Teória jin-jang je jedným zo základných a najstarších filozofických konceptov v taoistickej tradícii, a hoci je ťažké nájsť ľudí, ktorí o nej nepočuli, v skutočnosti len málokto skutočne rozumie jej celej hĺbke.

Jednoduchosť tejto teórie, ktorá sa zdá na prvý pohľad, v skutočnosti nesie skrytý význam, ktorý spočíva v pochopení vzťahu medzi dvoma počiatočnými protichodnými silami, ktoré tvoria celý Vesmír. Pochopenie jinu a jangu je veľmi dôležité pre adepta, ktorý sa vydal na Veľkú cestu pochopenia svojej prapôvodnej podstaty, pretože mu to umožní vybudovať svoju prax tým najoptimálnejším spôsobom a vyhnúť sa rôznym extrémom v akomkoľvek smere.

V súčasnosti je široko používaný diagram Jin-Jang, ktorý sa nazýva aj kruh Taiji alebo guľa Veľkej hranice (pozri obrázok v nadpise tohto článku).

Skladá sa z čiernej a bielej "ryby", navzájom absolútne symetrických, kde čierna "ryba" má biele "oko" a biela má čierne. Ale napriek veľkej popularite tohto znamenia je potrebné poznamenať, že nie je úplne správne, pokiaľ ide o prax „vnútornej alchýmie“, a v najstarších textoch sa v tejto forme nevyskytuje, preto je tento diagram označovaný ako „moderný (populárny)“ štýl.

Pozrime sa na históriu tohto diagramu a na to, čo v ňom „nie je úplne v poriadku“. Je autenticky známe, že na vytvorení tohto symbolu Jin-Jang sa podieľali neokonfuciánski filozofi.

Tento proces začal Zhou Dunyi (周敦颐) (1017-1073), ktorý bol zakladateľom neokonfucianizmu. Bol to on a jeho nasledovníci, ktorí začali aktívne hlásať abstraktno-relatívne chápanie teórie Jin a Jang. Zhou Dunyi sa zvyčajne pripisuje napísaniu pojednania „Taiji Tu Sho“ („Vysvetlenie kreslenia veľkej hranice“), ktorý hovorí o vzájomných vzťahoch takých pojmov, ako sú: Wu Ji, Taiji, Yin-Yang a Wu Xing. V skutočnosti je text super komprimovaným komentárom k takým starým taoistickým textom ako: Wu ji tu („Plán nekonečna“), Tai chi Xian tian zhi tu („Nebeský plán veľkej hranice“), „Shang fan da dong zhen yuan miao jing tu“ („Plány zázračného kánonu najvyššieho a najväčšieho preniknutia do skutočného začiatku.

To všetko vyvolalo množstvo otázok, takže aj jeden zo známych súčasníkov Zhou Dunyi, neokonfucián Lu Jiu-yuan, tvrdil, že traktát „Taiji tu sho“ vyjadruje hlavné taoistické myšlienky príliš jasne a uvádza prvenstvo Wu Ji (Nekonečno) vo vzťahu k Taiji (Sformované ), takže tento text nemohol napísať Zhou Dunyi, horlivý a horlivý kazateľ neokonfucianizmu.

Prototyp modernej stopy Tai Chi sa datuje k taoistickému majstrovi Chen Tuanovi (陳摶), ktorý bol majstrom Zhang Sanfen (張三丰), tvorcom Tai Chi Chuan. Diagram Chen Tuana sa nazýva "Xian tian tai chi tu" ("Plán predcelestiálneho veľkého limitu") a nielenže bol zobrazený nasledovne (pozri obrázok vpravo), ale bol tiež chápaný inak ako moderný nápis. Rozptýlené bodky tu znamenajú princíp spojenia Jin a Jang (a teda sú vo vzájomnom kontakte), t.j. výsledok, ktorý sa má dosiahnuť praxou vnútornej alchýmie.

Keď sa tento diagram dostal k neokonfuciánskemu filozofovi Zhu Xi (朱熹) (1130 - 1200), nasledovníkovi Zhou Dunyi, upravil jeho obrys (transformoval ho do moderného vzhľadu) aj filozofické chápanie. A teraz prispel k širokému šíreniu svojej novej doktríny. Vidíme teda, že dobre známy symbol Taiji a jeho interpretáciu zaviedli do širokého používania nie taoisti, ale neokonfuciánski filozofi. Nebolo pre nich veľmi ťažké to urobiť, pretože samotný neokonfucianizmus obsahuje rôzne myšlienky prevzaté z taoizmu a budhizmu, a preto jeho myšlienky mohli ľahko preniknúť do týchto tradícií a do určitej miery zmeniť pôvodný význam a vysvetlenie určitých pojmov. . Taktiež neokonfucianizmus bol kedysi určený ako hlavná ideológia štátu, čo znamená, že možnosť jeho vplyvu na iné ideológie bola veľmi významná.

Teraz prejdime k vlastnostiam diagramu Taiji, ktorý patrí Zhu Xi. Kľúčovým bodom tejto teórie je, že berie do úvahy skôr abstraktné chápanie pojmu Jin a Jang a popiera existenciu „čistých“ síl Jin alebo Jang. Táto negácia je v diagrame vyjadrená tým, že „čierna ryba“ má „biele oko“ a naopak. Tie. pozorujeme tu výlučne filozofický pohľad na svetové sily Jin a Jang. Toto chápanie má, samozrejme, právo na existenciu a dá sa v mnohých prípadoch efektívne využiť.

Ale je tu veľké „Ale“! A toto „ale“ vzniká, keď v rámci praxe vnútornej alchýmie začneme pracovať s energiami Jin a Jang. Tu sa len stretávame s tým, že filozofia je filozofia a realita môže byť úplne iná, ako by sme si vedeli predstaviť. V tomto prípade je to vyjadrené v tom, že v priebehu cvičenia nachádzame „čistú“ energiu Yang bez Yinu a Yinovú energiu bez Yangu.

Aby sme lepšie pochopili, čo je v stávke, pozrime sa teraz na starý taoistický diagram Jin a Jang, ktorý presnejšie zobrazuje vzťah medzi silami Jin a Jang a použil ho Zhou Dunyi (pozri obrázok nižšie). Pri pohľade na tento diagram vidíme veľmi odlišný obraz a vzťah medzi dvoma silami, ktoré zobrazuje. A nemusí byť také ľahké pochopiť, čo je tu nakreslené.

A teraz je tento diagram veľmi starý a bol vyrobený v období neolitu, čo je viac ako 3 000 rokov pred naším letopočtom. Teraz sa pozrime na to, čo je podstatou starovekej teórie Jin a Jang. V diagrame vidíme, že čierne (Yin) a biele (Yang) pásy sú voči sebe symetrické, čo vytvára rovnováhu dvoch protikladných princípov. To všetko je prirodzený zákon Prírody - tak ako deň nasleduje po noci, po nádychu nasleduje výdych, po chlade prichádza teplo.

Vidíme tiež, že sily Jin a Jang existujú paralelne a sú navzájom opačné. Prázdny kruh vo vnútri označuje Jediný Prapôvod, z ktorého všetko plynie. Je tiež potrebné povedať, že samotné energie Jin a Jang nepriťahujú, ako „+“ a „-“, ale naopak odpudzujú. Je to dané v prvom rade tým, že ich sila je viacsmerná, t.j. sila Yang spočíva v pohybe z centra do periférie a sila Yin - z periférie do stredu, preto nemôžu byť spojené vo svojich obvyklých stavoch. A napriek tomu vo všetkých živých (hmotných) organizmoch sú energie Yin a Yang prítomné súčasne a navzájom sa podporujú, hoci môžu byť v rôznych pomeroch, a tiež sa zhromažďujú vo svojej čistej forme v oddelených častiach tela.

Najjednoduchším príkladom „čistej“ energie Yang mimo nášho tela je slnečné svetlo a energia Yin je sila gravitácie. Zároveň aj samotné Slnko má energiu Yin a v strede Zeme (jadro planéty) je energia Yang. V populárnej literatúre sa často hovorí, že Yang je „silný“ a Yin je „slabý“. Toto tvrdenie je chybné a napríklad rovnakú gravitačnú silu nemožno nazvať „slabá“. Je potrebné pochopiť, že obe sily môžu byť v rôznych stavoch, aktívne (silný Jang a Jin) aj pasívne (slabý Jang a Jin), a práve toto chápanie je základom teórie Wu Xing (päť prvkov).

Na základe vyššie uvedeného môžeme vyvodiť nasledujúci záver: V praktickom taoizme sú energie Jin a Jang celkom konkrétnymi silami a nie abstraktnými pojmami, ako veria vo filozofických kruhoch.

Tak či onak, bežný človek vníma svet dvojakým spôsobom, existuje subjekt (osoba samotná) a predmety, ktoré ho obklopujú. A táto dualita nie je nič iné ako ten istý Jin a Jang. Cieľom taoistickej praxe je porozumieť svojej prapôvodnej prirodzenosti, čo je možné prostredníctvom dosiahnutia Jedného (Jedného), čo znamená zmiznutie duality a dosiahnutie holistickej Jednoty s celým Vesmírom na všetkých úrovniach, od najhrubšej po najjemnejšie.

V taoistickej škole Zhen Dao (ako v iných tradičných taoistických smeroch) cesta k získaniu Jednoty začína „vyčistením mysle od nečistôt“ a „odstránením zatemnení“. Na úrovni práce s energiou je základnou technikou to, že pochopíme jej kvality a vlastnosti Jin a Jang a spojíme ich (匹配阴阳). Ide o veľmi náročnú úlohu, ktorá vychádza zo skutočnosti, že energetické impulzy síl Jin a Jang sú viacsmerné, a preto sa dá povedať, že Jin a Jang v tele bežného človeka nikdy nedokážu samy od seba splynúť, pretože nie je to pre nich prirodzené. Iba vďaka metódam vnútornej alchýmie (nei dan) môže človek dosiahnuť ich spojenie a použiť ich súčasne, a nie postupne. Keď dôjde k takémuto spojeniu, človek dostane úplne nové príležitosti a novú úroveň vnímania reality. Tento výsledok je možné zobraziť v nasledujúcich diagramoch (pozri obrázky nižšie).

Zobrazujú alchymistický výsledok fúzie Yin a Yang a poznamenávajú, že napriek tomu, že v prvom diagrame vidíme rovnaké „ryby“ ako v „modernom“ štýle, len nemajú žiadne „oči“ . Alchymistické diagramy dobre odrážajú dynamické procesy dvoch protichodných síl, takže môžeme hovoriť o existencii mladého, zrelého a starého Yang a mladého, zrelého a starého Yina. U bežného človeka energie Jin a Jang neinteragujú takým kombinovaným spôsobom, ako je to naznačené na obrázkoch, čo je typické len pre praktizujúcich vnútornej alchýmie. Preto je jedným z najdôležitejších cieľov Praktického taoizmu zlúčenie energií Jin a Jang, čo je v skutočnosti prvým krokom k získaniu nesmrteľnosti (osvietenia) a pochopeniu Tao.

V starovekej čínskej mytológii a prírodnej filozofii temný princíp (jin) a opačný svetelný princíp (jang), takmer vždy pôsobiaci vo dvojici.

Spočiatku yin zrejme znamenal tienistý (severný) svah hory a jang znamenal ľahký (južný) svah. Následne, s rozšírením binárnej klasifikácie, sa jin stal symbolom ženy, severu, tmy, smrti, zeme, mesiaca, párnych čísel atď. Jang, respektíve, začal symbolizovať mužský, juh, svetlo, život, oblohu. , slnko, nepárne čísla atď. P.

Medzi najstaršie z týchto párových symbolov patria podľa švédskeho sinológa B. Karlgrena mušle kauri (ženský) a jadeit (mužský). Predpokladá sa, že táto symbolika vychádza z archaických predstáv o plodnosti, reprodukcii a falickom kulte. Táto starodávna symbolika, zdôrazňujúca dualizmus mužského a ženského princípu, dostala ikonografické vyjadrenie na antických bronzových nádobách v podobe falusovitých výbežkov a vulvovitých oválov.

Najneskôr v ére Zhou začali Číňania považovať oblohu za stelesnenie jangu a zem za stelesnenie jinu. Celý proces vesmíru a bytia považovali Číňania za výsledok interakcie, nie však konfrontáciu jin a jang, ktoré k sebe ašpirujú a vrcholom je úplné splynutie neba a zeme. Systém Jin a Jang bol základom starovekého a stredovekého čínskeho svetonázoru, bol široko používaný taoistami a ľudovým náboženstvom na klasifikáciu duchov, na veštenie, znamenia atď.

V systéme I-ťing digramov, tri- a hexagramov je jang znázornený ako súvislá čiara a jin ako prerušovaná čiara. Spoločne symbolizujú všetky doplňujúce sa protiklady dualistického vesmíru v sile a kvalitách ľudského, zvieracieho a rastlinného života.

Jin musí ísť vždy pred jang, pretože symbolizuje pôvodnú Temnotu pred objavením sa Svetla stvorenia – jangu. Sú to tiež prvotné vody, pasívnej, ženskej, inštinktívnej a intuitívnej povahy; duša, hĺbka, zúženie, negatívne, mäkké a poddajné.

Rozprávkové zvieratá (drak, fénix a qilin) ​​sú schopné stelesniť jeden aj druhý princíp a znamenajú dokonalú interakciu týchto dvoch princípov v ich jednote. To isté platí pre lotos.

zosobňuje dokonalú rovnováhu dvoch veľkých síl vesmíru, z ktorých každá má v sebe zárodok opačného princípu. To ukazuje, že vo vesmíre nie je len mužský alebo len ženský princíp, ale že každý z nich obsahuje spóry toho druhého a že dochádza k neustálym zmenám. Oba začiatky sú zaradené do okruhu univerzálnej cyklickej cirkulácie a zmeny.

Tieto dve sily sa navzájom držia v konfrontácii, nie však antagonistickým spôsobom, ale ako vzájomne závislí partneri. Jeden zo začiatkov je podstatou, ale iba dva nachádzajú vyjadrenie v prejavoch počiatkov v hmotnom svete.

Cadluntl jin-jang (tai chi) sú znázornení ako väzni v kruhu. Ich figuratívne a symbolické znázornenie je založené na kruhu, obraze prvého, z ktorého vznikla polarita jin / jang - filozofický koncept prezentovaný filozofom Zhu Xi (1130-1200). Oddelenie oboch pólov je spôsobené delením polovice plochy kruhu v tvare písmena S, pričom jinovej polovici je priradená tmavá časť a jangovej polovici svetlá časť kruhu. Len z tejto polarity dochádza k vytvoreniu piatich elementov, z interakcie ktorých plynie všetko bohatstvo a rozmanitosť sveta („desaťtisíc vecí“). Je tiež dôležité, že ako výraz vzájomnej závislosti by mal byť tmavý stred prítomný v jangovej časti rozdeleného kruhu a svetlý stred v jinovej časti (znázornený aj vo forme kruhov). To akoby zdôrazňovalo, že tu nejde o vzájomný boj a nepriateľstvo medzi svetlom a temnotou kvôli túžbe dosiahnuť dominanciu jedného z dvoch princípov, ale skôr o túžbu po komplementárnosti jedného s druhým.

V starovekých jaskynných svätyniach sa používali jangové a jinové kamene, prvé musia byť suché a druhé mokré. Pri silných dažďoch sa pomocou biča prebúdzali sily kameňa jang a počas sucha a horúčav sa prebúdzali sily kameňa jin, aby sa dosiahla harmonická rovnováha.

Jin symbolizuje všetko, čo je temné a zemité:

• ženskosť,
• sever,
• chladný,
• tieň,
• Zem,
• pasivita,
• vlhkosť
• čierna farba,
• údolie,
• stromy,
• nočné, vodné a močiarne živočíchy,
• väčšina farieb.
• párne čísla;

Yang symbolizuje všetko ľahké, suché a vysoké:

• mužskosť,
• svetlo,
• činnosť,
• suchosť,
• cisár;
• aktívny štart,
• racionalita,
• výška,
• rozšírenie,
• pozitívne
• tvrdý a neústupný.
• vrch,
• nebo, nebo,
• slnečné zvieratá a vtáky;
• nepárne čísla;

Základné hodnoty:

• Kozmické vajce, prvotný androgýn,
• dokonalosť rovnováhy a harmónie, spojenie dvoch princípov
• neúplnosť, súčasť pôvodného celku, prechádzanie dejinami, utrpenie odlúčenia, hľadanie úplnosti „ja“ – rozdeleného.

Pojmy Jin-Jang k nám prišli z Číny – teda z východu. Veď západná aj východná civilizácia od nepamäti prichádzali do kontaktu, navzájom sa dopĺňali. Ale, bohužiaľ, nie každý rozumie tomu, čo znamená čínsky symbol Yin-Yang. A navyše mnohí nevedia, ako používať doktrínu symbolu vo svojom živote.

Energia „qi“ a určujúce parametre jej vývoja

Aby sme pochopili, čo môže znamenať znak jin jang, mali by sme sa obrátiť na slávnu "Knihu premien" - staroveké čínske pojednanie "I-ťing". Kozmogonický význam, teda vzťah k vesmíru, je základom znakov Jin a Jang. Pochopenie významu tohto starovekého symbolu je pochopenie hlavného zákona jednoty a boja protikladných princípov.

Práve tento zákon bol kľúčom k základu dialektického materializmu, ktorý ešte nedávno študovali sovietski študenti! To znamená, že ho vôbec neobjavili v našej dobe, ale oveľa skôr – niekde v 7. storočí pred Kristom čínskymi filozofmi.

Starovekí čínski mudrci interpretovali Yin-Yang ako symbol jednoty celku, ako jeho protiľahlé časti, ktoré sa navzájom ovplyvňujú, vzájomne prechádzajú do seba, tvoria spolu spoločnú, najsilnejšiu energiu „qi“. Toto neoddeliteľné spojenie častí určuje vývoj energie „qi“.

Ako vyzerá známa čínska postava?

Čo napokon znamená znak Jin-Jang? Každý, vzhľadom na tento symbol, zdôrazňuje jeho hlavné vlastnosti:

1. Zložky symbolu, Jin a Jang, sú uzavreté v začarovanom kruhu, čo znamená nekonečnosť všetkého, čo na Zemi existuje.
2. Rovnaké rozdelenie kruhu na dve polovice, maľované v opačných farbách (biela a čierna), zdôrazňujú rovnocennosť Jin a Jang, ich opak.
3. Rozdelenie kruhu nie priamkou, ale vlnovkou, vytvára akoby prenikanie jedného protikladu do druhého, ich vzájomné ovplyvňovanie jedného znamenia na druhé. Koniec koncov, zväčšite jedno znamenie - druhé sa nepochybne zníži.
4. Vplyv jedného znaku na druhý je zdôraznený aj symetrickým usporiadaním bodov - „očí“ - opačnej farby, teda farby „nepriateľa“. To znamená, že znamenie Yin sa „díva na svet očami“ znamenia Yang a znamenie Yang vníma život „očami“ znamenia Yin.

To znamená, že svet je vytvorený z protikladov, ktoré v kombinácii môžu tvoriť jeden celok.Či sú tieto princípy v jednote, priateľstve a harmónii, či nájdu konsenzus v boji, jedine ich neoddeliteľná súhra prináša rozvoj.

História symbolov

Predpokladá sa, že pôvodný význam symbolu s obrazom Yang a Yin sa vracia k napodobňovaniu hory: jedna strana je osvetlená a druhá je zatienená. To však nemôže pokračovať donekonečna: po určitom čase strany zmenia osvetlenie.

Existujú napríklad také „dešifrovanie“:

• zem - nebo,
• hore dole,
• teplý - studený
• muž žena,
• dobro - zlo
• dobrý zlý
• škodlivé - prospešné
• svetlý tmavý,
• aktívny pasívny

Niektoré z týchto interpretácií majú určitý význam. Väčšina vedcov však neodporúča pripisovať symbolu etický význam. Koniec koncov, symbol znamená kozmogonické prirodzené protiklady, ale nie morálne. Preto nemá cenu hovoriť o boji a jednote dobrých, láskavých a užitočných na jednej strane a zlých, zlých a škodlivých na strane druhej.

Kúzlo s čínskym symbolom Yin-Yang

Amulety a amulety pomáhajú ľuďom, dodávajú im energiu a chránia ich pred všetkým zlom. Jeden z najsilnejších amuletov je ten, v ktorom je prítomný symbol Yin-Yang. Dôležitou podmienkou pomoci akéhokoľvek amuletu je však táto skutočnosť: držiteľ (v tomto prípade amulet, talizman alebo amulet) musí byť „naladený“ na toho, kto ho používa. V opačnom prípade môže takýto talizman predstavovať hrozbu zodpovedajúcu sile očakávanej pomoci.

Znak čínskeho symbolu Yin-Yang nesie univerzálne, neustále a večne do seba prechádzajúce sily. Znamená tiež aktívne princípy, v ktorých drevo a oheň zodpovedajú znaku Jang a kov a voda znaku Jin. Zem je v tomto učení neutrálna.

Okrem toho by sa malo vziať do úvahy, že jangové znamenie nesie význam ľahký, aktívny, mužský, dominantný. ALE znak jin obsahuje význam temný, tajný, ženský, pokojný. Avšak, pamätajúc na jednotu protikladov, ani jeden, konkrétne braný, človek nemôže byť zaradený do tej či onej kategórie. V každom z nás je sila Yin aj sila Yang. A čím väčšia je rovnováha týchto síl, tým je človek úspešnejší.

Práve amulet so symbolom Yin-Yang pomáha vyrovnávať dve protikladné energie, pričom tú dominantnú potláča a tú slabú posilňuje.

Amulet dáva nositeľovi energetickú rovnováhu, pomáha nájsť spriaznenú dušu, dosiahnuť úspech a harmóniu. Koniec koncov, symbol Yin-Yang nesie význam nielen boja a jednoty, neustáleho pohybu a aktívnej energie, ale aj harmónie a krásy.

Sily jin a jang v každodennom živote

Celkovo vzaté, všade je boj a jednota Jin a Jang. Tí, ktorí nechápu, čo tento výrok znamená, by sa mali nad tým zamyslieť. Tu je naše jedlo. Pozostáva z teplej a studenej stravy, sladkej a horkej, bielkovín a zeleniny. A každá diéta, ktorá človeka obmedzuje, napríklad iba surové potraviny alebo iba vegetariánske jedlá, narúša rovnováhu, zatvára cestu k rozvoju energie „Qi“.

Keď už hovoríme o Jin a Jang, poznamenávajú, že význam symbolu je v plynulom prechode jedného znamenia do druhého. Preto by v obydlí človeka mali oba smery hladko prechádzať jeden do druhého. V opačnom prípade je duševný stav jednotlivca vystavený silnému stresu, ktorý vôbec neprispieva ani k dosiahnutiu cieľov a úspechu v živote, ani k zlepšeniu zdravotného stavu. Výnimkou sú inštitúcie – tam dominuje začiatok Jin či Jang v čistej forme. V príbytku, ktorý má napomáhať k načerpaniu energie, relaxu, radosti a harmónii, je prítomnosť oboch princípov nevyhnutná.

V starovekom čínskom taoizme polárne kozmické princípy. Jin je ženská, pasívna, slabá a často deštruktívna stránka reality. Jang je mužný, silný a kreatívny. Ich pôvod je z nevysloviteľného Tao.

Veľká definícia

Neúplná definícia ↓

jang a jin

vzájomne konjugované koncepty staročínskej filozofickej školy taoizmu, ako aj čínsky symbol dvojitého rozloženia síl, vrátane aktívneho či mužského princípu (I.) a pasívneho, čiže ženského princípu (I.). Má tvar kruhu, rozdeleného na dve časti čiarou pripomínajúcou sigmu; takto vytvorené dve časti nadobúdajú dynamický zámer, ktorý pri delení pomocou priemeru neexistuje. (Svetlá polovica predstavuje silu I. a tmavá znamená I.; každá z polovíc však obsahuje kruh - vyrezaný zo stredu protiľahlej polovice, čím symbolizuje skutočnosť, že každý z režimov musí obsahovať zárodok jeho opaku.) Predpokladalo sa, že príroda a človek sú generovaní Zemou a Nebom. V momente začiatku Genesis je priehľadný vzduch, éter, v Prázdnote oddelený od Chaosu, transformovaný a dáva vznik Nebu; ťažký a zakalený vzduch, usadzujúci sa, tvorí Zem. Spojenie, adhézia najmenších častíc Neba a Zeme sa uskutočňuje pomocou I. a I., vzájomne pôsobiacich a vzájomne sa prekonávajúcich síl, ako aj princípov Zla a Dobra, Chladu a Teplo, Tmy a Svetla. Vzájomná závislosť a vzájomná závislosť I. a I. bola popísaná v kontexte rastu jedného v druhom, prechádzajúceho cez štádium hranice prevahy jedného, ​​potom druhého a naopak. Nekonečný proces pohybu sveta, aktívneho bytia sa buduje v sústredných kruhoch okolo podmieneného stredu vesmíru, spojeného pre človeka so zmyslom pre harmóniu, dôveru, pokoj. I. (Zem) a I. (Obloha) dávajú vznik štyrom ročným obdobiam a všetkým veciam sveta (neživým predmetom aj živým bytostiam), pôsobiacim ako substancia „životnej energie“ („qi“ – čínsky, „ki "- japončina.). Vzájomným pôsobením I. a Y. vzniká päť hlavných prvkov, ktoré do seba môžu prechádzať: drevo, zem, voda, oheň a kov. Nekonečná obloha, označená nekonečnou čiarou (kruhom); Zem, vďaka svojmu obmedzenému priestoru, opísaná znakom štvorca, spolu s osobou, ktorej symbolom je trojuholník - fenomény tajomstva života, prechádzajúce sériou metamorfóz ("uchopené" magickými znakmi- symboly "gua") - v strede ich klasického obrazu vo forme kruhového diagramu je umiestnená "monáda" života - vzájomne sa dopĺňajúce I. a I. Sú základným princípom všetkých zmien, nosnou štruktúrou "Veľký limit" ("Taizi") - zdroj, ktorému nemožno uniknúť. I. pôsobí ako „vnútorný“ život, napredujúci, tvorivý mužský princíp; A. - ako vonkajší svet, ustupujúci, kolabujúci - ženská hypostáza dvojakého základu bytia. Vnútorné orgány človeka a ich celok (komplexy) sa delia na I. – a I. – „subsystémy“. I.-orgány podliehajú vplyvu stavov vedomia a nevedomých duševných impulzov, zdravie tela určujú I.-orgány. Strach, úzkosť, vzrušenie (a iné I. vplyvy) sú schopné deštruktívne ovplyvňovať I. orgány. Vzájomná premena, dopĺňanie sa, vzájomné obohacovanie sa, vzájomné pohlcovanie, vzájomné vytváranie všetkého a všetkého – I. a I. – všetko, čo môže človek pochopiť a pochopiť, a čo leží mimo jeho chápania, je základným zákonom Tao. Teória I. a I. vznikla v polovici 1. tisícročia pred Kristom. V tradícii moderného sexuálno-erotického mestského folklóru európskeho typu nadobúda symbol I. a Y. význam, ktorý výrazne dopĺňa referenčné modely správania. Postuluje sa nielen nerozlučná jednota, vzájomná zodpovednosť a potreba harmónie milujúcich ľudí, ale aj vysoká hodnota pripravenosti milujúcich jedincov na sebapremeny (nie nevyhnutne vedomé a racionálne motivované) s cieľom dosiahnuť súlad s spontánne duševné a telesné metamorfózy ich milovanej osoby iniciované vonkajším prostredím, ako aj skutočne ľudský význam a zvuk fenoménu prítomnosti v "I. - I." - zväzky získaných a zvnútornených duchovných vlastností jeden druhého .

Veľká definícia

Neúplná definícia ↓

V starovekej čínskej mytológii a prírodnej filozofii je jin-jang („tai chi“, Veľký limit) symbolom tvorivej jednoty protikladov vo vesmíre. Bol zobrazovaný ako kruh, obraz nekonečna, rozdelený vlnovkou na dve polovice – tmavú a svetlú. Symetricky umiestnené vo vnútri kruhu dva body – svetlý na tmavom pozadí a tmavý na svetlom – hovorili, že každá z dvoch veľkých síl Vesmíru nesie v sebe zárodok opačného princípu. Tmavé a svetlé pole predstavujúce jin a jang sú symetrické, ale táto symetria nie je statická. Zahŕňa neustály pohyb v kruhu - keď jeden z dvoch princípov dosiahne svoj vrchol, je pripravený ustúpiť: „Jang, ktorý dosiahol vrchol svojho vývoja, ustupuje tvárou v tvár jinu. Jin, ktorý dosiahol vrchol svojho vývoja, ustupuje zoči-voči jangu.

„Koncept jin a jang – dva protikladné a vzájomne sa dopĺňajúce princípy – preniká do všetkého v čínskej kultúrnej tradícii, od systému vlády a ľudských vzťahov až po pravidlá výživy a samoregulácie. Rozširuje sa aj na veľmi zložitú schému vzťahov medzi človekom a duchovným svetom... Pojem jin a jang najpresnejšie sprostredkúva Číňanom vnímanie vonkajšieho sveta a sveta v nich samých. (A. Maslov)

Podľa predstáv starých Číňanov sú všetky prejavy Tao generované dynamickým striedaním a interakciou týchto protichodných síl. Oddeleniu Neba a Zeme predchádzal stav pôvodnej celistvosti sveta. Tento zdroj všetkých vecí sa nazýval Chaos ("hundun") alebo Boundless ("wu chi"). Aby sa mohlo začať stvorenie sveta, bolo treba rozlíšiť chaos. V prvom rade sa rozpadol na dva hlavné prvky – jang a jin. Interakcia týchto prvkov viedla k vytvoreniu objektov viditeľnej povahy.

„Spočiatku yin a yang znamenali tienisté a slnečné svahy hory (takéto chápanie možno nájsť najmä v I-ťingu) - a táto symbolika dokonale odrážala podstatu týchto dvoch princípov. Na jednej strane predstavujú len rôzne svahy toho istého pohoria, navzájom nezredukovateľné, ale navzájom sa nelíšiace; na druhej strane ich kvalitatívny rozdiel nie je určený vnútorným charakterom samotného svahu, ale nejakou treťou silou - slnkom, ktoré postupne osvetľuje oba svahy. (A. Maslov)

Od éry Zhou začali Číňania považovať oblohu za stelesnenie jangu a zem za jin. „Čchi neba a zeme, keď sa spojí, tvorí jednotu, a keď sa rozdelí, tvorí jin a jang,“ hovorí tradičný vzorec. Slnko a Mesiac, „Tai Yang“ a „Tai Yin“, Veľký Yang a Veľký Yin, tvoria pár protikladov, z ktorých vznikajú formy neba.

Už v staroveku dali jang a jin život množstvu kozmologických symbolov. Sila jangu korelovala s oblohou, slnkom, teplom, svetlom, duchom, životom, aktívnym a mužským princípom, ľavou stranou, nepárnymi číslami. Jang symbolizuje všetko ľahké, suché a vysoké: hory, nebo, slnečné zvieratá a vtáky. Yin sú prvotné vody, pasívne, ženské, mesiac, duša, hĺbka, negatívne, mäkké a poddajné, sever, temnota, smrť, párne čísla. V oblasti ľudského myslenia je jin intuitívna ženská myseľ, jang je jasná racionálna myseľ muža. Jin je nehybnosť mudrca ponoreného do kontemplácie, jang je tvorivá činnosť vládcu. Kontrast jin a jang nie je len princípom, ktorý organizuje celú čínsku kultúru, ale odráža sa aj v dvoch hlavných filozofiách Číny. Konfucianizmus uprednostňuje všetko racionálne, mužské, aktívne. Taoizmus, naopak, uprednostňuje intuitívne, ženské, mystické.

Extrémny jang a extrémny jin zodpovedajú prvkom ohňa a vody. Cyklus ich vzájomných premien zahŕňa dva medzistupne, ktoré symbolizujú prvky Kov a Drevo. Vytvára sa kruh premien jin a jang, ktorý ako každý kruh má svoj stred. Znakom stredu je prvok Zeme. Veľká hranica sa tak rozvíja do päťčlennej štruktúry, ktorá spája dualitu jin-jang a triádu stvorenia, a preto je veľkým symbolom vesmíru.

Jedným z najdôležitejších pojmov tradičného čínskeho svetonázoru je san cai – „tri záležitosti“, „tri dary“, „tri bohatstvá“: Nebo, Zem a človek, ktoré ich spájajú. V cykle svojho vývoja Chaos dáva vznik dvom princípom vesmíru - Nebu a Zemi a je zavŕšený v Človeku. Tao te-ťing hovorí: „Jeden rodí dvoch; dva rodia tri; tri rodí všetku temnotu vecí. Človek podľa čínskych predstáv stojí v strede vesmíru, uzatvára sa v ňom, drží svetový prúd bytia. „Zo všeobjímajúcej povahy Tao, ktoré obsahuje makrokozmos aj mikrokozmos, v „Kánone premien“ vyplýva myšlienka človeka ako centra diania: človek, ktorý si je vedomý svojej zodpovednosti, môže byť na rovnakej úrovni so silami kozmu - Neba a Zeme... V tom, že do tej miery, do akej je človeku, ktorý si je vedomý svojej zodpovednosti umožnené ovplyvňovať chod vecí, prestáva byť premenlivosť zákernou nepoznateľnou pascou, stať sa organickým svetovým poriadkom, ktorý je v súlade s ľudskou prirodzenosťou. Preto je osobe pridelená ďaleko od nevýznamnej úlohy. (Helmut Wilhelm, "Zmeny")

Teda všetko, čo existuje, nie je nič iné ako premena jediného prúdu bytia, projekcia Veľkej cesty, v konečnom dôsledku tej „premenenej“. Oba začiatky – jin aj jang – sú zaradené do okruhu univerzálneho cyklického obehu a zmeny.