Etapy vývoja.

Prvé obdobie podľa záujmov, ktoré v ňom prevládajú, ho možno nazvať kozmologickým, eticko-politickým a eticko-nábožensko-filozofickým.Obdobie prírodnej filozofie. Zvláštnosťou antickej filozofie bolo prepojenie jej učenia s učením o prírode, z ktorého sa neskôr vyvinuli samostatné vedy: astronómia, fyzika, biológia. V VI a V storočí. BC. filozofia ešte neexistovala oddelene od poznania prírody a poznatky o prírode neexistovali oddelene od filozofie. Kozmologické špekulácie 7. a 6. storočia pred Kristom vyvoláva otázku základu vecí. Objavuje sa koncept svetovej jednoty, ktorý sa stavia proti množstvu javov a prostredníctvom ktorého sa snažia vysvetliť súvislosť medzi touto mnohosťou a rôznorodosťou, ako aj vzor, ​​ktorý sa prejavuje napríklad v zmene dňa a noci, v tzv. pohyb hviezd. Najjednoduchšia forma je koncept substancia jednotného sveta z ktorého veci prichádzajú v neustálom pohybe a na ktoré sa opäť premieňajú.

Druhé obdobie Grécka filozofia (V-VI storočia pred naším letopočtom) začína formuláciou antropologických problémov. Naturfilozofické myslenie dosiahlo hranice, za ktoré v tej dobe nemohlo ísť. Toto obdobie reprezentujú sofisti, Sokrates a Sokrates. Vo svojej filozofickej činnosti sa Sokrates riadil dvoma zásadami formulovanými veštcami: „potrebou, aby každý poznal sám seba, a skutočnosťou, že nikto nič nevie s istotou a len skutočný mudrc vie, že nič nevie“. Sokrates končí prírodno-filozofické obdobie v dejinách starovekej gréckej filozofie a začína nová etapa spojená s činnosťou Platóna a Aristotela. Platón ďaleko presahuje hranice sokratovského ducha. Platón je vedomý a dôsledný objektívny idealista. Ako prvý medzi filozofmi položil základnú otázku filozofie, otázku vzťahu ducha a hmoty.

Tretia tretina antická filozofia – vek helenizmu. Patria sem stoici, epikurejci, skeptici. Zahŕňa obdobie raného helenizmu (III-I storočia pred naším letopočtom) a obdobie neskorého helenizmu (I-V storočia nášho letopočtu). Kultúra raného helenizmu charakterizovaný predovšetkým individualizmom, v dôsledku oslobodenia ľudskej osoby od politickej, ekonomickej a morálnej závislosti od politiky. Subjektívny svet jednotlivca sa stáva hlavným predmetom filozofického skúmania. V období neskorého helenizmu sa hlavné trendy vo vývoji antického filozofického myslenia doviedli k logickému záveru. Nastal akýsi návrat k myšlienkam klasika, k jeho filozofickým náukám o bytí (neopytagoreizmus, novoplatonizmus), no návrat obohatený o poznanie subjektívneho sveta jednotlivca. Interakcia s východnými kultúrami v rámci jedinej Rímskej ríše viedla filozofické myslenie k čiastočnému odklonu od racionalizmu a odvolávaniu sa na mystiku. Filozofia neskorého helenizmu, oslobodzujúca sa od voľnomyšlienkárstva raného helenizmu, sa vydala cestou posvätného, ​​teda náboženského chápania sveta.

Problémy antickej filozofie.

1 kozmológia (prírodní filozofi), v jej kontexte bola totalita skutočného vnímaná ako „fysis“ (príroda) a ako kozmos (poriadok), hlavná otázka znie: „Ako vznikol vesmír?“;

2 morálka (sofisti) bola určujúcou témou v poznaní človeka a jeho špecifických schopností;

3 metafyzika (Platón) deklaruje existenciu inteligibilnej skutočnosti, tvrdí, že skutočnosť a bytie sú heterogénne a svet ideí je vyšší ako zmyslový;

4metodológia (Platón, Aristoteles) rozvíja problémy genézy a podstaty poznania, pričom metóda racionálneho hľadania je chápaná ako vyjadrenie pravidiel adekvátneho myslenia;

5 estetika sa rozvíja ako sféra riešenia problému umenia a krásy ako takej;

6. Problémy protoaristotelovskej filozofie možno zoskupiť do hierarchie zovšeobecňujúcich problémov: fyzika (ontológia-teológia-fyzika-kozmológia), logika (epistemológia), etika; a na konci éry antickej filozofie sa formujú mysticko-náboženské problémy, sú charakteristické pre kresťanské obdobie gréckej filozofie.

F Filozofia už nie je len život, ale život práve v poznaní. Školy antickej filozofie.

Rímski historici odhadujú, že v starovekom Grécku existovalo 288 filozofií. V Aténach boli štyri veľké školy: Platónova akadémia, Aristotelovo lýceum, Portico (stoická škola) a Garden (epikurejská škola).

Iónsky(alebo Milesian, podľa miesta výskytu) školy- najstaršia škola prírodnej filozofie. Charakterizuje ho aj absencia polarizácie na materializmus a idealizmus..., prítomnosť mnohých obrazov mytológie, výrazné prvky antropomorfizmu (obdarovanie zvierat, predmetov, javov, mytologických tvorov ľudskými vlastnosťami), panteizmu (náuka, že všetko je Boh; doktrína, ktorá zbožšťuje vesmír, prírodu), absencia správnej filozofickej terminológie, prezentácia fyzikálnych procesov v kontexte morálnych otázok. Ale iónska filozofia je už filozofiou v základnom zmysle slova, pretože už jej prví tvorcovia – Táles, Anaximander, Anaximenes – sa snažili pochopiť ten či onen princíp ako substanciu (voda, vzduch, oheň atď.). Ich pôvod je vždy rovnaký, je materiálny, ale aj rozumný, až božský. Každý z filozofov definoval jeden z prvkov ako tento začiatok.

Eleatická škola nazývaná starogrécka filozofická škola, ktorej učenie sa rozvíjalo od konca VI. do začiatku druhej polovice 5. stor. BC. s korunou významných filozofov – Parmenida, Zena a Melissa. Keďže hlavné učenie školy rozvinuli Parmenides a Zeno, občania mesta Elea, škola ako celok sa volala Elea. A ak pytagorejci uvažovali o svetovom poriadku výlučne z jeho kvantitatívnej stránky, v 6. storočí sa proti nim postavili smery, ktoré ideu svetovej jednoty chápu kvalitatívne, svetovú jednotu však nevidia v jedinej substancii sveta, ale v jediný vládnuci svetový princíp, v jedinom koncepte, ktorý dominuje zmene všetkých javov. Pre Eleatov je takýmto pojmom bytie, ktoré zostáva konštantné pri každej zmene vecí.

Vzhľad sofistické školy bola odpoveďou na potrebu demokracie vo vzdelávaní a vede. Potulní učitelia za peniazmi mohli naučiť každého umeniu reči. Ich hlavným cieľom bolo pripraviť mladých ľudí na aktívny politický život. Činnosť sofistov, relativizujúcich akúkoľvek pravdu, znamenala začiatok hľadania nových foriem spoľahlivosti poznania – takých, ktoré by mohli obstáť pred súdom kritickej reflexie.

Téma 2. Antická filozofia a okruh jej problémov

Staroveká filozofia vznikla v gréckych mestských štátoch („polises“) na prelome 7. – 6. storočia. pred Kr.). Zažil obdobie skvelej prosperity v storočiach U1-U. BC. pokračuje v rozvoji v ére Alexandra Veľkého a Rímskej ríše až do začiatku VI storočia. AD

Obdobia antickej filozofie:

· naturalistický(problémy priestoru a hľadanie pôvodu bytia) - míléska škola, pytagorejci, eklektickí fyzici.

· klasický(uvažovali sa problémy s určením podstaty človeka, otázky šťastia, slobody, morálky) - sofisti, Sokrates

obdobie veľká syntéza(Platón a Aristoteles) - objav ideálneho bytia, formulácia hlavných filozofických problémov, konštrukcia prvých veľkých metafyzických systémov.

· helenistické školyéra výbojov Alexandra Veľkého a do konca pohanskej éry – cynizmus, epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus.

Hlavné črty antickej filozofie:

1. Synkretizmus, t.j. nedeliteľnosť, splynutie najdôležitejších problémov, rozšírenie etických kategórií do celého Kozmu.

2. Kozmocentrizmus. Staroveká filozofia sa snaží vyvinúť univerzálne kategórie pokrývajúce problémy vzťahu medzi človekom a kozmom, aby poskytla zmysluplnú predstavu o podstate človeka ako mikrokozmu.

3. Panteizmus, chápaný ako zrozumiteľný Kozmos a ako absolútne božstvo.

4. Cnosť a funkčnosť. Staroveká filozofia je navrhnutá tak, aby pomáhala ľuďom v ich živote.

Problémy bytia. Založila ich milétska škola. Thales veril, že všetko, čo existuje, vzniklo z mokrej primárnej látky alebo vody. Všetko sa rodí z tohto zdroja.

Anaximenes nazýva vzduch primárnou látkou. Práve vzduch sa vyznačuje procesom riedenia a kondenzácie, vďaka čomu z neho vznikajú všetky látky.

Svet alebo príroda je podľa Herakleita v neustálom procese zmien, zo všetkých prírodných látok je oheň najpohyblivejší. Preto je primárnou substanciou prírody „oheň“. Svet zostáva v srdci ohňa, napriek všetkým jeho premenám.

Anaximander ako prvý princíp pomenúva nie nejakú konkrétnu hmotnú substanciu, ale „apeiron“ – večnú, nezmerateľnú, nekonečnú substanciu, z ktorej všetko vzniká, všetko sa skladá a do ktorej sa všetko premieňa.

Atómisti sú materialistickou filozofickou školou, ktorej filozofi (Demokritos, Leucippus) považovali mikroskopické častice – „atómy“ za „stavebný materiál“ všetkých vecí. Celý hmotný svet sa skladá z atómov. Atóm je „prvá tehla“ všetkého, čo existuje. Atómy sú večné a nemenné, veci sú prechodné a premenlivé. Atomisti sa teda pokúsili vytvoriť obraz sveta, v ktorom je možný vznik a deštrukcia, pohyb a mnohorakosť vecí.

Proti materialistickému riešeniu problémov bytia v prírodnej filozofii starých Grékov sa Platón postavil idealistickým riešením. Vytvoril náuku o ideách – netelesnej podstate vecí a javov. Hmotné veci vznikajú a zanikajú, menia sa a pohybujú, nie je v nich nič pevné a pravdivé. Idey (eidózy) hmotných predmetov sú trvalé, večné a nemenné. Hmotný svet je tvorený kombináciou „idey“ a „hmoty“, čo dáva „idei“ tvar a materiálnosť. Platón verí, že svet ideí je prvoradý, svet ideí je druhoradý. Preto je nazývaný tvorcom prvého idealistického systému sveta.

Platónov žiak Aristoteles kritizoval svojho učiteľa. Platónova chyba z jeho pohľadu spočívala v tom, že odtrhol „svet ideí“ od skutočného sveta. Podstata objektu je v samotnom objekte a nie mimo neho. Neexistuje svet „čistých ideí“, existujú len jednotlivé a konkrétne definované objekty. Podstata predmetu a jeho príčina spočíva vo forme, ktorá je neoddeliteľná od veci. Forma je kľúčovým pojmom Aristotela. Je to forma, ktorá robí objekt tým, čím je.

Bytie je podľa Aristotela hierarchické a vyjadruje sa v hierarchii foriem. Stúpaním po rebríčku foriem význam hmoty slabne a formy pribúdajú. Podoba neživých predmetov - rastlinná forma - zviera - forma (duša) človeka - Boha (ako čistá forma oslobodená od hmoty vôbec). Boh Aristotela je dokonalou Mysľou, zdrojom všetkého pohybu - Prvotným hybnou silou, hoci on sám je nehybný, večný, nemá žiadnu históriu, je nehybný a nezúčastňuje sa na záležitostiach ľudí. Boh je ako absolútna dokonalosť, ten cieľ, konečná príčina, ktorá k sebe priťahuje celý svet.

Problém človeka v antickej filozofii. Tento problém vo filozofickom myslení staroveku je prezentovaný v rôznych prístupoch:

· naturalistický prístup - človek ako malá podoba Vesmíru (Tháles, Anaximenes, Herakleitos, Démokritos);

Antropologický prístup – v centre pozornosti je človek, jeho psychológia, štruktúra spoločenského života (sofisti, Sokrates, Epikuros);

· sociocentrický prístup – spoločnosť zohráva aktívnu úlohu pri výchove človeka (Platón, Aristoteles).

Problémy sociálnej štruktúry. V antickej filozofii existujú dva hlavné trendy v chápaní spoločnosti:

spoločnosť ako umelý útvar, výsledok dohody medzi ľuďmi (sofistami);

· spoločnosť ako prirodzený útvar, právne normy vychádzajú z prirodzeného a univerzálneho ľudského práva (Platón, Aristoteles). Platón považuje spoločnosť za zložitý spoločenský systém zahŕňajúci rôzne oblasti (výroba, riadenie, tvorba duchovných hodnôt), založený na deľbe práce. Aristoteles verí, že pre štátnu vládu (rovnako ako v etike) je „umiernená a priemerná najlepšia“, to znamená, že je to stredná trieda, ktorá vlastní umiernený majetok a zakladá najlepšiu formu vlády. Na rozdiel od Platóna je Aristoteles ochrancom súkromného vlastníctva. Hovorí, že „len myšlienka vlastníctva dáva nevýslovné potešenie“. Dôvodom nespravodlivosti spoločnosti je neochota manažérov konať v záujme spoločného dobra. Práve služba spoločnému dobru je kritériom správnych foriem.

Problémy starovekej východnej filozofie určovalo kruté kastové rozdelenie a nerovnosť, vplyv zoomorfnej mytológie. Kvôli totemizmu a uctievaniu predkov nie je tento typ filozofie dostatočne racionalizovaný. Vo filozofii starovekej Indie je zvykom rozlišovať tieto školy: ortodoxné (joga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) a neortodoxné (Charvaka Lokayata, Budhizmus, Jainizmus). Väčšina z nich jasne definuje pojem karma - zákon, od ktorého úplne závisí osud každého človeka. Ďalším základným pojmom bola „samsara“ – reťaz inkarnácií živých bytostí vo svete. Východiskom z tohto reťazca je moksha, ale jeho rôzne princípy rozlišovali filozofické školy starovekej Indie.

V starovekej čínskej filozofii, ktorá sa formovala v rovnakom období ako staroveká indická, existovali 2 trendy: materialistický a mystický. Prvý predpokladal prítomnosť piatich primárnych prvkov (kov, voda, drevo), opačných princípov (jang a jin). Staroveká čínska filozofia zvyčajne zahŕňa konfucianizmus, legalizmus, štúdie Yi Jin a mohizmus.

antickej filozofie

Staroveká filozofia, ktorá sa formovala v antickom Grécku a starom Ríme, prešla niekoľkými fázami svojho vývoja. Prvou etapou je zrod filozofie. Spája sa so vznikom mílézskej školy, ku ktorej patrili Anaximenes, Thales, Anaximander a ich žiaci. Druhá etapa je spojená s výskumom takých filozofov ako Aristoteles, Platón, Sokrates. Počas rozkvetu antickej filozofie došlo k formovaniu školy sofistov, atomistov, pytagorejcov. Tretia etapa už nie je starogrécka, ale starorímska. Zahŕňa také prúdy ako skepticizmus, stoicizmus,.

Filozofi staroveku pozorovali prírodné javy a snažili sa ich vysvetliť. „Srdce“ učenia antickej filozofie možno nazvať kozmocentrizmom. Človek je mikrokozmos, ktorý existuje v makrokozme – príroda a živly. Filozofiu tohto obdobia charakterizuje jedinečné spojenie prírodovedných pozorovaní s estetickým a mytologickým vedomím. Staroveká filozofia sú desiatky filozofických myšlienok, ktoré boli často priamo proti sebe. Práve to však určovalo čoraz viac druhov filozofie.

stredoveká filozofia

V období feudalizmu, ktorému sa pripisuje stredoveká filozofia, bol človek podriadený záujmom cirkvi a bol ňou prísne kontrolovaný. Náboženské dogmy sa horlivo bránili. Hlavnou myšlienkou tohto typu filozofie je monoteizmus Boha. Nie živly a nie makrokozmos sú hlavnou silou ovládajúcou svet, ale iba Boh je tvorcom všetkých vecí. Stredoveká filozofia bola založená na niekoľkých princípoch:
- kreacionizmus (Božie stvorenie sveta z prázdnoty);
- prozreteľnosť (dejiny ľudstva sú plánom, ktorý Boh vopred vymyslel na záchranu človeka);
- symbolika (schopnosť vidieť skrytý význam v obyčajnosti);
- realizmus (Boh je vo všetkom: vo veciach, slovách, myšlienkach).

Stredoveká filozofia sa zvyčajne delí na patristiku a scholastiku.

Renesančná filozofia

V období zrodu kapitalistických vzťahov v západnej Európe (15.-16. storočie) sa začala rozvíjať filozofia nového typu. Teraz v strede vesmíru nie je Boh, ale človek (antropocentrizmus). Boh je vnímaný ako tvorca, človek je na ňom formálne závislý, ale človek je Bohu prakticky rovný, pretože je schopný myslieť a tvoriť. Na svet sa pozerá cez prizmu subjektívneho vnímania jeho osobnosti. V období renesančnej filozofie sa objavuje najskôr humanisticko-panteistický svetonázor, neskôr naturalisticko-deistický. Predstaviteľmi tohto typu filozofie sú N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Kopernik.

Filozofia New Age

Rozvoj matematiky a mechaniky ako vied, kríza feudalizmu, buržoázne revolúcie, formovanie kapitalizmu - to všetko sa stalo predpokladom pre vznik nového typu filozofie, ktorý sa neskôr nazýva filozofia New Age. Vychádza z experimentálneho štúdia bytia a jeho chápania. Rozum bol uznávaný ako najvyššia autorita, ktorej je podriadené všetko ostatné. Filozofi modernej doby uvažovali o racionálnej a zmyslovej forme poznania, ktorá predurčila vznik dvoch hlavných prúdov: racionalizmu a empirizmu. Predstaviteľmi filozofie modernej doby sú F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes a ďalší.

Nemecká klasická filozofia

Spoločenské premeny konca 18. storočia, ku ktorým došlo v Nemecku, ale aj francúzskej buržoáznej, sa stali predpokladmi pre vznik nového typu filozofie, za zakladateľa ktorej je považovaný Immanuel Kant. Skúmal otázky prírodných vied. Bol to Kant, kto vyslovil hypotézu, že príliv a odliv spomaľuje rotáciu Zeme a že slnečná sústava vznikla z plynnej hmloviny. O niečo neskôr sa Kant obracia k problému ľudských kognitívnych schopností a rozvíja svoju teóriu poznania v kľúči agnosticizmu a apriorizmu. Príroda podľa Kanta nemá „rozum“, ale je súborom ľudských predstáv o nej. To, čo vytvára človek, je poznateľné (na rozdiel od chaotického a nepravidelného sveta javov). Epistemologický koncept Kant zahŕňa 3 stupne poznania: zmyslové poznanie, oblasť rozumu a oblasť rozumu, ktorá riadi činnosť rozumu. Kantove myšlienky rozvinul I.G. Fichte, F. Schelling. K nemeckej klasickej filozofii patria G. Hegel, L. Feuerbach a ďalší.

Filozofia modernej doby

Tento typ filozofie v XIX storočí. Základnou myšlienkou bolo, že ľudské poznanie je neobmedzené a že je kľúčom k realizácii ideálov humanizmu. V centre filozofie je kult rozumu. Počiatočné princípy klasickej filozofie prehodnotili Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer. Ich teórie sa nazývali neoklasická filozofia. Vedci z bádenskej školy navrhli, že existujú historické a prírodné vedy. Prvé sú o udalostiach, druhé sú vedy o zákonoch. Uznávali iba individuálne poznanie ako skutočne existujúce, pričom akékoľvek iné považovali za abstrakciu.
Dôležitou súčasťou filozofie modernej doby sú diela Karla Marxa. Okrem iného formuluje koncept odcudzenia a princíp revolučného odstránenia odcudzenia, vytvorenie komunistickej spoločnosti, kde môže každý slobodne pracovať. Marx je presvedčený, že základom poznania je prax, ktorá vedie k materialistickému chápaniu dejín.

ruská filozofia

Ruská filozofia bola vždy originálna, rovnako ako celý kultúrny a historický vývoj Ruska. Vznikol o niečo neskôr ako v Európe a spočiatku vyznával myšlienky antického a byzantského myslenia a potom bol ovplyvnený západoeurópskymi trendmi. Ruská filozofia je úzko spätá s náboženstvom, umeleckou tvorivosťou a sociálnou a politickou činnosťou. Je zameraná nie na epistemologické otázky, ale na ontologizmus (poznávanie prostredníctvom intuitívneho poznania). Osobitný význam v ruskej filozofii má existencia človeka (antropocentrizmus). Ide o historiozofický typ filozofie, pretože človek nemôže žiť a myslieť mimo sociálno-historických problémov. Veľká pozornosť v ruskej filozofii sa venuje vnútornému svetu človeka. G. Nisskij, I. Damaskin, K. Turovskij, N. Sorskij, Starší Philotheus, V. Tatiščev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radiščev, P. Čaadajev, A. Chomjakov, A. Herzen, N. Černyševskij , F. Dostojevskij, L. Tolstoj, V. Solovjov, V. Vernadskij, N. Berďajev, V. Lenin a ďalší.

Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia

V poslednej štvrtine minulého storočia sa filozofi na celom svete obrátili k hľadaniu novej racionality. Vo vývoji filozofie existujú tri obraty: historický, lingvistický a sociologický. Trendy sa objavujú v rámci teologických tradícií. Paralelne s tým prebieha proces reflexívneho spracovania produktov tvorby mýtov. Filozofi „očistia“ marxizmus od utopizmu a priamych politických interpretácií. Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia je otvorená, tolerantná, neexistujú v nej dominantné školy a trendy, keďže ideologické hranice medzi nimi sú stierané. Filozofia je čiastočne integrovaná s humanitnými a prírodnými vedami. Predstaviteľmi filozofie poslednej štvrtiny 20. storočia sú G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Antickú filozofiu reprezentujú takí slávni myslitelia ako Sokrates, Platón, Thales, Pytagoras, Aristoteles a ďalší. Staroveké myslenie sa vyvinulo od kozmu k človeku a dalo vznik novým trendom, ktoré sú stále skúmaní modernými vedcami.

Tri obdobia antickej filozofie

Staroveká filozofia je predmetom záujmu mnohých výskumníkov a mysliteľov našej doby. V súčasnosti existujú tri obdobia vývoja tejto filozofie:

Prvé obdobie je od Tálesa po Aristotela;

Druhé obdobie je filozofia Grékov v rímskom svete;

Tretím obdobím je novoplatónska filozofia.

Prvé obdobie je charakteristické rozvojom filozofického učenia o prírode. V druhom období sa rozvíja myšlienka antropologických problémov. Hlavnú úlohu tu hrá Sokrates. Tretie obdobie sa nazýva aj vek helenizmu. Študuje sa subjektívny svet jednotlivca, náboženské chápanie okolitého sveta.

Problémy antickej filozofie

Ak sa antická filozofia berie do úvahy ako celok, problematiku možno definovať takto:

kozmológia. Vyvinuli ho prírodní filozofi, ktorí študujú prírodu a vesmír. Prírodní filozofi diskutovali o tom, ako vesmír vznikol, prečo je presne taký, aký je, aká je úloha človeka v celom tomto univerzálnom procese. Postupne sa myšlienka presúva na druhú stranu problému – k človeku. Takto vzniká morálka.

Morálka. Vyvinuli ho sofisti. Hlavnou témou je poznanie ľudského sveta, jeho čŕt. Dochádza k prechodu z vesmíru ku konkrétnemu človeku. Analogicky s východnou filozofiou sa začínajú objavovať tvrdenia, že ak poznáte človeka, môžete spoznať svet okolo. Filozofický pohľad ide do ľudského sveta v snahe nájsť odpovede na globálne otázky. Pri hľadaní spojenia medzi viditeľným a neviditeľným svetom vznikajú metafyzické metódy poznávania sveta.

Metafyzika. Jeho vzhľad je spojený s učením Platóna. Známy vedec so svojimi nasledovníkmi uisťuje, že existencia a realita sú heterogénne. Ideálny svet je zároveň oveľa vyšší ako ten zmyselný. Stúpenci metafyzickej doktríny študujú problémy genézy a podstaty poznania sveta. Objavujú sa celé odvetvia doktríny – estetika, fyzika, logika. V konečnom dôsledku sa tvoria mysticko-náboženské problémy, ktoré sú charakteristické pre záverečnú éru antiky.

Koľko učení bolo v starovekom Grécku

Podľa výskumu vedcov má staroveké Grécko najmenej 288 učení. Najznámejšie školy, ktoré sa v našej dobe dôsledne študujú, sú Platónova akadémia, Aristotelovo lýceum, stoická škola, epikurejská škola, iónska škola. Staroveká filozofia nedala odpovede na všetky otázky, ale dala veľa múdrych myšlienok a výrokov, vďaka ktorým sa ľudské myslenie stále rozvíja.

Filozofická esejtéma:„ANTICKÁ FILOZOFIA: asihlavné problémy, koncepcie a školy“

Plán

Úvod

1 Milézska škola a Pytagoriova škola. Herakleitos a Eleatici. Atomisti

2 Školy Sokrata, Sofistov a Platóna

3 Aristoteles

4 Filozofia raného helenizmu (stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus)

5 Novoplatonizmus

Záver

Zoznam použitej literatúry

Úvod

Väčšina výskumníkov je jednotná v tom, že filozofia ako integrálny kultúrny fenomén je stvorením génia starých Grékov (VII-VI storočia pred naším letopočtom). Už v básňach Homéra a Hésioda sa objavujú pôsobivé pokusy znázorniť svet a miesto človeka v ňom. Požadovaný cieľ sa dosahuje najmä prostriedkami príznačnými pre umenie (umelecké obrazy) a náboženstvo (viera v bohov).

Filozofia doplnila mýty a náboženstvá o posilnenie racionálnych motivácií, rozvoj záujmu o systematické racionálne myslenie založené na pojmoch. Formovanie filozofie v gréckom svete spočiatku uľahčovali aj politické slobody, ktoré Gréci dosahovali v mestských štátoch. Filozofi, ktorých počet narastal a činnosť sa profesionalizovala, dokázali vzdorovať politickým a náboženským autoritám. V starovekom gréckom svete sa filozofia prvýkrát konštituovala ako nezávislá kultúrna entita, ktorá existovala popri umení a náboženstve, a nie ako ich súčasť.

Antická filozofia sa rozvíjala v priebehu 12. – 13. storočia, od 7. storočia. BC. podľa VI storočia. AD Historicky možno starovekú filozofiu rozdeliť do piatich období:

1) naturalistické obdobie, kde sa hlavná pozornosť venovala problémom prírody (fusis) a Kozmu (Miléti, Pytagoriáni, Eleatici, skrátka predsokratici);

2) humanistické obdobie so zameraním na ľudské problémy, predovšetkým etické problémy (Sokrates, sofisti);

3) klasické obdobie s jeho grandióznymi filozofickými systémami Platóna a Aristotela;

4) obdobie helenistických škôl (stoikov, epikuriánov, skeptikov), zaoberajúcich sa morálnym usporiadaním ľudí;

5) Novoplatonizmus so svojou univerzálnou syntézou priviedol k myšlienke Jediného dobra.

Predkladaná práca pojednáva o základných pojmoch a školách antickej filozofie.

1 Milézska filozofická škola a Pythagorova škola. Herakleitos a Eleatici. Atomisti. Milét je považovaný za jednu z najstarších filozofických škôl ( 7.-5. storočie pred Kr.). Myslitelia z mesta Miletus (staroveké Grécko) – Thales, Anaximenes a Anaximander.Všetci traja myslitelia urobili rozhodujúce kroky k demytologizácii antického svetonázoru. "Z čoho je všetko?" – to je otázka, ktorá Milesianov zaujímala v prvom rade. Už samotná formulácia otázky je svojím spôsobom geniálna, pretože jej východiskom je presvedčenie, že všetko sa dá vysvetliť, ale na to je potrebné nájsť na všetko jediný zdroj. Thales za taký zdroj považoval vodu, Anaximenes – vzduch, Anaximander – nejaký nekonečný a večný začiatok, apeiron (výraz „apeiron“ doslova znamená „nekonečno“). Veci vznikajú v dôsledku tých premien, ktoré sa vyskytujú s primárnou hmotou - kondenzácia, vypúšťanie, vyparovanie. Podľa Milesianovcov je všetko založené na primárnej látke. Látka je podľa definície taká, ktorá nepotrebuje žiadne iné vysvetlenie na svoje vysvetlenie. Voda Thalesa, vzduch Anaximenes sú látky.

Aby sme ocenili názory Milesianov, obráťme sa na vedu. Postulované Milesianmi Milesianom sa nepodarilo prekročiť hranice sveta udalostí a javov, ale urobili takéto pokusy, a to správnym smerom. Hľadali niečo prirodzené, no predstavovali si to ako udalosť.

Pytagorasova škola. Pytagoras je tiež zamestnaný problémom látok, ale oheň, zem, voda ako taká mu už nevyhovujú. Prichádza k záveru, že „všetko je číslo“. Pythagorejci videli v číslach vlastnosti a vzťahy, ktoré sú vlastné harmonickým kombináciám. Pythagorejcom neprešlo, že ak sú dĺžky strún v hudobnom nástroji (monochorde) vo vzájomnom vzťahu ako 1:2, 2:3, 3:4, tak výsledné hudobné intervaly budú zodpovedať tomu, čo je nazývaná oktáva, kvinta a kvarta. V geometrii a astronómii sa začali hľadať jednoduché číselné vzťahy. Pytagoras a pred ním Thales očividne používali najjednoduchšie matematické dôkazy, ktoré si možno požičali na východe (v Babylonii). Vynález matematického dôkazu mal rozhodujúci význam pre vznik typu racionality charakteristického pre moderného civilizovaného človeka.

Pri posudzovaní filozofického významu názorov Pytagorasa treba vzdať hold jeho pochopeniu. Z hľadiska filozofie mal osobitný význam apel na fenomén čísel. Pytagoriáni vysvetľovali udalosti na základe čísel a ich pomerov a predbehli tak Milesianov, pretože dosiahli takmer úroveň zákonov vedy. Akákoľvek absolutizácia čísel, ako aj ich zákonitostí, je oživením historických obmedzení pytagorejstva. Plne to platí o mágii čísel, ktorej, treba povedať, pytagorejci vzdali hold so všetkou štedrosťou nadšenej duše.

Nakoniec by sme si mali všimnúť najmä hľadanie harmónie vo všetkom zo strany Pytagorejcov, krásnej kvantitatívnej konzistencie. Takéto hľadanie je vlastne zamerané na objavovanie zákonitostí, a to je jedna z najťažších vedeckých úloh. Starí Gréci mali veľmi radi harmóniu, obdivovali ju a vedeli ju vo svojom živote vytvárať.

Herakleitos a Eleatici. Ďalší vývoj filozofického myslenia je najpresvedčivejšie prezentovaný v známom protiklade medzi učením Herakleita z Efezu a Parmenida a Zena z Eley.

Obe strany sa zhodujú v tom, že vonkajšie zmysly nie sú schopné dať pravdivé poznanie samy o sebe, k pravde dochádza reflexiou. Herakleitos verí, že svetu vládne logos. Koncept loga možno považovať za naivné chápanie pravidelnosti. Konkrétne mal na mysli, že všetko na svete pozostáva z protikladov, protikladov, všetko sa deje cez spory, boje. V dôsledku toho sa všetko mení, plynie; obrazne povedané, dvakrát do tej istej rieky nevstúpiš. V boji protikladov sa odhaľuje ich vnútorná identita. Napríklad „život niektorých je smrťou iných“ a vo všeobecnosti – život je smrť. Keďže všetko je vzájomne prepojené, potom je každá vlastnosť relatívna: „somáre by dali prednosť slame pred zlatom“. Herakleitos stále prehnane dôveruje svetu udalostí, čo určuje slabé aj silné stránky jeho názorov. Na jednej strane si všíma, aj keď v naivnej podobe, najdôležitejšie vlastnosti sveta udalostí – ich interakciu, prepojenosť, relativitu. Na druhej strane ešte nevie rozobrať svet udalostí z pozícií príznačných pre vedca, t.j. s dôkazmi, pojmami. Svet je pre Herakleita oheň a oheň je obrazom večného pohybu a zmeny.

Herakleitovu filozofiu identity protikladov, protikladov, ostro kritizovali Eleatici. Parmenides teda považoval tých ľudí, pre ktorých sú „byť“ a „nebyť“ považované za jedno a to isté a nie za jedno a to isté, a pre všetko existuje cesta späť (toto je jasná narážka na Herakleita), “ dvojhlavý."

Eleatici venovali mimoriadnu pozornosť problému multiplicity, v tejto súvislosti prišli s množstvom paradoxov (apórií), ktoré dodnes vyvolávajú bolesti hlavy medzi filozofmi, fyzikmi a matematikmi. Paradox je nečakané vyhlásenie, apória je ťažkosť, zmätok, nezvládnuteľná úloha.

Podľa Eleatov sa napriek zmyslovým dojmom pluralita nedá vymyslieť. Ak môžu byť veci nekonečne malé, potom ich súčet v žiadnom prípade nedá niečo konečné, konečnú vec. Ale ak sú veci konečné, potom medzi konečnými dvoma vecami je vždy tretia vec; opäť sa dostávame k rozporu, lebo konečná vec pozostáva z nekonečného počtu konečných vecí, čo je nemožné. Nemožná je nielen mnohosť, ale aj pohyb. V argumente „dichotómia“ (rozdelenie na dve časti) je dokázané, že na to, aby človek prešiel určitou cestou, musí najprv prejsť jej polovicu a na to, aby ju prešiel, musí prejsť štvrtinu cesty a potom jednu. osmina cesty a tak ďalej do nekonečna. Ukazuje sa, že je nemožné dostať sa z daného bodu do najbližšieho k nemu, pretože v skutočnosti neexistuje. Ak je pohyb nemožný, tak rýchlonohý Achilles korytnačku nedostihne a bude treba priznať, že letiaci šíp neletí.

Herakleita teda zaujíma predovšetkým zmena a pohyb, ich pôvod, dôvody, ktoré vidí v boji protikladov. Eleatikom ide predovšetkým o to, ako pochopiť, ako interpretovať to, čo každý považuje za zmenu a pohyb. Podľa úvah Eleatov absencia dôsledného vysvetlenia podstaty hnutia spochybňuje jeho reálnosť.

Atomisti. Kríza spôsobená Zenónovými apóriami bola veľmi hlboká; na to, aby sa to aspoň čiastočne prekonalo, bolo potrebných niekoľko špeciálnych, nezvyčajných nápadov. Robili to starí atomisti, z ktorých najvýznamnejší boli Leucippus a Demokritos.

Aby sme sa raz a navždy zbavili ťažkostí s pochopením zmien, predpokladalo sa, že atómy sú nemenné, nedeliteľné a homogénne. Atomisti akoby „redukovali“ zmenu na nemenné, na atómy.

Podľa Demokrita existujú atómy a prázdnota. Atómy sa líšia tvarom, umiestnením, hmotnosťou. Atómy sa pohybujú rôznymi smermi. Zem, voda, vzduch, oheň sú primárne zoskupenia atómov. Kombinácie atómov tvoria celé svety: v nekonečnom priestore je nekonečný počet svetov. Samozrejme, človek je tiež zbierka atómov. Ľudská duša sa skladá zo špeciálnych atómov. Všetko sa deje podľa potreby, neexistuje náhoda.

Filozofický úspech atomistov spočíva v objavení atómového, elementárneho. Čokoľvek sa zaoberáte – fyzikálnym javom, teóriou – vždy existuje elementárny prvok: atóm (v chémii), gén (v biológii), hmotný bod (v mechanike) atď. To základné sa javí ako nemenné, nepotrebuje vysvetlenie.

Naivita v myšlienkach atomistov sa vysvetľuje nedostatočným rozvojom ich názorov. Po tom, čo objavili atomicitu vo svete udalostí a javov, nedokázali ju ešte teoreticky popísať. Preto nie je prekvapujúce, že staroveký atomizmus sa veľmi skoro stretol s ťažkosťami, ktoré mu nebolo súdené prekonať.

2 ScSokratov, sofistov a Platóna

Názory na Sokrata sa k nám dostali najmä vďaka dielam Platóna, študenta Sokrata, krásne filozoficky aj umelecky. V tomto smere je vhodné spojiť mená Sokrata a Platóna. Najprv o Sokratovi. Sokrates sa v mnohom líši od už spomínaných filozofov, ktorí sa zaoberali najmä prírodou, a preto sa nazývajú prírodnými filozofmi. Prírodní filozofi sa snažili vybudovať hierarchiu vo svete udalostí, aby pochopili, ako napríklad vznikla obloha, zem a hviezdy. Sokrates chce tiež pochopiť svet, ale zásadne iným spôsobom, nie od udalostí k udalostiam, ale od všeobecného k udalostiam. V tomto smere je typická jeho diskusia o kráse.

Sokrates hovorí, že pozná veľa krásnych vecí: meč a kopiju, dievča, hrniec a kobylu. Ale každá vec je krásna svojím vlastným spôsobom, takže je nemožné spájať krásu s jednou z vecí. V takom prípade by už tá druhá nebola krásna. Ale všetky krásne veci majú niečo spoločné – krása ako taká, to je ich spoločná myšlienka, eidos, či význam.

Keďže generál môže byť objavený nie pocitmi, ale mysľou, Sokrates pripísal generála svetu mysle a tým položil základy z nejakého dôvodu nenávideného mnohými idealizmom. Sokrates, ako nikto iný, pochopil, že existuje generický, bežný. Počnúc Sokratom začalo ľudstvo s istotou ovládať nielen svet udalostí, ale aj svet generických, bežných. Dospieva k záveru, že najdôležitejšou myšlienkou je myšlienka dobra, ktorá určuje vhodnosť a užitočnosť všetkého ostatného, ​​vrátane spravodlivosti. Pre Sokrata nie je nič vyššie ako etické. Takáto myšlienka neskôr zaujme dôstojné miesto v úvahách filozofov.

Čo je však eticky oprávnené, cnostné? Sokrates odpovedá: cnosť spočíva v poznaní dobra a v konaní v súlade s týmto poznaním. Morálku spája s rozumom, čo dáva dôvod považovať jeho etiku za racionalistickú.

Ale ako získať vedomosti? Na tento účel Sokrates vyvinul určitú metódu - dialektiku, pozostávajúcu z irónie a zrodu myšlienky, pojmu. Iróniou je, že výmena názorov dáva spočiatku negatívny výsledok: "Viem, že nič neviem." Tým sa však vec nekončí, vymenovávanie názorov, ich diskusia umožňuje dospieť k novým myšlienkam. Prekvapivo si Sokratova dialektika zachovala svoj význam až do súčasnosti. Výmena názorov, dialóg, diskusia sú najdôležitejšími prostriedkami na získanie nových poznatkov, pochopenie miery vlastných obmedzení.

Nakoniec treba poznamenať Sokratove princípy. Za to, že údajne došlo zo strany Sokrata, skazenosť mládeže a zavádzanie nových božstiev, bol odsúdený. Sokrates má veľa príležitostí vyhnúť sa poprave, no napriek tomu vychádza z presvedčenia, že je potrebné dodržiavať zákony krajiny, že smrť sa vzťahuje na smrteľné telo, ale v žiadnom prípade nie na večnú dušu (duša je večná, napr. všetko bežné), vzal jed jedovatý.

Sofisti. Sokrates sa veľa a z principiálnej pozície hádal so sofistami (V-IV storočia pred Kristom; sofista je učiteľ múdrosti). Sofisti a Sokrates žili v turbulentnej dobe: vojny, ničenie štátov, prechod od tyranie k otrokárskej demokracii a naopak. Za týchto podmienok chcem pochopiť človeka na rozdiel od prírody. Príroda, prirodzenosť, sofisti sa postavili umelému. V spoločnosti neexistuje žiadna prirodzenosť, vrátane tradícií, zvykov, náboženstva. Tu má právo na existenciu len to, čo je oprávnené, dokázané, v čom bolo možné presvedčiť spoluobčanov. Vychádzajúc z toho, sofisti, títo osvietenci starogréckej spoločnosti, venovali veľkú pozornosť problémom jazyka a logiky. Vo svojich prejavoch sa sofisti snažili byť výreční a logickí. Dokonale pochopili, že správna a presvedčivá reč je dielom „majstra mien“ a logiky.

Pôvodný záujem sofistov o spoločnosť, o človeka, sa premietol do pozície Prótagora: „Človek je mierou všetkých vecí: existujúcich, že existujú, neexistujúcich, že neexistujú.“ Ak by za dvojbodkou neboli slová a veta by sa obmedzila na konštatovanie, že „meradlom všetkých vecí je človek“, potom by sme mali do činenia s princípom humanizmu: človek vo svojom konaní vychádza zo svojich vlastných záujmov. Protagoras však trvá na viac: človek je dokonca mierou samotnej existencie vecí. Hovoríme o relativite všetkého, čo existuje, vrátane relativity poznania. Myšlienka Prótagorasa je zložitá, ale často sa chápala zjednodušeným spôsobom: ako sa mi zdá každá vec, je to tak. Prirodzene, z pohľadu modernej vedy je takéto uvažovanie naivné, svojvôľa subjektívneho hodnotenia sa vo vede neuznáva; ako sa tomu vyhnúť, existuje mnoho spôsobov, ako napríklad meranie. Jedna je studená, druhá horúca a je tu umiestnený teplomer, ktorý určuje skutočnú teplotu vzduchu. Myšlienka Prótagorasa je však dosť nezvyčajná: senzáciu si naozaj nemožno pomýliť – ale v akom zmysle? To, že chlad treba zohriať, chorých vyliečiť. Protagoras prenáša problém do praktickej sféry. To ukazuje dôstojnosť jeho filozofického postoja, chráni pred zabudnutím skutočného života, ktorý, ako viete, nie je v žiadnom prípade vzácnosťou.

Je však možné súhlasiť s tým, že všetky úsudky a vnemy sú rovnako pravdivé? Sotva. Ukazuje sa, že Protagoras neunikol extrémom relativizmu – doktríne konvenčnosti a relativity ľudského poznania.

Samozrejme, nie všetci sofisti boli v polemike rovnako sofistikovaní, niektorí z nich dávali dôvod chápať sofistiku v zlom zmysle slova ako spôsob vytvárania falošných záverov a nie bez sebeckého cieľa. Tu je starodávny sofizmus "Rohatý": "Čo si nestratil, to máš; nestratil si rohy, preto ich máš."

Platón. O myšlienkach Platóna. Každý, kto vie o filozofii čo i len málo, však musel počuť meno Platóna, vynikajúceho mysliteľa staroveku. Platón sa snaží rozvíjať sokratovské myšlienky. Veci sa neberú do úvahy len v ich zjavne tak zvyčajnej empirickej existencii. Pre každú vec je stanovený jej význam, myšlienka, ktorá, ako sa ukazuje, je pre každú vec danej triedy vecí rovnaká a označuje sa jedným menom. Existuje veľa koní, trpasličích a normálnych, strakatých a čiernych, ale všetky majú rovnaký význam - konská sila. Podľa toho môžeme hovoriť o krásnom vo všeobecnosti, o dobrom vo všeobecnosti, o zelenej vo všeobecnosti, o dome vo všeobecnosti. Platón je presvedčený, že bez obracania sa k ideám sa nezaobídeme, lebo len tak sa dá prekonať rôznorodosť, nevyčerpateľnosť zmyslovo-empirického sveta.

Ale ak sú popri samostatných veciach aj idey, z ktorých každá patrí do nejakej konkrétnej triedy vecí, potom prirodzene vyvstáva otázka o vzťahu jednej (idey) k mnohým. Ako spolu veci a myšlienky súvisia? Platón toto spojenie považuje za dva spôsoby: ako prechod od vecí k myšlienke a ako prechod od myšlienky k veciam. Chápe, že myšlienka a vec sú do seba nejako zapojené. Ale, hovorí Platón, miera ich zapojenia môže dosiahnuť rôzne úrovne dokonalosti. Medzi mnohými koňmi ľahko nájdeme viac aj menej dokonalé. Najbližšie k myšlienke konského koňa je najdokonalejší kôň. Potom sa ukazuje, že v rámci korelácie vec - idea - idea je hranicou vzniku veci; v rámci vzťahu idea – vec je idea generatívnym modelom triedy vecí, na ktorých sa podieľa.

Myšlienka, slovo sú výsadou človeka. Idey existujú aj bez človeka. Nápady sú objektívne. Platón je objektívny idealista, najvýraznejší predstaviteľ objektívneho idealizmu. Všeobecný existuje a v osobe Platóna má objektívny idealizmus veľkú službu pre ľudstvo. Medzitým sú všeobecné (myšlienka) a konkrétne (vec) navzájom tak úzko spojené, že neexistuje žiadny skutočný mechanizmus na prechod od jedného k druhému.

Platónova kozmológia. Platón sníval o vytvorení komplexnej koncepcie sveta. Plne vedomý si sily myšlienkového aparátu, ktorý vytvoril, sa snažil rozvinúť predstavu o kozme aj spoločnosti. Je veľmi dôležité, ako Platón v tejto súvislosti používa svoju koncepciu ideí a skromne poznamenáva, že tvrdí len „pravdepodobný názor“. Platón podáva kozmický obraz sveta v dialógu Timaeus.

Svetová duša je vo svojom počiatočnom stave rozdelená na prvky - oheň, vzduch, zem. Podľa harmonických matematických vzťahov dal Boh Kozmu najdokonalejšiu formu - formu gule. V strede Kozmu je Zem. Dráhy planét a hviezd sa riadia harmonickými matematickými vzťahmi. Boh demiurg tiež vytvára živé bytosti.

Kozmos je teda živá bytosť obdarená rozumom. Štruktúra sveta je nasledovná: božská myseľ (demiurg), svetová duša a svetové telo. Všetko, čo sa deje, časové, ako aj samotný čas, je obrazom večnosti, ideí.

Platónov obraz Kozmu zhrnul prírodnú filozofiu prírody v 4. storočí. BC. Po mnoho storočí, prinajmenšom do renesancie, tento obraz sveta podnecoval filozofický a súkromný vedecký výskum.

Platónsky obraz sveta v mnohých ohľadoch kritike neobstojí. Je to špekulatívne, vymyslené, nezodpovedá moderným vedeckým údajom. Prekvapivé však je, že aj s prihliadnutím na toto všetko by bolo veľmi neuvážené odovzdať to archívu. Faktom je, že nie každý má prístup k vedeckým údajom, najmä v nejakej zovšeobecnenej, systematizovanej forme. Platón bol veľký systematik, jeho obraz Kozmu je jednoduchý, svojim spôsobom zrozumiteľný pre mnohých. Je to nezvyčajne obrazné: Kozmos je oživený, harmonický, na každom kroku je v ňom božská myseľ. Z týchto a iných dôvodov má platónsky obraz Kozmu dodnes svojich priaznivcov. Opodstatnenie tohto stavu vidíme aj v tom, že v skrytej, nerozvinutej podobe obsahuje potenciál, ktorý je možné produktívne využiť aj dnes. Platónov Timaeus je mýtus, no zvláštny mýtus, vybudovaný s logickou a estetickou eleganciou. Ide nielen o významné filozofické, ale aj umelecké dielo.

Platónova doktrína spoločnosti. Pri premýšľaní o spoločnosti sa Platón opäť snaží využiť koncept ideí. Rôznorodosť ľudských potrieb a nemožnosť uspokojiť ich samostatne je podnetom na vytvorenie štátu. Spravodlivosť je podľa Platóna najväčšie dobro. Nespravodlivosť je zlo. Posledne menované označuje tieto typy vlády: timokraciu (sila ambicióznych), oligarchiu (sila bohatých), tyraniu a demokraciu sprevádzanú svojvôľou a anarchiou.

Platón „vyvodzuje“ spravodlivý štátny systém z troch častí duše: racionálnej, afektívnej a žiadostivej. Niektorí sú rozumní, múdri, sú schopní, a preto musia riadiť štát. Iní sú afektívni, odvážni, sú predurčení byť stratégmi, veliteľmi, bojovníkmi. Iní, ktorí majú prevažne žiadostivú dušu, sú zdržanliví, potrebujú byť remeselníkmi, farmármi. Takže existujú tri panstvá: vládcovia; stratégovia; roľníkov a remeselníkov. Platón ďalej uvádza množstvo konkrétnych receptov, napríklad čo sa má učiť a ako vychovávať, navrhuje zbaviť strážcov ich majetku, zriadiť pre nich spoločenstvo manželiek a detí a zaviesť rôzne druhy nariadení (niekedy malicherných) . Literatúra podlieha prísnej cenzúre, všetkému, čo môže zdiskreditovať myšlienku cnosti. V posmrtnom živote – a duša človeka ako idea pokračuje aj po jeho smrti – čaká na cnostných blaženosť a na krutých hrozné muky.

Platón začína myšlienkou, potom vychádza z ideálu. Všetci najmúdrejší autori robia to isté, využívajú predstavy o myšlienke a ideáli. Platónovým ideálom je spravodlivosť. Ideový základ Platónových úvah si zaslúži najvyššie ocenenie, bez neho si moderného človeka nemožno predstaviť.

Platónova etika. Platón bol schopný identifikovať mnohé z najakútnejších filozofických problémov. Jedna z nich sa týka vzťahu medzi konceptom ideí a etikou. Na vrchole hierarchie sokratovských a platónskych myšlienok je myšlienka dobra. Ale prečo práve myšlienka dobra a nie myšlienka napríklad krásy alebo pravdy? Platón argumentuje týmto spôsobom: „...to, čo dáva pravdu poznateľným veciam a dáva človeku schopnosť poznať, potom považujete myšlienku dobra za príčinu poznania a poznateľnosti pravdy. Nie nezáleží na tom, aké krásne je poznanie aj pravda, ale ak považuješ myšlienku dobra za niečo ešte krajšie, budeš mať pravdu." Dobro sa prejavuje v rôznych myšlienkach: tak v myšlienke krásy, ako aj v myšlienke pravdy. Inými slovami, Platón kladie etické (t. j. ideu dobra) nad estetické (idea krásy) a vedecko-poznávacie (idea pravdy). Platón dobre vie, že etické, estetické, kognitívne, politické spolu nejako korelujú, jedno determinuje druhé. Dôsledne vo svojich úvahách „nabíja“ každú myšlienku morálnym obsahom.

3 Aristoteles

Aristoteles je spolu s Platónom, jeho učiteľom, najväčším starovekým gréckym filozofom. Zdá sa, že Aristoteles v mnohých ohľadoch pôsobí ako rozhodný Platónov protivník. V skutočnosti pokračuje v práci svojho učiteľa. Aristoteles vstupuje do jemností rôznych druhov situácií podrobnejšie ako Platón. Je konkrétnejší, empirickejší ako Platón, skutočne sa zaujíma o jednotlivca, vitálnu danosť.

Pôvodné individuálne bytie Aristoteles nazýva substanciou. Toto je bytosť, ktorá nie je schopná byť v inom, bytí, existuje sama o sebe. Podľa Aristotela je jediná bytosť spojením hmoty a eidos (formy). Hmota je možnosť bytia a zároveň určitý substrát. Z medi môžete vyrobiť guľu, sošku, t.j. ako vec medi je tu možnosť lopty a sochy. Vo vzťahu k samostatnému predmetu je podstatou vždy forma (globulárnosť vo vzťahu k medenej guličke). Forma je vyjadrená pojmom. Koncept lopty teda platí aj vtedy, keď lopta ešte nebola vyrobená z medi. Keď sa tvorí hmota, potom neexistuje hmota bez formy, rovnako ako neexistuje forma bez hmoty. Ukazuje sa, že eidos – forma – je jednak podstatou samostatného, ​​jediného objektu, jednak tým, čo tento pojem pokrýva. Aristoteles stojí pri základoch moderného vedeckého štýlu myslenia. Mimochodom, keď moderný človek hovorí a premýšľa o podstate, za svoj racionalistický postoj vďačí Aristotelovi.

Každá vec má štyri príčiny: podstatu (formu), hmotu (substrát), činnosť (začiatok pohybu) a účel ("načo"). Ale účinnú príčinu aj konečnú príčinu určuje eidos, forma. Eidos určuje prechod od hmoty-vecnosti k realite, to je hlavný dynamický a sémantický obsah veci. Tu máme do činenia azda s hlavným obsahovým aspektom aristotelizmu, ktorého ústredným princípom je formovanie a prejavovanie podstaty, prvoradá pozornosť venovaná dynamike procesov, pohybu, zmenám a všetkému, čo s tým súvisí, najmä problém času.

Existuje celá hierarchia vecí (vec = hmota + forma), od anorganických predmetov až po rastliny, živé organizmy a ľudí (ľudský eidos je jeho duša). V tomto hierarchickom reťazci sú mimoriadne zaujímavé extrémne články. Mimochodom, začiatok a koniec akéhokoľvek procesu má zvyčajne osobitný význam.

Koncept hlavného hýbateľa mysle bol logickým posledným článkom v myšlienkach, ktoré rozvinul Aristoteles o jednote hmoty a eidos. Hlavný hýbateľ mysle Aristoteles nazýva Boha. Ale toto, samozrejme, nie je zosobnený kresťanský Boh. Následne v priebehu storočí budú kresťanskí teológovia so záujmom reagovať na aristotelovské názory. Aristotelovo dynamické chápanie všetkého, čo existuje, viedlo k množstvu veľmi plodných prístupov k riešeniu určitých problémov, najmä problému priestoru a času. Aristoteles ich považoval za sledovanie pohybu, a nie len za samostatné látky. Priestor funguje ako súbor miest, každé miesto patrí nejakej veci. Čas je počet pohybov; ako číslo, je to isté pre rôzne pohyby.

Logika a metodológia. V dielach Aristotela logika a kategoriálne vôbec, t.j. koncepčné, analýzy. Mnoho moderných bádateľov verí, že najdôležitejšiu vec v logike urobil Aristoteles.

Aristoteles veľmi podrobne skúma množstvo kategórií, z ktorých každá vystupuje vo svojej trojitej podobe: 1) ako druh bytosti; 2) ako forma myslenia; 3) ako vyhlásenie. Kategórie, ktoré Aristoteles obzvlášť obratne využíva, sú: podstata, vlastnosť, vzťah, množstvo a kvalita, pohyb (dej), priestor a čas. Aristoteles však nepracuje len s oddelenými kategóriami, analyzuje výroky, medzi ktorými je vzťah určený tromi slávnymi zákonmi formálnej logiky.

Prvý zákon logiky je zákon identity (A je A), t.j. pojem musí byť použitý v rovnakom zmysle. Druhý zákon logiky je zákon vylúčeného rozporu (A nie je-A). Tretí zákon logiky je zákon vylúčeného stredu (A alebo nie-A je pravdivé, „tretí nie je daný“).

Na základe zákonov logiky buduje Aristoteles doktrínu sylogizmu. Sylogizmus nemožno stotožniť s dôkazom vo všeobecnosti.

Aristoteles veľmi jasne odhaľuje obsah slávnej sokratovskej dialogickej metódy. Dialóg obsahuje: 1) vyjadrenie otázky; 2) stratégia kladenia otázok a získavania odpovedí na ne; 3) správna konštrukcia záveru.

Spoločnosť. Etika. Aristoteles je vo svojom učení o spoločnosti konkrétnejší a prezieravejší ako Platón, spolu s ním sa domnieva, že zmysel života nie je v pôžitkoch, ako verili hedonisti, ale v najdokonalejších cieľoch a šťastí, v realizácii cností. Ale na rozdiel od Platóna by dobro malo byť dosiahnuteľné, a nie ideál z iného sveta. Cieľom človeka je stať sa cnostnou, nie zlomyseľnou bytosťou. Cnosti sú získané vlastnosti, medzi nimi najdôležitejšie sú múdrosť, rozvážnosť, odvaha, štedrosť, štedrosť. Harmonickým spojením všetkých cností je spravodlivosť. Cnosti sa možno a treba naučiť. Pôsobia ako stredná cesta, kompromis obozretného Človeka: „nič moc...“. Veľkorysosť je stredom medzi márnomyseľnosťou a zbabelosťou, odvaha je stredom medzi bezohľadnou odvahou a zbabelosťou, štedrosť je stredom medzi márnotratnosťou a lakomosťou. Aristoteles definuje etiku vo všeobecnosti ako praktickú filozofiu.

Aristoteles rozdeľuje formy vlády na správne (dosahuje sa spoločný prospech) a nesprávne (znamená len prospech pre niektorých).

Správne formy: monarchia, aristokracia, zriadenie

Nepravidelné formy, berúc do úvahy počet vládcov: jeden - tyrania; bohatá menšina je oligarchia; väčšina je demokracia

Aristoteles spája určitú štátnu štruktúru s princípmi. Princípom aristokracie je cnosť, princípom oligarchie bohatstvo, princípom demokracie sloboda a chudoba, vrátane duchovnej.

Aristoteles vlastne zhrnul vývoj klasickej starogréckej filozofie. Vytvoril vysoko diferencovaný systém poznania, ktorého vývoj pokračuje dodnes.

4 Filozofia raného helenizmu (sToicizmus, epikureizmus, skepticizmus)

Zvážte tri hlavné filozofické prúdy raného helenizmu: stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus. Pri ich príležitosti brilantný znalec antickej filozofie. A.F. Losev tvrdil, že nie sú ničím iným ako subjektívnou rozmanitosťou predsokratovskej teórie materiálnych prvkov (predovšetkým ohňa), filozofie Demokrita a filozofie Herakleita: teória ohňa je stoicizmus, staroveký atomizmus. je epikureizmus, filozofia tekutosti Herakleita - - skepticizmus.

Stoicizmus. Ako filozofický smer existuje stoicizmus od 3. storočia. BC. až do 3. storočia AD Hlavnými predstaviteľmi raného stoicizmu boli Zenón z Kity, Cleanthes a Chrysippus. Neskôr sa ako stoici preslávili Plutarchos, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius.

Stoici verili, že telo sveta sa skladá z ohňa, vzduchu, zeme a vody. Dušou sveta je ohnivá a vzdušná pneuma, akýsi všeprenikavý dych. Podľa dlhej starodávnej tradície považovali stoici oheň za hlavný prvok, zo všetkých prvkov je najprenikavejší, vitálny. Vďaka tomu je celý Kozmos vrátane človeka jediným ohnivým organizmom s vlastnými zákonmi (logami) a plynulosťou. Hlavnou otázkou pre stoikov je určiť miesto človeka v kozme.

Stoici po dôkladnom zvážení situácie dospejú k záveru, že zákony bytia nepodliehajú človeku, človek podlieha osudu, osudu. Pred osudom niet kam uniknúť, realitu treba prijať takú, aká je, so všetkou jej tekutosťou telesných vlastností, ktorá zabezpečuje rozmanitosť ľudského života. Osud, osud možno nenávidieť, ale stoik ho skôr inklinuje k tomu, aby ho miloval a odpočíval v rámci možností.

Stoici sa snažia objaviť zmysel života. Za podstatu subjektívneho považovali Slovo, jeho sémantický význam (lektón). Lekton - význam - sú predovšetkým pozitívne a negatívne úsudky, hovoríme o súde všeobecne. Lekton sa realizuje aj vo vnútornom živote človeka, vytvára stav ataraxie, t.j. pokoj v duši, vyrovnanosť. Stoikovi nie je v žiadnom prípade ľahostajné všetko, čo sa deje, práve naopak, ku všetkému pristupuje s maximálnou pozornosťou a záujmom. Stále však určitým spôsobom chápe svet, jeho logo, zákon a v úplnom súlade s ním si zachováva duševný pokoj. Hlavné body stoického obrazu sveta sú teda nasledovné:

1) Kozmos je ohnivý organizmus;

2) človek existuje v rámci kozmických zákonov, odtiaľ jeho fatalizmus, osudovosť, akási láska k obom;

3) význam sveta a človeka je lektón, význam slova, ktorý je neutrálny tak pre duševný, ako aj pre fyzický;

4) pochopenie sveta nevyhnutne vedie k stavu ataraxie, bez vášne;

5) nielen jednotlivec, ale aj ľudia ako celok tvoria neoddeliteľnú jednotu s Kozmom; Kozmos môže a mal by byť považovaný za boha aj za svetový štát (preto sa rozvíja myšlienka panteizmu (príroda je Boh) a myšlienka rovnosti ľudí).

Už raní stoici identifikovali množstvo hlbokých filozofických problémov. Ak človek podlieha rôznym druhom zákonov, fyzickým, biologickým, sociálnym, do akej miery je potom slobodný? Ako sa má vysporiadať so všetkým, čo ho obmedzuje? Aby sme sa s týmito otázkami nejako vyrovnali, je potrebné a užitočné prejsť školou stoického myslenia.

Epikureizmus. Najväčšími predstaviteľmi epikureizmu sú sám Epikuros a Lucretius Carus. Epikureizmus ako filozofický smer existoval v rovnakom historickom období ako stoicizmus – ide o obdobie 5. – 6. storočia na prelome starej a novej doby. Podobne ako stoici, aj epikurejci kladú predovšetkým otázky dispenzácie, pohodlia jednotlivca. Ohnivá povaha duše je bežnou myšlienkou medzi stoikmi a epikurejcami, ale stoici za tým vidia určitý význam a epikurejci vidia základ vnemov. U stoikov je v popredí myseľ v súlade s prírodou a u epikurejcov cítenie v súlade s prírodou. Rozumný svet je to, čo je pre Epikurejcov prvoradé. Základným etickým princípom epikurejcov je teda potešenie. Doktrína, ktorá kladie potešenie do popredia, sa nazýva hedonizmus. Epikurejci nechápali obsah pocitu rozkoše zjednodušene a už vôbec nie vo vulgárnom duchu. Epicurus hovorí o ušľachtilom pokojnom, ak chcete, vyváženom potešení.

Pre epikurejcov je rozumný svet skutočnou realitou. Svet zmyselnosti je mimoriadne premenlivý, mnohonásobný. Existujú extrémne formy pocitov, zmyslové atómy, alebo inými slovami, atómy nie samy o sebe, ale vo svete pocitov. Epikuros obdarúva atómy spontánnosťou, „slobodnou vôľou“. Atómy sa pohybujú po krivkách, prepletajú sa a odvíjajú. Myšlienka stoického rocku sa blíži ku koncu.

Epikurejec nemá nad sebou žiadneho pána, netreba, má slobodnú vôľu. Môže ísť do dôchodku, oddávať sa vlastným pôžitkom, pohrúžiť sa do seba. Epikurejec sa smrti nebojí: "Pokiaľ existujeme, niet smrti; keď je smrť, už nie sme." Život je hlavným potešením so začiatkom a dokonca aj koncom. (Epikúros zomrel, dal si teplý kúpeľ a požiadal, aby mu priniesli víno.)

Človek sa skladá z atómov, ktoré mu poskytujú bohatstvo sveta vnemov, kde si vždy môže nájsť pohodlný domov, odmieta byť aktívny a snaží sa prebudovať svet. Epikurejský postoj k svetu života je úplne nesebecký a zároveň sa snaží s ním splynúť. Ak privedieme vlastnosti epikurejského mudrca na absolútnu hranicu, získame predstavu o bohoch. Skladajú sa tiež z atómov, ale nie z rozpadnutých atómov, a preto sú bohovia nesmrteľní. Bohovia sú požehnaní, nemajú potrebu zasahovať do záležitostí ľudí a vesmíru. Áno, neprinieslo by to žiadny pozitívny výsledok, pretože vo svete, kde existuje slobodná vôľa, neexistujú a ani nemôžu existovať udržateľné cieľavedomé akcie. Preto bohovia na Zemi nemajú čo robiť, Epikuros ich umiestňuje do medzisvetového priestoru, kam sa ponáhľajú. No Epikuros nepopiera uctievanie Boha (sám chrám navštívil). Uctievaním bohov sa samotný človek upevňuje v správnosti vlastného vystúpenia z aktívneho praktického života po cestách epikurejských myšlienok. Uvádzame tie hlavné:

1) všetko pozostáva z atómov, ktoré sa môžu spontánne odchýliť od priamočiarych trajektórií;

2) človek sa skladá z atómov, čo mu poskytuje množstvo pocitov a pôžitkov;

3) svet pocitov nie je iluzórny, je hlavnou náplňou človeka, všetko ostatné, vrátane ideálneho myslenia, sa „blíži“ zmyslovému životu;

4) bohovia sú ľahostajní k ľudským záležitostiam (hovoria, že o tom svedčí prítomnosť zla vo svete).

5) pre šťastný život potrebuje človek tri hlavné zložky: neprítomnosť telesného utrpenia (aponia), vyrovnanosť duše (ataraxia), priateľstvo (ako alternatíva k politickým a iným konfrontáciám).

Skepticizmus. Skepticizmus je charakteristickou črtou celej antickej filozofie; ako samostatný filozofický smer funguje v období aktuálnosti stoicizmu a epikureizmu. Najväčšími zástupcami sú Pyrrho a Sextus Empiricus.

Staroveký skeptik odmietal zrozumiteľnosť života. Na udržanie vnútorného pokoja potrebuje človek vedieť veľa z filozofie, nie však preto, aby niečo popieral alebo naopak afirmoval (každá afirmácia je negáciou, a naopak, každá negácia je afirmáciou). Staroveký skeptik v žiadnom prípade nie je nihilista, žije si ako chce a v zásade sa vyhýba potrebe čokoľvek hodnotiť. Skeptik je v neustálom filozofickom hľadaní, no je presvedčený, že skutočné poznanie je v princípe nedosiahnuteľné. Bytie sa objavuje v celej rozmanitosti svojej tekutosti (spomeňme si na Herakleita): zdá sa, že je tu niečo určité, ale hneď to zmizne. V tomto smere skeptik poukazuje na samotný čas, je, ale nie je tam, nemožno ho „uchmatnúť“. Neexistuje žiadny stabilný význam, všetko je plynulé, takže ži tak, ako chceš, ber život v jeho bezprostrednej realite. Kto veľa vie, nemôže sa držať striktne jednoznačných názorov. Skeptik nemôže byť ani sudcom, ani právnikom. Skeptik Carneades, poslaný do Ríma s petíciou za zrušenie dane, hovoril pred verejnosťou jeden deň v prospech dane a druhý deň proti dani. Pre skeptického mudrca je lepšie mlčať. Jeho mlčanie je filozofickou odpoveďou na otázky, ktoré mu boli položené. Uvádzame hlavné ustanovenia starovekého skepticizmu:

1) svet je plynulý, nemá zmysel a jasnú definíciu;

2) každá afirmácia je zároveň negáciou, každé „áno“ je zároveň „nie“; skutočnou filozofiou skepticizmu je ticho;

3) sledovať „svet javov“, udržiavať vnútorný pokoj.

5. Novoplatonizmus

Hlavné ustanovenia novoplatonizmu rozvinul Plotinus, ktorý v dospelosti žil v Ríme. Nižšie, pri prezentácii obsahu novoplatonizmu, sa používajú hlavne myšlienky Plotina.

Novoplatonici sa snažili poskytnúť filozofický obraz všetkého, čo existuje, vrátane vesmíru ako celku. Je nemožné pochopiť život subjektu mimo Kozmu, rovnako ako život Kozmu bez subjektu. Existujúce je usporiadané hierarchicky: Jeden – Dobro, Myseľ, Duša, Hmota. Najvyššie miesto v hierarchii patrí Jedinému Dobru.

Duša produkuje všetky živé bytosti. Všetko, čo sa hýbe, tvorí Kozmos. Hmota je najnižšia forma existencie. Sama o sebe nie je aktívna, inertná, je príjemcom možných foriem a významu.

Hlavnou úlohou človeka je hlboko premýšľať, cítiť svoje miesto v štruktúrnej hierarchii bytia. Dobro (Dobro) prichádza zhora, z Jedného, ​​zlo – zdola, z hmoty. Zlo nie je bytosť, nemá nič spoločné s Dobrom. Človek sa môže vyhnúť zlu do tej miery, že sa mu podarí vyšplhať sa po rebríku nehmotného: Duša--Myseľ--United. Rebrík Duša – Myseľ – Jeden zodpovedá postupnosti pocit – myšlienka – extáza. Tu, samozrejme, pozornosť púta extáza, ktorá stojí nad myšlienkou. Ale treba poznamenať, že extáza zahŕňa všetko bohatstvo duševného a zmyslového.

Novoplatonici vidia harmóniu a krásu všade a v skutočnosti je za ne zodpovedné Jediné Dobro. Čo sa týka života ľudí, ten tiež v zásade nemôže odporovať univerzálnej harmónii. Ľudia sú herci, iba uskutočňujú, každý svojím vlastným spôsobom, scenár, ktorý je stanovený vo Svetovej mysli. Novoplatonizmus dokázal podať skôr syntetický filozofický obraz svojej súčasnej antickej spoločnosti. Toto bol posledný rozkvet antickej filozofie.

Záver Oblasť problematických otázok filozofie staroveku sa neustále rozširovala. Ich vývoj bol čoraz detailnejší a hlbší. Možno usudzovať, že charakteristické črty antickej filozofie nadväzujú 1. Antická filozofia je synkretická, čo znamená, že sa vyznačuje väčším splynutím, nedeliteľnosťou najdôležitejších problémov ako pre nasledujúce typy filozofovania. Antický filozof spravidla rozšíril etické kategórie na celý Kozmos.2. Staroveká filozofia je kozmocentrická: jej obzory vždy pokrývajú celý Kozmos, vrátane sveta človeka. To znamená, že to boli antickí filozofi, ktorí vypracovali najuniverzálnejšie kategórie.3. Staroveká filozofia vychádza z Kozmu, zmyselná a zrozumiteľná. Na rozdiel od stredovekej filozofie neuprednostňuje myšlienku Boha. Kozmos je však v antickej filozofii často považovaný za absolútne božstvo (nie za osobu); to znamená, že antická filozofia je panteistická.4. Staroveká filozofia dosiahla veľa na pojmovej úrovni – koncepcia Platónových myšlienok, koncepcia formy (eidos) Aristotela, koncepcia významu slova (lekton) u stoikov. Zákony však takmer nepozná. Logika staroveku je prevažne logikou bežných mien a pojmov. V Aristotelovej logike sa však veľmi zmysluplne posudzuje aj logika viet, avšak opäť na úrovni príznačnej pre éru antiky.5. Etika staroveku je predovšetkým etikou cností, a nie etikou povinností a hodnôt. Starovekí filozofi charakterizovali človeka najmä ako obdareného cnosťami a neresťami. Pri rozvíjaní etiky cností dosiahli mimoriadne výšky.6. Pozornosť priťahuje úžasná schopnosť starovekých filozofov nájsť odpovede na zásadné otázky bytia. Staroveká filozofia je skutočne funkčná, je navrhnutá tak, aby pomáhala ľuďom v ich živote. Starovekí filozofi sa snažili nájsť cestu k šťastiu pre svojich súčasníkov. Staroveká filozofia nezapadla do histórie, svoj význam si zachovala dodnes a čaká na nových bádateľov. Zoznam použitej literatúry.

Aristoteles. Pracuje v štyroch zväzkoch. Zväzok 1-4. Akadémia vied ZSSR. Ústav filozofie. Vydavateľstvo "Myšlienka", Moskva, 1976-1984.

V.A.Kanke. filozofia. Historický a systematický kurz. "Logo", M., 2001.

Platón. Theaetetus. Štátne sociálno-ekonomické vydavateľstvo. Moskva-Leningrad, 1936.

Platón. Sviatok. Vydavateľstvo "Myšlienka", Moskva, 1975.

V. Asmus. Platón. Vydavateľstvo "Myšlienka", Moskva, 1975.

T. Gončarová. Euripides. Séria "Život pozoruhodných ľudí". Vydavateľstvo "Mladá garda", M., 1984.

Život úžasných ľudí. Biografická knižnica F. Pavlenkova. "Lio Editor", Petrohrad 1995.

Dejiny filozofie. Učebnica pre vysoké školy, editovali V.M.Mapelman a E.M.Penkov. Vydavateľstvo PRIOR Moskva 1997.

Sovietsky encyklopedický slovník. Šéfredaktor A.M. Prochorov. Štvrté vydanie. "Sovietska encyklopédia". M., 1989.

Filozofický slovník. Editoval I.T. Frolov. Piate vydanie. Moskva, Vydavateľstvo politickej literatúry, 1987.

staroveký svet- éra grécko-rímskeho klasického staroveku.

- ide o dôsledne rozvinutú filozofickú myšlienku, ktorá pokrýva obdobie viac ako tisíc rokov - od konca 7. stor. BC. až do 6. storočia. AD

Staroveká filozofia sa nevyvíjala izolovane – čerpala múdrosť z takých krajín ako: Líbya; Babylon; Egypt; Perzia; ; .

Z hľadiska histórie sa antická filozofia delí na:

• naturalistické obdobie(hlavná pozornosť je venovaná Kozmu a prírode - Milézania, Elea-you, Pytagoriáni);
• humanistické obdobie(hlavná pozornosť je venovaná ľudským problémom, predovšetkým sú to etické problémy, sem patrí Sokrates a sofisti);
• klasické obdobie(to sú grandiózne filozofické systémy Platóna a Aristotela);
• obdobie helenistických škôl(hlavná pozornosť je venovaná mravnému usporiadaniu ľudí – epikurejci, stoici, skeptici);
• Novoplatonizmus(univerzálna syntéza, privedená k myšlienke Jediného dobra).

Pozri tiež: Charakteristické črty antickej filozofie:

• antickej filozofie synkretický- charakteristická je pre ňu väčšia fúzia, nedeliteľnosť najdôležitejších problémov ako pre neskoršie typy filozofie;
• antickej filozofie kozmocentrický— zahŕňa celý Kozmos spolu s ľudským svetom;
• antickej filozofie panteistický- pochádza z Kozmu, zrozumiteľné a zmyselné;
• antickej filozofie sotva pozná zákon- dosiahla veľa na koncepčnej úrovni, nazýva sa logika Antiky logika bežných názvov, pojmov;
• antická filozofia má svoju vlastnú etiku – etiku staroveku, etika cnosti, na rozdiel od následnej etiky povinnosti a hodnôt filozofi antiky charakterizovali človeka ako obdareného cnosťami a neresťami, vo vývoji ich etiky dosahovali mimoriadne výšky;
• antickej filozofie funkčné- snaží sa pomáhať ľuďom v ich životoch, filozofi tej doby sa snažili nájsť odpovede na zásadné otázky bytia.

Vlastnosti antickej filozofie:

• materiálnym základom pre rozkvet tejto filozofie bol ekonomický rozkvet politík;
• starogrécka filozofia bola odrezaná od procesu materiálnej výroby a filozofi sa zmenili na samostatnú vrstvu nezaťaženú fyzickou prácou;
• hlavnou myšlienkou starovekej gréckej filozofie bol kozmocentrizmus;
• v neskorších štádiách došlo k zmiešaniu kozmocentrizmu a antropocentrizmu;
• bola povolená existencia bohov, ktorí boli súčasťou prírody a boli blízki ľuďom;
• človek nevyčnieval z okolitého sveta, bol súčasťou prírody;
• boli stanovené dva smery vo filozofii - idealistický a materialistický.

Hlavní predstavitelia antickej filozofie: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pytagoras, Herakleitos z Efezu, Xenofanes, Parmenides, Empedokles, Anaxagoras, Prótagoras, Gorgias, Prodicus, Epikuros.

Problémy antickej filozofie: stručne o najvýznamnejších

Staroveká filozofia je multiproblémová, skúma rôzne problémy: prírodno-filozofické; ontologické; epistemologické; metodologické; estetický; hlavolam; etické; politický; legálne.

V antickej filozofii sa poznanie považuje za: empirické; zmyselný; racionálny; logické.

V antickej filozofii sa rozvíja problém logiky, k jej štúdiu sa výrazne prispelo a.

Sociálne problémy v antickej filozofii obsahujú široké spektrum tém: štát a právo; práca; kontrola; Vojna a mier; túžby a záujmy moci; majetkové rozdelenie spoločnosti.

Podľa antických filozofov by mal mať ideálny vládca také vlastnosti ako poznanie pravdy, krásy, dobra; múdrosť, odvaha, spravodlivosť, dôvtip; musí mať múdru rovnováhu všetkých ľudských schopností.

Staroveká filozofia mala veľký vplyv na následné filozofické myslenie, kultúru a rozvoj ľudskej civilizácie.

Prvé filozofické školy starovekého Grécka a ich myšlienky

Prvé, predsokratovské filozofické školy starovekého Grécka vznikli v 7.-5. BC e. v raných starogréckych politikách, ktoré boli v procese formovania. K tým najznámejším rané filozofické školy Je zahrnutých týchto päť škôl:

Milézska škola

Prvými filozofmi boli obyvatelia mesta Miletus na hranici východu a Ázie (územie moderného Turecka). Milézski filozofi (Tháles, Anaximenes, Anaximander) zdôvodnili prvé hypotézy o vzniku sveta.

Thales(približne 640 - 560 pred n. l.) - zakladateľ mílézskej školy, jeden z prvých významných gréckych vedcov a filozofov veril, že svet pozostáva z vody, pod čím nerozumel substancii, ktorú sme zvyknutí vidieť, ale určitému materiálny prvok.

Veľký pokrok vo vývoji abstraktného myslenia nastal vo filozofii Anaximander(610 - 540 pred Kr.), študent Tálesa, ktorý videl začiatok sveta v "iperone" - nekonečnej a neurčitej substancii, večnej, nezmerateľnej, nekonečnej substancii, z ktorej všetko povstalo, všetko sa skladá a na ktorú sa všetko premení. . Okrem toho najprv odvodil zákon zachovania hmoty (v skutočnosti objavil atómovú štruktúru hmoty): všetko živé, všetky veci pozostávajú z mikroskopických prvkov; po smrti živých organizmov, zničenie látok, prvky zostávajú a v dôsledku nových kombinácií vytvárajú nové veci a živé organizmy a bol tiež prvým, kto predložil myšlienku pôvodu človeka ako výsledkom evolúcie z iných zvierat (predpokladané učenie Charlesa Darwina).

Anaximenes(546 - 526 pred n. l.) - študent Anaximander, videl začiatok všetkých vecí vo vzduchu. Predložil myšlienku, že všetky látky na Zemi sú výsledkom rôznych koncentrácií vzduchu (vzduch, stlačenie, premení sa najprv na vodu, potom na bahno, potom na pôdu, kameň atď.).

Herakleitova škola z Efezu

V tomto období sa mesto Efez nachádzalo na hranici medzi Európou a Áziou. S týmto mestom je spojený život filozofa Herakleitos(2. polovica 6. - 1. polovica 5. storočia pred Kristom). Bol to muž z aristokratickej rodiny, ktorý sa vzdal moci pre kontemplatívny životný štýl. Predpokladal, že začiatok sveta je ako oheň. Je dôležité si uvedomiť, že v tomto prípade nehovoríme o materiáli, substráte, z ktorého je všetko vytvorené, ale o látke. Jediné nám známe dielo Herakleita je tzv "O prírode"(avšak podobne ako iní filozofi pred Sokratom).

Herakleitos nepredstavuje len problém jednoty sveta. Jeho učenie je povolané na vysvetlenie samotnej rozmanitosti vecí. Aký je systém hraníc, vďaka ktorému má vec kvalitatívnu istotu? Je vec taká, aká je? prečo? Dnes, opierajúc sa o prírodovedné poznatky, vieme na túto otázku (o hraniciach kvalitatívnej istoty veci) ľahko odpovedať. A pred 2500 rokmi, len aby mohol človek predstavovať takýto problém, musel mať pozoruhodnú myseľ.

Herakleitos povedal, že vojna je otcom všetkého a matkou všetkého. Ide o interakciu opačných princípov. Hovoril metaforicky a súčasníci si mysleli, že volá po vojne. Ďalšou známou metaforou je známy výrok, že dvakrát nevstúpiš do tej istej rieky. "Všetko plynie, všetko sa mení!" povedal Herakleitos. Preto je zdrojom formácie boj protikladných princípov. Následne sa z toho stane celá doktrína, základ dialektiky. Herakleitos bol zakladateľom dialektiky.

Herakleitos mal veľa kritikov. Jeho teória nebola podporovaná jeho súčasníkmi. Herakleita nechápal nielen dav, ale ani samotní filozofi. Jeho najsmerodajnejšími oponentmi boli filozofi z Eley (ak sa, samozrejme, dá vôbec hovoriť o „autorite“ antických filozofov).

eleiánska škola

Eleatika- predstavitelia elejskej filozofickej školy, ktorá existovala v VI - V storočiach. BC e. v starogréckom meste Elea na území moderného Talianska.

Najznámejšími filozofmi tejto školy boli filozof Xenophanes(asi 565 - 473 pred Kr.) a jeho nasledovníkov Parmenides(koniec VII - VI storočia pred naším letopočtom) a Zeno(asi 490 - 430 pred Kr.). Z pohľadu Parmenida tí ľudia, ktorí podporovali myšlienky Herakleita, mali „prázdnu hlavu s dvoma hlavami“. Vidíme tu rôzne spôsoby myslenia. Herakleitos pripúšťal možnosť protirečenia, zatiaľ čo Parmenides a Aristoteles trvali na type myslenia, ktoré vylučuje rozpor (zákon vylúčeného stredu). Protirečenie je chyba v logike. Parmenides vychádza z toho, že v myslení je existencia rozporu na základe zákona vylúčeného stredu neprijateľná. Súčasná existencia opačných princípov je nemožná.

Škola pytagorejcov

Pytagoriáni - priaznivci a nasledovníci starovekého gréckeho filozofa a matematika Pytagoras(2. polovica 6. - začiatok 5. storočia pred Kristom) sa číslo považovalo za hlavnú príčinu všetkého, čo existuje (celá okolitá realita, všetko, čo sa deje, sa dá zredukovať na číslo a zmerať pomocou čísla). Obhajovali poznanie sveta cez číslo (poznávanie cez číslo považovali za medzičlánok medzi zmyslovým a idealistickým vedomím), jednotku považovali za najmenšiu časticu všetkého a snažili sa vyčleniť „proto-kategórie“, ktoré ukazovali dialektickú jednota sveta (párny – nepárny, svetlý – tmavý, priamy – krivý, pravý – ľavý, muž – žena atď.).

Prednosťou Pytagorejcov je, že položili základy teórie čísel, vyvinuli princípy aritmetiky a našli matematické riešenia mnohých geometrických problémov. Upozornili na skutočnosť, že ak je v hudobnom nástroji dĺžka strún vo vzťahu k sebe 1:2, 2:3 a 3:4, potom môžete získať také hudobné intervaly ako oktáva, kvinta a kvarta. V súlade s príbehom starovekého rímskeho filozofa Boethia prišiel Pytagoras k myšlienke prvenstva čísla a poznamenal, že súčasné údery kladív rôznych veľkostí vytvárajú harmonické súzvuky. Keďže hmotnosť kladív sa dá merať, svetu vládne množstvo (počet). Takéto vzťahy hľadali v geometrii a astronómii. Na základe týchto „výskumov“ dospeli k záveru, že aj nebeské telesá sú v hudobnej harmónii.

Pythagorejci verili, že vývoj sveta je cyklický a všetky udalosti sa opakujú s určitou frekvenciou („návrat“). Inými slovami, pytagorejci verili, že sa vo svete nedeje nič nové, že po určitom čase sa všetky udalosti presne opakujú. Číslam pripisovali mystické vlastnosti a verili, že čísla môžu dokonca určovať duchovné vlastnosti človeka.

Atómová škola

Atómisti sú materialistickou filozofickou školou, ktorej filozofi (Demokritos, Leucippus) považovali mikroskopické častice – „atómy“ za „stavebný materiál“, „prvú tehlu“ všetkých vecí. Leucippus (5. storočie pred Kristom) je považovaný za zakladateľa atomizmu. O Leucippe sa vie len málo: pochádzal z Milétu a bol pokračovateľom prírodno-filozofickej tradície spojenej s týmto mestom. Bol ovplyvnený Parmenidom a Zenónom. Tvrdilo sa, že Leucippus je fiktívna osoba, ktorá nikdy neexistovala. Možno základom pre takýto úsudok bola skutočnosť, že o Leucippe sa nevie takmer nič. Hoci takýto názor existuje, spoľahlivejšie sa zdá, že Leucippus je stále skutočná osoba. Učeník a spolubojovník Leucippus (asi 470 alebo 370 pred Kr.) bol považovaný za zakladateľa materialistického smeru vo filozofii („línia Demokrita“).

V učení Demokrita je možné rozlíšiť nasledovné základné ustanovenia:

• celý hmotný svet pozostáva z atómov;
• atóm je najmenšia častica, „prvá tehla“ všetkých vecí;
• atóm je nedeliteľný (toto stanovisko vyvrátila veda až dnes);
• atómy majú inú veľkosť (od najmenších po veľké), iný tvar (okrúhle, podlhovasté, krivky, „s háčikmi“ atď.);
• medzi atómami je priestor vyplnený prázdnotou;
• atómy sú v neustálom pohybe;
• existuje kolobeh atómov: veci, živé organizmy existujú, rozpadajú sa, po ktorom z tých istých atómov vznikajú nové živé organizmy a predmety hmotného sveta;
• atómy nemožno „vidieť“ zmyslovým poznaním.

Touto cestou, charakteristické znaky boli: výrazný kozmocentrizmus, zvýšená pozornosť k problému vysvetľovania javov okolitej prírody, hľadanie pôvodu, ktorý dal vznik všetkým veciam a doktrinársky (nesporný) charakter filozofických náuk. Situácia sa dramaticky zmení v ďalšej, klasickej etape vývoja antickej filozofie.