Názov: Crowley

Krajina: USA

Autor: Eric Kripke

Aktivita: Kráľ démonov a križovatiek

Rodinný stav: nie je vydatá

Crowley: História postavy

Každé filmové dielo ukazuje súboj dobra a zla, pravdy a lží, zla a dobra. Každý príbeh predstavuje kladné aj záporné postavy. Televízne relácie nie sú výnimkou. V jednej vetve rozprávania sériového filmu koexistujú bratia Winchesterovci a démon Crowley, ktorého obraz možno len ťažko nazvať vznešeným. Čo je zaujímavé na jeho životopise a aké je poslanie hrdinu v zápletke?

História stvorenia

Zdá sa, že démon Crowley je autentická postava, typická pre démonológiu série a iných podobných projektov. V skutočnosti je všetko komplikovanejšie, pretože existujúca osobnosť slúžila ako prototyp hrdinu. Negatívny obraz je vytvorený podľa podoby anglického básnika narodeného v roku 1875. Spisovateľ bol známy svojou túžbou po okultných vedách a kabale, zaujímal sa o tarológiu a vedel, ako interpretovať kartu Rytier prútika. Režiséri vytvorili Crowleyho v modernom formáte a obdarili ho nepríjemnými funkciami.

Hrdinu priťahuje všetko, čo súvisí s nadpozemskými silami a črtami čiernej mágie. Toto je zdôvodnené v seragliu: Crowleyho matka bola čarodejnica. Význam mena Crowley dešifruje etymológia ako „odolný hrdina“. Hodné meno pre niekoho, kto sprevádza ľudí do bezsenného sveta.

"nadprirodzené"

V sériovom televíznom filme sa Crowley stal živým a kontroverzným obrazom. Jeho vzhľad je špecifický, ale atraktívny. Zmysel pre humor a schopnosť vhodne používať sarkazmus umožňuje hrdinovi upútať pozornosť nežného pohlavia. Sprevádzajú ho krásne ženy, hazard, alkohol a nástrahy luxusného života. Všetky Crowleyho akcie sa počítajú za účelom zisku. V jeho prípade účel svätí prostriedky. Démon má vždy pripravené tromfy a za svoj obľúbený spôsob získavania priznaní si zvolil šikanu a mučenie.

Na začiatku série sa postava objavuje ako démon z križovatky, ktorý chytí obete a ponúkne podpísanie zmluvy. Miestom pre dohodu so smrteľníkom bola križovatka ako symbol voľby a dokument, ako sa hovorí v mytológii, bol podpísaný krvou. Duša človeka padla do rúk démona výmenou za dobré znamenia a iné výhody. Postupom času bol Crowley povýšený na pomocnú kňažku. Žena je prvá stvorená tak, že ju po zostúpení z neba oblečie do nadprirodzeného obrazu. Nové obdobie v kariére démona je poznačené postavením kráľa pekla. Crowley sa rýchlo usadil na novom mieste, zaviedol zákony a zapojil sa do boja proti intrigánom.

Postava sa prvýkrát objaví v piatej sezóne série. Spomína ho Becky Rosen, ktorá sleduje knihy o bratoch Winchesterových. Ukáže sa, že Crowley je majiteľom Coltu, po ktorom pátra a. Hrdina je odhalený ako bytosť s ľudskými vlastnosťami, čo naznačuje, že temný začiatok ho nepohltil až do konca. V konfrontácii s Luciferom sa Crowley prejaví ako závistlivý, hladný po moci.

Lucifer z Nadprirodzena

Raz dokonca pomáha ukryť súpera v klietke. Trestom za to bude vyhnanstvo z pekla a strata prestížneho démonického statusu kráľa podsvetia. Hra s Luciferom nie je bojom za rovnakých podmienok, ale zábavou pre diabla a skúškou pre Crowleyho, ktorý je nútený ctiť si nové plány na uchopenie moci.

Túžba dobyť Lucifera prinúti démona spolupracovať s bratmi Winchesterovými. Lovci, pred ktorými sa žiadny upír nemôže skryť, sa ochotne dohodnú, po čom sa Crowley opäť stane vlastníkom situácie. Winchesterovci a Crowley počas celej série obratne interagujú a zbavujú sa leviatanov a iných predstaviteľov strany zla. Séria obsahuje odkazy na Bibliu. Napríklad v situácii s hľadaním Prvej čepele, ktorú Crowley pomáha získať Deana. Podľa legendy zabíjal touto zbraňou. Spolupráca temných a svetlých strán nemôže byť bez mráčika, preto dochádza medzi partnermi k potýčkam, zradám a podrazom. Drobné potýčky dodávajú vzťahu medzi démonom a lovcami vzrušenie.

V seriáli sa Crowley objavuje v zábere sprevádzaný červenkastým oblakom dymu. Démon nie je schopný zostať v tomto stave po dlhú dobu. Potrebuje nádobu v podobe ľudského tela, ktorú naplní esenciou, ako nádobu. Vzhľad, ktorý uprednostňuje démon, je Fergus Roderick MacLeod, Škót narodený v roku 1661, krajčír. Bol to drobný muž, ktorý zanechala jeho matka. Čarodejnica Rowena nechala svojho syna bez materskej starostlivosti a jej syn nebol spokojný s bežným životom. Fergus sa obrátil s prosbou o pomoc na démona z križovatky a od tej chvíle sa jeho existencia zmenila.

Podľa deja série má Crowley superschopnosti vrátane nesmrteľnosti a odolnosti voči telesným útokom. Teleportuje sa a lieči rany a tiež sa ukáže ako telepat. Schopnosť ohýbať čas a presúvať sa do tela niekoho iného pomáha démonovi manipulovať s udalosťami a ľuďmi, dosahovať svoje vlastné ciele.

Úpravy obrazovky

V podobe démona Crowleyho sa na televíznych obrazovkách objavil herec. Jeho debut na páske sa uskutočnil v desiatej epizóde piatej sezóny. Herec hral v 49 epizódach Supernatural.

Postavu si diváci obľúbili a jeho komickosť rozžiarila depresívnu náladu projektu. Nemorálny typ, schopný budovať vzájomne prospešné vzťahy, bol priťahovaný tým, že ľudské nedostatky a neresti boli pre neho normou. Riaditelia vylúčili hrdinu v sezóne 12. Podľa scenára Crowley zomrel bodnutím. Posledný počin postavy režiséri odôvodnili potrebou zachrániť svet pred návratom Lucifera. Crowley zatvoril portál sám so sebou, čím zabránil objaveniu sa Satana v ľudskom svete.

Citácie

Je nepravdepodobné, že by človeku ako Crowley Boh odpustil. Hrdina v očistci ani vo sne nebude môcť odčiniť hriechy. Postava dosahuje ciele akýmikoľvek prostriedkami, preto neúspechy nepovažuje za vážne prekážky.

„Aj keď prehrám, vyhrám,“ hovorí a je presvedčený, že vždy bude mať šancu zvrátiť situáciu vo svoj prospech.

Démon, ktorý pozostáva z neustálych rozporov a nedostatkov, filozofuje v duchu moderných skeptikov a objektívne sa pozerá na život a rozdáva rady ostatným.

„Nepi čaj tam, kde ťa nenávidia,“ vyhlasuje Crowley, ktorý z prvej ruky vie, čoho je nechuť iných ľudí plná.

S vedomím, že nespôsobuje súcit a porozumenie, je pripravený na nízke skutky a ospravedlňuje svoje správanie slovami:

"Je ľahšie požiadať o odpustenie ako povolenie."

Crowley- démon križovatky a pravá ruka Lilith a neskôr kráľ pekla. Prvýkrát sa spomína Becky Rosen, ktorá povedala, že osliatko nebolo dané Lilith, ale Crowleymu.

V Supernatural hrá Crowleyho americký herec (pripisovaný ako Mark A. Sheppard).

Zaujímavé fakty o démonovi Crowleym

• Keď Crowley opustil telo pani Tran (matka Kevina Trana), oblak, ktorý po sebe zanechal, bol gaštanový (pravdepodobne kvôli farbe jeho očí).
• Crowley hovorí enochiánsky.
• Je možné, že Crowleyho meno je odkazom na slávneho satanistu Aleistera Crowleyho.
• Crowley je najslabší z hlavných antagonistov predstavených v sérii.

Na rozdiel od iných démonov Crowley nepodporuje Lucifera, pretože verí, že Lucifer ich všetkých zabije po ľuďoch.

Aby sa zbavil Lucifera, Crowley spolupracuje s Winchesterovcami a pomáha im získať prstene jazdcov, ktoré sú kľúčom k Luciferovej klietke. Po zastavení apokalypsy Crowley vystúpil na vrchol pekelnej hierarchie a stal sa kráľom pekla. Ďalej Crowley túžil získať duše z očistca, aby sa stal ešte silnejším a mocnejším. Aby to urobil, vstúpi do spojenectva, podľa ktorého by Crowley dostal polovicu duší. Potom, čo bol oklamaný Castielom, démon sa skryl v prívese a úplne odišiel z vládnutia pekla. Castiel ho opäť pozýva, aby zaujal miesto kráľa pekla. Keď Leviathanov prepustili, pokúsil sa dohodnúť s Dickom Romanom, no nepodarilo sa mu to. Uvedomil si hrozbu Leviatanov a pomohol bratom zabiť Dicka Romana tým, že im dal svoju krv potrebnú na jeho zabitie. Keďže Castiel a Dean chýbajú, Crowley unesie proroka Kevina, aby mu preložil tabuľku démonov. Ale nakoniec je Crowley zajatý Winchesterovcami, ktorí sú testovaní, aby zatvorili peklo, a Crowley je posledná ingrediencia.

Počas svojho života sa Crowley volal Fergus Roderick Macleod a žil v Škótsku v 17. storočí. Spomínajú sa aspoň udalosti jeho života v roku 1661. Pracoval ako krajčír a svoju dušu predal démonovi za tri palce pod pás navyše. Mal tiež syna Gavina, ktorý zomrel pri stroskotaní lode a ktorého Crowley nenávidel. Sám Crowley spomínal, že jeho matka bola čarodejnica a „naučil“ ho pár vecí.

Top 10 nadprirodzených postáv

Herci a postavy epizódy 10.23 Brother's Keeper

V ľudovom chápaní je okultista človek, ktorý vychádza o polnoci v dlhom čiernom rúchu a z nejakého dôvodu vždy bosý na mokrej tráve. Potom spolu s ďalšími adeptmi kreslí piktogram a volá nášho majstra Satanom. Po jasných pokynoch od nadriadených ide adept s pokojnou dušou študovať bestiár a oddávať sa hriechu s rozpustilými pannami.

Najprekvapivejšie je, že v týchto zúrivých radoch je veľmi ťažké predstaviť si vždy elegantného a sofistikovaného Aleistera Crowleyho. Aj keď po mnohých rokoch a tonách kníh napísaných jeho rukou je toto jednoduché britské priezvisko stále symbolom svetovej mystiky a okultizmu. Teraz ho všetci rytieri fialového oblečenia a podivné veci považujú za svoj štandard, takmer za Boha. Dokonca aj niektorí satanisti ho rešpektujú oveľa viac ako šoumena.

Pre popularizáciu už známej čiernej mágie a všelijakých hoaxov urobil oveľa viac ako Voldemort a iné fiktívne postavy so všemožnými palicami, prútikmi a špáradlami v rukách. Mnohí sa však nerozhodli, kto to je – šarlatán, ktorý úspešne špekuloval o svojej výrečnosti, alebo naozaj človek, ktorý niečo videl a vedel. Komerčnú vlnu mal v krvi potomok úspešných pivovarníkov, no nechýbala ani túžba po druhom svete.

Nech už je to akokoľvek, „démon v maske človeka“, ako ho nazývali obzvlášť hašteriví obyvatelia, alebo Zviera a Ankh-af-na-khons, ako sa sám hrdina nazýval, zanechali v sebe obrovskú stopu. svet živých ľudí. A nielen v kultúre.

Antikrist od útleho veku

Aleister Crowley sa narodil vo veľmi bohatej a napodiv oddanej rodine v malom mestečku Stardford-upon-Avon. To šťastie, že sa tu narodil aj Will – syn ​​výrobcu rukavíc Shakespeara, z ktorého neskôr vyrástol jeden z najväčších dramatikov a básnikov v histórii. V mestečku preto možno stretnúť dve skupiny fanúšikov, ktorí sa prídu „pokloniť“ do rodísk idolov.

Alexanderov otec (meno dostal Crowley pri narodení) je dedičným majiteľom pivovaru, jeho matka je oddaná, konzervatívna protestantka s tromi zákrutami a úplne neprogresívnym prístupom k životu. Každý deň musel ten chlap študovať Bibliu. Po smrti jeho otca však všetky pokusy jeho matky posilniť Crowleyho v kresťanskej viere len vyvolali jeho skepticizmus. To sa stane, keď sa pokúsite násilne skrotiť človeka do kultu.

Škandály dospeli do bodu, že matka nazvala vlastného syna „šelmou 666“ (citát zo zjavenia Jána Teológa). Vzpurnému chlapcovi sa táto prezývka zapáčila a neskôr v dospelosti sa tak často nazýval. Potom bola vysoká škola, usilovné rozhadzovanie otcovho majetku. Chlapíka však nečakane postihla choroba, ktorá ho dohnala k myšlienkam o smrti a krehkosti ľudskej existencie. Odvtedy „šelma 666“ začala študovať všetko okultné.

Príchody za cenu kariéry

Po odchode z univerzity začína veľa cestovať po svete a najosudnejšia je návšteva Štokholmu, kde ho to, ako povedal, pritiahlo ako magnet. Potom sa stala tá najzvláštnejšia vec, aká sa kedy v jeho živote stala – zostúpil na neho vhľad.

Prebudil som sa s vedomím, že som zapletený do magických zámerov... moja prirodzenosť, ktorá bola do tej chvíle predo mnou v podstate skrytá. Bol to zážitok hrôzy a bolesti spojený s istou duchovnou nepohodou a zároveň predstavoval kľúč k čo najčistejšej a najsvätejšej duchovnej extáze.

Mnohí to pripisovali delíriu alebo fantáziám o hrabličkách. Veril však, že pozná takmer samotné tajomstvo vesmíru.

Po návrate vstúpil do Rádu Zlatého úsvitu, ktorého organizátori praktizovali stredovekú kabalistiku a východnú démonológiu s tradičnými slobodomurárskymi rituálmi. Objednávka bola plná zaujímavých osobností, z ktorých niektoré, ako notoricky známy Arthur Conan Doyle a básnik William Yeats, hľadali pravdu. Nie je nič prekvapujúce na tom, že brehy okultizmu a mystiky, úrodné na dojmy a jedinečné zážitky, priťahovali ľudí, predovšetkým tvorivých ľudí.

Ale Crowley nemilosrdne opovrhuje svojím okolím a ukazuje ho v nie príliš príjemnom svetle na stránkach svojich vlastných brakových majstrovských diel.

Lochnesská príšera - tiež jeho ručná práca

Crowley, unavený z potulovania sa s mierumilovnými tvorivými bastardmi, odchádza k jazeru Loch Ness, kupuje panstvo Boleskin House, premieňa dve izby na Čiernobiele chrámy a spolu s priateľom vyvoláva démona Buera, pána 50 pekelných légií. , pomocou kúziel. Samozrejme, neboli žiadni svedkovia a všetkým svojim nasledovníkom povedal, že démon prišiel, ale kvôli nejakému zásahu v maske jašterice. Tá, ktorá vyzerá ako opuchnutá diplodoká matka z karikatúry „The Land Before Time“. Jednoducho povedané, démon neodišiel a stále pláva v jazere Loch Ness.

Celá podstata Thelema

Vedením ďalšieho kurzu svetových turné začal Crowley tvrdiť, že ho v Káhire navštívila zaujímavá osoba v podobe antického ducha Aiwaza. Bola to osobnosť, ktorá mu nadiktovala Knihu zákona, ktorá sa neskôr stala základom učenia.

Podľa Alistairových príbehov neprišli k podstate učenia hneď - zrazu si spomenuli, že podľa kabaly „thelema“ (z gréckeho „vôľa“), „aywass“ a „agapé“ (ďalšie grécke „ láska”) majú rovnakú číselnú hodnotu 93. Crowley teda dospel k záveru:

„Láska je zákon! Rob si čo chceš - taký je zákon! Konaj podľa svojej vôle."

Výsledkom bolo, že hlavným sloganom hnutia sa stali slová „Rob si, čo chceš – to je celý zákon“.

Crowley, fascinovaný konceptom zmeny epoch, všetkými možnými spôsobmi ubezpečoval, že prichádza veľmi zlovestný vek Vodnára a že ľudia potrebujú masívne zmeniť vedomie, aby sa stali osvietenými a nezraniteľnými ako on. Navyše je tu príjemný bonus – po smrti pasažierov čaká znovuzrodenie.

Ale ak sa pozriete pozorne, potom "hoaxer" neprišiel s ničím vlastným. Veľa sa požičalo od Nietzscheho, Rabelaisa, kabaly, starovekého mystického učenia „Cesta ľavej ruky“ (vôbec nesúvisí s tými vulgarizmami, o ktorých si myslíte) a veľkých svetových náboženstiev. Vo všeobecnosti mal zvláštnosť pripisovať zásluhy iných ľudí svojmu milovanému. Ale ľudia tvárou v tvár inteligencii, ukameňovanej dávkami drog, hodnej raných Rolling Stones, prostredníctvom mysle, stále omámenej legálnym kokaínom a podobnými látkami, aktívne absorbovali nové poznatky. Je teda rozumné povedať, že Crowley len elegantne zosmiešňoval svojich hlavných klientov.

Odvtedy sa však vo svete diskutuje o Thelemitoch, ktorí sa túlajú po zemi ako nedokončené zvyšky. Kto je tento Thelemita? Príliš zbabelý stať sa satanistom; príliš skazený na to, aby bol kresťanom; a príliš jedinečný na to, aby som narazil na ďalšie mystické ZAO? Je pravdepodobné, nemôžete to s istotou povedať - sú zašifrované, bastardi.

Tarot šelmy

Každý, kto bol nejakým spôsobom spojený s ezoterikou alebo sa snažil zapôsobiť na známych prítomnosťou tarotových kariet, a mnohí, ktorých sa začínajúci veštec snažil zviesť veštením v štýle „ty a tvoja priateľka nie ste na ceste, tak karty povedzme“, pozná Crowleyho hlavný výtvor – Tarot Thoth. Niekedy sa tento balíček kariet nazýva Aleister Crowley Tarot.

Medzi čitateľmi tarotu je veľmi obľúbený, keďže každá karta má svoju astrologickú korešpondenciu a možno na nej nájsť množstvo jedinečných skrytých symbolov. Aby bola práca s balíčkom pohodlná, Crowley dokonca napísal úžasnú knihu, v ktorej bez svojich obvyklých vtipov vysvetľuje význam každej karty a každého prvku, ktorý je na nej zobrazený.

Krátka návšteva Moskvy

Krátko pred vypuknutím prvej svetovej vojny pricestoval Crowley do Moskvy so zborom dievčat „Reggid Ragtime Girls“. Žiaľ, nepodarilo sa mu v meste získať nových podporovateľov učenia Thelemy, a preto sa v jeho básni „Božie mesto“ a v eseji „Srdce Svätej Rusi“ prejavuje slabo skryté podráždenie.

Crowley nazval Kremeľ „splneným snom fajčiara hašiša“, obdivoval barbarskú krásu zvonkohry a hovoril o Katedrále Krista Spasiteľa, citujeme: „zlý kostol v modernom európskom duchu, kde výška je taká neúmerná do šírky, do akej si niekto vie predstaviť, že je v cele mučenia sadistického boha... Výsledkom je, že budova sa mení na akési magické ústa so zlatými zubami, ktoré vysávajú dušu, až zmizne.

Ale veľmi sa mu páčil Chrám Vasilija Blaženého, ​​ktorý navrhol nazvať len „Baziliškovou katedrálou“.

Crowley a nacizmus

Nacisti a Hitler sa vraj veľmi zaujímali o ezoteriku. Vzhľadom na skutočnosť, že v Nemecku našiel Crowley obdivovateľov v osobe Theodora Reussa, predstaveného nemeckého rádu orientálnych templárov, ktorý ho dokonca zasvätil do sviatosti rádu a dal mu meno „brat Baphomet“, potom to bolo vôbec nie je ťažké sa k nemu dostať. Navyše existujú fakty, že na úsvite svojej moci, ešte pred vojnou, ju podporovali.

Predpokladá sa, že Hitler bol nasledovníkom Crowleyho učenia. Ale samotná „Beštia 666“ opakovane hovorila o Hitlerovi ako o „kúzelníkovi, ktorý nedokázal pochopiť pravú podstatu sviatosti“. Okrem toho je dobre známe, že Crowleyho priateľ a sponzor Karl Germer bol zatknutý nacistickou vládou na základe obvinenia zo „spolupráce s nepriateľom ríše“ slobodomurárom Aleisterom Crowleym. Takže, ak skôr existoval nejaký druh sympatie, potom sa ukázalo, že je krátkodobý a krehký.

Treba však poznamenať, že počas prvej svetovej vojny Crowley vykonával pronemeckú propagandu a podľa klebiet dokonca roztrhal svoj britský pas na úpätí Sochy slobody. Postupom času sa však na Sicílii a vo Francúzsku stal personou non grata a nie kvôli politike. Napríklad Mussolini ho osobne viezol zo Sicílie. Ide len o to, že Crowley verejne oznámil, že bude mať sexuálny kontakt s kozou, a keďže sa nehodí zasadiť priateľa nemeckých priateľov, ponúkli mu, aby ostrov opustil.

Ten človek mal talent - kaziť vzťahy, to nevydržali ani nacisti. A Reuss, ktorý ho zbožňoval, sa naňho nakoniec urazil, keď Crowley založil svoj vlastný Rád striebornej hviezdy. Nemeckému priateľovi sa nepáčilo, že Crowley prezradil všetky tajomstvá jeho rádu. Hoci pôvodne mal Alistairov nápad pomôcť celej spoločnosti spoznať pravdu v každom človeku a poznať Božiu vôľu.

Nespútaný bubák so zvrátenými fantáziami?

Náš čarodejník bol neskrotný vo svojich sexuálnych túžbach, a preto vytvoril Telem. Niekedy jeho zaujatie vystrašilo aj jeho nasledovníkov. Napríklad, keď sa začal aktívne stretávať s anglickými čarodejnicami, ktoré boli až príliš často nudnými aristokratmi, po niekoľkých záhadách ho veľkňažka odohnala pre „sexuálnu promiskuitu a zvieracie zvrátenosti“.

Crowley nepohrdol ani mužmi. Ako Alexej Panin, vďačne prijímajúc všetky almužny bohov žiadostivosti a smilstva, miesil hlinu. Ale nie pre potešenie, ale pre slávu Satana, samozrejme! Faktom je, že niektoré rituály si vyžadovali homosexuálny akt. Prečo si myslíš, že lochnesská príšera je taká hnusná? Chalani to jednoducho neskúšali.

Crowley tiež veľmi rád vzýval Jupitera - tiež na struny sodomie. Dokonca aj jeho početné „postrehy“ mnohí pripisujú dôsledkom príliš živej homosexuálnej skúsenosti, ktorá bola tiež pasívna. V skutočnosti boli krvavé obete zvierat a zvrátené sexuálne orgie v jeho živote normou. To ukazuje celú osobnosť Crowleyho ako jednoduchého šialenca a nie veľkého génia. Medzi obeťami je potrebné osobitne poznamenať taký obrad, ktorý opakovane opakoval: zavolal ropuchu Ježiša Krista a ukrižoval ju.

Crowley tvrdil, že od roku 1912 do roku 1921 počas svojich rituálov zabil 150 detí ročne počas svojich rituálov. Bol to však len, ak to tak môžem povedať, reklamný ťah, ktorý k nemu prilákal zdrogovaných aristokratov, ktorí nevedeli, kam dať svoje peniaze.

Ale ženy boli vedené k "Beštii"

Ale zároveň mal Crowley vlastnú rodinu. Zvláštna, no predsa rodina, s manželkami a dokonca s dvomi deťmi. Prvá manželka, ktorá už mala sklony k duševným chorobám, sa po rozhovore s manželom stala úplne „magickou“. Bola to ona, kto sa dostal do tranzu s Aivazom. Je pravda, že neskôr, keď sa jeho žena stala úplne zlou, prepustil ju ako postradateľnú a správu o jej smrti prijal s prekvapivým pokojom. Čoskoro sa znova oženil.

Táto vlastnosť mala úžasnú, takmer diabolskú charizmu, s ktorou dokázal prinútiť panny zo šľachtických rodov plaziť sa v odpadových vodách, štekať, ukazovať svoje pohlavné orgány novým podporovateľom učenia Thelemy, zapájať sa do verejnej masturbácie a tiež sa zúčastňovať na orgiách na ďalších. stretnutie.

Všetko Alistairovo zvláštne správanie má jednoduché vysvetlenie: Crowley neustále „vylepšoval“ svoje „magické schopnosti“ pomocou rôznych halucinogénov, predovšetkým meskalínu. A všetci bohémovia boli na drogách, a ako sa hovorí, s kým sa zachováte... Hovorí sa, že podvodník zomrel v roku 1947 po tom, čo si vpichol príliš veľa heroínu.

Najnepokojnejší spisovateľ na svete

Ale jeho hlavným dedičstvom je, samozrejme, literatúra. Kedysi si Alistair predstavoval básnika a štýl písania si požičal od Swinburna a témy a postavy od De Sadea. Jeho poézia je sexuálna, miestami homosexuálna, hraničí s pornografiou a hrubosťou, odráža protest a rebéliu autora. Pravda, rebélia je taká vyslovená, že by sa pri čítaní povracal aj Markíz. Príliš Crowley bol vo svojich opisoch vynaliezavý.

Jeho hlavná kniha „Kniha zákona“ je hlavným textom učenia Thelemy. Čítať a pochopiť to pre nezasvätených je dosť ťažké, ale zaujímavé. Aj keď je dosť kníh, ktoré Alistair napísal čitateľnejším a zrozumiteľnejším spôsobom. Napríklad "Denník drogovo závislého", v ktorom Aleister Crowley vystupuje taký, aký je! Psychopat a filozof, okultista a básnik. Osoba, ktorá získala prehľad za vysokú cenu drogy.

V knihe The Vision and the Voice sa snaží opísať duchovné zážitky a skúmanie jemnejších rovín úplne normálnym a vedeckým jazykom. Goetia popisuje rituálne prípravy, nástroje a zaklínadlá potrebné na vyvolanie 72 duchov. A čítanie „Prednášok o joge“ vás môže príjemne prekvapiť. V tejto knihe nehovorí o tom, aké slávne je piť vodku so Satanom, ale triezvo opisuje každý krok ako techniku ​​mentálnej disciplíny.

Crowleyho dedičstvo

Chcelo by to ešte viac slov, aby sme opísali Crowleyho vplyv na kultúru v plnom rozsahu, s pochybnými podrobnosťami, ale vôbec ich nespomínať je zločinom proti ľudskosti.

Jeho filozofia založená na neskrotnej, povoľnej sexualite a spojeniach s druhým svetom sa ukázala byť rockerom taká blízka, že na svojho inšpirátora otvorene spievali chválu. Jeho „Doctrine 93“ dokonca dala názov skupine s rovnakým názvom.

Alistairovu tvár navyše nájdete na obale legendárneho a nemenej mystického albumu The Beatles – „Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band.

A tá istá pieseň so zlovestným orgánom, akoby požičaná z hororových filmov? Napísal to legendárny výtržník, zaujatý biografiou nášho hrdinu. Navyše ani taký blázon ako Osborne nemohol uveriť rozsahu pekelného génia, a preto prvé slová v piesni sú: „Pán Crowley, čo máte v hlave?“

Ale hlavným fanúšikom tohto chlapíka bol, samozrejme, Jimmy Page z Led Zeppelin. Bol pripravený, bez vyjednávania, kúpiť všetko, s čím mal Alistair nejakým spôsobom niečo spoločné. Najdrahšie boli sídla, v ktorých sa Jimmy osobne usadil. Pravda, fascinácia okultizmom, ako sa hovorí, takmer zničila skupinu i samotného Pagea, ktorý sa len zázrakom neutopil v alkoholicko-drogovom mori v 70. a 80. rokoch.

O Page, zručnom v rôznych rituáloch s pomocou Crowleyho vedomostí, sa hovorí, že dokonca uzavrel dohodu s diablom, aby udržal skupinu navždy pri živote. A len flám s vodcom Corrosion of Metal prinútil pána podsvetia zabudnúť na Jimmyho.

Hovorí sa, že práve od Crowleyho sa naučil vkladať skryté správy do skladieb, ktoré možno nájsť, ak ich posuniete dozadu. Pozri, je tam „The Beast 666“ a kabalistické atribúty, takže možno to tak naozaj je: Satan žije, Crowley neklamal a celý náš život je hra?

Aleister Crowley bol anglický básnik a spisovateľ, okultista a mystik. Zakladateľ učenia Thelema a autor mnohých okultných diel, vrátane Knihy zákona. Je tvorcom balíčka Tarot Thoth.

Detstvo a mladosť

Aleister Crowley sa narodil v Leamington Spa, Warwickshire. Pri narodení dostal chlapec meno Edward Alexander Crowley. Jeho otec, Edward Crowley, bol povolaním inžinier, ale z povolania nepracoval ani deň. Vlastnil podiel v rodinnej firme Crowley's Beer Brewery. Z tohto podnikania mal značný zisk, preto sa krátko po sobáši pripojil ku kresťanskej sekte „Plymouth Brethren“ a neskôr sa stal ich kazateľom.

Alistairova matka, Emily Bishop, bola žena v domácnosti a tiež členkou sekty Plymouth Brothers. Samozrejme, že chlapec strávil detstvo čítaním náboženskej literatúry a počúvaním kázní. Každý deň po raňajkách môj otec prečítal im a ich matke jednu biblickú kapitolu.

Keď mal chlapec 11 rokov, jeho otec zomrel na rakovinu jazyka a jeho synovi zostalo dedičstvo. S pribúdajúcim vekom si Alistair začal všímať nepresnosti a nezrovnalosti v Biblii, a tak nenašiel spoločnú reč so svojou matkou, ktorá bola naďalej členkou sekty a nútila chlapca študovať kresťanské traktáty. Často nadávali, raz Emily Bishop nazvala svojho syna šelmou, teda posla Satana, neskôr podpísal niektoré zo svojich diel „The Beast 666“.

Crowley študoval na súkromnej škole „Plymouth Brothers“ v Cambridge. Ale bol vylúčený za zlé správanie. Po niekoľkých rokoch študoval na Tonbridge School, Malvern College a Boarding School v Eastbourne.

Najprv sa zaujímal o ekonómiu a psychológiu, neskôr ho zaujala anglická literatúra. No v podstate sa nenašiel v žiadnej oblasti, Alistair vedel veľmi dobre premrhať dedičstvo a užívať si život. Ale už v roku 1896 začal Aleister Crowley podrobne študovať okultizmus, mystiku a alchýmiu.

Muž mal tiež rád horolezectvo, šach a poéziu. Mimochodom, poéziu začal písať vo veku 10 rokov. S každým ďalším rokom bol z náboženstva viac a viac rozčarovaný. Začal o tom hovoriť svojim mentorom a hlavným prejavom „neposlušnosti“ voči kresťanstvu boli jeho sexuálne vzťahy, a to nielen so známymi dievčatami, ale aj so ženami ľahkej cnosti.

Literatúra a okultné praktiky

V roku 1898 sa tento muž stretol s Julianom Bakerom. Muž bol chemik, a tak našli spoločnú reč na základe alchýmie. Baker priviedol Crowleyho do Rádu Zlatého úsvitu, okultnej organizácie venovanej mágii, alchýmii a teurgii. V tom istom roku bol vysvätený za neofyta Zlatého úsvitu. V tom istom čase si Crowley kúpil luxusný byt - jednu miestnosť pridelil pre bielu mágiu a druhú pre čiernu mágiu. Spolučlen Rádu Alan Bennet s ním žil a stal sa jeho mentorom v ceremoniálnej mágii.

Je pozoruhodné, že v radoch Zlatého úsvitu boli ľudia, v ktorých Crowley našiel nepriateľov a súperov. Alistair sa netajil vzťahom so svojimi bratmi v ráde – otvorene kritizoval Williama Yeatsa a Arthura Waitea. Ich osobnosti sa odzrkadľovali v jeho dielach tých rokov, opisoval ich mimoriadne nestranne a ponižujúco. No negatívnymi recenziami na jeho knihy nešetrili.

Čoskoro bol sklamaný zo svojho mentora aj zo samotného rádu. Oficiálne Crowley opustil Zlatý úsvit až v roku 1904. V roku 1900 odišiel do Mexika, kde pokračoval v štúdiu mágie na vlastnú päsť. Spolu s ním ide jeho spolulezec Oskar Eckenstein. Venuje sa meditácii a rádža joge, ktorú učí Alistaira.

Neskôr navštívil Havaj, San Francisco, Hong Kong, Japonsko a Cejlón. Svoju hlavnú knihu napísal počas cesty do Egypta. Podľa samotného Crowleyho Knihu zákona napísal on pod diktátom svätého ducha Aiwasa. V knihe opísal základy náboženského učenia, vo svete známeho ako Thelema. V starogréčtine to znamená „vôľa“. Niektorí historici však stále verili, že toto učenie bolo priamo vypožičané zo starovekého označenia „Cesta ľavej ruky“. Crowley samozrejme poprel akékoľvek obvinenia z plagiátorstva.

V roku 1907 Aleister Crowley vytvára svoju vlastnú objednávku, ktorej dáva názov „Strieborná hviezda“.

V roku 1920 sa presťahoval na Sicíliu, kde zorganizoval Theleme Abbey, čo je komúna, kde je Crowley vodcom. Vedie mimoriadne nemorálny život. Jeho nasledovníci spĺňajú všetky jeho požiadavky. Usporadúvajú orgie, užívajú drogy. Koniec opátstva prišiel po tom, čo zomrel jeden z Crowleyho nasledovníkov.

Bol okolo toho rozruch, noviny uvádzali rôzne dôvody jeho smrti, napríklad, že sa otrávil mačacou krvou, ktorú mystik prikázal zosnulému vypiť. Koniec koncov, často hovoril robiť to, čo ani vtedy, ani dnes neodporuje logike. Crowley napríklad tvrdil, že každý, kto sa chce stať veľkým kúzelníkom, musí byť chorý na syfilis. Vysvetlil to tým, že takto získajú „cenné skúsenosti“. Samozrejme, nakoniec mystik a jeho komúna dostali príkaz opustiť Sicíliu.

Ale vôbec ho to nerozrušilo. Opäť začal cestovať. Cestoval do Tuniska, severnej Afriky, Francúzska a Nemecka. V tomto období vydal niekoľko kníh: „Mágia v teórii a praxi“, „Rovnodennosť bohov“, „Mágia bez sĺz“, „Denník narkomana“ a iné. Pravda, práve v tomto období si získal povesť satanistu, sektára a čierneho mága.

Sláva prišla k Crowleymu potom, čo vytvoril tarotové karty. Paluba sa volala "Tarot of Thoth" a je stále obľúbená u ezoterikov. Mapy sú plné symboliky, nakresliť mu ich pomohla egyptologička Frieda Harris. Alistair tiež vydal knihu s rovnakým názvom, v ktorej mystik podáva vysvetlenie každej karty.

Crowleyho nasledovník z Nemecka tvrdil, že dielo mystika malo veľa vplyvov na osobnosť a život. Pravda, historici dokázali tieto špekulácie rýchlo rozptýliť. No predsa po smrti Aleistera Crowleyho bola táto téma v okultnom prostredí ešte dlho mimoriadne populárna.

Napriek odpornej postave Crowleyho nie sú niektoré jeho knihy bez zmyslu a logiky. Mnohé z jeho diel sú citované.

Osobný život

V roku 1903 sa Aleister Crowley oženil so sestrou svojho priateľa Geralda Kellyho, Rose Edith Kelly. Spočiatku bolo manželstvo dohodnuté, ale krátko po svadbe si muž uvedomil, že sa zamiloval. Žena zdieľala jeho lásku k okultizmu a mysticizmu a podporovala svojho manžela v jeho úsilí.

Aleister Crowley a jeho prvá manželka Rose Edith Kelly s dcérkou Lolou

V roku 1904 sa páru narodila dcéra, ktorej dali nezvyčajné meno - Nuit Ma Ahator Hecate Safo Jezabel Lilith Crowley. Dievča sa však nedožilo ani troch rokov, zomrelo. O niečo neskôr sa im narodila druhá dcéra Lola Zaza Crowley.

Keď Gerald Kelly predstavil Crowleyho spisovateľovi, neskôr napísal román Kúzelník a hlavný hrdina Oliver Haddo je prototypom Aleistera Crowleyho. Neskôr bol natočený celovečerný film „Chemická svadba“, kde sa hrdinom stal aj Oliver Haddo.

V roku 1929 sa v Nemecku stretol s Mariou Ferrari de Miramar. Pôvodom bola z Nikaraguy. Čoskoro sa vzali.

Smrť

Obľúbený mystik v posledných rokoch svojho života míňal veľa peňazí vo financiách. Musel sa presťahovať z jedného hotela do druhého a snažil sa zarobiť si na živobytie. Niektorí životopisci sa domnievajú, že v tomto období začal užívať heroín. V dôsledku toho Crowley zomrel 1. decembra 1947 na astmu. Mal 72 rokov.

Dokonca aj po smrti zostal verný sebe: pohrebný obrad bol ponurý a zvláštny, počas ktorého zaznela báseň „Hymn to Pan“. Požiadal o to Crowley vo svojom závete.

Bibliografia

• 1904 - Kniha zákona
• 1944 - Kniha Thoth
• 1945 - Mágia bez sĺz
• 1961 - Kniha Aleph: Kniha múdrosti alebo šialenstva
• 1969 - Tarot Thoth
• 1904 – skazená záležitosť
• 1912 - Cez priepasť
• 1913 – Testament Magdalény Blairovej
• 1917 - Kokaín
• 1922 - Denník narkomana
• 1929 - Mesačné dieťa
• 1929 - Nedôstojné a iné príbehy
• 1970 – Stratený kontinent

Životopis

Aleister Crowley (12. október 1875 – 1. december 1947), rodným menom Edward Alexander Crowley, známy aj pod magickými menami „brat Perdurabo“ a „Veľké zviera“, bol vplyvný anglický okultista, mystik a majster ceremoniálnej mágie, zakladateľ náboženskej filozofie Thelema. Pôsobivé úspechy dosiahol aj v mnohých iných oblastiach činnosti (poézia, horolezectvo, šach) a podľa niektorých predpokladov bol členom britskej rozviedky. Ako zakladateľ náboženstva Thelema sa považoval za proroka, ktorý bol povolaný hlásať, že na začiatku 20. storočia ľudstvo vstúpilo do Nového Aeonu (Aeon of Horus).
Crowley sa narodil v bohatej rodine vyššej strednej triedy. V mladosti bol členom Hermetického rádu Zlatého úsvitu a bol priateľský s hlavou tohto rádu - S.L. MacGregor Mathers. V roku 1904 v Káhire Crowley nadviazal kontakt so svojím Svätým anjelom strážnym – nadľudskou entitou menom Aiwass – a podľa svojho diktátu zapísal text Knihy zákona. Táto kniha vytvorila základ nového náboženstva - Thelema.
Neskôr Crowley založil okultný rád A:.A:. a nakoniec viedol Rád orientálnych templárov (O.T.O.). V rokoch 1920 až 1923 v Cefalu (Sicília) bola ním založená náboženská komunita s názvom „Theleme Abbey“. Po vyhnaní z Talianska sa Crowley vrátil do Anglicka, kde až do konca svojho života pokračoval v práci na šírení učenia Thelemy.
V dôsledku masívnej šikany, ktorá sa proti nemu rozpútala v žltej tlači, ako aj v dôsledku nesprávneho výkladu základného princípu Thelema medzi širokou verejnosťou („Urob svoju vôľu: taký je celý zákon“), Crowley získal reputáciu ako „najkrutejšieho muža na svete“. Tento postoj k nemu pokračoval aj posmrtne; do dnešného dňa nebol úplne vykorenený.
Napriek tomu zostal Crowley vplyvnou osobnosťou; mnohí ho považovali a stále považujú za najvýznamnejšieho okultistu 20. storočia. Zmienky o ňom a obrazy založené na jeho osobnosti sa nachádzajú v tvorbe mnohých spisovateľov, hudobníkov a filmárov a jeho spisy slúžili ako hlavný zdroj inšpirácie pre množstvo neskorších okultných osobností (okrem iných Jack Parsons, Kenneth Grant, Gerald Gardner a do určitej miery aj Austin Osman Spare).

Život a aktivity

Prvé roky: 1875-1894

Aleister (Edward Alexander) Crowley sa narodil v meste Leamington Spa (Warwickshire, Anglicko) na Clarendon Square číslo 30 12. októbra 1875 medzi 23. a 12. hodinou. Jeho otec Edward Crowley (asi 1830-1887) sa vyučil v strojárstve, ale podľa Aleistera Crowleyho nikdy nepracoval v odbore. Mal podiel v rodinnom pivovarníckom podniku (Crawley's Beer) a zarobil pekný zisk, čo mu umožnilo odísť do dôchodku skôr, ako sa mu narodil syn. Alistairova matka, Emily Bertha Bishop (1848-1917), sa narodila v rodine pochádzajúcej z Devonshire a Somersetu. Jej syn ňou opovrhoval a ona ho niekedy v srdci volala „The Beast 666“, čo na chlapca hlboko zapôsobilo a zostalo v pamäti na celý život. Crowleyho otec bol výchovou kvaker, no krátko po sobáši sa pridal ku konzervatívnej kresťanskej sekte Plymouth Brethren a stal sa potulným kazateľom. Každý deň po raňajkách čítal nahlas manželke a synovi jednu z kapitol Biblie.
5. marca 1887, keď mal Crowley 11 rokov, jeho otec zomrel na rakovinu jazyka a synovi zanechal veľké dedičstvo. Aleister svojho otca vždy obdivoval a považoval ho za „svojho hrdinu a priateľa“, takže smrť Edwarda Crowleyho bola zlomovým bodom v živote jeho syna. Alistair navštevoval súkromnú školu Plymouth Brothers v Cambridge, ale bol vylúčený „za zlé správanie“. Potom krátky čas navštevoval Malvern College a Tonbridge School a potom prestúpil na Eastbourne College. Postupne si vytvoril hlboko skeptický postoj ku kresťanstvu. Svojich mentorov v náboženstve upozorňoval na rôzne logické nezrovnalosti v Biblii a búril sa proti normám kresťanskej morálky v prísnej poslušnosti, ku ktorej bol vychovaný. Jedným z hlavných prejavov tejto mladíckej rebélie boli tajné sexuálne vzťahy - so známymi dievčatami aj s prostitútkami.

Univerzita: 1895-1897

V roku 1895 Crowley, ktorý si čoskoro zmenil meno na „Aleister“, začal trojročný kurz na Trinity College, Cambridge University. Mal v úmysle získať bakalársky titul z etiky a začal študovať filozofiu, no čoskoro s povolením svojho osobného tútora prešiel na anglickú literatúru, ktorá v tom čase nepatrila medzi povinné osnovy. Počas štúdia na univerzite trávil Crowley väčšinu času svojimi záľubami, z ktorých jedným bolo horolezectvo: každoročne od roku 1894 do roku 1898. trávil prázdniny v Alpách a iní horolezci, ktorých poznal, ho uznávali ako „sľubného, ​​aj keď trochu excentrického horolezca“. Jeho ďalším koníčkom bola poézia. Crowley písal poéziu od svojich desiatich rokov a v roku 1898 vydal vlastným nákladom báseň Akeldama v náklade 100 kusov. Nemala veľký úspech, ale bez toho, aby ju to odradilo, Crowley publikoval v tom istom roku množstvo básní a básní. Tretím koníčkom bol šach; Crowley vstúpil do univerzitného šachového klubu, prvý rok vyhral zápas proti jeho predsedovi a dve hodiny denne trénoval, aby vyhral majstrovský titul, no nakoniec od tejto myšlienky upustil.
V roku 1897 sa Crowley stretol s Herbertom Charlesom Pollittom, predsedom dramatického klubu na Cambridgeskej univerzite. Začal sa medzi nimi blízky vzťah, ale Crowley následne tento zväzok prerušil, keďže Pollit nezdieľal jeho záujem o ezoteriku. „Úprimne som mu povedal, že som svoj život zasvätil náboženstvu a že v mojich plánoch pre neho nie je miesto. Teraz chápem, aký som bol blázon, aká obludná slabosť a chyba bolo odmietnuť akúkoľvek časť svojej osobnosti.
Crowleyho prvý mystický zážitok bol v decembri 1896, po ktorom začal čítať knihy o okultizme a mystike. V októbri ho krátka choroba prinútila premýšľať o smrteľnosti a o „zbytočnosti všetkého ľudského úsilia“. Crowley cítil zbytočnosť diplomatickej kariéry, na ktorú sa pripravoval na univerzite, a rozhodol sa zasvätiť svoj život okultizmu. V roku 1897 zanechal štúdium, keď sa rozhodol, že nebude robiť skúšky na diplom, napriek veľkému úspechu, ktorý v predchádzajúcich semestroch preukázal.

Zlatý úsvit: 1898-1899

V roku 1898 sa Crowley vo švajčiarskom Zermatte stretol s chemikom Julianom L. Bakerom na základe spoločného záujmu o alchýmiu. Po návrate do Londýna predstavil Baker Crowleyho Georgovi Cecilovi Jonesovi, členovi Hermetického rádu Zlatého úsvitu. 18. novembra 1898 bol Crowley zasvätený do stupňa Neophyte of the Golden Dawn. Ceremoniál, na ktorom S.L. MacGregor Mathers, ktorý sa konal v Mark Masons Hall v Londýne. Ako motto rádu prijal Crowley meno „brat Perdurabo“, čo znamená „vydržím až do konca“. Približne v rovnakom čase sa presťahoval z hotela Cecil do luxusného bytu na Chancery Lane 67-69. Jednu z miestností svojho nového príbytku vyčlenil na praktizovanie bielej mágie, druhú na čiernu mágiu. Čoskoro pozval jedného zo svojich bratov v ráde, Alana Bennetta, aby s ním zdieľal prístrešie; a Bennett sa stal jeho osobným učiteľom obradnej mágie. V roku 1900 však Bennett odišiel na Cejlón, aby zlepšil svoje zdravie a hĺbkové štúdium budhizmu, zatiaľ čo Crowley medzitým získal (v roku 1899) panstvo Boleskin vo Foyers na brehu jazera Loch Ness (Škótsko). Fascinovaný škótskou kultúrou sa následne začal nazývať „Laird of Boleskin“ (laird je škótsky šľachtic bez názvu) a aj počas návštev Londýna nosil tradičný kostým škótskych horalov.
Medzitým došlo k rozkolu v Ráde Zlatého úsvitu. Londýnsky chrám rádu sa vzbúril proti MacGregorovi Mathersovi a považoval jeho vládu za zbytočne autokratickú. Po absolvovaní všetkých stupňov prvého, vonkajšieho rádu, Crowley odišiel do Paríža do Mathers a prijal od neho zasvätenie do vnútorného rádu, pretože v Londýne mu bol odmietnutý ďalší postup v stupňoch. Po prísahe vernosti Mathersovi sa Crowley vrátil do Anglicka a s pomocou svojej milenky a sestry v Ráde Elaine Simpson sa pokúsil potlačiť vzburu a zmocniť sa londýnskeho chrámu s Hrobkou adepta. Počas týchto neúspešných pokusov sa dostal do otvoreného konfliktu s viacerými členmi rádu, vrátane W.B. Yeatsa, ktorého Crowley nemal rád ešte skôr kvôli Yeatsovej nepriaznivej recenzii jednej z jeho básní („Jephthah“). Navyše, Crowley mal mimoriadny odpor k A.E. Waite, ktorého neskôr vo svojich spisoch opakovane zosmiešňoval a parodoval.

Mexiko, India a Paríž: 1900-1903

V roku 1900 odišiel Crowley do Spojených štátov a odtiaľ do Mexika, kde sa k nemu pripojil starý priateľ, horolezec Oscar Eckenstein. Spoločne zdolali niekoľko ťažkých horských vrcholov vrátane Istaxihuatl a Popocatepetl; výstup na Colimu museli prerušiť kvôli sopečnej erupcii. Počas tohto obdobia Eckenstein zistil, že ani jemu nie sú cudzie mystické záujmy a poradil Crowleymu, aby dosiahol lepšiu kontrolu nad myšlienkami tým, že sa obráti na indické metódy rádža jogy. Po rozlúčke so Zlatým úsvitom a Mathersom Crowley napriek tomu pokračoval vo svojich magických experimentoch; z jeho denníkov z tohto obdobia je jasné, že práve vtedy začal objavovať hlboký význam, ktorý je súčasťou magického slova „Abrahadabra“.
Po odchode z Mexika – krajiny, ku ktorej si vždy zachoval veľké sympatie – Crowley navštívil San Francisco, Havaj, Japonsko, Hong Kong a Cejlón. Na Cejlóne vyhľadal Alana Bennetta a po intenzívnom cvičení jogy pod jeho vedením dosiahol vznešený duchovný stav dhjány. Bennet sa medzitým rozhodol stať mníchom budhistickej školy Theravada a odišiel do Barmy, zatiaľ čo Crowley odišiel do Indie hlbšie študovať hinduistické praktiky. V roku 1902 sa v Indii opäť stretol s Oscarom Eckensteinom a niekoľkými ďalšími horolezcami. Na výstup na vrchol K2 vznikla expedícia, ktorej sa okrem Crowleyho a Eckensteina zúčastnili aj Guy Knowles, G. Pfannl, V. Wessely a doktor Jules Jacot-Guillardeau. Počas tejto cesty sa Crowley nakazil chrípkou, maláriou a snežnou slepotou; ostatným členom výpravy tiež nebolo dobre a po dosiahnutí nadmorskej výšky 6100 m n. m. bolo rozhodnuté vrátiť sa späť.
V roku 1903 sa Crowley oženil so sestrou svojho priateľa Geralda Festasa Kellyho, Rose Edith Kelly. Bolo to dohodnuté manželstvo, no krátko po svadbe sa Crowley do svojej manželky skutočne zamiloval. Gerald Kelly bol umelcom a priateľom spisovateľa Somerseta Maughama, ktorý z neho po krátkom spojení s Crowleym urobil prototyp jednej z postáv vo svojom románe Kúzelník (1908).

Egypt a „Kniha zákona“: 1904

V roku 1904 odišli Crowley a Rose do Egypta inkognito – pod menami princ a princezná Khiva Khan (Crowley tvrdil, že tento titul mu udelil nejaký východný panovník). Crowley sa podľa vlastných slov počas pobytu v Káhire rozhodol pobaviť svoju tehotnú manželku a vykonal magický obrad na privolanie sylf, duchov vzduchu. Rosa nikdy nevidela sylfy, ale namiesto toho sa dostala do tranzu a začala opakovať: "Čakajú na teba." Čoskoro sa ukázalo, že „oni“ sú staroegyptský boh Horus a niektorí jeho poslovia. Crowley potom priviedla Rosu do Bulakovho múzea, kde pri prvom pokuse poukázala na Horov obraz na málo známej pohrebnej stéle kňaza Ankh-ef-na-Khonsu (7. storočie pred n. l.; táto stéla sa neskôr nazývala stéla Zjavenia a stal sa posvätnou relikviou Thelemy). Crowley si s úžasom všimol, že v katalógu múzea bola táto stéla uvedená pod číslom 666 – slávnym „Číslom šelmy“ z Apokalypsy. Berúc to ako znamenie zhora, 20. marca Crowley vykonal vzývanie Hóra, po ktorom mu Rose (alebo, ako ju teraz hovoril, Prorokyňa z Wardu) oznámila, že nastala „rovnodennosť bohov“.
Od 8. do 10. apríla Crowley zapisoval text Knihy zákona, ktorý mu nadiktovala duchovná entita menom Aiwass. Aiwass sa predstavil ako posol Harpokrata (jedna z inkarnácií Horusa) a oznámil, že v histórii ľudstva sa začal Nový eon a Crowley bol povolaný, aby sa stal jeho prorokom. Najvyšším morálnym zákonom Nového Aeonu bola vyhlásená zásada „Urob svoju vôľu: taký je celý zákon“, ku ktorému ako doplnok slúžila formula: „Láska je zákon, láska v súlade s vôľou“; každý človek si musel určiť svoju Pravú vôľu a žiť v súlade s ňou. Následne tieto princípy a text „Knihy zákona“ vytvorili základ náboženstva Thelema, hoci sám Crowley okamžite neprijal zjavenie Nového Aeonu a jeho poslanie. Najprv sa rozhodol ignorovať mnohé pokyny Knihy zákona (napríklad príkaz na odstránenie stély zjavenia z múzea alebo príkaz preložiť knihu zákona do všetkých jazykov) a obmedzil sa na posielanie rozoslal strojom písané kópie jej textu niekoľkým svojim okultistom.

Kangchenjunga a Čína: 1905-1906

Po návrate do Boleskine sa Crowley rozhodol, že S.L. MacGregor Mathers ho podrobuje magickým útokom zo žiarlivosti na jeho úspechy na poli obradnej mágie. Vzťahy medzi bývalými bratmi sa nenapraviteľne zhoršili. 28. júla 1905 Rosa porodila svoje prvé dieťa - dcérku, ktorá dostala meno Nuit-Ma-Ahathor-Hecate-Sappho-Jezebel-Lilith (ďalej ju pre zjednodušenie volali len priezviskom) . Okrem toho Crowley založil vydavateľstvo s názvom Spoločnosť šírenia náboženskej pravdy (paródia na misijnú Spoločnosť šírenia kresťanského poznania) a pod svojou značkou vydal niekoľko zbierok básní a esejí, vrátane Meča piesní. Predávali sa slabo, napriek tomu, že urobili silný dojem na mnohých kritikov, a aby vzbudil záujem čitateľov, Crowley spustil súťaž o najlepšiu esej o svojej poézii, v ktorej víťazovi ponúkol cenu 100 libier. Porazený J.F.C. Fuller (1878-1966), dôstojník britskej armády a vojenský historik, vo svojej eseji „Hviezda na Západe“ uviedol, že Crowley bol jedným z najväčších básnikov v histórii ľudstva.
Crowley sa rozhodol zdolať ďalšiu z najväčších hôr planéty – Kančendžongu v Himalájach, ktorú vtedajší horolezci nazývali „najzákernejšou horou sveta“. V skupine, ktorú zostavil, bol Dr. Jaco-Guillardmo (veterán na vrchole K2) a niekoľko ďalších Európanov, vrátane Charlesa Adolphe Reymonda, Alexisa Pascha a Alchesti Rigaud de Rigui. Dostali sa do Britskej Indie a začali stúpať. V priebehu tejto výpravy došlo k sporom medzi Crowleym a ostatnými členmi skupiny a jedného večera sa niekoľko Crowleyho spoločníkov vzbúrilo, pretože ho považovali za príliš nerozvážneho, a opustili tábor. Rozhodli sa okamžite vyraziť späť, bez čakania na ráno, hoci Crowley ich varoval, že zostupovať v tme je príliš nebezpečné. V dôsledku toho Pash a niekoľko nosičov zomrelo pri nehode.
Po návrate z tejto výpravy sa Crowley vydal do Kalkaty, kde sa k nemu pripojili Rose a Lilith. Čoskoro musel opustiť Indiu, aby sa vyhol zatknutiu: zastrelil miestneho obyvateľa, ktorý sa ho pokúsil okradnúť. Spolu s manželkou a dcérou sa vybral na výlet do Číny. Počas jedného z prechodov došlo k pozoruhodnému incidentu: Crowley spadol z útesu vysokého štyridsať stôp, no zostal nezranený. Táto príhoda ho presvedčila, že ho vyššie sily držia na nejaký veľký účel a rozhodol sa naplno venovať duchovnej a magickej práci. Keď si zapamätal Predvolanie z Goetie, začal ho denne používať na vzývanie svojho Svätého anjela strážneho. Po niekoľkých ďalších mesiacoch strávených v Číne sa v marci 1906 rozhodol vrátiť do Británie.
Rose a Lilith išli domov parníkom cez Indiu, zatiaľ čo Crowley sa na spiatočnej ceste rozhodol navštíviť Spojené štáty, kde dúfal, že zhromaždí novú skupinu na ďalší pokus o Kangchenjunga. Pred odchodom navštívil v Šanghaji svoju dlhoročnú kamarátku Elaine Simpsonovú, ktorá bola zároveň členkou Rádu Zlatého úsvitu. Elaine sa začala zaujímať o Knihu zákona a jej prorocké posolstvo, ktoré Crowley doteraz zámerne ignoroval. Spoločne úspešne vykonali rituál vzývania Aiwassa, ktorý povedal Crowleymu: „Vráťte sa do Egypta, do rovnakého prostredia. Tam ti dám znamenia." Ale Crowley sa neriadil pokynmi Aiwass a odišiel do Ameriky, ako mal v úmysle. Po ceste, počas zastávky v japonskom prístave Kobe, mal víziu, ktorú si vyložil ako znamenie, že veľké duchovné bytosti známe ako „tajní náčelníci“ ho prijímajú do tretieho rádu Zlatého úsvitu. Keď prišiel do Ameriky a nikdy nenašiel spoločníkov na horolezeckú expedíciu, odišiel domov a v júni 1906 opäť vkročil na pôdu Británie.

A:.A:. a Sväté knihy Thelema

Po návrate do Británie sa Crowley dozvedel, že jeho dcéra Lilith zomrela v Rangúne na brušný týfus a u jeho manželky sa vyvinula ťažká forma alkoholizmu. Crowley bol do hĺbky duše šokovaný tým, čo sa stalo; jeho zdravie bolo podlomené a musel podstúpiť niekoľko chirurgických operácií. Čoskoro začal krátky románik s herečkou Verou Stepp ("Lola"), ktorej venoval niekoľko básní. Medzitým sa Rose narodila jeho druhá dcéra, ktorá dostala meno Lola Zaza a na počesť ktorej narodenia Crowley vykonal špeciálny rituál vďakyvzdania.
Crowley v presvedčení, že sa dostal na dostatočne vysokú úroveň duchovného adepta, začal uvažovať o založení vlastnej magickej spoločnosti. V tomto úsilí ho podporoval jeho priateľ, okultista George Cecil Jones. Spoločne začali vykonávať rituály v Jonesovom dome v Coulsdone a na jesennú rovnodennosť, 22. septembra 1907, vyvinuli a vykonali nový obrad založený na iniciačnom rituále Golden Dawn Neophyte. Následne ju Crowley zrevidoval a vydal ako „Liber 671“ („Kniha pyramídy“). 9. októbra sa rituál zopakoval s niekoľkými zmenami. Podľa Crowleyho bol jednou z „najväčších udalostí na svojej magickej ceste“: v priebehu tohto obradu „dosiahol poznanie a rozhovor so svojím svätým anjelom strážnym“ a „vstúpil do tranzu samádhi, zjednotenia s božstvom“. ." Tak bol splnený cieľ zdĺhavej operácie Abramelina (opísanej v grimoári s názvom „Posvätná mágia kúzelníka Abramelina“), ktorú Crowley začal pred niekoľkými mesiacmi. Výsledkom tohto úspechu boli Sväté knihy Thelemy, z ktorých prvá, Liber VII, bola spísaná 30. októbra 1907. O niekoľko dní neskôr dostal Crowley ďalšiu Svätú knihu – „Knihu Srdca prepleteného hadom“.
Čoskoro Crowley, Jones a J.F.C. Fuller sa rozhodol založiť nový magický rád, ktorý by sa stal nástupcom Hermetického rádu Zlatého úsvitu. Nový rád dostal názov A:.A:., ktorý sa zvyčajne dešifruje ako Argenteum Astrum (lat. "Strieborná hviezda"). Prijímanie Svätých kníh pokračovalo: počas posledných dvoch mesiacov roku 1907 Crowley napísal Liber LXVI, Liber Arcanorum, Liber Porta Lucis, Liber Tau, Liber Trigrammaton a Liber DCCCXIII vel Ararita.
Medzitým Crowley vstúpil do milostného vzťahu s Adou Leversonovou (1862-1933), spisovateľkou a bývalou priateľkou Oscara Wilda. Tento románik sa ukázal byť krátkodobý: vo februári 1908 sa Crowley vrátil k svojej manželke, ktorá sa dočasne zbavila závislosti od alkoholu, a odišiel s ňou na dovolenku do Eastbourne. Čoskoro sa však Rosa vrátila a Crowley, ktorý to nezniesol, keď bola jeho manželka v stave opitosti, pred ňou utiekol do Paríža. V roku 1909 lekári rozhodli, že Rosa je nevyliečiteľná a potrebuje trvalú hospitalizáciu. Potom sa Crowley konečne rozhodol rozviesť sa s ňou, ale nechcel, aby utrpela jej povesť, vzal na seba vinu: po dohode s Rose sa začal rozvodový prípad na základe obvinenia Crowleyho z cudzoložstva.
Aby do novej zákazky prilákal viac nových záujemcov, rozhodol sa Crowley vydávať časopis Equinox s podtitulom „Review of Scientific Illuminism“. Prvé číslo, ktoré vyšlo v roku 1909, obsahovalo diela Crowleyho, Fullera a mladého básnika Victora Neuburga, s ktorým sa Crowley stretol v roku 1907. Čoskoro do A:.A:. pridali sa ďalší okultisti, vrátane právnika Richarda Noela Warrena, maliara Austina Osmana Sparea, Horace Sheridan-Bikkersa, spisovateľa Georgea Ruffalowitza, Francisa Henryho Everarda Josepha Fieldinga, inžiniera Herberta Edwarda Inmana, Kennetha Warda a Charlesa Stansfielda Jonesa.

Victor Neuburg a Alžír: 1910-1911

V roku 1907 sa Crowley stretol s Victorom Neuburgom, londýnskym básnikom židovského pôvodu, ktorý mal rád ezoteriku.
V októbri 1908 v Paríži opäť dosiahol samádhi pomocou rituálnej metódy a publikoval správu o tejto práci, aby ukázal, že jeho metóda je účinná a že na dosiahnutie zmysluplných mystických výsledkov nie je v žiadnom prípade potrebné stať sa pustovníkom. 30. decembra 1908 Crowley pod pseudonymom Oliver Haddo zaútočil na Somerseta Maughama, autora Kúzelníka, za plagiátorstvo. Crowleyho článok vyšiel vo Vanity Fair, ktorý v tom čase upravil Frank Harris, ktorý Crowleyho obdivoval a pokračoval v napísaní slávnej knihy Môj život a láska. Maugham skutočne modeloval Olivera Hadda, postavu z jeho románu, po tom, čo Crowley a následne, ako Crowley tvrdil, súkromne uznal skutočnosť plagiátorstva.
V roku 1909 sa Crowley rozviedol s Rose, ktorá trpela nevyliečiteľným alkoholizmom. Následne bola hospitalizovaná a dlhý čas strávila v nemocnici. Crowley sa medzitým zoznámil s Laylou Waddellovou, ktorá sa stala jeho milenkou a ďalšou Scarlet Wife. V roku 1910 na javisku londýnskej Caxton Hall predviedol sériu dramatických rituálov prístupných verejnosti – „Eleusínske tajomstvá“, v ktorých hrali hlavné úlohy on, Leila a Victor Neuburg.

Ordo Templi Orientis: 1912-1913

Podľa Crowleyho správy ho v roku 1912 navštívil Theodor Reuss, vtedajší šéf Ordo Templi Orientis. Reuss ho obvinil, že novinárom prezradil tajomstvá O.T.O.; Crowley obvinenia odmietol s tým, že nemal ani potuchy o IX. stupni Rádu, v ktorom sa tieto tajomstvá oznamujú zasvätencom. V reakcii na to Reuss otvoril Crowleyho najnovšiu knihu The Book of Lies a ukázal na pasáž, ktorá obsahovala spomínané tajomstvo. Po dlhej diskusii Reuss udelil Crowleymu X stupeň O.T.O. a vymenoval ho za veľmajstra O.T.O. pre všetky anglicky hovoriace krajiny.
V marci 1913 Crowley uviedol Laylu Waddell do hudobnej revue The Ragged Ragtime Girls, ktorá mala niekoľko vystúpení na londýnskej scéne Old Tivoli. V júni toho istého roku sa revue vydala na 6-týždňové turné do Ruska. Počas pobytu v Moskve napísal Crowley Hymn to Pan, ktorý bol prečítaný na jeho pohrebe o tridsaťštyri rokov neskôr, a gnostickú omšu (Liber XV), ktorá sa dodnes pravidelne slávi v komunitách Thelemitov.
Po návrate do Londýna na jeseň roku 1913 vydal Crowley desiate a posledné číslo prvého zväzku The Equinox. V predvečer nasledujúceho roku v Paríži Crowley a Victor Neuburg vykonali prvý rituál 24 operácií, spoločne známy ako „Parížska práca“. Asi o osem mesiacov neskôr Neuburgová utrpela nervové zrútenie; nasledovala hádka a rozlúčka s Crowleym, po ktorej sa už nestretli.

USA: 1914-1918

Počas pobytu v USA Crowley starostlivo plnil úlohu Master of the Temple A:.A:. - interpretoval každý jav ako osobitnú výzvu Boha k jeho duši. Ženy, s ktorými sa v tom čase stretol, považoval za slúžky v nepretržitom rituále zasväcovania do ďalšieho stupňa, stupňa kúzelníka A:.A:., prirovnávajúc ich k egyptským kňazom vo zvieracích maskách.
V júni 1915 sa Crowley stretol s Jean Robert Foster a jej priateľkou, novinárkou Hellen Hollis. S oboma sa romanticky zaplietol. Fosterová bola slávna newyorská modelka, básnikka, novinárka a vydatá žena. Crowley dúfala, že mu porodí syna, no napriek sérii magických operácií vykonaných za týmto účelom nikdy neotehotnela. Koncom roku 1915 sa rozišli. V tom istom roku Crowley navštívil Vancouver, kde sa stretol s Wilfredom Smithom, bratom 132 z Vancouverskej lóže O.T.O. (Následne, v roku 1930, so súhlasom Crowleyho, Smith založil Agape Lodge v južnej Kalifornii).
Začiatkom roku 1916 sa Crowleyho milenkou stala Alice Richardsonová, manželka Anandy Coomaraswamyho, jedného z najväčších historikov umenia toho obdobia. Richardson bol spevák a vystupoval na pódiu s východoindickými skladbami pod pseudonymom „Ratan Devi“.
Nasledovali dve obdobia magických experimentov. Prvá sa začala v júni 1916, keď sa Crowley presťahovala do chaty Evangeline Adamsovej v New Hampshire a začala písať učebnicu astrológie, ktorá bola následne publikovaná v dvoch knihách pod jej menom. V denníku z toho obdobia vyjadruje nespokojnosť s rozporom medzi jeho pohľadom na stupeň Kúzelníka a tým, čím je on sám: „Nemá zmysel snažiť sa o nejaké materiálne výsledky; pretože na to nemám prostriedky. Ale ak sa ich rozhodnem dosiahnuť, zmení sa to.“ Napriek svojej nechuti k samotnej myšlienke obetovania zvierat sa rozhodol rozohrať drámu Ježišovho života tým, že ukrižoval ropuchu a potom ju vyhlásil za svojho známeho – naznačil, „že ide o nejaký obludný zločin proti všetkým zákonom moja bytosť zlomí moju karmu alebo rozptýli očarenie, ktorým som spútaný." O mesiac neskôr ho navštívila vízia Vesmíru, v súlade s myšlienkami modernej vedeckej kozmológie – takzvaná „Vízia hviezdnej špongie“, ktorú často spomínal vo svojich neskorších prácach.
Druhé obdobie magických experimentov sa odohralo na Ezopovom ostrove v rieke Hudson. Namiesto zásob si Crowley kúpil červenú farbu a na skaly na oboch stranách ostrova napísal: "Urob svoju vôľu." Zvedaví návštevníci mu nechali jedlo. Na tomto ostrove mal vízie svojich minulých inkarnácií, hoci nikdy s istotou neuviedol, ako presne ich treba chápať – doslova alebo metaforicky, ako niektoré obrazy a výjavy nevedomia. Na konci tohto magického ústupu zažil Crowley hlboký šok v súvislosti s istým odhalením „čínskej múdrosti“, v porovnaní s ktorou sa mu aj Thelema zdala bezvýznamná. Vo svojej práci však pokračoval. Pred odchodom z Ameriky vstúpil do milostného vzťahu s Leah Hirsigovou, ktorá sa stala jeho ďalšou Scarlet Wife.
Richard B. Spence vo svojej knihe Tajný agent 666: Aleister Crowley, British Intelligence and the Occult (2008) naznačuje, že Crowley bol dlhé roky britským spravodajským agentom. Je možné, že táto spolupráca začala v študentských časoch, počas jeho ciest do Ruska a Švajčiarska, a pokračovala neskôr, na cestách do Ázie, Mexika a severnej Afriky. No aktívnu prácu v tomto smere začal až v Amerike počas prvej svetovej vojny – ako agent provokatér, ktorý pôsobil ako propagandista Nemecka a zástanca nezávislosti Írska. Jeho úlohou bolo zbierať informácie o nemeckej spravodajskej sieti a nezávislých írskych aktivistoch a diskreditovať pronemecké a proírske hnutia v Amerike. Predpokladá sa, že zohral určitú úlohu v provokácii, ktorá viedla k smrti parníka Lusitania (táto osobná loď bola torpédovaná nemeckou ponorkou 7. mája 1915, čo postavilo verejnú mienku v mnohých krajinách proti Nemecku a v konečnom dôsledku prispelo k vstup Spojených štátov do vojny na strane angličtiny). Okrem toho Crowley publikoval v nemeckých časopisoch „Fatherland“ a „International“, pričom ich používal nielen na diskreditáciu pronemeckých nálad, ale aj ako hlásnu trúbu pre učenie Thelema. Otázka, či bol Crowley spravodajským dôstojníkom, zostáva otvorená, ale Spence poskytuje dokumentárne dôkazy na podporu skutočnosti, že pracoval pre britské spravodajské služby.

"Thelema Abbey": 1920-1923

Po odchode z New Yorku odišli Crowley a Leah Hirsig spolu s novonarodenou dcérkou Annou Leah, prezývanou „Poupe“ (narodená vo februári 1920, zomrela v nemocnici v Palerme 14. októbra toho roku) do Talianska. 14. apríla 1920 založili „Theleme Abbey“ v Cefalu (Sicília). Zmluvu o prenájme vily Santa Barbara, kde sa opátstvo nachádza, podpísali Sir Alastor de Cerval (Crowley) a grófka Leah Harcourt (Leah Hirsig). Počas svojho pobytu v opátstve Leah prijala magické meno "Alostrael". Názov samotného opátstva bol vypožičaný z románu Françoisa Rabelaisa Gargantua (1534), v ktorom vystupovala komunita zvaná Thelema, druh antikláštora, ktorého život „nepodliehal zákonom, stanovám alebo pravidlám, ale ich vlastnej dobrej vôli“. ". a túžbu." Táto idealistická utópia sa stala prototypom komúny, ktorú založil Crowley; posledná menovaná však bola aj magická škola, nazývaná „Collegium ad Spiritum Sanctum“ – „Kolégium Ducha Svätého“. Učebné osnovy na tejto škole boli v súlade so systémom A:.A:. a zahŕňalo každodenné uctievanie slnka, štúdium Crowleyho spisov, pravidelné cvičenie jogy a rituálnej mágie a vedenie magického denníka. Učeníci sa venovali Veľkému dielu – poznaniu a realizácii svojej Pravej vôle.
Leah Hirsigová priviedla do Theleme Abbey nielen svoju dcéru z Crowley, ale aj svojho dvojročného syna Hansiho; ďalšia milenka a študentka Crowleyho, Ninette Shumway (sestra Cyprida), trojročný syn Howard. Crowley dal chlapcom prezývky „Dionysus“ a „Hermes“. Keď Leahina dcéra Poupé zomrela, Crowley bol ponorený do hlbokého smútku. Medzitým Leah potratila a Ninette porodila dcéru Crowleymu, ktorá dostala meno "Astarte Lulu Panthea". Hirsig mal podozrenie, že Shumway predstieral jej potrat čiernou mágiou; Crowley to potvrdil v magickom denníku Ninette a vyhnal ju z opátstva, no čoskoro jej dovolil vrátiť sa.
Koncom apríla 1923 fašistická vláda Talianska nariadila Crowleymu, aby opustil krajinu.

Po opátstve: 1923-1947

Vo februári 1924 Crowley navštívil Gurdjieffov inštitút pre harmonický rozvoj človeka. Samotného Gurdjieffa nikdy nestretol, no vo svojom denníku ho nazval „úžasným mužom“. Pravda, niektoré metódy a princípy „Ústavu“ v ňom vzbudzovali odsúdenie, no pochyboval, že informácie, ktoré mu povedal študent menom Pindar, presne odzrkadľujú názory učiteľa. Podľa niektorých vyjadrení Crowley opäť navštívil „Inštitút“ a napriek tomu videl Gurdjieffa, ktorý ho veľmi chladne prijal. Crowleyho životopisec Sutin je k týmto informáciám skeptický a Gurdjieffov študent Ch.S. Nott ponúka inú verziu: odsúdi Crowleyho ako čierneho kúzelníka, alebo prinajmenšom ignoranta, a tvrdí, že jeho učiteľ „dáva na hosťa pozor“, ale nespomína žiadnu otvorenú konfrontáciu.
16. augusta 1929 sa Crowley v Lipsku oženil s Nikaragujčankou Mariou de Miramar. Rozišli sa v roku 1930, ale nikdy neboli oficiálne rozvedení. V júli 1931 bola Miramar umiestnená do psychiatrickej liečebne Colney Hatch v New Southgate, kde zostala až do svojej smrti tridsať rokov.
V septembri 1930 Crowley navštívil Lisabon a stretol sa s básnikom Fernandom Pessoom, ktorý preložil jeho báseň „Hymn to Pan“ do portugalčiny. S pomocou Pessoa napodobnil svoju vlastnú smrť na skalách Boca do Inferno ("Pekelné ústa"); v skutočnosti Crowley jednoducho opustil krajinu a zabával sa čítaním správ o jeho smrti v novinách a o tri týždne neskôr opäť vystúpil pred verejnosť - na berlínskej výstave.
V roku 1934 Crowley prehral súdny spor s umelkyňou Ninou Hamnettovou, ktorá ho vo svojej knihe Laughing Torso z roku 1932 nazvala čiernym mágom. Crowley bol vyhlásený za bankrot. Sudca Swift vo svojom príhovore k porote uviedol: „Už viac ako štyridsať rokov pracujem v tej či onej funkcii v službách zákona. Myslel som si, že som videl všetky mysliteľné a nemysliteľné druhy nerestí. Zdalo sa mi, že všetko zlé, čoho je človek schopný, mi za tento čas prešlo pred očami. Počas tohto procesu som si však uvedomil: ži storočie – uč sa storočie. Nikdy som nepočul o takých nechutných, strašných, rúhačských a podlých veciach, ktoré urobil tento muž (Crowley), ktorý sa vám predstavil ako najväčší žijúci básnik.
Hneď po vynesení rozsudku však Crowleyho oslovila žena z verejnosti – Patricia McAlpin („Deirdre“) s tým, že od neho chce mať dieťa. Crowley ponuku prijal a Patricia mu porodila syna, ktorému dal meno „Aleister Atatürk“. Patricia v Crowleyho živote neašpirovala na žiadnu mystickú či náboženskú rolu a po narodení dieťaťa sa – po vzájomnej dohode – stretávali len príležitostne.
V marci 1939 sa Crowley prvýkrát stretol s Dionom Fortuneom. V tom čase ho už použila ako prototyp jednej z postáv svojho románu Okrídlený býk (1935), čierneho mága Huga Astleyho.
Počas druhej svetovej vojny Ian Fleming (budúci tvorca Jamesa Bonda) a ďalší zamestnanci MI5 pozvali Crowleyho, aby sa zúčastnil na ideologickom boji proti nacistickému Nemecku, dodávali Rudolfovi Hessovi falošné horoskopy prostredníctvom britského agenta a zároveň - dezinformácie. o fiktívnej pronemeckej skupine, ktorá údajne pôsobí v Británii. Od plánu však vláda upustila, keď Hess utiekol do Škótska pri havárii lietadla na vresoviskách pri Eagleshame a vzdal sa. Fleming navrhol použiť Crowleyho na vypočúvanie Hessa, aby zistil, do akej miery iní nacistickí vodcovia veria v astrológiu, ale jeho vedenie túto myšlienku odmietlo.
21. marca 1944 vydal Crowley knihu The Book of Thoth, ktorú považoval za vrcholný úspech svojej magickej literárnej kariéry. Kniha vyšla v limitovanom náklade 200 kusov, viazaná v Maroku, na predvojnovom papieri; každá kópia bola vlastnoručne podpísaná autorom. Za menej ako tri mesiace dosiahli tržby z obehu 1 500 libier.
V apríli 1944 sa Crowley presťahoval zo svojho londýnskeho bytu na German Street 93 do Belle's Inn v Eston Clinton, Buckinghamshire.

Smrť

V januári 1945 sa Crowley presťahoval do penziónu Netherwood v Hastingse. Počas prvých troch mesiacov jeho pobytu v Hastingse ho dvakrát navštívil Dion Fortune; v januári 1946 zomrela na leukémiu. V liste Crowleymu zo 14. marca 1945 uviedla: „Vďačnosť, ktorú som vyjadrila za vašu prácu v predhovore k Mystickej kabale a ktorú som považovala len za akt literárnej poctivosti, sa stala proti mne zbraňou v r. ruky tých, ktorí vás považujú za Antikrista."
Crowley zomrel v Netherwoode 1. decembra 1947 vo veku sedemdesiatdva rokov. Trpel bronchiálnou astmou, ale podľa jedného zo životopiscov bola príčinou smrti infekcia dýchacích ciest. Do jedného dňa po jeho smrti zomrel posledný z jeho rady lekárov, Dr. Thomson. Novinári rýchlo tvrdili, že Crowley preklial Thomsona za to, že mu odmietol predpísať opiáty, ktoré bral pred rokmi ako liek na astmu predpísaný inými lekármi.
Životopisec Lawrence Soutine prináša rôzne verzie správ o Crowleyho smrti a posledných slovách. Frida Harris údajne uviedol, že pred smrťou zvolal: "Ničomu nerozumiem!" - hoci v posledných hodinách nebola v jeho blízkosti. Životopisec Gerald Suster podáva inú verziu ako slová istého „pána W.G.“, ktorý pracoval v deň Crowleyho smrti v tom istom dome na prízemí. Pán W.G. tvrdí, že Crowley chodil po izbe hore a dole a potom spadol; počuť rev, W.G. vstal, aby sa pozrel, čo sa stalo, a našiel Crowleyho ležať mŕtveho na podlahe.
Patricia McAlpinová, ktorá navštívila Crowleyho s ich spoločným synom a tromi ďalšími deťmi a bola v dome 1. decembra, všetky tieto verzie odmieta a tvrdí, že v čase jeho smrti počula náhly poryv vetra a hromy, hoci počasie bol pred tým pokojný. Na pohrebe, ktorý sa konal v neďalekom meste Brighton, boli prečítané úryvky z Crowleyho spisov a jeho „Hymn to Pan“; obrad bol v tlači označený ako „čierna omša“. Mestská rada v Brightone sa rozhodla prijať všetky potrebné opatrenia, aby sa niečo podobné už nikdy nezopakovalo.

Názory a pozície

Thelema

Thelema je mystická kozmológia, ktorú Crowley vyhlásil v roku 1904 a ďalej sa rozvíjala až do konca svojho života. Samotná rozmanitosť jeho spisov sťažuje pokus definovať Thelemu z akéhokoľvek uhla pohľadu. Dá sa na to pozerať ako na istý druh magickej filozofie a ako na náboženský trend, ako na formu humanistického pozitivizmu a ako na systém elitnej meritokracie.
Hlavným princípom Thelema, ktorý sa vracia k myšlienkam Françoisa Rabelaisa, je absolútna nadradenosť Vôle: "Urob svoju vôľu: buď celý Zákon." Podľa Crowleyho však vôľa – „Skutočná vôľa“ – nie sú len osobné túžby alebo zámery, ale skôr zmysel pre individuálny osud alebo osud.
Druhým prikázaním Thelemy je „Láska je zákon, láska pod vôľou“. Koncept lásky v Crowleyho učení nie je o nič menej zložitý ako koncept vôle. Láska sa často chápe ako sexuálna láska: v systéme mágie, ktorý vyvinul Crowley (ako aj v niektorých prvkoch jeho predchodcu, systému mágie Golden Dawn), sa za základ považuje dichotómia a protiklad mužských a ženských princípov. všetko bytie a „sexuálna mágia“ slúži ako metafora pre významnú časť thelemického rituálu. Vo všeobecnejšom zmysle je však Láska vnímaná ako Únia protikladov, ktorá je podľa Crowleyho kľúčom k osvieteniu.

slobodomurárstvo

Crowley si nárokoval slobodomurárske zasvätenia na vysokých stupňoch, ale organizácie, ku ktorým patril, nie sú v anglo-americkej slobodomurárskej tradícii uznávané ako pravidelné.
Crowley si nárokoval tieto slobodomurárske tituly:

* Škótsky obrad 33. stupňa, prijatý v Mexico City od dona Jesusa Medinu.
„... Don Jesus Medina – potomok veľkovojvodu, presláveného organizátora Armady a jedného z najvyšších vodcov slobodomurárstva škótskeho obradu. Keďže moja znalosť kabalizmu podľa moderných štandardov bola už veľmi hlboká, považoval ma za hodného toho najvyššieho zasvätenia, ktoré bolo v jeho moci udeliť. Vzhľadom na obmedzenia týkajúce sa času môjho pobytu boli vyžiadané špeciálne právomoci a pred odchodom z krajiny som bol rýchlo vytlačený hore a prijatý do tridsiateho tretieho, posledného stupňa “(Crowleyho priznanie).

* 3. stupeň, získaný vo Francúzsku, v Anglosaskej lóži č.343, registrovanej v roku 1899 Veľkou lóžou Francúzska, ale v tom čase (29. júna 1904) nemala uznanie Spojenej veľkej lóže Anglicka.

* 33. stupeň nepravidelného škótskeho obradu Cerno, odvodený od Johna Yarkera.

* 90/95 stupňov obradu Memphis-Misraim, prijaté od Johna Yarkera.

Mieru regulárnosti slobodomurárskych organizácií však uznáva United Grand Lodge of England a neuznala žiadnu z vyššie uvedených organizácií. Crowley teda nemal „oficiálne“ slobodomurárske zasvätenia.

„Crowley rýchlo pochopil, že Yarkerova smrť znamená začiatok nového veku. A ani sa nepokúsil vzbúriť, aspoň proti starým britským inštitúciám. Bol nepochybne presvedčený, že O.T.O. poverený Yarkerom pracovať podľa starovekého a prvotného obradu, ekvivalentu remeselníckych titulov v Anglicku; ale keď v Anglicku odmietli uznať jeho vlastné zasvätenia prijaté vo Francúzsku, neprotestoval a dokonca dobrovoľne urobil zmeny v O.T.O., aby sa vyhol konfliktu. K poslednému číslu Equinoxu, vydanému počas jeho života, boli pridané poznámky, v ktorých sa uvádzalo, že O.T.O. nenárokuje si legitímne privilégiá Veľkej lóže Anglicka.
Počas prvej svetovej vojny Crowley urobil niekoľko malých zmien v anglických remeselníckych rituáloch praktizovaných v Amerike, no napriek absencii centrálnej Veľkej lóže v tejto krajine čelil námietkam slobodomurárskeho vedenia. Potom prepísal O.T.O. rituály I-III, aby odstránil akékoľvek jazykové, tematické a funkčné podobnosti so slobodomurárskymi rituálmi“ (Hymenaeus Beta, Magical Link, zväzok IX, č. 1).

veda a mágia

Crowley sa snažil použiť vedeckú metódu na to, čo sa v jeho dobe nazývalo duchovnou skúsenosťou, a z motta svojho časopisu The Equinox urobil výrok „Metóda je vedecká, cieľ je náboženský“. To znamenalo, že žiadna náboženská skúsenosť by sa nemala brať ako nominálna hodnota: mala by byť kriticky vyhodnotená a experimentálne testovaná, aby sa odhalili jej možné mystické alebo neurologické základy.
„V tejto súvislosti sa mi zdalo dôležité dokázať ešte jedno stanovisko, a to, že duchovný rozvoj nezávisí od žiadnych náboženských a morálnych predpisov, ale ako každá iná veda. Mágia ľahko odhalí svoje tajomstvá pohanom aj voľnomyšlienkárom, rovnako ako človek nemusí byť kostolníkom, aby vyšľachtil novú odrodu orchideí. Samozrejme, kúzelník musí mať nejaké nevyhnutné cnosti, ale toto sú tie isté cnosti, ktoré potrebuje dobrý chemik“ (Crowley, „Vyznania“).
Crowley na svoju dobu často vyjadroval radikálne názory na sex a publikoval veľa básní a próz, ktoré kombinovali náboženské témy so sexuálnymi obrazmi. Jedna z jeho najznámejších básnických zbierok, Biele škvrny (1898), vyšla v Amsterdame a zaoberala sa takmer výlučne sexuálnou tematikou, podanou veľmi otvorene. Väčšina prvej tlače tejto zbierky bola neskôr zadržaná a zničená na britskej colnici.
Doktrína sexuálnej mágie bola jedným z najtajnejších a najhlbších prvkov celého magicko-iniciačného systému Crowleyho. Sexuálna mágia je použitie sexuálneho styku (alebo energií, vášní a zmenených stavov vedomia, ktoré sú s ním spojené) ako prostriedku na sústredenie vôle alebo magického zámeru na dosiahnutie určitých zmien vo vonkajšom svete. Jedným z Crowleyho inšpiračných zdrojov boli spisy Pascala Beverlyho Randolpha, amerického abolicionistu a média, ktorý napísal najmä pojednanie "Eulis!" (1874), ktorý odporúča použiť orgazmus ako moment na prednesenie „modlitby“ za splnenie určitých túžob.
Crowley často zavádzal nové alebo prerábal staré termíny na označenie rôznych duchovných a magických praktík alebo teoretických pozícií. Tak napríklad v Knihe zákona a vo Vision and the Voice má aramejská magická formula „Abrakadabra“ podobu „Abrahadabra“ a je interpretovaná ako základná formula Nového Aeonu. Tu môžeme spomenúť zvláštny pravopis slova „mágia“ (archaické „mágia“ namiesto moderného „mágia“), ktorého sa držal, aby „odlíšil pravú vedu o mágiách od jej falošných“.
Povzbudzoval svojich študentov, aby sa naučili ovládať svoje myslenie a správanie do takej miery, aby nakoniec mohli zmeniť svoje osobnostné črty a politické presvedčenie podľa vlastného uváženia. Takže pre rozvoj kontroly nad rečou odporučil zvoliť si nejaké bežné slovo (napríklad zámeno „ja“), aby ste sa týždeň vyhli jeho vyslovovaniu. V prípade, že žiak zabudne a vysloví zakázané slovo, dostal pokyn, aby si privodil reznú ranu na ruke ostrou žiletkou – ako výstrahu do budúcnosti. Potom študent prešiel k ovládnutiu konania a myšlienok.

protirečenia

Crowley bol kontroverznou osobnosťou a vo svojom okolí k sebe často zámerne vyvolával kontroverzný postoj. Lon Milo Duquette vo svojej knihe The Magic of Aleister Crowley (1993) píše:
„Mnohé z princípov jeho učenia Crowley zahalil do priehľadných závojov senzačných a provokatívnych vyhlásení. Dúfal, že tým dosiahne, po prvé, že jeho diela ocení len tí málokto, ktorí sú toho schopní, a po druhé, že budú naďalej vzbudzovať záujem a budú znovu publikované dlho po jeho smrti, čím prilákajú fanúšikov aj nepriateľov. . On nikdy - opakujem, nikdy! - neprinášal ľudské obete a nič také nevyzýval. Nebol však neomylný: nebolo nezvyčajné, že sa vo svojich úsudkoch mýlil. Rovnako ako my všetci, aj Crowley mal chyby a nedostatky. Ale hlavná bola podľa mňa neschopnosť pochopiť, že nie každý na svete je taký vzdelaný a šikovný ako on. Už v jeho ranej tvorbe je evidentné, že si často užíval jemné posmešky tým, ktorí sú príliš leniví, príliš predpojatí alebo nie dosť inteligentní, aby mu rozumeli.
Crowleyho najodvážnejšie a najšokujúcejšie vyhlásenia boli v skutočnosti jemne zahalené pokusy o objasnenie metód sexuálnej mágie: slová ako „krv“, „smrť“ a „vražda“ slúžili ako metafory pre spermu, orgazmus a ejakuláciu – pojmy, ktoré sa otvorene spomínajú v puritánskych Anglicko koniec XIX - začiatok XX storočia. bolo stále nemožné. Vezmime si napríklad často citovanú pasáž zo štvrtej knihy: „Zvyk divochov, ktorí vytrhnú nepriateľovi srdce a pečeň a zožerú ich ešte teplé, nie je v žiadnom prípade nezmyselný.<…>Pre najvyššiu duchovnú prácu by sa preto mala zvoliť taká obeta, ktorá obsahuje najmocnejšiu a najčistejšiu silu. Najprijateľnejšou a najvhodnejšou obeťou je mužské dieťa, vyznačujúce sa dokonalou nevinnosťou a rozvinutou mysľou. Robert Anton Wilson v knihe The Last Secret of the Iluminati interpretuje toto „dieťa“ ako metaforu génov obsiahnutých v mužskom semene. Sám Crowley dodáva poznámku: "Inteligencia a nevinnosť chlapca je dokonalým porozumením, ktoré kúzelník dosiahol, a jediným cieľom jeho ašpirácií, bez túžby po výsledku."
V „Novom komentári“ ku „Knihe zákona“ „... Beštia 666 odporúča, aby boli deti už od útleho veku privykané na predstavenie všetkých druhov sexuálnych aktov, ako aj na priebeh pôrodu, aby ich mysle nie sú zahalené hmlou falošných výmyslov a predstieraného tajomstva, pod vplyvom ktorých môže byť vývoj podvedomej symboliky systému ich individuálnej duše zvrátený a ísť pre nich osobne nesprávnym smerom.

Užívanie drog na duchovné a iné účely

Crowley užíval rôzne drogy a omamné látky a zanechal podrobné záznamy a správy o experimentoch s ópiom, kokaínom, hašišom, kanabisom, alkoholom, éterom, meskalínom, morfínom a heroínom. Crowleyho zoznámil s užívaním magických drog jeho magický mentor Alan Bennett.
V Knihe zákona je v mene Hadita daný príkaz: „V mojom mene jedz víno a cudzie elixíry<…>a opiť sa nimi! Neublížia ti“ (II:22). Kľúčom k pochopeniu tohto verša je príkaz „V mojom mene“, ktorý spája otázku užívania drog so Pravou vôľou človeka, ktorej zosobnením je Hadit.
V 20. rokoch 20. storočia v Paríži Crowley experimentoval s psychedelickými drogami, najmä Anhalonium lewinii (zastaraný vedecký názov pre kaktus peyote obsahujúci meskalín), ktorý predstavil spisovateľom Theodore Dreiserovi a Katherine Mansfieldovej. V októbri 1930 sa stretol v Berlíne s Aldousom Huxleym; a dodnes sa povráva, že to bol Crowley, kto zoznámil Huxleyho s peyotlom.
Po tom, čo Crowleymu londýnsky lekár predpísal heroín ako liek na astmu a bronchitídu, Crowley sa stal závislým od tejto drogy. Dojmy z vlastného života v tomto stave sa premietli do románu Denník narkomana z roku 1922, ktorý sa pre hlavného hrdinu končí šťastne: pomocou magických techník a použitia Pravej vôle sa mu darí zvíťaziť nad závislosťou. Sám Crowley prekonal aj závislosť od heroínu (kronika jeho boja so závislosťou je uvedená v Liber XVIII alebo Hyacintovom prameni), hoci v posledných rokoch svojho života ho opäť začal brať (opäť na lekársky predpis) .

rasizmus

Crowleyho životopisec Lawrence Soutine tvrdí, že „trvalý, hoci v žiadnom prípade nie najdôležitejší prvok v Crowleyho spisoch zostáva neskrývanou bigotnosťou“. Crowleyho tiež nazýva „rozmaznaným potomkom bohatej viktoriánskej rodiny, ktorý stelesňoval mnohé z najhorších rasových a sociálnych predsudkov typických pre jeho krajanov a súčasníkov z vyšších vrstiev“. Ten istý životopisec však poznamenáva, že „Crowley stelesnil rozpor, ktorý trápil mnohých iných západných intelektuálov svojej doby: spojil hlboko zakorenené rasistické predsudky s rešpektom ku kultúre iných národov a s fascináciou ľuďmi inej farby pleti“.
Crowleyho verejné antisemitské výroky spôsobili neskorším editorom jeho diel také nepríjemnosti, že jeden z nich, Israel Regardie, svojho času Crowleyho študent, sa ich dokonca pokúsil vylúčiť z textu. Vo svojom úvode k 777 a ďalším kabalistickým spisom Aleistera Crowleyho (Samuel Weiser, 1975) Regardie vysvetlil dôvody úplného odstránenia antisemitských poznámok o kabalizme z Crowleyho editoriálneho predhovoru k Sefer Sephiroth, ktorý bol prvýkrát publikovaný v The Equinox. , I:8: „Predhovor Crowleyho<…>sťahujem sa. Toto je nechutný a krutý útok, nespravodlivý voči samotnému systému, ktorému je venovaná táto kniha. Tento predhovor, napísaný v roku 1911, obsahuje vyhlásenie, ktoré naznačuje, že Crowley veril v „krvavé ohováranie“ proti Židom:
„Židia vo východnej Európe dodnes prinášajú ľudské obete, ako to podrobne opisuje Sir Richard Burton v rukopise, na ktorý bohatí anglickí Židia vynaložili všetko možné úsilie a prostriedky na zničenie, a o čom svedčia neustále pogromy, ktoré vyvolávajú takéto nezmyselné protesty ľudí žijúcich medzi tými zdegenerovanými Židmi, ktorí sa aspoň nezapájajú do kanibalizmu.
Crowley sa rétoricky pýta, prečo taký hodnotný systém ako kabala vznikol medzi „ľudom úplne barbarským z pohľadu akéhokoľvek etnológa, bez akýchkoľvek duchovných ašpirácií“ a „polyteistickým“ až do morku kostí. Keďže sám Crowley bol polyteista, niektorí v týchto poznámkach vidia celkom zámernú iróniu.
Tvrdenie, že Židia z východnej Európy praktizujú rituálne zabíjanie novorodencov, Crowley neskôr opakuje v inom diele, knihe Štvrtej (časť I, „Mysticizmus“): vždy ide o zmiznutie „kresťanských“ detí, ktorých rodičia si myslia, že boli unesené na „rituál“. vražda." Tu sú však slová „rituálna vražda“ a „kresťan“ (aplikované na deti) v úvodzovkách.
V článku na novopohanskom fóre Cauldron (Kotol) sa v súvislosti s vyššie uvedeným citátom uvádza: „Na prvý pohľad by sa mohlo zdať, že Crowley zdieľa vieru v mýtus o obetovaní detí – o univerzálnom bogey antisemitov a lovcov čarodejníc. . No v skutočnosti len tvrdí, že za historickou legendou o obetovaní detí, ktoré slúžili ako zámienka na prenasledovanie „čarodejníc“ a Židov, sa skrýva sexuálna formulka na sebaobetovanie. V tajnom dokumente IX. stupňa O.T.O. „krvavé ohováranie“ proti Židom – mýtus, že Židia údajne vykonávajú nejaké tajné rituály, pri ktorých používajú krv zavraždených detí – sa interpretuje ako vyhlásenie, že hlavným tajomstvom O.T.O. vo vlastníctve niektorých chasidských sekt. Prví kresťania z takýchto praktík obviňovali Rimanov a gnostická katolícka cirkev považuje tieto obvinenia za dôkaz, že už starovekí gnostici vlastnili tajomstvo sexuálnej mágie.
Crowley študoval a propagoval mystické a magické učenia práve tých etnických skupín, voči ktorým si dovolil negatívne vyjadrenia – indickú jogu, židovskú kabalu a Goetia, čínsku knihu premien. Okrem toho vo svojich Vyznaniach (kapitola 86), ako aj v súkromnom denníku, ktorý citoval Lawrence Soutine, Crowley spomína na svoj „minulý život“ ako čínsky taoista Guo Xuan. Vo svojej inej minulej inkarnácii sa Crowley, ako hovorí, zúčastnil na „Rade majstrov“, z ktorých mnohí boli ázijského pôvodu. Tu je to, čo hovorí o výhodách a nevýhodách „euroázijcov“ a potom Židov:
„Neverím, že nízke vlastnosti, ktoré sú pre nich všeobecne uznávané, možno vysvetliť zložením krvi alebo zvláštnym temperamentom ich rodičov; ale verím, že je to postoj ich susedov, bielych aj farebných, čo ich podnecuje k hanbe. Podobný prípad uvádzajú Židia, ktorí majú príliš často tie zlé vlastnosti, ktoré sa im pripisujú a pre ktoré nie sú milovaní; ale v skutočnosti takéto vlastnosti nie sú vlastné tomuto ľudu. Navyše žiadny národ nevyprodukoval také vznešené exempláre človeka ako židovský národ. Hebrejskí básnici a proroci sú veľkolepí. Židovský vojak je statočný, židovský boháč je štedrý. Tento ľud sa vyznačuje fantáziou, romantizmom, vernosťou, čestnosťou a ľudskosťou – a to všetko vo výnimočnej miere.
Židia však boli tak nemilosrdne a neľútostne prenasledovaní, že aby prežili, museli sa spoliehať len na svoje najhoršie vlastnosti: chamtivosť, poddanstvo, klamstvo, prefíkanosť atď. Dokonca aj takí temperamentní Eurázijci ako Ananda Kumaraswamy ťažko trpia hanebnou stigmou vyvrheľov. Iracionálna nenávisť a nespravodlivosť zo strany susedov prehlbujú takéto pocity v týchto národoch a vyvolávajú práve tie ohavnosti, ktoré sa od nich očakávajú.
Všetky tieto tvrdenia treba porovnať s priamymi filozofickými pokynmi, ktoré Crowley dáva vo svojej poslednej knihe „Mágia bez sĺz“ v 73. kapitole s názvom „Monštrá, černosi, Židia atď.“ Tu otvorene vyjadruje svoj postoj – individualistický a protirasistický:
“... v súvislosti s “Každý muž a každá žena je hviezda” hovoríte, že je potrebné presnejšie definovať, čo je “muž” a “žena”. Ako byť, pýtate sa, s „monštrami“? A so všetkými ľuďmi „nižších rás“, ako sú Veddas, Hottentoti a austrálski domorodci? Niekde musí byť hranica; a bol by som taký láskavý a usmernil ju?<…>Potvrdiť plné práva každého jednotlivca a odoprieť právo na existenciu takým javom, ako je „triedne vedomie“, „psychológia davu“, a teda sila davu a zákon Lynch - to podľa môjho názoru nie je Jediný mysliteľný spôsob, ako dať do súladu toto a ďalšie podobné výroky s postulátom „Každý muž a každá žena je hviezda“, ale jediný uskutočniteľný plán, ktorý každému z nás pomôže upokojiť sa a pokojne ísť za svojím, nasledujte naše Pravá vôľa a urobte veľké dielo.
Takže filozofický postoj Thelemy, ktorý Crowley vysvetľuje v tejto knihe – sérii listov s osobnými pokynmi od jedného z jeho študentov – je jednoznačne protirasistický. A dokonca aj vo svojich nepublikovaných komentároch k Mein Kampf Crowley tvrdí, že skutočná „majstrovská trieda“ v jeho mysli presahuje všetky rasové rozdiely.

Sexizmus

Životopisec Lawrence Soutine tvrdí, že Crowley „vo všeobecnosti zdieľal viktoriánsky sexuologický pohľad na ženy ako na druhotriedne stvorenia z hľadiska inteligencie a citlivosti“. Vedec okultnej histórie Tim Maroney ho porovnáva s niektorými inými postavami a hnutiami tej doby a zastáva názor, že títo iní mali k ženám väčší rešpekt. Ďalší životopisec, Martin Booth, komentujúci Crowleyho inherentnú mizogýniu, poznamenáva, že v iných ohľadoch bola Crowley feministka a veril, že zákon zaobchádza so ženami nespravodlivo.
Crowley prirovnal potrat k vražde a odsúdil štáty, v ktorých bol potrat legálny: veril, že žiadna žena nebude chcieť prerušiť tehotenstvo, pokiaľ nebude vystavená tlaku verejnosti. Zdalo sa mu, že ženy „až na vzácne výnimky“ chcú viac ako čokoľvek iné mať deti a začali otravovať svojich manželov, ak sa nemajú o deti starať. Crowley vo svojich Vyznaniach vysvetľuje, že túto skúsenosť získal z prvého manželstva. Argumentuje tým, že bezdetná žena sa snaží prinútiť svojho manžela, aby sa vzdal svojej celoživotnej práce, aby sa mohol venovať jej záujmom. Podľa neho „ženy možno tolerovať“ len vtedy, keď samy samy naplno venujú pomoci mužovi v jeho hlavnej práci. Ale podstatu tejto práce, ako verí, žena nemôže pochopiť. Okrem toho uvádza, že ženy nemajú žiadnu vlastnú individualitu a riadia sa výlučne vlastnými zvykmi alebo spontánnymi impulzmi. V tomto ohľade Crowley zaobchádzal so ženami rovnako ako ktorýkoľvek priemerný muž tej doby.
Pri hľadaní konečného magicko-mystického úspechu však Crowley požiadal Leah Hirsigovú, aby dohliadala na jeho skúšky. Prvýkrát od odchodu zo Zlatého úsvitu skutočne zveril vec svojho zasvätenia inej osobe a táto osoba sa ukázala ako žena. A v časti Knihy Thothovej, ktorá popisuje kartu Hierofanta, Crowley interpretuje verš z Knihy Zákona o žene „opásanej mečom: symbolizuje Šarlátovú ženu v hierarchii Nového Aeonu.<…>Táto žena je obrazom, ktorý Venuša nadobudla teraz, v Novom Aeone: už nie je len nádobou pre svoj mužský doplnok, ale sama je ozbrojená a bojovná.
Crowley vo svojom komentári ku knihe The Book of the Law formuluje Thelemitský postoj k ženám:
"My Thelemiti hovoríme: "Každý muž a každá žena je hviezda."<…>Žena je pre nás nezávislá osoba, dokonalá, originálna, nezávislá, slobodná a sebestačná, rovnako ako muž.“

Kompozície

Aleister Crowley bol veľmi plodný spisovateľ. Témy jeho kníh sú veľmi rozmanité: písal nielen o náboženstve Thelema, mystike a obradnej mágii, ale aj o témach politiky, filozofie a kultúry všeobecne. Najdôležitejším z jeho diel je „Kniha zákona“ (1904) – základný text náboženstva Thelema; sám Crowley však tvrdil, že nie je autorom tejto knihy, ale iba ju zapísal zo slov anjelskej entity menom Aiwass. Toto je len jedna z mnohých kníh, ktoré podľa jeho názoru vyšli z vyššieho duchovného zdroja a súhrnne dostali názov „The Sacred Books of Thelema“.
Medzi Crowleyho knihami o ceremoniálnej mágii treba spomenúť Štvrtú knihu, The Vision and the Voice a 777, ako aj jeho upravené vydanie grimoáru Goetia: The Lesser Key of King Solomon. Medzi jeho najvýznamnejšie diela o mystike patrí Kniha lží a zbierka esejí Krok za krokom k pravde. Okrem toho napísal autobiografiu s názvom The Confessions of Aleister Crowley. Počas svojho života si viedol rozsiahlu korešpondenciu a podrobné denníky; niektoré z jeho listov napomínajúcich jedného z jeho študentov tvorili knihu Mágia bez sĺz, ktorá vyšla posmrtne. Okrem toho bol autorom a editorom prác publikovaných v časopise Equinox (s podtitulom „Recenzia vedeckého iluminizmu“) – tlačenom orgáne magického rádu A:.A:.. Z jeho ďalších diel, ktoré mali tzv. obrovský vplyv na následný vývoj okultného myslenia , je potrebné poznamenať také knihy ako "Equinox of the Gods", "Osem prednášok o joge", "The Book of Thoth" a "The Book of Aleph".
Crowley tiež písal beletriu, väčšinou málo známu mimo okultných kruhov; všeobecne známe boli len romány Moonchild a Denník narkomana, ako aj zbierka poviedok Stratagem and Other Stories. Okrem toho vlastní množstvo hier, básní a básní, vrátane zbierok erotickej poézie „Biele škvrny“ a „Oblaky bez vody“; jeho najznámejšia báseň bola „Hymn to Pan“. Tri Crowleyho básne – „The Search“, „The Neophyte“ a „The Rose and the Cross“ – boli zahrnuté do Oxfordskej knihy anglickej mystickej poézie (1917), hoci článok venovaný mu v Oxford Guide to English Literature Crowley charakterizuje ako „zlého básnika, hoci plodného.

Dedičstvo a vplyv

Crowley bol a zostáva vplyvnou osobnosťou medzi okultistami aj v populárnej kultúre, predovšetkým v Británii, ale aj v iných krajinách.

Okultizmus

Po Crowleyho smrti pokračovali v jeho práci mnohí jeho kolegovia a kolegovia Thelemiti. Jeden z jeho britských študentov, Kenneth Grant, založil v 50-tych rokoch takzvaný "Typhonian O.T.O.". V Amerike pokračovali aj jeho nasledovníci, jedným z nich bol Jack Parsons, významný vedec, ktorý viedol výskum v oblasti raketovej vedy. V roku 1946 Parsons vykonal „Rituál Babalon“, v dôsledku čoho dostal určitý text, ktorý sa podľa jeho názoru stal štvrtou kapitolou „Knihy zákona“. Parsons nejaký čas spolupracoval s Ronom Hubbardom, ktorý neskôr založil scientológiu.
Crowley ovplyvnil niektorých významných absolventov Malvern College, vrátane generálmajora Johna Fullera (vynálezca umelého mesačného svitu) a Cecila Williamsona (prívrženca novopohanského čarodejníckeho systému).
V posledných mesiacoch svojho života sa Crowley stretol s Geraldom Gardnerom a zasvätil ho do O.T.O. Následne Gardenr založil Wicca, slávne novopohanské náboženstvo. Učenci ranej histórie Wicca (Ronald Hutton, Philip Hazelton, Leo Ryukby) poznamenávajú, že Gardnerove pôvodné Wiccanské rituály obsahujú veľa pasáží z Crowleyho spisov (najmä z Gnostickej omše). Sám Gardner tvrdil, že Crowleyho dielo „dýcha skutočným duchom pohanstva“.
Okrem toho treba poznamenať Crowleyho vplyv na kontrakultúru 60. rokov a na hnutie New Age.

Masová kultúra

Crowleyho osobnosť slúžila ako prototyp postáv mnohých umeleckých diel. Somerset Maugham ju založil na Oliverovi Haddovi, postave z filmu Kúzelník (1908). Po prečítaní tohto románu sa Crowley cítil polichotený a vyhlásil, že Maugham „neurobil len spravodlivosť pre moje cnosti, na ktoré som bol hrdý.<…>V skutočnosti sa "Kúzelník" ukázal ako taká veľká chvála môjho génia, o ktorej som sa neodvážil snívať. Crowley bol inšpiráciou pre Mokatu (vodcu satanského kultu) v populárnom thrilleri Dennisa Wheatleyho „A diabol vyjde“, čo je charakteristika zosnulého satanistu Adriana Marcata spomínaného vo filme Ira Levina „Rosemary's Baby“. Crowley sa objavuje ako hlavná postava v románe Roberta Antona Wilsona Masky Illuminati. Jeho podobu použil vo viacerých svojich dielach známy autor komiksov Alan Moore, ktorý sa venuje aj obradnej mágii. Na stránkach komiksu „Z pekla“ sa Crowley objavuje ako malý chlapec a vyhlasuje, že mágia je skutočná, a v sérii „Promethea“ sa niekoľkokrát objavuje ako obyvateľ Immaterie – sveta predstavivosti. V kronike svojich vlastných magických praktík The Highbury Work Moore analyzuje Crowleyho spojenie s londýnskou štvrťou Highbury. Z Crowleyho osobnosti čerpali aj ďalší autori grafických románov: Pat Mills a Olivier Ledroy v sérii Requiem Vampire Knight ho zobrazujú ako vzkrieseného upíra; v komikse Arkham Asylum: A Cruel House in a Cruel Land (zo série Batman) sa Amadeus Arkham stretáva s Crowleym, diskutuje s ním o symbolike egyptského tarotu a hrá šach. Crowley sa objavuje aj na stránkach japonskej mangy ("Grey Man", "Magic Index"). Séria hentai Bible Black obsahuje jeho fiktívnu dcéru Jodie Crowley, ktorá pokračuje v pátraní svojho otca po Scarlet Wife. V hre Nightmare Creatures pre PlayStation je Crowley reinkarnovaný ako mocný démon.
Okrem toho Crowley ovplyvnil množstvo popových hudobníkov 20. storočia. Svetoznámi Beatles zaradili jeho portrét na obálku svojho albumu Sergeant Pepper's Lonely Hearts Club (1967), čím ho umiestnili medzi Sri Yukteswar Giri a Mae West. O Crowleyho sa hlbšie zaujímal Jimmy Page, gitarista a zakladajúci člen rockovej skupiny Led Zeppelin zo 70. rokov. Hoci sa nepostavil ako Thelemita ani ako člen O.T.O., bol Page bol vážne fascinovaný Crowleyho osobnosťou a zhromaždil zbierku oblečenia, rukopisov a rituálnych predmetov, ktoré mu patrili, a v 70. rokoch kúpil Boleskinov kaštieľ (tiež vystupoval v vo filme tejto skupiny „Pieseň zostáva rovnaká“). Rockový hudobník Ozzy Osbourne zaradil pieseň s názvom „Mr. Crowley“ na svoj sólový album Blizzard of Ozz; vo vydaní Journal of Religion and Popular Culture možno nájsť komparatívnu analýzu osobností Crowleyho a Osborna v kontexte ich vnímania v tlači.
Obraz Crowleyho je zastúpený aj v kine. Jeho život a dielo slúžili predovšetkým ako hlavný zdroj inšpirácie pre avantgardného filmára Kennetha Angera. Najmä mal výrazný vplyv na Engerovu sériu krátkych filmov „Magic Lantern“. Jedna z Angerových prác je venovaná jeho maľbám a v roku 2009 mal tento režisér prednášku o Crowleym. Bruce Dickinson, hlavný spevák skupiny Iron Maiden, napísal scenár k Chemickej svadbe, v ktorej Simon Callow hral rolu Olivera Hadda, postavy, ktorá si požičala meno od darebáckeho kúzelníka vo filme Somerset Maugham The Magician, ktorý bol vytvorený pod vedením dojem zo známosti s Crowleym.
Taliansky ezoterický historik Giordano Berti vo svojej knihe Aleister Crowley's Tarot uvádza množstvo literárnych diel a filmov inšpirovaných Crowleyho životom a legendami o jeho osobnosti. Medzi spomínané filmy patrí Kúzelník (1926) od Rexa Ingrama podľa rovnomennej Maughamovej knihy; "Night of the Demon" (1957) od Jacquesa Tourneura na motívy príbehu "Divination by Runes" od M.R. James; There Comes the Devil (1968) od Terencea Fishera podľa rovnomenného thrilleru Dennisa Wheatleyho. Medzi literárne diela patria Tanec na hudbu času Anthonyho Powella, Čierna Veľká noc Jamesa Blisha a Okrídlený býk Diona Fortunea.
Meno a priezvisko Aleister Crowley boli použité pre dve postavy v americkej fantasy hororovej sérii Supernatural, v ktorej vystupovali Škót Crowley, ktorý sa vyhlásil za „kráľa križovatky“, a démon Aleister, ktorý v pekle trápil jednu z postáv. v sérii.