Prorok Hozeáš- biblický prorok (prvý z 12 menších prorokov), autor Knihy Hozeášovej. Žil a prorokoval v Samárii (hlavné mesto severného kráľovstva Izraela) za čias kráľa Jeroboama II. až do smrti Izraela v roku 722. pred Kr.. Ozeáš bol mladším súčasníkom proroka Amosa.

Severné Izraelské kráľovstvo- jeden z dvoch židovských štátov, ktoré vznikli po rozpade izraelského kráľovstva, založeného prorokom Samuelom a kráľom Saulom v 11. storočí pred Kristom. e .. Po smrti Šalamúna (928 pred Kr.) sa zjednotené izraelské kráľovstvo rozdelilo na dve kráľovstvá: Judsko (na juhu s hlavným mestom v Jeruzaleme) a Severné izraelské kráľovstvo (územie desiatich kmeňov Izraela ). Podľa Starého zákona králi Severného Izraelského kráľovstva ustúpili od služby Jedinému Bohu Izraela, najprv postavili chrámy so zlatými sochami teliat a potom dokonca uctievali božstvá fénického kultu. Z biblického hľadiska nikto z nich nebol „zbožným kráľom“. V tomto severnom izraelskom kráľovstve sa vládnuce dynastie opakovane menili v dôsledku štátneho prevratu. V roku 722 pred Kr. e. Severné izraelské kráľovstvo bolo dobyté Asýriou. Všetkých desať kmeňov, ktoré obývali Severné Izraelské kráľovstvo, bolo odvlečených do zajatia a ich ďalší osud nie je známy.

O živote Hozeáša nevieme takmer nič; vstúpil do starozákonných dejín výlučne ako autor svojej Knihy, ktorá sa nazýva Evanjelium Starého zákona.

Osobnosť proroka Hozeáša

Ozeáš bol z kmeňa Izachar. Podľa niektorých predpokladov to bol levita alebo kňaz: dobre pozná život kléru. Ale z toho, ako Hozeáš hovorí o kňazoch, možno usúdiť, že patril k náboženskej opozícii, k ľuďom, ktorí si uvedomovali duchovnú krízu Izraela a nechceli sa zmieriť so stagnáciou a degeneráciou viery.

Koleno Issacharovo- jeden z kmeňov Izraela, potomkovia Izachara, syna Jakobovho. Bol tretím najväčším spomedzi všetkých kmeňov (4Mo 26:25).

Ozeáš sa na Boží príkaz oženil s rozpustilou ženou menom Gomer, ktorú veľmi miloval. Mali deti. Jeho rodinný život bol však nešťastný: neverná manželka mu svojimi zradami priniesla ťažké utrpenie. Podľa zvyku sa Ozeáš mohol odvolať na súd, ktorý neverné manželky tvrdo trestal, no láska mu to nedovolila. Hozeáš nechcel svoju nevernú manželku postaviť pred súd a bol pripravený jej odpustiť.

Gomer – Ozeášova žena

Táto životná dráma dala prorokovi námet na podobenstvo, v ktorom je Izrael predstavený ako neverná manželka. Bolo to celkom v duchu prorokov. Často používali symbolické úkony, aby upútali pozornosť ľudí na svoju kázeň. Smilnica Gomer je ľud Izraela, deti smilnice sú súčasnou generáciou Izraela pre proroka. Gomeryho život v zločine meno znamená - úplne dokonalá dcéra zmyselnosti) - obraz modlárskeho života Izraela, symbolické mená jej detí - Jezreel ( Boh rozsieva, Boh seje), Loruhama ( Neodpustené), Loammi ( nie moji ľudia) - predpoveď budúceho osudu izraelského ľudu, postupného odpadnutia Izraela od Boha.

Hozeáš pád manželky dlho neznášal a vrátil ju do domu. Medzera medzi manželmi sa tak skončila zmierením. Hozeáš to tiež považoval za symbol prichádzajúceho zmierenia Izraela s Bohom.

Hozeášovo kázanie

Prorok Hozeáš žil v odbojnej a pre svoju krajinu katastrofálnej dobe, v dobe palácových prevratov (prorok prežil niekoľko kráľov), skazenej morálky, modlárstva, klamstiev, podvodov, krádeží, útlaku, zhýralosti atď. Za kráľa Jeroboama II. desaťgeneračné Severné kráľovstvo prekvitalo a stalo sa jedným z najsilnejších na Blízkom východe. Vrchol moci a blahobytu nastal v dôsledku víťazstva nad sýrskym kráľovstvom, anexie Moabu a ovládnutia obchodných ciest. Ekonomika prekvitala, vzťahy s Feničanmi sa posilnili. Kráľ rozbehol rozsiahlu stavebnú činnosť. Ale napriek vonkajšej prosperite zažil Izrael obrovský náboženský a morálny úpadok. Kráľ Jeroboam II bol ateista, kult teliat zaviedol z politických dôvodov. Mnohým to vyhovovalo: aristokrati cítili stabilitu svojho blahobytu, Jehovovi duchovenstvo si pri udržiavaní prosperity a cti robilo zhovievavosť vo svojom náboženskom živote, remeselníci mali neustále objednávky, obyčajní ľudia sa s radosťou zabúdali na hlučné orgie, pohanskí kňazi mal dobrý príjem na bohoslužby.

A potom sa zjavil Hozeáš so svojou kázňou s výzvou k pokániu a návratu k jedinému Bohu. Odhaliac neprávosť obyvateľov Izraela, prorok oznámil prichádzajúce katastrofy od cudzincov a presídlenie do zajatia Asýrie. Hozeáš priamo povedal, že Pán sa odvráti od Židov a povolá do svojho Kráľovstva pohanov, ktorí v neho veria. Je to Ozeáš, kto vlastní túto frázu, ktorá sa stala obzvlášť slávnou a odráža vieru vo vzkriesenie a spásu ľudí prostredníctvom odčinenia ich hriechov Synom človeka: „Smrť! kde je tvoja ľútosť? do pekla! kde je tvoje víťazstvo?(Ozeáš 13:14). Ale prorok nechcel počúvať.

Ozeášova kázeň

Keď Jeroboam II zomrel (asi 748 pred Kristom), zdanlivá stabilita sa zrútila. V krajine začala anarchia, menili sa králi, vypukla občianska vojna. Noví vládcovia sa na krátky čas dostali k moci a trávili čas hlučnými orgiami na dvore. To všetko viedlo k tomu, že Izrael stratil svoju nezávislosť a dostal sa pod vládu asýrskeho kráľa Tiglathpallasara III. (asi 745-727). Hlavným problémom je však stiahnutie všetkých obyvateľov krajiny kmeňa Naftali do asýrskeho zajatia, kde ich čakal nezávideniahodný osud: ženy predajú do háremov, mužov, ktorí budú mať šťastie, do armády, zvyšok do služobníci alebo otroci.

Nazýva sa prorokom Božej lásky. Morálne utrpenie, ktorým prorok prešiel, ovplyvnilo nielen jeho Knihu, ale stalo sa aj vnútorným zážitkom duše. Bolo mu dané zažiť osobnú tragédiu neopätovanej lásky, tragédiu zrady a osamelosti, aby pochopil tajomstvo Božskej lásky a utrpenia. Cez bolestnú skúsenosť svojej osobnej tragédie pochopil drámu „Boh je človek“: ako sa cíti Pán, ktorý je zradený svojím ľudom.

Eliáš a Ámos išli do Izraela s kázaním o Bohu spravodlivosti, ktorý od človeka vyžaduje vernosť a pravdu a nešetrí svoj ľud, keď sa odchýli od Jeho Zákona. Ale prorok Hozeáš hovorí slovo, ktoré ľudské ucho ešte nepočulo: najprv svetu zjavil, že Boh nie je len hrozivý a trestajúci Sudca, ako sa predtým myslelo, ale predovšetkým Otec plný lásky. a milosrdenstvo. Od človeka sa vyžaduje rovnaká vlastnosť – milosrdenstvo. Prorok Hozeáš vyjadril to najdôležitejšie o Bohu a človeku: "Lebo chcem milosrdenstvo, nie obetu" (Oz. 6:6, porov. Matúš 9:13). Boh je láska. Táto novozákonná pravda bola prvýkrát vyslovená osem storočí pred príchodom Dobrého pastiera na zem.

Ozeáš nezvrhol dynastie ako Elizeus, nebojoval s Baalovými kňazmi ako Eliáš, ale pôsobil iba ako náboženský učiteľ. Podobne ako Amos, aj Hozeáš vystúpil proti modlárstvu, ktoré sa zakorenilo medzi Židmi, a obrátil ich srdcia k Pánovi.

Kniha Hozeáša

Kniha proroka Ozeáša je súhrnom jeho prejavov bez toho, aby sa držal akéhokoľvek systému a nie v chronologickom poradí.

Kniha proroka Ozeáša pozostáva zo 14 kapitol. Jeho obsah možno rozdeliť na dve časti:

Prvá časť (kapitoly 1-3) je symbolický. Chronologicky sa zrejme vzťahuje na začiatok služby proroka za Jeroboáma II. Dalo by sa to nazvať Hozeášova lekcia rodinného života a rozdeliť by sa na podtémy:
- manželka a deti: podobenstvo o odsúdení (Oz.1:2-11, Oz.2:1)
- nevera a trest: zmierenie a obnova (Oz. 2:2-23)
- návrat lásky (Oz. 3:1-5).
V tejto časti knihy prostredníctvom symbolických činov (manželstvo s neviestkou, narodenie detí s „hovoriacimi“ menami) prorok Hozeáš hlása Izraelu odmietnutie Boha za ich hriechy. Druhá časť (kapitoly 4-14)- toto je vlastne prorocká časť knihy. V jasných a priamych rečiach prorok odsudzuje hriechy izraelského ľudu, hovorí o budúcom Božom súde, zajatí a návrate k Bohu ostatkov. Takmer tisíc rokov pred príchodom Spasiteľa svätý prorok na podnet Ducha Svätého predpovedal, že starozákonná obeta prestane a nebude Áronovo kňazstvo (Oz. 3:5) a že pravé poznanie Boha sa rozšíri po celej zemi (Oz. 2:19-20). Hozeáš tiež hovoril o Kristovi, že sa vráti z Egypta (Oz 11:1; porov. Mt 2:15), vstane tri dni (Oz 6; 1Kor 15:4) a porazí smrť (Oz. 13:14; 1Kor 15:54-55).

Hlavnou témou knihy Ozeáš je zmluva medzi Bohom a Izraelom. Zmluva je prezentovaná ako manželský zväzok. Hozeáš ako prvý zaviedol do biblickej tradície symbol manželstva, aby odhalil tajomstvo vzťahu Boha s človekom. V manželstve je povinnosť aj záväzky, no jeho podstata spočíva v tajomnej jednote dvoch bytostí, ktorá je založená na LÁSKE. Boh uzavrel toto spojenectvo s Izraelom z lásky, čo opakovane dokazoval skutkami: Boh vyviedol Izraelitov z Egypta (Oz. 2:1), dal im zákon (Oz. 8:12), zachránil ich pred nepriateľmi (Oz. .7:13) dávali prorokov (Oz. 11:2), vylievali iné milosti (Oz. 12:19). Boh zostal verný vo všetkom. Izrael porušil manželský zväzok, stal sa smilníkom (kapitoly 1-3), takmer okamžite po uzavretí zväzku sa obrátil k modlám (Oz.4:17), uctieval Baal-Pegora (Oz.2:15, Oz.11: 2), prinášali obete modlám (Oz. 8:2). Odpadnutie Izraela je zradou Boha ako cudzoložstvo. Toto „smilstvo“ nevyhnutne znamená trest. Rozvod je symbolom porušenia zmluvy medzi Bohom a Izraelom. Ľudia (neverná manželka), ktorí odpadli od Boha, budú zničení a vyhnaní z hraníc zeme Pánovej. Ale Božia láska je silnejšia ako ľudský hriech. Tak ako milujúci manžel otvoril dvere kajúcnej „manželke neviestky“, tak Pán prijme Izrael po pokání. Odpustenie bude poznačené obnovením zmluvy. Ľudia už nebudú hľadať spásu v modlách, v pozemskej politike, lebo sa k nim opäť vráti milosrdenstvo Pána. Dokonca aj príroda sa premení a stane sa, ako vo dňoch Edenu, priateľskou a miernou (Oz. 2:18).

Rovnako aj náboženská viera. Nezakladá sa ani tak na povinnosti alebo povinnosti, ako predovšetkým na láske k Bohu. Ale táto láska si vyžaduje morálnu službu, ktorú nemožno nahradiť rituálmi a darmi. „Lebo milosrdenstvo chcem, a nie obetu, a známosť Boha viac ako zápalné obety“(Oz. 6:6). Kristus Spasiteľ zopakoval tieto slová (Matúš 9:13), poukazujúc na ústredný základ duchovného života človeka. Je to milosrdenstvo vo vzťahu k ľuďom okolo nás - ľuďom všetkých národností a náboženstiev -, ktoré od nás Všemohúci chce, a bez toho je zbytočné chodiť do chrámu, klásť sviečky, klaňať sa a dokonca si biť čelom o podlahu. . To všetko robili farizeji a pokrytci, ktorých Kristus tvrdo odsúdil. Žiaľ, medzi kresťanmi je ich veľa. Prorok Hozeáš nás opäť núti kriticky posúdiť našu cestu a duchovný stav.

Prorok Hozeáš žil mnoho rokov, jeho prorocká služba trvala viac ako 60 rokov. Podľa legendy zomrel v Babylone a bol pochovaný v hornej Galilei. Zomrel v extrémnej starobe 820 rokov pred narodením Krista.

Nájsť pokoj v oboch svetoch, dodržujte dve pravidlá: buďte štedrí k priateľom, zdržanliví k nepriateľom. Slovo, ktoré zachovávaš, je tvoj služobník, slovo, ktoré ti uniká, je tvoj pán.
/Shamseddin Hafiz Shirazi, perzský básnik, XIV. storočie/

Biblickí proroci(grécki proroci – veštci) sa v starovekej Palestíne nazývali kazateľmi, ktorí v extatickom stave predpovedali budúcnosť v mene Boha. Vykladači biblických textov nazývajú prvých prorokov Eliáš a jeho študent Elizeus ktorí sú považovaní za zakladateľov židovského a kresťanského eschatológia.

Neskôr sa okolo nich vytvorila skupina mladých prívržencov (tzv. „synovia prorokov“), ktorí žili v oblastiach najviac postihnutých kozmickými výbuchmi Noemovej potopy. Najznámejšie miesta kompaktné bývanie biblických prorokov v Izraeli, nazývaných mestá Megiddo, Jeruzalem, Jericho a ďalšie. Informujú o tom výskumníci v izraelsko-židovskej spoločnosti v prvom tisícročí pred Kristom existovalo silné prorocké hnutie, ktorých najznámejšími predstaviteľmi boli Izaiáš (Prvý Izaiáš), Amos, Micheáš, Ozeáš, Jeremiáš, Sofoniáš, Nahum, Habakuk a neskôr Ezechiel, (Deutero Izaiáš), Aggeus, Zachariáš a ďalší. A asi neprekvapí, že prorocké hnutie vzniklo v Palestíne a Izraeli, pretože tieto krajiny najviac trpeli kozmickými výbuchmi Noemovej potopy.

Biblické knihy prorokov podľa objemu tradične rozdelené do štyroch kníh „veľkých“ prorokov(Izaiáš, Jeremiáš a Ezechiel a Daniel) a dvanásti „menších“ prorokov(Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš).

Okrem toho vo Svätom písme patriarchovia Enoch, Noe, Abrahám, ako aj Mojžiš, Áron, Miriam, prorokyňa Debora, Samuel, Gád, Nátan, Asaf, Irifun, Jeman, Dávid, Šalamún, Achija, Joel, prorokyňa Aldam, Azariáš, Ananiáš, Eliáš, Elizeus, Jonáš, Ámos, Ozeáš, Joel, Izaiáš, Micheáš, Abdiáš, Naum, Habakuk. Sofoniáš, Jeremiáš, Ezechiel, Daniel, Aggeus, Baruch, Zachariáš, Malachiáš, Zachariáš, Otec Predchodcu, Simeon, Boh prijímajúci, Anna prorokyňa, Ján Krstiteľ, Agav a ďalší.

Kresťanskí duchovní považujú biblické texty "inšpirovaný" pretože boli napísané "božia vôľa" . Archimandrite Nikifor o tom podáva správu: „Sväté písmo dosvedčuje, že skrze prorokov hovoril Duch svätý a že knihy, ktoré zložili napísané z vnuknutia Ducha Božieho. Tak píše apoštol Peter: . (2 Pet. 1:22). (1) (podrobnejšie pozri "Biblická encyklopédia" Dielo a publikácia Archimandritu Nikifora. Moskva, Tlačiareň A.I. Snegireva, 1891, s. 583)

A s týmto musíme súhlasiť lebo to svedčí Herakleitos, Varro a iných starovekých autorov.

Okrem toho existujú dôkazy, ktoré sa k nám dostali Ábel, Serafim zo Sarova, Vanga a iní veštci, ktorí opakovane hovorili o svojom dare jasnovidectva, ako "dané im zhora" .)

Na tom istom mieste v Archimandrite Nikifor čítame: „Proroci vo svojich proroctvách obsiahli všetky okolnosti pozemského života Pána a hlavné osudy viery a Cirkvi, ako napríklad: narodenie Pána z Panny, miesto jeho narodenia, jeho útek do Egypta, masaker betlehemských detí, zjavenie sa Predchodcu pred Ním, jeho verejný život a skutky, jeho zrada jedným z jeho učeníkov za tridsať strieborných, jeho odsúdenie na smrť na kríži, jeho utrpenie, prepichovanie rúk a nôh , ukrižovanie medzi darebákmi, oddelenie Jeho šiat, pitie otst, smrť a zázraky pri smrti, prederavenie rebier, pochovanie medzi boháčmi, Jeho vzkriesenie z mŕtvych, nanebovstúpenie, osada po pravici Boha Otca. , zoslanie Ducha Svätého, kázanie apoštolov, osvietenie pohanov a rozšírenie Jeho Cirkvi až do končín vesmíru, ako aj posledné časy sveta, príchod Antikrista, druhý budúci príchod Pána, zmŕtvychvstanie, posledný súd a rozhodnutie o osude všetkých ľudí, dobrých aj zlých, spravodlivých aj hriešnikov a napokon večné kráľovstvo Kristovo. (podrobnejšie pozri „Biblická encyklopédia“ Dielo a publikácia Archimandritu Nikifora M. Printing house of A.I. Snegireva, 1891, str. 583) Noemova potopa na „koniec sveta“, alebo zjednodušene povedané, z globálneho kozmického od katastrofy spojenej s „kométou pomsty“ v roku 1596 (1528) pred Kristom až po globálnu kozmickú katastrofu v roku 2412, ktorá teraz trvá presne 400 rokov. (V knihe „Tajemstvo kométy pomsty“ som už podrobne hovoril o niektorých biblických proroctvách, ktoré spomína Archimandrita Niceforus.) Už som však napísal, že podľa môjho názoru proroctvá opísané v Biblii pokrývajú obdobie ešte aspoň niekoľko tisícročí.

Geniálny vedec Michael Faraday, ktorý objavil zákon elektromagnetickej indukcie, bol očarený jednoduchosťou a múdrosťou biblických textov, raz povedal: „Zaujímalo by ma, prečo sa ľudia rozhodnú blúdiť v nejasnostiach pri toľkých dôležitých otázkach, keď im Boh dal takú úžasnú knihu Zjavenie?

bohužiaľ, Poznatky skryté v biblických textoch dnes už zďaleka nie sú dostupné každému, no to nie je dôvod na ich odsúdenie, ale dobrý dôvod na premyslené a dôsledné štúdium. Koniec koncov, najdôležitejšie vedecké poznatky nahromadené predchádzajúcimi generáciami sú starostlivo zhromaždené v mytologických textoch Svätej Biblie. Je nám dovolené to pochopiť?

Zostavovatelia Biblie vyzývali na zanechanie všetkých náboženských a sociálnych vojen, vyjadrujúc koncept univerzálnej spravodlivosti, pretože pre ľudstvo jednoducho neexistuje iný spôsob, ako sa rozvíjať. A biblickí proroci, rovnako ako sibyly, predpovedali víťazstvo jeden Boh na Zemi, o čom ani v zásade nemožno polemizovať. V skutočnosti dnes v modernom svete existuje päť najuznávanejších svetových náboženstiev a v každom z týchto vyznaní veriaci uctievajú svoje najvyššie božstvo, a žiarlivo a niekedy aj nepriateľsky sa správajú k veriacim z iných náboženstievčo je pre rozumného človeka mätúce. Po všetkom Boh je jeden pre všetkých obyvateľov Zeme. A hoci to nikto nespochybňuje, v každom vyznaní naďalej uctievajú svojho Boha.

V gréckej Septuaginte (slov. „sedemdesiat tlmočníkov“ – grécky preklad Starého zákona) a v Novom zákone sa na označenie slova „proroci“ používa hebrejský výraz „navi“ (množné číslo – „neviim“).

Podľa legendy preklad textu Septuaginty robilo nezávisle sedemdesiatdva tlmočníkov (prekladateľov), ktorí boli po celý čas prekladu izolovaní od seba v oddelených miestnostiach. Ale v rovnakom čase, texty, ktoré preložil, sa zhodovali do posledného písmena. To je však možné iba v jednom jedinom prípade, ak by bol preklad Septuaginty urobený sedemdesiatdva prorokov.

Poznámka.

(1)„Nikdy nebolo vyslovené proroctvo z vôle človeka, ale Jeho svätí Boží muži hovorili pod vplyvom Ducha Svätého“ . Porovnajte tento biblický citát s Herakleitovým svedectvom o Sibylách: „Proroctvá Sibyly nie boli majetkom ľudskej mysle, ale boli božským návrhom zvonku “.

Tri úrovne poznania biblických textov proroka Mojžiša.

Podľa biblickej verzie žil Mojžiš v starovekom Egypte v trinástom storočí pred Kristom, za čias faraónov devätnástej dynastie. Podľa legendy je autorom Knihy kníh („Sefer-Bereshit“), ktorá sa po preklade zo staroegyptčiny do iných jazykov sveta nazývala „Kniha Genezis“ a je najprv kniha Biblie. Pôvodne v Genesis Mojžiš stanovil trojitý význam a okrem toho používal aj špeciálny egyptský systém písania textu.

Prvý sémantický text, viditeľný pre každého, bol navrhnutý pre nezasvätených a volal sa „ rozprávanie." Jeho vedomosti boli dostupné každému veriacemu jednoduchému človeku. A tento text bol zámerne napísaný mytologickým jazykom, aby čitateľ "Pozeral som a nevidel som, čítal som a nerozumel." Druhá úroveň poznania je tzv "označenie" a bol zameraný na tých, ktorí poznali mytologický jazyk a dokázali pochopiť význam mytologických symbolov a obrazov. Na tejto úrovni prebiehalo poznanie záhady obdobia obehu „kométy pomsty“, ktorá bola príčinou globálnych katakliziem Zeme a poznanie záhady udalostí Noemovej potopy. Tretí, najvyšší stupeň poznania bol tzv "schovávanie" a bol len vypočítaný na tých, ktorí sú zasvätení do tajomstva druhej úrovne a majú dar jasnovidectva. Poznali aj špeciálny systém písania textu. Toto tajomstvo bolo prístupné len veľmi malému počtu adeptov, ktorí poznali najtajnejšie tajomstvá náboženských dogiem.

Toto poznanie, skryté v texte, bolo zamerané na tých, ktorí poznali tajomstvo písania biblického textu, pretože proroctvá Biblie neboli prezentované spoločne, ale boli roztrúsené vo všetkých knihách Svätého písma. A len tí, ktorí poznali kľúč, mohli prečítať celý prorocký text zašifrovaný vo Svätom písme.

Ale za určitých podmienok mohli byť tajné proroctvá odhalené nezasväteným. Avšak stalo sa to len vo výnimočných prípadoch, jeden z nich bol dôvodom stavby egyptských pyramíd. Raz sa to stalo v devätnástom storočí pred Kristom, keď egyptskí kňazi oznámili faraónovi, že do ďalšieho „konca sveta“ (Noemova potopa) zostáva tristo rokov. Potom sa egyptský faraón chcel presvedčiť na vlastné oči. A až potom sa faraón rozhodol postaviť pyramídy, v ktorých podzemných klenbách sa podľa egyptskej legendy skrývalo všetko najcennejšie ľudské poznanie v prospech tých, ktorí prežijú v ohni Kréťanov. kozmická katastrofa (Noemova potopa). (Viac podrobností nájdete v knihe Záhada kométy pomsty.)

Viacerí autori sa opakovane neúspešne pokúšali spoznať tajomstvo biblických textov a nedávno sa na dosiahnutie tohto cieľa použili počítačové technológie. Ale ako komentár musím povedať, že akékoľvek pokusy o rozlúštenie tajomstva biblických textov bez znalosti zákonov mytológie a sémantického významu mytologických termínov sú od začiatku odsúdené na neúspech. A toto moje tvrdenie si môže overiť každý a každý, ktorí sa naučia rozumieť mytologickej terminológii biblických textov.

O biblických aforizmoch.

„Ak niekto je a pije a pri všetkej svojej práci vidí dobro, je to tak Boží dar"(Kaz. 3:13) (Biblický aforizmus)

Spomínam si na neoficiálny prípad, keď sa jedna z veriacich žien verejne rozhorčila, keď som v jej prítomnosti citoval neškodný biblický aforizmus. Dlho nemohla uveriť, že to, čo považovala za ruské príslovie, je biblický citát. Takáto je, žiaľ, úroveň poznania Biblie medzi niektorými našimi občanmi, ktorí sa považujú za „hlboko a bezpodmienečne veriacich“, ale nikdy neotvorili túto Knihu kníh, ktorá absorbovala všetku múdrosť minulých a budúcich storočí.

Ale texty Biblie sa už dlho používajú ako aforizmy, príslovia a výroky a mnohé výrazy bežne používané v každodennom živote sú biblickou múdrosťou. Proroci a mudrci písali Bibliu pre neskoršie generácie, a to predovšetkým pre tých, ktorí vedia pochopiť. Na tento účel použili mytologický jazyk, zbožštený a takým jednoduchým spôsobom, ktorý spoľahlivo chráni najcennejšie vedomosti nazhromaždené ľudstvom, pretože fanaticky veriaci prívrženci opakovane ukázali svetu príklady masového pálenia kníh obsahujúcich vedecké informácie. A obdivujem múdrosť antických autorov, ktorí dokázali bezpečne uchovať a ochrániť unikátne vedecké informácie obsiahnuté v Biblii, sprístupniť ich každému, no zrozumiteľné len pre elitu.

Tu je niekoľko Biblické aforizmy náhodne prevzaté z Kazateľa, z ktorých každá napriek svojej stručnosti obsahuje pre nezasvätených skryté obrovské množstvo vedeckých poznatkov. Poďme si ich spolu prečítať:

"Márnosť nad márnosťami - všetko je márnosť" (Kaz. 1:2) "Generácia prechádza a generácia prichádza, ale zem zostáva navždy" (Kaz. 1:4) "A vetry sa vracajú do svojich kruhov" (Kaz. 1:6) … "Všetky rieky tečú do mora"… (Kaz. 1:7) ... "Čo bolo, je čo bude" (Kaz. 1:9) … "Nie je nič nové pod slnkom" (Kaz. 1:9) "Kto zvyšuje vedomosti, zvyšuje smútok" (1:18) "Všetko má svoj čas" (Kaz. 3:1) "Čas rozhadzovať kamene a čas zbierať kamene" (Kaz. 3:5) …

Obyčajne sa nevenujeme skrytému významu biblického textu, a preto nevenujeme pozornosť tomu, že biblické aforizmy sa zvyčajne používajú v dvoch podobách. Pôvodný aforizmus implikuje doslovný biblický citát a častejšie ho používajú erudovaní ľudia, ktorí sú zvyknutí pracovať s pôvodným zdrojom. Ale v každodennom živote sa častejšie používajú možnosti, ktoré sú blízke pôvodnému zdroju, ktoré stratili svoj pôvodný vzhľad, ale zachovali si svoj sémantický obsah. A tieto „folklorizované“ biblické aforizmy sa v našich životoch udomácnili tak pevne, že už ani nepremýšľame o ich pôvodnom zdroji. Napríklad v origináli: "Koniec veci je lepší ako začiatok." (Kaz. 7:8) Porovnaj folklór: "Koniec je korunou celej veci."

A vo svojich knihách, pre epigrafy článkov, často používam biblické aforizmy, pretože sú krásne, múdre a výstižné.

A biblické knihy s prorockým obsahom tvoria takmer tretinu celej Biblie a zahŕňajú proroctvá o všetkých najpozoruhodnejších udalostiach svetových dejín, ktoré sú uvedené v Starom zákone, a o období od Noemovej potopy až po nadchádzajúci „koniec r. svet“, uvedené v Novom zákone.

Predpokladá sa, že predpovedané skutočných prorokov udalosť alebo osud človeka nemožno zmeniť, pretože všetko je vopred určené zhora. Alebo, ako povedala Vanga, "kým Pán nebude chcieť, človeku nevypadne ani vlas z hlavy". Počas nášho života nie je možné, aby sme to pochopili, a až po smrti to nesmrteľná duša človeka uvidí a uvedomí si to.

Asi nie náhodou mnohí proroci zastávali funkcie veľkňazov faraónov, kráľov a vládcov štátov. Boli to pozície spojené so smrteľným rizikom, pretože nie každý sa odvážil povedať kráľovi pravdu a za predpoveď, ktorá bola kráľovi nevyhovujúca, mohol prísť aj o život. Preto nie všetci poradcovia kráľov obstáli v skúške moci, bohatstva a slávy. Niektorí uprednostňovali smrteľnú pozemskú slávu a prosperitu a vyhýbali sa tomu, aby povedali vládcovi trpkú pravdu, nahradili ju klamstvom a priamymi klamstvami.

Existuje ďalší dôležitý bod týkajúci sa proroctva. predpovedal proroctvo nemožno zrušiť ani zmeniť. Medzitým literatúra obsahuje mnoho príkladov, keď ľudia, vopred varovaní prorokmi pred nebezpečenstvom, sebavedome verilže teraz budú môcť zmeniť osud a predpovedaný priebeh udalostí, veriac tomu "vopred varovaný je predpažený".

Podľa starovekých dôkazov, existuje len jeden spôsob, ako zmeniť osud, a to sa týka duchovného života. Iba pokáním za predchádzajúce zlé skutky a spravodlivým životom pre zvyšok má človek príležitosť drasticky zmeniť svoju doterajšiu životnú cestu a začať nový život „od nuly“. A to sa dá urobiť v ktorýkoľvek deň, rozhodne a okamžite, bez odkladania dobrých skutkov na neskôr. Uvedomte si a začnite odznova a potom v budúcnosti tento človek a ľudia, ktorí ho nasledovali, otvoria nové obzory pre poznanie neznámeho duchovného sveta. A takíto ľudia majú niekedy dar vhľadu, pomocou ktorého si získavajú svojich nasledovníkov a podobne zmýšľajúcich ľudí, ktorí sa v ich očiach stávajú svätými. Ak sa však jeden z nich vydá na cestu získavania, dar proroctva zmizne a sú opäť odsúdení na blúdenie v tme a opäť dotykom sa pokúsia nájsť cestu k svetlu poznania. Takto vytýčili starodávne legendy cestu k duchovnému znovuzrodeniu v novom živote a veriť v to, či pochybovať o tom, je individuálnym právom a voľbou každého, to je vec viery. V budúcnosti v príbehu o osude mnícha Ábela tieto informácie doplníme.

Medzitým sa zoznámime s tým, čo Nostradamus, jeden z najznámejších prorokov minulosti, hlási o globálnych kozmických katastrofách. Tajomný štvorveršia – proroctvá, ktorú zámerne napísal v „ezopskom“ jazyku. Po jeho smrti sa záhadné štvorveršia pokúšali rozlúštiť desiatky rôznych autorov, medzi ktorými boli významní vedci a amatéri, ktorých fascinovalo tajomstvo Nostradamových proroctiev, čo nie je vôbec prekvapujúce. Záhada má predsa vždy magickú vlastnosť upútať našu pozornosť.

Pojem prorokov a čas ich služby

Charakteristickým znakom, ktorý spája všetky povahy starozákonných biblických dejín, je služba prorokov, alebo takzvané starozákonné prorokovanie.

Prorok, v hebrejčine "navi", od slovesa "navat" - hovoriť, sprostredkovať vôľu druhého. "Navi" tiež zodpovedá takým pojmom ako "byť plný, pretekať." Tieto pojmy sprevádzajú obraz inšpirovanej, oratorickej reči, voľne plynúcej zo srdca proroka, prekypujúcej citom. Proroci sú často označovaní ako „Jehovove ústa“. V rovnakom zmysle bol Áron nazývaný aj prorokom, ktorý ľuďom a faraónovi odovzdával príkazy Mojžiša s jazykom. „Choď... on bude tvojimi ústami (vaším prorokom) a ty ním budeš namiesto Boha“ (Ex. 4, 16) – povedal Pán Mojžišovi.

V gréčtine „navi“ zodpovedá slovu „profitis“. Ale má užší význam – znamená prediktor budúcnosti, veštca, veštca. Toto slovo sa používalo na označenie gréckych orákulov, kňazov pohanských náboženstiev, ktorí si myslia, že sprostredkúvajú vôľu bohov.

Prorok je prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, ktorý ľuďom zjavuje Božiu vôľu, týkajúcu sa buď prítomného okamihu, alebo minulosti, alebo budúcnosti.

Služba prorokov sa ako červená niť tiahne celou históriou starozákonného ľudstva. Prorokovanie je pojem, vo svetle ktorého možno súčasne uvažovať tak o vonkajšom priebehu hlavných udalostí biblických dejín, ako aj o ich vnútornom ideologickom prepojení.

Biblia, ktorá nám ponúka históriu starozákonného ľudstva, sa zameriava na problematiku komunikácie medzi Stvoriteľom a stvorením. Bohom zjavené náboženstvo ako pravé náboženstvo nevyhnutne predpokladá istý spôsob prepojenia medzi Bohom a človekom. Prorokovanie v najširšom zmysle slova zahŕňa všetky tie formy, ktorými Boh zjavuje svoju vôľu ľudstvu.

V širšom zmysle slova je prorok („navi“) v Biblii často označovaný ako celý Bohom vyvolený ľud, ktorému Stvoriteľ zjavil svoju vôľu a prejavil osobitnú ochranu a milosrdenstvo. Izrael mal byť hlásnou trúbou, prostredníkom, prostredníctvom ktorého Boh oznamoval svoju vôľu celému ľudstvu. V tomto zmysle sa Izrael nazýva „ľud prorokov“, predurčený slúžiť ako „svetlo na osvietenie pohanov“ – ľudia „sediaci v tme a tieni smrti“. Ale Izrael pre svoju „krutosť“ nemohol splniť vysoké menovanie. Kvôli svojej hriešnosti nemohol stáť priamo pred Božou tvárou; pre neho boli potrební prostrední proroci. V tejto funkcii ako sprostredkovatelia – proroci, by mali byť uznaní všetci starozákonní patriarchovia (Adam, Enoch, Noe, Abrahám, Izák, Jakub), všetci sudcovia, vodcovia a mnohí zbožní židovskí králi.

Od okamihu nastolenia starozákonnej teokracie sa začalo zvláštne obdobie prorockej služby, chápanej v užšom, biblicky špecifickom zmysle slova. Od čias sinajského zákonodarstva sa Jehova stal nielen Bohom, ale aj kráľom Izraela. Mojžiš, zakladateľ a vodca teokracie, sprostredkovateľ sinajského zákonodarstva, poctený zvláštnou, výnimočnou blízkosťou k Jehovovi, bol najväčší zo všetkých starozákonných prorokov. Vzhľadom na špecifiká svojej služby nemal medzi starozákonnými prorokmi nástupcov, pretože bol prototypom, predobrazom Krista, zakladateľom najdokonalejšej novozákonnej teokracie alebo Božieho kráľovstva.

Obdobie od Mojžiša po Samuela je známe pod názvom „bezprorokov“. Biblia hovorí o tomto období toto: „Pánovo slovo bolo v tých dňoch zriedkavé a videnia neboli časté“ (1 Sam 3, 1).

Samuel otvára zvláštne obdobie starozákonného prorokovania. Vnútorný stav Izraela bol v tej chvíli viac než žalostný: vytratil sa duch národnej jednoty, zoslabla viera a reálne hrozila politická smrť Izraela. V tejto kritickej chvíli Boh vzkriesil proroka Samuela svojmu ľudu. Samuel a následní proroci tohto obdobia sa vďaka Božej milosti, ktorá ich osvecovala, a ich vlastnému úsiliu povzniesli vysoko nad všeobecnú morálnu úroveň svojho ľudu. Hlboko pochopili skutočný význam udalostí a videli ďalekú budúcnosť očami viery. „Predvídajúc vietor novozákonnej milosti“ (sv. Bazil Veľký), žijúci v tele v Starom zákone, v duchu boli občanmi Nového zákona.

V Biblii sa proroci niekedy nazývajú inak, napr.: 1) „Boží muž“ – tak sa volá prorok, ktorý predpovedal smrť svojho domu veľkňazovi Élimu; 2) „vidiaci“ – tak sa volá Samuel; 3) „vidiaci“ – význam je rovnaký ako vidiaci, t.j. človek, ktorý vidí budúcnosť očami viery; 4) „strážca domu Božieho“: proroci strážili alebo chránili Izrael pred duchovnými nepriateľmi; 5) „anjel Boží“ v zmysle posla vôle Božej.

Čas prorokov

Prorocká služba je vnútorne nerozlučne spätá s teokraciou: spolu sa narodili na úpätí Sinaja, spolu prechádzajú celými nezávislými politickými dejinami Izraela. Ak je teokracia podstatou dejín Izraela, potom je dušou teokracie prorocký. Ak Mojžiš (okolo 1250), ako bolo uvedené vyššie, vzhľadom na špecifiká svojej služby stojí pri počiatkoch teokracie, potom od Samuela získava prorocká služba určité charakteristické črty (okolo 1040).

Odvtedy sa v Izraeli objavili prorocké komunity alebo školy. Mohli sa k nim pripojiť zbožní Izraeliti všetkých druhov a štátov. Na čele každej z týchto komunít bol nejaký populárny prorok, ktorého duchom žila a ktorého menom sa volala. Hlavnou úlohou takejto školy bolo šíriť duchovný vplyv ich proroka a presadzovať jeho autoritu medzi ľuďmi. Preto boli prorocké školy centrami náboženského a mravného života, ohniskami teokratickej osvety medzi ľuďmi.

Ale netreba si myslieť, že školy pripravovali prorokov. Proroci existovali pred školami a boli menovaní do tejto vysokej služby prostredníctvom tajomného, ​​milosťou naplneného povolania. Žiaci prorokov vyšli zo škôl, dobre študovali Božie slovo, spev a hudbu. Títo pomocníci prorokov, učitelia ľudu, niesli prorocké zjavenia po celom izraelskom kráľovstve, čím plnili príkaz svojho učiteľa.

Ako viete, zriadenie kráľovskej moci v Izraeli nebolo dobročinným miestom a v tomto smere je zaujímavé sledovať vzťah medzi prorockou inštitúciou a monarchiou. Nastolenie kráľovského velenia v Izraeli prináša významnú zmenu v službe prorokov. Odteraz má služba prorokov, okrem iného, ​​prísne ochranný charakter vo vzťahu k základným princípom teokratického systému. Spočiatku prorokovanie pozitívne dominovalo nad monarchizmom. Proroci nielenže prísne odsudzovali kráľov za porušenie Božieho zákona, ale ich aj panovačne súdili, niektorých zosadili z trónu a iných vychovali za hodných. Čoskoro sa však situácia zmenila. Od okamihu rozdelenia Izraela (931) na severné a južné kráľovstvo pre prorokov sa začína najzodpovednejšie obdobie služby, plné neustáleho nebezpečenstva. Po skutočnej teokracii nezostala ani stopa: králi žijú jedinou myšlienkou - posilniť politické postavenie svojich kráľovstiev. Na tento účel sa uzatvárajú zakázané spojenectvá s pohanskými kráľmi a ich národmi. Výsledkom je náboženské putovanie a morálna skazenosť ľudí. Zvlášť ťažké bremeno dopadlo na prorokov Izraela, kde bolo pravé kňazstvo zničené a násilne nahradené Jeroboamovými kňazmi kultu Baala. Tu zostali proroci takmer jedinými „strážcami domu Izraela“. Výskumníci nazývajú toto obdobie „hrdinskou érou prorokovania“.

Predovšetkým sa proroctvo rozvinulo v období bezbožných kráľov, keď kráľovskej moci, pripravenej zviesť ľud zo skutočnej cesty, musela čeliť duchovná sila, ktorá chránila ľud pred pokušením. Ale zvlášť prekvitajúci čas prorockej služby bol v období Eliáša a Elizea (874-790).

Vplyv prorokov a ich učeníkov však nedokázal zabrániť prirodzenému chodu dejín, ktorý načrtla božská prozreteľnosť. Obe židovské kráľovstvá sa blížili k svojmu nevyhnutnému politickému koncu. Zvestovateľmi tohto konca, jeho očitými svedkami a predpovedateľmi nového mesiášskeho kráľovstva boli takzvaní prorockí spisovatelia.

Charakteristickou črtou prorokov-spisovateľov nebolo ani tak ich osobné zasahovanie do chodu štátneho a verejného života, ale ich slobodné pôsobenie na duše ľudí ústnym a písaným slovom, živé a mocné kázanie pokánia spojené s povzbudzujúce obrázky budúceho duchovne obnoveného mesiášskeho kráľovstva.

Na 4 storočia pred príchodom Mesiáša proroctvo stíchlo.

Posledným prorokom, ktorý opustil spisy, bol Malachiáš, po ktorom pravé proroctvo zmizlo a zákonníci a farizeji sedeli na veľkom prorockom sedadle Mojžiša.

Služba prorokov je teda špecifickým znakom Božieho vyvoleného ľudu. Jedine vďaka rozvoju prorokovania zaujal Izrael jedinečné miesto vo svetových dejinách. Starozákonné prorokovanie predstavuje akoby os náboženských dejín celého ľudstva. Profesor M.M. Tareev hovorí o prepojení prorokovania s históriou Izraela: "Židovské náboženstvo je náboženstvom prorokov. Proroctvo vyjadruje samotnú podstatu Jehovovho náboženstva ako teistického náboženstva, ktoré nie je spontánne pohanské, ale racionálno-ľudské, Boh-ľudské" (Prof. M.M. Tareev. „Starozákonné kráľovstvo a proroctvo. Christian, 1907, november, s. 536.).

Ani jeden ľud starovekej histórie nevlastnil poklad, ktorý mal židovský národ vyvolený Bohom. Tento poklad je zjavením vôle Božej prostredníctvom „slova“, ktoré živý, osobný Boh viedol a poučoval svoj ľud o pravej ceste.

Učenie prorokov

Úloha prorokov v náboženskom vývoji Izraela je mimoriadne veľká. Starozákonné náboženstvo, ktoré predpokladá obojstranný vzťah s Bohom človeka, malo v osobách prorokov tie zdroje, prostredníctvom ktorých sa Božie zjavenie vylialo na Boží vyvolený ľud. Učenie prorokov pozostáva z troch hlavných prvkov charakteristických pre starozákonné náboženstvo: monoteizmus, moralizmus, očakávanie spásy.

1. Monoteizmus. Izraeliti dlho predpokladali, že iné národy môžu mať svojich „iných“ bohov. To im neprekážalo: volali iba Jahveho, najmocnejšieho z bohov, požadujúceho uctievanie iba Jeho. Od praktického henoteizmu k plne realizovanému prísnemu monoteizmu prešiel Izrael pod vplyv kázania prorokov. Sinajské Zjavenie jediného Boha bolo spojené s ustanovením Zmluvy, a preto bol Jahve predstavený ako Boh samotného Izraela, spojený s izraelskou krajinou a svätyňami. A až od čias prorokov (Amos, polovica 8. stor.) sa Boh chápe ako Všemohúci, velí silám prírody, panuje nad všetkými ľuďmi a dejinami. Súdi malé štáty a veľké ríše (Ámos 1-2), dáva im moc a berie ju (Jer 27, 5-8); slúžia ako nástroj Jeho trestu (Am 6:11; Iz 7:18-20); Tiež ich zastaví (trest), keď sa Mu to páči (Iz. 10, 12). Vyhlasujúc Izrael za krajinu Jahveho (Jer. 7, 7), proroci zároveň predpovedajú zničenie svätyne (Mich. 3, 12; Jer. 7, 12-14) a Ezechiel vidí, ako sláva Jahveho opúšťa Jeruzalem (Ez 10, 18-22; 11, 22-23).

V snahe ochrániť Izrael pred pohanskými kultmi, proroci ukazujú falošnosť a nemohúcnosť modiel susedných národov. Kritika modloslužby je obzvlášť ostrá v období zajatia. Potom, slávnostne vyznávajúc monoteizmus, proroci vo svojich prejavoch zdôrazňujú Jeho transcendenciu (nezrozumiteľnosť), transcendenciu, svätosť. A hoci je Boh obklopený tajomstvom (Iz 6; Ez 1), zároveň je blízko svojmu ľudu a prejavuje mu svoju dobrotu.

2. Moralizmus. Proti Božej svätosti stojí ľudská nečistota a proroci vidiac tento kontrast, si obzvlášť dobre uvedomujú ľudskú hriešnosť. Tento moralizmus, podobne ako monoteizmus, nie je ničím novým: bol už súčasťou 10 prikázaní. Ale v knihách prorokov sa téma hriechu stáva jednou z hlavných, kladie sa na ňu osobitný dôraz. Hriech oddeľuje človeka od Boha (Iz. 59:2), uráža spravodlivého Boha (Am.), mnoho-milosrdného (Os.) a svätého (Iz.). Problém hriechu je stredobodom Jeremiášovho kazateľského diela. Je to nekontrolovateľné zlo, ktoré spôsobuje Boží trest. Keďže hriech pácha celý ľud, vyžaduje si aj kolektívny trest, ale Jeremiáš (31, 29-30) už má predstavu o individuálnej odplate.

Je dôležité poznamenať, že kázanie o čistote života, vysokej morálke, tzv. „Etický monoteizmus“ prorokov vychádza zo sinajského zákona. To znamená, že proroci rozširujú a prehlbujú v mysliach ľudí to, čo Boh kedysi dal. Zároveň sa prehlbuje chápanie rehoľného života. Je potrebné „hľadať Boha“, „napĺňať Jeho zákony“. Proroci učia, že Boh vyžaduje vnútornú spravodlivosť, vnútornú čistotu a svätosť, a preto sú rituály, ktoré nesúvisia so záujmom o morálku, odsúdené.

3. Čakanie na spásu. Odsudzujúc hriech a hovoriac o Božom treste za hriechy, proroci (počnúc Ámosom) hovoria o zvláštnom, šťastnom osude vyvolených spravodlivých, nazývaných „ostatok“. Do „zvyšku“ patria všetci, ktorí sa počas svojho života vyhýbali hriechu, a priamo tí, ktorým bude cťou dožiť sa éry veľkého šťastia. Príde čas, keď sa vyhnanci Izraela a rozptýlení Židia (Iz. 11, 12-13) vrátia do Svätej zeme a príde obdobie rozkvetu, materiálneho blahobytu a moci. Ale hlavné je, že príchod Kráľovstva pravdy a svätosti bude predchádzať vnútornému obráteniu všetkých Židov, Božiemu odpusteniu a poznaniu Boha, ktoré prinesie pokoj a radosť (Iz. 2, 4; 9, 6; 11, 6- 8). Aby ustanovil svoje Kráľovstvo na zemi, kráľ Jahve pošle svojho zástupcu, „pomazaného“ („Mesiáš“ – hebr.). Mesiášske proroctvá sú pokladom Starého zákona.

Za účelom prorockej služby

Účel prorockej služby bol trojaký: náboženský, morálny a politický.

1. Proroci boli predovšetkým povolaní podporovať vieru ľudí v jediného Boha a prichádzajúceho Mesiáša a pripravovať ich na prijatie toho druhého. V súlade s tým sa proroci slovne a písomne ​​snažili zabrániť ľudu modlárstvo, poukazujúc na jeho falošnosť. Poukázali tiež na to, že na to, aby sme sa Bohu páčili, nestačia iba vonkajšie rituálne úkony, ale je nevyhnutné naplnenie Božieho zákona a viera v Mesiáša.

2. Morálnym účelom prorockej služby je, že proroci nasledovali čistotu života Izraela, odsúdili hriech v celej jeho škaredosti, vyzvali k pokániu a vysvetlili Mojžišov zákon. Najlepším prostriedkom na dosiahnutie úspechu v tejto oblasti služby bol ich vlastný príklad obetavého zbožného života.

3. Proroci nebrali ohľad na politickú stránku života ľudí. Snažili sa Židom odhaliť, že ich Kráľom je samotný Jehova a že by nemali robiť nič v politickom živote bez Jeho dovolenia. Vzhľadom na úzke spojenie Židov s pohanmi sa prorocká služba týkala aj pohanstva. Prozreteľne sa vplyv prorokov rozšíril aj na pohanov, pretože aj pohania museli vstúpiť do kráľovstva Mesiáša. Proroci odsúdili pohanov za ich nepriateľstvo voči Božiemu ľudu a obrátili ich na pravú cestu a predpovedali, že aj oni dostanú sľúbenú spásu, ak si ju zaslúžia.

Pojem prorockých kníh a ich význam

Vo Svätom písme Starého zákona zaberá oddelenie prorockých kníh jedno z najvýznamnejších miest. Všetkých 16 prorokov, podľa objemu svojich kníh, sa tradične delí na veľkých a malých prorokov (4 veľkí: Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, Daniel a 12 malých: Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš).

Prorocké knihy sú také posvätné židovské knihy, v ktorých božsky inšpirovaní muži zaznamenávajú Božie zjavenia, ktoré boli dané prorokom o osude kráľovstva založeného Bohom.

V gréckej, ruskej a slovanskej Biblii je prorocká časť umiestnená za učebnými knihami vo vyššie uvedenom poradí s pridaním kníh po knihe proroka Jeremiáša: Náreky Jeremiáša, Jeremiášov list a knihy sv. prorok Baruch (posledné 2 sú nekánonické).

V Európskej Biblii, kde sú všetky knihy rozdelené do 3 častí – Zákon, Proroci a Písmo, nasledujú prorocké knihy pod nadpisom „Neskorší proroci“ hneď za „Prvými prorokmi“, medzi ktoré patria knihy Jozuu, Sudcovia. , Rút a štyri knihy Kráľov. Kniha proroka Dánska je tu umiestnená v časti Písma (hagiografy).

Z celkového počtu prorokov síce podmienečne vyčleňujeme takzvaných „prorokov-spisovateľov“, t.j. tým, ktorým podľa biblického kánonu patrí ktorákoľvek kniha, však tento názov nemusí byť celkom správne pochopený, pretože presne neodráža prorockú službu. Prorok nebol spisovateľ, ale rečník, kazateľ. Prorocké knihy v podobe, v akej ich máme teraz, nepoznali súčasníci prorokov, pretože títo mohli zanechať len malé záznamy o svojej vlastnej skúsenosti, ktoré neskôr upravili buď učeníci prorokov, alebo ich nasledovníkov. Túto myšlienku potvrdzujú tri hlavné prvky, ktoré sú jasne viditeľné v spôsobe prezentácie materiálu. Prvým sú vlastné proroctvá - t.j. Slová samotného Boha alebo poetické obrázky vyjadrujúce ich význam: oznámenie, hrozivé varovanie, prísľub. Druhým je rozprávanie 1. osoby; sám prorok hovorí o svojej skúsenosti. Tretím je rozprávanie v tretej osobe – niečí opis života, služby a učenia proroka. Všetky tieto 3 prvky sa často spájajú v jednej knihe, čo naznačuje neskoršie vydanie knihy, ktoré obsahovalo nielen slová a spisy samotného proroka, ale aj niečo o ňom, prenášané ústnou tradíciou.

Význam prorockých kníh je veľký. Význam prorockých kníh, ako aj kníh Svätého písma vôbec, je založený predovšetkým na ich kánonickej zásluhe, t.j. z presvedčenia, že tieto spisy nevznikli ľudskou túžbou a umením, ale Božou vôľou, a preto je všetko, čo sa do nich investuje, poučné, užitočné a spásonosné. Vyzdvihujeme 3 hlavné, podľa nášho názoru, aspekty významu prorockých kníh: apologetické, morálne a historické.

1. Ospravedlňujúce. Prorocké knihy dokazujú existenciu Boha, pretože hovoria o takých témach, ktoré prevyšujú ľudskú múdrosť, predpovedajú také udalosti, ktoré môže poznať iba Najvyššia Bytosť, ktorá pozná tajomstvá budúcnosti. Príklad: proroctvá o narodení Emanuela z Panny, predpoveď 70-ročného babylonského zajatia, 70 týždňov zostávajúcich do príchodu Mesiáša; Kristovo utrpenie atď.

2. Morálny alebo výchovná hodnota prorockých kníh je založená na tých mnohých moralizujúcich príkladoch pravej viery, cnosti (Eliáš a vdova zo Sarepty; správanie 3 mladých v zajatí). Veľký význam majú kázne pokánia, ktoré prispievajú k očisteniu duše od hriechu.

3. historické Význam prorockých kníh dávajú tie svedectvá, ktoré poukazujú na alebo iné okolnosti historického života Izraela, rozdelených kráľovstiev, na život Židov v zajatí. Sú uvedené obrázky zvykov, zvykov národov obklopujúcich Izrael.

Hlavný predmet proroctiev

Stredobodom prorockej služby je kázanie o prichádzajúcom Mesiášovi. Osobnosť a činnosti Mesiáša sa odrážajú v proroctvách s úžasnými detailmi a presnosťou. Takže proroci predpovedali, že Mesiáš sa narodí z Panny (Izaiáš), že sa narodí v Betleheme (Micheáš), že sa zjaví 490 rokov po zajatí (Daniel), že príde z rodu Dávida v čase, keď bude dom Dávidov vyrúbaný až po koreň (Iz.), že uzavrie Novú zmluvu so Židmi a pohanmi (Jeremiáš), že slávnostne vstúpi do Jeruzalema na oslici (Zachariáš), že vstúpi do nového 2. chrámu postaveného po babylonskom zajatí (Haggai), že bude trpieť, zomrieť (Iz.), vstane z mŕtvych (Ozeáš) a vytvorí celosvetové duchovné kráľovstvo, do ktorého vstúpia len hodní (Is. .).

Jednota a rozmanitosť proroctva

Všetky proroctvá vo všeobecnosti a v jednom smere sú si navzájom podobné: predpovedajú Boží súd nad bezbožnými Židmi a pohanmi a prichádzajúcu spásu pre tých, ktorí sa kajajú skrze Mesiáša.

Ale najmä proroctvá sa výrazne líšia. Napríklad: jeden prorok hovorí, že spasenie skrze Mesiáša je dostupné len pre Židov, iný tvrdí, že Židia aj pohania budú spasení. Niektorí učia, že kráľovstvo Mesiáša je najvyšší, pozemský blahobyt, iní o ňom hovoria ako o duchovnom stave zmierenia s Bohom. Jeden tvrdí, že Jehova zachraňuje, druhý poukazuje na Mesiáša.

Dôvody týchto rozdielov v proroctvách treba vidieť v podmienkach služby prorokov. Existujú 3 hlavné dôvody:

1. Proroctvo závisí od osobnosti proroka, od jeho intelektuálnej úrovne rozvoja. Napríklad slovo Izaiáša, vychovaného na kráľovskom dvore, sa samozrejme líši od slova Ámosa, ktorý pochádzal od pastierov.

2. dôvod: duchovný a morálny stav Izraela. Tak ako sú deti kŕmené najprv mliekom a až potom pevným jedlom, tak Izrael nemohol dospieť k myšlienke univerzálneho spasenia, k myšlienke duchovného kráľovstva.

3. dôvod. Politické okolnosti zanechali stopy na proroctvách. Keď bol v Izraeli kráľ v sláve a majestáte, Mesiáš bol zobrazovaný ako Kráľ, a keď bola štátna moc sústredená v rukách veľkňaza, proroci nazývali Mesiáša Veľkňazom. Keď Dávidovmu domu hrozilo úplné zničenie, proroci špecificky zdôrazňovali, že Dávidov rod nemôže byť zničený, pretože z neho musí pochádzať Mesiáš.

O prorockej inšpirácii a spôsoboch, ako proroci prijímajú zjavenia od Boha

Služba všetkých pravých prorokov zvyčajne začínala Božím pozvaním k tomuto tajomnému dielu. Mnohí proroci, ako Izaiáš (6 kan.), Jeremiáš (1 kan.), Ezechiel (1 – 3 kan.), zanechali svedectvá o svojom povolaní k vysokej službe. Povolanie je tým zjednocujúcim znakom, ktorý po prvé postavil ľudí najrozmanitejšieho pôvodu do jedného radu a po druhé zdôraznil špecifickosť prorockej služby, ktorá sa líšila od veľkňazskej a kňazskej služby.

Po prvé, prorocká služba nebola dedičná, ako služba starozákonného kňazstva spojená s kmeňom Lévi a Áronovou líniou.

Navyše, pri porovnaní služby prorokov a kňazov (najmä novozákonnej cirkvi), dar proroctva nemožno považovať za trvalý, t.j. nepretržité pokračovanie od okamihu zavolania až do smrti. Proroctvo vždy záviselo od dvoch faktorov: Božej vôle a duchovného stavu človeka. Iba pri harmonickej interakcii oboch týchto princípov bolo vyslovené skutočné proroctvo.

Božia milosť daná prorokovi v čase jeho povolania mala prípravný charakter, t.j. pomohol prorokovi udržať sa v stave duchovnej sily, schopnosti cítiť Božiu vôľu, počuť Jeho slovo.

Vo chvíli prejavu Božej vôle sa človek, aby prijal zjavenie zhora, musí celkom obrátiť k Bohu, dať celé svoje bytie do služieb Bohu, t.j. všetky duchovné a fyzické sily. Preto sa na prijatí zjavenia najaktívnejšie podieľali hlavné sféry prorokovej duše – rozum, cit a vôľa.

Rozum, čiže rozumové schopnosti obliekli prijaté „informácie“ do slova. Pocit dal prorockému slovu vitalitu, relevantnosť, zafarbenie. Vôľa, poslúchajúca vôľu Božiu, nás podnietila brániť prorocké slovo až do smrti; sa prejavil ako viera v správnosť.

Pri takejto aktívnej účasti človeka na odovzdávaní proroctva by mohol vzniknúť dojem, že prorok hovorí sám za seba, najmä preto, že proroci vo svojej pokore často nekládli dôraz na charizmu svojej služby. Najlepším dôkazom toho, že sám Boh hovoril prostredníctvom prorokov, bolo naplnenie proroctiev.

Možno tiež poznamenať, že Pán nedovolil prorokom hlásať prorocké slovo založené len na ľudskej múdrosti. V Biblii je množstvo miest, z ktorých je zrejmé, že proroci nie vždy poznali Božiu vôľu a ak v tej chvíli prorokovali, tak ich slovo bolo chybné. Prorok Elizeus teda nepozná príčinu smútku Sunamitky (smrť jej syna). „Pán sa predo mnou skryl a nepovedal mi to“ – hovorí (4 kap. 4, 23). Ďalší príklad: prorok Nátan schvaľuje, ale Pán neschvaľuje Dávidovu túžbu postaviť chrám, o čom prorok dostane zjavenie (2 Ts 7, 1-5). A ďalší príklad: prorok Izaiáš najprv radí kráľovi Ezechiášovi, aby sa pripravil na smrť, a potom, keď dostal zjavenie od Boha, hovorí o predĺžení svojho života o pätnásť rokov. Z toho vyplýva, že každé proroctvo vyžadovalo zvláštne zjavenie od Boha.

Mnohé proroctvá nemohli byť dielom ľudskej mysle pre svoju tajomnosť, nadprirodzenosť.

Ale ak prorok dostal zjavenie od Boha, ak sa „ruka Pána dotkla proroka“, potom žiadne vonkajšie faktory nemohli zasahovať do proroctva. Preto sa proroctvá vyslovovali (alebo zapisovali) tak na slobode, ako aj vo väzení (Jer 33,1), pri jedle (1Kr 13,10) a pred cudzincami (Ez 8,1) a v r. samota medzi poliami (Ez 37:1).

Ale stalo sa, že podráždenie a hnev spôsobili, že prorok nebol schopný prijať zjavenie. Elizeus sa teda upokojil zvukmi harfy, až potom mohol prorokovať (2 Kr 3, 15).

Sám Pán poukázal (Numeri 12:6-8) na tri spôsoby, ako môžu proroci prijímať zjavenia: cez sny, cez slová, cez videnie. „Ak sa ti to stane, prorok, Pane, zjavím sa mu vo videní, vo sne s ním hovorím, ale nie ako so svojím služobníkom Mojžišom... Hovorím s ním z úst do úst a jasne. , a nie vo veštení...“

1. Cez sen – jeden z najstarších spôsobov zjavenia. Takto Pán zjavil svoju vôľu patriarchom Jakobovi, Jozefovi (1 Moj 28,11-15; 37,6-9), medzi prorokmi – obzvlášť často Danielovi.

2. Cez slovo - zriedkavejšie zjavenie, ktoré má rozmanitosť: niekedy prorok počul slovo v sebe (1 Sam 16, 6-7), niekedy to bol vonkajší hlas (volanie Samuela 1 Sam 3, 2 -14); najvyšším, ale aj najvzácnejším spôsobom treba nazvať rozhovor s Bohom „z tváre do tváre“ (Čísla, 12, 8).

3. Cez víziu – najťažší spôsob pochopenia. Vízia mohla mať dva stupne – nižší a vyšší.

Na najnižšej úrovni videnia človek stratil vedomie a sebaurčenie a bol ako pohanskí veštci. Táto metóda sa zriedka používala, keď bolo potrebné izolovať vôľu človeka. Príklad: prorok Balám namiesto kliatby vyslovil požehnanie nad Izraelom (Numeri 22-24).

Najvyšší stupeň videnia sa vyznačuje nezvyčajným stavom človeka, aj keď celkom vedomého. Prílevom Božej milosti sa ľudská duša zrieka všetkého pozemského, stúpa k nebeskému. Prorok vidí a počuje to, čo iní nevidia a nepočujú, kladie otázky a dostáva odpovede. Vízia je živo vtlačená do pamäti proroka, čo mu umožňuje neskôr si ju zapísať alebo osloviť ľudí slovom poučenia.

Spôsoby oznamovania proroctiev ľuďom

Ako už bolo spomenuté, proroci nemohli prijaté zjavenie v sebe ponechať, ukryť, preto proroctvo oznamovali ľuďom najrôznejšími spôsobmi (v závislosti od obsahu zjavenia, od vonkajších okolností).

Pri odovzdávaní zjavení ľuďom proroci používali tri metódy – hovorené slovo, písmo a symbolické činy.

1. Hovorené slovo je najstarší spôsob. Proroci s ohnivou rečou, prednesenou improvizovane, oslovili ľudí. Živé slovo, ktoré vychádzalo z horiaceho srdca, ako žiadne iné, ľudia prijímali s pozornosťou, prenikali do duše a prinášali hojné ovocie: pokánie, cnostný život. Mnoho starovekých prorokov kázalo týmto spôsobom, vrátane Eliáša a Elizea, ale nezostali z nich žiadne spisy.

2. Písané proroctvo sa začalo objavovať najskôr v roku 800 p.n.l. Okolnosti nahrávania boli iné. Niekedy najprv kázali ústne a potom sa proroctvo zapísalo na poučenie potomstva. V iných prípadoch prorok, ktorý nemohol zvestovať zjavenie ľuďom priamo, ho zapísal a odovzdal na čítanie. Túto metódu používa prorok Jeremiáš vo väzení; prorok Ezechiel píše v zajatí proroctvo a posiela ho na prečítanie do Jeruzalema. Vďaka nahrávaniu proroctiev sa zachovali dodnes.

Proroci používali na vyjadrenie myšlienok svojej kázne najrozmanitejšie literárne formy: v prejavoch prorokov sú lyrické pasáže, próza, priama, prívalová alebo alegorická reč, rôzne formy nabádaní, ostrá kritika a odsudzovanie, príslovia, žalmy. , vystavané v poetickej forme, piesne o láske, satira, elégie (žalostné piesne) atď.

3. Jedným z najpôsobivejších spôsobov komunikácie zjavenia boli symbolické skutky, ktoré robili proroci. Prorok, ktorý takto na seba upozornil, často hneď vysvetlil význam symbolickej akcie. Prorok Jeremiáš obzvlášť často používal na kázanie symbolické činy.

Existuje názor, že niektoré symbolické činy nevykonávali proroci z dôvodu fyzickej alebo morálnej nemožnosti, ale proroci o nich iba hovorili. Napríklad: Jeremiášova chôdza za Eufrat je fyzicky nemožná. Pokiaľ ide o manželstvo Ozeáša s smilnicou (morálna nemožnosť), názory tlmočníkov sa líšia. Bl. Theodoret hovorí: "Toto spojenie bolo čistejšie ako akékoľvek manželstvo, pretože bolo založené na poslušnosti Božej vôli."

Metódy na vysvetlenie proroctva

Aby sme správne pochopili a vysvetlili proroctvá, musíme mať vždy na pamäti, že proroctvá boli dané pre Židov. Preto treba mať v prvom rade na pamäti doslovný význam proroctiev, t.j. pochopiť ich tak, ako ich chápali samotní proroci a ich súčasníci a odkázať ich na Starý zákon.

2 spôsoby (princípy).

Lexigrafické- zahŕňa štúdium textu a správnosť prekladu z hebrejského jazyka.

Psychologické metóda zahŕňa vysvetlenie textu prostredníctvom oboznámenia sa so životom spisovateľa, so stavom ľudí. Psychologická metóda zahŕňa aj štúdium kontextu (blízkeho a vzdialeného) a oboznámenie sa s paralelnými miestami (blízky kontext - štúdium celého odseku, kapitoly s cieľom pochopiť, čo diktovalo tú alebo onú frázu proroka; vzdialený kontext - zahŕňa analýzu obsahu celej knihy, éry alebo celého života proroka).

Pri vysvetľovaní proroctiev treba určite poukázať na ich splnenie.

Podľa obsahu sa proroctvo delí na typologické a mesiášske. Typologické proroctvo - týkajúce sa najmä histórie, osudov židovského národa. Zapadá to do rámca udalostí starozákonnej, ale niekedy aj novozákonnej doby. Mesiášske proroctvo – týka sa hlavne Mesiáša. Napríklad: proroctvo o babylonskom zajatí je typologické a proroctvo o narodení Emanuela z Panny je mesiášske.

Rozdiel medzi pravými prorokmi Pána od falošných, nepovolaných prorokov a pohanských veštcov

Okrem pravých prorokov mali Židia aj falošných prorokov, ktorých Boh nepovolal do tejto vysokej služby. „Týchto prorokov som neposlal ja, ale oni sami utiekli, nehovoril som s nimi, ale oni prorokovali“ (Jer 23, 21).

Praví proroci sú prorokmi povolaním; falošní proroci sú povolaním proroci, ktorí sa živia svojim remeslom. Falošných prorokov možno rozdeliť do 2 skupín.

1. Uvedomelí podvodníci, ktorí slúžili sebeckým účelom.

2. Sebaklamanie, oklamanie, nepochopenie Písma o Mesiášovi; boli často pod vplyvom zlého ducha. Môžu pochádzať z prorockých spoločenstiev; takých odsudzuje prorok Micheáš (kap. 22, 39). „Jeho (Jeruzalem) proroci veštia za peniaze... kážu mier, a kto im nič nevloží do úst, vyhlasuje mu vojnu“ (Mich 3, 11, 5). Tí druhí boli často v opozícii voči pravým prorokom, ktorí sa snažili oddeliť sa od profesionálnych prorokov. V tomto zmysle hovorí prorok Amos:

„Nie som prorok a ani syn proroka... Ale Pán mi povedal: „Choď prorokovať môjmu ľudu Izraelu.“ (Am. 7, 14-15) A prorok Elizeus potrestá svojho služobníka Geháziho za brať od Naamana Sýrčana platbu za uzdravenie (4 kap. 5, 20).

Pre súčasníkov nebolo vždy ľahké rozlíšiť medzi pravými Božími prorokmi a nepovolanými, falošnými prorokmi. Konečný rozdiel medzi nimi sa podarilo dosiahnuť až skúškou času.

Pohania mali akýchsi prorokov, veštcov, ktorí sa nazývali orákulom alebo mantikmi (od - byť v amoku, zúriť, zúriť).

Racionálna kritika často stavia skutočných prorokov na rovnakú úroveň ako gréckych a iných pohanských veštcov a mantikov. Ale sú medzi nimi značné rozdiely. Rozdiel sa týka po prvé podstaty inšpirácie prorokov a mantikov, po druhé podmienok proroctva a po tretie obsahu predpovedí.

1. Židovskí proroci, prorokujúc z vplyvu na nich Božej moci, milosti Ducha Svätého, si zároveň zachovali plné vedomie a sebaurčenie. Počas prorokovania sa rozprávali s Bohom, pýtali sa, odpovedali, radovali sa, niekedy boli zmätení a odmietali vysokú službu, uvedomujúc si jej ťažkosti, svoju mladosť, nehodnosť a iné dôvody. (Pr.: Izaiáš vyznáva svoju hriešnosť; Jeremiáš - mladosť;

Zachariáš sa zhovára s anjelom vo videní). To všetko je jasne vtlačené do ich pamäti, čo im umožňuje zaznamenať víziu, svedčiť o ich povolaní.

Iný charakter mala inšpirácia pohanskými mantíkmi, ktorá sa vyrábala umelo, pomocou rôznych omamných látok. Veštci vo chvíli proroctva stratili vedomie, boli šialení. Tak napríklad: Pýthia, veštec chrámu delfského Apollóna, sa dostala do extatického stavu z vdychovania opojných sírových výparov vyvierajúcich z puklín skaly Parnas a potom prorokovala. Iné veštby sa dostali do extázy cez víno, špeciálnu vodu s prímesou omamných látok. Staroveký básnik Ovídius o týchto prameňoch napísal: "Kto z nich pije, zúri, utekaj od nich, každý, komu záleží na zdraví svojej mysle."

2. Druhý rozdiel sa týka podmienok proroctva. Praví proroci nezáviseli od miesta ani času. "Duch dýcha, kde chce." Mantiki tiež prorokovali na určitom mieste a v určitom čase. Pýtia veštila len 2-krát do roka na jar a na jeseň pri puklinách parnasskej skaly, keď odtiaľ vychádzala narkotická para.

Naopak, proroctvá veštcov, súvisiace so súkromným alebo národným životom, sa týkali len súčasnosti, predstavovali sériu nejasných výrokov, ktoré spolu nesúviseli.

Tieto proroctvá často „rozlúštili“ kňazi, ktorí ich interpretovali podľa vlastného uváženia v závislosti od prineseného daru.

Pohanské veštby mali často veštecký charakter: hovorili ich krikom alebo letom vtákov, vnútornosťami obetných zvierat, šuchotom listov posvätného stromu a inými poverčivými predmetmi.

Biblické a chronologické poradie prorokov

Prorocké knihy nie sú v Biblii usporiadané v chronologickom poradí. Zoradili ich podľa dôležitosti a redakcia im pridelila tieto miesta: V židovskom kánone - 1. Jeremiáš, 2. Ezechiel, 3. Izaiáš a Dvanásti (kniha proroka Daniela, ako aj Plač Jeremiáša, boli umiestnené v r. hagiografická časť).

Sedemdesiat tlmočníkov postavilo na prvé miesto 12 malých prorokov. Vo Vulgáte (lat.) a neskorších kresťanských vydaniach je kniha proroka Izaiáša umiestnená na 1. mieste – keďže obsahuje najjasnejšie informácie o Mesiášovi. V slovanskej a ruskej Biblii je uvedené nasledovné poradie: na začiatku sú umiestnení 4 veľkí proroci (tak sa nazývajú podľa objemu ich spisov) Izaiáš, Jeremiáš (+ Náreky Jeremiášove, Listy Jeremiášove a kniha sv. prorok Baruch), Ezechiel, Daniel; a 12 menších prorokov: Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš.

Ak zoradíme prorokov chronologicky, dostaneme nasledujúci zoznam, ktorý pozostáva z 3 oddelení: proroci pred zajatím, čas zajatia a po zajatí.

Chronologická tabuľka prorokov-spisovateľov

I. Predbabylonské obdobie.

1. Jonáš medzi rokmi 793-753 za Jeroboáma II. (793-753).

2. Ámos „770-750 za Jeroboáma II., Uziáš.

3. Ozeáš „760-725 za Jeroboáma II., Uziáš

Jotám, Achaz a Ezechiáš.

4. Izaiáš „740-690 za Uziáša, Jotáma, Achaza, Ezechiáša.

5. Micheáš „740-695 za vlády Jotáma, Achaza, Ezechiáša.

6. Sofoniáš „639-621 za Joziáša.

7. Nahum „621-612 za Josiaha.

II. babylonské obdobie

8. Jeremiáš medzi rokmi 625-586 za Joziáša, Joachima, Sedekiáša.

9. Habakuky „608-597

10. Abdiáš okolo roku 586

11. Ezechiel medzi rokmi 592-571 v Babylonii.

12. Daniel „597-539 v Babylonii do 3. roku Kýra.

III. Perzské obdobie.

13. Haggai 520 pod vedením Dariusa Hystaspesa.

14. Zachariáš medzi 520-515 - "-

15. Joel "500-450

16. Malachiáš „460-430

Prorok Micheáš

Osobnosť a ministerstvo proroka

Prorok Micheáš (z hebr. „ktorý je ako Boh“) pochádzal z dediny Morasfa (juhovýchodne od Jeruzalema), prorokoval v Judei za kráľov Joathama, Achaza a Ezechiáša, t.j. od približne 740-695. pred Kr., a bol súčasníkom Izaiáša a Ozeáša. Obdobie týchto prorokov bolo naplnené búrlivými historickými udalosťami, ktoré pobúrili celý Východ a odrazili sa v dejinách Izraela a Judska. Ale rozdielne životné podmienky, v ktorých žili proroci, najmä Izaiáš a Micheáš, sa odrážali v spisoch oboch prorokov. Zatiaľ čo Izaiáš, ktorý bol svojím aristokratickým postavením v úzkych vzťahoch s kráľovským dvorom, prejavuje živý záujem o vtedajšie politické pohyby, snaží sa týmto pohybom udávať smer a opisuje život a zvyky hlavného mesta; Micheáš – rodák z dediny Moraspha vo svojich kázňach pre Júdu bol rovnaký ako Amos – pre Izrael. Rovnako ako Amos vo svojej knihe vystupuje najmä ako moralista, vôbec sa nedotýka politických situácií svojej doby a všade hovorí ako rodák z ľudu. Jeho jazyk sa vyznačuje jednoduchosťou, konkrétnosťou, niekedy až tvrdosťou, odvážnym striedaním obrazov a hrou so slovami. Jeho blízkosť k prostému ľudu je vyjadrená zvláštnym súcitom s urazeným, keď Micheáš hovorí o zločine bohatých proti chudobným, pričom jasne zobrazuje, ako židovskí šľachtici na svojich posteliach vymýšľajú prostriedky na svoje obohatenie na úkor chudobných (2. 1-2, 3-9, 3, 3). Kniha obsahuje množstvo obrazných, živých výrazov prevzatých z dedinského života (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

Micheáš sa spomína v knihe Prop. Jeremiáš. Niektorí starší, podporujúc Jeremiášove predpovede o smutnom osude Jeruzalema, pripomenuli celému zhromaždeniu ľudu, že o tom istom prorokoval Micheáš Moraspijčan za dní Ezechiáša (Jer 28:17-18). Spomienku na proroka Micheáša slávi Cirkev 14./27. augusta.

Proroka Micheáša Morasfitského treba včas odlíšiť od staršieho proroka. Micheáš, syn Iemblai, ktorý prorokoval v izraelskom kráľovstve v čase prorokov. Eliáša za bezbožného kráľa Achaba a nezanechal žiadne spisy (3 C. 22 kap.).

Zloženie a obsah knihy

Kniha proroka Micheáša pozostáva zo 7 kapitol a možno ju rozdeliť na 3 časti.

1. časť (1-3 kap.) – obsahuje predpovede o zničení Samárie a spustošení Jeruzalema.

2. časť (4-5 kap.) - hovorí o spáse Izraela a pohanských národov prostredníctvom Staršieho z Betlehema.

3. časť – obsahuje obviňujúce reči proti Izraelu a ohlasovanie nádeje na spásu.

1 diel (1-3 kan.). Prorok začína svoju reč ohlásením zničenia Samárie spolu s jej modlami, potom sa s rovnakou hrozbou obracia na Jeruzalem (1 kap.) Príčinou Božieho hnevu voči Jeruzalemu je bezbožnosť Židov, najmä zločiny židovských šľachticov, falošných prorokov a sudcov.

Židovskí šľachtici v noci na posteliach prišli s plánmi okradnúť chudobných a uskutočnili ich cez deň: násilím odobrali iným ľuďom polia, domy a majetky, čím deti pripravili o ich rodičovské dedičstvo (2, 1-2, 9). Prorok sa k tejto téme opakovane vracia.

Falošní proroci ľuďom lichotili a zo sebeckých pohnútok ich zvádzali na scestie a hlásali mier a prosperitu, keď prichádzala katastrofa. Za odmenu „hlásajú pokoj, a kto im nič nevloží do úst, vyhlási mu vojnu“ (2, 5).

Keď prorok opisuje morálny stav všetkých Židov, so zármutkom hovorí: „Keby si nejaký veterný mlyn vymyslel lož a ​​povedal: Budem vám prorokovať o víne a opojnom nápoji, bol by príjemným kazateľom pre tento ľud“ (2, 11). „Pre tieto zločiny,“ hovorí prorok, „bude Sion rozoraný a Jeruzalem sa stane hromadou ruín a vrch tohto domu bude zalesneným vrchom“ (3, 12). Tieto hrozby sú prerušené prísľubom budúceho spojenia Izraela a Judska a ich návratu zo zajatia (2, 12-13).

Časť 2 (4-5 ch.)- obsahuje utešujúce proroctvá, vyhlásené po páde Samárie v roku 722 a adresované obyvateľom Jeruzalema, aby z podobného osudu neupadli do zúfalstva.

Micheáš tu v 4. oku doslova opakuje proroctvo Izaiáša o vyvýšení hory Sion (Pánovho). Príde čas, hovorí prorok, keď vrch Sion bude oslávený viac ako všetky vrchy, pretože sa k nemu zhromaždia všetky národy, aby sa naučili zákonu, ktorý vyjde zo Siona a Jeruzalema (Mk 4, 1-4; porov. Iz. 2, 2-5). Názory exegétov na túto vec sú nasledovné, sú 4 z nich: 1) obaja proroci mohli dostať rovnaké zjavenie; 2) Micheáš cituje proroctvo Izaiáša, ktoré vtedy poznali všetci Židia, čím potvrdzuje jeho dôležitosť a nevyhnutnosť jeho naplnenia. 3) Prop. Izaiáš vo svojej knihe cituje Micheášovo proroctvo. 4) Obaja proroci si požičali staršie proroctvo o vrchu Pánovom. Veriaci, samozrejme, musia prijať druhý názor, pretože Izaiáš podrobne hovorí o zjavení od Boha, ktoré sa mu dostalo (pozri Izaiáš 2:1).

Toto proroctvo považovali mnohí cirkevní otcovia (sv. Justín mučeník, sv. Irenej, Tertulián, blahoslavený Teodoret, sv. Klement Alexandrijský, sv. Efraim Sýrsky, sv. Ján Zlatoústy) a všetci zdôrazňovali, že mesiášsky význam tzv. toto proroctvo má oveľa širší obsah, než jeho historické chápanie (návrat zo zajatia). Tu sa podľa sv. Otcovia, prorok Micheáš predpovedá šírenie kázne evanjelia medzi Židmi a pohanmi.

Utešujúce proroctvá tejto časti končia predpoveďou príchodu Staršieho z Betlehema, ktorý ochráni Jánov ostatok, urobí z neho pokojný a svätý ľud, medzi ktorým už nebudú kone, vozy a predmety falošného uctievania. .

3 časti (6-7 kanálov) obsahuje prejavy proroka týkajúce sa rôznych období jeho služby.

Prorok, ktorý povoláva hory a vrchy, aby svedčili, usvedčuje Izrael z nevďačnosti a odpadnutia od Boha. Pán prostredníctvom Micheáša pripomína svojmu ľudu mnohé požehnania, ktoré dostal po exode z Egypta. Ďalej hovorí o nespočetných hriechoch Božieho ľudu – klamstvá, podvody a útlak chudobných sú všade naokolo.

Obchodníci zarábajú na klamstve používaním zmenšujúcich sa mier, nesprávnych mier a váh; vládcovia a sudcovia opustili všetku pravdu. „Najlepší z nich je ako tŕnie a ten krásny je horší ako plot z tŕnia“ (7, 4). V tomto stave vecí je chudák úplne bezbranný. Oznamujúc však trest, prorok vyjadruje nádej, že Pán sa zmiluje nad zvyškom svojho dedičstva, zmaže jeho neprávosti a ako v dňoch exodu z Egypta zjaví svoje podivuhodné skutky (7, 7- 20).

Micheášovo proroctvo o rodisku Spasiteľa

„A ty si Betlehem, dom Efrat, si malý pokrm, aby si bol v tisícoch Judska, z teba vyjde starší, ktorý bude kniežaťom v Izraeli, príde od počiatku, odo dní vek“ (5, 2; Hebr. 5, jeden).

„Betlehem“ znamená „dom chleba“, ako sa nazýva podľa úrodnosti polí. „Efratha“ je staršie meno Betlehema, podľa mena praotca obyvateľov – pravnuka Júdu (Rút. 1, 2; 1 kap. 17, 12; 1 Pr. 4, 4).

„Tisíce Judska“ – významné židovské mestá, v ktorých dospelá mužská populácia (podliehajúca sčítania ľudu) dosahovala tisíc a viac ľudí. Betlehem je podľa významu proroctva síce malé mesto, no v budúcnosti bude oslávený, keď z neho príde Mesiáš.

„Starejší“ (grécky „igumenos“) – toto slovo sa v hebrejskom texte nenachádza, ide o glosu, t.j. vysvetľujúca vložka.

Výraz: „od počiatku od večných dní“ – vysvetľujú otcovia a učitelia Cirkvi ako náznak večného narodenia Krista podľa Božstva (porov. Ž 109, 3). "Stane sa mi to" - t.j. Bože, na slávu Božiu, v plnení Božích plánov a zasľúbení.

Z Evanjelia podľa Matúša je vidieť, že text Micheáša 5:2 je vždy chápaný ako proroctvo o mieste narodenia Mesiáša. Keď Herodes, znepokojený príchodom mudrcov, zavolal veľkňazov a spýtal sa ich, kde sa má narodiť Kristus, tí odpovedali: „V židovskom Betleheme“ a odovzdali text proroctva Micheáša 5:2 (Matúš 2:5-6). Vedeli o tom nielen zákonníci, ale aj celý ľud, ako to vidno z Evanjelia podľa Jána 7:42. Medzi ľuďmi sú spory.“

čl. 3. "Preto ich nechá až do času, kým sa nenarodí ten, kto má niesť." Tým, že „musia porodiť“, niektorí vykladači mysleli Cirkev (Heronym, Teodoret), iní – blahoslavenú Pannu Máriu (Efraim Sýrsky, Cyril Alexandrijský a mnohí exegéti našej doby). Uprednostňuje sa druhý výklad pred prvým. Sám prorok Micheáš tieto slová nevysvetlil, ako si myslia, pretože v tom čase bolo všeobecne známe Izaiášovo proroctvo o narodení Mesiáša z Panny. Micheáš teda len dopĺňa toto proroctvo uvedením miesta narodenia Spasiteľa (Izaiáš 7:14).

Témou tejto publikácie sú Veľkí proroci Biblie. Aby sme mohli povedať o všetkých ľuďoch, ktorí niesli a nesú takúto službu, bude potrebné napísať knihu a možno viac ako jednu. V súčasnosti nás tiež zaujíma iba Biblia, ktorej výklad sa stáva dostupnejším pre ľudí, ktorí majú predstavu o jej účele, význame a obsahu.

Začnime tým, že ak nie prvý, tak jeden z prvých sa dnes považuje za judaizmus. Monoteistické - to znamená, že jeho náboženské učenie predpokladá existenciu iba jediného Boha, kategoricky popierajúceho existenciu iných božstiev vo vesmíre. V tomto prípade je takýto Boh uznávaný ako Jahve, ktorý je Stvoriteľom všetkých vecí a vládne v neviditeľných a viditeľných svetoch. Židia preto začali veriť v prorokov, ktorí sú prostredníkmi medzi Bohom a ľuďmi. V 2. Paralipomenon 20:20 kráľ vyzýva ľudí, aby dôverovali Bohu a jeho prorokom, aby dosiahli v živote úspech.

V niektorých ohľadoch je úloha prorokov v judaizme podobná činnosti pohanských kňazov. Obaja prinášali obete Bohu (bohom), prijímali zjavenia, pokyny, ktoré mali byť odovzdané ľuďom, kráľovi alebo určitej osobe. Napríklad biblický prorok Samuel raz prišiel do domu Izaiho, aby oznámil, že Boh si vybral jeho syna Dávida za svojho pomazaného kráľa. Samuel tiež pomazal Dávida do kráľovstva posvätným olejom z rohu.

Biblický prorok Starého a majú radikálne rozdiely. Novozákonní služobníci už neprinášajú Bohu zvieracie obete. V staroveku obete symbolizovali Spasiteľa sveta, Krista, ktorý bude ukrižovaný na kríži. Proroci v podstate predpovedali príchod Mesiáša, narodeného z Panny. Spomínaný kráľ Dávid je tiež biblickým prorokom, rovnako ako jeho syn Šalamún. Vedeli, že Kristus Mesiáš sa zjaví svetu od pokolenia

Na svete je veľmi málo ľudí, ktorí nepoznajú biblického proroka Mojžiša. Narodil sa v Egypte, keď bol jeho ľud v otroctve vládcov tejto krajiny – faraónov. Biblia hovorí, ako bol malý Mojžiš ukrytý v košíku v húštinách rieky Níl. Tam ho bezpečne našla dcéra faraóna a vzala ho do paláca na vzdelanie. V skutočnosti mu bol takto zachránený život, keďže židovské deti boli v tom čase zbavené života hneď po narodení.

Keď Mojžiš dospel, dozvedel sa o svojom pôvode a nemohol sa pokojne pozerať na to, ako jeho ľud trpel v ťažkom „egyptskom jarme“. Videl, ako dozorca bil Žida, a keďže sa nedokázal ovládnuť, zabil Egypťana. V dôsledku toho musel Mojžiš utiecť a chvíľu žiť v púšti. Tam stretol Boha, ktorý hovoril z horiaceho kríka. Tak sa Mojžiš stal Božím služobníkom a prorokom. Vrátil sa do Egypta a žiadal od faraóna prepustenie svojho ľudu. Tento príbeh je opísaný v knihe Exodus. Neskôr to bol biblický, kto dostal od Boha 10 prikázaní Starého zákona.

Biblia nám hovorí aj o iných ľuďoch, ktorých proroctvá sú v nej zaznamenané a zhromaždené v samostatných knihách, takzvaných „proroch“. Delia sa na malé a veľké. Nejde o to, že niektoré sú dôležitejšie, ale o veľkosť textov. Veľkými prorokmi sú knihy Jeremiáša, Ezechiela a proroka Daniela. Ostatní sú malí: Joel, Abdiáš, Nahum, Micheáš, Habakuk, Sofoniáš, Ozeáš, Zachariáš, Malachiáš a ďalší. Ak si selektívne vezmeme napríklad knihu proroka Sofoniáša, môžeme v nej nájsť tieto myšlienky:

• Akékoľvek udalosti, ktoré sa dejú na Zemi, sú výsledkom Božej vôle.
• Jedného dňa príde deň Pána, ktorý prinesie katastrofy porovnateľné s rozsahom tých, ktorí skutočne veria, že bohabojní ľudia budú môcť byť spasení.
• Boh ukáže spasenie svojim vyvoleným deťom a udelí im Kráľovstvo večného pokoja, šťastia a radosti.

Proroci Nového zákona prinášajú posolstvá najmä Cirkvi Ježiša Krista, vychovávajú a posilňujú kresťanov vo viere.

Strana 1 z 2

BIBLICKÍ PROROCI(v Starom a Novom zákone) – postavy biblia, ľudia obdarení darom prozreteľnosti, povolaní ohlasovať Božie slovo. Prorok je charizmatická osoba, vyvolená Bože odovzdať svoju vôľu. Zároveň bol obsah posolstva a samotný akt proroctva úplne závislý na Božej vôli, povolávajúc vyvolených do prorockej služby. Ako vlastníci prorockého daru vystupujú muži (Enoch, Abrahám, Áron, Samuel, Šalamún, Elizeus, Ján Krstiteľ atď.) aj ženy (Miriam, Debora atď.). AT Starý testament Spomínajú sa aj študenti prorockých škôl založených Samuelom („synovia prorokov“), z ktorých niektorí sa stali aj biblickými prorokmi. Proroci zohrávali dôležitú úlohu vo verejnom a politickom živote, dávali rady a predpovedali budúcnosť v mene Boha. Podľa Biblie si jasne uvedomovali svoj osud a preto sa snažili ovplyvniť prijímanie najdôležitejších politických a náboženských rozhodnutí (napr. Samuel prispel k nástupu Dávida, Nátan podporoval Šalamúna v jeho boji o trón). Aby proroci splnili svoje poslanie a potvrdili veľkosť Boha, mohli robiť zázraky (Mojžiš použil svoju palicu, aby priviedol Egypt na „popravy“, Eliáš vzkriesil mŕtvych). Biblické texty zároveň obsahujú ostré odsúdenie čarodejníctva, veštenia, veštenia – táto činnosť je pod hrozbou trestu smrti zakázaná. Veštci sú tu v kontraste s prorokmi ako „podvodníci“, falošní proroci, ktorí hovoria predpovede bez toho, aby ich povolal Boh. Biblické legendy ubezpečujú, že proroci mali dar jasnovidectva a predpovedali budúcnosť (napr. Achiáš predpovedal vládu Jeroboáma, keď bol ešte jednoduchým správcom, Agav predpovedal hlad atď.). Pre svoju vizionársku schopnosť sa všetci proroci pôvodne nazývali „vidiaci“. Neskôr sa toto meno začalo používať len vo vzťahu k niektorým z nich – Zadok, Gád, Samuel, Ananiáš a pod. O ich veľkej úlohe v živote svedčia aj novozákonné texty.spoločenstvá. Kresťanská tradícia, zdôrazňujúc jednotu biblických textov, uznáva nielen Nový zákon, ale aj starozákonných prorokov, tvrdiac, že ​​predpovedali všetky najdôležitejšie udalosti pozemského života Ježiša Krista, budúcnosť kresťanskej viery a cirkvi. , ako aj posledný osud sveta. Množstvo textov Starého zákona je pomenovaných po niektorých biblických prorokoch. Od stredoveku sa štyria proroci (Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, Daniel) nazývajú veľkými alebo veľkými prorokmi a zvyšných dvanásť (Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš, Malachi) - malý. Usporiadanie prorockých kníh v Starom zákone je dané kánonom (malí proroci sú umiestnení za väčšími, zatiaľ čo poradie kníh malých prorokov nesúvisí s chronologickým princípom ani s ich veľkosťou). Najskorší čas na objavenie sa knihy (t. j. tí, ktorí boli zajatí) sú Izaiáš, Ozeáš, Ámos, Micheáš; najnovšie - Jonah, Joel, Daniel; zvyšok prorockých kníh sa týka obdobia Židov v babylonskom zajatí.