Buddyzm jest nie tyle religią w swojej znanej formie, ile raczej nauką, którą można nazwać religijną i filozoficzną.

Pojawienie się w Indiach w VI wieku pne. e., rozprzestrzenił się szeroko w wielu, głównie we wschodnich krajach świata.

Krótko o religii buddyzmu

W centrum nauczania filozoficznego leży ukierunkowanie wierzącego na poszukiwanie prawdy. Pomaga osobie uświadomić sobie i zobaczyć rzeczy takimi, jakimi są naprawdę.

Symbolem buddyzmu jest Dharmaczakra, czyli Koło Prawa (koło samsary)

Buddyzm nie zawiera koncepcji bogów. W przeciwieństwie do innych religii, w doktrynie nie ma związku między człowiekiem a Absolutem. Istnieje cel, aby wyhodować w sobie boga.

Temat reinkarnacji duszy jest popularny w buddyzmie. Zgodnie z teorią reinkarnacji przeżywanie nowego życia to nabywanie nowych prób i cierpień, potrzeb i pragnień.

Reinkarnacja w buddyzmie nazywana jest „kołem samsary”, podczas którego dusze rodzą się w innych nowych ciałach.

Nauki i filozofia Buddy

Celem buddyzmu nie jest oddawanie czci Bogu, ale poznanie przez człowieka jego wewnętrznego „ja”. Wyrzekając się pragnienia posiadania rzeczy materialnych, buddysta osiąga nirwanę.

Droga do tak zwanego powszechnego pokoju wiedzie przez pozbycie się zmartwień i niepokojów. Istotę nauk można nazwać „ogłuszającą ciszą”, do której dążą wyznawcy buddyzmu. Osiągnąwszy oświecenie, mogą odnieść sukces w życiu.

Prostotę nauczania poznaje się poprzez właściwą medytację. Wielkość i osobliwości buddyzmu przy braku prób przekonania do czegokolwiek lub udowodnienia jakiejkolwiek prawdy. Człowiek sam otrzymuje wiedzę przez nietypową dla każdego metodę medytacji, odmienną od innych sposobów narzucania informacji.

Filozofia buddyjska uważa każdego za część Boga, uwalnia od uczuć zaciemniających umysł.

Osobowość osoby jest tłumiona:

• strach;
• ignorancja;
• lenistwo;
• chciwość;
• egoizm;
• gniew;
• podrażnienie.

Oczyszczona z tych uczuć religia przyczynia się do rozwoju następujących cech:

• hojność;
• życzliwość;
• mądrość;
• pracowitość;
• współczucie;
• dzięki.

Rozwój korzystnych cech świadomości poprzez samorozwój prowadzi do oświecenia, do stworzenia jasnego i silnego umysłu.

Buddyści i ich styl życia

buddyjski kultura jest promowana przez następujące grupy społeczne:

1. klasa mnichów c, zajmujący się odprawianiem rytuałów i żyjący w celibacie w klasztorach. Różnią się wyglądem od otaczających ich osób w czerwonych szatach.
2. Klasa świecka pomagając finansowo mnichom. Opiekując się swoimi rodzinami, niewykształceni, starają się stosować w życiu codziennym wskazania nauki.
3. klasa joginów, realizując transmisję na żywo, wpływając na wszystkie aspekty bytu i je przekształcając. Mieszkając z dala od wszystkich, czasem w jaskiniach, stają się oświeconymi nauczycielami. Można je rozpoznać po rozczochranych włosach, długich paznokciach, dziwnym zachowaniu i tanich ubraniach z wełny i bawełny.

Jogin Milarepa

Niektórzy znani nauczyciele:

1. Milarepa jest autorem pieśni mądrościowych znanych w Tybecie.
2. Mieszkaniec himalajskiego królestwa Bhutanu, Drukpa Kunleg, który jest czczony w swojej ojczyźnie za swoje pola siłowe, które pomagają spełniać życzenia.

założyciel religii

Założycielem religii, według naukowców, był Budda Siakjamuni. Jego prawdziwe imię to Siddhartha Gautama, plemienny książę urodzony w 563 rpne na terytorium przylegającym do Himalajów.

Ojciec nadał chłopcu imię, które oznaczało „spełnianie życzeń”. Mędrzec przepowiedział, że dziecko stanie się w przyszłości wielkim filozofem lub władcą, który zjednoczy ziemie. W młodości przyszły Budda studiował rzemiosło wojownika i klasyczną literaturę indyjską.

Przeżywszy do 29 lat w luksusie, nie znając rozczarowań i potrzeb, książę staje się jednym z wędrujących po świecie pustelników.

Pojawienie się jego pragnienia reinkarnacji opiera się na spotkaniu z konduktem pogrzebowym, komunikacji z osobą chorą na trąd i starcem. Te fatalne spotkania skłoniły Gautamę do poszukiwania prawd bytu, do znalezienia sposobów na wyeliminowanie ludzkich bolączek.

Studiował nauki samopoznania, prowadził ascetyczny tryb życia, torturując swoje ciało. Prawda została objawiona księciu po 49 dniach nieustannej medytacji w pozycji lotosu. Oświeceniem dla młodego człowieka było przekonanie, że umysł się zmienia, nie jest wieczny.

Stając się Buddą - „oświeconym, przebudzonym”, prorok głosił doktrynę, swoje wyjaśnienie sensu życia. Jego droga życiowa trwała około 80 lat.

Po jego śmierci wiedzą podzielili się uczniowie Buddy. Głosili znikomość wartości materialnych i miłości, na których opiera się całe życie.

święta księga

Nauki Buddy były przekazywane z ust do ust przez długi czas. Pismo Święte powstało z obawy przed utratą podstawowych przykazań.

Pierwsze nagrania powstały na liściach palmowych, złożyły się one na zbiór „Tipitaka”. Kanon palijski to druga nazwa Trzech Koszy.

Nie można mówić o zbiorze jako o „głównej księdze buddyzmu”. Różne tematy poruszane są za pomocą legend, opowiadań i kazań, które z biegiem czasu ulegały wielu interpretacjom – modyfikacjom.

Kolekcja składa się z:

• „Winaja Pitaka”, zawierający „koszyk statutów” poświęcony zasadom i przepisom dotyczącym mnichów buddyjskich;
• „Suttanta Pitaka”- „koszyk nauk”, składający się z kazań w formie 1000 traktatów;
• „Abhidhamma Pitaka”- "kosze czystej świadomości", analiza zasad nauczania, najtrudniejszych do dostrzeżenia.

Pisma sakralne należą do gatunków nauczania, pracy naukowej i beletrystyki. Uczą poznania powszechnego pokoju i prawdy.

O głównych ideach dogmatu

Budda objawił prawdy, na których opiera się jego nauczanie.

Jeśli mówimy o nich krótko i jasno, to:

1. Cierpienie człowieka jest jego życiem. Wszystko na świecie jest nietrwałe i przemijające. A cokolwiek się pojawi, zawsze jest niszczone.
2. Pojawienie się cierpienia wiąże się z pojawieniem się pragnień. Im bardziej człowiek pragnie rzeczy materialnych, tym większe jest jego cierpienie.
3. Pozbywając się pragnień, można pozbyć się cierpienia. Pozbycie się namiętności i materialnych pragnień przyczynia się do osiągnięcia stanu nirwany, w którym zapada błogość.
4. Tłumienie pragnień można osiągnąć poprzez ścieżkę zbawienia, uśmierzając cierpienie i nazywając ośmiorakim.

Ciekawostką jest fakt, że w buddyzmie, podobnie jak w religiach chrześcijaństwa i islamu, istnieją wartości, do których należą:

• siebie Budda, który może być zarówno założycielem, jak i oświeconym wyznawcą;
• Dharma które są fundamentami, zasadami i samą doktryną;
• Sangha, społeczność tych, którzy wyznają buddyzm.

Kierunki najstarszych religii świata

Filozoficzne kierunki buddyzmu wywodzą się z czasów starożytnych:

1. Hinajana opiera się na rozpoznaniu wyglądu tego, co dzieje się w wyniku działań, stylu życia i myśli samej osoby. Ideałem jest mnich, który posiada umiejętność pozbywania się reinkarnacji. Ani święci, ani rytuały, ani niebo, ani piekło, ani ikony, ani rzeźby kultowe nie są uznawane.
2. Mahajana, uznając pobożność i zbawienie nawet dla świeckich, nawołując do kultu wizerunków i świętych, sugerując istnienie raju.
3. Wadżrajana, oparty na medytacji i zasadach kontroli nad samoświadomością.

Rozpościerający się

Zobaczmy, wśród których ludów buddyzm jest szeroko rozpowszechniony:

1. Indie- jest kolebką nauki, ale tylko około 1% populacji to buddyści.
2. W Tajlandia Buddyzm jest religią państwową, nawet głowa państwa musi głosić doktrynę. W głównym mieście kraju - Bangkoku, religia jest studiowana na specjalnych uniwersytetach buddyjskich. W całym kraju znajduje się wiele różnych akcesoriów religijnych i wspaniałych świątyń buddyjskich.
3. W Sri Lanka wybudowano ok. 6 tys. świątyń buddyjskich, 60% mieszkańców kraju wyznaje doktrynę składającą się z trzech nurtów.
4. W socjalistycznym Wietnam jedna trzecia populacji wyznaje tę doktrynę.
5. W Tajwan Buddyzm wyznaje prawie 90% mieszkańców.
6. Kambodża uznało religię państwową od 1989 r., ale w okresie „rewolucji kulturalnej” pod rządami Pol Pota wobec mnichów przeprowadzono masowe represje.
7. Chiny Od lat 90. ubiegłego wieku rosyjskie struktury państwowe ściśle kontrolują organizacje buddyjskie i inne organizacje religijne.
8. Buddyzm rosyjski szeroko rozpowszechniony w Kałmucji, Buriacji i Tuwie. W obu stolicach państwa działają wspólnoty przedstawicieli tej doktryny.

Historia powstania i rozwoju buddyzmu obejmuje kraje wschodnie, ale we współczesnym świecie interesują się one Europą i Ameryką.

Jak przyjąć buddyzm

Co zrobić, jeśli pojawiło się takie pragnienie:

1. Zaangażuj się w studiowanie literatury specjalnej. Na przykład, aby studiować teksty „Lamrin”, których autorem jest Zhe Tsongkhapa.
2. Poznaj podstawowe prawdy doktryny.
3. Opanować ośmiostopniową ścieżkę, składającą się z etapów, które pomagają poznać prawdę. Uczący się musi nauczyć się: rozumienia; determinacja; rozumienie mowy, z wyłączeniem kłamstw i wulgaryzmów; robienie pożytecznych rzeczy; zrozumienie życia; stosowanie wysiłków, świadomość myśli; koncentracja i oświecenie.
4. Zrozumieć cel ścieżki: urodzić się jako człowiek (a nie jako karaluch, mrówka czy krowa) jest wielkim dobrodziejstwem.
5. Weź udział w audiencji u Lamy, który zdecyduje, czy kandydat może zostać „oświecony”.

Jak rozpocząć zapoznawanie się z naukami wielkiego Buddy? Ze świadomością swojego „ja”.

Każdy człowiek powinien wiedzieć ciekawe fakty o buddyzmie- religia, która różni się od innych. Każdego roku nauki Buddy przyciągają jeszcze więcej ludzi z całego świata. Co sprawia, że ​​ktoś tak bardzo interesuje się buddyzmem? Religia, oparta na ludzkich myślach, pomaga odnaleźć i poznać siebie.

1. Buddyzm to inna religia. Buddyści nie wierzą w bogów. Wierzą w dobro i że istnieje życie po śmierci. Aby mieć lepsze życie w następnym życiu, musisz żyć właściwie. Wpływa to na strukturę karmy. Złe życie rodzi złą karmę w następnym życiu.
2. W języku hindi słowo „buddyzm” pochodzi od słowa „budhi”. To znaczy mądrość. Z kolei Budda jest „Mędrcem”. Postać ta jest opisywana jako najmądrzejsza osoba, której udało się poznać pragnienia ludzkiej duszy.

   

3. Mnisi buddyjscy pod żadnym pozorem nie gotują własnego jedzenia.. Muszą prosić o to jako dobroczynność. Jest to konieczne, aby rozpowszechniać jak najwięcej informacji o popularnych naukach religijnych.

   

4. Buddyzm mówi, że życie każdego człowieka jest pełne różnych wydarzeń.. Prędzej czy później wszyscy przechodzimy przez różne próby. Sam człowiek jest winny temu cierpieniu. Tylko od nas samych zależy, czy dusza wzniesie się ponad ciało, czy nie. Dlatego ważne jest, aby osiągnąć harmonię. W końcu tylko dusza jest wieczna i wszystkie twoje grzechy mogą zostać odpokutowane.

   

5. Nauczanie religii przyczynia się do rozwoju sztuk walki. Wyznawcy religii na całym świecie szerzyli chwałę walki wręcz. Ta technika kontroli ciała jest popularna na całym świecie.

   

6. Buddyści nie mają ustalonego czasu chodzenia do świątyni. Osoba odwiedza go tylko wtedy, gdy może.

   

7. Zakonnice mogą zajmować stanowiska zakonnic, ale ich prawa są ograniczone.

   

8. Mniszkom nie wolno krytykować mnichów i kwestionować ich słów, ale mnichom wolno to robić.

   

9. Mahatma Budh, co w języku hindi oznacza „Wielką Duszę”, uważany jest za twórcę religijnych nauk buddyzmu.. To nie bóg, to prawdziwy człowiek, który bardzo się przestraszył, gdy spotkał starca, chorego i trupa. Po ucieczce z domu zaczął mówić o ludzkim życiu.

   

10. Mahatma Budha pierwotnie nazywał się Siddhartha. Kiedyś był prawdziwym księciem. Pewnego dnia wyszedł z domu. Zatrzymał się pod drzewem i zastanawiał się, dlaczego na świecie jest tyle bólu i cierpienia. Siddhartha próbował zrozumieć, czy możliwe jest wybawienie człowieka od bólu i smutku. Wkrótce udało mu się znaleźć odpowiedzi na swoje pytania. Samowiedza dała początek religii.

    

11. Jeśli odwiedzasz świątynię Buddy, możesz zobaczyć ogromne młyny modlitewne. Czasami ludzie noszą je w dłoniach. Na tych kołach zapisane są przesłania religijne, mówiące o potrzebie obracania się tych kół. Przedstawiają cykl życia każdego człowieka w kulturze buddyjskiej - życie-śmierć-życie.

    

12. Jeśli patrzysz na Buddę, odnosisz wrażenie, że był grubasem, ale tak nie jest.. Był umiarkowany w jedzeniu i postępował zgodnie ze swoim stylem życia. To uchroniło go przed skłonnością do otyłości.

    

13. Buddyści mahajany mieszkający w Japonii, Chinach i Tybecie nie rozpowszechniają oryginalnych nauk Buddy. Twierdzą i wierzą, że udał się w kosmos, aby porozmawiać z aniołami i objawił im swoje nauki. Aniołowie przekazali wszystkie nauki mnichom, którzy z kolei spisali wszystko i opowiedzieli zwykłym ludziom.

    

14. Często można zobaczyć Buddę w postaci słonia, jelenia lub małpy. Uważa się, że uwielbiał opowiadać swoim uczniom o przeszłych żywotach. Bajki fantastyczne przypominają bajki, w których zwierzęta potrafią mówić i dokonywać mistycznych wyczynów. Książki te czyta się łatwo i przyjemnie.

    

15. Pewien procent nauk religijnych buddyzmu jest powiązany z hinduizmem. Jest to najpopularniejsza nauka religijna w Indiach.

    

Jeśli chcesz wiedzieć, czym jest buddyzm i jak buddyzm może doprowadzić cię do wyzwolenia z cierpienia i prawdziwego szczęścia, przeczytaj artykuł do końca, a będziesz miał pojęcie o wszystkich podstawowych koncepcjach tej nauki. W różnych źródłach można znaleźć różne informacje na temat buddyzmu. Gdzieś buddyzm bardziej przypomina zachodnią psychologię i wyjaśnia, jak poprzez medytację możesz stać się spokojny, wolny od przywiązań i pragnień. Ale gdzieś buddyzm jest opisany jako ezoteryczna nauka, która wyjaśnia wszystkie wydarzenia w życiu człowieka jako naturalną konsekwencję jego karmy. W tym artykule postaram się spojrzeć na buddyzm z różnych punktów widzenia i przekazać to, co sam usłyszałem od jednego z wyznawców buddyzmu, wietnamskiego mnicha, który urodził się w klasztorze i przez całe życie praktykował buddyzm.

Czym jest buddyzm? Buddyzm jest najpopularniejszą religią na świecie, a wyznaje go ponad 300 milionów ludzi na całym świecie. Słowo „buddyzm” pochodzi od słowa „budhi”, które oznacza „obudzić się”. Ta duchowa nauka powstała około 2500 lat temu, kiedy Siddhartha Gautama, znany jako Budda, sam przebudził się lub osiągnął oświecenie.

Czym jest buddyzm? Czy buddyzm jest religią?

Mówi się, że buddyzm jest jedną z pierwszych religii świata. Ale sami buddyści uważają tę naukę nie za religię, ale raczej za naukę o ludzkiej świadomości, która bada przyczyny cierpienia i sposoby pozbycia się ich.

Mnie też bliższy jest pogląd, że buddyzm jest bardziej filozofią czy nauką, w której nie ma gotowych odpowiedzi, a każdy człowiek sam jest badaczem swojego umysłu, świadomości iw ogóle siebie. A w procesie studiowania siebie człowiek znajduje prawdziwe niezachwiane szczęście i wewnętrzną wolność.

Buddyjską ścieżkę można opisać następująco:

• Prowadź moralne życie
• Bądź uważny i świadomy swoich myśli, uczuć i działań
• Rozwijaj mądrość, zrozumienie i współczucie

Jak buddyzm może mi pomóc?

Buddyzm wyjaśnia cel życia, wyjaśnia pozorną niesprawiedliwość i nierówność na całym świecie. Buddyzm dostarcza praktycznych wskazówek i sposobu życia, który prowadzi do prawdziwego szczęścia, jak również materialnego dobrobytu.

Jak buddyzm wyjaśnia niesprawiedliwość świata? Dlaczego jedna osoba może otrzymać tysiąc razy więcej błogosławieństw niż miliony innych ludzi? Mówiąc, że ta niesprawiedliwość jest wyjaśniona w buddyzmie, trochę oszukiwałem, ponieważ w tej duchowej nauce nie ma czegoś takiego jak niesprawiedliwość.

Buddyzm twierdzi, że świat zewnętrzny jest czymś w rodzaju iluzji, a iluzja ta jest indywidualna dla każdego człowieka. A ta iluzoryczna rzeczywistość jest tworzona przez sam ludzki umysł. Oznacza to, że to, co widzisz w otaczającym cię świecie, jest odbiciem twojego umysłu. To, co nosisz w swoim umyśle, jest tym, co widzisz w odbiciu, czy to nie fair? A co najważniejsze, każda osoba ma całkowitą swobodę wyboru sposobu wypełnienia swojego umysłu.

Pewnie myślałeś, że tę wiedzę można wykorzystać do zmiany swojej rzeczywistości, spełnienia wszystkich pragnień i bycia szczęśliwym? Jest to możliwe, ale buddyzm tego nie naucza.

Pragnienia człowieka są nieskończone, a osiągnięcie upragnionego nie przyniesie prawdziwego szczęścia. Faktem jest, że pragnienie jest stanem wewnętrznym człowieka i muszę powiedzieć, że ten stan powoduje cierpienie. Kiedy dana osoba dostaje to, czego chce, ten stan nigdzie nie znika. Po prostu pojawił się nowy obiekt pożądania, a my nadal cierpimy.

Prawdziwe szczęście według buddyzmu osiąga się nie poprzez zmianę tego, co nosisz w swoim umyśle, ale poprzez uwolnienie umysłu od wszelkich predyspozycji.

Jeśli porównasz umysł do filmu, możesz wybrać, który film obejrzeć: smutny ze złym zakończeniem lub łatwy ze szczęśliwym zakończeniem. Ale prawdziwym szczęściem wcale nie jest oglądanie filmu, bo film to zaprogramowana predyspozycja.

Predyspozycje umysłu to właśnie jego treść, która odbijając się jak w lustrze, tworzy rzeczywistość człowieka. Można go również traktować jako napisany w myślach program, który odgrywa i tworzy rzeczywistość.

Ten program w buddyzmie nazywa się karma, a predyspozycje są również nazywane odciskami mentalnymi lub samskara.

Sami tworzymy w naszym umyśle odciski, reagując na zdarzenia zewnętrzne. Zauważ, że kiedy jesteś zły, w twoim ciele pojawia się rodzaj odcisku tej emocji, kiedy jesteś wdzięczny, to jest to zupełnie inny odcisk. To właśnie te cielesne ślady twoich reakcji spowodują wydarzenia, które przytrafią ci się w przyszłości.

I już zrozumiałeś, że wszystko, co dzieje się obecnie wokół ciebie, jest wynikiem twoich przeszłych odcisków. I te wydarzenia próbują wywołać w tobie te same emocje, które je wywołały.

To prawo w buddyzmie nazywa się prawo przyczyny i skutku.

Dlatego każda reakcja na zdarzenia zewnętrzne (vedana) staje się przyczyną, która doprowadzi do zdarzenia w przyszłości, które ponownie wywoła w tobie taką samą reakcję. Oto takie błędne koło. Ten cykl przyczynowy nazywa się w buddyzmie koło samsary.

A ten krąg można tylko przerwać świadomość. Jeśli przytrafiła Ci się nieprzyjemna sytuacja, automatycznie reagujesz w sposób, do którego jesteś przyzwyczajony, tworząc w ten sposób kolejną taką sytuację w przyszłości. Ten automatyzm jest głównym wrogiem świadomości. Tylko wtedy, gdy świadomie wybierasz swoje reakcje na wszystko, co się dzieje, przerywasz to koło i wydostajesz się z niego. Dlatego reagując z wdzięcznością na każdą sytuację, bez względu na to, jak bardzo jest ona sprzeczna z logiką umysłu, wypełniasz swój umysł dobrymi, dobrymi wzorami i tworzysz zupełnie nową, lepszą rzeczywistość w swojej przyszłości.

Ale powtórzę jeszcze raz, że celem buddyzmu jest nie tylko wytworzenie korzystnych śladów w umyśle, ale w zasadzie pozbycie się wszelkich programów i predyspozycji, zarówno tych złych, jak i dobrych.

Nie zapomnij pobierz moją książkę

Pokazuję tam najszybszy i najbezpieczniejszy sposób, aby nauczyć się medytować od podstaw i wprowadzić uważność do swojego codziennego życia.

Egoizm jest przyczyną wszelkiego cierpienia

Buddyzm naucza, że ​​wszelkie cierpienie pochodzi z fałszywej koncepcji „ja”. Tak, istnienie odrębnej Jaźni jest tylko kolejną koncepcją stworzoną w umyśle. I to właśnie ta Jaźń, która w zachodniej psychologii nazywana jest Ego, cierpi.

Każde cierpienie może wynikać jedynie z przywiązania człowieka do samego siebie, jego ego i egoizmu.

Mistrz buddyjski niszczy to fałszywe ego, uwalniając ucznia od cierpienia. I zwykle jest to bolesne i przerażające. Ale to jest skuteczne.

Prawdopodobnie jedną z najbardziej znanych praktyk pozbywania się egoizmu jest tonglen. Aby je spełnić, musisz wyobrazić sobie znajomą osobę przed sobą iz każdym oddechem mentalnie wciągać w siebie, w okolice splotu słonecznego, całe jej cierpienie i ból w postaci czarnej chmury. I z każdym wydechem dawaj całe swoje szczęście i wszystko co najlepsze, co masz lub co chciałbyś mieć. Wyobraź sobie swoją bliską przyjaciółkę (jeśli jesteś kobietą) i mentalnie daj jej wszystko, czego chcesz dla siebie: dużo pieniędzy, lepszego mężczyznę, zdolne dzieci itp. I zabierz dla siebie całe jej cierpienie. Jeszcze skuteczniejsze jest wykonywanie tej praktyki ze swoimi wrogami.

Ćwicz tonglen dwa razy dziennie rano i wieczorem przez 5-10 minut przez 3 tygodnie. I zobaczysz wynik.

Praktykowanie tonglen jest tym, co da ci pozytywne mentalne odciski, które przyjdą do ciebie po pewnym czasie w postaci czegoś, co zostało porzucone i przekazane innej osobie.

Czym są reakcje w buddyzmie

Wyobraź sobie, że ukochana osoba cię zdradziła. Powoduje to złość, urazę, złość. Ale pomyśl, czy jesteś zobowiązany do doświadczania tych uczuć? Nie chodzi o to, czy w tej chwili możesz doświadczyć czegoś innego, na przykład wdzięczności. Ale czy taka opcja jest czysto teoretycznie możliwa? Nie ma takiego prawa, zgodnie z którym koniecznie musisz odczuwać urazę lub złość w tej sytuacji. Ty sam dokonujesz wyboru.

Reagujemy na sytuacje negatywnymi emocjami tylko dlatego, że jesteśmy w ignorancji. Mylimy przyczynę ze skutkiem, zamieniamy je miejscami, wierząc, że sytuacje sprawiają, że czujemy. W rzeczywistości sytuacje wywołują uczucia, a sytuacje wywołują w nas tylko te same uczucia, które je wywołały. Ale nie jesteśmy zobowiązani do reagowania na nie w sposób, w jaki chcą. Możemy dokonać własnego świadomego duchowego wyboru.

Świat w pełni odzwierciedla nasze uczucia.

Nie widzimy tego tylko dlatego, że refleksja ta następuje z opóźnieniem w czasie. Oznacza to, że twoja dzisiejsza rzeczywistość jest odbiciem przeszłych uczuć. Jaki jest sens reagowania na przeszłość? Czy to nie jest największa głupota człowieka, który jest ignorantem? Pozostawmy to pytanie otwarte i płynnie przejdźmy do następnej fundamentalnej zasady filozofii buddyjskiej.

otwarty umysł

Nie na próżno sugerowałem pozostawienie pytania z ostatniej części otwarte. W jednej z najbardziej rozpowszechnionych form buddyzmu, buddyzmie zen, nie ma zwyczaju tworzenia koncepcji umysłu. Poczuj różnicę między rozumowaniem a kontemplacją.

Rozumowanie zawsze ma logiczny wniosek - gotową odpowiedź. Jeśli lubisz rozumować i mieć odpowiedź na każde pytanie, jesteś mądrym facetem, który jeszcze nie dorósł i nie dorósł przed świadomością.

Kontemplacja to stan otwartego umysłu. Zastanawiasz się nad pytaniem, ale świadomie nie dochodzą do logicznej, kompletnej odpowiedzi pozostawiając pytanie otwarte. To jest rodzaj medytacji. Taka medytacja rozwija świadomość i sprzyja szybkiemu wzrostowi ludzkiej świadomości.

W buddyzmie zen istnieją nawet specjalne zadania-pytania do medytacyjnej refleksji, które są tzw koany. Jeśli któregoś dnia buddyjski mistrz zada ci taki problem z koanami, nie spiesz się, aby odpowiedzieć na nie inteligentnym spojrzeniem, w przeciwnym razie możesz dostać w głowę bambusowym kijem. Koan jest zagadką bez rozwiązania; ma na celu refleksję, a nie bycie sprytnym.

Jeśli zdecydujesz się podążać za buddyzmem zen, możesz zamknąć ten artykuł i odrzucić wszelkie inne gotowe odpowiedzi na twoje odwieczne pytania. W końcu ja też tu jestem, budując koncepcje. Czy to dobrze, czy źle?

Nieoceniająca percepcja w buddyzmie

Więc czy to dobrze czy źle? Jak odpowiedziałeś na pytanie z poprzedniego rozdziału?

Ale buddysta nie odpowiedziałby w żaden sposób. dlatego nieosądzająca percepcja jest kolejnym kamieniem węgielnym buddyzmu.

Według buddyzmu takie oceny jak „dobry” i „zły”, „dobry” i „zły” oraz wszelkie dwoistość istnieją tylko w ludzkim umyśle i są iluzją.

Jeśli narysujesz czarną kropkę na czarnej ścianie, nie zobaczysz jej. Jeśli narysujesz białą kropkę na białej ścianie, też jej nie zobaczysz. Można zobaczyć białą kropkę na czarnej ścianie i odwrotnie tylko dlatego, że istnieje coś przeciwnego. Poza tym nie ma dobra bez zła i nie ma zła bez dobra. A wszelkie przeciwieństwa są częściami jednej całości.

Kiedy tworzysz w swoim umyśle jakąkolwiek ocenę, na przykład „dobry”, natychmiast tworzysz we własnym umyśle jej przeciwieństwo, w przeciwnym razie jak rozpoznałbyś to swoje „dobre”?

Jak praktykować buddyzm: uważność

Uważność jest podstawową praktyką buddyzmu. Można siedzieć w medytacji jak Budda przez wiele lat. Ale w tym celu musisz udać się do klasztoru i wyrzec się życia świeckiego. Ta ścieżka raczej nie jest odpowiednia dla nas, zwykłych ludzi.

Na szczęście nie musisz siedzieć pod figowcem, aby ćwiczyć uważność.

Uważność można praktykować w życiu codziennym. Aby to zrobić, musisz bezstronnie i uważnie obserwować, co dzieje się w tej chwili.

Jeśli uważnie przeczytałeś ten artykuł, to już rozumiesz, że obecna chwila, o której mówią wszyscy Mistrzowie, nie jest tym, co dzieje się wokół ciebie. Chwila obecna jest tym, co się dzieje wewnątrz ty. twoje reakcje. A przede wszystkim doznania cielesne.

Rzeczywiście, to doznania cielesne odbijają się w lustrze świata - tworzą odciski w twoim umyśle.

Bądź więc świadomy. Skup się na chwili obecnej, tu i teraz.

I oglądaj uważnie:

• Doznania cielesne i emocje są reakcjami na to, co dzieje się w świecie zewnętrznym.
• Myśli. Buddyzm uczy, że myśli nie są tobą. Myśli to te same zdarzenia „zewnętrznego świata”, które mają miejsce w twoim umyśle. Czyli myśli to też predyspozycje, które też zostawiają swoje ślady. Nie możesz wybrać swoich myśli, myśli pojawiają się znikąd same. Ale możesz wybrać swoje reakcje na nie.
• Obszar otaczający. Oprócz „obecnej” chwili musisz być bardzo wrażliwy na całą otaczającą cię przestrzeń, zwracać uwagę na ludzi i przyrodę. Ale kontroluj wszystkie zmysły, nie pozwalając im wpływać na twój stan wewnętrzny.

Buddyzm w pytaniach i odpowiedziach

Dlaczego buddyzm staje się popularny?

Buddyzm staje się popularny w krajach zachodnich z wielu powodów. Pierwszym dobrym powodem jest to, że buddyzm ma rozwiązania wielu problemów dzisiejszego materialistycznego społeczeństwa. Zapewnia również głębokie zrozumienie ludzkiego umysłu i naturalnych metod leczenia przewlekłego stresu i depresji. Medytacja uważności lub uważność jest już stosowana w zachodniej medycynie głównego nurtu w leczeniu depresji.

Najbardziej skuteczne i zaawansowane praktyki psychoterapeutyczne zapożyczono z psychologii buddyjskiej.

Buddyzm szerzy się na Zachodzie przede wszystkim wśród ludzi wykształconych i zamożnych, ponieważ zamknąwszy swoje podstawowe potrzeby materialne, ludzie dążą do świadomego rozwoju duchowego, którego nie mogą dać zwykłe religie z przestarzałymi dogmatami i ślepą wiarą.

Kim był Budda?

Siddhartha Gautama urodził się w rodzinie królewskiej w Lumbini na terenie dzisiejszego Nepalu w 563 pne.

W wieku 29 lat zdał sobie sprawę, że bogactwo i luksus nie gwarantują szczęścia, więc badał różne nauki, religie i filozofie tamtych czasów, aby znaleźć klucz do ludzkiego szczęścia. Po sześciu latach studiów i medytacji w końcu znalazł „środkową drogę” i osiągnął oświecenie. Po oświeceniu Budda spędził resztę swojego życia, nauczając zasad buddyzmu, aż do śmierci w wieku 80 lat.

Czy Budda był Bogiem?

Nie. Budda nie był Bogiem i nie twierdził, że jest. Był zwykłym człowiekiem, który nauczał ścieżki do oświecenia z własnego doświadczenia.

Czy buddyści czczą bożków?

Buddyści szanują wizerunki Buddy, ale nie czczą ich ani nie proszą o litość. Posągi Buddy z rękami opartymi na kolanach i życzliwym uśmiechem przypominają nam o pragnieniu rozwijania w sobie pokoju i miłości. Kult posągu jest wyrazem wdzięczności za nauczanie.

Dlaczego tak wiele krajów buddyjskich jest biednych?

Jedna z nauk buddyjskich głosi, że bogactwo nie gwarantuje szczęścia, a bogactwo jest nietrwałe. W każdym kraju ludzie cierpią, niezależnie od tego, czy są bogaci, czy biedni. Ale ci, którzy znają siebie, znajdują prawdziwe szczęście.

Czy istnieją różne rodzaje buddyzmu?

Istnieje wiele różnych odmian buddyzmu. Akcenty różnią się w zależności od kraju ze względu na zwyczaje i kulturę. To, co się nie zmienia, to istota nauczania.

Czy inne religie są prawdziwe?

Buddyzm to system wierzeń, który toleruje wszystkie inne wierzenia i religie. Buddyzm jest zgodny z naukami moralnymi innych religii, ale buddyzm idzie dalej, zapewniając długoterminowy cel naszej egzystencji poprzez mądrość i prawdziwe zrozumienie. Prawdziwy buddyzm jest bardzo tolerancyjny i nie zajmuje się etykietami takimi jak „chrześcijanin”, „muzułmanin”, „hinduista” czy „buddyzm”. Dlatego nigdy nie było wojen w imię buddyzmu. To dlatego buddyści nie nauczają ani nie nawracają się, lecz wyjaśniają tylko wtedy, gdy potrzebne jest wyjaśnienie.

Czy buddyzm jest nauką?

Nauka to wiedza, którą można przekształcić w system zależny od obserwacji i weryfikacji faktów oraz od ustanowienia ogólnych praw przyrody. Istota buddyzmu pasuje do tej definicji, ponieważ Cztery Szlachetne Prawdy (patrz poniżej) mogą być testowane i udowadniane przez każdego. W rzeczywistości sam Budda poprosił swoich wyznawców, aby sprawdzali nauki, a nie akceptowali jego słowa jako prawdziwe. Buddyzm opiera się bardziej na zrozumieniu niż na wierze.

Czego nauczał Budda?

Budda nauczał wielu rzeczy, ale podstawowe koncepcje buddyzmu można podsumować w czterech Szlachetnych Prawdach i Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce.

Jaka jest pierwsza szlachetna prawda?

Pierwsza prawda jest taka, że ​​życie jest cierpieniem, co oznacza, że ​​życie obejmuje ból, starzenie się, choroby i ostatecznie śmierć. Znosimy również cierpienia psychiczne, takie jak samotność, strach, zakłopotanie, frustracja i złość. Jest to niezaprzeczalny fakt, któremu nie można zaprzeczyć. Jest to bardziej realistyczne niż pesymistyczne, ponieważ pesymizm oczekuje, że sprawy potoczą się źle. Zamiast tego buddyzm wyjaśnia, w jaki sposób można uniknąć cierpienia i jak możemy być naprawdę szczęśliwi.

Jaka jest druga szlachetna prawda?

Druga prawda jest taka, że ​​cierpienie jest spowodowane pragnieniem i niechęcią. Będziemy cierpieć, jeśli oczekujemy, że inni ludzie spełnią nasze oczekiwania, jeśli chcemy, aby inni nas lubili, jeśli nie dostaniemy tego, czego chcemy, itp. Innymi słowy, uzyskanie tego, czego się chce, nie gwarantuje szczęścia. Zamiast ciągle walczyć o to, czego chcesz, spróbuj zmienić swoje pragnienia. Pragnienie pozbawia nas satysfakcji i szczęścia. Życie pełne pragnień, a zwłaszcza chęci dalszego istnienia, tworzy potężną energię, która sprawia, że ​​człowiek się rodzi. Tak więc pragnienia prowadzą do cierpienia fizycznego, ponieważ powodują, że się odradzamy.

Jaka jest trzecia szlachetna prawda?

Trzecia prawda jest taka, że ​​cierpienie można przezwyciężyć i osiągnąć szczęście. Że prawdziwe szczęście i zadowolenie są możliwe. Jeśli porzucimy bezużyteczne pragnienie pragnień i nauczymy się żyć chwilą obecną (nie rozpamiętując przeszłości ani wyobrażanej przyszłości), możemy stać się szczęśliwi i wolni. Wtedy będziemy mieli więcej czasu i energii, aby pomagać innym. To jest Nirwana.

Jaka jest Czwarta Szlachetna Prawda?

Czwarta prawda jest taka, że ​​Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest ścieżką, która prowadzi do końca cierpienia.

Czym jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka?

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka lub Środkowa Ścieżka składa się z ośmiu zasad.

- prawidłowy pogląd lub zrozumienie czterech szlachetnych prawd z własnego doświadczenia

- właściwa intencja lub niezachwiana decyzja podążania ścieżką buddyjską

- poprawna mowa lub odrzucenie kłamstw i chamstwa

- poprawne zachowanie lub odmowa krzywdzenia żywych istot

- właściwy sposób życia lub zarabiania na życie zgodnie z buddyjskimi wartościami

- właściwy wysiłek lub rozwój w sobie cech, które przyczyniają się do przebudzenia

- właściwa świadomość lub ciągła świadomość doznań cielesnych, myśli, obrazów umysłu

- poprawna koncentracja lub głęboka koncentracja i medytacja dla osiągnięcia wyzwolenia

Czym jest karma?

Karma jest prawem, że każda przyczyna ma skutek. Nasze działania przynoszą rezultaty. To proste prawo wyjaśnia wiele rzeczy: nierówności na świecie, dlaczego niektórzy rodzą się niepełnosprawni, a niektórzy utalentowani, dlaczego niektórzy żyją krótko. Karma podkreśla znaczenie odpowiedzialności każdej osoby za jej przeszłe i obecne działania. Jak możemy sprawdzić karmiczny skutek naszych działań? Odpowiedź podsumowuje się, biorąc pod uwagę (1) intencję stojącą za działaniem, (2) wpływ działania na siebie i (3) wpływ na innych.

Buddyzm jest religią, która istnieje od niewiarygodnie długiego czasu. Uważany jest za jeden z najstarszych na świecie. Narodziny religii miały miejsce w połowie pierwszego tysiąclecia pne w Indiach i od razu przyciągnęły licznych wyznawców. Buddyzm (książki mówią o podstawowych zasadach nauk Buddy, rozważają rolę człowieka w świecie i dostarczają wielu innych przydatnych informacji) jest głoszony przez ogromną liczbę ludzi. Obecnie istnieje coś takiego jak buddyzm zen. W szerokim pojęciu Zen jest szkołą mistycznej kontemplacji, której nauczanie opiera się na mistycyzmie buddyjskim. Innym kierunkiem religii jest buddyzm tybetański, który jest techniką i praktyką medytacyjną łączącą tradycje szkoły mahajany i wadżrajany. Prawdy buddyzmu tybetańskiego skupiają się na przekazywaniu Nauk opartych na odrodzeniach się sławnych osób praktykujących tę wiarę. Jeśli pokrótce rozpatrzymy buddyzm (o religii oraz procesie jej powstawania i rozwoju można mówić w nieskończoność), to religia jawi się jako przeciwieństwo fundamentów starożytnych Indii, które w tym czasie przeżywały poważny kryzys kulturowy i ekonomiczny. Ascetyzm buddyzmu sprzeciwił się zmianie klasowej. Historia buddyzmu zaczyna się od jego założyciela – Buddy Siakjamuniego (w życiu świeckim – Siddhartha Gautamy). Buddyzm - Wikipedia szczegółowo bada historię powstania religii - i ma dziś ogromną liczbę wyznawców. Nawiąż więź z Bogiem!

Centrum Buddyzmu - gdzie można zapoznać się z podstawami buddyzmu

Według wielu centrum buddyzmu znajduje się w Indiach. W końcu Indie (tutaj pojawił się buddyzm jako religia) tradycyjnie uważane są za miejsce narodzin religii. Jeśli mówimy o tym, gdzie w kraju znajduje się centrum buddyzmu, to są to:
Bihar;
Kapilavast;
Pałac Królewski;
Sarnath.

Centrum buddyzmu w Tybecie znajduje się w stolicy kraju - Lhasie. Jest to główne miejsce, w którym wszyscy pielgrzymi dążą do zrozumienia prawd buddyzmu.

Centrum buddyzmu w Tajlandii to oczywiście Bangkok. To tutaj gromadzą się ludzie, aby poznać prawdy buddyzmu. Możesz zrozumieć podstawy buddyzmu bez opuszczania kraju. W Rosji na terytorium Buriacji jest wiele świętych miejsc dla tych, którzy przyjęli nauki Buddy. Centrum buddyzmu znajduje się w Petersburgu, nad brzegiem jeziora Bajkał i oczywiście w Ałtaju. To tutaj prawdy buddyzmu i Rosjanie wolą rozumieć

Filozofia buddyzmu

Buddyzm jest główną religią w wielu krajach azjatyckich. Wybierając drogę buddyzmu warto wiedzieć, że nie należy on do religii, której centralną postacią jest Bóg, który stworzył otaczający człowieka świat. Filozofia buddyzmu opowiada się za ideą odmienną od innych wierzeń – nie ma wiecznej duszy, która później zadośćuczyni za wszystkie grzechy popełnione za życia. Ale cokolwiek człowiek zrobi, wszystko wraca (filozofia buddyzmu tak interpretuje ścieżkę życia). Nie będzie to kara Boża, ale konsekwencja myśli i czynów, które odcisnęły piętno na jego osobistej karmie. To jest istota buddyzmu, a przynajmniej jego ważna część.

Podstawy buddyzmu, uformowane przez Buddę, wyrażone są w czterech postulatach.

Jeśli mówimy o buddyzmie, to w ramach nauk życie ludzkie cierpi. Wszystko wokół nas nie ma trwałości, a wszystko, co powstało, podlega zniszczeniu. Ogień staje się symbolem istnienia, a jednak niesie ze sobą tylko cierpienie. Takie są prawdy buddyzmu, nawołujące do innego rozumienia życia.
Przyczyną cierpienia jest pragnienie. Przywiązanie do materialnego świata i jego dobrodziejstw sprawia, że ​​człowiek pragnie życia. A im silniejsze pragnienie życia, tym większe będzie cierpienie.
Jest tylko jeden sposób na pozbycie się cierpienia - porzucenie pragnień. A jest to możliwe dopiero po osiągnięciu nirwany - stanu, który uwalnia człowieka od pragnień i namiętności. Taka jest filozofia buddyzmu.
Aby osiągnąć nirwanę, trzeba przejść ośmiokrotną ścieżkę zbawienia.

Podstawy buddyzmu w postaci zasad Ośmiorakiej Ścieżki Zbawienia wyglądają bardzo konkretnie:
prawidłowe rozumienie świata - musisz zdać sobie sprawę, że świat wokół człowieka składa się ze smutku i cierpienia;
poprawność intencji – trzeba ograniczyć własne aspiracje i pragnienia;
właściwe rozmowy - słowa powinny nieść tylko dobro;
poprawność działań - musisz przynosić ludziom tylko dobro;
właściwy sposób życia – trzeba żyć w taki sposób, aby nie szkodzić żywym istotom (tylko w ten sposób można uchronić się przed cierpieniem, mówią nauki buddyzmu);
poprawność podjętych wysiłków - wewnętrzny napar osoby powinien być skupiony na dobrych uczynkach;
poprawność myśli – zew ciała staje się przyczyną wszelkiego zła, a pozbywając się cielesnych pragnień, można pozbyć się cierpienia (takie są nauki buddyzmu);
Stała Koncentracja - Podstawą Ośmiorakiej Ścieżki jest ciągły trening i koncentracja.

Zasady te w pełni wyrażają podstawy buddyzmu. Przejście pierwszych dwóch kroków pomaga człowiekowi osiągnąć mądrość. Następne trzy pomagają regulować moralność i zachowanie. Pozostałe stopnie na Ośmiorakiej Ścieżce Zbawienia dyscyplinują umysł.

Esencja buddyzmu

Jaka jest istota buddyzmu? Głównym stanowiskiem religii, a co za tym idzie nauk buddyzmu, jest równoważność bytu i współczucia. Religia nie odrzuca twierdzenia braminizmu o wędrówce dusz, niemniej jednak są pewne zmiany odzwierciedlające istotę buddyzmu. Buddyści uważają reinkarnację i wszelkiego rodzaju egzystencję za nieuniknione zło i nieszczęście. Celem buddysty jest przerwanie łańcucha ponownych narodzin i osiągnięcie stanu nirwany, tj. absolutne nieistnienie. W tej aspiracji leży istota buddyzmu.
Dziś buddyzm jest główną nauką Azji Południowej i Południowo-Wschodniej. Występuje również w Ameryce i Europie, gdzie buddyzm jest główną religią dla stosunkowo ograniczonej liczby ludzi.
Główne szkoły buddyzmu

Pierwsi wyznawcy, którzy praktykowali nauki Buddy za jego życia, wyrzekli się jakiejkolwiek własności. Studentów rozpoznawano po wyglądzie – byli ogoleni, ubrani na żółto, nie mieli stałego miejsca zamieszkania. I taka była droga buddyzmu podczas formowania się religii. Po śmierci Buddy nauki zostały kanonizowane. W miarę istnienia nauk rozwijały się znane dziś szkoły buddyzmu.

Istnieją trzy główne szkoły buddyzmu, powstałe w różnych okresach istnienia religii.
Hinajana. Ta szkoła buddyzmu charakteryzuje się idealizacją monastycznego stylu życia. Tylko porzucając światowość, człowiek może osiągnąć nirwanę (aby uratować się z łańcucha reinkarnacji). Wszystko, co dzieje się z człowiekiem w jego życiu, jest wynikiem jego myśli i działań. Taka jest droga buddyzmu według hinajany przez wiele lat była jedyna.
Mahajana. Nauczanie tej szkoły buddyzmu uczy, że wraz z mnichem nirwanę może osiągnąć także pobożny człowiek świecki. To właśnie w tej szkole pojawia się doktryna bodhisattwów, pomagających ludziom odnaleźć ścieżkę zbawienia. W tej szkole kształtuje się odnowiona ścieżka buddyzmu. Powstaje pojęcie raju, pojawiają się święci, pojawiają się wizerunki buddów i bodhisattwów.
Wadżrajana. Nauki tej szkoły buddyzmu są naukami tantrycznymi opartymi na zasadach samokontroli i praktyk medytacyjnych.

Idee buddyzmu są liczne i można mówić o buddyzmie bez końca. Ale najważniejsze jest zaakceptowanie tego, że ludzkie życie jest cierpieniem. A głównym celem wyznawcy nauki, popierającego idee buddyzmu, jest pozbycie się go (tu nie chodzi o samobójstwo, jako zakończenie ścieżki życiowej, ale o osiągnięcie nirwany – stanu, po którym następuje odrodzenie człowieka). a jego powrót do życia jest niemożliwy – jako ścieżka buddyzmu).

Jaka jest różnica między buddyzmem a innymi religiami

Mówiąc o buddyzmie, warto zauważyć, że w przeciwieństwie do ruchów religijnych monoteistycznych, nie:
jeden Bóg-stwórca;
idee dotyczące stworzenia świata (Wszechświat istniał od zawsze);
wiecznie żywa dusza;
możliwość zadośćuczynienia za grzechy popełnione za życia;
bezwarunkowa wiara w coś;
oddanie podniesione do rangi absolutu;
organizacje religijne (buddyjska sangha jest zawsze wspólnotą!);
pojęcie herezji, ponieważ nie ma jednego kanonu tekstu, a także niepodważalnych dogmatów;
jedyny wszechświat, ponieważ światy w buddyzmie są nieskończone i liczne.

Główną różnicą między buddyzmem a chrześcijaństwem (i innymi wyznaniami) jest brak obowiązkowego odrzucenia innych religii. Jedynym wymogiem jest nie naruszanie podstaw buddyzmu i jego prawd.

Buddyzm - liczne są kraje wyznające kierunek religijny - jedna z najstarszych religii świata. Indie - Buddyzm jako doktryna pojawił się właśnie tutaj - dziś praktykowany jest hinduizm.

Hinduizm i buddyzm - różnice w wierze

Ale nie zakładaj, że hinduizm i buddyzm są wymienne. To głęboko błędna opinia. Istnieje wiele znaczących różnic w naukach, a główne z nich są następujące:
Najwyższym celem hinduizmu jest przerwanie łańcucha kolejnych reinkarnacji i połączenie się z Absolutem. Buddyści dążą do osiągnięcia nirwany (stanu najwyższej łaski). Na tym polega różnica między hinduizmem a buddyzmem.
Następną rzeczą, która odróżnia hinduizm od buddyzmu, jest jego rozpowszechnienie na całym świecie. Hinduizm jest religią praktykowaną tylko w Indiach. Buddyzm jest religią poza narodowościami.
Kastowość jest typowa dla hinduizmu, podczas gdy w buddyzmie realizowana jest koncepcja powszechnej równości. I to jest kolejny kierunek, który oddziela hinduizm od buddyzmu.

Symbole buddyzmu

Ludzkość uważa buddyzm za jedną z religii świata. Ale jeśli przestudiujesz wiarę bardziej szczegółowo, to jest to raczej filozofia. Dlatego bogowie buddyzmu i symbole buddyzmu nie mogą być postrzegane jako obiekty kultu. Ponieważ symbole buddyzmu nie wyrażają wiary w coś boskiego, ale światopogląd osoby.

Symboli buddyzmu jest wiele, ale główną symboliką jest wizerunek Buddy Siakjamuniego, który dał początek temu ruchowi religijnemu. I chociaż taka cześć w pewnym stopniu przypomina kult obrazu Boga, Budda jest prawdziwą osobą, która szukała i otrzymała oświecenie. Nauki buddyzmu używają wizerunku Buddy jako symbolu i żywego dowodu ludzkich możliwości: każdy wyznawca tej nauki może osiągnąć oświecenie i nie będzie to dar od bogów, ale jego własne osiągnięcie.

Kolejną, nie mniej ważną buddyjską symboliką jest Jammachakra (Koło Prawa). Wizualnie jest to koło z ośmioma szprychami. Jego centrum to punkt świadomości, który bada promienie prawdy.

Warto zauważyć, że symbole buddyzmu mogą być dość złożone. Bhavacakra (Koło Życia) jest jednym z najbardziej złożonych buddyjskich symboli. Na powierzchni koła znajdują się obrazy wszystkich światów, jakie uznaje mitologia buddyjska, a także stany człowieka towarzyszące jego drodze do osiągnięcia nirwany. Koło wyraźnie ilustruje nauki buddyzmu.

Kolor pomarańczowy staje się ważnym symbolem nauki: w tym kolorze malują się promienie emanujące z osoby, która osiąga nirwanę.

Warto wiedzieć, że rozważane symbole buddyzmu istnieją wbrew wskazaniom Buddy. Początkowo nie było świętych obrazów. Ale każda religia potrzebuje wizualnego wyrazu, bo taka jest natura człowieka.

Bogowie buddyzmu

Buddyzm jest jednym z tych nielicznych wierzeń religijnych, w których nie ma bogów w zwykłym dla chrześcijan znaczeniu: tutaj Bóg nie jest uważany za najwyższą istotę kontrolującą ludzkie życie. Bogowie buddyzmu (deva) to ci sami ludzie, ale żyjący w innym, piękniejszym wymiarze. Kolejnym punktem, w którym bogowie buddyzmu różnią się od ludzi, jest obecność nadprzyrodzonych zdolności i nieograniczonej mocy, która pozwala bóstwom spełnić każdą zachciankę. Ale tak jak zwykły człowiek, deva musi podążać ścieżką oświecenia, pokonując wszelkie przeszkody.

W religii buddyjskiej nie ma stwórcy wszechświata jako takiego. Uważa się, że wszechświat jest nieskończony. Ale „rozszerzaniu” istniejącego świata i tworzeniu nowych wymiarów (światów w buddyzmie, według nauk, jest wiele), zajmują się specjalne istoty - bodhisattwowie. Nie są to bogowie buddyzmu, jeśli rozpatrywać ich w ramach religijnego rozumienia, ale jednocześnie znajdują się na samym szczycie hierarchicznej boskiej drabiny. Wyjaśnia to fakt, że po osiągnięciu nirwany bodhisattwowie porzucili ją, poświęcając swoje oświecenie dla dobra innych istot. A podążanie ścieżką buddyzmu może pomóc każdemu - człowiekowi lub bogowi - stać się bodhisattwą.

Rytuały buddyzmu

Rytuały buddyzmu są liczne. Poniżej znajduje się tylko kilka głównych.
Rytuały buddyzmu są bardzo niestandardowe. Na przykład przyjęcie schronienia jest jednym z głównych rytuałów buddyjskich. Uważa się, że to właśnie po jego zleceniu człowiek wyrusza na drogę poszukiwania prawdy. Ponadto obrzęd jest postrzegany jako akceptacja podstawowych wartości nauczania: uznania Buddy za Nauczyciela, własnej przemiany i jedności z innymi ludźmi.
Święto Wesaka. Buddyści przynoszą prezenty. W praktykach medytacyjnych mija dzień i noc
Obrzędy buddyzmu obejmują buddyjski Nowy Rok. W przeddzień sylwestra buddyści uwalniają dom od wszelkich zbędnych rzeczy, przechodząc ceremonię oczyszczenia – Gutora. Święto spędza się na modlitwach, które trwają do rana. Po zakończeniu - o szóstej rano - parafianie otrzymują gratulacje i wszyscy rozchodzą się do domów. Rytuały buddyzmu zwracają szczególną uwagę na śmierć i pochówek człowieka.

Buddyzm: od czego zacząć swoją podróż?

Buddyzm dla początkujących należy postrzegać jako zrozumienie podstaw religii i podstawowych wierzeń jej wyznawców. A jeśli jesteś gotowy, aby całkowicie przemyśleć swoje życie, możesz dołączyć do społeczności buddyjskiej.

buddyzm (Dharma Buddy„Nauka Oświeconego”) to religijna i filozoficzna doktryna (dharma) dotycząca duchowego przebudzenia (bodhi), która powstała około VI wieku pne. mi. w starożytnych Indiach. Założycielem nauk jest Siddhartha Gautama, który później otrzymał imię Budda Siakjamuni.

Sami wyznawcy tej Nauki nazywali ją „Dharmą” (Prawo, Nauka) lub „Dharmą Buddy” (Nauka Buddy). Termin „buddyzm” został stworzony przez Europejczyków w XIX wieku.

Założycielem buddyzmu jest indyjski książę Sidhartha Gautama (aka Siakjamuni, czyli „mędrzec z rodziny Shaky”) – Budda, który mieszkał w dolinie Gangesu (Indie). Spędziwszy pogodne dzieciństwo i młodość w pałacu ojca, wstrząśnięty spotkaniami z chorymi, starcami, zwłokami zmarłego i z ascetą udał się do pustelni, aby szukać sposobu ratowania ludzi od cierpienia . Po „wielkim wglądzie” stał się wędrownym głosicielem doktryny wyzwolenia duchowego, rozpoczynając w ten sposób ruch koła nowej światowej religii.

W centrum nauczania Siddhartha Gautama nakreślił koncepcję Czterech Szlachetnych Prawd: o cierpieniu, o pochodzeniu i przyczynach cierpienia, o prawdziwym ustaniu cierpienia i eliminacji jego źródeł, o prawdziwych ścieżkach do ustania cierpienie. Proponuje się środkową lub ośmiostopniową ścieżkę do osiągnięcia nirwany. Ścieżka ta jest bezpośrednio związana z trzema rodzajami kultywowania cnót: moralności, skupienia i mądrości – pradżni. Duchowa praktyka kroczenia tymi ścieżkami prowadzi do prawdziwego ustania cierpienia i znajduje swój szczyt w nirwanie.

Budda przyszedł na ten świat ze względu na istoty wędrujące w cyklu istnienia. Spośród trzech rodzajów cudownych objawień – ciała, mowy i myśli – głównym było cudowne objawienie się mowy, co oznacza, że ​​przyszedł, aby obrócić koło Nauki (tj. nauczać).

Nauczyciel Siakjamuni urodził się w rodzinie królewskiej i pierwszy okres swojego życia spędził jako książę. Kiedy zdał sobie sprawę, że wszystkie radości cyklu istnienia mają charakter cierpienia, porzucił życie w pałacu i zaczął praktykować ascezę. W końcu w Bodh Gaja wskazał drogę do pełnego oświecenia, a następnie wykonał kolejno trzy słynne obroty Koła Nauki.

Zgodnie z poglądami szkół mahajany, Budda trzykrotnie obrócił kołem Dharmy: oznacza to, że dał trzy duże cykle nauk, które odpowiadają różnym zdolnościom uczniów i wskazują im drogę do trwałego szczęścia. Od teraz do dyspozycji wszystkich żyjących w epoce po nadejściu Buddy są metody, dzięki którym można osiągnąć doskonały stan całkowitego Oświecenia.

Zgodnie z poglądami najstarszej niezreformowanej szkoły therawady, Budda obrócił Kołem Nauki tylko raz. Podczas recytacji Dhammacakkapavatana Sutta w Varanasi. Dalsze zwroty Theravada odnosi się do późniejszych zmian w pierwotnej doktrynie.

Podczas pierwszego obrotu kołem Dharmy:

Budda nauczał głównie Czterech Szlachetnych Prawd i Prawa Karmy, które wyjaśniają naszą sytuację w cyklu istnienia i potwierdzają możliwość wyzwolenia od wszelkiego cierpienia i przyczyn cierpienia. W pierwszym cyklu nauk, który zajmuje się głównie zachowaniem zewnętrznym, odpowiada rola mnicha lub mniszki. Jeśli skorelujemy te cykle nauk z różnymi gałęziami buddyzmu, to możemy powiedzieć, że pierwszy cykl nauk Buddy jest podstawą tradycji therawady.

Podczas drugiego obrotu kołem Dharmy:

Budda udzielał nauk o prawdzie względnej i absolutnej, a także o współzależnym powstawaniu (teoria współzależnego istnienia) i pustce (śunjate). Pokazał, że rzeczy pojawiające się zgodnie z prawem przyczyny i skutku (karmy) są z natury wolne od faktycznego, niezależnego istnienia. W drugim cyklu nauk, który odnosi się do wewnętrznego nastroju, odpowiada rola laika lub laika, który bierze odpowiedzialność za innych: na przykład za rodzinę lub grupy społeczne. Ten cykl nauk Buddy jest podstawą Wielkiego Pojazdu (Mahajany).

Podczas trzeciego obrotu Kołem Dharmy:

Udzielono nauk o Oświeconej Naturze (Naturze Buddy) właściwej wszystkim istotom, zawierającej wszystkie doskonałe cechy i pierwotną mądrość Buddy. W tym cyklu nauk odpowiada rola praktykującego jogina lub jogina „osiągniętego do perfekcji”, który łączy czysty pogląd na rzeczy z ciągłą praktyką. Trzeci cykl nauk Buddy jest podstawą Wielkiego Pojazdu (Mahajany) i Pojazdu Tantry (Wadżrajany).

nauki Buddy

Nauka Buddy nazywana jest „dharmą”, co oznacza „prawo”. Buddyści odwołują to pojęcie także do nazwy swojej religii. Obecnie istnieją kontrowersje co do tego, co dokładnie powiedział sam Budda, ponieważ istnieje wiele pism świętych, które twierdzą, że są słowem Buddy.

Wszystkie z 84 000 nauk Buddy opierają się na jego pierwszych kazaniach – Czterech Szlachetnych Prawdach i Ośmiorakiej Ścieżce. Następnie buddyzm podzielił się na kilka gałęzi, które udoskonaliły i rozwinęły różne aspekty nauczania. Sam Budda stwierdził, że ważne jest, aby każdy był świadomy ograniczeń swojej wiary i szanował wiarę innych:

Osoba ma wiarę. Jeśli mówi: „To jest moja wiara”, trzyma się prawdy. Ale przez to nie może dojść do absolutnej konkluzji: „Tylko to jest prawdą, a wszystko inne jest kłamstwem”.

Karma

Wszystkie religie Dalekiego Wschodu mają bardzo głębokie poczucie, że we wszechświecie istnieje prawo moralne. W hinduizmie i buddyzmie nazywa się to karmą; To słowo w sanskrycie oznacza „działanie”. Każde ludzkie działanie - czyny, słowa, a nawet myśli nazywa się karmą. Dobre działanie tworzy dobrą karmę, a złe działanie tworzy złą karmę. Ta karma wpływa na przyszłość człowieka. Teraźniejszość nie tylko tworzy przyszłość, ale sama jest tworzona przez przeszłość. Dlatego wszystkie problemy teraźniejszości są uważane przez buddystów za zemstę za złe uczynki popełnione w tym życiu lub w przeszłości, ponieważ buddyści wierzą w reinkarnację, reinkarnację. Reinkarnacja jest doktryną podzielaną przez hinduistów i buddystów. Zgodnie z tym rozumieniem człowiek po śmierci rodzi się na nowo w nowym ciele. Zatem to, kim człowiek jest w życiu, jest wynikiem karmy. Pierwsze dwa wersety Dhamma Pada, ukochanego tekstu buddyjskiego, podsumowują istotę karmy.

Jeśli ktoś mówi i działa z nieczystymi myślami, cierpienie podąża za nim jak koło wozu za zwierzęciem zaprzężonym w wóz.

To, kim jesteśmy dzisiaj, wynika z tego, o czym myśleliśmy wczoraj, a nasze dzisiejsze myśli tworzą nasze życie jutro; nasze życie jest wytworem naszych myśli.

Jeśli ktoś mówi i działa z czystymi myślami, radość podąża za nim jak jego własny cień.

Geshe Kelsang Giatso, duchowy nauczyciel buddyzmu tybetańskiego, równie dobrze opisał to:

„Każde działanie, które podejmujemy, pozostawia ślad w naszej myśli, a każdy ślad w końcu prowadzi do konsekwencji. Nasze myśli są jak pole, a działanie jest jak zasiewanie ziarna na tym polu. Prawe uczynki sieją ziarno przyszłego szczęścia, a nieprawe czyny czyny zasiewają ziarno przyszłego cierpienia. Ziarna te leżą uśpione w naszych myślach, dopóki nie będą gotowe do dojrzałości, a wtedy przyniosą skutek”.

Dlatego nie ma sensu obwiniać innych za swoje kłopoty, bo człowiek sam czyni zło i sam się kala. Sam też zła nie popełnia, a oczyszcza się. Czystość i brud są ze sobą powiązane. Nie można „oczyścić” Budda powiedział, że problem polega na tym, że „łatwo jest czynić nieprawość i to, co może ci zaszkodzić, ale bardzo trudno jest czynić prawość i to, co przyniesie ci korzyść”.

Przemawiając do zwykłych ludzi, Budda kładł nacisk na karmę, strach przed złymi narodzinami i nadzieję na dobre narodziny. Mówił ludziom, jak przygotować się do dobrych narodzin: żyć moralnie i odpowiedzialnie, nie szukać szczęścia w przemijających dobrach materialnych, być życzliwym i bezinteresownym dla wszystkich ludzi. Pisma buddyjskie zawierają przerażające obrazy piekielnego cierpienia i życia jako nieszczęśliwy duch. Zła karma ma dwojaki skutek - człowiek staje się nieszczęśliwy w tym życiu, traci przyjaciół lub cierpi z powodu poczucia winy i odradza się w jakiejś nędznej postaci. Dobra karma prowadzi do spokoju, odpoczynku, niezakłóconego snu, miłości przyjaciół i dobrego zdrowia w tym życiu oraz dobrego odrodzenia po śmierci, być może do pobytu w jednym z niebiańskich światów, gdzie życie jest jak raj. Chociaż nauki Buddy mogą wydawać się bardzo trudne do zrozumienia, jednym z powodów, dla których ludzie są do nich przyciągani, jest prostota ich języka i praktyczność.

Pamiętaj, że jest sześć sposobów na marnowanie czasu i pieniędzy: pijaństwo, nocne tułaczki, chodzenie na jarmarki i festyny, hazard, złe towarzystwo i lenistwo.

Istnieje sześć powodów, dla których pijaństwo jest złe. Zabiera pieniądze, prowadzi do kłótni i bójek, powoduje choroby, prowadzi do rozgłosu, zachęca do niemoralnych czynów, których później żałujesz, osłabia umysł.

Istnieje sześć powodów, dla których nocne włóczęgostwo jest złe. Możesz zostać pobity, twoja rodzina zostanie w domu bez twojej ochrony, możesz zostać okradziony, możesz zostać podejrzany o popełnienie przestępstwa, uwierzą w plotki o tobie i będziesz w różnego rodzaju tarapatach.

Chodzenie na jarmarki i festyny ​​oznacza, że ​​tracisz czas na myślenie o muzyce, instrumentach, tańcu, rozrywce i zapominasz o rzeczach ważnych.

Hazard jest zły, ponieważ kiedy przegrywasz, tracisz pieniądze, kiedy wygrywasz, robisz sobie wrogów, nikt ci nie ufa, przyjaciele tobą gardzą i nikt się z tobą nie ożeni.

Złe towarzystwo oznacza, że ​​twoi przyjaciele są chuliganami, pijakami, oszustami i przestępcami i mogą sprowadzić cię na złą drogę.

Lenistwo jest złe, ponieważ spędzasz życie, nie osiągając niczego, nic nie zarabiając. Leniwy zawsze znajdzie wymówkę, by nie pracować: „za gorąco” lub „za zimno”, „za wcześnie” lub „za późno”, „jestem zbyt głodny” lub „jestem przepełniony”.

Chociaż moralne nauki buddyzmu są w dużej mierze podobne do kodeksu etycznego innych religii, opierają się one na czymś innym. Buddyści nie uważają swoich zasad za przykazania Istoty Najwyższej, których należy przestrzegać. Są raczej instrukcjami, jak podążać ścieżką duchowego wzrostu i osiągać doskonałość. Dlatego buddyści starają się zrozumieć, w jaki sposób należy stosować tę lub inną regułę w konkretnej sytuacji i nie ślepo ich przestrzegać. Zwykle uważa się więc, że kłamanie jest złe, ale w pewnych okolicznościach może być uzasadnione – na przykład, jeśli chodzi o ratowanie ludzkiego życia.

„To, czy działanie jest dobre, złe czy neutralne, zależy całkowicie od myśli, która nim kieruje. Dobre uczynki wynikają z dobrych myśli, złe uczynki ze złych myśli, a neutralne działania z neutralnych myśli”. / Geshe Kelsang Giatso. „Wprowadzenie do buddyzmu”

Tak więc bez względu na to, czy dana osoba stosuje się do instrukcji, czy nie, najważniejsze jest to, jakie motywy dyktują to lub inne działanie, samolubne lub bezinteresowne. Dla duchowego wzrostu ważne są nie tylko same działania, ale także powody, dla których je wykonujesz.

Kazanie w Deer Park

W pierwszym kazaniu wygłoszonym po oświeceniu Budda objawił swoim dawnym towarzyszom to, czego się nauczył i co później stało się centrum jego nauczania. Należy jednak pamiętać, że kazanie to odczytano pięciu mnichom-ascetom, doświadczonym w praktykach religijnych, którzy byli gotowi zrozumieć i przyjąć jego słowa. Jak wspomniano powyżej, kazania skierowane do zwykłych ludzi były znacznie prostsze. W kazaniu w Deer Park Budda porównał się do lekarza, którego praca składa się z czterech etapów:

postawić diagnozę choroby;

określić przyczynę choroby;

znaleźć sposób na uzdrowienie;

lek na receptę.

Budda powiedział ascetom, że doświadczenie przekonało go, iż zarówno pogoń za przyjemnościami, jak i nadmierna asceza przynoszą w życiu taką samą szkodę. Umiarkowane życie, Środkowa Droga, doprowadziło go do wglądu, pokoju i oświecenia. Podążanie tą ścieżką pozwoliło mu wyraźnie zobaczyć Cztery Prawdy.

Cztery Szlachetne Prawdy

Pierwsza prawda

Pierwsza prawda jest taka, że ​​życie, jak wie większość istot, nie jest kompletne samo w sobie. Życie to „dukkha”, co zwykle tłumaczy się jako cierpienie. „Oto święta prawda o cierpieniu: cierpieniem są narodziny, cierpieniem jest starość, cierpieniem jest choroba, cierpieniem jest śmierć; cierpieniem jest zjednoczenie z tym, kogo nie można kochać, cierpieniem jest rozłąka z ukochanym, cierpieniem jest niepowodzenie w osiągnięciu tego, czego się pragnie”.

Buddyści rozróżniają trzy formy cierpienia:

1. Zwykłe, proste cierpienie, jak powyższe. Im bardziej rozważna i wrażliwa jest osoba, tym bardziej zdaje sobie sprawę z cierpienia leżącego u podstaw wszystkiego, od zwierząt, które żerują na sobie nawzajem, po osobę, która poniża swoich bliźnich.
2. Drugi rodzaj cierpienia wynika z nietrwałości życia. Nawet piękne rzeczy giną, bliscy umierają, a czasem zmieniamy się tak bardzo, że rzeczy, które kiedyś sprawiały przyjemność, już nam się nie podobają. Dlatego nawet osoby, które na pierwszy rzut oka mają wszystkie dostępne korzyści, są tak naprawdę nieszczęśliwe.
3. Trzecia forma cierpienia jest subtelniejsza. To poczucie, że życie zawsze przynosi rozczarowanie, niezadowolenie, dysharmonię i niekompletność. Życie jest pomieszane jak zwichnięty staw, który boli przy każdym ruchu.

Kiedy człowiek w końcu uświadamia sobie, że życie jest dukkha, przychodzi do niego pragnienie uwolnienia się od cierpienia.

Druga prawda

Druga prawda jest taka, że ​​przyczyną cierpienia jest tanha, nasze pragnienia lub samolubne pragnienia. Chcemy, chcemy, chcemy... bez końca. Pragnienia te wynikają z ignorancji. Powodem takich pragnień jest to, że jesteśmy zaślepieni. Uważamy, że szczęście można znaleźć dzięki zewnętrznym źródłom. „Oto Szlachetna Prawda o pochodzeniu cierpienia: nasze pragnienie prowadzi do odnowienia bytu, któremu towarzyszy przyjemność i chciwość, ty szukasz przyjemności tu i tam, innymi słowy, jest to pragnienie doznań zmysłowych, pragnienie wiecznego życie, pragnienie zapomnienia”.

Budda zidentyfikował sześć podstawowych ludzkich złudzeń:

1. Ignorancja- niezrozumienie natury cyklicznej egzystencji oraz prawa przyczyny i skutku.
2. Chciwość- chęć zaspokojenia potrzeb zmysłowych, nadmierne przywiązanie do przedmiotów i osób, które uważamy za piękne.
3. Gniew- największą przeszkodą na drodze do oświecenia, bo niszczy stan harmonii zarówno w duszy człowieka, jak iw świecie.
4. Duma- poczucie wyższości nad innymi.
5. Wątpliwość- niedostateczna wiara w cykliczność istnienia i karmy, która staje się przeszkodą na drodze do oświecenia.
6. Doktryna urojeń- stanowcze trzymanie się idei, które przynoszą cierpienie tobie i innym

Trzecia prawda

Identyfikując przyczynę cierpienia i pozbywając się go, możemy sami zakończyć cierpienie. „Oto Szlachetna Prawda o ustaniu cierpienia: znikanie bez pozostałości i ustanie, unicestwienie, wycofanie i wyrzeczenie się pragnienia”.

Budda nauczał, że ponieważ był w stanie to zrobić, my również możemy przezwyciężyć cierpienie, pozbyć się pragnień i ignorancji. Aby to osiągnąć, musimy porzucić pragnienia, porzucić złudzenia. Żadne szczęście nie jest możliwe, dopóki nie wyzwolimy się z niewoli pragnień.Jesteśmy smutni, ponieważ tęsknimy za rzeczami, których nie mamy. I tak stajemy się niewolnikami tych rzeczy. Stan absolutnego wewnętrznego spokoju, który człowiek osiąga pokonując siłę pragnienia, ignorancji i cierpienia, buddyści nazywają nirwaną. Często mówi się, że stanu nirwany nie da się opisać, można go tylko doświadczyć – mówienie o nim to to samo, co rozmowa z niewidomym o kolorach. Zgodnie z charakterem Buddy można powiedzieć, że osoba, która osiągnęła nirwanę, pozostaje żywa, szczęśliwa, energiczna, nigdy nie popada w apatię ani nudę, zawsze wie, jak postępować właściwie, nadal odczuwa radości i cierpienia innych ludzi , ale on sam im nie podlega.

Czwarta Prawda lub Ośmioraka Ścieżka

Czwarta prawda to praktyczna metoda, dzięki której można walczyć z pragnieniami i ignorancją, a cierpienie może się zakończyć. Jest to cała droga życia zwana Środkową Drogą lub Szlachetną Ośmioraką Ścieżką. Podążając tą drogą samodyscypliny, możemy przezwyciężyć swój egoizm, stać się ludźmi bezinteresownymi, żyjącymi dla dobra innych. „Oto Szlachetna Prawda o tym, jak pozbyć się cierpienia: jest to Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, która składa się z prawej wiedzy, prawych intencji, prawej mowy, prawych czynów, prawego życia, prawej pilności, prawych myśli i prawej kontemplacji”.

Ten styl życia można sprowadzić do ćwiczeń w trzech obszarach:

• Dyscyplina moralna
• Kontemplacja
• Mądrość

Dyscyplina moralna to determinacja, by pozbyć się wszelkich złych czynów i ukoić pragnienie, które ogarnia umysł. Pokonawszy to, łatwiej będzie nam zagłębić się w kontemplację, prowadzącą do osiągnięcia wewnętrznego spokoju. A kiedy umysł jest w spoczynku, możemy przezwyciężyć naszą ignorancję.

1. Prawdziwa wiedza

Ponieważ cierpienie pochodzi z błędnej filozofii życia, zbawienie zaczyna się od prawego poznania. Oznacza to, że musimy zaakceptować nauki Buddy – jego zrozumienie ludzkiego życia i Czterech Szlachetnych Prawd. Bez zaakceptowania istoty nauki nie ma sensu podążanie Drogą.

2. Prawe intencje

Musimy nabrać właściwej postawy wobec życia, widząc swój cel w oświeceniu i bezinteresownej miłości do wszystkiego. W etyce buddyjskiej działania są oceniane na podstawie intencji.

3. Sprawiedliwa mowa

Nasza mowa jest odzwierciedleniem charakteru i sposobem na jego zmianę. Słowami możemy kogoś urazić lub wręcz przeciwnie, pomóc. Nieprawa mowa to kłamstwa, plotki, nadużycia i próżna chwała. W życiu znacznie częściej zadajemy ludziom ból naszymi bezmyślnymi słowami niż jakimikolwiek innymi działaniami. Prawe słowa obejmują pomocne rady, słowa pocieszenia i zachęty itd. Budda często podkreślał wartość ciszy, gdy nie ma możliwości powiedzenia czegoś pożytecznego.

4. Sprawiedliwe czyny

Zmieniając nasze postępowanie, musimy najpierw stać się bezinteresowni i miłosierni. Jest to objawione w Pięciu Zasadach, kodeksie moralnym buddyzmu.

1. Pierwsze przykazanie nie zabijaj nie tylko ludzi, ale także innych żywych istot. Dlatego większość buddystów to wegetarianie.
2. Drugi - nie kradnij ponieważ narusza społeczność, której każdy jest częścią.
3. trzeci - powstrzymać się od rozwiązłości seksualnej. Budda uważał popęd seksualny za najpotężniejszy i niekontrolowany. Dlatego stosunek Buddy do kobiet jest następujący: „Czy ona jest stara? Traktuj ją jak matkę. Czy jest honorowa? Uważaj ją za siostrę. Czy jest niskiej rangi? Traktuj ją jak młodszą siostrę. szacunek i uprzejmość”.
4. Czwarty - unikać kłamstwa. Buddysta jest oddany prawdzie, ponieważ kłamstwo zdradza kłamcę i innych ludzi oraz powoduje cierpienie.
5. piąty - abstynencja od alkoholu i narkotyków. Buddysta próbuje zapanować nad pragnieniami, umysłem i uczuciami swojego ciała, ale alkohol i narkotyki mu to uniemożliwiają.

Oprócz zakazów buddyzm zachęca do cnót – radości z prostego życia, odrzucenia materialnych trosk, miłości i współczucia dla wszystkiego, tolerancji.

5. Prawe życie

Budda mówił o tym, jak należy żyć, nie krzywdząc innych. Zawód osoby nie powinien kolidować z przestrzeganiem kodeksu moralnego. Dlatego Budda potępił handel niewolnikami, prostytucję, produkcję broni i środki odurzające, takie jak narkotyki i alkohol. Trzeba szukać takich zawodów, które służyłyby dobru innych ludzi.

6. Sprawiedliwa pracowitość

Rozwój duchowy zaczyna się od tego, że człowiek jest świadomy zarówno dobrych, jak i złych stron swojego charakteru. Aby podążać ścieżką duchowej doskonałości, człowiek musi nieuchronnie podejmować wysiłki, nie dopuszczając do wejścia nowych złych myśli do swojej duszy, wyrzucając stamtąd już istniejące zło, kultywując w sobie dobre myśli i doskonaląc się. To wymaga cierpliwości i wytrwałości.

7. Prawe myśli

„To, kim jesteśmy, jest generowane przez to, o czym myślimy”. Dlatego ważna jest umiejętność podporządkowania sobie myśli. Ludzki umysł nie powinien słuchać żadnych przypadkowych myśli i rozumowań. Dlatego buddyści podejmują wiele wysiłków, aby stać się bardziej świadomymi siebie - swojego ciała, doznań, uczuć i myśli, co pomaga rozwinąć samokontrolę.

8. Słuszna kontemplacja

Prawą kontemplację można osiągnąć poprzez medytację. Celem medytacji jest doprowadzenie ducha do stanu, w którym może on dostrzec prawdę i osiągnąć mądrość.

Czym jest medytacja

Zwykle trudno nam kontrolować nasze myślenie. Wydaje się, że nasza myśl jest jak balon na wietrze – okoliczności zewnętrzne obracają ją w różnych kierunkach. Jeśli wszystko idzie dobrze, mamy szczęśliwe myśli; gdy tylko okoliczności zmienią się na gorsze, myśli stają się smutne. Na przykład, jeśli dostaniemy to, czego chcemy, jakąś nową rzecz lub nowego przyjaciela, cieszymy się i tylko o tym myślimy; ale ponieważ nie możemy mieć wszystkiego, czego chcemy, i ponieważ musimy stracić to, co nam się teraz podoba, to mentalne przywiązanie tylko nas rani. Z drugiej strony, jeśli nie dostajemy tego, czego chcemy, lub jeśli tracimy to, co kochamy, czujemy się sfrustrowani i zniechęceni. Takie wahania nastroju wynikają z tego, że jesteśmy zbyt przywiązani do sytuacji zewnętrznej. Jesteśmy jak dzieci, które budują zamek z piasku i cieszą się nim, a potem smucą się, gdy zabiera go przypływ. Praktykując medytację, tworzymy wewnętrzną przestrzeń i jasność, która pozwala nam kontrolować nasze myśli niezależnie od zewnętrznych okoliczności. Stopniowo osiągamy wewnętrzną równowagę; nasza świadomość staje się spokojna i szczęśliwa, nie znając wahań między skrajnościami zachwytu i rozpaczy. Poprzez ciągłe praktykowanie medytacji będziemy w stanie wykorzenić z naszej świadomości te złudzenia, które są przyczyną wszystkich naszych kłopotów i cierpień. W ten sposób osiągniemy trwały wewnętrzny spokój, nirwanę. Wtedy nasze kolejne życia będą wypełnione tylko pokojem i szczęściem.

Gesze Kelsang Giatso

Nauki buddyzmu. Podstawowe koncepcje

1. Dwanaście nidan

Zgodnie z tradycją otwarcie „Łańcucha przyczynowości” (dwanaście nidan) oznaczało osiągnięcie wglądu przez Gotamę. Problem, który dręczył go od wielu lat, znalazł rozwiązanie. Myśląc od przyczyny do przyczyny, Gotama doszedł do źródła zła:

1. Egzystencja jest cierpieniem, ponieważ zawiera w sobie starość, śmierć i tysiące cierpień.
2. Cierpię, bo się urodziłem.
3. Urodziłem się, ponieważ należę do świata istnienia.
4. Rodzę się, ponieważ karmię istnienie w sobie.
5. Karmię go, bo mam pragnienia.
6. Mam pragnienia, bo mam uczucia.
7. Czuję, ponieważ jestem w kontakcie ze światem zewnętrznym.
8. Ten kontakt powstaje dzięki działaniu moich sześciu zmysłów.
9. Moje uczucia manifestują się, ponieważ będąc osobą przeciwstawiam się bezosobowemu.
10. Jestem osobą, ponieważ mam świadomość przepojoną świadomością tej osoby.
11. Ta świadomość powstała w wyniku moich poprzednich istnień.
12. Te istnienia zaćmiły moją świadomość, bo nie wiedziałem.

Zwyczajowo podaje się tę formułę dwunastkową w odwrotnej kolejności:

1. Avidya (niejasność, ignorancja)
2. Samsara (karma)
3. Wisznana (świadomość)
4. Kama - rupa (forma, zmysłowa i pozbawiona zmysłów)
5. Shad-ayatana (sześć transcendentalnych podstaw uczuć)
6. Sparsza (kontakt)
7. Wedana (uczucie)
8. Trishna (pragnienie, pożądanie)
9. Upadana (atrakcja, załączniki)
10. Bhawa (istota)
11. Jati (narodziny)
12. Jara (starość, śmierć)

Tak więc źródło i podstawowa przyczyna wszystkich nieszczęść ludzkości leży w ciemności, w ignorancji. Stąd żywe definicje i potępienia ignorancji przez Gotamę. Przekonywał, że ignorancja jest największą zbrodnią, ponieważ jest przyczyną wszelkiego ludzkiego cierpienia, zmuszając do doceniania tego, co niewarte bycia wartościowym, do cierpienia tam, gdzie nie powinno być cierpienia, i mylenia iluzji z rzeczywistością do spędzania życia w pogoni za rzeczami nieistotnymi, wartościami, zaniedbując to, co tak naprawdę najcenniejsze – poznanie tajemnic ludzkiej egzystencji i przeznaczenia. Światło, które mogło rozproszyć tę ciemność i złagodzić cierpienie, zostało objawione przez Gotamę jako znajomość czterech szlachetnych prawd:

2. Cztery Szlachetne Prawdy Buddyzmu:

1. Jest cierpienie
2. Cierpienie ma swój powód
3. Jest koniec cierpienia
4. Istnieje sposób na zakończenie cierpienia

3. Ośmioraka Ścieżka

1. Właściwe zrozumienie (wolne od przesądów i złudzeń)
2. Właściwa myśl (wywyższona i godna mądrego człowieka)
3. Właściwa mowa (przyjazna, szczera, prawdziwa)
4. Właściwe działania (pokojowe, uczciwe, czyste)
5. Właściwy wysiłek (samodoskonalenie, samokontrola)
6. Właściwe postępowanie (nie zadawanie cierpienia)
7. Właściwa Uwaga (aktywna czujność umysłu)
8. Właściwe Skupienie (głęboka medytacja nad istotą życia)

Budda Gotama wskazał również dziesięć wielkich przeszkód zwanych kajdanami:

1. Iluzja osobowości
2. Wątpliwość
3. Zabobon
4. namiętności cielesne
5. Nienawiść
6. Przywiązanie do Ziemi
7. Pragnienie przyjemności i spokoju
8. Duma
9. Samozadowolenie
10. Ignorancja

4. Pięć przykazań dla świeckich

1. Nie zabijaj
2. Nie kradnij
3. Nie popełniaj cudzołóstwa
4. Nie kłam
5. Powstrzymaj się od odurzających napojów

Warunki

Dharma- Nauki Buddy. Słowo „dharma” ma wiele znaczeń i jest dosłownie tłumaczone jako „co trzyma lub wspiera” (od rdzenia dhr - „zachowaj”) i jest zwykle tłumaczone na język rosyjski jako „prawo”, jego znaczenie jest często podawane jako „prawo powszechne bycia". Ponadto nauki Buddy są zgodne z Dharmą Buddy, terminem, który większość buddystów woli od „buddyzmu”.

Sangha- w szerokim znaczeniu „społeczność buddystów”. Składa się z praktykujących, którzy jeszcze nie zdali sobie sprawy z prawdziwej natury swojego umysłu. W węższym znaczeniu, takim jak przyjmowanie schronienia, zaleca się rozumienie Sanghi jako Sanghi Wyzwolonej, społeczności praktykujących istot wyzwolonych z iluzji „ego”.

Trzy Klejnoty są Budda, Dharma i Sangha, które są wspólnym Schronieniem dla wszystkich buddystów na całym świecie.

schronienie- pośród Trzech Klejnotów prawdziwym schronieniem jest dharma, ponieważ tylko urzeczywistniając ją w sobie, możesz uwolnić się od cierpienia cyklu istnienia. Tak więc Dharma jest prawdziwym schronieniem, Budda jest nauczycielem, który pokazuje wam drogę do urzeczywistnienia, a Sangha jest duchową społecznością złożoną z waszych towarzyszy podróży.

Karma(skt.) - fizycznie - działanie; metafizycznie - prawo przyczyny i skutku lub przyczynowość moralna. Każdy człowiek nieustannie kreuje swój własny los, a wszystkie jego zdolności i moce są niczym innym jak rezultatami jego wcześniejszych działań i jednocześnie przyczynami jego przyszłego losu.

Nirwana- stan absolutnego osiągnięcia duchowego, niszczący związek przyczynowy egzystencji karmicznej. Stan, w którym nie ma już cierpienia.

Madhjamika To jest doktryna środka. Ideę „madhyama pratipada”, Drogi Środka, wolnej od dwóch skrajności (luksusu i wyczerpującej wyrzeczenia) wyraził sam Budda. W aspekcie filozoficznym pośrednictwo to wolność zarówno od nihilizmu (pogląd, że żadne zjawisko nie ma statusu ontologicznego), jak i od wieczności (wiara w istnienie absolutnego boga itp.). Głównym twierdzeniem madhjamiki jest to, że wszystkie (wszystkie dharmy) są „puste”, to znaczy pozbawione „własnej natury” (svabhava), ich istnienie jest wynikiem działania prawa przyczyny i skutku. Nie ma nic poza przyczynami i skutkami, tylko Pustka, shunyata. To jest „środkowy widok”.

Paramita- dosłowne tłumaczenie z sanskrytu: "to, przez co osiąga się drugi brzeg" lub "to, co przenosi na drugi brzeg" - zdolność, moc, dzięki której osiąga się Oświecenie. Paramita jest najważniejszą kategorią filozofii buddyzmu mahajany. Celem paramit jest przyniesienie pożytku wszystkim żywym istotom, napełnienie ich nieskończenie głęboką wiedzą, tak aby myśli nie były przywiązane do jakichkolwiek dharm; o poprawną wizję istoty samsary i nirwany, odsłaniającą skarby cudownego Prawa; aby napełnić się wiedzą i mądrością nieograniczonego wyzwolenia, wiedzą, która poprawnie rozróżnia świat Prawa od świata żywych istot. Głównym znaczeniem paramitu jest uświadomienie sobie, że samsara i nirwana są identyczne.

Różne szkoły buddyzmu używają list sześciu i dziesięciu paramit:

1. Hojność (dana)- akcja otwierająca każdą sytuację. Hojność można praktykować na poziomie rzeczy materialnych, siły i radości, edukacji itp., ale najlepszym rodzajem hojności jest dawanie innym rozwoju i wiedzy o naturze umysłu, czyli Dharmy, czyniąc ich niezależnymi na najwyższym poziomie;
2. Etyka (sila)- oznacza prowadzenie sensownego, użytecznego życia dla siebie i innych. Praktyczne jest trzymanie się tego, co znaczące i unikanie tego, co negatywne na poziomie ciała, mowy i umysłu;
3. Cierpliwość (ksanti)- nie trać w ogniu gniewu tego, co nagromadziło się pozytywnie. Nie oznacza to nadstawiania drugiego policzka – oznacza skuteczne działanie, ale bez złości;
4. Zapał (virya)- pracowitość, by ciężko pracować, nie tracąc świeżej radości z wysiłku. Tylko inwestując w coś ekstra mocy bez przygnębienia i lenistwa, uzyskujemy dostęp do szczególnych cech i energii i jesteśmy w stanie skutecznie zmierzać do celu;
5. Medytacja (dhjana)- co czyni życie naprawdę wartościowym. Za pomocą medytacji Shinei i Lhathong (sanskryt: Shamatha i Vipashyana) jak w laboratorium kształtuje się umiejętność pracy z umysłem, rozwija się dystans do pojawiających się i znikających myśli i uczuć oraz głęboka wizja ich natury;
6. Mądrość ( pradżniaparamita )- wiedza o prawdziwej naturze umysłu "otwartość, przejrzystość i nieskończoność". Prawdziwa spontaniczna mądrość to nie mnóstwo pomysłów, ale intuicyjne zrozumienie wszystkiego. Oto klucz do doskonałości we wszystkich paramitach. To zrozumienie, że podmiot, przedmiot i działanie mają tę samą naturę, sprawia, że ​​wszystkie pozostałe pięć paramit jest wyzwalające.

Czasami, mówiąc o dziesięciu Czynach Wyzwalających, dodaje się jeszcze cztery wynikające z szóstej parmity:

1. Metody
2. życzenia
3. Pierwotna mądrość

Bodhiczitta- pragnienie osiągnięcia Stanu Buddy dla dobra wszystkich żywych istot. Bodhiczitta to jedność miłości i współczucia. Współczucie jest pragnieniem ocalenia wszystkich żywych istot od cierpienia, a miłość jest pragnieniem, aby wszystkie były szczęśliwe. Tak więc bodhiczitta jest stanem umysłu, w którym nie tylko pragniesz szczęścia wszystkich żywych istot, ale także rozwijasz w sobie siłę i chęć zatroszczenia się o nie. W końcu, nawet jeśli kochamy wszystkie istoty i sympatyzujemy z nimi, ale praktycznie nic nie robimy, to nie będzie z nas żadnej rzeczywistej korzyści. Dlatego oprócz miłości i współczucia musimy kultywować mocną determinację, aby zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby ocalić inne istoty od cierpienia. Ale nawet te trzy punkty nie wystarczą do rozwinięcia bodhiczitty. Mądrość jest potrzebna.

Bodhisattwa- jest to osoba, w której świadomości narodziła się i rozkwitła Bodhiczitta, która osiągnęła najwyższe stopnie duchowości i ślubowała, że ​​nie wejdzie w nirwanę, dopóki choć jedna żywa istota potrzebuje zbawienia. Stan bodhisattwy może i powinien osiągnąć każdy człowiek. Ta koncepcja odgrywa centralną rolę w mahajanie, osiągnięcie stanu bodhisattwy jest uważane za nie tylko możliwe dla każdej osoby, ale także konieczne, ponieważ każda żywa istota ma nasiona bodhiczitty.

Trzy cechy życia

Wszystkie rzeczy złożone są nietrwałe anicca), niezadowalający ( dukkha) i bezinteresowny ( anatta). Te trzy aspekty nazywane są Trzema Cechami lub Trzema Znakami Życia, ponieważ wszystkie rzeczy złożone są zarządzane przez te trzy.

anicca oznacza tymczasowy, nietrwały, zmienny. Wszystko, co powstaje, podlega zniszczeniu. W rzeczywistości nic nie pozostaje takie przez następne dwie chwile. Wszystko podlega ciągłym zmianom. Trzy fazy powstawania, istnienia i ustania można znaleźć we wszystkich rzeczach złożonych; wszystko ma tendencję do zatrzymywania się. Dlatego ważne jest, aby zrozumieć słowa Buddy płynące z serca: „Czasowość jest rzeczą warunkową. Pracuj ciężko, aby osiągnąć swój cel”.

Dukkha oznacza cierpienie, niezadowolenie, niezadowolenie, coś trudnego do zniesienia itp. Dzieje się tak, ponieważ wszystko, co jest złożone, jest zmienne i ostatecznie przynosi cierpienie tym, którzy są zaangażowani. Pomyśl o chorobie (w przeciwieństwie do naszego wyobrażenia o zdrowiu), o utraconych bliskich lub bliskich, czy o stawianiu czoła przeciwnościom losu. Nic, co zależy od warunków, nie jest warte kurczowego trzymania się, ponieważ czyniąc to, tylko przybliżamy nieszczęście.

Anatta oznacza bezinteresowność, brak jaźni, brak ego itp. Przez anatta rozumie się fakt, że ani w nas samych, ani w nikim innym esencja rezydująca w centrum serca nie jest esencją (sunnata) jako taką. Jednocześnie anatta oznacza nie tylko brak „ja”, chociaż do tego prowadzi jego rozumienie. Przez iluzję istnienia „ja” (duszy lub niezmiennej osobowości) i nieuchronnie towarzyszącą ideę „ja” powstają błędne przekonania, które wyrażają się w takich aspektach jak duma, arogancja, chciwość, agresja, przemoc i wrogość .

Chociaż mówimy, że to ciało i umysł są nasze, nie jest to prawdą. Nie możemy stale utrzymywać ciała w zdrowiu, młodości i atrakcyjności. Nie możemy stale nadawać naszym myślom pozytywnego kierunku, gdy nasz umysł jest w nieszczęśliwym lub negatywnym stanie (co samo w sobie dowodzi, że myślenie nie może być całkowicie pod naszą kontrolą).

Jeśli nie ma trwałego „ja” lub jaźni, wówczas istnieją tylko procesy fizyczne i umysłowe (nama-rupa), które w złożonym związku z uwarunkowaniami i współzależnościami tworzą naszą egzystencję. Wszystko to tworzy khandhy, czyli (pięć) grup, które osoba nieoświecona uważa za uczucia (vedana), sześć rodzajów doznań zmysłowych (sanna), struktury wolicjonalne (sankhara) i inne rodzaje świadomości (vinnana).

Z powodu niezrozumienia interakcji tych grup, człowiek myśli, że istnieje „ja” lub dusza, a nieznane przypisuje nieznanej, nieziemskiej, nieznanej sile, której również musi służyć, aby zapewnić sobie bezpieczną egzystencję dla niego. W rezultacie ignorant jest stale w stanie napięcia między swoimi pragnieniami a namiętnościami, swoją ignorancją i wyobrażeniami o rzeczywistości. Ten, kto rozumie, że idea „ja” jest iluzją, może uwolnić się od cierpienia. Można to osiągnąć podążając Szlachetną Ośmioraką Ścieżką, która promuje moralny, intelektualny i duchowy rozwój praktykującego.

Cztery wzniosłe stany umysłu

Cztery wzniosłe stany umysłu - brahmawihara[w palijskim (języku, którym mówi Budda, w którym zapisane są jego nauki)] są cztery cechy serca, które rozwinięte do perfekcji wznoszą człowieka na najwyższy poziom duchowy. Oni są:

metta, co można przetłumaczyć jako miłująca dobroć, wszechogarniająca miłość, życzliwość, bezinteresowna uniwersalna i nieograniczona miłość. Metta wskazuje na jakość umysłu, którego celem jest niesienie szczęścia innym. Bezpośrednimi konsekwencjami metty są: cnota, wolność od drażliwości i wzburzenia, spokój wewnętrzny iw relacjach ze światem zewnętrznym. Aby to zrobić, należy rozwinąć metta wobec wszystkich żywych istot, w tym tych najmniejszych. Metty nie należy mylić ze zmysłową i wybiórczą miłością, chociaż metta ma wiele wspólnego z miłością matki do jej jedynego dziecka.

Karuna co oznacza współczucie. Własnością karuny jest pragnienie uwolnienia innych od cierpienia. W tym sensie współczucie jest czymś zupełnie innym niż litość. Prowadzi do hojności i chęci pomocy innym słowem i czynem. Karuna odgrywa ważną rolę w Naukach Buddy, które są również nazywane Naukami Mądrości i Współczucia. To głębokie współczucie Buddy skłoniło go do podjęcia decyzji o wyjaśnieniu Dharmy wszystkim czującym istotom. Miłość i współczucie to dwa kamienie węgielne praktyki Dharmy, dlatego buddyzm jest czasem nazywany religią pokoju.

Mudita to sympatyczna radość, którą odczuwamy, gdy widzimy lub słyszymy o szczęściu i dobrobycie innych, to radość z sukcesu innych bez cienia zazdrości. Dzięki współczującej radości rozwijamy cechy serca, takie jak szczęście i moralność.

Upekkha lub zrównoważenie wskazuje na spokojny, stały i stabilny stan umysłu. Szczególnie objawia się to w obliczu nieszczęścia i porażki. Niektórzy stawiają czoła każdej sytuacji ze spokojem, z tą samą odwagą, bez zmartwień i rozpaczy. Jeśli dowiadują się o czyjejś porażce, nie odczuwają ani żalu, ani radości. Spokojnie i bezstronnie traktują wszystkich jednakowo, w każdej sytuacji. Regularna refleksja nad działaniami (karma) i ich skutkami (vipaka) niszczy uprzedzenia i wybiórczość, prowadząc do uświadomienia sobie, że każdy jest właścicielem i spadkobiercą swoich działań. W ten sposób pojawia się zrozumienie tego, co jest dobre, a co złe, co jest zdrowe, a co nie, i ostatecznie nasze działania zostaną opanowane, prowadząc do dobra, a dalej do najwyższego stopnia wyzwalającej mądrości. Codzienna medytacja mająca na celu rozwinięcie tych Czterech Wyższych Stanów Umysłu sprawi, że staną się one nawykami, a tym samym doprowadzą do wewnętrznej stabilizacji i pozbycia się przeszkód i przeszkód.

Święte teksty: Tipitaka (Tripitaka)

Literatura kanoniczna znana jest pod nazwą Pali tipitaka(sanskryt - Tripitaka), co dosłownie oznacza „potrójny kosz” i zwykle jest tłumaczone w następujący sposób: „Trzy kosze prawa (nauczania)”. Podobno teksty, pierwotnie spisane na liściach palmowych, były kiedyś przechowywane w wiklinowych koszach.

Palijska wersja Tipitaki, stworzona przez szkołę therawadyńską, przez wielu uważaną za najbardziej ortodoksyjną szkołę buddyzmu, jest najbardziej kompletna. Według legendy, zgromadzeni po śmierci Buddy w mieście Rajagriha, mnisi wysłuchali przekazów najbliższych uczniów Siakjamuniego na temat głównych postanowień nauki. Upali mówił o zasadach zachowania mnichów ustanowionych przez Buddę, Ananda - o naukach założyciela nowej religii, wyrażonych w formie przypowieści i rozmów, Kashyapa - o filozoficznych refleksjach nauczyciela. Tradycja ta wyjaśnia podział Tipitaki na trzy główne części - Vinaya-pitaka („koszyk statutu”), Sutta-pitaka („koszyk nauk”) i Abhidammapitaka („koszyk interpretacji nauk” lub „koszyk czystej wiedzy”). W różnych obszarach buddyzmu istnieją inne zasady grupowania tekstów połączonych przez Tipitakę: pięć nikay (zgromadzeń), dziewięć angas (części) itp.

Tradycje zawarte w znanym obecnie tekście palijskiej Tipitaki kształtowały się przez kilka stuleci i były pierwotnie przekazywane ustnie. Po raz pierwszy zapis tych tradycji powstał dopiero w I wieku pne. mi. na Cejlonie. Naturalnie, do naszych czasów dotarły tylko znacznie późniejsze listy, a następnie różne szkoły i nurty zmieniły wiele miejsc w tekstach Tipitaki. Dlatego w 1871 roku w Mandalay (Birma) zwołano specjalną radę buddyjską, na której 2400 mnichów, sprawdzając różne listy i tłumaczenia, opracowało ujednolicony tekst Tipitaki. Tekst ten został następnie wyryty na 729 marmurowych płytach, z których każda została umieszczona w oddzielnej miniaturowej spiczastej świątyni. W ten sposób powstało coś w rodzaju miasta-biblioteki, repozytorium kanonu – Kutodo, miejsce czczone obecnie przez wszystkich buddystów na świecie.

winaya pitaka

Najwcześniejsza część palijskiej Tipitaki to winaya pitaka. Najczęściej dzieli się na trzy sekcje (Sutta-vibhanga, Khandhaka i Parivara).

Sutta Vibhanga zawiera ekspozycję i wyjaśnienie Patimokkha Sutty, która jest rdzeniem Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta jest wyliczeniem występków popełnionych przez mnichów i mniszki społeczności buddyjskiej oraz kar, które następują po tych przewinieniach.

W części Sutta Vibhanga, która komentuje Patimokkha Suttę, zasady zachowania mnichów zawarte są w długich opowieściach o tym, jakie wydarzenia były powodem, dla którego Budda ustanowił tę lub inną regułę. Ta część zaczyna się od opowieści o tym, jak podczas swoich wędrówek w celu szerzenia nauk Budda przybył do wioski Kalandaka niedaleko Vaisali i swoim kazaniem przekonał niejakiego Sudinnę, syna bogatego lichwiarza, aby został mnich. W tym czasie w kraju wybuchł głód. Sudinna postanowił udać się do Vaisali, gdzie miał wielu bogatych krewnych, aby otrzymać obfitą jałmużnę. Jego matka dowiedziała się o jego przybyciu i namówiła żonę Sudinny, aby spotkała się z nim i poprosiła o syna. Sudinna poddała się jej prośbie. Po powrocie do wspólnoty okazał skruchę i powiedział braciom o swoim grzechu. Budda surowo zganił Sudinnę i ustanowił zasadę, że mnich, który jest winny niewstrzemięźliwości seksualnej, popełnia grzech z pierwszej części Patimokkha Sutta („parajika”) i staje się niegodny bycia mnichem.

Ustanowienie innych zasad Patimokkha Sutty jest wyjaśnione w ten sam sposób. Przy każdym przepisie podana jest szczegółowa analiza możliwych wariantów przewinienia, z uwzględnieniem takich okoliczności, które zwalniają sprawcę z kary. Badając więc przypadek, kiedy mnich Udayn dotknął ciała bramińskiej kobiety, która weszła do jego pokoju, komentator stawia pytania: „czy kontakt był celowy, czy przypadkowy”, „czym jest kontakt w rzeczywistości” itp. A potem udowadnia, że ​​kontakty z matką, siostrą i córką nie są grzechem.

Tak więc, szczegółowo, w Sutta-vibhanga komentowane są tylko najważniejsze obrazy, podczas gdy reszta zasad (a jest ich w sumie 277 lub 250 w różnych wersjach) jest wyjaśniona znacznie krócej lub całkowicie pominięta w wyjaśnieniach. Wymagania dla mnichów i mniszek są nieco inne.

Następna część Vinaya Pitaki nazywa się Khandhaka. Jest ona podzielona na dwie księgi – Mahavagga i Kullavagga. W tym podziale nie sposób uchwycić jasnej zasady. Obie księgi poświęcone są historii rozwoju buddyjskiej wspólnoty monastycznej, począwszy od momentu, gdy Gautama osiągnął „objawienie”. W Khandhace spotykamy się więc z poszczególnymi elementami biografii Buddy. Khandhaka szczegółowo opisuje główne ceremonie i rytuały w społeczności, zasady postępowania mnichów w ciągu dnia, procedurę odbywania tradycyjnych spotkań zwanych uposatha, zachowanie społeczności w porze suchej i deszczowej. Ustalono dokładne zasady dotyczące wykroju, szycia i barwienia szat zakonnych z materiałów ofiarowanych przez świeckich.

Analiza Khandhaki pozwala zobaczyć, jak wspólnota buddyjska przeszła w swoim rozwoju od najsurowszej ascezy, charakterystycznej dla wielu systemów religijnych starożytnych Indii, do całkowicie wygodnego i dalekiego od umartwienia życia, które charakteryzuje buddyjskie klasztory pierwszych wieków naszej epoki i czasów późniejszych. Szczególnie charakterystyczna pod tym względem jest historia złego kuzyna Buddy – Dewadatty, podana w siódmym rozdziale Kullavaggi. Devadatta dołączył do społeczności po tym, jak Budda odwiedził jego rodzinne miasto. Wkrótce jednak został z niej wydalony, gdyż przewodził mnichom, którzy siali niepokoje w gminie. Potem postanowił zabić Buddę. Dokonał trzech prób zamachu: wysłał bandę najemnych zbirów, zrzucił z góry ogromny kamień i wypuścił szalonego słonia na ulicę Rajagriha, którą przechodził Budda. Ale Budda pozostał nienaruszony. Nawet słoń, na sam widok Buddy, pokornie ugiął przed nim kolana. Wtedy Dewadatta i jego pięciu przyjaciół zażądali wprowadzenia w społeczności następujących obowiązkowych zasad dla wszystkich mnichów: 1) mieszkać tylko w lasach, 2) jeść tylko jałmużnę, 3) ubierać się tylko w łachmany, 4) nigdy nie nocować pod dachu, 5) nigdy nie jedz ryb i mięsa. Budda odrzucił te twierdzenia. Legenda o Dewadatcie barwnie ilustruje ewolucję społeczności buddyjskiej od skrajnej ascezy do życia bliższego świeckim. Ostatnia część Vinaya Pitaka – Parivara, złożona jest w formie pytań i odpowiedzi, pokrótce przedstawiających niektóre postanowienia poprzednich części Vinaya Pitaka. Powszechnie uważa się, że jest ona włączona do kanonu, aby ułatwić mnichom zapamiętanie wielu zasad i zakazów.

Sutta Pitaka

Druga, najważniejsza i najbardziej obszerna część Tipitaki to Sutta Pitaka. Jeśli Vinaya Pitaka znajduje się w Kuthodo na 111 marmurowych płytach, to Sutta Pitaka jest przydzielona na 410 marmurowych płytach.

Sutta Pitaka składa się z pięciu zbiorów (pikayas), które przedstawiają nauki buddyzmu w formie przypowieści i rozmów przypisywanych Buddzie i jego najbliższym uczniom. Ponadto zawiera inne dzieła o najróżniejszym charakterze, zbiory legend i aforyzmów, wiersze, komentarze itp.

Pierwszy zbiór, Digha nikaya („zbiór obszernych nauk”), składa się z 34 sutt (wierszów), z których każda poświęcona jest zwięźle sformułowanemu stanowisku nauki, zawartemu w szczegółowym epizodzie z biografii Budda. Tak więc Brahmajala Sutta opowiada historię sporu ascety z jego uczniem, który wychwalał Buddę. Spór ten służy do udowodnienia wyższości buddyzmu nad braminizmem i popularnymi przesądami. Samannaphalasutta konfrontuje doktryny sześciu heretyckich nauczycieli z podstawowymi zasadami buddyzmu i pokazuje korzyści płynące z przystąpienia do buddyjskiej wspólnoty monastycznej. W wielu suttach nauczanie braminów, że samo urodzenie się w danej „warnie” (starożytna nazwa kast) daje im pewne przywileje w zbawieniu, jest w wielu suttach poddawane ostrej krytyce. Wiele uwagi poświęca się krytyce ascezy jako metody zbawienia; przeciwstawia się jej miłość, współczucie, równowaga i brak zazdrości. Oprócz mitów o powstaniu świata, Digha Nikaya zawiera również tak całkowicie realistyczną historię jak Mahaparinibbanasutta, która opowiada o ostatnich dniach ziemskiego życia Buddy, okolicznościach jego śmierci, spaleniu jego ciała i oddzielenie szczątków po spaleniu. To tutaj podane są ostatnie słowa Buddy, szeroko cytowane w innych tekstach. „Wszystko, co istnieje, jest skazane na zniszczenie, więc niestrudzenie dąż do zbawienia”.

Drugi zbiór Sutta Pitaka – Majjhima Nikaya („zbiór przeciętnych nauk”) zawiera 152 sutty, w dużej mierze powtarzające treść pierwszego zbioru, ale bardziej zwięzłe w stylu. Istnieje przypuszczenie, że oba pierwsze zbiory Sutta Pitaka były wynikiem zapisania dwóch obszarów buddyzmu, z których każdy ma swoje własne tradycje i cechy charakterystyczne w ustnym przekazywaniu legend.

Trzecia i czwarta kolekcja, Samyutta Nikaya („zbiór powiązanych nauk”) i Anguttara Nikaya („zbiór nauk o jeden numer większy”) są niewątpliwie późniejszego pochodzenia niż dwa pierwsze zbiory Sutta Pitaki. Anguttara Nikaya, która jest największym zbiorem sutt w Sutta Pitaka (jest ich ponad 2300), porządkuje je w pewnym porządku opartym na zasadzie numerycznej: trzy skarby zbawienia, cztery „szlachetne prawdy”, pięć cnót uczeń, ośmiu członków „szlachetnej drogi zbawienia”, dziesięć grzechów i dziesięć cnót itp.

Piąty zbiór Sutta Pitaki – Khuddaka Nikaya („zbiór krótkich nauk”) składa się z 15 bardzo różnorodnych dzieł, powstałych z reguły później niż większość powyższych części Tipitaki.

Pierwsza księga Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha („zbiór krótkich aforyzmów”) zawiera niejako zestaw podstawowych postanowień nauk buddyzmu o zbawieniu, formułę „saranagamana”, o Buddzie, nauczanie i wspólnota jako trzy warunki zbawienia; 10 wymagań dla mnicha; 10 pytań dla tych, którzy dołączają do społeczności itp. Udana to zbiór krótkich wierszy lirycznych na tematy religijne, które Budda prawdopodobnie powiedział o pewnych wydarzeniach ze swojego życia. Bardzo interesujące są zbiory śpiewów mnichów i mniszek (Thera-gatha i Theri-gatha) – najstarsze teksty kanonu, obrazowo przedstawiające oderwanie od życia, którego wymagał wczesny buddyzm, aby powstrzymać odradzanie się – cierpienie. Buddhavamsa zawiera legendy o 24 Buddach, podczas których Gautama Budda dokonał nieskończonej liczby odrodzeń niezbędnych do rozwinięcia cnót charakterystycznych dla bodhisattwy.

Jataka to zbiór opowieści (jataka) o 550 różnych wydarzeniach, które miały miejsce podczas poprzednich wcieleń Buddy, przed jego pojawieniem się na ziemi pod postacią Gautamy.

Sutta Nipata jest poświęcona wielu epizodom z życia Buddy, a przede wszystkim tematom moralnym w jego nauczaniu.

Wreszcie, Dhammapada („ścieżka uczenia się”) jest prawdopodobnie najbardziej znaną częścią kanonu, nie tylko dlatego, że w najbardziej systematyczny i konsekwentny sposób przedstawia główne punkty wczesnobuddyjskiego wyznania wiary, ale także dlatego, że czyni to w zwięzłej, pomysłowej, imponującej formie. Odkryto liczne warianty tego pomnika, co wskazuje na długą historię jego powstawania. Wszystkie sutty przesiąknięte są myślą o zagładzie wszystkiego, co istnieje, o cierpieniu, złu jako podstawowych cechach każdej egzystencji, o pokorze własnych pragnień i namiętności, o przezwyciężeniu przywiązania do wszystkiego, co ziemskie, jako jedynej drodze do zbawienia. Dhammapada jest doskonałym przykładem wykorzystywania przez buddyzm środków emocjonalnych do szerzenia swoich nauk.

Abhidamma Pitaka

Trzecia i ostatnia część Tipitaki to Abhidamma Pitaka. Jej teksty są umieszczone w Kuthodo na 208 tablicach. Składa się z siedmiu części, dlatego czasami nazywana jest także Sattapakarana (Siedmioma Traktatami). Najważniejszym z nich jest pierwszy – Dhammasangani, czyli „wyliczenie dhamm”. Słowo „dhamma” w języku palijskim lub „dharma” w sanskrycie ma kilka znaczeń w literaturze buddyjskiej. Często jest używany do wyrażania pojęć „prawo”, „doktryna”. Często określają samo wyznanie buddyzmu. Wreszcie występuje, zwłaszcza w literaturze Abhidammy, w bardzo szczególnym znaczeniu - pierwotna cząstka bytu duchowego, najmniejsza cząsteczka świadomości, „nośnik elementu psyche”.

Dhammasangani określa buddyjską interpretację całego świata zmysłów jako wytworu świadomości samego człowieka. Całość idei stworzonych przez samego człowieka jest według buddyzmu światem, który postrzegamy. Dhammy to najmniejsze elementy naszej świadomości, które natychmiast się manifestując, dają w swoich kombinacjach tę iluzję, którą nazywa się podmiotem, wraz ze wszystkim, czego jest on świadomy. Traktat zawiera szczegółowe wyliczenie i analizę dhamm.

Drugi traktat Abhidammy Pitaki, Wibhanga, zajmuje się tymi samymi problemami, co pierwszy.

Trzeci traktat – Kattha-vatthu – odzwierciedla spory, jakie toczyły się między buddyjskimi scholastykami podczas formowania się filozoficznych podstaw tej religii.

Traktat Puggala-pannyatti poświęcony jest tym stopniom, czyli kategoriom stanów, jakie żywa istota musi przejść na drodze do ustania poruszenia dhamm, czyli do niebytu, nirwany, zbawienia. Traktat Dhatukattha zajmuje się tymi samymi zagadnieniami, ze szczególnym uwzględnieniem dziedziny psychologii. Yamaka zajmuje się problemami logiki. Patthana jest kategorią przyczynowości, oczywiście także z punktu widzenia buddyjskiego światopoglądu.

Literatura niekanoniczna

Literatura niekanoniczna obejmuje biografie Buddy. Wszystkie mają stosunkowo późne pochodzenie, to znaczy powstały nie wcześniej niż w II-III wieku. n. mi. Opierają się na fragmentarycznych informacjach biograficznych, zaczerpniętych z różnych dzieł literatury kanonicznej. Ale ta informacja jest ściśle powiązana z różnymi mitami i legendami, których celem jest pokazanie boskości Buddy Gautamy.

Najbardziej znanych jest pięć następujących biografii: Mahavastu, napisany prawdopodobnie w II wieku pne. n. mi. i włączone przez niektóre szkoły w Vinaya Pitaka; Lalitavistara, stworzona przez szkołę Sarvastivadin w XI-XI wieku. n. mi.; Buddhacharita przypisywana Ashvagosha - słynnemu buddyjskiemu filozofowi i poecie, współczesnemu królowi Kushan Kaniszce (I-II w. n.e.); Nidanakattha, która jest wstępną częścią mahajany w wydaniu Dżataki; Abhinishkramanasutra przypisywana Dharmagupcie i znana tylko z chińskich tłumaczeń.

Mahavastu to obszerne dzieło (prawie półtora tysiąca stron tekstu drukowanego), w którym poszczególne fakty historyczne przeplatane są licznymi legendami. Pierwszy tom szczegółowo opisuje piekło ze wszystkimi jego mękami przygotowanymi dla grzeszników, a następnie kolejno ujawnia cztery etapy (karya), przez które człowiek musi przejść, aby osiągnąć Stan Buddy. Te etapy są podane w związku z ukazaniem nadchodzącego Buddy Gautamy wznoszącego się po nich podczas jego niezliczonych poprzednich wcieleń, z obszernymi zapożyczeniami z Jataków. Ekspozycję przerywają nagle epizody z życia kaznodziejskiego Siakjamuniego, rozważania na temat pochodzenia klanów Siakjów i Kolijów, do których należeli rodzice Gautamy, opis powstania świata i jego pierwszych mieszkańców itp. bodhisattwa czas, miejsce, kontynent i rodzinę na jego ziemskie objawienie się przed narodzinami, dzieciństwem, małżeństwem, osiągnięcie „wielkiego wglądu” oraz poszczególne epizody działalności kaznodziejskiej. Tu kończy się Mahawastu. Budda Mahavastu jest istotą nadprzyrodzoną, która nieustannie dokonuje cudów, a sama wiara w niego może przynieść zbawienie.

Nidanakatha dzieli historię Buddy na „odległą epokę”, opisując jego poprzednie wcielenia aż do pojawienia się Tuszity na niebie, skąd zstąpił już na ziemię, oraz „pośrednie” i „następne epoki”, poświęcone jego ziemska biografia, która również nie osiąga swoich końcowych stadiów.

Napisana czystym sanskrytem w wysublimowanym stylu Kavya, Buddhacharita jest zupełnie inna niż inne biografie. Ona, kierując się głównie tradycją palijską, poetycko opisuje najważniejsze etapy ziemskiego życia Buddy aż do pierwszego soboru, który odbył się po jego śmierci. Budda jest tutaj przedstawiony jako istota ludzka, która osiągnęła doskonałość w wyniku zasług w poprzednich wcieleniach.

Abhinishkramana Sutra ma charakter bliższy Lalitavisgara niż Mahawaście, chociaż, podobnie jak ten ostatni, szczegółowo omawia Jataki, cytując je głównie w celu podkreślenia najważniejszych punktów w nauczaniu Buddy.

Inną najbardziej znaną literaturą niekanoniczną, popularną w krajach buddyjskich i ważną dla studiowania buddyzmu, jest Milinda-panha („Pytania króla Milindy”). Data powstania tego dzieła przypada na okres między II a IV wiekiem. n. mi. Przedstawia nauki buddyzmu w formie pytań zadawanych przez greckiego króla Menandera (Milindę), który panował w północnych Indiach w II wieku pne. n. e” i odpowiedzi na nie autorstwa słynnego mędrca mahajanisty Nagaseny. Ogromne zainteresowanie budzą kroniki opracowane na Cejlonie w IV-V wieku naszej ery - Deepavansa i Mahavansa, w których oprócz mitologicznych wątków i legend są również znaczące fakty historyczne dany. .

Dalszy rozwój literatury buddyjskiej, który przebiegał głównie w formie komentarzy do kanonu, związany jest z imionami Nagardżuny, Buddhaghosy, Buddhadatty, Dhammapali, Asangi, Wasubandhu, którzy żyli i tworzyli w okresie rozkwitu buddyzmu w północnych Indiach i Cejlon w IV-VIII wieku. n. mi.

Rozwój historyczny

Buddyzm przeszedł przez wieki niesamowite zmiany. Jego rozprzestrzenianie się z północnych Indii było bardzo szybkie. Od III wieku pne e. przed kampaniami Aleksandra Wielkiego zdominował całe Indie, wraz z braminizmem, z którego się wywodził, i rozszerzył się na wybrzeża Morza Kaspijskiego, gdzie dziś znajduje się Afganistan i Azja Środkowa.

Dzięki wsparciu buddyjskiego króla Aśoki, który panował w Indiach w latach 273-230. pne Cejlon (obecnie Sri Lanka) został nawrócony przez misjonarzy. Potem szybko rozprzestrzenił się na inne kraje azjatyckie.

Związek z Chinami powstał dzięki handlowi jedwabiem. Pierwsza społeczność buddyjska w tym kraju pojawiła się za panowania dynastii Han w 67 rne. e. jednak buddyzm został mocno ugruntowany na północy kraju dopiero sto lat później, a do 300 - na południu pod auspicjami arystokracji. W 470 roku buddyzm został ogłoszony oficjalną religią w północnych Chinach. Następnie dotarł do Japonii przez Koreę.

W tym samym czasie mnisi buddyjscy z Cejlonu nawrócili na tę wiarę Birmę, a nieco później Indonezję.

Rozprzestrzeniając się na wschód, buddyzm traci pozycję na zachodzie: po dotarciu do Japonii słabnie w Indiach.

W Tajlandii i Laosie zastąpił hinduizm. Na Sri Lance i Nepalu buddyzm współistnieje z hinduizmem. W Chinach łączy się go z taoizmem i konfucjanizmem, aw Japonii z szintoizmem. W Indiach, skąd pochodził, buddyści stanowią nie więcej niż 1% populacji – o połowę mniej niż chrześcijanie czy sikhowie.

W Korei Południowej buddyzm zaczyna ustępować przed religiami chrześcijańskimi, ale nadal utrzymuje swoje pierwsze miejsce. W Japonii czasami przybiera specjalne formy, które omówimy dalej. Jednym z nich jest Zenek.

Znacznie bardziej niepokojąca jest pozycja buddyzmu w krajach o orientacji komunistycznej. W Chinach do 1930 r. mnichów buddyjskich było 500 000, aw 1954 r. zostało ich nie więcej niż 2500. W Kambodży Czerwoni Khmerzy systematycznie niszczyli mnichów buddyjskich, aw Wietnamie ich wpływy znacznie osłabły. Bardzo trudno jest ocenić, co pozostało z rytuałów i duchowości buddyjskiej w tych krajach. Wiadomo tylko, że ten cios zadany buddyzmowi cofnął go o 50 lat. Buddyzm nadal rozwija się w krajach, w których obserwuje się wzrost demograficzny i gdzie przestrzega się go, na przykład w Sri Lance, Birmie i Tajlandii. Ostatnio jednak duchowość buddyjska wzbudziła znaczne zainteresowanie wielu ludzi na Zachodzie.

Kierunki buddyzmu

Therawada

„Nauki Starszych”

Najwcześniejsza gałąź buddyzmu powstała zaraz po odejściu Buddy – zwana therawadą. Zwolennicy starali się zachować w pamięci każde słowo, każdy gest i każdy epizod z życia nauczyciela. Dlatego wyznawcy therawady przywiązują tak dużą wagę do cyklicznych spotkań mnichów-uczonych – sangiti, których uczestnicy raz po raz przywracają życie i nauki Buddy. Ostatnie sangiti odbyło się w latach 1954-1956 w mieście Mandalay (Birma). Gałąź therawady była organizacją monastyczną zależną od świeckich, ale nie zorientowaną na nich.

Osiągnięcie oświecenia było uważane za dosłowne podążanie za stylem życia Gautamy i jego praktyką medytacyjną. Zwolennicy therawady uważają Buddę za ziemską istotę, która osiągnęła oświecenie dzięki swoim wyjątkowym zdolnościom poprzez 550 odrodzeń; dlatego zgodnie z naukami therawady Budda pojawia się wśród ludzi co 5000 lat.

Dla nich jest on nauczycielem, którego wiedza jest zapisana w palijskim kanonicznym tekście Tipitaki i wyjaśniona w licznych komentarzach. Wyznawcy therawady od samego początku byli nietolerancyjni wobec najmniejszych odstępstw od przyjętych przez nich reguł dyscyplinarnych wspólnoty monastycznej oraz od ortodoksyjnej interpretacji sposobu życia i postępowania Buddy, tocząc nieustanną walkę z dysydentami.

W trzecim Sangiti (połowa V wieku p.n.e.) za panowania króla Ashoki wyznawcy Therawady podzieleni zostali na 3 duże grupy: vatsiputriya, sarvastivada i vibhajayavada - ostatnią grupę tworzyli najbardziej ortodoksyjni wyznawcy, którzy po 100 latach osiedlili się w Sri Lanka, która później stała się twierdzą therawady. Obecnie buddyzm Theravada jest szeroko rozpowszechniony na Sri Lance, Mjanmie (Birmie), Tajlandii, Laosie, Kambodży, częściowo w Indiach, Bangladeszu, Wietnamie, Malezji i Nepalu.

W każdym z tych krajów, dzięki interakcji therawady z lokalnymi tradycjami kulturowymi i religijnymi, rozwinęły się narodowe formy buddyzmu therawady. Specyfika buddyzmu na Sri Lance, wyznawanego przez jego główną ludność - Syngalezów, wyraża się przede wszystkim w fakcie, że informacje o mitologicznym, legendarnym, historycznym charakterze zawarte w historycznych kronikach Deepavanów i Mahavanów, jakby projekcja starożytnego indyjskiego obrazu buddyzmu na Lance, w tym wypowiedzi o wielokrotnym pobycie tam księcia Gautamy. W rezultacie mocno ugruntowała się tutaj wersja, że ​​wyspa była miejscem narodzin buddyzmu.

Kluczowe pomysły

Idealną osobowością therawady jest arhat. To słowo oznacza „godny” (tybetańska etymologia tego słowa jako „niszczyciel wrogów”, czyli afekt – rozbłysk, jest błędna i można ją uznać za etymologię ludową). Arhat to święty mnich (bhikkhu; pali: bhikkhu), który własnymi wysiłkami osiągnął cel Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki – nirwanę – i opuścił świat na zawsze.

W drodze do nirwany mnich przechodzi przez szereg kroków:

1. krok wszedł do strumienia (srotapanna), czyli kto wkroczył na ścieżkę nieodwołalnie; „wszedł w strumień” nie może już degradować i błądzić
2. krok raz wracając (sakrydagamina), czyli osoba, której świadomość w kolejnym wcieleniu musi powrócić na poziom świata pragnień (kamadhatu)
3. krok już nie wraca (anagamin), czyli świętego, którego świadomość będzie odtąd zawsze w stanie skupienia medytacyjnego na poziomie światów form (rupadhatu) i nie-form (arupadhatu).

Praktyka anagaminu kończy się osiągnięciem owocu stanu arhata i wejściem w nirwanę „bez śladu” (anupadhiszesz nirwana).

Zgodnie z naukami therawady Budda przed przebudzeniem był zwykłą osobą, obdarzoną jedynie wielkimi cnotami i świętością, nabytą poprzez kultywowanie przez wiele setek żywotów. Po przebudzeniu (bodhi), które z punktu widzenia therawady było niczym innym jak uzyskaniem owocu stanu arhata, Siddhartha Gautama przestał być osobą we właściwym tego słowa znaczeniu, stając się Buddą, czyli oświeconym i wyzwolonym od „bytu” samsary (słowo to trzeba tutaj zacytować, ponieważ buddyści nazywają „istotami” tylko „mieszkańcami” trzech światów samsary, a nie buddami), ale nie bóstwem ani żadną inną nadprzyrodzoną istotą.

Jeśli ludzie, będąc mnichami (Theravada podkreśla, że ​​tylko mnich, który dotrzymuje wszystkich ślubowań Vinayi, może zostać arhatem i osiągnąć nirwanę), we wszystkim naśladują przykład Buddy i jego nauk, to osiągną to samo, co on zrobił. Sam Budda wszedł w nirwanę, nie ma go na świecie i nie ma dla niego świata, dlatego nie ma sensu, aby modlił się lub prosił go o pomoc. Jakikolwiek kult Buddy i składanie darów jego wizerunkom nie jest potrzebny Buddzie, ale ludziom, którzy w ten sposób oddają hołd pamięci wielkiego Wyzwoliciela (lub Zdobywcy – Jina, jeden z epitetów Buddy) i praktykować cnotę dawania.

Therawada jest czysto monastyczną formą buddyzmu. W ramach tej tradycji tylko mnisi mogą być uważani za buddystów we właściwym znaczeniu tego słowa. Tylko mnisi mogą realizować cel buddyzmu – odnalezienie spokoju nirwany, tylko mnisi są otwarci na wszelkie instrukcje Zrealizowanego i tylko mnisi mogą praktykować metody psychopraktyki przepisane przez Buddę.

Udział świeckich pozostawia się jedynie poprawie ich karmy poprzez spełnianie dobrych uczynków i gromadzenie zasług zdobytych poprzez wspieranie i utrzymywanie sanghi. I dzięki tym zasługom świeccy w jednym ze swoich kolejnych żywotów będą mogli stać się godnymi złożenia ślubów zakonnych, po których również wejdą na Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę. Dlatego therawadyni nigdy nie aspirowali do szczególnie aktywnej działalności misyjnej ani angażowania ludzi świeckich w życie sanghi i różne formy działalności religijnej.

Wśród wyznawców therawady są słuchacze (śrawakowie) i indywidualnie przebudzeni (pratjekabuddowie). Obie mają pięć ścieżek, które razem tworzą dziesięć ścieżek therawady.

Chociaż słuchacze są niżsi, a ci, którzy się przebudzili, są wyżsi, mają tę samą podstawę. Obaj podążają za naukami ścieżki therawady, która służy jedynie jako metoda indywidualnego wyzwolenia z cyklu istnienia. Krótko mówiąc, biorą za podstawę zestaw zasad etycznych, połączonych z mocną intencją wyjścia z cyklu istnienia, i na tej podstawie rozwijają jedność spokoju (śamatha) i szczególnego wglądu (wipasjana), dążenie do pustki. W ten sposób pozbywają się splamień (samsara) i ich nasion, tak że splamienia nie mogą ponownie rosnąć. W ten sposób osiągają wyzwolenie.

Zarówno słuchacze, jak i indywidualnie przebudzeni muszą podążać kolejno po pięciu ścieżkach: ścieżka akumulacji, zastosowania, wizji, medytacji i braku uczenia się – nigdy więcej. Ten, kto podąża tymi ścieżkami, nazywany jest wyznawcą therawady.

Celem nauk therawady jest osiągnięcie osobistego zbawienia, nirwany. Główną troską nauk therawady jest nie krzywdzenie innych poprzez kontrolowanie własnego zachowania. Dlatego pierwszą rzeczą, którą człowiek robi, jest ślubowanie Schronienia i przestrzeganie pewnych zasad. Aby osiągnąć ten cel, istnieją setki zasad. Sam Budda powiedział: „Mając przed sobą przykład własnych uczuć, nie krzywdź innych”. Jeśli ktoś zrobi ci coś złego, zauważysz to.

Wiedząc, co to znaczy być zdenerwowanym, nie denerwuj innych. Prawdziwe znaczenie Schronienia polega na tym, że rozpoznajesz ścieżkę do urzeczywistnienia nauczaną przez Buddę i zgodnie z tą ścieżką wykonujesz określone działania iw ten sposób kontrolujesz swoje zachowanie. Kiedy składa się ślubowanie therawady, jest ono składane od teraz aż do śmierci. Nie przyjmuje się go od teraz aż do pełnego urzeczywistnienia, ponieważ ślubowanie jest związane ze stanem obecnym.

Należy tego dokonać poprzez zachowanie, które kończy się śmiercią. Ciało zostaje wysłane na cmentarz i tam kończy się ślubowanie. Jeśli ślub ten był dotrzymywany w czystości aż do chwili śmierci, to dobry uczynek został spełniony. Przestrzeganie takiego ślubowania nie zna wyjątków i nie może być zmienione zgodnie z naszymi zmienionymi poglądami. Jeśli istnieje konkretny i nieodparty powód do złamania przysięgi, nie możesz jej dotrzymać. W przeciwnym razie ślub ten wiąże człowieka od chwili przyjęcia aż do śmierci.

Później system Theravada ewoluował. Oprócz ślubowania schronienia dla mniszek i mnichów istnieje również ślub upasaki dla świeckich. Ludzie świeccy mogą złożyć ślub z jedną zasadą, na przykład nie zabijać, lub z dwoma zasadami - z dodatkiem ślubowania, że ​​nie kradną - i tak dalej. Mogą istnieć różne poziomy, aż do złożenia pełnego ślubowania w pełni wyświęconego mnicha lub mniszki (Źródło - Czogjal Namkhai Norbu Rinpocze - Przegląd tradycji buddyzmu tybetańskiego).

Lokalne cechy buddyzmu Theravada

Buddyzm syngaleski podkreśla magiczną moc buddyjskich relikwii, które chronią wyspę przed siłami zła i przyciągają na Lankę dobre bóstwa. Dlatego obrzędy kultu tych bóstw są ściśle związane z praktyką magiczną w buddyzmie. Charakterystycznym przykładem jest kandyjska perahera, składająca się z 5 procesji poświęconych Zębowi Buddy, bogom Natha, Wisznu, Kataragamie (Skandha) oraz bogini Pattini. Kroniki syngaleskie zawsze dość skutecznie wpływały na poczynania władców państw Sri Lanki i zachęcały sanghi do ingerowania w politykę.

W Birmie i Tajlandii o ideologicznym wpływie buddyzmu na masową świadomość wierzących można mówić dopiero od początku II tysiąclecia naszej ery. e., kiedy duże państwa birmańskie i tajskie zaczęły nabierać kształtu na terytorium zachodnich Indochin, potrzebujących rozwiniętej ideologii. Prawdopodobnie był to jeden z powodów, dla których władcy Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya i innych młodych państw uzyskali pełny kanon palijski, który według plotek był dostępny w nadmorskich miastach-państwach Mon. Fragmenty walki o kanon palijski znajdują odzwierciedlenie w kronikach historycznych wielu państw.

Ogromny wachlarz kanonicznych litrów palijskich, który zalał kraje Azji Południowo-Wschodniej, zwłaszcza po nawiązaniu bliskich kontaktów z państwami Lanki, wywarł głęboki wpływ na wiele obszarów świadomości społecznej ludów Birmy, Tajlandii, Laosu i Kambodży: twórczość ustna i poetycka, literatura, sztuka, prawo, filozofia, architektura, poglądy polityczne i tak dalej. Jednak ze względu na różnice historyczne i kulturowe oraz wierzenia religijne wśród Birmańczyków, Tajów i Khmerów, a także inne społeczno-polityczne uwarunkowania rozwoju, buddyzm therawady nabrał narodowej specyfiki w krajach Azji Południowo-Wschodniej.

W Birmie tradycyjne birmańskie wierzenia w duchy nag zostały łatwo włączone do kultury buddyjskiej, ponieważ w kanonicznych tekstach naga (w mitologii indyjskiej - nagas, nagas - węże) są bardzo czczeni, ponieważ król nagów zakrył Buddę swoim kapturem.

Zbieżność wierzeń ludowych i buddyjskich polegała również na tym, że Birmańczycy przywiązywali szczególną wagę do magicznych czynności rytualnych, w związku z czym medytacja buddyjska nabrała w Birmie innej treści niż na Sri Lance i w Tajlandii: filozoficznie, poprzez medytację, treść urzeczywistnia się najwyższa prawda ( abhidharma ) (mnisi birmańscy uważani są za znawców literatury abitarmicznej, ich autorytet w tej dziedzinie uznają nawet mnisi syngalescy); w życiu praktycznym wielu birmańskich mnichów próbuje nabyć nadprzyrodzone zdolności poprzez medytację, co nie jest sprzeczne z naukami buddyzmu.

Szereg rozdziałów Sutta Pitaka zawiera opisy sześciu typów „najwyższych mocy”, które pozwalają latać w powietrzu, chodzić po wodzie, wznosić się i opadać na dowolny poziom istnienia, dzielić materię na pierwiastki, przewidywać przyszłość, i tak dalej, ale sam Budda potępił demonstrowanie takich nadprzyrodzonych zdolności, dlatego w innych krajach południowego buddyzmu stosowanie medytacji do tych celów jest tłumione. Z kolei praktyka medytacji birmańskiej rodzi różnego rodzaju przesądy i pogłoski, co prowadzi do pojawienia się wśród wierzących nastrojów mesjanistycznych i tak dalej.

Inną cechą wyróżniającą birmański buddyzm jest idea bezpośredniej sukcesji jego nauk od misjonarzy cesarza Ashoki. Stwierdzenia te opierają się na tekstach kanonu palijskiego i edyktach Ashoki. Dlatego Birmańczycy, począwszy od 2 tysiąclecia naszej ery. mi. kierują się nie tylko Lanką jako skarbnicą kanonu palijskiego i relikwii buddyjskich, ale także południowo-wschodnimi stanami Indii.

Birmańscy mnisi uważają Sri Lankę i Birmę za twierdze południowego buddyzmu, gdzie ta ostatnia ma prawo do przechowywania i interpretowania „wyższej prawdy”, oraz Tajlandię – kraj pierwotnego buddyzmu. Z politycznego punktu widzenia birmańska sangha jest słabo podatna na centralizację i kontrolę, ponieważ poszczególne społeczności buddyjskie regularnie izolują się w swoich praktykach religijnych, przyczyniając się w ten sposób do rozpadu birmańskich wiosek i powstawania lokalnych ruchów religijnych.

Władcy państw tajskich, a także tworzące się społeczności therawady koncentrowali się głównie na Lance i uznawali priorytet lankijskiego buddyzmu. Największy historyk Tajlandii, Prince Damrong (1862-1943), w swoich badaniach nad buddyzmem tajskim zwrócił uwagę na wtórny charakter wielu najważniejszych miejsc kultu w Tajlandii, z których większość była kopiami lub imitacjami lankijskich pierwowzorów.

Specyfikę buddyzmu tajskiego widać wyraźnie w praktyce zdobywania zasług religijnych. Jeśli na Sri Lance gromadzenie zasług odbywa się głównie poprzez uczestnictwo w ceremoniach i procesjach religijnych, a także poprzez pielgrzymki do św. miejscach Tajlandia kładzie nacisk na priorytet codziennych kontaktów z sandą, wyważony sposób życia, zgodny z zasadami buddyjskiego zachowania.

Dlatego wywyższanie sygnałów w okresach świąt religijnych nie jest charakterystyczne dla Tajów. Być może ta cecha buddyzmu tajskiego powoduje względną inercję wyznawców wobec wydarzeń społeczno-politycznych w kraju. W szczególności wierzący na obszarach wiejskich Tajlandii są zaznajomieni z buddyjskimi kazaniami na temat obowiązków osoby świeckiej i gospodarza, chociaż często mają niejasne pojęcie o życiu Buddy i ogólnie o naukach buddyzmu.

W ramach therawady rozwinęły się następnie dwie główne szkoły - wajbhaszika (sarwastiwada) i sautrantika.

Mahajana

„Wielki rydwan”

Buddyzm mahajany, jak napisał XIV Dalajlama, związany jest z drugim obrotem koła Nauki, kiedy Budda wyłożył doktrynę o braku samoistnego bytu wszystkich zjawisk. Zwolennicy mahajany twierdzili, że w pełni ujawnili oryginalne nauki.

Podstawowe pomysły. Jak już wspomniano, wyznawcy mahajany dzielą buddyzm na Wielki Pojazd (właściwa Mahajana) i Mały Pojazd (Hnajana), z tą różnicą, że wyznawców Hinajany ogranicza jedynie pragnienie indywidualnego oświecenia, a w pewnym sensie podział ten nie jest podziałem na szkoły.

Wyznawcy mahajany dążą przede wszystkim do osiągnięcia stanu Buddy, nie oderwanej nirwany, ale najwyższego wyzwolenia – osiągnięcia stanu Buddy dla dobra wszystkich żywych istot – stanu bodhisattwy . Zgodnie z tą aspiracją do najwyższego oświecenia dla dobra wszystkich czujących istot, praktykują pięć ścieżek.

Uzupełnieniem tych ścieżek są specjalne metody, z których główne to sześć kultywacji i cztery sposoby nawracania uczniów. Opierając się na nich, wyznawcy mahajany całkowicie i na zawsze pokonują nie tylko przeszkody skalań (samsara), ale także przeszkody na ścieżce do wszechwiedzy. Kiedy oba rodzaje przeszkód zostaną pokonane, stan Buddy zostaje osiągnięty.

Istnieje również pięć ścieżek w mahajanie:

• Ścieżka akumulacji
• Aplikacje
• wizje
• medytacja
• Nie-nauczanie-więcej

W końcu wyznawcy hinajany przechodzą do mahajany. Ponieważ ich wyzwolenie nie jest jeszcze ostatecznym osiągnięciem, nie są z niego zadowoleni, ale stopniowo dążą do ostatecznego osiągnięcia, podążają jego ścieżkami i stają się buddami.

Idea Bodhisattwy była jedną z głównych innowacji buddyzmu mahajany. Termin Bodhisattwa, czyli „Mądra Istota”, „dusza przeznaczona do osiągnięcia najwyższej Mądrości”, został pierwotnie wprowadzony w celu wyjaśnienia natury poprzednich wcieleń Buddy. Przed swoim ostatnim życiem jako Siddhartha Gautama pracował przez wiele żywotów, aby rozwinąć cechy Buddy. W tych poprzednich żywotach był bodhisattwą, czyli „oczekującym buddą”, dokonującym czynów o niewiarygodnej hojności, miłości i współczuciu wobec otaczających go istot.

Doktryna mahajany rozwinęła się z zasady intencji. Uznano, że zasady są ważne dla powstrzymania negatywnych przyczyn, ale to nie wystarczy. Jeśli mamy dobre intencje, wszystko będzie miało dobre konsekwencje. Mistrz buddyzmu tybetańskiego Jigmed Lingpa (1729-1798) powiedział, że jeśli mamy dobre intencje, to Ścieżka i Owoc będą dobre; jeśli mamy złe intencje, Droga i Owoc również będą złe. Dlatego musimy rozwijać dobre intencje.

W czasach nowożytnych, w tradycji mahajany, składa się ślubowanie zwane „ślubowaniem bodhisattwy”. Zasada mahajany nazywana jest „ćwiczeniem” lappa. Obejmuje to ćwiczenie umysłu, ćwiczenie dyscypliny potrzebnej do uporządkowania naszego życia oraz ćwiczenie samadhi, czyli kontemplacji. To są trzy zasady mahajany. Dlatego mahajana to nie tylko samokontrola, ale także gotowość do pomocy innym. Zasadą hinajany jest powstrzymywanie się od wyrządzania krzywdy i kłopotów innym, podczas gdy zasadą mahajany jest działanie dla dobra innych. To jest główna różnica.

W naukach mahajany istnieją dwie koncepcje: monpa (smon.pa.) i gyugpa (gyug.pa.). Monpa to nasz zamiar zrobienia czegoś, a gyugpa to czynność, którą faktycznie wykonujemy. W Przewodniku po ścieżce życia bodhisattwy (Bodhisattvacharyavatara) wielki mistrz Shatideva wyjaśnia, że ​​to pierwsze można porównać do zamiaru odbycia podróży, a drugie do faktycznego spakowania bagażu i wyruszenia w drogę.

Zamiar wykonywania praktyki dla dobra innych to monpa. Ale same dobre chęci nie wystarczą. Jakoś trzeba zacząć. Dlatego zwykle, kiedy ludzie rozpoczynają praktykę, mówią, że chcą się urzeczywistnić dla dobra wszystkich innych istot. Oznacza to, że starają się osiągnąć urzeczywistnienie nie tylko dla własnej korzyści. Używanie tych słów staje się rodzajem treningu umysłu. To właśnie rozumiemy przez Bodhiczittę. Niezależnie od tego, czy ktoś używa słów, czy nie, najważniejsze jest, aby mieć właściwą intencję.

Mahajaniści wymyślili dwa poziomy przed osiągnięciem stanu Buddy. Chociaż osiągnięcie stanu Buddy jest najwyższym celem, człowiek może osiągnąć stan Pratjeka Buddy (pojedynczego przebudzenia), co oznacza, że ​​przebudził się w prawdzie, ale zachowuje to w tajemnicy. Poniżej poziomu Buddy Pratjeki znajduje się poziom arhata, czyli „godnej duszy” – osoby, która poznała prawdę od innych i sama ją urzeczywistniła.

Buddyści mahajany uczynili osiągnięcie stanu arhata celem wszystkich wierzących. Wierzący poznaje prawdę, dochodzi do jej urzeczywistnienia, a następnie osiąga nirwanę. Dzięki tezie, że każdy może osiągnąć stan arhata, doktryna ta posłużyła jako podstawa do nazwania mahajany „Wielkim Pojazdem”.

Celem Mahany jest osiągnięcie stanu bodhisattwy, rezygnacja z osobistego zbawienia na rzecz pomocy innym żywym istotom i doprowadzenia ich do wyzwolenia. W mahajanie aktywną zasadą nie jest wola jednostki, ale pomoc bodhisattwów. I tutaj dwie główne i definiujące cechy bodhisattwy to mądrość (pradżnia) i współczucie (karuna).

Ścieżka bodhisattwy nazywana jest ścieżką paramit. Słowo „paramita” oznacza „doskonałość”, ale w tradycji zazwyczaj interpretowane jest w duchu etymologii ludowej jako „przeprawa na drugi brzeg”; tak więc w buddyzmie paramity są pojmowane jako transcendentalne doskonałości lub „doskonałości, które przenoszą się na drugą stronę egzystencji”.

Z reguły w tekstach podaje się zestaw sześciu paramit: dana-paramita (doskonałość dawania), kshanti-paramita (doskonałość cierpliwości), virya-paramita (doskonałość pracowitości), sila-paramita (doskonałość dotrzymywania ślubów). ), dhyana-paramita (doskonałość kontemplacji) i pradżnia-paramita (doskonałość mądrości, czyli mądrość, która przenosi się na drugą stronę egzystencji; mądrość transcendentalna). Na tej liście pierwszych pięć paramit należy do grupy zręcznych środków (upaya), a sama szósta paramita tworzy całą grupę - grupę pradżni (mądrości). Jedność wszystkich paramit, urzeczywistniona jako jedność metody i mądrości, jest przebudzeniem, osiągnięciem stanu Buddy.

Mahajaniści rozwinęli teologię Buddy zwaną doktryną „Trzech Ciał” lub doktryną Trikaya. Budda nie był istotą ludzką, jak twierdzi buddyzm Theravada, ale był manifestacją istoty duchowej. To stworzenie ma trzy ciała. Kiedy przybył na ziemię w postaci Siddharthy Gautamy, przyjął formę Magicznej Przemiany (nirmanakaja). To ciało było emanacją Ciała Błogosławieństwa (Sambhogakaya), które żyje w niebie pod postacią boga rządzącego wszechświatem.

Ciało Błogosławieństwa ma wiele postaci. Jednym z nich jest Amitaba, który rządzi naszym światem i żyje w raju, niebie zwanym Sukhavati, czyli „Krainą Czystego Błogosławieństwa”. Ciało błogosławiące jest przecież emanacją Ciała Esencji (Dharmakaji), które jest pierwotnym źródłem wszystkiego we wszechświecie. To podstawowe Ciało, podstawowa przyczyna i prawo Wszechświata stało się synonimem Nirwany. Jest to w przybliżeniu uniwersalna dusza, a nirwana stała się połączeniem z tą uniwersalną duszą.

Obecnie buddyzm mahajany istnieje w dwóch wersjach, które znacznie się od siebie różnią: jest to mahajana tybetańsko-mongolska (czasami nadal błędnie nazywana „lamaizmem”) z kanonicznymi tekstami w języku tybetańskim (Tybet, Mongolia, niektóre ludy Rosji - Buriaci, Kałmucy , Tuvanów, ludność różnych regionów Himalajów i niektórych innych miejsc) oraz Dalekowschodnia Mahajana (oparta na buddyzmie chińskim i z kanonicznymi tekstami w języku chińskim) - Chiny, Korea, Japonia, Wietnam.

Szczególne miejsce w buddyzmie mahajany zajmuje buddyzm nepalski, a dokładniej buddyzm Newarów, jednej z grup etniczno-wyznaniowych społeczeństwa nepalskiego. Newarowie czczą w sanskrycie i szanują „dziewięć proklamacji Dharmy” ( nava dharma paryaya ), które tworzą ich kanon.

Dziewięć Proklamacji Dharmy to dziewięć tekstów (głównie sutr) Mahajany, zachowanych w sanskrycie: Lankavatara Sutra („Sutra o zejściu na Lankę”), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra („Sutra o transcendentalnej mądrości w ośmiu tysiącach ślok”), Sutra Dashabhumika („Sutra dziesięciu kroków”), Sutra Gandavyuha („Sutra girlandy kwiatów”), Sutra Saddharmapundarika („Sutra lotosu”), Sutra Samadhiraja („Królewska Sutra Samadhi”), Sutra Suvarnaprabhasa („Sutra Złotego Promienia”), Tathagataguhyaka [sutra] („[Sutra] Tajemnice Tathagaty”) i Lalitavistara (wersja życia Buddy mahajany).

W ramach mahajany rozwinęły się następnie dwie główne szkoły filozoficzne - madhjamaka (sunyavada) i jogacara (vijnanavada lub vijnyaptimatra).

tantrajana (wadżrajana)

„Tantrowy rydwan”

Na początku drugiej połowy pierwszego tysiąclecia n.e. mi. w buddyzmie mahajany stopniowo wyłania się i formuje nowy kierunek, czyli jana („rydwan”), zwany wadżrajaną lub buddyzmem tantrycznym; kierunek ten można uznać za ostatni etap rozwoju buddyzmu w jego ojczyźnie - w Indiach.

Słowo „tantra” w żaden sposób nie charakteryzuje specyfiki tego nowego rodzaju buddyzmu. „Tantra” (podobnie jak sutra) jest po prostu typem tekstu, który może zawierać coś „tantrycznego” lub nie. w przypadku sutr mówimy o kilku podstawowych tekstach, które służą jako podstawa, rdzeń. Dlatego chociaż sami wyznawcy tantryzmu mówią o „ścieżce sutr” (hinajany i mahajany) oraz „ścieżkach mantr”, to jednak wolą nazywać swoje nauczanie Wadżrajaną.

Słowo wadżra, które jest częścią nazwy „Wadżrajana”, było pierwotnie używane w odniesieniu do berła grzmotu indyjskiego Zeusa - wedyjskiego boga Indry, ale stopniowo jego znaczenie się zmieniło. Jednym ze znaczeń słowa „wadżra” jest „diament”, „nieugięty”. W ramach buddyzmu słowo „wadżra” zaczęto kojarzyć z jednej strony z pierwotnie doskonałą naturą przebudzonej świadomości, jak niezniszczalny diament, a z drugiej strony samo przebudzenie, oświecenie, jak natychmiastowa grzmot lub błysk pioruna.

Rytualna wadżra buddyjska, podobnie jak starożytna wadżra, jest rodzajem berła, symbolizującego przebudzoną świadomość, a także karuna (współczucie) i upaya (zręczne środki) w opozycji do pradżni - upaji (pradżnię i pustkę symbolizuje rytualny dzwon ; zjednoczenie wadżry i dzwonka Rytualnie skrzyżowane ręce kapłana symbolizują przebudzenie w wyniku integracji (yugannadha) mądrości i metody, pustki i współczucia. Tak więc słowo wadżrajana można przetłumaczyć jako „Diamentowy rydwan” , „Thunder Chariot” itp. Pierwsze tłumaczenie jest najczęstsze.

Rydwan mantr (w tradycji tybetańskiej termin „rydwan mantry” (mantrajana) jest bardziej powszechny niż termin „tantrajana” użyty w tytule: są to synonimy. - Uwaga odpowiedzialnego red.) obejmuje cztery klasy z tantr: tantra działania (kriya), performans (charya), joga, joga wyższa (anuttara joga). Wyższa klasa tantry jogi jest lepsza od niższych tantr.

Cała oryginalność Diamentowego Rydwanu związana jest z jego metodami (upaya), chociaż cel stosowania tych metod jest wciąż ten sam – uzyskanie Stanu Buddy dla dobra wszystkich żywych istot. Vajrayana twierdzi, że główną zaletą jej metody jest jej ekstremalna skuteczność, „natychmiastowa”, pozwalająca człowiekowi stać się Buddą w ciągu jednego życia, a nie trzech niezmierzonych (asankheya) cykli świata – kalp.

Podążający ścieżką tantryczną może szybko wypełnić swoje ślubowanie bodhisattwy – stać się Buddą, aby wyzwolić wszystkie istoty tonące w bagnie z cyklicznej egzystencji narodzin i śmierci. Jednocześnie mentorzy wadżrajany zawsze podkreślali, że ta ścieżka jest również najbardziej niebezpieczna, podobnie jak bezpośrednie wejście na szczyt góry po linie rozciągniętej nad wszystkimi górskimi wąwozami i przepaściami.

Dlatego teksty tantryczne uważano za święte, a początek praktyki w systemie wadżrajany polegał na otrzymywaniu specjalnych inicjacji oraz odpowiednich ustnych instrukcji i wyjaśnień od nauczyciela, który osiągnął urzeczywistnienie Ścieżki. Generalnie rola nauczyciela, guru, w praktyce tantrycznej jest niezwykle duża i czasami młodzi adepci poświęcali dużo czasu i czynili ogromne starania, aby znaleźć godnego mentora. Ze względu na intymny charakter praktyki Wadżrajany, została ona również nazwana Pojazdem Tajemnej Tantry lub po prostu tajemnym (ezoterycznym) nauczaniem.

Kosmologia

Już najwcześniejsze teksty palijskie przedstawiały wszechświat jako nieustannie zmieniający się, cykliczny proces. W każdym cyklu (kalpa) wyróżnia się cztery następujące po sobie etapy czasowe (yuga): stworzenie świata, jego powstawanie, schyłek i rozpad (pralaya), trwające wiele tysięcy ziemskich lat, a następnie powtarzające się w kolejnym cyklu. Wszechświat jest opisany jako pion 32 światów lub poziomów świadomości żyjących na nich istot: od stworzeń piekielnych (naraka) po niektóre niedostępne nirwaniczne siedziby oświeconych umysłów w nirwanie. Wszystkie 32 poziomy istnienia świadomości dzielą się na trzy sfery (dhatu lub avachara).

Dolna sfera namiętności (kama-dhatu) składa się z 10 poziomów (w niektórych szkołach 11): piekło, poziom zwierzęcy, pretas (głodne duchy), poziom ludzki, a także 6 rodzajów boskości. Każdy z nich ma swoje własne podpoziomy, na przykład na poziomie piekła jest co najmniej 8 zimnych i 8 gorących piekieł; Klasyfikacje poziomu świadomości człowieka opierają się na zdolności studiowania i praktykowania Fa Buddy.

Sfera środkowa to sfera kształtów i kolorów (rupa-dhatu), reprezentowana przez 18 niebiańskich światów zamieszkałych przez bogów, świętych, bodhisattwów, a nawet buddów. Te niebiosa są obiektem medytacji (dhjany), podczas której adepci mogą je duchowo odwiedzać i otrzymywać instrukcje od ich mieszkańców.

Wyższa sfera poza kształtami i kolorami (arupa-dhatu), składa się z 4 nirwanicznych „stajni świadomości” dostępnych dla tych, którzy osiągnęli Oświecenie i mogą przebywać w nieskończonej przestrzeni, w nieskończonej świadomości, w absolutnej nicości oraz w stanie świadomości i poza jego nieobecnością. Te cztery poziomy są również czterema rodzajami najwyższych medytacji, które Budda Siakjamuni opanował w stanie Oświecenia.

Cykle kosmicznych kataklizmów obejmują tylko 16 niższych światów (10 ze sfery namiętności i 6 z rupa-dhatu). Każdy z nich w okresie śmierci rozpada się aż do chaosu żywiołów pierwotnych (ziemi, wody, wiatru, ognia), zaś mieszkańcy tych światów z ich wrodzonym poziomem świadomości i karmy w postaci "jaśniejących i samoczynnie poruszające się” najmniejsze „świetliki” wznoszą się ku niebu światła Abhasvara. (świat siedemnasty, niepodlegający powszechnemu rozkładowi) i pozostają tam aż do przywrócenia kosmicznych i ziemskich warunków odpowiednich do powrotu do ich poziomu. Kiedy wracają, przechodzą długą biologiczną i społeczno-historyczną ewolucję, zanim staną się tym, czym byli przed przeprowadzką do Abhaswary. Motorem tych zmian (jak i całego cyklu kosmicznego) jest totalna karma istot.

Buddyjskie wyobrażenia o ziemskim świecie (kosmologia pozioma 6 niższych poziomów sfery namiętności) są bardzo mitologiczne. W centrum ziemi wznosi się ogromna czworościenna góra Meru (Sumeru), otoczona oceanami, pasmami górskimi z czterema kontynentami (do punktów kardynalnych) i wyspami za nimi. Południowy kontynent to Jambudvipa, czyli Hindustan, z przyległymi krainami znanymi starożytnym Indianom. Pod powierzchnią oceanów znajdowało się 7 podwodnych światów, z których najniższym było piekło. Nad powierzchnią bóstwa żyją na górze Meru, na jej szczycie znajdują się niebiańskie pałace 33 bóstw wedyjskich, na czele z Indrą.

święta buddyjskie

Święta buddyjskie są w mniejszym lub większym stopniu zabarwione folklorem krajów, w których się odbywają. W szczególności buddyzm lamaistyczny w Tybecie i buddyzm „wielkiego pojazdu” w Chinach zapewniają liczne festiwale, które łączą złożone elementy, historyczne lub legendarne, lub zachowane z kultów animistycznych. Zatrzymajmy się tylko na świętach czysto buddyjskich, które obchodzone są we wszystkich krajach, w których ta religia jest rozpowszechniona.

Tych świąt jest stosunkowo niewiele, ponieważ zgodnie z tradycją trzy główne wydarzenia z życia Buddy – jego narodziny, oświecenie i zanurzenie w nirwanie – miały miejsce tego samego dnia.

Święta buddyjskie przypadają na dni pełni księżyca i zwykle korelują z kalendarzem księżycowym.

W ciągu roku są cztery główne święta. Wymieniamy je w porządku chronologicznym:

w lutym - marcu, w pełnię księżyca 3. miesiąca księżycowego, święto Magha Puja (dosłownie: „święto miesiąca Magha”), poświęcone odkryciu przez Buddę zasad jego nauczania 1205 mnichów;

w maju, 15 dnia 6 miesiąca księżycowego, święto Buddy Jayanti (dosłownie: „rocznica Buddy”), poświęcone jego narodzinom, wglądowi i zanurzeniu w nirwanie;

w lipcu - wrześniu przypada święto rozpoczynające buddyjski post. Ten trzymiesięczny okres, który zwykle przypada na porę deszczową, poświęcony jest medytacji, a mnisi opuszczają swoje klasztory tylko w wyjątkowych sytuacjach. W dni tego święta krewni mnichów przynoszą im liczne prezenty. To właśnie podczas tego postu nastolatkowie przechodzą tradycyjny „staż” w klasztorze;

w październiku lub listopadzie świętują koniec postu (święto nazywa się Kathina). To zabawne święto, słynące z fajerwerków. W Bangkoku na rzekę wypływają wspaniale udekorowane „królewskie łodzie”. We wszystkich klasztorach mnisi otrzymują nowe ubrania lub ubrania. Ceremonie obejmują wspólny posiłek wiernych na terenie świątyni, procesję wokół pagody oraz czytanie świętych tekstów - sutr.

Buddyzm w Rosji

Wcześniej niż inni buddyzm przyjęli Kałmucy, których klany (spokrewnione z zachodnio-mongolskim, Oiratem, związkiem plemion) migrowały w XVII wieku. w regionie Dolnej Wołgi i na stepach Morza Kaspijskiego, które były częścią królestwa moskiewskiego. W 1661 r. kałmucki chan Puntsuk złożył sobie i całemu narodowi przysięgę wierności carowi Moskwy i jednocześnie ucałował wizerunek Buddy (Mong. Burkhan) i księgę buddyjskich modlitw. Jeszcze przed oficjalnym uznaniem buddyzmu przez Mongołów Kałmucy dobrze go znali, gdyż przez około cztery stulecia utrzymywali bliskie kontakty z buddyjskimi ludami Chitanów, Tangutów, Ujgurów i Tybetańczyków. Zaya-pandit (1599-1662), twórca literatury oirackiej i pisma „todo bichig” („czyste pismo”), wzorowanego na staromongolskim, był także Kałmukiem, tłumaczem sutr i innych tekstów. Przybyli nowi rosyjscy poddani ze swoimi koczowniczymi świątyniami buddyjskimi na namiotach khurul; elementy starożytnego szamanizmu zachowały się zarówno w codziennych rytuałach, jak iw buddyjskich świętach rytualnych Tsagan Sar, Zul, Uryus itp. W XVIII wieku. było 14 khurulów, w 1836 r. 30 dużych i 46 małych, w 1917 r. - 92, w 1936 r. - 3. Niektóre z khurulów zamieniły się w kompleksy klasztorne zamieszkane przez monastycyzm lamów trzech stopni: manji (nowicjusze), getul i żelung. Duchowieństwo kałmuckie studiowało w klasztorach tybetańskich w XIX wieku. w Kałmucji powstały lokalne wyższe szkoły teologiczne tsannit choore. Największym uniwersytetem khurul i buddyjskim był Tiumenevsky. Wyznawcy tybetańskiej szkoły gelug, Kałmucy uważali Dalajlamę za swojego duchowego przywódcę. W grudniu 1943 r. cała ludność kałmucka została przymusowo wysiedlona do Kazachstanu, a wszystkie cerkwie zostały zniszczone. W 1956 pozwolono mu wrócić, ale wspólnoty buddyjskie zostały zarejestrowane dopiero w 1988 roku. W latach 90. aktywnie odrodził się buddyzm, otwarto buddyjskie szkoły dla świeckich, wydano książki i tłumaczenia na język nowokałmucki, zbudowano świątynie i klasztory .

Buriaci (północne klany mongolskie), przemierzający doliny rzek Transbaikalii, wyznawali buddyzm tybetańsko-mongolski już w pierwszej połowie XVII wieku. Przybywali tu rosyjscy Kozacy i chłopi. Formację buddyzmu w Transbaikalii ułatwiło 150 mongolsko-tybetańskich lamów, którzy uciekli w 1712 r. Z Chalkha-Mongolii, schwytanej przez mandżurską dynastię Qing. W 1741 r. Dekretem Elżbiety Pietrowna Lama Navak-Puntsuk został ogłoszony głównym lamą, lamowie zostali zwolnieni z podatków i podatków oraz otrzymali pozwolenie na głoszenie buddyzmu. w latach 50. 18 wiek budowany jest najstarszy buriacki klasztor, Tsongolski datsan, składający się z siedmiu świątyń; tytuł ten zachował się do dziś, choć arcykapłaństwo przeszło w 1809 r. na rektora największego rosyjskiego datsanu, gusinoozerskiego datsana (założonego w 1758 r.). Do 1917 r. w Transbaikalii zbudowano 46 datsanów (ich opaci, shiretui, zostali zatwierdzeni przez gubernatora); Aginsky datsan stał się centrum buddyjskiej edukacji, nauki i kultury. W 1893 r. było 15 tys. lamów różnego stopnia (10% populacji Buriacji).

Buddyzm w Buriacji jest praktykowany w mongolskiej wersji tybetańskiej szkoły gelug. Za promowanie buddyzmu monastycznego Katarzyna II została włączona do zastępu odrodzeń Białej Tary („Zbawiciela”), stając się tym samym najbardziej wysuniętym na północ „żywym bóstwem” religii buddyjskiej. Agwan Dorżiew (1853-1938), jedna z najbardziej wykształconych postaci buddyzmu tybetańskiego, był Buriatem. XX wiek; był następnie represjonowany. Pod koniec lat 30 zamknięto datsany, lamy wysłano do Gułagu. W 1946 r. W Transbaikalii pozwolono otwierać tylko datsany Ivolginsky i Aginsky. W latach dziewięćdziesiątych rozpoczęło się odrodzenie buddyzmu: przywrócono około 20 datsanów, uroczyście obchodzono 6 wielkich churalów świąt buddyjskich: Saagalgan (Nowy Rok według kalendarza tybetańskiego), Duinkhor (pierwsze kazanie Buddy o naukach Kalaczakry, Koło Czas i Wadżrajana), Gandan-Shunserme (narodziny, Oświecenie i nirwana Buddy), Maidari (dzień radości dla przyszłego Buddy Maitrei), Lhabab-Duisen (poczęcie Buddy, który zstąpił z nieba Tushita do łona matki Maji), Zula (dzień pamięci Tsongkapy, założyciela gelug).

Tuvanowie znali buddyzm na długo przed przyjęciem go od Dzhungarów w XVIII wieku. (mongolsko-tybetańska wersja szkoły gelug, ale bez instytutu odrodzenia). W 1770 r. wzniesiono pierwszy klasztor Samagaltai Khure, który składał się z 8 świątyń. Do XX wieku. Zbudowano 22 klasztory, w których mieszkało ponad 3 tysiące lamów różnego stopnia; wraz z tym było około 2 tysięcy „buddyjskich” światowych szamanów (funkcje szamanów i lamów były często łączone w jednej osobie). Głową duchowieństwa był Chamza Khambo Lama, który podlegał mongolskiemu Bogdo Gegenowi. Do końca lat 40. wszystkie Khure (klasztory) były zamknięte, ale szamani nadal działali (czasem potajemnie). W 1992 roku XIV Dalajlama odwiedził Tuwę, wziął udział w buddyjskim festiwalu renesansu i wyświęcił kilku młodych ludzi na mnichów.

Obecnie w Rosji otwarto kilka ośrodków studiów nad różnymi formami światowego buddyzmu. Popularne są japońskie szkoły, zwłaszcza świecka wersja buddyzmu zen; Terasawy w latach 1992-93. i związane ze szkołą Nichiren. W Petersburgu aktywnie prowadzi działalność edukacyjną i wydawniczą stowarzyszenie chińskiego buddyzmu Fo Guang (Światło Buddy), od 1991 roku działa tybetańska świątynia poświęcona bóstwu Kalaczakrze (otwarta w latach 1913-15, zamknięta w 1933). Koordynowane są działania Centralnej Administracji Duchowej Buddystów.

Buddyzm we współczesnych krajach azjatyckich

W Bhutanie około tysiąca lat temu powstała Wadżrajana w wersji tybetańskiej: Dalajlama jest uznawany za przywódcę duchowego, ale w kategoriach kultu wyraźne są cechy bardziej starożytnych szkół tybetańskich, ningmy i kagju.

Buddyjscy kaznodzieje pojawili się w Wietnamie w III wieku pne. w północnej części kraju, który był częścią Imperium Han. Przetłumaczyli sutry mahajany na lokalne języki. W 580 r. Indianin Vinitaruchi założył pierwszą szkołę Thien (skt. Dhyana, chiński Chan), która istniała w Wietnamie do 1213 r. W IX i XI wieku. Chińczycy utworzyli tu jeszcze 2 podszkoły południowego buddyzmu Chan, który od X wieku stał się główną religią niepodległego państwa Wietnamu. W 1299 roku dekretem cesarza z dynastii Chan zatwierdzono zjednoczoną szkołę thien, która jednak pod koniec XIV wieku przegrywała. po upadku Chan ich supremacja, która stopniowo przechodzi do amidyzmu i tantryzmu wadżrajany. Kierunki te rozszerzyły się na wieś, klasztory thien pozostały ośrodkami kultury i oświaty, którym patronowały zamożne rody i które do XVII-XVIII wieku odbudowały swoje pozycje. w całym kraju. Od 1981 roku istnieje wietnamski kościół buddyjski, którego jedność osiąga się dzięki umiejętnemu połączeniu elitarnego monastycyzmu Thien z ludowym synkretyzmem amidyzmu, tantryzmu i lokalnych wierzeń (m.in. ). Według statystyk około 75% populacji Wietnamu to buddyści, oprócz mahajany są też zwolennicy therawady (3-4%), zwłaszcza wśród Khmerów.

W Indiach (w tym w Pakistanie, Bangladeszu i wschodnim Afganistanie) buddyzm istnieje od około III wieku pne. pne mi. według VIII wieku n. mi. w dolinie Indusu i od V w. pne mi. do XIII wieku n. mi. w dolinie Gangesu; w Himalajach nie przestał istnieć. W Indiach ukształtowały się główne nurty i szkoły, powstały wszystkie teksty, które weszły do ​​kanonów buddystów w innych krajach. Buddyzm rozprzestrzenił się szczególnie szeroko przy wsparciu rządu centralnego w imperiach Ashoki (268-231 pne), Kushanów na północy i Satavakhans na południu Hindustanu w II-III wieku, Guptas (V wiek), Harsha (VII w. w.) i Pałow (VIII-XI w.). Ostatni buddyjski klasztor na równinach Indii został zniszczony przez muzułmanów w 1203 roku. Ideologiczne dziedzictwo buddyzmu zostało częściowo wchłonięte przez hinduizm, w którym Budda został ogłoszony jednym z awatarów (ziemskich wcieleń) boga Wisznu.

Buddyści w Indiach stanowią ponad 0,5% (ponad 4 miliony). Są to himalajskie ludy Ladakhu i Sikkimu, tybetańscy uchodźcy, których setki tysięcy przeniosły się do Indii od wczesnych lat 60. pod przewodnictwem XIV Dalajlamy. Szczególne zasługi w odrodzeniu buddyzmu indyjskiego ma Towarzystwo Maha Bodhi, założone przez lankijskiego mnicha Dharmapala (1864-1933) i odnawiające starożytne świątynie buddyzmu (związane przede wszystkim z działalnością Buddy Siakjamuniego). W roku obchodów 2500-lecia buddyzmu (1956) były minister sprawiedliwości rządu centralnego B. R. Ambedkar (1891-1956) wystosował apel do Indian kasty niedotykalnych o nawrócenie się na buddyzm jako nie- religia kastowa; w ciągu zaledwie jednego dnia udało mu się nawrócić ponad 500 tysięcy osób. Po jego śmierci Ambedkar został ogłoszony bodhisattwą. Proces nawracania trwał jeszcze kilka lat, nowi buddyści zaliczani są do szkoły therawady, choć prawie nie ma wśród nich monastycyzmu. Rząd Indii subsydiuje pracę licznych instytutów buddyzmu i wydziałów na uniwersytetach.

Indonezja. W 671 roku chiński buddyjski podróżnik I Ching (635-713), w drodze do Indii drogą morską, zatrzymał się na wyspie Sumatra w królestwie Śrivijaya, gdzie odkrył rozwiniętą już formę monastycznego buddyzmu hinajany i naliczył 1000 mnichów . Inskrypcje archeologiczne wskazują, że istniała tam zarówno mahajana, jak i wadżrajana. To właśnie te kierunki, z silnym wpływem śiwaizmu, uzyskały potężny rozwój na Jawie podczas dynastii Shailendra w VIII-IX wieku. Wzniesiono tu jedną z najbardziej majestatycznych stup Borobudur. W XIw. do klasztorów Indonezji przyjeżdżali studenci z innych krajów, na przykład słynny Atiśa studiował księgi sarwastiwady szkoły hinajany na Sumatrze. Pod koniec XIVw. Muzułmanie stopniowo zastępowali buddystów i hinduistów; obecnie w kraju jest około 2% buddystów (około 4 miliony).

Buddyzm wkroczył do Kambodży wraz z powstaniem pierwszego państwa Khmerów w II-VI wieku. Był zdominowany przez mahajanę ze znaczącymi elementami hinduizmu; w epoce imperium Anggor (IX-XIV w.) przejawiało się to szczególnie w kulcie boga-króla i bodhisattwy w jednej osobie cesarza. Od XIII wieku Therawada staje się coraz ważniejsza, ostatecznie wypierając zarówno hinduizm, jak i mahajanę. W latach 50-60. XX wiek w Kambodży było ok. 3 tys. klasztorów, świątyń i 55 tys. mnichów therawady, z których większość została zabita lub wypędzona z kraju podczas rządów Czerwonych Khmerów w latach 1975-79. W 1989 roku buddyzm został ogłoszony religią państwową Kambodży, 93% ludności to buddyści. Klasztory są podzielone na dwie podszkoły: Mahanikaya i Dhammayutika Nikaya. Wietnamska grupa etniczna z Kambodży (9% populacji buddyjskiej) wyznaje głównie mahajanę.

W Chinach od II do IX wieku. Misjonarze buddyjscy tłumaczyli sutry i traktaty na język chiński. Już w IVw. pojawiły się pierwsze szkoły buddyzmu, setki klasztorów i świątyń. w IX wieku władze nałożyły pierwsze ograniczenia majątkowe i ekonomiczne na klasztory, które stały się najbogatszymi feudalnymi właścicielami kraju. Od tego czasu buddyzm nie odgrywał w Chinach wiodącej roli, z wyjątkiem okresów masowych powstań chłopskich. W Chinach rozwinął się jeden ideologiczny i kultowy kompleks trzech wyznań (buddyzm, konfucjanizm i taoizm), z których każdy miał swój własny cel zarówno w rytuale (na przykład buddyści byli zaangażowani w rytuały pogrzebowe), jak i w filozofii religijnej (preferowano przekazany mahajanie). Uczeni dzielą chińskie szkoły buddyjskie na 3 typy:

1. szkoły indyjskich traktatów, które studiowały teksty związane z indyjską madhjamiką, jogacarą i innymi (na przykład szkoła trzech traktatów Sanlunzong jest chińską wersją madhjamiki, założoną przez Kumaradziwę na początku V wieku w celu studiowania dzieł Nagardżuny i Aryadevy;
2. sutra szkoli zsinizowaną wersję kultu Słowa Buddy, podczas gdy Tiantai-zong opiera się na Sutrze Lotosu (Saddharma-pundarika), szkole Czystej Krainy na sutrach cyklu Sukhavati-vyuha;
3. szkoły medytacji nauczały praktyk kontemplacji (dhjany), jogi, tantry i innych sposobów rozwijania ukrytych zdolności jednostki (buddyzm Chan). Chiński buddyzm charakteryzuje się silnym wpływem taoizmu, naciskiem na ideę pustki jako prawdziwej natury rzeczy, nauczaniem, że absolutny Budda (pustka) może być czczony w formach konwencjonalnego świata, ideą natychmiastowe Oświecenie jako dodatek do indyjskich nauk o stopniowym Oświeceniu.

w latach 30. XX wiek w Chinach było ponad 700 tysięcy mnichów buddyjskich oraz tysiące klasztorów i świątyń. W latach pięćdziesiątych Powstało Chińskie Stowarzyszenie Buddyjskie, zrzeszające ponad 100 milionów świeckich wierzących i 500 tysięcy mnichów. W 1966 roku, podczas „rewolucji kulturalnej”, wszystkie miejsca kultu zostały zamknięte, a mnichów wysłano na „reedukację” poprzez pracę fizyczną. Działalność stowarzyszenia wznowiono w 1980 roku.

W Korei w latach 372-527 rozprzestrzenił się buddyzm chiński, oficjalnie uznany na Półwyspie Koreańskim we wszystkich trzech ówczesnych państwach; po ich zjednoczeniu w drugiej połowie VII wieku. Buddyzm otrzymał silne poparcie, powstały szkoły buddyjskie (większość z nich to mahajany odpowiedniki chińskich, z wyjątkiem szkoły nalban, która opierała się na Sutrze Nirwany). W centrum buddyzmu koreańskiego znajduje się kult bodhisattwów, zwłaszcza Maitrei i Awalokiteśwary, a także buddów Siakjamuniego i Amitabhy. Buddyzm w Korei rozkwitł w X-XIV wieku, kiedy to mnichów objęto jednym systemem urzędniczym, a klasztory stały się instytucjami państwowymi, aktywnie uczestniczącymi w życiu politycznym kraju.

W XVw. nowa dynastia konfucjańska ograniczyła własność klasztorną, ograniczyła liczbę mnichów, a następnie całkowicie zakazała budowy klasztorów. W XX wieku. Buddyzm zaczął odradzać się pod rządami kolonialnymi Japonii. W 1908 roku koreańskim mnichom zezwolono na zawieranie małżeństw. w Korei Południowej w latach 60. i 90. Buddyzm przeżywa nowy rozkwit: połowa ludności uważa się za buddystów, istnieje 19 buddyjskich szkół i ich filii, tysiące klasztorów, wydawnictw, uniwersytetów; kierownictwo administracyjne sprawuje Rada Centralna, składająca się z 50 mnichów i mniszek. Najbardziej autorytatywną jest szkoła klasztorna Chogye, utworzona w 1935 roku z połączenia dwóch szkół medytacji i nauczania mnichów na Uniwersytecie Dongguk (Seul).

W Laosie, w okresie jego niepodległości w XVI-XVII wieku, król zakazał miejscowej religii i oficjalnie wprowadził buddyzm, który reprezentował dwie pokojowo współistniejące społeczności: mahajanę (z Wietnamu, Chin) i hinajanę (z Kambodży, Tajlandii). Wpływy buddyzmu (zwłaszcza therawady) nasiliły się w okresie kolonialnym XVIII-XX wieku. W 1928 roku, przy udziale władz francuskich, została ogłoszona religią państwową, która pozostaje do dziś: około 80% z 4 milionów Laotańczyków to buddyści, 2,5 tysiąca klasztorów, świątyń i ponad 10 tysięcy mnichów.

Mongolia. Podczas formowania się w XIII wieku. Imperium Mongolskie obejmowało państwa, których ludy wyznawały buddyzm - Chińczyków, Chitanów, Tangutów, Ujgurów i Tybetańczyków. Na dworach chanów mongolskich zwyciężali nauczyciele buddyjscy, którzy rywalizowali z szamanami, muzułmanami, chrześcijanami i konfucjanami. Założyciel dynastii Yuan (rządził Chinami do 1368 roku) Kubilaj w latach 70-tych. 13 wiek próbował ogłosić buddyzm religią Mongołów, a Lodoy-gyaltsen (1235-80), opat klasztoru tybetańskiej szkoły sakja, był głową buddystów Tybetu, Mongolii i Chin. Jednak masowe i powszechne przyjęcie buddyzmu przez Mongołów nastąpiło w XVI wieku, głównie za sprawą tybetańskich nauczycieli szkoły gelug: w 1576 roku potężny mongolski władca Altan Khan spotkał się z Dalajlamą III (1543-1588) i wręczył mu złotą pieczęć, znak uznania i poparcia. W 1589 r. wnuk Altana Chana został ogłoszony Dalajlamą IV (1589-1616), duchowym przywódcą buddystów Mongolii i Tybetu.

Pierwszy klasztor wzniesiono na mongolskich stepach w 1586 r. w XVII-XVIII wieku. Powstał buddyzm mongolski (dawna nazwa „lamaizm”), który obejmował większość autochtonicznych wierzeń i kultów szamańskich. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) i inni tłumaczyli sutry z tybetańskiego na mongolski, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, w 1691 ogłoszony duchowym przywódcą Bogdo Gegena wschodnich Mongołów) stworzył nowe formy rytuałów ze swoim Obserwujący. Dalajlama został uznany za duchowego przywódcę chanatu Dzungar, utworzonego przez Oiratów i istniejącego w latach 1635-1758.

Na początku XX wieku. w słabo zaludnionej Mongolii było 747 klasztorów i świątyń oraz około 100 tysięcy mnichów. W niepodległej Mongolii pod rządami komunistów zamknięto prawie wszystkie kościoły, a mnichów rozproszono. W latach dziewięćdziesiątych rozpoczęło się odrodzenie buddyzmu, otwarto Wyższą Szkołę Lamów (mnichów-kapłanów), odbudowuje się klasztory.

Pierwsi buddyjscy misjonarze Therawady z Indii przybyli do Myanmaru (Birmy) na początku naszej ery. w V wieku W dolinie Irrawaddy budowane są klasztory Sarvastivada i Mahayana. Do IX wieku Powstał buddyzm birmański, łącząc cechy lokalnych wierzeń, hinduizmu, kultów mahajany bodhisattwów Awalokiteśwary i Maitrei, buddyjskiego tantryzmu, a także monastycznej therawady, która otrzymała hojne wsparcie w imperium pogańskim (IX-XIV w.), zbudowany ogromne kompleksy świątyń i klasztorów. W XVIII-XIX wieku. klasztory stały się częścią struktury administracyjnej nowego imperium. Pod angielskimi rządami kolonialnymi (XIX-XX w.) buddyjska sangha rozpadła się na odrębne społeczności, uzyskując w 1948 r. W latach dziewięćdziesiątych w Birmie jest 9 podszkół Theravady (największa Thudhamma i Szwecja), 25 tysięcy klasztorów i świątyń, ponad 250 tysięcy mnichów. Rozwinęła się praktyka tymczasowego monastycyzmu, kiedy ludzie świeccy dołączają do sanghi na kilka miesięcy, wykonując wszystkie obrzędy i praktyki duchowe; robiąc to, „zasługują” na zasługi (luna, lunya), które powinny przeważyć nad ich grzechami i stworzyć „jasną karmę”, która zapewnia pomyślną reinkarnację. Około 82% populacji to buddyści.

Nepal. Południe współczesnego Nepalu jest miejscem narodzin Buddy i jego ludu Shakya. Bliskość indyjskich ośrodków mahajany i wadżrajany oraz Tybetu zdeterminowała charakter buddyzmu nepalskiego, który panuje od VII wieku. Świętymi tekstami były sanskryckie sutry, popularne były kulty Buddów (Nepalczycy wierzą, że wszyscy urodzili się w ich kraju), bodhisattwów, zwłaszcza Awalokiteśwary i Mandziuśriego. Silny wpływ hinduizmu wpłynął na rozwój kultu jedynego Buddy Adi-Buddy. Do XX wieku. Buddyzm oddał duchowe przywództwo hinduizmowi, częściowo z powodu migracji ludów, a częściowo z powodu faktu, że od XIV wieku. Mnisi buddyjscy zostali uznani za najwyższą kastę hinduistyczną (banra), zaczęli się żenić, ale nadal żyli i służyli w klasztorach, jakby byli częścią hinduizmu.

W 1960 roku XX wiek w Nepalu pojawili się mnisi uciekinierzy z Tybetu, przyczyniając się do odrodzenia zainteresowania buddyzmem, budowy nowych klasztorów i świątyń. Newarowie, jeden z rdzennych ludów Nepalu, wyznają tzw. „ Buddyzm Newar ”, w którym mahajana i wadżrajana są ściśle powiązane z kultami i ideami hinduizmu. Newarowie odprawiają nabożeństwa w jednej z największych stup na świecie, Bodhnath.

W Tajlandii archeolodzy datują najwcześniejsze buddyjskie stupy na II-III wiek. (wzniesiony podczas kolonizacji indyjskiej). Do XIIIw. kraj był częścią różnych imperiów Indochin, które były buddyjskie (od VII wieku dominowała mahajana). W połowie XVw. w królestwie Ayutthaya (Syjam) ustanowiono zapożyczony od Khmerów kult „boga-króla” (deva-raja), wpisany w buddyjską koncepcję jednego Prawa (Dharmy) wszechświata. W 1782 roku do władzy doszła dynastia Chakri, pod rządami której buddyzm therawada stał się religią państwową. Klasztory przekształciły się w ośrodki oświaty i kultury, mnisi pełnili funkcje kapłanów, nauczycieli, a często urzędników. W 19-stym wieku wiele szkół zostało zredukowanych do dwóch: Maha-nikaya (ludowa, liczna) i Dhammayutika-nikaya (elitarna, ale wpływowa).

Obecnie klasztor jest najmniejszą jednostką administracyjną w kraju, która obejmuje od 2 do 5 wsi. W 1980 było 32 000 klasztorów i 400 000 „stałych” mnichów (około 3% męskiej populacji kraju; czasami od 40 do 60% mężczyzn to czasowo tonsurowani mnisi), istnieje szereg uniwersytetów buddyjskich, które kształcą najwyższe kadry kler. Światowa Drużyna Buddystów ma siedzibę w Bangkoku.

Buddyzm przybył na Tajwan wraz z chińskimi osadnikami w XVII wieku. Powstała tu lokalna odmiana buddyzmu ludowego, chai hao, w której zasymilowano konfucjanizm i taoizm. W latach dziewięćdziesiątych z 11 milionów wierzących w kraju, 44% (około 5 milionów) to buddyści z chińskich szkół mahajany. Istnieje 4020 świątyń, zdominowanych przez szkoły Tiantai, Huayan, Chan i Pure Land, które są powiązane ze Stowarzyszeniem Buddyjskim Chin kontynentalnych.

W Tybecie przyjęcie buddyzmu indyjskiego było świadomą polityką tybetańskich królów VII-VIII wieku: zapraszano wybitnych misjonarzy (Shantarakszita, Padmasambhawa, Kamalaszila itp.), sutry i traktaty buddyjskie tłumaczono z sanskrytu na tybetański (tzw. Pismo tybetańskie powstało na podstawie pisma indyjskiego w ser. VII w.), budowano świątynie. W 791 roku otwarto pierwszy klasztor w Samye, a król Trisong Detsen ogłosił buddyzm religią państwową. W pierwszych wiekach dominowała szkoła wadżrajany ningma, stworzona przez Padmasambhawę. Po udanej pracy misyjnej Atishy w latach 1042-54. mnisi zaczęli ściślej przestrzegać statutu. Powstały trzy nowe szkoły: Kagyutpa, Kadampa i Sakjapa (zwane szkołami „nowych tłumaczeń”), które na przemian zdominowały życie duchowe Tybetu. W rywalizacji szkół zwyciężyli gelugpowie, którzy dorastali w kadampie; jej założyciel Tsongkhapa (1357-1419, mong. Tsongkhava) wzmocnił dyscyplinę monastyczną zgodnie z statutem hinajany, wprowadził ścisły celibat i ustanowił kult Buddy przyszłego Maitrei. Szkoła szczegółowo rozwinęła instytucję reinkarnacji żywych bogów religii tybetańskiej, którzy byli inkarnacjami buddów, niebiańskich bodhisattwów, wielkich nauczycieli i świętych minionych czasów: po śmierci każdego z nich kandydaci (dzieci 4-6 lat) i wybrano kolejnego (przy udziale wyroczni) przedstawiciela tej linii sukcesji duchowej. Od XVI wieku więc zaczęli mianować najwyższych hierarchów Gelugpa Dalajlamów jako reinkarnacje bodhisattwy Awalokiteśwary; przy wsparciu chanów mongolskich, a następnie władz chińsko-mandżurskich, stali się de facto władcami autonomicznego Tybetu. Do lat 50. XX wiek każda rodzina w Tybecie wysyłała co najmniej jednego syna jako mnicha, stosunek mnichów do świeckich wynosił około 1:7. Od 1959 roku Dalajlama XIV, rząd i parlament Tybetu przebywają na wygnaniu w Indiach, z częścią ludzi i większość mnichów. W Chinach pozostał drugi duchowy hierarcha szkoły Gelugpa Panczenlamy (wcielenie Buddy Amitabhy) i działa kilka klasztorów unikalnej syntezy buddyzmu tybetańskiego mahajany, wadżrajany i bon (lokalny szamanizm).

Pierwsi misjonarze indyjskiego króla Aśoki, wśród których byli jego syn i córka, przybyli na Sri Lankę w drugiej połowie III wieku. pne mi. Dla odgałęzienia drzewa Bodhi i innych relikwii, które przynieśli, wzniesiono kilka świątyń i stup. Na radzie, która odbyła się pod panowaniem króla Vatagamaniego (29-17 pne), pierwszy buddyjski kanon dominującej tutaj szkoły Tipitaka został spisany w języku palijskim. W III-XII wieku. wpływ mahajany, której wyznawał klasztor Abhayagiri-vihara, był zauważalny, choć już od V wieku. Syngalescy królowie popierali tylko therawadę. Pod koniec V wieku Buddhaghosa pracował na wyspie, dokańczając redagowanie i komentowanie Tipitaki (dzień jego przybycia na Lankę jest świętem państwowym). Obecnie buddyzm praktykują głównie syngalescy (60% populacji), istnieje 7 000 klasztorów i świątyń, 20 000 mnichów therawady i, w przeciwieństwie do therawady w krajach Indochin, nie ma praktyki czasowego monastycyzmu i kładzie się nacisk na na idei gromadzenia „zasług”. Istnieją buddyjskie uniwersytety, wydawnictwa, siedziba światowego stowarzyszenia Mahabodhi (założonego przez Anagarika Dharmapala), młodzieżowe stowarzyszenia buddystów itp.

Pierwsi kaznodzieje buddyjscy z Korei przybyli do Japonii w połowie VI wieku. Otrzymali wsparcie dworu cesarskiego, budowali świątynie. Za cesarza Semu (724-749) buddyzm został ogłoszony religią państwową, w każdym regionie administracyjnym kraju założono klasztor, w stolicy wzniesiono majestatyczną świątynię Todaiji z gigantycznym pozłacanym posągiem Buddy, młodzi mężczyźni udali się na studia buddyjskie nauki w Chinach.

Większość szkół buddyzmu japońskiego wywodzi się od Chińczyków. Są one podzielone na trzy kategorie:

1. Indyjski - tak nazywają się chińskie szkoły, które mają odpowiedniki w Indiach, na przykład najwcześniejsza japońska szkoła Sanron-shu (625) jest w dużej mierze identyczna z chińską Sanlun-zong, którą z kolei można uznać za pod- szkoła indyjskiej madhjamiki;
2. odpowiedniki chińskich szkół sutr i medytacji, np. Tendai-shu (z Tiantai-zong), Zen (z Chan) itp.;
3. szczególnie japoński, który nie ma bezpośrednich poprzedników w Chinach, na przykład Shingon-shu lub Nichiren-shu; w tych szkołach idee i praktyki buddyjskie łączono z mitologią i rytuałami lokalnej religii Shinto (kult ducha). Stosunki między nim a buddyzmem czasami ulegały eskalacji, ale przeważnie współistniały pokojowo nawet po 1868 r., kiedy to shinto został ogłoszony religią państwową. Dziś świątynie Shinto współistnieją ze świątyniami buddyjskimi, a świeccy uczestniczą w rytuałach obu religii; według statystyk większość Japończyków uważa się jednak za buddystów.

Wszystkie szkoły i organizacje są członkami All Japan Buddhist Association, największą szkołą Zen jest Soto-shu (14,7 tys. świątyń i 17 tys. mnichów) oraz Amida Jodo-shinshu (10,4 tys. świątyń i 27 tys. kapłanów). Ogólnie buddyzm japoński charakteryzuje się naciskiem na rytualną i kultową stronę religii. Stworzony w XX wieku. W Japonii buddyzm naukowy wniósł wielki wkład w tekstologię starożytnego buddyzmu. Od lat 60. organizacje neobuddyjskie (szkoła Nichirena) aktywnie uczestniczą w życiu politycznym.