नैतिक -चांगल्या आणि वाईट, बरोबर आणि अयोग्य, वाईट आणि चांगल्याबद्दल या सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या कल्पना आहेत . या विचारांनुसार, तेथे उद्भवते नैतिक मानकेमानवी वर्तन. नैतिकतेचा समानार्थी शब्द म्हणजे नैतिकता. एक वेगळे विज्ञान नैतिकतेच्या अभ्यासाशी संबंधित आहे - नैतिकता.

नैतिकतेची स्वतःची वैशिष्ट्ये आहेत.

नैतिकतेची चिन्हे:

1. नैतिक निकषांची सार्वत्रिकता (म्हणजेच, सामाजिक स्थितीची पर्वा न करता, ते प्रत्येकावर समान रीतीने परिणाम करतात).
2. स्वैच्छिकता (कोणालाही नैतिक मानकांचे पालन करण्यास भाग पाडले जात नाही, कारण हे विवेक, सार्वजनिक मत, कर्म आणि इतर वैयक्तिक विश्वासांसारख्या नैतिक तत्त्वांद्वारे केले जाते).
3. सर्वसमावेशकता (म्हणजे नैतिक नियम क्रियाकलापांच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये लागू होतात - राजकारणात, सर्जनशीलतेमध्ये, व्यवसायात इ.).

नैतिकतेची कार्ये.

तत्त्वज्ञ पाच ओळखतात नैतिकतेची कार्ये:

1. मूल्यमापन कार्यचांगल्या/वाईट स्केलवर चांगल्या आणि वाईट कृतींची विभागणी करते.
2. नियामक कार्यनियम आणि नैतिक मानक विकसित करते.
3. शैक्षणिक कार्यनैतिक मूल्यांची प्रणाली तयार करण्यात गुंतलेली आहे.
4. नियंत्रण कार्यनियम आणि नियमांचे पालन निरीक्षण करते.
5. समाकलित कार्यकाही कृती करताना स्वतः व्यक्तीमध्ये सुसंवादाची स्थिती राखते.

सामाजिक विज्ञानासाठी, पहिली तीन कार्ये मुख्य आहेत, कारण ती मुख्य भूमिका बजावतात नैतिकतेची सामाजिक भूमिका.

नैतिक मानके.

नैतिक मानकेमानवजातीच्या संपूर्ण इतिहासात बरेच काही लिहिले गेले आहे, परंतु मुख्य गोष्टी बहुतेक धर्म आणि शिकवणींमध्ये दिसतात.

1. विवेकबुद्धी. हे कारणास्तव मार्गदर्शन करण्याची क्षमता आहे, आणि आवेगाद्वारे नाही, म्हणजे, करण्यापूर्वी विचार करणे.
2. त्याग. हे केवळ वैवाहिक संबंधच नाही तर अन्न, करमणूक आणि इतर आनंद देखील संबंधित आहे. प्राचीन काळापासून, भौतिक मूल्यांची विपुलता ही आध्यात्मिक मूल्यांच्या विकासासाठी अडथळा मानली जाते. आमचे ग्रेट लेंट या नैतिक आदर्शाच्या प्रकटीकरणांपैकी एक आहे.
3. न्याय. तत्त्व "दुसऱ्यासाठी खड्डा खणू नका, तुम्ही स्वतः त्यात पडाल," ज्याचा उद्देश इतर लोकांबद्दल आदर निर्माण करणे आहे.
4. चिकाटी. अपयश सहन करण्याची क्षमता (जसे ते म्हणतात, जे आपल्याला मारत नाही ते आपल्याला मजबूत बनवते).
5. कठीण परिश्रम. समाजात श्रमाला नेहमीच प्रोत्साहन दिले जाते, म्हणून हा आदर्श नैसर्गिक आहे.
6. नम्रता. नम्रता ही वेळेत थांबण्याची क्षमता आहे. आत्म-विकास आणि आत्मनिरीक्षण यावर भर देऊन, हा विवेकाचा चुलत भाऊ आहे.
7. सभ्यता. विनम्र लोक नेहमीच मौल्यवान असतात, कारण वाईट शांतता, जसे की तुम्हाला माहिती आहे, चांगल्या भांडणापेक्षा चांगले आहे; आणि सभ्यता हा मुत्सद्देगिरीचा आधार आहे.

नैतिकतेची तत्त्वे.

नैतिक तत्त्वे- हे अधिक खाजगी किंवा विशिष्ट स्वरूपाचे नैतिक नियम आहेत. निरनिराळ्या समाजांत निरनिराळ्या काळातील नैतिकतेची तत्त्वे भिन्न होती आणि त्यानुसार चांगल्या आणि वाईटाची समज भिन्न होती.

उदाहरणार्थ, “डोळ्यासाठी डोळा” (किंवा टॅलियनचे तत्त्व) हे तत्त्व आधुनिक नैतिकतेमध्ये उच्च आदराने मानले जात नाही. आणि इथे" नैतिकतेचा सुवर्ण नियम" (किंवा अॅरिस्टॉटलचे सुवर्ण अर्थाचे तत्त्व) अजिबात बदललेले नाही आणि तरीही ते नैतिक मार्गदर्शक राहिले आहे: लोकांशी जसे वागायचे आहे तसे करा (बायबलमध्ये: "तुमच्या शेजाऱ्यावर प्रेम करा").

नैतिकतेच्या आधुनिक शिकवणीला मार्गदर्शन करणार्‍या सर्व तत्त्वांपैकी एक मुख्य निष्कर्ष काढला जाऊ शकतो - मानवतावादाचा सिद्धांत. ही मानवता, करुणा आणि समजूतदारपणा आहे जी इतर सर्व तत्त्वे आणि नैतिक निकष दर्शवू शकते.

नैतिकता सर्व प्रकारच्या मानवी क्रियाकलापांवर परिणाम करते आणि चांगल्या आणि वाईटाच्या दृष्टिकोनातून, राजकारणात, व्यवसायात, समाजात, सर्जनशीलता इत्यादींमध्ये कोणती तत्त्वे पाळावीत याची समज देते.

एकेकाळी ई.एन. ट्रुबेट्सकोय यांनी लिहिले की "सोलोव्‍यॉव्‍हची नीतिमत्ता ही "सर्व-एकता" बद्दलच्‍या शिकवणीचा एक भाग आहे, सोलव्‍यॉव्‍हवर आधिभौतिक तत्त्वांपासून नैतिकतेच्‍या स्‍वतंत्रतेचे रक्षण करण्‍यात विसंगती असल्याची टीका केली. ए.एफ. लोसेव, ई.एन. ट्रुबेट्सकोयच्‍या निंदाना प्रत्युत्तर देताना. सोलोव्‍यॉव्‍ह, मेटाफिजिक्सचा त्याग न करता, "नैतिकतेचे शुद्ध स्वरूप दर्शविण्‍याचा प्रयत्‍न केला... आणि जर नैतिकता, जसजशी ती विकसित होत जाते, सामान्य एकात्मतेत सामील होत नाही तोपर्यंत ती अधिकाधिक उंच होत जाते, तर याचा अर्थ असा नाही की नैतिकता आधीपासूनच स्वतःच सिद्धांत आहे. सर्व-एकतेचा."

सोलोव्हियोव्हचा असा विश्वास होता की थेट नैतिक भावना किंवा माणसामध्ये अंतर्भूत असलेल्या चांगल्या आणि वाईट यांच्यातील अंतर्ज्ञानी फरक पुरेसे नाही; नैतिकता ही अंतःप्रेरणा मानली जाऊ शकत नाही. नैतिक पाया हा प्रारंभिक बिंदू बनतो जिथून एखादी व्यक्ती सुरू होते, त्याच्या वर्तनाचे निकष ठरवते.

"एखाद्याने केवळ तेच बिनशर्त स्वीकारले पाहिजे जे स्वतःमध्ये, त्याच्या सारात चांगले आहे. ... मनुष्य, तत्त्वतः किंवा त्याच्या उद्देशानुसार, बिनशर्त सामग्री म्हणून चांगल्यासाठी बिनशर्त अंतर्गत स्वरूप आहे; बाकी सर्व काही सशर्त आणि सापेक्ष आहे. चांगले स्वतःमध्ये कशाचीही अट नसते, ती प्रत्येक गोष्टीला कंडिशन करते आणि प्रत्येक गोष्टीद्वारे ती साकार होते. ती कशानेही कंडिशन केलेली नसते ही वस्तुस्थिती तिची शुद्धता असते; ती प्रत्येक गोष्ट स्वतःहून ठरवते ही वस्तुस्थिती म्हणजे तिची पूर्णता आणि त्याद्वारे ती साकार होते. सर्व काही त्याची ताकद किंवा परिणामकारकता आहे."

अशाप्रकारे, नैतिकतेच्या नैसर्गिक पायांकडे लक्ष वेधून, सोलोव्योव्ह त्याच वेळी नैतिकता आणि मनुष्याच्या स्वभावाचा निरपेक्षतेशी संबंध जोडतो. एखाद्या व्यक्तीला वरच्या दिशेने निर्देशित केले पाहिजे. ही आकांक्षा, निरपेक्षतेशी असलेला हा संबंध माणसाला प्राणी अवस्थेत परत येऊ देत नाही. "प्राथमिक, नैसर्गिक नैतिकता हे दडपशाही आणि शोषणाविरूद्ध आध्यात्मिक निसर्गाच्या प्रतिक्रियेपेक्षा अधिक काही नाही जे त्याला खालच्या शक्तींद्वारे धोका देते - शारीरिक वासना, स्वार्थ आणि जंगली आकांक्षा."

मनुष्याच्या भौतिक स्वरूपामध्ये Vl. सोलोव्योव्हला तीन साध्या नैतिक भावना सापडतात. परंतु ते पुन्हा निराधार असू शकत नाहीत किंवा दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर त्यांना आधाराची गरज आहे आणि हा आधार देवाचा बिनशर्त चांगला आहे. देव परिपूर्ण एकात्मतेला मूर्त रूप देतो. भौतिक निसर्ग केवळ आपल्याद्वारेच परिपूर्णतेशी परिपूर्ण संबंध जोडू शकतो. "मानवी व्यक्तिमत्त्व, आणि परिणामी, प्रत्येक वैयक्तिक व्यक्ती, अमर्याद वास्तविकतेची किंवा अनंत सामग्रीचे एक विशेष स्वरूप प्राप्त करण्याची शक्यता आहे."

समाजात एकता नाही, निसर्ग अनेकदा माणसावर विजय मिळवतो, पदार्थ आत्म्यावर वर्चस्व गाजवतात. नैतिक सुधारणा उच्च शक्तीच्या आंधळ्या अधीनता मानत नाही, परंतु परिपूर्ण चांगल्यासाठी जाणीवपूर्वक आणि विनामूल्य सेवा. प्रश्नाचे असे स्वरूप मूलभूत स्वरूपाचे आहे, एकीकडे स्वतंत्र इच्छा, व्यक्तीची स्वायत्तता, आणि दुसरीकडे, सोलोव्‍यॉव चुकूनही निरपेक्ष देव किंवा चांगले नाही, परंतु परिपूर्ण अशा अनेक व्याख्यांमधून निवडत नाही. चांगले, त्याद्वारे निरपेक्षतेच्या मुख्य वैशिष्ट्यावर जोर देणे आणि परिभाषित करणे, जे नैतिक क्षेत्रामध्ये आहे आणि लक्ष्य आणि अर्थ निश्चित करते.

याशिवाय, नैतिक सुधारणा ही एखाद्याच्या स्वतःच्या प्रकारातील नैसर्गिक एकता पासून प्रेमावर आधारित सहानुभूतीपूर्ण आणि सुसंगत परस्परसंवादाकडे संक्रमणाची पूर्वकल्पना आहे आणि तिसरे म्हणजे, भौतिक निसर्गावरील वास्तविक फायदा "आपल्या आणि त्याच्या चांगल्यासाठी त्याच्यावर तर्कसंगत वर्चस्वात बदलला पाहिजे."

भौतिक निसर्गापेक्षा वास्तविक श्रेष्ठतेसाठी, नैसर्गिक नैतिक पाया मानवी वर्तनात सतत अंमलात आणला पाहिजे. उदाहरणार्थ, ख्रिश्चन धर्मासाठी महत्त्वपूर्ण असलेल्या तपस्वीपणाच्या तत्त्वाचा विचार करून, सोलोव्‍यॉव्‍ह त्याचा संबंध माणसाच्या त्याच्या प्राण्याबद्दलच्या नकारात्मक वृत्तीशी सूचित करतो. त्याच वेळी, निसर्गाला स्वतःमध्ये वाईट मानले जात नाही - अनेक तात्विक शिकवणांचे विश्लेषण - वैदिक, बौद्ध, अगदी ज्ञानवादी - सोलोव्‍यॉव निसर्गाबद्दल एक चांगली सुरुवात म्हणून बोलतो. तपस्वीपणा हे मानवी क्रियाकलापांच्या त्या क्षेत्रामध्ये लाजिरवाणेपणाचे प्रकटीकरण आहे, जे सर्व प्रथम, अध्यात्मिक असू शकते आणि असले पाहिजे, परंतु बहुतेकदा ते भौतिक स्तरावर सोडले जाते, "... पूर्णपणे प्राणी जीवनाची प्रक्रिया प्रयत्न करते. मानवी आत्म्याला त्याच्या क्षेत्रात पकडा, त्याला अधीन करण्यासाठी किंवा आत्मसात करण्यासाठी.

जीवनपद्धतीची तपस्वी मागणी शरीराच्या मागण्यांना वश करण्याच्या आत्म्याच्या इच्छेतून वाढतात: “देहाच्या आत्म्याला अधीन करण्याची नैतिक मागणी ही देहाच्या आत्म्याला वश करण्याच्या विरुद्ध वास्तविक इच्छा पूर्ण करते, कारण ज्याचा परिणाम म्हणजे तपस्वी तत्त्व दुहेरी आहे: प्रथम, अध्यात्मिक जीवनाचे दैहिक तत्त्वाच्या कब्जापासून संरक्षण करणे आणि दुसरे म्हणजे, देहाचे क्षेत्र जिंकणे, प्राण्यांचे जीवन केवळ सामर्थ्य किंवा आत्म्याचे पदार्थ बनविणे आवश्यक आहे. ." या प्रक्रियेत, सोलोव्‍यॉव्‍ह तीन मुख्‍य मुद्दे ओळखतात - देहापासून आत्म्याचा स्‍वत:चा भेद, स्‍वत:च्‍या स्‍वातंत्र्याचे स्‍वत:चे संरक्षण आणि निसर्गावर आत्म्याचे प्राबल्य. तिसरा टप्पा म्हणजे अध्यात्मिक परिपूर्णतेची अवस्था; ती प्रत्येक व्यक्तीसाठी कर्तव्य म्हणून गणली जाऊ शकत नाही; अशा प्रकारे, सोलोव्हिएव्ह हा निरपेक्षतेचा समर्थक नाही, परंतु केवळ सापेक्ष तपस्वी आहे: “देह आत्म्याच्या अधीन करा, त्याच्यासाठी आवश्यक मर्यादेपर्यंत. प्रतिष्ठा आणि स्वातंत्र्य. अंतिम, अपेक्षित ध्येय म्हणून आपल्या भौतिक शक्तींचा आणि सामान्य स्वभावाचा पूर्ण मालक होण्यासाठी, आपले तात्काळ, अनिवार्य उद्दिष्ट सेट करा: किमान, बंडखोर गोष्टींचा किंवा अराजकतेचा गुलाम बनू नये. "

सोलोव्‍यॉव्‍हचे संन्यासाचे विवेचन, सर्व प्रथम, आत्म्यावरील आत्म-नियंत्रण, दैहिक वासनांना अधीनता नसणे, आणि कोणत्याही प्रकारे मानवी शारीरिकता नाकारणे किंवा त्याकडे काहीतरी अशुद्ध मानण्याची वृत्ती यापासून पुढे जाते. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या दृष्टिकोनातून हे निर्बंध केवळ मानवी शरीरविज्ञान, पोषण आणि पुनरुत्पादन या दोन सर्वात महत्त्वाच्या कार्यांसाठीच लागू नयेत, तर श्वासोच्छवास आणि झोपेवरही लागू झाले पाहिजेत. श्वास नियंत्रण पद्धती शरीरावर नियंत्रण ठेवण्याचे तंत्र म्हणून खरोखरच सामान्य आहेत, ज्याचे उदाहरण योग आहे. जास्त झोपेची प्रवृत्ती एखाद्या व्यक्तीला जीवनाच्या दैहिक बाजूकडे वळवते - आम्ही पुन्हा एकदा लक्षात घेतो की सोलोव्हिएव्ह संन्यास ही मर्यादा समजतो, परंतु स्वत: ला छळत नाही.

अति पोषण, दैहिक पाप - गर्भधारणेची शारीरिक कृती नाही, परंतु तंतोतंत "अफाट आणि आंधळे आकर्षण", वास्तविक आणि कल्पनेत - मानवी जीवनाच्या भौतिक बाजूला विशेष महत्त्व देणारी प्रत्येक गोष्ट अध्यात्मिक हानी, एखाद्या व्यक्तीची वाजवी, जागरूक, ऐच्छिक निवड, त्याच्या विवेकबुद्धीने मार्गदर्शित, लाजेने मार्गदर्शित केलेल्या मदतीने त्यावर मात केली पाहिजे.

सोलोव्हियोव्हच्या म्हणण्यानुसार तपस्वी, एखाद्या व्यक्तीला दैहिक वासनांपासून मुक्त करण्यासाठी डिझाइन केले आहे, जे फक्त लज्जास्पद आहे. "मानवाची नैतिक प्रतिष्ठा जपण्यासाठी देहावर आत्म्याचे वर्चस्व आवश्यक आहे." एखाद्याच्या भौतिक स्वभावानुसार वागून, शारीरिक इच्छांचा अतिरेक करून, एखादी व्यक्ती स्वतःचे नुकसान करू शकते. परंतु वाईट आकांक्षा - क्रोध, मत्सर, लोभ - एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला सर्वात वाईट म्हणून काढून टाकले पाहिजे, कारण ते निर्देशित केले जातात आणि इतर लोकांना हानी पोहोचवू शकतात. हे आता तपस्वींचे क्षेत्र नाही, तर परोपकारी नैतिकतेचे आहे. ज्याप्रमाणे संन्यासाचा आधार लाज असतो, त्याचप्रमाणे परमार्थ हा नैतिक पाया म्हणून दया करणे आवश्यक आहे.

सोलोव्हिएव्ह नमूद करतात की देहावर आत्म्याचे वर्चस्व एखाद्या व्यक्तीद्वारे या कृत्याला नैतिक अर्थ न देता प्राप्त केले जाऊ शकते: “... देहावरील आत्म्याची शक्ती, किंवा योग्य संयमाने प्राप्त केलेली इच्छाशक्ती, यासाठी वापरली जाऊ शकते. अनैतिक हेतू. प्रबळ इच्छाशक्ती वाईट असू शकते. एखादी व्यक्ती व्यर्थ किंवा उच्च शक्तीचा अभिमान बाळगण्यासाठी खालच्या स्वभावाला दडपून टाकू शकते; आत्म्याचा असा विजय चांगला नाही."

परिणामी, नैतिक तत्त्व म्हणून तपस्वीमध्ये बिनशर्त चांगल्या गोष्टींचा समावेश नाही - नैतिक वर्तनासाठी ते आवश्यक आहे, परंतु पुरेसे नाही, जरी अनेक धार्मिक शिकवणींमध्ये ते संन्यास होते जे योग्य वर्तनाचा एकमेव आधार मानला जात असे. “अध्यात्मिक अभिमान, दांभिकता आणि व्यर्थता यांना समर्पित लोकच नव्हे, तर निखळ दुष्ट, कपटी आणि क्रूर अहंकारी लोकही यशस्वी तपस्वी होते आणि पुढेही आहेत. हे मान्य आहे की असा तपस्वी साध्या मनाच्या पेक्षा नैतिक अर्थाने खूपच वाईट आहे. मद्यपी आणि खादाड, किंवा एक दयाळू लिबर्टाइन." .

तपस्वीपणा केवळ परमार्थाच्या संयोगाने नैतिक अर्थ प्राप्त करतो. दया, जी परोपकाराच्या अधोरेखित करते, एखाद्या व्यक्तीला सर्व सजीवांच्या जगाशी जोडते, तर लाज त्याला निसर्गापासून वेगळे करते. सहानुभूती आणि स्वत: मध्ये सहभाग हा नैतिक वर्तनाचा आधार नाही; त्यामध्ये स्वार्थ देखील समाविष्ट असू शकतो, उदाहरणार्थ, एखाद्याबरोबर आनंदाने आनंद मिळतो. दुस-या बाजूला, दया, अनाठायी आहे: “...दया आपल्याला दुस-या जीवाला दुःखापासून वाचवण्यासाठी किंवा त्याला मदत करण्यासाठी प्रत्यक्षपणे कृती करण्यास प्रवृत्त करते. अशी कृती पूर्णपणे आंतरिक असू शकते, उदाहरणार्थ, जेव्हा शत्रूबद्दल दया मला ठेवते. त्याला गुन्हा किंवा हानी पोहोचवण्यापासून, परंतु तरीही, कोणत्याही परिस्थितीत, एक क्रिया आहे, आणि आनंद किंवा आनंद सारखी निष्क्रिय स्थिती नाही. अर्थात, मी माझ्या शेजाऱ्याला नाराज केले नाही या वस्तुस्थितीत मला आंतरिक समाधान मिळू शकते. , परंतु इच्छेची कृती पूर्ण झाल्यानंतरच."

दया, त्याच्या वस्तूची पर्वा न करता, एक चांगली भावना आहे. एखादी व्यक्ती शत्रू किंवा गुन्हेगाराबद्दल खेद वाटण्यास सक्षम आहे; अशा प्रकारची भावना गुन्ह्यासाठी निमित्त ठरणार नाही, परंतु केवळ नैसर्गिक नैतिक आधाराचे प्रकटीकरण आहे. "... दया चांगली आहे; जो माणूस ही भावना दर्शवितो त्याला दयाळू म्हणतात; तो जितका खोलवर अनुभवतो आणि जितका व्यापकपणे तो लागू करतो तितका अधिक दयाळू माणूस ओळखला जातो; एक निर्दयी व्यक्ती, उलटपक्षी, वाईट म्हणतात. उत्कृष्टतेच्या पलीकडे."

एखादी व्यक्ती, दुसर्‍यावर दया दाखवते, तरीही स्पष्टपणे समजते की तो स्वतःसारखा नाही, परंतु "अस्तित्वाचा आणि संभाव्य कल्याणाचा अधिकार" म्हणून त्याच्या दयेची वस्तु ओळखतो. अशाप्रकारे, परोपकार समतेच्या तत्त्वाची, सर्वसाधारणपणे लोक आणि सजीवांमधील योग्य संबंधांचे तत्त्व, न्याय, जेव्हा मी इतरांसाठी माझ्या स्वतःच्या समान भावना आणि अधिकार ओळखतो तेव्हा पुष्टी करतो.

यामध्ये, नैतिकतेच्या परोपकारी तत्त्वाचा प्रतिध्वनी Vl. I. कांटच्या स्पष्ट अत्यावश्यकतेसह सोलोव्‍यॉव्‍ह, परंतु त्याची पुनरावृत्ती करत नाही: “सर्वोच्च इच्‍छा सह परिपूर्ण आतील करारात, इतर सर्वांसाठी बिनशर्त अर्थ किंवा मूल्य ओळखून, कारण त्यांच्याकडेही देवाची प्रतिमा आणि समानता आहे, पूर्ण ग्रहण करा. जगातील देवाच्या राज्याच्या अंतिम प्रकटीकरणाच्या फायद्यासाठी आपल्या कार्यात आणि सामान्य सुधारणांमध्ये शक्य तितका एक भाग."

सोलोव्योव्ह नैतिकतेचे अंतर्गत सार - मनुष्याची अखंडता, त्याच्या स्वभावात अंतर्भूत, एक कायमस्वरूपी आदर्श, नैतिकतेचे औपचारिक तत्त्व किंवा कर्तव्याचा नैतिक नियम आणि नैतिकतेचे वास्तविक अभिव्यक्ती यांच्यात फरक करतो. तपस्वी आणि परोपकार ही तंतोतंत ती वास्तविक नैतिक तत्त्वे आहेत जी सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या दृष्टिकोनातून माणसाला निरपेक्षतेच्‍या जवळ आणतात.

पण Vl च्या काळातही नैतिकतेचे वास्तविक प्रकटीकरण. Solovyov, आणि आज परिपूर्ण पासून दूर आहेत. Vl नुसार, हे वस्तुस्थितीमुळे आहे. सोलोव्‍यॉव्‍ह, खरी माणुसकी ही "विघटित मानवता" आहे. हे देवामध्ये एकाग्रतेने केंद्रित केलेले नाही आणि वाढवलेले नाही, "ते त्याच्या इच्छेनुसार अनेक सापेक्ष आणि विसंगत स्वारस्यांमध्ये विखुरलेले आहे." सोलोव्हियोव्ह चेतावणी देतात की "ऐतिहासिक प्रक्रिया ही पाशवी मानवतेपासून दैवी मानवतेकडे एक लांब आणि कठीण संक्रमण आहे."

शिवाय, चांगल्याला आपल्यासाठी सार्वत्रिक आणि अंतिम अनुभूती नसते. सद्गुण कधीही पूर्णपणे वास्तविक नसतात. तथापि, "मानवतेतील चांगुलपणाचे माप सामान्यतः वाढत आहे... या अर्थाने की सामान्यतः बंधनकारक आणि अंमलबजावणीयोग्य नैतिक आवश्यकतांची सरासरी पातळी वाढत आहे." एखादी व्यक्ती खूप काही करू शकते, परंतु त्याची मुख्य भूमिका व्ही.एल. सोलोव्‍यॉव्‍ह विश्‍वाचे एकत्र येणे ही एक कल्पना म्हणून पाहतो, परंतु प्रत्यक्षात केवळ देव-मनुष्य आणि देवाचे राज्य हे विश्‍व एकत्र करू शकतात.

वाजवी स्वातंत्र्यामुळे नैतिक सुधारणा शक्य आहे. "नैतिकता पूर्णपणे तर्कसंगत स्वातंत्र्यावर किंवा नैतिक गरजेवर अवलंबून असते आणि त्याच्या क्षेत्रातून तर्कहीन, बिनशर्त स्वातंत्र्य किंवा अनियंत्रित निवड पूर्णपणे वगळते." आणि निवड "त्याच्या सकारात्मक सामग्री आणि अस्तित्वाच्या सर्व अनंततेसह चांगल्याची व्याख्या करते, म्हणून ही निवड अमर्यादपणे निर्धारित केली जाते, तिची आवश्यकता निरपेक्ष होती आणि त्यात कोणतीही मनमानी नाही."

Vl द्वारे तयार केलेला हा कायदा. सोलोव्योव्ह, आणि सर्व-एकतेचा मार्ग आहे. म्हणूनच "मनुष्याचा नैतिक स्वभाव ही एक आवश्यक अट आहे आणि देव-पुरुषत्वाची पूर्वकल्पना आहे," आणि "नैतिक जीवन हे सर्वव्यापी आणि सर्वसमावेशक कार्य म्हणून प्रकट झाले आहे."

नैतिक प्राणी म्हणून माणसाचे महत्त्व Vl साठी मूलभूत आहे. सोलोव्हियोव्ह. एक ध्येय म्हणून देव-पुरुषत्व सक्रिय व्यक्तिमत्त्वाशिवाय, नैतिकरित्या स्वयं-संघटित, "सामूहिक मनुष्य," सेंद्रिय आणि अजैविक निसर्गाचे आध्यात्मिकीकरण केल्याशिवाय साकार होऊ शकत नाही. एखाद्या व्यक्तीला नैतिकतेचा नैसर्गिक पाया प्रदान करणे, जे पूर्ण चांगल्याकडे परत जाते, Vl ला आधार देते. सोलोव्योव्ह एकीकडे समाजाच्या प्रत्येक सदस्याच्या “संपूर्ण संपूर्णतेमध्ये” सहभागाबद्दल बोलतो आणि दुसरीकडे (आणि ही तत्त्ववेत्ताच्या दृष्टिकोनाची मौलिकता आहे), त्यासाठी ती व्यक्ती स्वतः आवश्यक आहे असा आग्रह धरतो. तिच्यासाठी पूर्णता तिच्यापेक्षा कमी नाही."

Vl असा निष्कर्ष काढणे महत्त्वाचे वाटते. सोलोव्‍यॉव्‍ह म्‍हणाले की नैतिकतेचा नैसर्गिक पाया, परिपूर्ण सत्‍यामध्‍ये त्‍याचा सहभाग आवश्‍यक आहे, परंतु अखिल-एकतेच्‍या मार्गावर माणुसकीच्‍या नैतिक सुधारणेसाठी पुरेशी अट नाही, कारण मानवी व्‍यक्‍तमत्‍त्‍वाच्‍या गुंतवणुकीमुळे त्‍याच्‍या सामग्रीची अनंतता आहे. देव-पुरुषत्वाच्या पूर्ण परिपूर्णतेमध्ये, तरीही केवळ एक शक्यता आहे, वास्तविकता नाही. आज, Vl म्हणतात. सोलोव्‍यॉव्‍ह, एक व्‍यक्‍ती जीवनच्‍या बाह्य परिस्थितींच्‍या आंधळ्‍या अधीन राहून, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, एका उच्च सामर्थ्‍याला, पूर्ण देवाला समर्पण करण्‍याचे वैशिष्ट्य आहे.

निर्णय घेताना, दृष्टिकोन तयार करताना, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या नैतिक तत्त्वांद्वारे मार्गदर्शन केले जाते, जे त्याच्या आयुष्यातील संपूर्ण प्रवासात मिळवलेल्या ज्ञानाच्या आधारे संकलित केले जाते. या तत्त्वाची प्रेरक शक्ती नैतिक इच्छाशक्ती आहे. ते पूर्ण करण्यासाठी प्रत्येक व्यक्तीचे स्वतःचे मानक असतात. तर, एखाद्याला समजते की लोकांना मारणे अशक्य आहे, परंतु इतरांसाठी केवळ एखाद्या व्यक्तीचाच नव्हे तर कोणत्याही प्राण्याचाही जीव घेणे अशक्य आहे. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की नैतिक विधानांचे हे स्वरूप, नैतिक तत्त्वे समान स्वरूपाचे असू शकतात आणि पिढ्यानपिढ्या पुनरावृत्ती होऊ शकतात.

उच्च नैतिक तत्त्वे

हे लक्षात घेणे अनावश्यक होणार नाही की मुख्य गोष्ट म्हणजे एखाद्या व्यक्तीच्या मूलभूत नैतिक तत्त्वांचे ज्ञान नाही तर जीवनात त्यांचा सक्रिय वापर. बालपणापासून त्यांच्या निर्मितीला सुरुवात करून, त्यांचा विवेक, सद्भावना इत्यादींमध्ये विकास झाला पाहिजे. त्यांच्या निर्मितीचा पाया म्हणजे इच्छाशक्ती, भावनिक क्षेत्र इ.

जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःसाठी काही तत्त्वे जाणीवपूर्वक ओळखते तेव्हा तो नैतिक अभिमुखतेसह निर्धारित केला जातो. आणि ती तिच्याशी किती विश्वासू असेल हे तिच्या सचोटीवर अवलंबून आहे.

जर आपण उच्च नैतिक तत्त्वांबद्दल बोललो तर ते तीन श्रेणींमध्ये विभागले जाऊ शकतात:

1. "कॅन". एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत श्रद्धा समाजाच्या नियमांचे आणि कायद्यांचे पूर्णपणे पालन करतात. शिवाय, अशी तत्त्वे कोणाचेही नुकसान करण्यास सक्षम नाहीत.
2. "गरज आहे". बुडणार्‍या व्यक्तीला वाचवणे, चोराकडून पिशवी घेणे आणि ती तिच्या मालकाला देणे - या सर्व क्रिया एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित नैतिक गुण दर्शवितात, तिला विशिष्ट मार्गाने वागण्यास प्रवृत्त करतात, जरी हे तिच्या अंतर्गत वृत्तीचे विरोधाभास असू शकते. अन्यथा, तिला शिक्षा होऊ शकते किंवा अशा निष्क्रियतेमुळे खूप नुकसान होऊ शकते.
3. "ते निषिद्ध आहे". या तत्त्वांचा समाजाने निषेध केला आहे; त्याव्यतिरिक्त, त्यांना प्रशासकीय किंवा गुन्हेगारी दायित्व लागू शकते.

नैतिक तत्त्वे आणि त्या बदल्यात, मानवी गुण इतर लोक आणि समाज यांच्याशी संवाद साधून आयुष्याच्या संपूर्ण प्रवासात तयार होतात.

उच्च नैतिक तत्त्वांची व्यक्ती जीवनाचा अर्थ काय आहे, त्याचे मूल्य काय आहे, त्याचे नैतिक अभिमुखता नेमके काय असावे आणि ते काय आहे हे ठरवण्याचा प्रयत्न करतो.

शिवाय, प्रत्येक कृतीत, कृतीत, असे कोणतेही तत्त्व स्वतःला पूर्णपणे भिन्न, कधीकधी अज्ञात, बाजूने प्रकट करण्यास सक्षम असते. शेवटी, नैतिकता स्वतःला सिद्धान्तात नाही तर प्रत्यक्ष व्यवहारात त्याच्या कार्यक्षमतेत दाखवते.

संप्रेषणाची नैतिक तत्त्वे

यात समाविष्ट:

1. इतर लोकांच्या हितासाठी वैयक्तिक हितसंबंधांचा जाणीवपूर्वक त्याग करणे.
2. हेडोनिझम नाकारणे, जीवनातील सुख, स्वतःसाठी आदर्श सेट साध्य करण्याच्या बाजूने आनंद.
3. कोणत्याही गुंतागुंतीच्या सार्वजनिक समस्यांचे निराकरण करणे आणि अत्यंत परिस्थितीवर मात करणे.
4. इतरांची काळजी घेण्याची जबाबदारी दाखवत आहे.
5. दयाळूपणा आणि चांगुलपणाच्या ठिकाणाहून इतरांशी संबंध निर्माण करणे.

नैतिक तत्त्वांचा अभाव

कॅलिफोर्निया विद्यापीठातील शास्त्रज्ञांनी नुकतेच ते अनुपालन सिद्ध केले आहे नैतिक तत्त्वे सूचित करतात की अशा व्यक्ती दैनंदिन जीवनात तणावपूर्ण हल्ल्यांना कमी संवेदनाक्षम असतात, म्हणजेच, हे त्यांचे विविध रोग आणि संक्रमणांना वाढलेली प्रतिकार दर्शवते.

.

जो कोणी वैयक्तिकरित्या विकसित होण्यास त्रास देत नाही, जो अनैतिक आहे, त्याला लवकरच किंवा नंतर स्वतःच्या कनिष्ठतेचा त्रास होऊ लागतो. अशा व्यक्तीच्या आत, त्याच्या स्वत: च्या "मी" शी विसंगतीची भावना उद्भवते. हे, याव्यतिरिक्त, मानसिक तणावाची घटना भडकवते, ज्यामुळे विविध शारीरिक रोग दिसण्यासाठी यंत्रणा चालना मिळते.

आधुनिक समाजाची नैतिकता साध्या तत्त्वांवर आधारित आहे:

1) इतर लोकांच्या हक्कांचे थेट उल्लंघन न करणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीला परवानगी आहे.

२) सर्व लोकांचे हक्क समान आहेत.

ही तत्त्वे "नैतिकतेची प्रगती" या विभागात वर्णन केलेल्या ट्रेंडमधून उद्भवतात. आधुनिक समाजाचे मुख्य घोषवाक्य "जास्तीत जास्त लोकांसाठी जास्तीत जास्त आनंद" असल्याने, नैतिक मानके एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीच्या इच्छांच्या पूर्ततेसाठी अडथळा बनू नये - जरी एखाद्याला या इच्छा आवडत नसल्या तरीही. परंतु जोपर्यंत ते इतर लोकांना हानी पोहोचवत नाहीत तोपर्यंत.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की या दोन तत्त्वांमधून तिसरे येते: "उत्साही व्हा, स्वतःहून यश मिळवा." शेवटी, प्रत्येक व्यक्ती वैयक्तिक यशासाठी प्रयत्न करते आणि सर्वात मोठे स्वातंत्र्य यासाठी जास्तीत जास्त संधी प्रदान करते ("आधुनिक समाजाच्या आज्ञा" उपविभाग पहा).

साहजिकच सभ्यतेची गरज या तत्त्वांवरून येते. उदाहरणार्थ, दुसर्या व्यक्तीची फसवणूक करणे, एक नियम म्हणून, त्याला हानी पोहोचवते आणि म्हणूनच आधुनिक नैतिकतेद्वारे त्याचा निषेध केला जातो.

आधुनिक समाजाच्या नैतिकतेचे वर्णन "मंकी अपग्रेड" या पुस्तकाच्या संबंधित अध्यायात अलेक्झांडर निकोनोव्ह यांनी हलके आणि आनंदी स्वरात केले आहे:

आजच्या सर्व नैतिकतेतून, उद्या एकच नियम शिल्लक असेल: इतरांच्या हितसंबंधांचे थेट उल्लंघन न करता तुम्ही तुम्हाला हवे ते करू शकता. येथे मुख्य शब्द "थेट" आहे.

नैतिकता ही समाजात स्थापित वर्तनाच्या अलिखित मानकांची बेरीज आहे, सामाजिक पूर्वग्रहांचा संग्रह. नैतिकता "शालीनता" या शब्दाच्या जवळ आहे. नैतिकतेची व्याख्या करणे अधिक कठीण आहे. हे सहानुभूतीच्या जैविक संकल्पनेच्या जवळ आहे; क्षमा या धर्माच्या संकल्पनेला; सामाजिक जीवनाच्या अशा संकल्पनेला अनुरूपता; नॉन-कॉन्फ्लिक्ट म्हणून मानसशास्त्राच्या अशा संकल्पनेला. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, जर एखादी व्यक्ती आंतरिकरित्या सहानुभूती दाखवत असेल, दुसऱ्या व्यक्तीशी सहानुभूती दाखवत असेल आणि या संदर्भात, त्याला स्वतःसाठी जे आवडत नाही ते दुसऱ्याशी न करण्याचा प्रयत्न केला असेल, जर एखादी व्यक्ती आंतरिकरित्या आक्रमक नसलेली, शहाणी आणि समजूतदार असेल तर - आपण करू शकतो. तो एक नैतिक व्यक्ती आहे असे म्हणा.

नैतिकता आणि नैतिकता यांच्यातील मुख्य फरक असा आहे की नैतिकता नेहमी बाह्य मूल्यमापनात्मक वस्तूचा अंदाज घेते: सामाजिक नैतिकता - समाज, गर्दी, शेजारी; धार्मिक नैतिकता - देव. आणि नैतिकता म्हणजे आंतरिक आत्म-नियंत्रण. नैतिक व्यक्ती ही नैतिक व्यक्तीपेक्षा खोल आणि गुंतागुंतीची असते. जसे की आपोआप चालणारे युनिट हे मॅन्युअल मशीनपेक्षा अधिक क्लिष्ट असते, जे दुसऱ्याच्या इच्छेने चालते.

रस्त्यावर विवस्त्र फिरणे अनैतिक आहे. लाळ शिंपडणे, नग्न व्यक्तीवर ओरडणे म्हणजे तो निंदक आहे हे अनैतिक आहे. फरक जाणा.

जगाची वाटचाल अनैतिकतेकडे होत आहे, हे खरे आहे. पण तो नैतिकतेकडे जातो.

नैतिकता ही एक सूक्ष्म, परिस्थितीजन्य गोष्ट आहे. नैतिकता अधिक औपचारिक आहे. हे काही नियम आणि प्रतिबंधांमध्ये कमी केले जाऊ शकते.

4 प्रश्न नैतिक मूल्ये आणि आदर्श.

नैतिकता हा एक रशियन शब्द आहे जो मूळ "nrav" पासून आला आहे. 18 व्या शतकात प्रथम रशियन भाषेच्या शब्दकोशात प्रवेश केला आणि "नैतिकता" आणि "नैतिकता" या शब्दांसह त्यांचा समानार्थी शब्द वापरला जाऊ लागला.

नैतिकता म्हणजे एखाद्याच्या कृतीची जबाबदारी घेणे. व्याख्यानुसार, नैतिकता मुक्त इच्छेवर आधारित असल्याने, केवळ एक मुक्त अस्तित्व नैतिक असू शकते. नैतिकतेच्या विपरीत, जी एखाद्या व्यक्तीच्या वर्तनासाठी कायद्यासह बाह्य आवश्यकता आहे, नैतिकता ही व्यक्तीची त्याच्या विवेकबुद्धीनुसार वागण्याची आंतरिक वृत्ती आहे.

नैतिक (नैतिक) मूल्ये- यालाच प्राचीन ग्रीक लोक "नैतिक गुण" म्हणतात. प्राचीन ऋषींनी विवेक, परोपकार, धैर्य आणि न्याय हे मुख्य गुण मानले. यहुदी, ख्रिश्चन आणि इस्लाममध्ये, सर्वोच्च नैतिक मूल्ये देवावरील विश्वास आणि त्याच्याबद्दल आवेशपूर्ण आदराशी संबंधित आहेत. प्रामाणिकपणा, निष्ठा, ज्येष्ठांचा आदर, कठोर परिश्रम आणि देशभक्ती ही सर्व राष्ट्रांमध्ये नैतिक मूल्ये मानली जातात. आणि जरी जीवनात लोक नेहमीच असे गुण दर्शवत नसले तरी लोकांकडून त्यांची खूप कदर केली जाते आणि ज्यांच्याकडे ते आहेत त्यांचा आदर केला जातो. ही मूल्ये, त्यांच्या निर्दोष, पूर्णपणे पूर्ण आणि परिपूर्ण अभिव्यक्तीमध्ये सादर केलेली, नैतिक आदर्श म्हणून कार्य करतात.

नैतिक मूल्ये आणि नियम: मानवतावाद आणि देशभक्ती

नैतिक प्रतिबिंबाचे सर्वात सोप्या आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या पहिले प्रकार म्हणजे मानदंड आणि त्यांची संपूर्णता, एक नैतिक संहिता बनवते.

नैतिक मानके आहेत ... एकल खाजगी सूचना, उदाहरणार्थ, “खोटे बोलू नका”, “तुमच्या मोठ्यांचा आदर करा”, “मित्राला मदत करा”, “विनम्र व्हा”, इ. नैतिक नियमांची साधेपणा त्यांना समजण्यायोग्य आणि प्रत्येकासाठी प्रवेशयोग्य बनवते आणि त्यांचे सामाजिक मूल्य स्वयं-स्पष्ट आहे आणि अतिरिक्त औचित्य आवश्यक नाही. त्याच वेळी, त्यांच्या साधेपणाचा अर्थ अंमलबजावणीची सुलभता नाही आणि एखाद्या व्यक्तीकडून नैतिक संयम आणि स्वैच्छिक प्रयत्नांची आवश्यकता असते.

नैतिक मूल्ये आणि नियम नैतिक तत्त्वांमध्ये व्यक्त केले जातात. यामध्ये मानवतावाद, सामूहिकता, सार्वजनिक कर्तव्याची प्रामाणिक पूर्तता, कठोर परिश्रम, देशभक्ती इ.

अशाप्रकारे, मानवतावाद (मानवता) च्या तत्त्वानुसार व्यक्तीने कोणत्याही व्यक्तीसाठी परोपकार आणि आदर, त्याच्या मदतीसाठी तयार असणे, त्याच्या सन्मानाचे आणि अधिकारांचे संरक्षण करणे आवश्यक आहे.

सामूहिकतेसाठी एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या आवडी आणि गरजा सामान्य हितसंबंधांशी जोडण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे, त्याच्या साथीदारांचा आदर करणे आणि मैत्री आणि परस्पर सहाय्याच्या आधारावर त्यांच्याशी संबंध निर्माण करणे.

नैतिकतेसाठी एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या गरजा पूर्ण करण्याची क्षमता विकसित करण्याची आवश्यकता असते. शास्त्रीय नैतिकतेमध्ये, या वैयक्तिक क्षमतांना काहीसे भडकपणे म्हटले गेले, परंतु अगदी अचूकपणे - सद्गुण, म्हणजेच चांगले करण्याची क्षमता. सद्गुणांच्या संकल्पनांमध्ये (एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक गुण), स्वतःच्या वैशिष्ट्यांमध्ये चांगले आणि वाईट, नीतिमान आणि पापी याबद्दल नैतिक चेतनेच्या मूल्यात्मक कल्पना एकत्रित केल्या जातात. आणि जरी प्रत्येक व्यक्तीमध्ये बरेच चांगले आणि वाईट दोन्ही मिसळले गेले असले तरी, नैतिक चेतना एखाद्या व्यक्तीची सर्वात मौल्यवान नैतिक वैशिष्ट्ये हायलाइट करण्याचा आणि नैतिकदृष्ट्या परिपूर्ण व्यक्तीच्या सामान्यीकृत आदर्श प्रतिमेमध्ये एकत्रित करण्याचा प्रयत्न करते.

अशाप्रकारे, नैतिक चेतनेमध्ये, एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक आदर्शाची संकल्पना तयार होते, नैतिकदृष्ट्या निर्दोष व्यक्तीच्या कल्पनेचे मूर्त स्वरूप, सर्व कल्पना करण्यायोग्य सद्गुणांना एकत्र करून आणि एक आदर्श म्हणून काम करते. बहुतेक भागांसाठी, आदर्शला पौराणिक, धार्मिक आणि कलात्मक प्रतिमांमध्ये त्याचे मूर्त रूप सापडते - इल्या मुरोमेट्स, येशू ख्रिस्त, डॉन क्विझोट किंवा प्रिन्स मिश्किन.

त्याच वेळी, सामाजिक जीवनाच्या परिस्थितीवर एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक वैशिष्ट्यांच्या अवलंबित्वाची जाणीव नैतिक चेतनामध्ये एक परिपूर्ण समाजाचे स्वप्न निर्माण करते, जिथे नैतिकदृष्ट्या परिपूर्ण लोकांच्या शिक्षणासाठी परिस्थिती निर्माण केली जाईल. त्यामुळे वैयक्तिक नैतिक आदर्शाला अनुसरून समाजाच्या नैतिक आदर्शाची संकल्पना नैतिक चेतनेमध्ये निर्माण होते. येणाऱ्या “देवाचे राज्य”, साहित्यिक आणि तात्विक युटोपिया (टी. कॅम्पानेला लिखित “द सिटी ऑफ द सन”, टी. मोरे लिखित “द गोल्डन बुक ऑफ द आयलंड ऑफ द युटोपिया”, या सिद्धांताच्या धार्मिक आशा अशा आहेत. यूटोपियन समाजवादी).

नैतिकतेचा सामाजिक उद्देश समाजाच्या ऐतिहासिक विकासाच्या प्रक्रियेत त्याच्या अत्यंत महत्वाच्या भूमिकेत आहे, कारण नैतिकता त्याच्या आध्यात्मिक ऐक्य आणि निकष आणि मूल्यांच्या विकासाद्वारे सुधारण्याचे साधन म्हणून कार्य करते. ते एखाद्या व्यक्तीला जीवनात नेव्हिगेट करण्यास आणि जाणीवपूर्वक समाजाची सेवा करण्यास अनुमती देतात.

चांगले आणि वाईट या नैतिक चेतनेच्या सर्वात सामान्य संकल्पना आहेत, जे नैतिक आणि अनैतिक, चांगले आणि वाईट यांच्यातील फरक आणि फरक करतात. मानवतावादी तत्त्वे आणि आदर्शांच्या संबंधात नैतिक चेतनेद्वारे सकारात्मक मूल्यमापन केलेली प्रत्येक गोष्ट चांगली आहे, जी व्यक्ती आणि समाजात परस्पर समंजसपणा, सुसंवाद आणि मानवतेच्या विकासास हातभार लावते.

वाईट म्हणजे चांगुलपणाचे पालन करण्याच्या आवश्यकतेचे उल्लंघन, नैतिक मूल्ये आणि आवश्यकतांकडे दुर्लक्ष.

सुरुवातीला, चांगल्या बद्दलच्या कल्पना सामान्यतः चांगल्या, उपयुक्ततेच्या कल्पनेभोवती तयार केल्या गेल्या होत्या, परंतु नैतिकता आणि मनुष्याच्या विकासासह, या कल्पना अधिकाधिक आध्यात्मिक सामग्रीने भरल्या आहेत. नैतिक चेतना खऱ्या चांगुलपणाला मानते जे समाज आणि लोकांमध्ये मानवतेच्या विकासासाठी, प्रामाणिक आणि स्वैच्छिक ऐक्य आणि लोकांमधील करार आणि त्यांच्या आध्यात्मिक सुसंगततेसाठी कार्य करते. हे परोपकार आणि दया, परस्पर सहाय्य आणि सहकार्य, कर्तव्य आणि विवेकाचे पालन, प्रामाणिकपणा, औदार्य, सभ्यता आणि चातुर्य आहे. ही सर्व तंतोतंत ती आध्यात्मिक मूल्ये आहेत जी काही बाबतींत निरुपयोगी आणि अव्यवहार्य वाटू शकतात, परंतु एकंदरीत अर्थपूर्ण मानवी जीवनाचा एकमेव भक्कम आध्यात्मिक पाया आहे.

त्यानुसार, नैतिक चेतना प्रत्येक गोष्ट वाईट मानते जी लोकांची एकता आणि संमती आणि सामाजिक संबंधांच्या सुसंवादात व्यत्यय आणते, स्वार्थी हेतू पूर्ण करण्यासाठी कर्तव्य आणि विवेकाच्या मागणीच्या विरोधात निर्देशित करते. हा स्वार्थ आणि लोभ, लोभ आणि व्यर्थ, असभ्यता आणि हिंसा, माणूस आणि समाजाच्या हितासाठी उदासीनता आणि उदासीनता आहे.

नैतिक कर्तव्याची संकल्पना नैतिक गरजा आणि मूल्यांचे एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक कार्यात रूपांतर, नैतिक प्राणी म्हणून त्याच्या जबाबदाऱ्यांबद्दल जागरूकता व्यक्त करते.

नैतिक कर्तव्याची आवश्यकता, व्यक्तीच्या अंतर्गत मनःस्थितीद्वारे नैतिक मूल्ये व्यक्त करणे, सहसा सामाजिक समूह, सामूहिक, वर्ग, राज्य किंवा अगदी वैयक्तिक प्रवृत्ती आणि इच्छांच्या आवश्यकतांपासून वेगळे होतात. या प्रकरणात एखादी व्यक्ती काय प्राधान्य देईल - मानवी प्रतिष्ठेचा आदर आणि मानवतेची पुष्टी करण्याची गरज, ज्यामध्ये कर्तव्य आणि चांगुलपणाची सामग्री किंवा गणना केलेले फायदे, सर्वात सोयीस्कर आवश्यकता पूर्ण करण्यासाठी इतरांसारखे बनण्याची इच्छा - वैशिष्ट्यपूर्ण असेल. त्याचा नैतिक विकास आणि परिपक्वता.

मानवी वर्तनाचे अंतर्गत नियामक म्हणून नैतिकता असे गृहीत धरते की एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या नैतिक कर्तव्याच्या वस्तुनिष्ठ सामाजिक सामग्रीची जाणीव असते, नैतिकतेच्या अधिक सामान्य तत्त्वांवर लक्ष केंद्रित करते. आणि सामान्य आणि व्यापक स्वरूपाचे वर्तन, सामूहिक सवयी आणि अधिकृत उदाहरणांचा कोणताही संदर्भ गैरसमज किंवा नैतिक कर्तव्याच्या आवश्यकतांकडे दुर्लक्ष केल्याबद्दल व्यक्तीकडून जबाबदारी काढून टाकू शकत नाही.

येथे, विवेक समोर येतो - नैतिक दायित्वे तयार करण्याची, स्वतःकडून त्यांची पूर्तता करण्याची मागणी करण्याची, नैतिक दृष्टिकोनातून त्याच्या वर्तनावर नियंत्रण ठेवण्याची आणि मूल्यांकन करण्याची एखाद्या व्यक्तीची क्षमता. सद्सद्विवेकबुद्धीच्या आदेशानुसार, एखादी व्यक्ती चांगली आणि वाईट, कर्तव्य, न्याय आणि जीवनाचा अर्थ समजून घेण्याची जबाबदारी घेते. तो स्वत:साठी नैतिक मूल्यमापनाचे निकष ठरवतो आणि त्याच्या आधारे नैतिक निर्णय घेतो, प्रामुख्याने त्याच्या स्वतःच्या वर्तनाचे मूल्यांकन करतो. आणि जर नैतिकतेच्या बाहेरील वर्तनाचे समर्थन - सार्वजनिक मत किंवा कायद्याच्या आवश्यकता - प्रसंगी बायपास केले जाऊ शकतात, तर स्वतःला फसवणे अशक्य असल्याचे दिसून येते. जर हे यशस्वी झाले, तर केवळ स्वतःच्या विवेकाचा त्याग करणे आणि मानवी प्रतिष्ठेचे नुकसान करणे.

विवेकानुसार जगणे, अशा जीवनाची इच्छा एखाद्या व्यक्तीचा उच्च सकारात्मक आत्म-सन्मान आणि आत्मसन्मान वाढवते आणि मजबूत करते.

मानवी प्रतिष्ठा आणि सन्मानाच्या संकल्पना नैतिकतेमध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक व्यक्तीच्या मूल्याची कल्पना व्यक्त करतात, एखाद्या व्यक्तीबद्दल आदरयुक्त आणि मैत्रीपूर्ण वृत्ती आवश्यक असते, त्याचे हक्क आणि स्वातंत्र्य ओळखणे आवश्यक असते. विवेकासह, नैतिकतेच्या या कल्पना व्यक्तीच्या आत्म-नियंत्रण आणि आत्म-जागरूकतेचा मार्ग म्हणून काम करतात, स्वतःबद्दल मागणी आणि जबाबदार वृत्तीचा आधार आहेत. त्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीला सार्वजनिक आदर आणि उच्च वैयक्तिक स्वाभिमान, नैतिक समाधानाचा अनुभव प्रदान करणाऱ्या कृतींचा समावेश असतो, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या प्रतिष्ठेच्या खाली वागण्याची परवानगी मिळत नाही.

त्याच वेळी, सन्मानाची संकल्पना एखाद्या समुदायाचा, सामूहिक, व्यावसायिक गट किंवा वर्गाचा प्रतिनिधी म्हणून एखाद्या व्यक्तीच्या वर्तनाचे सार्वजनिक मूल्यांकन आणि त्यांच्यासाठी मान्यताप्राप्त गुणवत्तेशी अधिक जवळून संबंधित आहे. म्हणून, सन्मान बाह्य मूल्यमापन निकषांवर अधिक लक्ष केंद्रित करतो आणि एखाद्या व्यक्तीने त्याला समाजाचा प्रतिनिधी म्हणून विस्तारित असलेली प्रतिष्ठा राखणे आणि त्याचे समर्थन करणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, सैनिकाचा सन्मान, शास्त्रज्ञाचा सन्मान, कुलीन, व्यापारी किंवा बँकरचा सन्मान.

प्रतिष्ठेचा व्यापक नैतिक अर्थ आहे आणि सामान्यत: नैतिक विषय म्हणून प्रत्येक व्यक्तीच्या आदर आणि मूल्याच्या समान हक्कांच्या मान्यतावर आधारित आहे. सुरुवातीला, वैयक्तिक प्रतिष्ठा जन्म, कुलीनता, सामर्थ्य, वर्ग आणि नंतर - शक्ती, सामर्थ्य, संपत्ती यांच्याशी संबंधित होती, म्हणजेच ते गैर-नैतिक आधारांवर आधारित होते. प्रतिष्ठेची अशी समज त्याच्या नैतिक सामग्रीला अगदी उलट विकृत करू शकते, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीची प्रतिष्ठा एखाद्या व्यक्तीच्या संपत्तीशी, त्याच्या "जगण्याच्या क्षमतेसह" "योग्य लोक" आणि "कनेक्शन्स" च्या उपस्थितीशी संबंधित होऊ लागते. , आणि खरं तर स्वतःला अपमानित करण्याची आणि ज्यांच्यावर तो अवलंबून आहे त्यांच्याशी मर्जी राखण्याची क्षमता?

वैयक्तिक प्रतिष्ठेचे नैतिक मूल्य भौतिक कल्याण आणि यशावर केंद्रित नाही, ओळखीच्या बाह्य चिन्हांवर नाही (याला व्यर्थ आणि अभिमान म्हणून परिभाषित केले जाऊ शकते), परंतु वास्तविक मानवतेच्या तत्त्वांबद्दल व्यक्तीच्या अंतर्गत आदरावर, मुक्त स्वैच्छिक परिस्थिती आणि प्रलोभनांच्या दबावाला न जुमानता त्यांचे पालन करणे.

नैतिक चेतनेचे आणखी एक महत्त्वाचे मूल्य मार्गदर्शक तत्त्व म्हणजे न्याय संकल्पना. हे मानवी नातेसंबंधातील गोष्टींच्या योग्य, योग्य क्रमाची कल्पना व्यक्त करते, जी मनुष्याच्या उद्देश, त्याचे अधिकार आणि जबाबदाऱ्यांबद्दलच्या कल्पनांशी सुसंगत आहे. न्यायाची संकल्पना समानतेच्या कल्पनेशी फार पूर्वीपासून जोडली गेली आहे, परंतु समानतेची समज स्वतःच अपरिवर्तित राहिलेली नाही. आदिम समतावादी समानता आणि "डोळ्यासाठी डोळा, दातासाठी दात" या तत्त्वावर कृतींचे पूर्ण पालन आणि प्रतिशोधापासून, अधिकार्‍यांच्या आणि राज्यांसमोर औपचारिक समानतेसाठी अवलंबित्व आणि अधिकार नसलेल्या प्रत्येकाच्या सक्तीच्या समानीकरणाद्वारे. लोकशाही समाजात कायदा आणि नैतिकतेसमोर अधिकार आणि कर्तव्ये - समानतेच्या कल्पनेच्या ऐतिहासिक विकासाचा हा मार्ग आहे. अधिक तंतोतंत, न्याय संकल्पनेची सामग्री समानतेचे मोजमाप म्हणून परिभाषित केली जाऊ शकते, म्हणजे, लोकांचे हक्क आणि जबाबदार्‍या, व्यक्तीची योग्यता आणि त्यांची सामाजिक मान्यता, कृती आणि प्रतिशोध, गुन्हा आणि शिक्षा यांच्यातील पत्रव्यवहार. या मापाची विसंगती आणि उल्लंघन हे नैतिक चेतनेद्वारे गोष्टींच्या नैतिक व्यवस्थेसाठी अस्वीकार्य अन्याय म्हणून मूल्यांकन केले जाते.

5 प्रश्न नैतिक चेतना, त्याची रचना आणि स्तर.

नैतिकता ही एक अशी व्यवस्था आहे ज्याची विशिष्ट रचना आणि स्वायत्तता असते. नैतिकतेचे सर्वात महत्वाचे घटक म्हणजे नैतिक चेतना, नैतिक वृत्ती, नैतिक क्रियाकलाप आणि नैतिक मूल्ये. नैतिक चेतना ही काही भावना, इच्छा, नियम, तत्त्वे, कल्पनांचा एक संच आहे ज्याद्वारे विषय चांगल्या आणि वाईट मूल्यांचे जग प्रतिबिंबित करतो. नैतिक चेतनेमध्ये, दोन स्तर सामान्यतः वेगळे केले जातात: मानसिक आणि वैचारिक. या प्रकरणात, ताबडतोब विविध प्रकारचे नैतिक चेतना वेगळे करणे आवश्यक आहे: ते वैयक्तिक, गट, सामाजिक असू शकते.

मनोवैज्ञानिक स्तरामध्ये बेशुद्ध, भावना आणि इच्छा यांचा समावेश होतो. बेशुद्ध अवस्थेत, अंतःप्रेरणेचे अवशेष, नैसर्गिक नैतिक कायदे, मनोवैज्ञानिक गुंतागुंत आणि इतर घटना दिसतात. बेशुद्धपणाचा मनोविश्लेषणामध्ये सर्वोत्तम अभ्यास केला जातो, ज्याचे संस्थापक 20 व्या शतकातील उत्कृष्ट मानसशास्त्रज्ञ सिग्मंड फ्रायड आहेत. मनोविश्लेषण आणि नैतिकता यांच्यातील संबंधांच्या समस्येला वाहिलेले एक मोठे विशेष साहित्य आहे. बहुतेक भागांसाठी बेशुद्ध एक जन्मजात वर्ण आहे, परंतु ते जीवनाद्वारे आधीच तयार केलेल्या संकुलांच्या संपूर्ण प्रणालीच्या रूपात देखील दिसू शकते, जे वाईटाच्या निवडीवर लक्षणीय परिणाम करते. मनोविश्लेषण मानवी मानसिकतेतील तीन स्तर वेगळे करते: “मी” (“अहंकार”), “इट” (“आयडी”) आणि “सुपर-I” (“सुपर-अहंकार”), शेवटचे दोन स्तर हे मुख्य घटक आहेत. बेशुद्ध "ते" ची व्याख्या बर्‍याचदा अवचेतन म्हणून केली जाते आणि "अति-अहंकार" ची अतिचेतन म्हणून व्याख्या केली जाते. अवचेतन बहुतेकदा वाईटाच्या निवडीसाठी व्यक्तिनिष्ठ आधार म्हणून दिसून येते. नैतिकतेमध्ये नैतिक भावना खूप महत्त्वाची भूमिका बजावतात. नैतिक भावनांमध्ये प्रेम, करुणा, आदर, लज्जा, विवेक, द्वेष, क्रोध इत्यादी भावनांचा समावेश होतो. नैतिक भावना अंशतः जन्मजात असतात, म्हणजे. जन्मापासूनच एखाद्या व्यक्तीमध्ये जन्मजात, त्याला निसर्गानेच दिलेले असते आणि काही प्रमाणात ते सामाजिक आणि सुशिक्षित असतात. एखाद्या विषयाच्या नैतिक भावनांच्या विकासाची पातळी दिलेल्या विषयाची नैतिक संस्कृती दर्शवते. एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक भावना वाढलेल्या, संवेदनशील आणि जे घडत आहे त्यावर योग्यरित्या प्रतिक्रिया देणे आवश्यक आहे. लाज ही एक नैतिक भावना आहे ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती त्याच्या कृती, हेतू आणि नैतिक गुणांचा निषेध करते. शरमेची सामग्री म्हणजे अपराधीपणाचा अनुभव. लाज ही नैतिक चेतनेचे प्रारंभिक प्रकटीकरण आहे आणि विवेकाच्या विपरीत, अधिक बाह्य वर्ण आहे. नैतिक चेतनेचे प्राथमिक स्वरूप म्हणून, लाज, सर्वप्रथम, एखाद्या व्यक्तीच्या नैसर्गिक गरजा पूर्ण करण्याच्या दृष्टीकोनातून व्यक्त होते. विवेक ही आत्म-नियंत्रणाची नैतिक आणि मानसिक यंत्रणा आहे. नैतिकता हे ओळखते की विवेक ही एक वैयक्तिक चेतना आहे आणि एखाद्या व्यक्तीद्वारे जे काही केले गेले आहे, केले जात आहे किंवा नियोजित आहे त्या प्रत्येक गोष्टीची शुद्धता, प्रतिष्ठा, प्रामाणिकपणा आणि इतर चांगुलपणाच्या मूल्यांबद्दल वैयक्तिक अनुभव आहे. विवेक हा एखाद्या व्यक्तीच्या आत्म्यामधील नैतिक क्रम आणि एक व्यक्ती ज्या जगामध्ये जगतो त्या जगाच्या नैतिक क्रम यांच्यातील जोडणारा दुवा आहे. विवेकाच्या विविध संकल्पना आहेत: अनुभवजन्य, अंतर्ज्ञानवादी, गूढ. विवेकाचे प्रायोगिक सिद्धांत मानसशास्त्रावर आधारित आहेत आणि एखाद्या व्यक्तीने मिळवलेल्या ज्ञानाद्वारे विवेक समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करतात, जे त्याची नैतिक निवड ठरवते. अंतर्ज्ञानवाद विवेकाला "नैतिक निर्णयाची जन्मजात क्षमता" म्हणून समजते, योग्य काय आहे ते त्वरित ठरवण्याची क्षमता म्हणून. विवेक वेगवेगळ्या प्रकारचा असू शकतो - ते "चांगला आणि परिपूर्ण विवेक", "कोसलेला आणि अपूर्ण विवेक" मध्ये फरक करतात. या बदल्यात, एक "परिपूर्ण" विवेक सक्रिय आणि संवेदनशील म्हणून दर्शविला जातो, एक "अपूर्ण" विवेक शांत, किंवा हरवलेला, अर्धवट आणि दांभिक म्हणून दर्शविले जाते. आत्मनिर्णयासाठी व्यक्तिनिष्ठ क्षमता म्हणून इच्छाशक्ती ही मानवी नैतिकतेसाठी अत्यंत आवश्यक आहे, कारण ते चांगले किंवा वाईट निवडताना मानवी स्वातंत्र्याचे वैशिष्ट्य आहे. एकीकडे, नैतिकता अशा स्थितीतून पुढे जाते की चांगल्या आणि वाईटाची निवड करताना मानवी इच्छा सुरुवातीला त्याच्या मुक्त चारित्र्याद्वारे ओळखली जाते. आणि हे माणसाचे विशिष्ट वैशिष्ट्य आहे, जे त्याला प्राणी जगापासून वेगळे करते. दुसरीकडे, नैतिकता या क्षमतेच्या विकासास हातभार लावते, एखाद्या व्यक्तीचे तथाकथित सकारात्मक स्वातंत्र्य बनवते, कारण त्याची स्वतःची पूर्वाग्रह किंवा बाह्य बळजबरी असूनही चांगले निवडण्याची त्याची क्षमता असते. नैतिकतेमध्ये, संपूर्ण इच्छेचा नैतिकतेचा आधार म्हणून विचार करण्याचा प्रयत्न केला गेला आहे. नैतिक चेतनेच्या वैचारिक स्तरामध्ये मानदंड, तत्त्वे, कल्पना, सिद्धांत यांचा समावेश होतो.

6 प्रश्न नैतिक संबंध.

नैतिक संबंध- जेव्हा लोक नैतिक मूल्ये ओळखतात तेव्हा त्यांच्यात निर्माण होणारे हे संबंध आहेत. नैतिक संबंधांची उदाहरणे प्रेम, एकता, न्याय किंवा त्याउलट द्वेष, संघर्ष, हिंसा इत्यादी संबंध मानले जाऊ शकतात. नैतिक संबंधांचे वैशिष्ठ्य हे त्यांचे वैश्विक स्वरूप आहे. ते, कायद्याच्या विपरीत, एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या नातेसंबंधासह मानवी संबंधांच्या संपूर्ण क्षेत्राला व्यापतात.

आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, आत्महत्येचा न्याय करणे कायदेशीर दृष्टिकोनातून निरर्थक आहे, परंतु नैतिक दृष्टिकोनातून, आत्महत्येचे नैतिक मूल्यांकन शक्य आहे. स्मशानभूमीच्या बाहेर कुंपणाच्या मागे आत्महत्या करण्याची ख्रिश्चन परंपरा आहे. नैतिकतेची समस्या ही निसर्गाबद्दलची नैतिक वृत्ती आहे. नैतिकतेतील निसर्गाची समस्या एक घोटाळ्याच्या रूपात दिसते. "निसर्गाची नैतिक समस्या" द्वारे आमचा अर्थ नैतिकता, निसर्गातील चांगुलपणा, तसेच निसर्गाबद्दलच्या नैतिक वृत्तीचे विश्लेषण करण्याची समस्या, सर्वसाधारणपणे, नैतिकता आणि नैतिकतेशी संबंधित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे विश्लेषण करण्याची समस्या. नैसर्गिक घटक. अॅरिस्टॉटलपासून सुरुवात करून, नैतिकतेच्या वास्तविक नैतिक विश्लेषणाचा मुख्य विषय मनुष्य, त्याचे गुण, त्याचे वर्तन आणि नातेसंबंध होते. आणि म्हणूनच, हे तार्किक आहे की अशा "योग्य नैतिक" दृष्टीकोनासाठी, निसर्गाला, सर्वोत्तम, काही नैसर्गिक नैतिक भावना, कारणाच्या जन्मजात अतींद्रिय अनिवार्यता म्हणून समजले जाऊ शकते. निसर्ग स्वतःच, तसेच आपल्या जिवंत लहान बांधवांना नीतिशास्त्रात रस नाही असे दिसून आले; निसर्गाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन अलंकारिक वाटला. परंतु निसर्गाबद्दलची अशी वृत्ती आपल्या नैतिक भावना, आपल्या चांगल्या आणि वाईटाच्या अंतर्ज्ञानाच्या विरुद्ध आहे. "जीवनासाठी आदर" या उदात्त तत्त्वात "प्रत्येक श्वासाने प्रभूची स्तुती करू द्या" या ख्रिश्चन प्रार्थनेत, सर्व सजीवांसाठी प्रेमाचा उपदेश करणार्‍या पूर्व नैतिक शिकवणींचा एक विशिष्ट अर्थ आपल्याला नेहमीच दिसेल. या सुंदर शब्दांमध्ये व्यक्त केलेले स्पष्ट सत्य ओळखणे अशक्य आहे: “एखादा माणूस खरोखरच नैतिक असतो जेव्हा तो मदत करू शकणार्‍या कोणत्याही जीवनाला मदत करण्याच्या आंतरिक आग्रहाचे पालन करतो आणि एखाद्या जिवंत व्यक्तीला कोणतीही हानी पोहोचवण्यापासून परावृत्त करतो. हे किंवा ते जीवन त्याच्या प्रयत्नांना कितपत पात्र आहे हे तो विचारत नाही किंवा तो त्याची दयाळूपणा किती आणि किती प्रमाणात जाणवू शकतो हे विचारत नाही. त्याच्यासाठी जीवन हे पवित्र आहे. तो झाडाचे एकही पान फाडणार नाही, एकही फूल तोडणार नाही आणि एकही कीटक चिरडणार नाही. उन्हाळ्यात जेव्हा तो रात्री दिवा लावून काम करतो तेव्हा त्याच्या टेबलावर जळलेल्या पंखांनी पडलेले एकही फुलपाखरू दिसू नये म्हणून तो खिडकी बंद करून बसणे पसंत करतो. पावसानंतर रस्त्यावरून चालत असताना, त्याला फुटपाथवर एक किडा रेंगाळताना दिसला, तर तो किडा वेळीच जमिनीवर रेंगाळला नाही तर उन्हात मरेल असे त्याला वाटेल, जिथे तो खड्ड्यात लपू शकतो, आणि ते गवत मध्ये स्थानांतरित करा. डबक्यात पडलेल्या एखाद्या कीटकाच्या जवळून तो गेला तर त्याला वाचवण्यासाठी पान किंवा पेंढा फेकण्याची वेळ मिळेल. त्याला भीती वाटत नाही की त्याच्या भावनिकतेमुळे त्याची थट्टा होईल. हे कोणत्याही सत्याचे नशीब आहे, जे ओळखण्याआधी नेहमीच उपहासाचा विषय बनते. ” मनुष्यावर निसर्गाच्या फायदेशीर प्रभावाची वस्तुस्थिती देखील समजून घेणे आवश्यक आहे. जंगले, पर्वत, समुद्र, नद्या, तलाव एखाद्या व्यक्तीला केवळ शारीरिकच नव्हे तर आध्यात्मिकरित्या देखील बरे करतात. एखाद्या व्यक्तीला शांतता आणि विश्रांती मिळते, निसर्गात प्रेरणा मिळते, त्याच्याशी संवाद साधताना. जंगलात किंवा नदीवरील आपली आवडती ठिकाणे आपल्याला असा आनंद का देतात? साहजिकच, हे केवळ परिचित प्रतिमांसह चेतना जागृत करणार्‍या संघटना आणि पूर्वीच्या छापांशीच जोडलेले नाही, तर परिचित मार्ग, चर, कुरण आणि खड्डे आपल्याला जाणवतात की आपल्या आत्म्याला शांती, स्वातंत्र्य आणि आध्यात्मिक शक्ती मिळते. जर निसर्गातच, त्याच्या प्राण्यांमध्ये कोणतेही सकारात्मक नैतिक मूल्य नसेल, तर त्याच्या आध्यात्मिक आणि उपचारात्मक कार्याची अशी वस्तुस्थिती तर्कसंगतपणे अवर्णनीय राहते. निसर्गाची नैतिकता अप्रत्यक्षपणे सूचित करते यावर आमचा विश्वास असलेले आणखी एक सत्य म्हणजे पर्यावरणीय समस्या.

परंतु, त्याचप्रमाणे, पर्यावरणीय स्फोट एक वास्तविकता बनला कारण निसर्गाचे नैतिक मूल्य लोकांच्या मनात सुरुवातीला "नाश" झाले. निसर्गात चांगले आणि वाईट दोन्ही आहे हे माणसाला कळणे बंद झाले आहे. यात नैतिकतेचाही एक विशिष्ट दोष आहे, ज्याने, वैज्ञानिकतेसाठी प्रयत्नशील असताना, विज्ञानाच्या उणिवा सामायिक केल्या, विशेषत: "विज्ञान नेहमीच केवळ त्याच्या प्रतिनिधित्वाच्या पद्धतीद्वारे प्रवेशयोग्य वस्तू म्हणून अनुमत असलेल्या गोष्टींचा सामना करतो." ही मर्यादा आहे. कोणत्याही पर्यावरणीय विश्लेषणाचे. इकोलॉजी निसर्गाला उपलब्ध पद्धतींचा वापर करून अभ्यास करते आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, प्रायोगिक पद्धती, परंतु ज्यासाठी निसर्गाच्या पलीकडे प्रवेश करणे अशक्य आहे. याचा अर्थ असा नाही की पर्यावरणीय संशोधनाची गरज नाही - नाही, हे सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक दोन्ही दृष्टिकोनातून आवश्यक आहे. तथापि, ते नैसर्गिक अस्तित्वाच्या दुसर्‍या, अ‍ॅक्सोलॉजिकल लेयरला संबोधित केलेल्या तात्विक आणि नैतिक अभ्यासांसह पूरक असू शकतात आणि केले पाहिजेत, जे नैसर्गिकरित्या, त्यांच्या प्रकारात मर्यादित आहेत. जागरूक भावनिक प्राणी म्हणून एखाद्या व्यक्तीची निवड नेहमीच स्वारस्य, मूल्य-आधारित स्वभावाची असते आणि एखाद्या व्यक्तीसाठी जे मूल्य नसते ते त्याला कृती करण्यास प्रवृत्त करू शकत नाही. पर्यावरणीय डेटा, मानवी वर्तनाची अत्यावश्यकता होण्यासाठी, स्वतःच मूल्ये "बनली पाहिजेत"; विषयाने त्यांचे मूल्य पैलू देखील पाहिले पाहिजेत. ठोस वैज्ञानिक सामग्रीवर आधारित नीतिशास्त्राने एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या सभोवतालच्या जगाचे मूल्य समजण्यास मदत केली पाहिजे. निसर्गाच्या नैतिकतेबद्दल, सजीव आणि निर्जीव, त्याच्या नैतिक मूल्यांच्या संपूर्णतेबद्दल, निसर्गाबद्दलच्या माणसाच्या नैतिक वृत्तीबद्दल बोलणे शक्य आणि आवश्यक आहे, परंतु निसर्गाच्या नैतिकतेवर प्रश्न उपस्थित करण्यात काही अर्थ नाही. नंतरचे म्हणजे चांगल्या आणि वाईटाच्या विशिष्ट मूल्यांची प्रणाली, विशिष्ट चेतना, नातेसंबंध, कृती. निसर्ग हा सजीव नाही, तो अध्यात्मिक नाही, त्याला चांगले किंवा वाईट निवडण्याचे स्वातंत्र्य नाही. निसर्गाशी असलेल्या त्याच्या नातेसंबंधात मनुष्य नैतिकदृष्ट्या अविकसित दिसतो. आणि हे आपल्या आधुनिक भाषेत आधीच प्रकट झाले आहे, ज्यामध्ये निर्जीव आणि जिवंत निसर्गाची मूल्ये दर्शविण्यासाठी कोणतेही शब्द नाहीत. त्यातील "नैतिक भाषा" विकसित करून भाषा सुधारण्याची एक अतिशय महत्त्वाची समस्या उद्भवते, जी नैतिक मूल्यांचे संपूर्ण जग प्रतिबिंबित करू शकते. आणि येथे आपल्या पूर्वजांची भाषा वापरणे शक्य आणि आवश्यक आहे, जे निसर्गाच्या जवळ होते आणि संवेदनात्मक, तर्कसंगत आणि अंतर्ज्ञानी स्वरूपांच्या एकतेद्वारे ते समक्रमितपणे समजले होते. आपण शेतकऱ्यांच्या अनुभवाकडे वळले पाहिजे, जे आधुनिक माणसाइतके तर्कसंगत संस्कृतीने निसर्गापासून दूर गेलेले नाहीत. परंतु संस्कृतीचे नैतिक शोध लक्षात घेऊन हे आवाहन गंभीर असले पाहिजे. हे मान्य करणे अशक्य आहे की "निर्जीव निसर्गाने" "प्रगट" केले आहे आणि माणसाला त्याच्या वस्तू आणि त्यांचे कनेक्शनचे अनंत प्रकार "प्रकट" करेल, जरी या विशिष्टतेच्या आणि एकतेच्या मर्यादा देखील निर्विवाद आहेत. येथे असीम वैविध्य एक कंटाळवाणे एकरसता, मृतक, उदासीनता आणि अगदी भयावहतेच्या अविकसित, लहान व्यक्तिमत्त्वाशी समानता म्हणून दिसते. राखाडी वाळवंट, प्रकाशाने आंधळे होणारे आणि उष्णतेने गुदमरणारे, इतके कंटाळवाणे आहे, जरी त्यातील अब्जावधी पिवळ्या वाळूचे कण एकमेकांना अचूकपणे पुनरावृत्ती करत नाहीत. बर्फाच्छादित टुंड्रा तितकाच भव्य आहे, परंतु त्याच्या असंख्य चमकदार स्नोफ्लेक्सच्या पांढर्‍या रंगात कंटाळवाणा, नीरस देखील आहे, ज्यामध्ये एकसारखेही नाहीत. भव्य, पण कंटाळवाणा, मृत, समुद्राचा शांत आरसा. असे दिसते की अंतराळाची अंतहीन, काळी जागा, ज्यामध्ये ताऱ्यांचे लहान तेजस्वी बिंदू खूप अंतरावर चमकतात, ते भव्य असले तरी कंटाळवाणे आहे.

"निर्जीव स्वभावाचा" हा कंटाळा त्याच्या अव्यक्त व्यक्तिमत्त्वाशी संबंधित आहे, जो अनंताच्या चांगुलपणा आणि वैभवाशी जोडलेला आहे, प्रामुख्याने प्रमाणाद्वारे. परंतु सत्य हे आहे की त्याच नीरस, नीरस जागा, समुद्र, वाळवंटापेक्षा एखाद्या व्यक्तीला अस्तित्वाच्या अत्यंत मूल्याची अनंतता आणि पलीकडे कोठेही स्पष्टपणे आणि पूर्णपणे जाणवू शकत नाही. येथे अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे वेगळेपण आणि स्वतःच्या मानवी “मी” च्या एकतेसह येथे घडणारी एकता अनुभवणे, पाहणे अधिक कठीण आहे. निर्जीव आणि अवास्तव सह जिवंत आणि बुद्धिमान प्राणी - नूस्फियरचा एक सर्जनशील विषय म्हणून स्वत: ला जाणणे अधिक कठीण आहे. "निर्जीव स्वभाव" द्वारे जीवन आणि मन नाकारले किंवा नष्ट केले जात नाही; त्यांना स्वतःला ठामपणे सांगण्याची संधी आहे. आणि जिवंत मन स्वतःच संघर्षाचा मार्ग पत्करून ही संधी ओळखू शकते किंवा नष्ट करू शकते. एखाद्या नैतिक व्यक्तीला शिक्षित करणे जे निसर्गाची नैतिकता ओळखण्यास सक्षम असेल आणि जाणीवपूर्वक नोस्फियर आणि इकोस्फियर तयार करणे हे संस्कृतीचे सर्वात महत्वाचे कार्य आहे. नैतिकतेचा पुढील सर्वात महत्वाचा घटक म्हणजे नैतिक क्रियाकलाप.

7 प्रश्न नैतिक क्रियाकलाप.

नैतिक क्रियाकलापमाणसाच्या लक्षात आलेल्या चांगल्या आणि वाईट मूल्यांची व्यावहारिक अंमलबजावणी आहे. नैतिक क्रियाकलापांचा "सेल" ही क्रिया आहे. कृती ही एक अशी क्रिया आहे जी व्यक्तिनिष्ठपणे प्रेरित असते, निवडीचे स्वातंत्र्य गृहीत धरते, त्याचा अर्थ असतो आणि म्हणून स्वतःबद्दल एक विशिष्ट वृत्ती निर्माण होते. एकीकडे, प्रत्येक मानवी कृती ही नैतिक कृती नसते; दुसरीकडे, कधीकधी एखाद्या व्यक्तीची निष्क्रियता ही एक महत्त्वाची नैतिक कृती असल्याचे दिसून येते. उदाहरणार्थ, जेव्हा एखाद्या स्त्रीचा अपमान केला जातो तेव्हा पुरुष उभा राहत नाही, किंवा एखाद्या व्यक्तीला त्यांचे मत व्यक्त करण्याची आवश्यकता असते अशा परिस्थितीत शांत राहतो - अशा सर्व निष्क्रियता नकारात्मक नैतिक क्रिया आहेत. सर्वसाधारणपणे, अशा अनेक मानवी क्रिया नाहीत ज्या ओळखल्या जाऊ शकतात त्या नैतिक क्रिया नसून फक्त क्रिया-ऑपरेशन आहेत. नैतिक कृती मुक्त इच्छेचा अंदाज घेते. मुक्त इच्छा स्वतःला कृतीचे बाह्य स्वातंत्र्य आणि भिन्न भावना, कल्पना आणि मूल्यांकनांमधील निवडीचे अंतर्गत स्वातंत्र्य म्हणून प्रकट करते. जिथे कृतीचे स्वातंत्र्य किंवा निवडीचे स्वातंत्र्य नसते तिथेच आपल्या कृती-ऑपरेशन असतात ज्यासाठी एखादी व्यक्ती नैतिक जबाबदारी घेत नाही. जर कृतीचे स्वातंत्र्य किंवा निवडीचे स्वातंत्र्य नसेल, तर एखादी व्यक्ती त्याच्या कृतींसाठी नैतिक जबाबदारी घेत नाही, जरी ती भावनात्मकपणे अनुभवू शकते. अशा प्रकारे, जडत्वामुळे कार थांबवणे शारीरिकदृष्ट्या अशक्य असताना वाहतूक नियमांचे उल्लंघन करणार्‍या प्रवाशाला मारण्यासाठी चालक जबाबदार नाही. ड्रायव्हर स्वतः माणूस म्हणून ही शोकांतिका खूप खोलवर अनुभवू शकतो. कृतींचा संच ही वर्तनाची एक ओळ आहे जिच्याशी जीवनाचा मार्ग संबद्ध आहे. हे संबंध एखाद्या व्यक्तीसाठी कृतींचा अर्थ दर्शवतात.

8 प्रश्न न्याय.

न्याय- काय आहे याची संकल्पना, कृती आणि प्रतिशोध यांच्यात अनुपालनाची आवश्यकता असलेली: विशेषतः, अधिकार आणि कर्तव्ये, श्रम आणि बक्षीस, योग्यता आणि त्यांची ओळख, गुन्हा आणि शिक्षा, विविध सामाजिक स्तरांच्या भूमिकेचे अनुपालन, समाजाच्या जीवनातील गट आणि व्यक्ती आणि त्यातील त्यांची सामाजिक स्थिती; अर्थशास्त्रात - मर्यादित संसाधनाच्या वितरणात नागरिकांच्या समानतेची आवश्यकता. या संस्थांमधील योग्य पत्रव्यवहाराचा अभाव हा अन्याय मानला जातो.

हे नैतिकतेच्या मुख्य श्रेणींपैकी एक आहे.

दोन प्रकारचे न्याय:

समीकरण- वस्तूंशी संबंधित समान लोकांच्या नातेसंबंधाचा संदर्भ देते ("समान - समान"). हे लोकांशी थेट संबंधित नाही, परंतु त्यांच्या कृतींशी संबंधित आहे आणि श्रम आणि देय, वस्तूचे मूल्य आणि त्याची किंमत, हानी आणि नुकसान भरपाईची समानता (समानता) आवश्यक आहे. समान न्यायाच्या संबंधांमध्ये किमान दोन व्यक्तींचा सहभाग आवश्यक असतो.

वितरण- एका किंवा दुसर्‍या निकषानुसार लोकांच्या संबंधात आनुपातिकता आवश्यक आहे ("समान ते असमान, असमान ते असमान", "प्रत्येकाचे स्वतःचे"). वितरणात्मक न्याय संबंधांमध्ये किमान तीन लोकांचा सहभाग आवश्यक असतो, ज्यापैकी प्रत्येक संघटित समुदायामध्ये एक ध्येय साध्य करण्यासाठी कार्य करतो. या लोकांपैकी एक, डिस्पेंसर, "बॉस" आहे.

न्याय समान करणे हे खाजगी कायद्याचे एक विशिष्ट तत्व आहे, तर वितरणात्मक न्याय हे सार्वजनिक कायद्याचे तत्व आहे, जे एक संस्था म्हणून राज्याच्या नियमांचा संच आहे.

समतावादी आणि वितरणात्मक न्यायाच्या आवश्यकता औपचारिक आहेत, कोणाला समान किंवा वेगळे मानले जावे हे परिभाषित करत नाही आणि कोणते नियम कोणाला लागू होतात हे निर्दिष्ट करत नाहीत. या प्रश्नांची वेगवेगळी उत्तरे न्यायाच्या वेगवेगळ्या संकल्पनांद्वारे दिली जातात, जी न्यायाच्या औपचारिक संकल्पनेला मूलभूत आवश्यकता आणि मूल्यांसह पूरक आहेत.

9 प्रश्न नैतिक कर्तव्य.

निरपेक्षतेचा मूर्त दावा म्हणून कर्ज, स्वतःच्या मागण्यांचे बिनशर्त वर्गीकरण हे नैतिकतेचे इतके स्पष्ट वैशिष्ट्य आहे की जेव्हा ते प्रायोगिक तत्त्वावर (जसे की अॅरिस्टॉटलच्या नैतिकता) किंवा नीतीमत्तेच्या आधारावर तयार केले जाते तेव्हाही ते नैतिकतेमध्ये प्रतिबिंबित होऊ शकत नाही. अगदी या दाव्यालाही आव्हान देते (जसे की संशयवादी नैतिकता). डेमोक्रिटस कर्जाबद्दल बोलला.

या संकल्पनेला स्टॉईक्सच्या नीतिशास्त्रात स्पष्ट दर्जा प्राप्त झाला, ज्यांनी त्याला “कथकोन” या शब्दाने नियुक्त केले, ते योग्य, योग्य समजले. हे (प्रामुख्याने सिसेरोचे आभार, विशेषतः, त्याच्या "ऑन ड्यूटीज" या ग्रंथात) ख्रिश्चन नीतिशास्त्रात देखील प्रवेश केला गेला, जिथे ते प्रामुख्याने "ऑफिसियम" या शब्दाने नियुक्त केले गेले. जर्मन प्रबोधनात, कर्तव्य ही मूलभूत नैतिक श्रेणी मानली जाते. ही ओळ कांट आणि फिक्सटे यांनी सुरू ठेवली होती. नैतिकतेच्या त्याच्या लागू पैलूमध्ये निरपेक्षतेची समस्या, ज्याला कोणतीही नैतिक प्रणाली बायपास करू शकत नाही, नैतिकतेच्या सर्वसमावेशक आणि केंद्रित विश्लेषणाचा विषय बनतो. कांटचे रेखीय तत्त्वज्ञान. कांटने कर्तव्याची संकल्पना अत्यंत सैद्धांतिक आणि मानक उंचीवर नेऊन तिच्याशी नैतिकतेची वैशिष्ट्ये जोडली.

"द फाउंडेशन फॉर द मेटाफिजिक्स ऑफ मॉरल" हे कांटचे पहिले काम आहे जे विशेषतः नैतिक समस्यांना समर्पित आहे. त्यात कांटने आपल्या नैतिकतेचा मुख्य शोध तयार केला आणि त्याचे समर्थन केले: “प्रत्येकाला हे समजले की एखादी व्यक्ती त्याच्या कायद्याला त्याच्या कर्तव्याने बांधील आहे, परंतु त्याला हे समजले नाही की तो केवळ त्याच्या स्वत: च्या अधीन आहे आणि तरीही तो सामान्यतः कायद्याच्या अधीन आहे आणि तो. तथापि, सार्वत्रिक कायदे स्थापित करणार्‍या स्वतःच्या इच्छेनुसारच कार्य करण्यास बांधील आहे."

नैतिक कायद्याचा आदर करून वागण्याची गरज कांत म्हणतात. कर्तव्य हे विषयातील नैतिक कायद्याचे प्रकटीकरण आहे, नैतिकतेचे व्यक्तिनिष्ठ तत्त्व. याचा अर्थ असा की नैतिक कायदा स्वतःच, थेट आणि थेट, मानवी वर्तनाचा हेतू बनतो. जेव्हा एखादी व्यक्ती नैतिक आहे या एकमेव कारणासाठी नैतिक कृती करते, तेव्हा तो कर्तव्याच्या बाहेर कृती करतो.

मानवी नैतिक कर्तव्याच्या कल्पनेच्या त्यांच्या समजुतीमध्ये भिन्न भिन्न प्रकारचे जागतिक दृश्ये आहेत.

जेव्हा एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक कर्तव्य समूहातील सर्व सदस्यांपर्यंत पोहोचते, तेव्हा आपण समाजकेंद्रिततेशी व्यवहार करत असतो.

जर असे मानले जाते की एखाद्या व्यक्तीने पृथ्वीवरील सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे संरक्षण केले पाहिजे, तर अशा प्रकारच्या नैतिकतेला पॅथोसेन्ट्रिझम म्हणतात.

जर मनुष्यावर आणि त्याच्या गरजांवर लक्ष केंद्रित केले असेल, तर हे ओळखले जाते की केवळ माणसालाच मूल्य आहे आणि म्हणूनच, माणसाचे फक्त लोकांसाठी नैतिक कर्तव्य आहे, तर अशा तात्विक संकल्पनेला मानववंशवाद म्हणतात.

जर, शेवटी, हे ओळखले जाते की एखाद्या व्यक्तीचे पृथ्वीवरील सर्व सजीवांचे नैतिक कर्तव्य आहे, त्याला सर्व सजीव प्राणी, प्राणी आणि वनस्पतींचे संरक्षण करण्याचे आवाहन केले जाते, तर अशा प्रकारच्या जागतिक दृष्टिकोनाला बायोसेन्ट्रिझम म्हणतात, म्हणजे. फोकस "बायोस" वर आहे - जीवन, जिवंत गोष्टी.

मानववंशवाद हा अनेक शतकांपासून मानवतेचा प्रबळ जागतिक दृष्टिकोन आहे. पृथ्वीवरील इतर सर्व प्राण्यांना मनुष्याचा विरोध होता आणि केवळ माणसाच्या आवडीनिवडी आणि गरजा महत्त्वाच्या आहेत, इतर सर्व प्राण्यांना स्वतंत्र मूल्य नाही हे गृहीत धरले गेले. हे जागतिक दृश्य लोकप्रिय अभिव्यक्ती व्यक्त करते: "सर्वकाही माणसासाठी आहे." पाश्चिमात्य तत्त्वज्ञान आणि धर्माने मनुष्याच्या विशिष्टतेवर आणि विश्वाच्या मध्यभागी त्याचे स्थान, इतर सर्व सजीवांच्या जीवनावरील त्याच्या हक्कांवर आणि स्वतः ग्रहावरील विश्वासाचे समर्थन केले.

मानववंशवादाने त्याच्या सभोवतालचे जग, जिवंत आणि निर्जीव, त्याच्या स्वतःच्या हेतूंसाठी वापरण्याचा मनुष्याचा अधिकार घोषित केला. जगाच्या मानवकेंद्री संकल्पनेने व्यक्तीचे कोणावरही कर्तव्य असण्याची शक्यता कधीच मानली नाही.

जागतिक दृश्य संकल्पना म्हणून मानववंशवादाचा उदय प्राचीन काळापासून आहे. प्राचीन ग्रीसमध्ये, अनेक तात्विक शाळा होत्या, त्यापैकी एक, अॅरिस्टॉटलने स्थापन केलेल्या, लोकांमधील असमानतेची वैधता ओळखली, विशेषत: गुलामगिरी, आणि लोक आणि प्राणी यांच्यातील अंतर पाहिले; असे मानले जात होते की मनुष्याच्या फायद्यासाठी प्राणी निर्माण केले गेले. अॅरिस्टॉटलची ही शिकवण अॅरिस्टॉटलच्या अनुयायी झेनोफोन आणि इतरांनी अधिक आदिम स्वरूपात मांडली. झेनोफोनचा मानववंशवाद हे एक सोयीस्कर तत्त्वज्ञान होते ज्याने मनुष्याला इतर प्राण्यांच्या नशिबावर पश्चात्ताप करण्यापासून मुक्त केले आणि त्याला मोठी लोकप्रियता मिळाली. या शिकवणीला 13 व्या शतकातील कॅथलिक धार्मिक तत्वज्ञानी थॉमस ऍक्विनस यांचे महत्त्वपूर्ण समर्थन मिळाले. थॉमस ऍक्विनस यांनी आपल्या सुम्मा थियोलॉजिका या पुस्तकात असा युक्तिवाद केला आहे की वनस्पती आणि प्राणी त्यांच्या स्वत: च्या फायद्यासाठी नसून मनुष्याच्या फायद्यासाठी अस्तित्वात आहेत; मुके प्राणी आणि वनस्पती हे बुद्धिमत्तेपासून वंचित आहेत आणि म्हणूनच मानवाकडून त्यांच्या फायद्यासाठी त्यांचा वापर करणे स्वाभाविक आहे.

सध्या, मानववंशवाद हे जागतिक दृष्टिकोनाचे नकारात्मक रूप म्हणून पाहिले जाऊ लागले आहे. मानववंशवादाने स्वतःला तत्त्वज्ञान म्हणून आणि नैसर्गिक वातावरणात मनुष्याची स्थिती निश्चित करण्यासाठी वैज्ञानिक दृष्टीकोन म्हणून आणि इतर सजीव स्वरूपांच्या संबंधात कोणत्याही मानवी कृतींचे समर्थन करणाऱ्या कृतीसाठी व्यावहारिक मार्गदर्शक म्हणून स्वतःला अक्षम्य असल्याचे दाखवले आहे.

अशाप्रकारे, कर्ज म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला समाज (संघ, संस्था) द्वारे सादर केलेल्या मागण्यांचा एक संच, ज्या त्याला त्याच्या जबाबदाऱ्या म्हणून दिसतात आणि त्याचे पालन करणे ही त्याची जबाबदारी आहे. किंवा अंतर्गत नैतिक गरज.

कर्जाचे सार प्रकट करणारी ही व्याख्या दोन बाजूंचा समावेश करते: वस्तुनिष्ठ आणि व्यक्तिनिष्ठ.

कर्तव्याची वस्तुनिष्ठ बाजू ही त्याच्या गरजांची सामग्री आहे, जी एखाद्या व्यक्तीने केलेल्या भूमिकांच्या विशिष्टतेतून उद्भवते आणि जी समाजात त्याने व्यापलेल्या स्थानावर अवलंबून असते. या आवश्यकतांची वस्तुनिष्ठता एखाद्या व्यक्तीच्या इच्छेपासून स्वातंत्र्याच्या अर्थाने समजली पाहिजे.

कर्तव्याची व्यक्तिनिष्ठ बाजू म्हणजे समाजाच्या आणि संघाच्या आवश्यकतेबद्दल व्यक्तीची जाणीव, विशिष्ट सामाजिक भूमिकांचा एक कलाकार म्हणून स्वतःच्या संबंधात, तसेच अंतर्गत तयारी आणि त्या पूर्ण करण्याची आवश्यकता देखील. कर्जाची ही बाजू व्यक्तीवर, त्याच्या व्यक्तिमत्त्वावर अवलंबून असते. हे या किंवा त्या व्यक्तीच्या नैतिक विकासाची सामान्य पातळी, त्यांच्या कार्यांबद्दलच्या त्यांच्या समजाची पातळी आणि खोली प्रकट करते. व्यक्ती येथे समाजासाठी काही नैतिक जबाबदाऱ्यांचा सक्रिय वाहक म्हणून दिसून येते, जी त्यांना ओळखते आणि त्यांच्या क्रियाकलापांमध्ये त्यांची अंमलबजावणी करते.

कर्तव्य ही कृतीची नैतिक गरज आहे. नैतिकतेने वागणे म्हणजे कर्तव्य सोडून वागणे होय. कर्तव्याच्या बाहेर काहीतरी करणे म्हणजे ते करणे होय कारण नैतिकता तसे ठरवते.

कर्ज हे संकुचितपणे समजले जाऊ शकते - आपण इतरांकडून जे प्राप्त केले ते परत करण्याची गरज म्हणून. मग प्रत्येकजण चुकीची गणना करू नये आणि मिळालेल्यापेक्षा जास्त देऊ नये यासाठी प्रयत्न करेल. परंतु कर्तव्य हे तत्काळ भौतिक बक्षीसावर अवलंबून न राहता कार्यप्रदर्शन आणि स्वतःमध्ये सुधारणा करण्याची गरज म्हणून देखील व्यापकपणे समजले जाऊ शकते. हीच कर्तव्याची खरी जाण असेल. ग्रेट देशभक्तीपर युद्धादरम्यान सोव्हिएत सैनिकांनी हे दाखवून दिले होते, जेव्हा त्यांनी नाझींच्या टँकच्या प्रगतीला हातबॉम्ब बांधून आणि टाक्याखाली पडून थांबवले होते. त्यांनी हे निराशा आणि भीतीपोटी केले नाही, तर ते निश्चितपणे थांबवण्यासाठी थंड रक्ताच्या मोजणीने केले. एखाद्या व्यक्तीला तो निश्चित मृत्यूकडे का जात आहे हे विचारणे शक्य असल्यास, तो कदाचित असे उत्तर देईल की याशिवाय दुसरा कोणताही मार्ग नाही. शारीरिकदृष्ट्या दुसरा कोणताही मार्ग नाही म्हणून नाही. नैतिक कारणास्तव अन्यथा करणे अशक्य आहे - तुमचा स्वतःचा विवेक याची परवानगी देत ​​​​नाही.

“मस्ट” या साध्या शब्दात कोणती महान शक्ती दडलेली आहे हे आपल्या लक्षात येत नाही. या शब्दामागे माणसाच्या नैतिक क्षमतेच्या सामर्थ्याची महानता दडलेली आहे. जे लोक वैयक्तिक त्याग करतात, आणि आवश्यक असल्यास, कर्तव्याच्या भावनेने मृत्यू देखील करतात, विचारतात: "मी नाही तर कोण?", मानवतेच्या रंगाचे प्रतिनिधित्व करतात आणि महानतेला पात्र आहेत. ज्याला त्याच्या आयुष्यात कधीही “अवश्यक” या शब्दाचे कठोर सौंदर्य समजले नाही त्याच्याकडे नैतिक परिपक्वता नाही.

एखाद्या व्यक्तीची नैतिक गरज म्हणून, कर्तव्यामध्ये वेगवेगळ्या लोकांमध्ये वैयक्तिक विकासाचे वेगवेगळे स्तर असतात. एक व्यक्ती सामाजिक कर्तव्याच्या सूचनांचे पालन करते, समाजाकडून निंदा किंवा शिक्षेच्या भीतीने. तो त्याचे उल्लंघन करत नाही कारण ते त्याच्यासाठी फायदेशीर नाही ("मी माझ्या कर्तव्याप्रमाणे वागतो, अन्यथा पाप परत मिळणार नाही").

दुसरा - कारण त्याला सार्वजनिक मान्यता, प्रशंसा, बक्षीस मिळवायचे आहे ("मी माझ्या कर्तव्यानुसार कार्य करतो - कदाचित त्यांच्या लक्षात येईल, ते धन्यवाद म्हणतील"). तिसरा - कारण त्याला खात्री आहे: जरी हे कठीण आहे, तरीही ते एक महत्त्वाचे आणि आवश्यक कर्तव्य आहे ("मी माझ्या कर्तव्यानुसार कार्य करतो कारण ते आवश्यक आहे").

आणि शेवटी, चौथ्यासाठी, कर्तव्याची पूर्तता ही एक आंतरिक गरज आहे ज्यामुळे नैतिक समाधान मिळते ("मी कर्तव्यानुसार कार्य करतो कारण मला ते खूप हवे आहे - मला लोकांची सेवा करायची आहे"). शेवटचा पर्याय म्हणजे नैतिक कर्तव्याच्या विकासाचा सर्वोच्च पूर्ण परिपक्व टप्पा, एखाद्या व्यक्तीची आंतरिक गरज, ज्याचे समाधान त्याच्या आनंदाच्या अटींपैकी एक आहे.

नैतिक कर्तव्य हा एक नियम आहे, परंतु नियम पूर्णपणे आंतरिक आहे, कारणाने समजला जातो आणि विवेकाने ओळखला जातो. हा असा नियम आहे ज्यातून कोणीही आपली सुटका करू शकत नाही. नैतिक गुण ही एखाद्या व्यक्तीची स्वतःची आवश्यकता असते, जी चांगल्याची इच्छा दर्शवते. नैतिक कर्तव्य म्हणजे एखाद्या व्यक्तीमध्ये मानवाची स्थापना करण्याच्या ध्येयासह आत्म-सुधारणेची इच्छा.

कर्तव्य हे स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी एक नैतिक बंधन आहे. नैतिक कर्तव्य हा जीवनाचा नियम आहे; त्याने आपल्याला शेवटच्या छोट्या गोष्टींमध्ये आणि उच्च कृतींमध्ये मार्गदर्शन केले पाहिजे.

नैतिक गरज: कर्तव्यावर विश्वासू असणे ही एक मोठी शक्ती आहे. तथापि, एक कर्तव्य लोकांच्या सर्व नैतिक आचरणांचे नियमन करू शकत नाही. कर्तव्य अशा नैतिक नियमांच्या पूर्ततेवर लक्ष केंद्रित करते, जे प्रतिनिधित्व करतात, जसे की, बाहेरून एखाद्या व्यक्तीला ऑफर केलेल्या वर्तनाचा कार्यक्रम; हे एखाद्या व्यक्तीचे समाज आणि संघासाठी कर्तव्य म्हणून कार्य करते. कर्तव्याच्या मागणीमध्ये जीवनाद्वारे निर्माण होणारी कार्ये आणि परिस्थितीची सर्व समृद्धता लक्षात घेणे आणि विचारात घेणे अशक्य आहे. वास्तविक नैतिकता अधिक व्यापक, अधिक वैविध्यपूर्ण, अधिक बहुआयामी आहे.

लोकांमधील अनेक नातेसंबंध केवळ स्वतःची चिंता करतात; ते समाजापासून लपलेले असतात आणि त्यामुळे त्याद्वारे निर्देशित किंवा नियमन करता येत नाही. जेव्हा कर्जाचे विविध स्तर एकमेकांशी टक्कर घेतात, तेव्हा एखाद्या व्यक्तीला त्या प्रत्येकाचे स्वतंत्रपणे मूल्यांकन करण्यास आणि योग्य निर्णय घेण्यास भाग पाडले जाते. लोकांच्या वर्तनातील परिस्थिती इतकी वैविध्यपूर्ण आहे की समाज जीवनातील सर्व प्रसंगांसाठी आवश्यकता विकसित करण्यास सक्षम आहे.

शेवटी, नैतिकदृष्ट्या विकसित व्यक्तीला केवळ समाजाच्या इशार्‍यावरच नव्हे तर अंतर्गत गरजांमधूनही चांगले करण्याची आवश्यकता असते. उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती, दुसर्याला वाचवते, स्वतःच मरते. दुस-याला अडचणीत मदत करणे हे कर्तव्य आहे. पण समाज दुसऱ्याला मदत करताना मरण पत्करत नाही. एखाद्या व्यक्तीला असा पराक्रम कशामुळे होतो?

अनेकदा लोक, एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत त्यांच्या दिलेल्या भूमिकेमुळे जे आवश्यक होते त्यापेक्षा जास्त काही त्यांनी केले नाही असे म्हणायचे असते, ते म्हणतात: “आम्ही आमचे कर्तव्य बजावत होतो.” आणि जेव्हा ते एखाद्याबद्दल म्हणतात की तो एक कर्तव्यदक्ष माणूस आहे, तेव्हा हा एक मोठा सन्मान आहे, प्रशंसा आहे, ही व्यक्ती विश्वासार्ह आहे याची साक्ष देते, की त्याच्याकडून जे काही आवश्यक असेल त्यावर तो विसंबून राहू शकत नाही. मूल्यवान व्यक्ती असणे मौल्यवान, सन्माननीय आणि महत्त्वाचे आहे.

आणि तरीही एखादी व्यक्ती कर्तव्याच्या मागणीत समाविष्ट असलेल्यापेक्षा बरेच काही करते, जे करण्यास बांधील नाही असे दिसते. एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या जबाबदारीच्या पलीकडे चांगले करण्यास कोण भाग पाडते?

समाजाच्या नैतिक जीवनाने अशा संस्था विकसित केल्या आहेत ज्या मानवी वर्तन चालवतात आणि त्यांचे नियमन करतात जेथे ते अपुरेपणे प्रभावी व्हायला हवे. अशा नियामकांमध्ये विवेकाला महत्त्वाचे स्थान आहे.

विवेक म्हणजे एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या वागणुकीबद्दलची नैतिक जबाबदारी आणि निष्पक्षपणे वागण्याची आंतरिक गरज याची जाणीव आणि भावना.

एखाद्याच्या नैतिक कर्तव्याचे शिक्षेने उल्लंघन करणे अशक्य आहे, कारण नैतिक कर्तव्याचे उल्लंघन केल्याबद्दल शिक्षा पूर्णपणे कठोर आणि क्षमाशील न्यायाधीशावर - आपल्या स्वतःच्या विवेकावर अवलंबून असते. जो कोणी त्याच्या सद्सद्विवेकबुद्धीच्या विरुद्ध वागतो तो एक प्रामाणिक व्यक्ती म्हणण्याचा अधिकार गमावतो आणि त्याच वेळी सर्व प्रामाणिक लोकांचा आदर करतो. माणसाचे आंतरिक कर्तव्य त्याच्या स्वतंत्र इच्छेवर सोडले जाते; पश्चात्ताप, आंतरिक प्रामाणिकपणाचा हा संरक्षक, कर्तव्याच्या भावनेला प्रतिबंधित करतो आणि समर्थन देतो.

10 प्रश्न विवेक आणि लाज.

विवेक- एखाद्या व्यक्तीची स्वतःची नैतिक कर्तव्ये स्वतंत्रपणे तयार करण्याची आणि नैतिक आत्म-नियंत्रण करण्याची क्षमता, त्याने ती पूर्ण करण्याची आणि त्याने केलेल्या कृतींचे मूल्यांकन करण्याची मागणी; एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक आत्म-जागरूकतेच्या अभिव्यक्तींपैकी एक. ते केलेल्या कृतींच्या नैतिक महत्त्वाच्या तर्कशुद्ध जागरूकतेच्या रूपात आणि तथाकथित भावनिक अनुभवांच्या स्वरूपात प्रकट होते. "पश्चात्ताप"

लाज- नकारात्मक रंगाची भावना, ज्याचा उद्देश विषयाची काही क्रिया किंवा गुणवत्ता आहे. लज्जा ही एखाद्याला ज्याची लाज वाटते त्या सामाजिक अस्वीकार्यतेच्या भावनेशी संबंधित आहे.

11 प्रश्न संकल्पना, व्यावसायिक नैतिकतेचे प्रकार आणि वैशिष्ट्ये.

1 .मानवतावादाचा सिद्धांत.

2. परमार्थाचे तत्व. स्वार्थ

3. सामूहिकतेचे तत्त्व. व्यक्तिवादाचे तत्व

- उद्देश आणि इच्छेची एकता;

- लोकशाही;

- शिस्त.

4. न्यायाची तत्त्वे

पहिले तत्व

दुसरे तत्व

5. दयेचे तत्व.

6. शांततेचे तत्त्व.

7. देशभक्तीचे तत्व.

8. सहिष्णुतेचे तत्त्व

नैतिकता आणि कायदा.

अजून पहा:

नैतिक तत्त्वे

निर्णय घेताना, दृष्टिकोन तयार करताना, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या नैतिक तत्त्वांद्वारे मार्गदर्शन केले जाते, जे त्याच्या आयुष्यातील संपूर्ण प्रवासात मिळवलेल्या ज्ञानाच्या आधारे संकलित केले जाते. या तत्त्वाची प्रेरक शक्ती नैतिक इच्छाशक्ती आहे. ते पूर्ण करण्यासाठी प्रत्येक व्यक्तीचे स्वतःचे मानक असतात. तर, एखाद्याला समजते की लोकांना मारणे अशक्य आहे, परंतु इतरांसाठी केवळ एखाद्या व्यक्तीचाच नव्हे तर कोणत्याही प्राण्याचाही जीव घेणे अशक्य आहे. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की नैतिक विधानांचे हे स्वरूप, नैतिक तत्त्वे समान स्वरूपाचे असू शकतात आणि पिढ्यानपिढ्या पुनरावृत्ती होऊ शकतात.

उच्च नैतिक तत्त्वे

हे लक्षात घेणे अनावश्यक होणार नाही की मुख्य गोष्ट म्हणजे एखाद्या व्यक्तीच्या मूलभूत नैतिक तत्त्वांचे ज्ञान नाही तर जीवनात त्यांचा सक्रिय वापर. बालपणापासून त्यांची निर्मिती सुरू करून, त्यांनी विवेक, सद्भावना इत्यादी विकसित करणे आवश्यक आहे.

नैतिक तत्त्वे

त्यांच्या निर्मितीचा पाया म्हणजे इच्छाशक्ती, भावनिक क्षेत्र आणि बुद्धी.

जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःसाठी काही तत्त्वे जाणीवपूर्वक ओळखते तेव्हा तो नैतिक अभिमुखतेसह निर्धारित केला जातो. आणि ती तिच्याशी किती विश्वासू असेल हे तिच्या सचोटीवर अवलंबून आहे.

जर आपण उच्च नैतिक तत्त्वांबद्दल बोललो तर ते तीन श्रेणींमध्ये विभागले जाऊ शकतात:

1. "कॅन". एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत श्रद्धा समाजाच्या नियमांचे आणि कायद्यांचे पूर्णपणे पालन करतात. शिवाय, अशी तत्त्वे कोणाचेही नुकसान करण्यास सक्षम नाहीत.
2. "गरज आहे". बुडणार्‍या व्यक्तीला वाचवणे, चोराकडून पिशवी घेणे आणि ती तिच्या मालकाला देणे - या सर्व क्रिया एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित नैतिक गुण दर्शवितात, तिला विशिष्ट मार्गाने वागण्यास प्रवृत्त करतात, जरी हे तिच्या अंतर्गत वृत्तीचे विरोधाभास असू शकते. अन्यथा, तिला शिक्षा होऊ शकते किंवा अशा निष्क्रियतेमुळे खूप नुकसान होऊ शकते.
3. "ते निषिद्ध आहे". या तत्त्वांचा समाजाने निषेध केला आहे; त्याव्यतिरिक्त, त्यांना प्रशासकीय किंवा गुन्हेगारी दायित्व लागू शकते.

नैतिक तत्त्वे आणि त्या बदल्यात, मानवी गुण इतर लोक आणि समाज यांच्याशी संवाद साधून आयुष्याच्या संपूर्ण प्रवासात तयार होतात.

उच्च नैतिक तत्त्वांची व्यक्ती जीवनाचा अर्थ काय आहे, त्याचे मूल्य काय आहे, त्याचे नैतिक अभिमुखता नेमके काय असावे आणि आनंद म्हणजे काय हे ठरवण्याचा प्रयत्न करतो.

शिवाय, प्रत्येक कृतीत, कृतीत, असे कोणतेही तत्त्व स्वतःला पूर्णपणे भिन्न, कधीकधी अज्ञात, बाजूने प्रकट करण्यास सक्षम असते. शेवटी, नैतिकता स्वतःला सिद्धान्तात नाही तर प्रत्यक्ष व्यवहारात त्याच्या कार्यक्षमतेत दाखवते.

संप्रेषणाची नैतिक तत्त्वे

यात समाविष्ट:

1. इतर लोकांच्या हितासाठी वैयक्तिक हितसंबंधांचा जाणीवपूर्वक त्याग करणे.
2. हेडोनिझम नाकारणे, जीवनातील सुख, स्वतःसाठी आदर्श सेट साध्य करण्याच्या बाजूने आनंद.
3. कोणत्याही गुंतागुंतीच्या सार्वजनिक समस्यांचे निराकरण करणे आणि अत्यंत परिस्थितीवर मात करणे.
4. इतरांची काळजी घेण्याची जबाबदारी दाखवत आहे.
5. दयाळूपणा आणि चांगुलपणाच्या ठिकाणाहून इतरांशी संबंध निर्माण करणे.

नैतिक तत्त्वांचा अभाव

कॅलिफोर्निया विद्यापीठातील शास्त्रज्ञांनी नुकतेच ते अनुपालन सिद्ध केले आहे नैतिक तत्त्वे सूचित करतात की अशा व्यक्ती दैनंदिन जीवनात तणावपूर्ण हल्ल्यांना कमी संवेदनाक्षम असतात, म्हणजेच, हे त्यांचे विविध रोग आणि संक्रमणांना वाढलेली प्रतिकार दर्शवते.

जो कोणी वैयक्तिकरित्या विकसित होण्यास त्रास देत नाही, जो अनैतिक आहे, त्याला लवकरच किंवा नंतर स्वतःच्या कनिष्ठतेचा त्रास होऊ लागतो. अशा व्यक्तीच्या आत, त्याच्या स्वत: च्या "मी" शी विसंगतीची भावना उद्भवते. हे, याव्यतिरिक्त, मानसिक तणावाची घटना भडकवते, ज्यामुळे विविध शारीरिक रोग दिसण्यासाठी यंत्रणा चालना मिळते.

संबंधित लेख:

प्रभावाचे मानसशास्त्र दररोज, आपल्यापैकी प्रत्येकाला मानसिक प्रभावाचा सामना करावा लागतो जो आपल्या जीवनाच्या जवळजवळ सर्व क्षेत्रांवर परिणाम करतो. या लेखात आपण विद्यमान प्रकारच्या मनोवैज्ञानिक प्रभावाबद्दल बोलू.	मनाची स्थिती आपली इच्छा असो वा नसो, मनाची अवस्था फार लवकर बदलू शकते. या लेखात आपण मनाच्या अवस्थांचे प्रकार आणि त्यांची वैशिष्ट्ये याबद्दल बोलू.
भावनिक अवस्थांचे प्रकार या लेखात आम्ही सध्याच्या प्रकारच्या भावनिक अवस्थांबद्दल बोलू, त्यांचे फरक आणि विशिष्ट वैशिष्ट्ये काय आहेत आणि एखाद्या व्यक्तीच्या सामान्य मानसिक स्थितीवर त्यांचा काय परिणाम होतो.	भूमिका संघर्ष हा लेख तुम्हाला सांगेल की भूमिका संघर्ष काय आहे, त्याच्या घटनेची सर्वात सामान्य कारणे आणि कमीतकमी संभाव्य नुकसानांसह आपण या प्रकारच्या संघर्षाचे निराकरण कसे करू शकता.

नैतिक तत्त्वे.

नैतिक तत्त्वे नैतिक चेतनेमध्ये प्रबळ भूमिका बजावतात. नैतिकतेची आवश्यकता सर्वात सामान्य स्वरूपात व्यक्त करणे, ते नैतिक संबंधांचे सार बनवतात आणि नैतिक वर्तनासाठी एक धोरण आहे. नैतिक तत्त्वे नैतिक चेतनेद्वारे बिनशर्त आवश्यकता म्हणून ओळखली जातात, ज्याचे पालन जीवनाच्या सर्व परिस्थितींमध्ये कठोरपणे बंधनकारक आहे. ते मुख्य व्यक्त करतात
एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक साराशी संबंधित आवश्यकता, लोकांमधील नातेसंबंधांचे स्वरूप, मानवी क्रियाकलापांची सामान्य दिशा निर्धारित करतात आणि वर्तनाचे खाजगी, विशिष्ट मानदंड अधोरेखित करतात.
नैतिक तत्त्वांमध्ये नैतिकतेच्या अशा सामान्य तत्त्वांचा समावेश होतो:

1 .मानवतावादाचा सिद्धांत.मानवतावादाच्या तत्त्वाचे सार म्हणजे मनुष्याला सर्वोच्च मूल्य म्हणून ओळखणे. सामान्य समजानुसार, या तत्त्वाचा अर्थ लोकांवर प्रेम, मानवी प्रतिष्ठेचे संरक्षण, लोकांचा आनंदाचा हक्क आणि आत्म-प्राप्तीची शक्यता आहे. मानवतावादाचे तीन मुख्य अर्थ ओळखणे शक्य आहे:

- त्याच्या अस्तित्वाचा मानवी पाया जतन करण्यासाठी एक अट म्हणून मूलभूत मानवी हक्कांची हमी;

- कमकुवतांसाठी समर्थन, न्यायाबद्दल दिलेल्या समाजाच्या नेहमीच्या कल्पनांच्या पलीकडे जाणे;

- सामाजिक आणि नैतिक गुणांची निर्मिती जी एखाद्या व्यक्तीला सार्वजनिक मूल्यांच्या आधारे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करण्यास अनुमती देते.

2. परमार्थाचे तत्व.हे एक नैतिक तत्त्व आहे जे इतर लोकांच्या फायद्यासाठी (स्वारस्यांचे समाधान) उद्देशाने निःस्वार्थ कृती निर्धारित करते. संकल्पनेच्या विरुद्ध असलेली संकल्पना कॅप्चर करण्यासाठी फ्रेंच तत्त्वज्ञ ओ. कॉम्टे (१७९८ - १८५७) यांनी हा शब्द प्रचलित केला. स्वार्थ. कॉम्टेच्या म्हणण्यानुसार परोपकार एक तत्त्व म्हणून म्हणतो: "इतरांसाठी जगा."

3. सामूहिकतेचे तत्त्व.हे तत्त्व लोकांना एकत्रित करण्यासाठी समान उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी आणि संयुक्त क्रियाकलाप करण्यासाठी मूलभूत आहे; त्याचा दीर्घ इतिहास आहे आणि मानवतेच्या अस्तित्वासाठी ते मूलभूत आहे. आदिम जमातींपासून ते आधुनिक राज्यांपर्यंतच्या लोकांच्या सामाजिक संघटनेचा एकमेव मार्ग सामूहिक आहे. त्याचे सार सामान्य हितासाठी योगदान देण्याच्या लोकांच्या जाणीवपूर्वक इच्छेमध्ये आहे. उलट तत्त्व आहे व्यक्तिवादाचे तत्व. सामूहिकतेच्या तत्त्वामध्ये अनेक विशिष्ट तत्त्वे समाविष्ट आहेत:

- उद्देश आणि इच्छेची एकता;

- सहकार्य आणि परस्पर सहाय्य;

- लोकशाही;

- शिस्त.

4. न्यायाची तत्त्वेअमेरिकन तत्वज्ञानी जॉन रॉल्स (1921-2002) यांनी प्रस्तावित केले.

पहिले तत्व: प्रत्येक व्यक्तीला मूलभूत स्वातंत्र्यांचा समान अधिकार असावा.

दुसरे तत्वसामाजिक आणि आर्थिक असमानता समायोजित करणे आवश्यक आहे जेणेकरून:

- त्यांच्याकडून सर्वांना फायदा होईल अशी अपेक्षा केली जाऊ शकते;

- पदे आणि पदांवर प्रवेश प्रत्येकासाठी खुला असेल.

दुसऱ्या शब्दांत, प्रत्येकाला स्वातंत्र्य (भाषण स्वातंत्र्य, विवेक स्वातंत्र्य इ.) आणि शाळा आणि विद्यापीठे, अधिकृत पदे, नोकर्‍या इत्यादींमध्ये समान प्रवेश असायला हवा. जिथे समानता अशक्य आहे (उदाहरणार्थ, प्रत्येकासाठी पुरेशी संपत्ती नसलेल्या अर्थव्यवस्थेत), या असमानतेची व्यवस्था गरिबांच्या फायद्यासाठी केली पाहिजे. लाभांच्या अशा पुनर्वितरणाचे एक संभाव्य उदाहरण म्हणजे प्रगतीशील आयकर, जिथे श्रीमंत अधिक कर भरतात आणि त्यातून मिळणारे पैसे गरीबांच्या सामाजिक गरजांसाठी जातात.

5. दयेचे तत्व.दया हे दयाळू आणि सक्रिय प्रेम आहे, जे आवश्यक असलेल्या प्रत्येकास मदत करण्यासाठी तत्परतेने व्यक्त केले जाते आणि सर्व लोकांपर्यंत आणि शेवटी सर्व सजीवांसाठी विस्तारित होते. दयेची संकल्पना दोन पैलू एकत्र करते:

- अध्यात्मिक-भावनिक (दुसऱ्याच्या वेदना आपल्याच असल्याप्रमाणे अनुभवणे);

- ठोस आणि व्यावहारिक (वास्तविक मदतीसाठी आवेग).

नैतिक तत्त्व म्हणून दयेची उत्पत्ती अर्क्साइक कुळ एकता मध्ये आहे, जी कोणत्याही पीडितांच्या किंमतीवर, एखाद्या नातेवाईकाला संकटातून वाचवण्यासाठी कठोरपणे बंधनकारक आहे.

बौद्ध आणि ख्रिश्चन यासारख्या धर्मांनी प्रथम दयेचा उपदेश केला.

6. शांततेचे तत्त्व.नैतिकतेचे हे तत्त्व मानवी जीवनाला सर्वोच्च सामाजिक आणि नैतिक मूल्य म्हणून मान्यता देण्यावर आधारित आहे आणि लोक आणि राज्यांमधील संबंधांचे आदर्श म्हणून शांतता राखणे आणि मजबूत करणे याची पुष्टी करते. शांतता म्हणजे वैयक्तिक नागरिकांच्या वैयक्तिक आणि राष्ट्रीय प्रतिष्ठेचा आणि संपूर्ण राष्ट्रांचा, राज्य सार्वभौमत्वाचा, मानवी हक्कांचा आणि त्यांच्या स्वत: च्या अधिकाराने दिलेल्या जीवनशैलीच्या निवडीचा आदर करणे.

शांतता सामाजिक सुव्यवस्था राखण्यासाठी, पिढ्यांमधील परस्पर समंजसपणा, ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक परंपरांचा विकास, विविध सामाजिक गट, वंश, राष्ट्रे, संस्कृती प्रकार यांच्या परस्परसंवादात योगदान देते. शांततेचा विरोध आक्रमकता, भांडखोरपणा, संघर्ष सोडवण्याच्या हिंसक माध्यमांचा ध्यास, लोक, राष्ट्रे, सामाजिक आणि राजकीय युरोपियन प्रणालींमधील संबंधांमध्ये संशय आणि अविश्वास याद्वारे केला जातो. नैतिकतेच्या इतिहासात शांतता आणि आक्रमकता या दोन मुख्य प्रवृत्तींचा विरोध केला जातो.

7. देशभक्तीचे तत्व.हे एक नैतिक तत्त्व आहे, सामान्य स्वरूपात मातृभूमीबद्दल प्रेमाची भावना, तिच्या हितसंबंधांची काळजी आणि शत्रूंपासून त्याचे रक्षण करण्याची तयारी. देशभक्ती एखाद्याच्या मूळ देशाच्या कर्तृत्वाचा अभिमान, त्याच्या अपयश आणि त्रासांमुळे कटुता, त्याच्या ऐतिहासिक भूतकाळाबद्दल आणि लोकांच्या स्मृती, राष्ट्रीय आणि सांस्कृतिक मूल्ये, सांस्कृतिक परंपरांबद्दल काळजी घेण्याच्या वृत्तीमध्ये प्रकट होते.

देशभक्तीचे नैतिक महत्त्व या वस्तुस्थितीद्वारे निश्चित केले जाते की ते वैयक्तिक आणि सार्वजनिक हितसंबंधांच्या अधीनतेचे एक प्रकार, मनुष्य आणि पितृभूमीची एकता आहे. परंतु देशभक्तीच्या भावना आणि कल्पना केवळ एखाद्या व्यक्तीला आणि लोकांना नैतिकदृष्ट्या उन्नत करतात जेव्हा ते इतर देशांच्या लोकांच्या आदराशी संबंधित असतात आणि राष्ट्राच्या मानसशास्त्रात नैसर्गिक अनन्यता आणि "बाहेरील" बद्दल अविश्वास कमी होत नाहीत. देशभक्तीच्या चेतनेचा हा पैलू अलीकडे विशेषतः प्रासंगिक बनला आहे, जेव्हा अणु आत्म-विनाश किंवा पर्यावरणीय आपत्तीच्या धोक्यामुळे देशभक्ताने ग्रहाच्या संरक्षणासाठी आणि मानवतेच्या अस्तित्वासाठी प्रत्येकाने आपल्या देशाच्या योगदानामध्ये योगदान देण्याची आज्ञा देणारे तत्त्व म्हणून धर्माचा पुनर्विचार करणे आवश्यक होते. .

8. सहिष्णुतेचे तत्त्व. सहिष्णुता म्हणजे आदर, स्वीकृती आणि आपल्या जगाच्या संस्कृतीतील समृद्ध विविधता, आपले आत्म-अभिव्यक्तीचे प्रकार आणि मानवी व्यक्तिमत्व व्यक्त करण्याचे मार्ग. हे ज्ञान, मोकळेपणा, संप्रेषण आणि विचार स्वातंत्र्य, विवेक आणि विश्वास यांच्याद्वारे प्रोत्साहन दिले जाते. सहिष्णुता हा एक गुण आहे जो शांतता शक्य करतो आणि युद्धाच्या संस्कृतीला शांततेच्या संस्कृतीने बदलण्यास मदत करतो.

सहिष्णुतेचे प्रकटीकरण, जे मानवी हक्कांच्या सन्मानाशी सुसंगत आहे, याचा अर्थ सामाजिक अन्याय सहन करणे, स्वतःचा त्याग करणे किंवा इतर लोकांच्या विश्वासांना बळी पडणे असा होत नाही.

नैतिक तत्त्वे.

याचा अर्थ असा आहे की प्रत्येकजण स्वतःच्या श्रद्धा ठेवण्यास स्वतंत्र आहे आणि इतरांसाठी समान अधिकार ओळखतो. याचा अर्थ हे ओळखणे की लोक स्वभावाने दिसणे, वृत्ती, बोलणे, वागणूक आणि मूल्यांमध्ये भिन्न आहेत आणि त्यांना जगात राहण्याचा आणि त्यांचे व्यक्तिमत्व टिकवून ठेवण्याचा अधिकार आहे.

याचा अर्थ असाही होतो की एका व्यक्तीचे विचार इतरांवर लादले जाऊ शकत नाहीत.

नैतिकता आणि कायदा.

कायदा, नैतिकतेप्रमाणेच, लोकांचे वर्तन आणि नातेसंबंध नियंत्रित करतो. परंतु नैतिकतेच्या विपरीत, कायदेशीर नियमांची अंमलबजावणी सार्वजनिक प्राधिकरणाद्वारे नियंत्रित केली जाते. जर नैतिकता मानवी क्रियांचे "अंतर्गत" नियामक असेल, तर कायदा हा "बाह्य" राज्य नियामक आहे.

कायदा ही इतिहासाची निर्मिती आहे. नैतिकता (तसेच पौराणिक कथा, धर्म, कला) त्याच्या ऐतिहासिक युगात त्याच्यापेक्षा जुनी आहे. हे मानवी समाजात नेहमीच अस्तित्वात आहे, परंतु जेव्हा आदिम समाजाचे वर्गीकरण झाले आणि राज्ये निर्माण होऊ लागली तेव्हा कायदा निर्माण झाला. श्रम विभागणी, भौतिक वस्तूंचे वितरण, परस्पर संरक्षण, दीक्षा, विवाह इत्यादींसंबंधी आदिम राज्यविहीन समाजाच्या सामाजिक-सांस्कृतिक निकषांमध्ये रीतिरिवाजांचे बल होते आणि पौराणिक कथांद्वारे ते दृढ झाले. त्यांनी सामान्यतः व्यक्तीला सामूहिक हिताच्या अधीन केले. त्यांच्या उल्लंघनकर्त्यांवर सामाजिक प्रभावाचे उपाय लागू केले गेले - मन वळवण्यापासून जबरदस्तीपर्यंत.

नैतिक आणि कायदेशीर दोन्ही मानदंड सामाजिक आहेत. त्यांच्यात काय साम्य आहे ते म्हणजे दोन्ही प्रकार एखाद्या व्यक्तीच्या कृतींचे नियमन आणि मूल्यांकन करतात. विविध गोष्टींचा समावेश आहे:

अजून पहा:

नैतिक तत्त्वे.

नैतिक तत्त्वे नैतिक चेतनेमध्ये प्रबळ भूमिका बजावतात. नैतिकतेची आवश्यकता सर्वात सामान्य स्वरूपात व्यक्त करणे, ते नैतिक संबंधांचे सार बनवतात आणि नैतिक वर्तनासाठी एक धोरण आहे. नैतिक तत्त्वे नैतिक चेतनेद्वारे बिनशर्त आवश्यकता म्हणून ओळखली जातात, ज्याचे पालन जीवनाच्या सर्व परिस्थितींमध्ये कठोरपणे बंधनकारक आहे. ते मुख्य व्यक्त करतात
एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक साराशी संबंधित आवश्यकता, लोकांमधील नातेसंबंधांचे स्वरूप, मानवी क्रियाकलापांची सामान्य दिशा निर्धारित करतात आणि वर्तनाचे खाजगी, विशिष्ट मानदंड अधोरेखित करतात.

नैतिक तत्त्वे. नैतिक आणि नैतिक तत्त्वे

नैतिक तत्त्वांमध्ये नैतिकतेच्या अशा सामान्य तत्त्वांचा समावेश होतो:

1 .मानवतावादाचा सिद्धांत.मानवतावादाच्या तत्त्वाचे सार म्हणजे मनुष्याला सर्वोच्च मूल्य म्हणून ओळखणे. सामान्य समजानुसार, या तत्त्वाचा अर्थ लोकांवर प्रेम, मानवी प्रतिष्ठेचे संरक्षण, लोकांचा आनंदाचा हक्क आणि आत्म-प्राप्तीची शक्यता आहे. मानवतावादाचे तीन मुख्य अर्थ ओळखणे शक्य आहे:

- त्याच्या अस्तित्वाचा मानवी पाया जतन करण्यासाठी एक अट म्हणून मूलभूत मानवी हक्कांची हमी;

- कमकुवतांसाठी समर्थन, न्यायाबद्दल दिलेल्या समाजाच्या नेहमीच्या कल्पनांच्या पलीकडे जाणे;

- सामाजिक आणि नैतिक गुणांची निर्मिती जी एखाद्या व्यक्तीला सार्वजनिक मूल्यांच्या आधारे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करण्यास अनुमती देते.

2. परमार्थाचे तत्व.हे एक नैतिक तत्त्व आहे जे इतर लोकांच्या फायद्यासाठी (स्वारस्यांचे समाधान) उद्देशाने निःस्वार्थ कृती निर्धारित करते. संकल्पनेच्या विरुद्ध असलेली संकल्पना कॅप्चर करण्यासाठी फ्रेंच तत्त्वज्ञ ओ. कॉम्टे (१७९८ - १८५७) यांनी हा शब्द प्रचलित केला. स्वार्थ. कॉम्टेच्या म्हणण्यानुसार परोपकार एक तत्त्व म्हणून म्हणतो: "इतरांसाठी जगा."

3. सामूहिकतेचे तत्त्व.हे तत्त्व लोकांना एकत्रित करण्यासाठी समान उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी आणि संयुक्त क्रियाकलाप करण्यासाठी मूलभूत आहे; त्याचा दीर्घ इतिहास आहे आणि मानवतेच्या अस्तित्वासाठी ते मूलभूत आहे.

आदिम जमातींपासून ते आधुनिक राज्यांपर्यंतच्या लोकांच्या सामाजिक संघटनेचा एकमेव मार्ग सामूहिक आहे. त्याचे सार सामान्य हितासाठी योगदान देण्याच्या लोकांच्या जाणीवपूर्वक इच्छेमध्ये आहे. उलट तत्त्व आहे व्यक्तिवादाचे तत्व. सामूहिकतेच्या तत्त्वामध्ये अनेक विशिष्ट तत्त्वे समाविष्ट आहेत:

- उद्देश आणि इच्छेची एकता;

- सहकार्य आणि परस्पर सहाय्य;

- लोकशाही;

- शिस्त.

4. न्यायाची तत्त्वेअमेरिकन तत्वज्ञानी जॉन रॉल्स (1921-2002) यांनी प्रस्तावित केले.

पहिले तत्व: प्रत्येक व्यक्तीला मूलभूत स्वातंत्र्यांचा समान अधिकार असावा.

दुसरे तत्वसामाजिक आणि आर्थिक असमानता समायोजित करणे आवश्यक आहे जेणेकरून:

- त्यांच्याकडून सर्वांना फायदा होईल अशी अपेक्षा केली जाऊ शकते;

- पदे आणि पदांवर प्रवेश प्रत्येकासाठी खुला असेल.

दुसऱ्या शब्दांत, प्रत्येकाला स्वातंत्र्य (भाषण स्वातंत्र्य, विवेक स्वातंत्र्य इ.) आणि शाळा आणि विद्यापीठे, अधिकृत पदे, नोकर्‍या इत्यादींमध्ये समान प्रवेश असायला हवा. जिथे समानता अशक्य आहे (उदाहरणार्थ, प्रत्येकासाठी पुरेशी संपत्ती नसलेल्या अर्थव्यवस्थेत), या असमानतेची व्यवस्था गरिबांच्या फायद्यासाठी केली पाहिजे. लाभांच्या अशा पुनर्वितरणाचे एक संभाव्य उदाहरण म्हणजे प्रगतीशील आयकर, जिथे श्रीमंत अधिक कर भरतात आणि त्यातून मिळणारे पैसे गरीबांच्या सामाजिक गरजांसाठी जातात.

5. दयेचे तत्व.दया हे दयाळू आणि सक्रिय प्रेम आहे, जे आवश्यक असलेल्या प्रत्येकास मदत करण्यासाठी तत्परतेने व्यक्त केले जाते आणि सर्व लोकांपर्यंत आणि शेवटी सर्व सजीवांसाठी विस्तारित होते. दयेची संकल्पना दोन पैलू एकत्र करते:

- अध्यात्मिक-भावनिक (दुसऱ्याच्या वेदना आपल्याच असल्याप्रमाणे अनुभवणे);

- ठोस आणि व्यावहारिक (वास्तविक मदतीसाठी आवेग).

नैतिक तत्त्व म्हणून दयेची उत्पत्ती अर्क्साइक कुळ एकता मध्ये आहे, जी कोणत्याही पीडितांच्या किंमतीवर, एखाद्या नातेवाईकाला संकटातून वाचवण्यासाठी कठोरपणे बंधनकारक आहे.

बौद्ध आणि ख्रिश्चन यासारख्या धर्मांनी प्रथम दयेचा उपदेश केला.

6. शांततेचे तत्त्व.नैतिकतेचे हे तत्त्व मानवी जीवनाला सर्वोच्च सामाजिक आणि नैतिक मूल्य म्हणून मान्यता देण्यावर आधारित आहे आणि लोक आणि राज्यांमधील संबंधांचे आदर्श म्हणून शांतता राखणे आणि मजबूत करणे याची पुष्टी करते. शांतता म्हणजे वैयक्तिक नागरिकांच्या वैयक्तिक आणि राष्ट्रीय प्रतिष्ठेचा आणि संपूर्ण राष्ट्रांचा, राज्य सार्वभौमत्वाचा, मानवी हक्कांचा आणि त्यांच्या स्वत: च्या अधिकाराने दिलेल्या जीवनशैलीच्या निवडीचा आदर करणे.

शांतता सामाजिक सुव्यवस्था राखण्यासाठी, पिढ्यांमधील परस्पर समंजसपणा, ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक परंपरांचा विकास, विविध सामाजिक गट, वंश, राष्ट्रे, संस्कृती प्रकार यांच्या परस्परसंवादात योगदान देते. शांततेचा विरोध आक्रमकता, भांडखोरपणा, संघर्ष सोडवण्याच्या हिंसक माध्यमांचा ध्यास, लोक, राष्ट्रे, सामाजिक आणि राजकीय युरोपियन प्रणालींमधील संबंधांमध्ये संशय आणि अविश्वास याद्वारे केला जातो. नैतिकतेच्या इतिहासात शांतता आणि आक्रमकता या दोन मुख्य प्रवृत्तींचा विरोध केला जातो.

7. देशभक्तीचे तत्व.हे एक नैतिक तत्त्व आहे, सामान्य स्वरूपात मातृभूमीबद्दल प्रेमाची भावना, तिच्या हितसंबंधांची काळजी आणि शत्रूंपासून त्याचे रक्षण करण्याची तयारी. देशभक्ती एखाद्याच्या मूळ देशाच्या कर्तृत्वाचा अभिमान, त्याच्या अपयश आणि त्रासांमुळे कटुता, त्याच्या ऐतिहासिक भूतकाळाबद्दल आणि लोकांच्या स्मृती, राष्ट्रीय आणि सांस्कृतिक मूल्ये, सांस्कृतिक परंपरांबद्दल काळजी घेण्याच्या वृत्तीमध्ये प्रकट होते.

देशभक्तीचे नैतिक महत्त्व या वस्तुस्थितीद्वारे निश्चित केले जाते की ते वैयक्तिक आणि सार्वजनिक हितसंबंधांच्या अधीनतेचे एक प्रकार, मनुष्य आणि पितृभूमीची एकता आहे. परंतु देशभक्तीच्या भावना आणि कल्पना केवळ एखाद्या व्यक्तीला आणि लोकांना नैतिकदृष्ट्या उन्नत करतात जेव्हा ते इतर देशांच्या लोकांच्या आदराशी संबंधित असतात आणि राष्ट्राच्या मानसशास्त्रात नैसर्गिक अनन्यता आणि "बाहेरील" बद्दल अविश्वास कमी होत नाहीत. देशभक्तीच्या चेतनेचा हा पैलू अलीकडे विशेषतः प्रासंगिक बनला आहे, जेव्हा अणु आत्म-विनाश किंवा पर्यावरणीय आपत्तीच्या धोक्यामुळे देशभक्ताने ग्रहाच्या संरक्षणासाठी आणि मानवतेच्या अस्तित्वासाठी प्रत्येकाने आपल्या देशाच्या योगदानामध्ये योगदान देण्याची आज्ञा देणारे तत्त्व म्हणून धर्माचा पुनर्विचार करणे आवश्यक होते. .

8. सहिष्णुतेचे तत्त्व. सहिष्णुता म्हणजे आदर, स्वीकृती आणि आपल्या जगाच्या संस्कृतीतील समृद्ध विविधता, आपले आत्म-अभिव्यक्तीचे प्रकार आणि मानवी व्यक्तिमत्व व्यक्त करण्याचे मार्ग. हे ज्ञान, मोकळेपणा, संप्रेषण आणि विचार स्वातंत्र्य, विवेक आणि विश्वास यांच्याद्वारे प्रोत्साहन दिले जाते. सहिष्णुता हा एक गुण आहे जो शांतता शक्य करतो आणि युद्धाच्या संस्कृतीला शांततेच्या संस्कृतीने बदलण्यास मदत करतो.

सहिष्णुतेचे प्रकटीकरण, जे मानवी हक्कांच्या सन्मानाशी सुसंगत आहे, याचा अर्थ सामाजिक अन्याय सहन करणे, स्वतःचा त्याग करणे किंवा इतर लोकांच्या विश्वासांना बळी पडणे असा होत नाही. याचा अर्थ असा आहे की प्रत्येकजण स्वतःच्या श्रद्धा ठेवण्यास स्वतंत्र आहे आणि इतरांसाठी समान अधिकार ओळखतो. याचा अर्थ हे ओळखणे की लोक स्वभावाने दिसणे, वृत्ती, बोलणे, वागणूक आणि मूल्यांमध्ये भिन्न आहेत आणि त्यांना जगात राहण्याचा आणि त्यांचे व्यक्तिमत्व टिकवून ठेवण्याचा अधिकार आहे. याचा अर्थ असाही होतो की एका व्यक्तीचे विचार इतरांवर लादले जाऊ शकत नाहीत.

नैतिकता आणि कायदा.

कायदा, नैतिकतेप्रमाणेच, लोकांचे वर्तन आणि नातेसंबंध नियंत्रित करतो. परंतु नैतिकतेच्या विपरीत, कायदेशीर नियमांची अंमलबजावणी सार्वजनिक प्राधिकरणाद्वारे नियंत्रित केली जाते. जर नैतिकता मानवी क्रियांचे "अंतर्गत" नियामक असेल, तर कायदा हा "बाह्य" राज्य नियामक आहे.

कायदा ही इतिहासाची निर्मिती आहे. नैतिकता (तसेच पौराणिक कथा, धर्म, कला) त्याच्या ऐतिहासिक युगात त्याच्यापेक्षा जुनी आहे. हे मानवी समाजात नेहमीच अस्तित्वात आहे, परंतु जेव्हा आदिम समाजाचे वर्गीकरण झाले आणि राज्ये निर्माण होऊ लागली तेव्हा कायदा निर्माण झाला. श्रम विभागणी, भौतिक वस्तूंचे वितरण, परस्पर संरक्षण, दीक्षा, विवाह इत्यादींसंबंधी आदिम राज्यविहीन समाजाच्या सामाजिक-सांस्कृतिक निकषांमध्ये रीतिरिवाजांचे बल होते आणि पौराणिक कथांद्वारे ते दृढ झाले. त्यांनी सामान्यतः व्यक्तीला सामूहिक हिताच्या अधीन केले. त्यांच्या उल्लंघनकर्त्यांवर सामाजिक प्रभावाचे उपाय लागू केले गेले - मन वळवण्यापासून जबरदस्तीपर्यंत.

नैतिक आणि कायदेशीर दोन्ही मानदंड सामाजिक आहेत. त्यांच्यात काय साम्य आहे ते म्हणजे दोन्ही प्रकार एखाद्या व्यक्तीच्या कृतींचे नियमन आणि मूल्यांकन करतात. विविध गोष्टींचा समावेश आहे:

अजून पहा:

"गोल्डन मीन" च्या तत्त्वाचे अनुसरण करून

एकूण गुणवत्ता व्यवस्थापन प्रणाली (TQM)

मुख्य ध्येय म्हणून, आधुनिक मोहिमांमध्ये संस्थेच्या क्रियाकलापांची गुणवत्ता समाविष्ट असणे आवश्यक आहे. केवळ अशा मोहिमा संस्थेला आधुनिक परिस्थितीत स्पर्धात्मकता प्रदान करतात. सराव दर्शविल्याप्रमाणे, क्रियाकलापांची गुणवत्ता आणि संस्थेची गुणवत्ता स्वयं-मूल्यांकनाशिवाय अकल्पनीय आहे.

संस्थेच्या क्रियाकलापांचे स्वयं-मूल्यांकन ही संकल्पना एकूण गुणवत्ता व्यवस्थापनाच्या आठ तत्त्वांवर आधारित आहे. हे कार्यप्रदर्शन मूल्यांकनाच्या निरंतर प्रक्रियेवर आधारित आहे, ज्याचा उद्देश संस्थेचा विकास आहे. स्व-निदान प्रक्रियेवर आधारित, स्व-मूल्यांकन संकल्पनेचे संस्थापक, टिटो कॉन्टी हे मूलभूत समस्या सोडवण्यासाठी आणि उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी, प्रक्रियांमधील कमकुवतपणा ओळखण्यासाठी आणि प्रभावित करणार्‍या सिस्टम घटकांच्या आर्थिक घटकाच्या क्षमतेचे विश्लेषण म्हणून परिभाषित करतात. संस्थेचा विकास.

"निदानविषयक आत्म-सन्मान" किंवा "क्रॉस-निदान" ही संकल्पना देखील प्रथम टिटो कॉन्टी यांनी मांडली होती. त्याने दोन प्रकारचे स्वाभिमान ओळखले. पहिले कामाचे स्व-मूल्यांकन आहे, जे तुलनात्मक विश्लेषणावर आधारित आहे. "परिणाम तुलनात्मक असले पाहिजेत जेणेकरून एका संस्थेची दुसऱ्या संस्थेशी तुलना करता येईल." या उद्देशासाठी, एक मानक (न बदलणारे) मॉडेल, वजन माप, एक दृष्टीकोन "डावीकडून उजवीकडे तपासताना" वापरला जातो. अशा प्रकारचे धनादेश सामान्यतः गुणवत्ता पुरस्कार अर्जदारांच्या मूल्यांकनात आणि द्वितीय आणि तृतीय पक्षाच्या प्रमाणपत्रामध्ये वापरले जातात. दुसरा प्रकार म्हणजे डायग्नोस्टिक सेल्फ-अॅसेसमेंट, कोणत्याही संस्थेसाठी स्वीकारल्या जाऊ शकणार्‍या खुल्या (लवचिक) मॉडेल्सचा वापर करून संस्थेचे कार्यप्रदर्शन सुधारण्यावर लक्ष केंद्रित केले जाते. या प्रकरणात, वजन मोजण्याची आवश्यकता नाही.

टिटो कॉन्टी स्वयं-मूल्यांकनाच्या दोन दृष्टिकोनांमधील फरक परिभाषित करतात: "कामाचे स्वयं-मूल्यांकन (तपास) हे आंतरराष्ट्रीय पुरस्कारांचे मानक मॉडेल आहे, निदानात्मक स्व-मूल्यांकन हे एक विशिष्ट वैयक्तिक मॉडेल आहे."

तपासताना, मूल्यांकन "डावीकडून उजवीकडे" केले जाते: कारणांपासून परिणामांपर्यंत. निदान करताना - "उजवीकडून डावीकडे": परिणामांपासून कारणांपर्यंत.

निदान स्व-मूल्यांकनाचा उद्देश संस्थेतील उदयोन्मुख समस्यांची मूळ कारणे ओळखणे हा आहे. मूळ कारणांचे विश्लेषण हे केवळ काय घडले हेच नाही तर का झाले हे देखील ठरवण्याचे साधन आहे. जेव्हा संशोधक एखादी घटना कशामुळे घडली, जसे की योजना अंमलात आणण्यात अयशस्वी झाल्याची नोंद करण्यात सक्षम असेल, तेव्हाच तो त्याची पुनरावृत्ती टाळण्यासाठी प्रभावी सुधारात्मक उपाय विकसित करू शकेल आणि करू शकेल. घटनांची मूळ कारणे शोधणे त्यांच्या पुनरावृत्तीस प्रतिबंध करते.

संस्थेच्या क्रियाकलापांच्या स्व-मूल्यांकनाच्या संकल्पनेतील कार्मिक धोरण इतर धोरणांपेक्षा भिन्न आहे.

नोंद.संस्थेचे ध्येय म्हणजे संस्थेचा उद्देश, तिची प्रतिमा, ती का अस्तित्वात आहे याचे स्पष्ट विधान. मिशनने खालील पैलू प्रतिबिंबित केले पाहिजेत: संस्थेच्या क्रियाकलापांची व्याप्ती, ती कोणत्या बाजारात कार्यरत आहे, ती ग्राहकांना किंवा ग्राहकांना कोणते उत्पादन ऑफर करते, त्याची मार्गदर्शक तत्त्वे काय आहेत, मूलभूत मूल्ये किंवा तत्त्वे काय आहेत, ती कशासाठी प्रयत्न करते, निराकरण भविष्यासाठी त्याच्या क्रियाकलापांमध्ये कोणती समस्या निर्णायक आहे, उत्पादन आणि व्यवस्थापन क्षेत्रात कोणती तंत्रज्ञान वापरते.

टोटल क्वालिटी मॅनेजमेंट (TQM) हा संस्थेच्या सर्व सदस्यांच्या सहभागावर आधारित संस्था व्यवस्थापित करण्याचा एक दृष्टीकोन आहे आणि ग्राहकांचे समाधान आणि संस्थेच्या आणि समाजाच्या सर्व सदस्यांसाठी फायदे याद्वारे दीर्घकालीन यश मिळवण्याच्या उद्देशाने आहे. एकूण गुणवत्ता प्रणाली (TQM) ची अंमलबजावणी सहसा अनेक मुख्य दिशानिर्देशांमध्ये होते:

1. दस्तऐवजीकरण गुणवत्ता प्रणालीची निर्मिती.
2. पुरवठादारांशी संबंध.
3. ग्राहकांशी संबंध.
4. गुणवत्ता सुधारण्यासाठी कर्मचार्यांना प्रेरित करणे.
5. गुणवत्तेत सुधारणा.

पहिला आणि मुख्य फरक असा आहे की कर्मचार्‍यांची रणनीती प्रामुख्याने संस्थेच्या शीर्ष आणि मध्यम व्यवस्थापनासाठी असते. व्यवसायातील उत्कृष्टतेचे मॉडेल परिभाषित करणे आणि त्याचा अवलंब करणे आवश्यक आहे. कर्मचारी विकसित होत असताना, ते "वैयक्तिक" बनतात हे समजून घेतल्याने व्यवस्थापनासाठी त्यांना एका सामान्य गटात एकत्र आणणारे स्वप्न शोधणे अधिक कठीण होत जाते. तथापि, प्रत्येक व्यक्ती सुधारणेसाठी प्रयत्नशील असते, म्हणून व्यवस्थापनाने कर्मचार्‍यांना असे स्वप्न साध्य करण्याचे महत्त्व आणि ते पूर्ण करण्याची गरज पटवून दिली पाहिजे. अंतिम ध्येय निश्चित करून आणि ते “कोणत्याही किंमतीत” साध्य करण्याची गरज ठेवून असा विश्वास सुरू न करणे चांगले. तुलनेने आटोपशीर मध्यवर्ती उद्दिष्टे सेट करणे आणि ते हळूहळू पूर्ण होण्याआधी डेमिंग सायकल वापरणे अधिक अर्थपूर्ण आहे, ज्यामुळे प्रत्येक कर्मचाऱ्याला संयुक्त परिणाम प्राप्त केल्याचा आनंद अनुभवता येतो आणि त्याच वेळी त्यांची क्षमता वाढू शकते. कार्य पूर्ण करण्याची अधीनस्थांची क्षमता वाढते म्हणून, समस्यांच्या विस्तृत श्रेणीचे निराकरण करण्यात त्यांच्या सहभागास प्रोत्साहित करणे, त्यांच्या स्वतःच्या कामाची उपयुक्तता प्रदर्शित करणे आणि त्यांच्यामध्ये केलेल्या कामासाठी जबाबदारीची खोल भावना विकसित करणे महत्वाचे आहे.

व्यवस्थापन खुले असणे आवश्यक आहे: नवीन कल्पना स्वीकारा, व्यापार रहस्यांच्या प्रमाणात "गोल्डन मीन" च्या तत्त्वाचा आदर करा, अभिप्राय घेण्यास विसरू नका, प्रवेशयोग्य व्हा, ऐका आणि प्रतिसाद द्या.

दुसरा फरक असा आहे की कर्मचारी धोरणाच्या अंमलबजावणीमध्ये दोन टप्पे आहेत:

• पहिल्या टप्प्याचा उद्देश संस्थेच्या क्रियाकलापांचे प्रभावी प्रारंभिक स्वयं-मूल्यांकन करणे आहे. त्याचे महत्त्व या वस्तुस्थितीत आहे की इतर सर्व क्रियाकलापांची प्रभावीता त्यावर अवलंबून असते. खालील तयारी आवश्यक आहे: मॉडेलसाठी समर्थन विकसित करा; मुख्य कर्मचार्यांना त्याच्या अंमलबजावणीच्या तत्त्वांमध्ये प्रशिक्षित करा. पहिला टप्पा पूर्ण करताना स्व-मूल्यांकन करणे समाविष्ट आहे; परिणामांचे पुनरावलोकन करणे आणि त्यांना व्यवसाय योजनांशी जोडणे; योजनांचा विकास आणि अंमलबजावणी; परिणामांचे मूल्यांकन. हे वरिष्ठ व्यवस्थापनाच्या समर्थनावर, मुख्य खेळाडूंची स्पष्ट ओळख, कर्मचार्यांच्या वर्तमान ज्ञान आणि प्रशिक्षणानुसार स्वयं-मूल्यांकन करण्याचा दृष्टीकोन यावर अवलंबून आहे;
• दुसरा टप्पा संस्थेच्या क्रियाकलापांचे नियमितपणे स्वयं-मूल्यांकन आयोजित करण्याचा उद्देश आहे.

  कर्मचारी रणनीतीच्या पहिल्या टप्प्याचे यश दुसऱ्याच्या अंमलबजावणीची सापेक्ष सुलभता निर्धारित करते.

पहिल्या टप्प्यात यश मिळवण्यात अयशस्वी झाल्यामुळे दुसरा अर्थहीन होतो.

तिसरा फरक म्हणजे संस्थेमध्ये विश्वास आणि प्रामाणिकपणाचे वातावरण तयार करणे, जे सतत सुधारण्यासाठी आधार प्रदान करते. सरावातून, वातावरण हे एखाद्या संस्थेचे उत्पादन आहे, जे स्वतःच्या अनुभवाच्या आधारे तयार होते आणि परिणाम प्राप्त करतात. हे करण्यासाठी, कर्मचार्यांना बदलांची वैधता समजावून सांगणे, त्यांचे तपशीलवार वर्णन करणे आणि सकारात्मक आणि नकारात्मक दोन्ही घटनांसह संस्थेमध्ये काय आणि का घडत आहे याची माहिती देणे आवश्यक आहे.

संस्थात्मक स्वयं-मूल्यांकन प्रक्रियेत सामील असलेल्या कर्मचार्‍यांना संपूर्ण माहिती कशी मिळवायची, तिच्या अपुरेपणाचे मूल्यांकन कसे करावे हे स्पष्टपणे समजले पाहिजे आणि अधिक आत्म-जागरूकतेच्या शक्यतेची कल्पना असणे आवश्यक आहे.

चौथा फरक म्हणजे संघाची निर्मिती (स्वयं-मूल्यांकन करण्याच्या उद्देशाने संस्थेची क्षमता एकत्रित करण्यासाठी जबाबदार गट). संस्थेची कामगिरी सतत सुधारण्यासाठी अशा संघाने इतर व्यावसायिक संघांशी संवाद साधला पाहिजे. संघाची सकारात्मक गतिशीलता खालील वैशिष्ट्यांद्वारे सुनिश्चित केली जाते:

• सुरक्षिततेची भावना जी संप्रेषण करण्याच्या आणि धोक्याची भावना न बाळगता कार्य करण्याच्या स्वातंत्र्यातून येते.

कोणत्याही कर्मचाऱ्याने संघ सोडल्यानंतर "माफी" जाहीर केली पाहिजे.

• संस्थेच्या सक्रिय कर्मचा-यांच्या स्व-मूल्यांकन संघात सहभागी होण्याची संधी.
• संघांमधील परस्परसंवादाचे स्वातंत्र्य, ज्याशिवाय स्वयं-मूल्यांकन करणे अशक्य आहे, सदस्यांना गटामध्ये आणि इतर गटांसोबत संवाद साधण्यास सोयीस्कर वाटू शकते.
• करार, जो संघातील सदस्यांच्या सहभागामध्ये आणि सामंजस्यात प्रकट होतो.
• एकमेकांवर आणि व्यवस्थापक-नेत्यावर विश्वास ठेवा, प्रामाणिकपणाची आवश्यकता आणि शब्द आणि कृती यांच्यात अनुपालन.
• प्रभाव, किंवा संपूर्ण संघाची क्षमता किंवा त्याचे वैयक्तिक सदस्य नेतृत्व गुण प्रदर्शित करण्यासाठी.

टीमवर्कसाठी, वैयक्तिक क्रियाकलापांमध्ये स्पष्ट विभाजन रेषा नसणे, विविध पात्रता असलेल्या लोकांच्या जबाबदाऱ्यांचा विस्तार आणि छेदन करणे आणि संबंधित क्षेत्रात काम करणार्‍यांसाठी समान रूची निर्माण करणे उपयुक्त आहे. मूल्यांकन केलेल्या कार्य आणि समस्यांच्या श्रेणीचा विस्तार करणे हे केवळ त्यांच्या वाढीव क्षमतेची ओळखच नाही तर टीमवर्क शैलीचा विकास देखील आहे.

पाचवा फरक प्रशिक्षित कर्मचारी आहे, जो संस्थेच्या क्रियाकलापांच्या स्व-मूल्यांकनाच्या संकल्पनेचा आधार आहे. त्यामुळे या प्रक्रियेत सहभागी कर्मचाऱ्यांचा विकास होणे आवश्यक आहे. विकास कार्यक्रमाला वरिष्ठ व्यवस्थापनाकडून पाठिंबा मिळणे आवश्यक आहे, प्रत्येक टप्प्यावर स्वयं-मूल्यांकन उद्दिष्टे पूर्ण करणे आणि खुल्या आणि पारदर्शक संस्थात्मक संस्कृतीद्वारे समर्थित असणे आवश्यक आहे.

आमच्या प्रस्तावित कर्मचारी धोरणाचा उद्देश संस्थेच्या क्रियाकलापांच्या स्वयं-मूल्यांकन प्रक्रियेची कार्यक्षमता वाढवणे आहे. हे संस्थेच्या क्रियाकलापांच्या स्वयं-मूल्यांकनाच्या संकल्पनेच्या चौकटीत चालते, एकूण गुणवत्ता व्यवस्थापनाच्या तत्त्वांवर आधारित आहे आणि ई. डेमिंग यांनी तयार केलेल्या "सतत सुधारणा" चे तत्वज्ञान विचारात घेते.

नोंद.कार्मिक धोरण (कार्मिक व्यवस्थापन धोरण) ही एक स्पर्धात्मक, उच्च व्यावसायिक, जबाबदार आणि एकसंध कार्यबल तयार करण्यासाठी प्राधान्य दिशा आहे जी दीर्घकालीन उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी आणि संस्थेच्या एकूण धोरणाच्या अंमलबजावणीमध्ये योगदान देते. कर्मचार्‍यांवर, प्रामुख्याने त्यांच्या कामाची प्रेरणा आणि पात्रता यावर त्यांचा प्रभाव ऑप्टिमाइझ करण्यासाठी रणनीती आम्हाला कर्मचारी व्यवस्थापनाच्या असंख्य पैलूंशी जोडण्याची परवानगी देते. कार्मिक व्यवस्थापन धोरणाची मुख्य वैशिष्ट्ये अशी आहेत: अ) त्याचे दीर्घकालीन स्वरूप, जे मानसिक वृत्ती विकसित आणि बदलण्यावर लक्ष केंद्रित करून स्पष्ट केले आहे, प्रेरणा, कर्मचारी रचना, संपूर्ण कर्मचारी व्यवस्थापन प्रणाली किंवा त्याचे वैयक्तिक घटक आणि असे बदल, एक नियम म्हणून, बराच वेळ आवश्यक आहे; ब) बाह्य आणि अंतर्गत वातावरणातील असंख्य घटक विचारात घेऊन संपूर्णपणे संस्थेच्या धोरणाशी संबंध; उदयोन्मुख सामाजिक समस्यांची कारणे आणि त्यांचे निराकरण करण्याचे संभाव्य मार्ग.

साहित्य

1. रशियन फेडरेशनचे राज्य मानक. GOST R ISO 9000 - 2001. गुणवत्ता व्यवस्थापन प्रणाली. मूलभूत आणि शब्दसंग्रह. - एम.: आयपीसी "प्रकाशन मानक", 2001. - 26 पी.
2. कॉन्टी टी. संस्थांमध्ये स्वाभिमान ट्रान्स. इंग्रजीतून I.N. रायबाकोवा; वैज्ञानिक एड व्ही.ए. लॅपिडस, एम.ई. सेरोव्ह. - एम.: आरआयए "मानक आणि गुणवत्ता", 2000. - 328 पी.
3. Conti T. व्यवसाय उत्कृष्टतेचे मॉडेल वापरताना संधी आणि जोखीम // मानके आणि गुणवत्ता. - 2003. - एन 1. - पी. 76 - 81.
4. डेमिंग डब्ल्यू.ई. संकटातून बाहेर पडण्याचा मार्ग. - Tver: अल्बा, 1994. - 498 p.
5. कर्मचारी प्रेरणा.

   व्यवस्थापनाचे प्रमुख घटक / एड. योशिओ कोंडो / ट्रान्स. इंग्रजीतून ई.पी. मार्कोवा; वैज्ञानिक

   सार्वत्रिक नैतिक तत्त्वे

   एड व्ही.ए. लॅपिडस, एम.ई. सेरोव्ह. - एन. नोव्हगोरोड, एसएमसी "प्राधान्य", 2002. - 206 पी.

K. f.-m. n.,

विभागाचे सहयोगी प्राध्यापक

"कामगार अर्थशास्त्र

आणि व्यवस्थापनाच्या मूलभूत गोष्टी"

व्होरोनेझ राज्य