Най-ранните начала на гръцката философия се намират в религиозните и митични поеми от древни времена. Философски спекулации се забелязват още при великите елински поети Омир и Хезиод. Малко по-късно тяхното развитие довежда до възникването на тайнствената секта на орфиците, с която са тясно свързани Елевзинските мистерии, практикувани край Атина. Сред ранните философи могат да бъдат приписани и Седемте знаменити гръцки мъдреци.

През 6 век пр.н.е., три от най-ранните му философски школиили по-скоро първите три опита бяха направени да се обясни чрез силата на мисълта взаимната връзка на абстрактните обекти и да се обясни връзката им с видимия свят. От тези училища две йонийски (милетски)И елейна- придобили значение едва когато били пренесени в Атина; оттогава философската наука започва да се развива в столицата на Гърция, рамо до рамо и във връзка с други науки и изящни изкуства. Известните мислители Талес от Милет, Анаксимандър, Анаксимен принадлежат към йонийската школа на ранната гръцка философия, поетът-философ Ксенофан, Парменид и авторът на известните парадокси Зенон принадлежат към елейската школа. Третата ранна философска школа на Гърция - питагореец- дълго време не оказва пряко влияние върху просперитета на науките и изкуствата в Атина, но също така е важно за развитието на гръцката култура. Питагорейската философия придава научен характер на математиката и от нея произхождат и онези мистични сънища, които са толкова разпространени сред гърците и другите народи. Мистицизмът винаги се появява, когато хората са отслабени от прекомерен лукс и поради фалшиво образование не следват пътя, който самата природа показва. Така и трите школи оказват силно влияние върху концепциите и възгледите на по-късните гърци. Питагорейската школа обаче не е допринесла за появата на философията, развила се в Атина, която всъщност е причинена само от йонийските и елейските училища.

Гръцкият философ Хераклит. Картина от Х. Тербрюген, 1628 г

Ранната гръцка философия също включва ученията на атомистите Левкип и Демокрит.

Съвкупността от философски учения, които се развиват в древногръцкото общество в края на 7 век. пр.н.е. - Началото на VI век. AD като цялостно и оригинално явление, своеобразен образец не само на духовната култура на древна Гърция, но и на философската мисъл на човечеството като цяло. Характеристики на възникването и формирането на G.f. до известна степен поради влиянието на философските идеи на народите от Африка и Западна Азия, в по-голяма степен - Вавилон и Египет, в по-малка степен

Лидия, Персия и др. Целият период на съществуване на G.f. може грубо да се раздели на три етапа. На първия (предсократов) - края на 7 век.

Средата на V век пр.н.е. - Доминиран от натурфилософска проблематика; през втория (средата на V в. - IV в. пр. н. е.), като се започне от софистите като преходно звено към втория етап, и Сократ, акцентът се измества върху личността. Освен това G.f. постепенно се трансформира от моноцентричен в полецентричен. И така, при Платон и Аристотел философията вече не е само човекоцентрична, но и социоцентрична и (вече на ново ниво в сравнение с предсократиците и в различен смисъл) космоцентрична. И накрая, на третия етап, започнал след Аристотел, в G.f. приоритетни стават философско-историческите, антропологичните, морално-етичните и религиозно-духовните проблеми. Философията не започва внезапно в различните региони на древна Гърция и се развива неравномерно. Възниква в Милет като ключов йонийски град

Мала Азия, а не в автохтонните гръцки земеделски общности от юга на Балканския полуостров. Комбинацията от благоприятно материално (по това време град Милет е богат индустриален и търговски център) и духовно (близост до източната философия и култура като цяло), интензивността, напрежението и яснотата на проявлението на социалните процеси също определят съдържанието богатство, скорост на развитие, разнообразие и класическо съвършенство на формите на G. F. . в периферията - Милетската школа (Талес, Анаксимандър, Анаксимен), хора от Ефес (Хераклит), Колофон (Ксенофан), Самос (Питагор, маточина), Елея (Парменид, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Едва от средата на 5в. пр.н.е. (тъй като Атика се трансформира от изостанала земеделска страна в икономически мощна и политически напреднала страна, начело с такъв мощен икономически, социално-политически и духовен център като Атина), фокусът на развитието на философската мисъл се измества към нейния собствен гръцки земя обаче и в момента извън Балканите са запазени няколко клетки на G.f. - Абдера (Левкип, Демокрит, Протагор), Сицилия (Емпедокъл, софистична школа) и др.

На този етап семантичната ориентация на представителите на G.f. Космологичните проблеми доминират при предсократиците, мислителите от този период се явяват в ролята на своеобразни пророци, посветени в сакралното, а философията все още не се е отделила от синкретичния комплекс на тогавашното човешко знание за себе си и заобикалящия свят. Първите представители на G. ph., започвайки с Талес, който е друг от полулегендарните седем мъдреци и в същото време първият от философите, съсредоточават усилията си върху търсенето на този субстрат, persore, от който всичко се случва и в което всичко се връща, тоест произходът на произхода, съществуването и промяната на всички неща. В същото време субстанцията се тълкува не само и не толкова като неподвижна, мъртва материя, но като субстанция, жива като цяло и в своите части, вид органична цялост, надарена с душа и движение, също се разделя на същата цялост. Сред представителите на милетската школа Талес смята водата за такъв първопринцип, Анаксимандър - алеврон (неопределен, безграничен, неизчерпаем), Анаксимен - въздух; Хераклит от Ефес - огън, Анаксагор - ум (nus), Емпедокъл - и четирите елемента: огън, въздух, вода и земя, придобиват от него статут на първични елементи ("корени на всички неща"). От комбинацията на тези "корени" в различни пропорции, благодарение на любовта и враждата, възникват всички проявления на съществата, включително живите организми като най-високо ниво на последните. И накрая Ксенофан счита за първоизточник „земята“ или космоса като цяло, тълкуван като божество.

Метафизическият монизъм, очертан най-общо в монотеистичното богословие на пантеистичното убеждение на Ксенофан, намира специфично развитие в школите на елеатите (Парменид, Зенон от Елея, Мелис), където вече не става дума за едни или онези чувствено дадени измерения на битието (Архит

Тарентски), а за собственото си разбираемо същество, а питагорейците (Питагор, Филолай, Алкмеон), които поставиха основите на монадологията, направиха един от първите опити за систематичен анализ на проблемите на хармонията, мярката, числото. Атомистиката на Левкип и Демокрит, вече няколко години по-млади от Сократ, може да се счита за своеобразно завършване на дъските на космологията на WSC. В същото време на последния етап от първия етап G.f. във философията на софистите (Протагор, Хипий, Горгий, Продик и др.) се извършва антропологичен обрат, поставяйки в центъра на философското внимание вече не първоначалното, космосът и битието като такова, а човека. Програмна в този смисъл е тезата на Протагор, че именно „човекът е мярка за всички неща – съществуващите, че съществуват, несъществуващите – че не съществуват“. Въпреки това, създавайки възможности за радикално преосмисляне на мястото и ролята на човека във Вселената, характера на връзката между субект и обект в процеса на познание, софистите все още не са осъзнали тези възможности. Подчертавайки значението на човек, софистите фокусират вниманието си не върху субективните, а върху субективните характеристики на неговата сетивно-обективна и познавателна дейност, върху относителността на всички идеи и понятия на хората за света на природата и обществото. Естествената последица от това е израждането на софийските философи в софистика, в индивидуализъм, субективизъм и релативизъм във всички области на човешкото познание и културата изобщо.

Разглеждайки (подобно на софистите) в смисъла на основния проблем на философията не космологичен, а антропологичен, Сократ, за разлика от софистите, избягва релативизма и индивидуализма, показвайки точно какво, с цялото многообразие на хората, техните статуси, начин на живот, способности и съдби, обединява ги, може да се изрази със съответното единично и общо понятие и отразява обективното значение на това понятие. Основните усилия на Сократ са насочени преди всичко към откриването на "какво е благочестиво и кое е зло, красиво и грозно, справедливо и несправедливо" (Ксенофонт. Мемоари., 11.16) Той вижда пътя за решаване на тези проблеми в преодоляването на произволни концепции за тълкуване в процеса на разбиране на истината, тъй като именно истинското познание според него е предпоставка за морално поведение и автентично разбиране на красивото, тоест калокагатия начин на живот, към който всеки трябва да се стреми.

Етиката на Сократ е рационалистична, основана на знанието, но въпреки това, според Сократ, заглавието трябва да включва морален компонент като конститутивен принцип, без който те стават само мисъл. Сред Сократовите школи Мегарската (основана от Евклид) и до известна степен Елидо-Еретрийската школи получиха значително влияние от елеатите и софистите, но се стремяха да преодолеят релативизма. Много поддръжници са имали и сократичните школи на Киренаиците (Аристип, Евхемер и др.), които изповядвали хедонизъм и атеизъм, и циниците (Антистен, Диоген Синопски, Дион Хризостом), които признавали автаркия, вътрешна независимост и самодостатъчност на индивидът, пренебрегнал постиженията на цивилизацията и често водил мизерно съществуване. Платон, запазвайки и развивайки характерната за Сократ човекоцентричност на философстването, за първи път в G. Ph. прави на тази основа универсален обобщаващ синтез на философските знания, създавайки тяхната цялостна система, диференцирана във времето според широк набор на учения. Всички те се отличават с ясен антропо-социален детерминизъм, който понякога граничи с антропоморфизъм. И така, дори космогонията на Платон, основана до голяма степен на неговото учение за космическата душа, тълкува последната по аналогия с човешката душа, въпреки че самият Платон, напротив, тълкува отделните човешки души като олицетворение на космическата душа, т.е. е, производни на него. Безусловната антропосоциокултурна обусловеност и насоченост на философията на Платон се проявява и в учението му за интелигибилния свят на идеите, чието разбиране позволява да се познаят и постигнат истината, добродетелта и красотата, както и на първо място, че учението за обществото, политиката и държавата заема в неговата система.

Учението на Платон е пряко развито от неговите ученици и поддръжници, които Платон обединява в школа, наречена Академия. Освен това древната Академия (348-270 г. пр. н. е.) също се отличава като средна (315-215 г. пр. н. е., най-важните представители са Аркеси-лай и Карнеад) и новата (160 г. пр. н. е. - 529 г. сл. н. е.). , Цицерон, Марк Теренций Варон) Академия. Като относително автономна формация те отделят и "среден" (за разлика от неоплатонизма) платонизъм (представители - Плутарх от Херонея (ок. 45-120) и Трасил). Социокултурният вкус определя и оригиналността на философията (първо ученик, а по-късно идеологически противник на Платон - Аристотел), един от основните предмети на която е умствената и духовна, предимно разнообразна познавателна дейност на човек, насочена към развитието на проблеми на логиката като обща методология на научното познание.

Но онтологичното учение на Аристотел, преди всичко неговата "Първа философия", "Метафизика", с обосноваване, систематично развитие и прилагане на принципа за връзката между форма и материя, е проникнато и до голяма степен обусловено от самите антропо-социални интенции. В края на краищата носителят на активното, водещото начало и следователно създателят на всички неща възниква субектът, който обаче се явява у Аристотел не само и не толкова в автентичен, а в преобразен вид, т.к. например под формата на главния двигател, демиурга. В допълнение, учението за човека, където душата се тълкува като форма на тялото, а умът - като форма на душата, не е основната област за използване на принципа на връзката на материята и формата. Този подход, от своя страна, формира основата на моралната и социално-политическата теория на Аристотел. В крайна сметка неговата етика се основава на тълкуването на човека като същество, разумно по природа; усъвършенстването на последното се разглежда от него като единствен начин за постигане на щастието - най-висшето благо, основната цел на човешкия живот. В същото време етичните добродетели се основават на разбиране за действие, дианоетичните добродетели се основават на рационално мислене, докато реализацията и на двете разновидности на добродетели включва възпитание на волята. С етиката, според Аристотел, учението за обществото, политиката и държавата е неразривно свързано, тъй като човек, като "политическо животно", може да постигне морално съвършенство само в общество от собствения си вид и организирано в държава.

През 455 пр.н.е Аристотел организира своите последователи в училище, наречено Перипатетик или Лицей. Сред първите перипатетици са Теофраст, Дикеарх, Аристоксен; сред по-късните - Стратон, Аристарх от Самос, Клавдий Птолемей, Гален, Андроник от Родос.

И накрая, на третия, последен етап, G.f. един от основните предмети на философското мислене вече е културата на древна Гърция като определена цялост с оригинален духовен свят. Следователно на този етап проблемите на философията на историята, духовността, свободата и морала излизат на преден план в общата система на философското познание, след като всички външни условия на късната история на древногръцкото общество станат неблагоприятни, вниманието на хората, включително философите, постепенно се фокусират върху своя вътрешен, духовен свят. Именно тази промяна е характерна по-специално за трите основни направления на елинистическата философия - епикурейство, стоицизъм и скептицизъм - които се характеризират не само с появата (със загубата на политическа независимост от гръцката, по-специално от атинската политика), на ново, космополитно мислене, но и все по-забележим превес на етичните проблеми. В контекста на последното социалната етика постепенно се изтласква от центъра към периферията и нейно място заема индивидуалната етика, адресирана директно към индивида. Тук също не остава незабелязан въпросът за натурфилософията и логиката, но те, първо, минават на заден план, и второ, в една или друга степен са изпълнени със социокултурно съдържание. И така, Епикур, който основава своя собствена школа („Градината на Епикур“) и става основател на съответното направление на късния G. ph., като последовател на атомизма на Демокрит, в същото време не само признава свободното отклонение зад движението на атомите, като по този начин накратко оправдава свободата на човешката воля, но също така изпълва атомистиката, както добре показа младият Маркс, със социален смисъл. Подобна тенденция се наблюдава и в друг курс на късния G.f. - Стоицизъм. Ако ранният стоицизъм (Зенон Китионски, Клеант, Хризип, III-II в. пр. н. е.) все още обръща голямо внимание на теоретичната философия (логика и физика), въпреки че дори при Хризип етиката е централната част на философската система, то на етапа на средната Стоп (Панеций, Посидоний, II-I в. пр. н. е.) Панетиус подчертава практическия характер на цялата философия. Представители на късния стоицизъм (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий Антонин, мусоните Руф, Йерокъл-Стоик - 1-2 в. сл. Хр.) проблемите на логиката и физиката сами по себе си като цяло заобикалят доста, тъй като те все повече гравитират към сакрализиране, религиозно морализиране , или поне се стремят да утешават хората чрез светска мъдрост.

Третата основна посока на писане на Аристотел и Г.ф. - Скептицизмът (Пирон, Арцесилай, Карнеад, Енезидем, Агрипа, Секст Емпирик - IV в. пр. н. е. - II в. сл. н. е.) като цяло доказа невъзможността за истинско познание и на тази основа - необходимостта от съдържание (епоха) от всякакво -Какво съждение, желание за апатия и атараксия (невъзмутимост). Ако човек е принуден да действа, тогава те трябва да се основават на такива "нестроги" основания като вероятност, навик и традиция.

И накрая, за крайния, преходен от древния G.f. средновековната философия се характеризира с доминирането на не чисто философски, а религиозно-философски и всъщност религиозни търсения.

антична философияДревна Гърция.

Митологията е началото на гръцката философия. В същото време водеща роля играят космологичните митове, разказващи за произхода на света и човека. Произведенията на Хезиод, Омир, Орфей станаха своеобразна основа за научното и философско разбиране на проблемите на света.

На първи етап(предсократици) (VI-V в. пр. н. е.) ранните гръцки философи несъмнено са повлияни от митологични образи. Но те вече са се опитали да обяснят явленията на природата и обществото въз основа на естествени причини, които човек е в състояние да познае с помощта на разума, като ги изучава внимателно чрез наблюдение. В центъра на древните изследвания лежи космосът – идеалното творение. Той не е нищо друго освен огромно тяло на живо човешко същество. Произходът и устройството на света, свойствата на природата - това е основният обект на интерес за ранните древногръцки философи. Затова те били наречени "физици", т.е. изследователи на природата. Днес ранната древногръцка философия се нарича философия на "physis" или естествена философия. Естествена философияе наука, която изучава философията на природата, "мъдростта на природата".

Втора фаза(класически) (V-IV в. пр. н. е.) се свързва с имената на Сократ, Платон и Аристотел.

На трети етап(елинизъм) (IV-III в. пр. н. е.) възникват 3 основни течения на елинистическата философия: скептицизъм, епикурейство и стоицизъм.

Първите антични философски школи възникват в края на 7-6 век. пр.н.е. Центърът на философията по това време е град Милет. Поради това терминът се използва често "Милетско училище". За основател на милетската школа се смята Талес от Милет(K.VII -n.VI в. пр.н.е.). Бил е философ, геометър, математик, астроном. На Талес се приписва определянето на продължителността на годината на 365 дни и разделянето на годината на 12 месеца от тридесет дни всеки. Талес е най-богатият философ в Древна Гърция. Освен това той открива някои математически и геометрични модели (теорема на Талес). И не без причина Талес от Милет се превърна в един от полулегендарните древногръцки „седем мъдреци“. Значението на Талес за философската мисъл преди всичко се състои в това, че той за първи път поставя въпроса, в който изразява основната задача на философското познание: "Какво е всичко?" Отговаряйки на неговия въпрос, Талес се ръководи от космологичната концепция. Има три основни компонента на тази концепция:

1) Началото на всичко е водата.

2) Земята плува по водата, като парче дърво.

3) Всичко в света е анимирано.

Водата за Талес е първичната материя, която има материални характеристики, свойства на естествен материален обект.

В същото време Талес признава съществуването на богове. Но той вярва, че боговете съществуват в самата природа.

Друг милетски философ беше Анаксимандър(VI век пр.н.е.). Откривайки признаците на началото, той ги счита за апейрон. „Апейрос“ означава безсмъртен, безграничен и безкраен. Това е абстрактно, т.е. мислено представяне на началото на света. Апейрон, като начало на света, произвежда от себе си всички други природни явления. Поради въртенето на апейрона се различават противоположни качества - мокро и сухо, студено и топло. След това тези качества се смесват помежду си и възникват природни обекти: Земя (суха и студена), вода (мокра и студена), въздух (мокра и топла), огън (суха и топла). Апейрон е не само съдържателното, но и генетичното начало на Космоса. Вселената изглежда като 3 кухи пръстена, пълни с огън. Всеки пръстен има дупки, през които се вижда огън. В 1-ви пръстен много дупки са звезди; във 2-ра - 1 дупка - Луната; в 3-тата - също 1 дупка - Слънцето. В центъра на Вселената е неподвижно висящата Земя, която има формата на цилиндър. Анаксимандър изобретил елементарния "слънчев часовник" - "гномон", построил глобус, начертал географска карта. Всички живи същества произхождат от мократа тиня, която някога е покривала земята. С постепенното му изсъхване всички живи същества излязоха на сушата. Сред тях имаше някакви рибоподобни същества, в чиято утроба се раждаха хора. Когато хората пораснаха, този мащаб се разпадна. Диалектиката на Анаксимандър се изразява в учението за вечността на движението на апейрона, отделянето на противоположностите от него. Ученикът на Анаксимандър беше Анаксимен(VI век пр.н.е.). Продължавайки търсенето на началото, в своята работа "За природата" той твърди, че всички неща идват от въздуха чрез разреждане или кондензация. Когато се разтовари, въздухът първо става огън, след това етер, а когато се кондензира, става вятър, облаци, вода, земя и камък. Разбиране на Вселената. Земята има плоска форма и виси неподвижно в центъра на Вселената, поддържана отдолу от въздуха. Небесният свод се движи около Земята, като шапка, която се върти около главата на човек.

По този начин мислителите на милетската школа се характеризират със следните общи черти:

1) търсенето на началото;

2) осмисля се монистично;

3) представя се като първична субстанция;

4) представя се като жив (хилозоизъм), т.е. във вечно движение и трансформация.

Близо в търсенето на началото на милезийците беше ХераклитЕфес (края на 6-ти - началото на 5-ти век пр.н.е.). Той принадлежал към знатно царско-свещеническо семейство, но се отказал от правата и привилегиите си в полза на брат си, а самият той водил отшелнически живот, прекарвайки последните години в планинска пещера. Хераклит, основният принцип на света, определя огъня като символ на вечното движение. Огънят според Хераклит е вечен, но не е абсолютен. Той постоянно се променя. Изчезването на огъня води до появата на Вселената. Запалването на огъня води до унищожаване на Вселената. Най-важното понятие във философията на Хераклит е Логосът. Логосът е вид абстрактен универсален закон, който управлява света и хората, царува във Вселената. Същността на самия Логос се разкрива в принципите:

1) принципът на борбата и единството на противоположностите;

2) принципът на постоянната променливост (само развитието е постоянно): Всичко тече, всичко се променя; В една и съща река не може да се влезе два пъти; Дори слънцето е ново всеки ден;

3) принципът на относителността (едни хора живеят за сметка на смъртта на други, те умират за сметка на живота на други).

В Логоса Хераклит метафорично формулира идеята за диалектическата природа на целия свят. За такава сложност и непоследователност във философията на Хераклит е наречена "тъмна". Наричан е още „плачещият философ“, т.к. всеки път, когато излизаше от къщата и виждаше около себе си много зле живеещи хора, той плачеше, съжалявайки всички.

Елейско училище. Ксенофан.Живял поне 92 години. Той изразява творчеството си изключително в поетична форма. За първи път в историята на философията той изрази идеята, че всички богове са плод на човешка фантазия, че хората са измислили богове по свой образ, приписвайки им своите физически черти и морални недостатъци: „Етиопците казват, че техните богове са с гърбав нос и черни; траките / представят своите богове / като синеоки и червеникави ... Но ако бикове, коне и лъвове имаха ръце и можеха да рисуват и създават произведения / изкуство / като хората с тях, тогава конете биха изобразявали боговете като подобни на конете, биковете приличат на бикове и биха дали /им/ тела от вида, какъвто самите те имат телесен образ /всеки по свой начин/”. Ксенофан противопоставя на боговете на античността един бог, който е едно цяло с природата: „Всичко, т.е. цялата вселена е едно цяло. Единият е Бог. Божеството е сферично и не прилича на човек. Божеството вижда и чува всичко, но не диша; това е ум, мислене и вечност. Хората не са създадени от богове, а са родени от земята и водата.” Такъв мироглед на Ксенофан може да се отдаде на пантеизма ( пантеизъм- философска доктрина, която идентифицира Бог с природата и разглежда природата като въплъщение на божество), тъй като за него "всичко или Вселената е Бог". Антиантропоморфизмът и антиполитеизмът на Ксенофан са свързани с това. Ксенофан беше скептик, защото твърдеше, че човек не може да знае със сигурност!

Парменид. Философската му доктрина е изложена в хекзаметри. Парменид първо поставя два основни философски проблема: въпросът за връзката между битието и небитието и въпросът за връзката между битието и мисленето. Цялата философия на Парменид се основава на дилемата: Е - НЕ Е. Е - това е, което не може да бъде, това е битието. Битието е това, което съществува. НЕ Е - това е, напротив, нещо, което не може да бъде, т.е. несъществуване. Несъществуването е това, което не съществува. Основното доказателство за несъществуването е, че то не може да бъде познато, не може да бъде изразено с думи. Освен това мисълта за несъществуване предполага съществуването на това несъществуване, иначе не би имало какво да мислим. Така че несъществуването съществува. Но ако не-битието съществува, то в такъв случай то е битие. Следователно самата идея за съществуването на несъществуването доказва точно обратното – че несъществуването не съществува. Има само това, което е мислимо и изразимо с думи, т.е. същество. И тогава се оказва, че „мисленето е същото като битието“. Именно в тази фраза се формулира идентичността на мислене и битие. Освен това най-важното съществуване на битието се крие във факта, че то може да бъде разбрано.

Парменид подчертава основните характеристики или свойства на битието:

1) битието не е възникнало;

2) битието не подлежи на смъртта;

3) битието е интегрално, т.е. не се състои от много части;

4) битието е еднородно, т.е. само;

5) битието е неподвижно;

6) битието е пълно или пълно.

Всички тези свойства на битието произтичат по необходимост от несъществуването на небитието. Учението на Парменид противоречи и възразява на учението на Хераклит, у когото всичко е изменчиво: За да мислиш в противоречия, човек трябва да има две глави, иначе противоречивите мисли не могат да бъдат разбрани. Какво се случи след Парменид? Очевидно беше необходимо допълнително да се докаже единството и неподвижността на битието. Това беше направено Зенонот Елея (любим ученик на Парменид). Аристотел нарича Зенон изобретателят на диалектиката. Но това е субективна диалектика - изкуството на диалектическото разсъждение и спор, изкуството да "обориш /опонента/ и чрез възражения да го поставиш в затруднено положение". Зенон притежава 4 преценки за липсата на движение, наречени апории ( апория–логическа неразрешимост на проблема): 1. Летяща стрела. 2. Ахил и костенурката. 3. Дихотомия. 4. Стадион. В тези апории Зенон доказва, че няма движение.

Питагоров съюз.Питагорроден ок. 570 пр.н.е Питагорейците са се занимавали с изучаване на математика, геометрия, астрономия, музика, медицина и анатомия и са държали много южноиталиански градове под политически контрол. Ядрото на питагорейската философия е "доктрината за числото". Философията на питагорейците често е наричана "магията на числата". Числото и хармонията управляват света, защото самият свят се управлява от определени модели, които могат да бъдат изчислени с помощта на числа. Числата, учи той, съдържат мистерията на нещата, а универсалната хармония е съвършеният израз на Бог. Числото на Питагор не е абстрактна величина, а същностно и активно качество на върховната единица, т.е. Бог, източникът на световната хармония. Питагор е автор и на философията за трансмиграцията на душата (трансмиграция), която е изразена пестеливо.

Емпедокъл- философ, поет, оратор, естествен учен, оратор, религиозен проповедник . (480-420 г. пр.н.е.). Той е бил ученик на Парменид, а също така е учил при питагорейците.

Той смяташе четири елемента за началото на света, които наричаше „корените на всички неща“. Огънят, въздухът, водата и земята са вечни и непроменливи, те имат качествата на Парменид. Всички други неща идват от смесването. Първичните елементи на Емпедокъл обаче са пасивни, следователно всички процеси на Вселената се определят от борбата на две сили, които нямат материално въплъщение - Любов (Хармония, Радост, Афродита) и Омраза (Раздор, Вражда). Любовта обединява различни елементи, омразата ги разделя. Всичко това преминава през безкрайно повтарящ се четирифазен цикъл: 1) любовта побеждава; 2) баланс; 3) омразата надделява над любовта; 4) баланс. Така светът се характеризира с неизменен и постоянно повтарящ се „кръг на времето“. Емпедокъл признава идеите за метемпсихоза (преселване на душите). Емпедокъл е последният изключителен представител на италианската философия, който се опитва да съчетае натурфилософските и действително философските учения на своите предшественици.

Последните, които се опитаха да отговорят на въпроса за раждането и устройството на Вселената от позицията на философията на "физиката", бяха ЛевкипИ Демокритот Абдер. Имената им се свързват с раждането на материализма.

Атомизмът на античната философия е представен главно от Демокрит(ок. 460 - ок. 370 пр.н.е.), който е ученик на Левкип. Демокрит е наречен "смеещият се философ", защото смята всички човешки дела за достойни за смях. Атомистите, изхождайки от идеите на елеатите, признават, че основните философски категории са понятията битие и небитие. Но за разлика от елеатите, атомистите вярвали, че несъществуването съществува, както и битието. Несъществуването е празнота, неподвижна, безгранична, безформена, без плътност и единно пространство. Битието е множествено и се състои от техните неделими частици – атоми. Атом в превод от старогръцки означава "неделим". Атомите са най-малките частици на битието и поради своята малкост те не могат да бъдат възприети от човешките чувства. Атомът има абсолютна плътност, не съдържа празнота. Атомите са в постоянно движение. Движението на атомите е възможно, защото те са в празнотата. Винаги има някакво празно пространство между атомите, така че атомите не могат да се сблъскат един с друг, още по-малко да се превърнат един в друг. Атомите се различават по форма, размер, движение, тегло. Самите атоми могат да бъдат сферични, ъглови, вдлъбнати, изпъкнали и т.н. Самите атоми нямат качествата на никакво вещество. Качеството на нещо възниква само когато определени атоми се комбинират. Атомите са вечни и непроменливи, докато нещата са преходни и крайни. Защо? Атомите, намирайки се в постоянно движение, непрекъснато създават своите нови комбинации, елиминирайки старите. Основният закон на Вселената е необходимостта: „Нищо не се случва напразно, а всичко се дължи на причинно-следствена връзка и необходимост“. Всичко си има причина.

През 5 век пр.н.е. икономически, политически и културен подем преживяват античните политики. Най-важната концепция в древногръцкия живот е концепцията гражданин. В общественото съзнание проблемът за гражданските добродетели става един от основните. С разцвета на демократичната полисна система възниква остра нужда от образовани хора, способни да управляват държавата. Затова се появиха учени, които срещу заплащане започнаха да учат гражданите на реторика (изкуството на красноречието), еристика (изкуството да се спори) и философия. Бяха извикани професорите по философия софисти, т.е. ценители, мъдреци, майстори на словото. Въпреки това, в онези дни думата "софист" придоби малко обиден звук, защото. софистите не се интересуваха от истината. Те учеха на изкуството да побеждават сръчно врага в спорове. В същото време софистите изиграха положителна роля в духовното развитие на Елада. Софистите практически не се интересуват от естествената философия. Основната им заслуга е, че поставят проблема за човека като гражданин на полиса в центъра на светогледните изследвания.

Основна разпоредба Протагорастана известна аксиома: „Човекът е мярка за всички неща“. Човекът-мярка самостоятелно определя кое е добро и зло, кое е истина и кое е невярно. Друга важна позиция на Протагор - всичко е истина. Всяко заключение е вярно. Всичко е вярно по свой начин, защото няма нито абсолютна истина, нито абсолютни морални ценности.

Още един философ софист Горгий,говорейки за това, че нищо не съществува, подобно на Протагор, той изтъква тезата, че няма абсолютна истина. Но тъй като няма абсолютна истина, значи всичко е лъжа.

Сократ(470/469 - 399 пр.н.е.) - първият роден атински философ. Той не остави работа след себе си. Информация за Сократ, неговите речи и разговори са достигнали до нас в записите на неговите ученици Платон и Ксенофонт. Проблемът за смисъла на живота; Каква е същността на човешката личност? Какво е доброто и злото? - тези въпроси са основни за Сократ. Затова Сократ с право се смята за създател на първата морална философия в европейската история. Философията на Сократ е неговият живот. Чрез собствения си живот и смърт той показа, че истинските ценности на живота не се крият във външните обстоятелства, към които хората толкова се стремят (богатство, високо положение и др.). Още в последните си думи на процеса след смъртната присъда Сократ съжалява за твърде елементарното разбиране на смисъла на живота от жителите на Атина: „Но време е да си ходя оттук, аз да умра, ти да живееш и кой от нас отива при най-добрия, никой друг не знае, освен Бог." Сократ признава съществуването на обективната истина, за разлика от софистите. Всички основни понятия (добро, зло, мъдрост, красота, грозота, красота, омраза и т.н.) са дадени от Бога свише. Оттук намираме обяснение за известния афоризъм на Сократ: „Знам, че нищо не знам“. Смисълът на този афоризъм е, че съществува абсолютно истинско знание, но то е достъпно само за Бог и хората разкриват способностите на душите си в преследването на това знание. Човек с помощта на ума си трябва да разбере основните понятия. Например, човек не може да научи човек на доброта. Той трябва сам да го идентифицира, не забравяйте. Ако човек не прави добро, той просто не знае какво е добро. Знанието е добродетел. За процеса на познание Сократ използва метода на мейевтиката - "Сократов разговор". Този метод се състоеше в идентифициране на дефиниции за общи понятия и беше напълно научен метод за разкриване на знания, който Аристотел по-късно нарече индукция. И така, Сократ е преподавал логика. Сократ изглежда не е създал цялостна философска доктрина, но сред учениците си той запали огъня на стремежа към истината. Дейностите на Сократ послужиха като основа за етичните школи на древна Гърция: хедонистична и цинична (цинична).

Хедонистиченшкола („удоволствие“, „удоволствие“) или cyrenaiki (Кирена), основана от Аристип, ученик на Сократ, който смятал удоволствието за единствения смисъл на живота. Впоследствие хедонистическата школа се слива с епикурейската школа, основана от Епикур в Атина през 306 г. пр.н.е. Неговите представители учат, че духовните удоволствия са за предпочитане пред телесните, а сред духовните са най-предпочитаните (приятелство, успешен семеен живот, правилна политическа система). Етиката на хедонизма доведе до безнравственост, когато критерият за добро и зло беше удоволствието. И така, след лекциите на Хегезиас от Александрия („проповедник на смъртта“), някои слушатели се самоубиха. Това обаче може да се разбере: ако единствената цел на живота е удоволствието, тогава той се оказва безсмислен и следователно не си струва да се живее.

Циници(кучета). Школата е основана от ученик на Сократ, Антистен (444-368 г. пр. н. е.). Човешките потребности са животински по природа. Идеалът на циничния живот: безграничната духовна свобода на личността; демонстративно незачитане на всякакви обичаи и общоприети норми на живот; отказ от удоволствия, богатство, власт; презрение към славата, успеха, благородството. Мотото на Диоген от Синоп: „Търся мъж!“, Смисълът на който беше да демонстрира на хората неправилното си разбиране за същността на човека. Платон нарича Диоген „лудия Сократ“. Истинското щастие е свободата. Средството за постигане на свобода е аскетизмът - усилие, упорит труд, който помага да се овладеят собствените желания. Идеалът, целта на живота е автаркия – самодостатъчност. Когато човек разбере суетата на живота, безразличието към всичко става смисъл на неговото съществуване (срещата на Диоген с Александър Македонски). Учението на киниците се нарича най-краткият път към добродетелта.

Най-последователният ученик на Сократ беше Платон(427-347 г. пр. н. е.), роден в знатно аристократично семейство. При раждането си той получава името Аристокъл. Платон е прякор (широк, широкоброден). Почти всички произведения на Платон са написани под формата на диалози, чийто главен герой е Сократ. Това е така нареченият „Платонов въпрос“ – не винаги е ясно кои идеи, изразени в диалозите, принадлежат на самия Платон. Но в своите трудове Платон се явява като първият мислител в европейската история, който се стреми да създаде цялостна философска система. От позицията на своите философски възгледи той разработи учение за почти всички аспекти на човешкия живот: за битието, за космоса, за знанието, за душата, за Бога, за обществото, за морала. Учението на Платон се нарича теория на идеите. Всяко понятие, според Платон, съответства на реалното битие. Има не само отделни неща (например кръгла маса, петнист кон, Сократ и т.н.), но и специално същество, съответстващо на концепцията за кръгла маса, петнист кон, Сократ и т.н. Това същество от понятия Платон нарича идеи. Идеите отразяват общите свойства на предметите, обозначени от Платон като съществителни: „столност“, „конство“, „човечност“ и др. Светът на идеите е истинско битие. Той е вечен, постоянен. Идеята е общо понятие за конкретни обекти. Възникват и се унищожават отделни предмети (например кръгла маса, петнист кон, Сократ и т.н.), но общите идеи (маса като цяло, кон като цяло, човек и т.н.) остават. Свойства на идеята: 1. Идеята е смисълът на нещо, т.е. идея - същност и причина за сетивно възприеманите обекти. 2. Идеята за нещо е целостта на всички отделни части и проявления на нещо. 3. Идеята за нещо е законът за възникването на отделни проявления на нещата. 4. Идеята за нещо сама по себе си е несъществена, т.е. не се възприема от сетивата, а само се мисли. 5. Идеята за нещо има свое собствено съществуване. Светът на ейдосите, светът на идеите е извън физическото пространство. Платон нарича този свят Хиперурания. Наред със света на идеите изконно съществува и противоположният му материален свят. Тя е течна, постоянно се променя. Основата на материалния свят е „хорът“, по-късно Платон го нарича „материя“ - инертен, неподвижен, груб феномен, който разваля красивите идеи. Следователно материалният свят е само глупаво, изкривено копие на идеалния свят. Поради всичко това Платон нарича реалния свят привидно същество. Първоначално независими един от друг съществуващ свят на идеи и хор - материята се задвижи и създаде Вселената благодарение на третия принцип - демиург -платоновият бог. Бог-демиургът не е просто първодвижител, той генерира със своята енергия определено явление - Душата на света, която обгръща целия физически свят и разпространява присъщата му божествена енергия.

Аристотел(384-322 г. пр. н. е.) изгражда цяла система от доказателства за погрешността на платоновото учение за идеите. Казвайки: „Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа“, Аристотел се съгласява с Платон в едно – всъщност всяко нещо е резултат от съчетание на идеи и материя. Идеята в този случай е смисълът на нещото (според Аристотел, "същността на битието" на нещото), материята е средството за въплъщение на нещото. Идеята за нещо и самото нещо не съществуват отделно едно от друго. Няма свят на "ейдос" - идеята за нещо е в самото нещо. В своята философия Аристотел заменя термина "ейдос" с термина "форма", а "скучна работа" с "материя". Всяко нещо е единство от форма и материя. Причината за обединението на форма и материя е движението или движеща се причина за цел. Целта на възникването на всяко нещо (например маса) е самото истинско нещо (маса). Следователно всяко нещо е материализирана форма с причинна цел.

Формата, движението и целта на всяко нещо се генерират от вечната същност - Умчрез своята „воля” и силата на своята „мисъл”. Всъщност Аристотелевият ум е Бог, но не религиозен, а философски Бог.

Основни течения Елинистическа философия: Стоицизъм и епикурейство.

Стоици(К. IV век) - последователи на философската школа на Стоя (Атина), техният идеал за живот е спокойствието и спокойствието, способността да не реагират на вътрешни и външни дразнещи фактори. Стоическата школа е основана от философа Зенонот Китион ок. 300 г. пр.н.е В древен Рим популярните стоици са били философите Сенека(ок. 5 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.), негов ученик Епиктет и римски император Марк Аврелий(121 - 180 г. сл. Хр.).

Епикурейство- философско направление, основано от древногръцкия материалист Епикур(341 – 270 г. пр. н. е.), а в Римската империя застъпен Лукреций Каром(около 99 - 55 пр.н.е.).

Етиката на епикурейците е хедонична (от гръцки. хедон- удоволствие); на удоволствието се придаваше значение за целта на живота. Но това не е чувствено удоволствие, не е грубо животинско удоволствие, а състояние на духовна стабилност ( атараксия- Гръцки. спокойствие, пълно душевно спокойствие), което само мъдрец може да развие в себе си, способен да преодолее страха от смъртта. „Когато съществуваме, смъртта все още не е налице; когато смъртта присъства, тогава ние не съществуваме” (Епикур).

Доктрината на Епикур е последната голяма материалистична школа в древногръцката философия.

Философските учения на древна Гърция са в основата на културата на много народи. Древните митове станаха основа за появата на нова история на древния свят.

Първите философи на древна Гърция

Ранните учения на философията възникват през 7-5 век пр.н.е. по време на формирането на първите големи древногръцки градове-държави. Това включва такива древни философски училища: милезийците, елейците, питагорейците, училището на Хераклит от Ефес. Философите на тези течения се опитват да обяснят явленията на външния свят, оживената природа и търсят основния принцип на всичко, без да използват дискусиите като средство за познаване на истината.
Милетската школа възниква през 6 век пр.н.е. V . Той е кръстен на големия град Милет, където е образуван. Основателят на това направление във философията е Талес. Ученик на Талес - Александър за пръв път разкрива закона за запазване на материята. Неговият последовател Анаксимен приравнява боговете със силите на природата, планетите и звездите.
Питагорейците са последователи на великия математик Питагор. Тази доктрина възниква през 6-5 век пр.н.е. Питагорейците смятат числата за основен принцип на произхода на света и всички явления.
Елейската школа е родена в град Елеа през 6-5 век пр.н.е. Неговите най-видни мислители са: Парменид, Зенон от Елея, Мелис от Самос. Елеатите стават родоначалници на идеализма.

Известни древни философи в Гърция

Демокрит полага основите на потока на материализма във философията. Той приема, че всичко живо и неживо наоколо се състои от най-малките частици - вечните атоми. Именно движението на тези частици е причината за живота.
Сократ - известен древногръцки философ, не подкрепяше демократичното устройство на държавата. Той премести перспективата на знанието от заобикалящата реалност към вътрешния свят на човек („Познай себе си“). Той е екзекутиран през 399 г. пр.н.е.
Платон е един от най-великите мислители на древна Гърция, ученик на Сократ. Много европейски и древногръцки философии се основават на неговите учения. Поддръжник на идеализма вярваше, че съществува само светът на идеите и всичко останало е само производни от него.
Аристотел - друг известен философ, написал произведения като "Органон" и "Политика". По-късно той се ръководи от тях.

Философи от Древна Гърция и Рим

През 3 век пр.н.е. - 6 век от н.е Основното учение на античността е неоплатонизмът, известен със своята педагогическа традиция. Тази школа съчетава елементи от платонизма с други философски течения. Центърът на неоплатонизма беше

Философията на Древна Гърция е ярък период в историята на тази наука и е най-очарователният и мистериозен. Ето защо този период е наречен златният век на цивилизацията. Античната философия играе ролята на специално философско направление, което съществува и се развива от края на 7 век пр. н. е. до 6 век сл. н. е.

Заслужава да се отбележи, че дължим раждането на древногръцката философия на великите мислители на Гърция. В своето време те не са били толкова известни, но в съвременния свят сме чували за всеки от тях още от ученическите дни. Древногръцките философи са тези, които донасят новите си знания в света, принуждавайки ги да погледнат по нов начин на човешкото съществуване.

Известни и световни философи на Древна Гърция

Когато говорим за древногръцката философия, на ум идва Сократ, един от първите мислители, които използват философията като начин за познаване на истината. Основният му принцип беше, че за да опознае света, човек трябва наистина да познава себе си истински. С други думи, той беше сигурен, че с помощта на самопознанието всеки може да постигне истинско блаженство в живота. Доктрината казва, че човешкият ум тласка хората към добри дела, защото мислителят никога няма да извърши лоши дела. Сократ представя устно собственото си учение, а учениците му записват знанията му в своите писания. И поради това ще можем да четем думите му в наше време.

„Сократовият” начин на водене на спорове показа ясно, че истината се познава само в спора. В края на краищата, с помощта на водещи въпроси човек може да принуди и двамата опоненти да признаят поражението си и след това да забележат справедливостта на думите на опонента си. Сократ също смята, че човек, който не се занимава с политически дела, няма право да осъжда активната дейност на политиката.

Философът Платон въвежда първата класическа форма на обективен идеализъм в своето учение. Такива идеи, сред които беше най-високата (идеята за доброто), бяха вечни и непроменливи модели на нещата, всичко. Нещата от своя страна играеха ролята на отразяващи идеи. Тези мисли могат да бъдат намерени в писанията на Платон, като "Празник", "Държава", "Федър" и др.Провеждайки диалози със своите ученици, Платон често говори за красотата. Отговаряйки на въпроса "Какво е красиво", философът даде описание на самата същност на красотата. В резултат на това Платон стига до извода, че особената идея играе ролята на всичко красиво. Човек може да разбере това само в момента на вдъхновение.

Първите философи на древна Гърция

Аристотел, който е ученик на Платон и ученик на Александър Велики, също принадлежи към философите на Древна Гърция. Именно той става основател на научната философия, преподавайки възможностите и реализацията на човешките способности, материята и формата на мислите и идеите. Интересувал се е предимно от хора, политика, изкуство, етнически възгледи. За разлика от своя учител Аристотел вижда красотата не в общата идея, а в обективното качество на нещата. За него истинската красота е величина, симетрия, пропорции, ред, с други думи, математически величини. Затова Аристотел смята, че за да постигне красивото, човек трябва да учи математика.

Говорейки за математика, не може да не си спомним Питагор, който създава таблицата за умножение и собствената си теорема с неговото име. Този философ беше сигурен, че истината се крие в изучаването на цели числа и пропорции. Дори е разработена доктрината за „хармонията на сферите“, в която се посочва, че целият свят е отделен космос. Питагор и неговите ученици задават въпроси на музикалната акустика, които се решават чрез съотношението на тоновете. В резултат на това се стигна до заключението, че красотата е хармонична фигура.

Друг философ, който търси красотата в науката, е Демокрит. Той открива съществуването на атомите и посвещава живота си на намирането на отговора на въпроса „Какво е красота?“. Мислителят твърди, че истинската цел на човешкото съществуване е желанието му за блаженство и самодоволство. Той вярваше, че не трябва да се стремите към никакво удоволствие и трябва да знаете само това, което пази красотата в себе си. Дефинирайки красотата, Демокрит посочва, че красотата има своя мярка. Ако го прекрачите, тогава и най-истинското удоволствие ще се превърне в мъчение.

Хераклит видя красотата, пропита с диалектика. Мислителят вижда хармонията не като статичен баланс, като Питагор, а като постоянно движещо се състояние. Хераклит твърди, че красотата е възможна само с противоречието, което е създателят на хармонията и условието за съществуването на всичко красиво. Именно в борбата между съгласието и спора Хераклит вижда примери за истинската хармония на красотата.

Хипократ е философ, чиито трудове са станали известни в областта на медицината и етиката. Именно той става основател на научната медицина, пише есета за целостта на човешкото тяло. Учеше своите ученици на индивидуален подход към болен човек, водене на история на заболяванията и медицинска етика. Учениците научиха от мислителя да обръщат внимание на високите морални качества на лекарите. Именно Хипократ стана автор на известната клетва, която полага всеки, който стане лекар: не причинявайте вреда на пациента.

Периодизация на древногръцката философия

Докато древногръцките философи се редуват един друг и стават представители на нови учения, през всеки век учените откриват поразителни различия в изучаването на науката. Ето защо периодизацията на развитието на философията на древна Гърция обикновено се разделя на четири основни етапа:

• предсократическа философия (4-5 в. пр. н. е.);
• класически етап (5-6 в. пр.н.е.);
• Елински етап (6 в. пр. н. е.-2 в. сл. н. е.);
• Римска философия (6 в. пр. н. е.-6 в. сл. н. е.).

Предсократовият период е времето, което е определено през 20 век. През този период съществуват философски школи, ръководени от философи преди Сократ. Един от тях е мислителят Хераклит.

Класическият период е конвенционална концепция, която обозначава разцвета на философията в древна Гърция. По това време се появяват учението на Сократ, философията на Платон и Аристотел.

Елинският период е времето, когато Александър Велики създава държави в Азия и Африка. Характеризира се с раждането на стоическото философско направление, трудовата дейност на школите на учениците на Сократ, философията на мислителя Епикур.

Римският период е времето, когато се появяват такива известни философи като Марк Аврелий, Сенека, Тут Лукреций Кар.

Философията в Древна Гърция се появява и подобрява в периода на възникване на робовладелското общество. Тогава такива хора бяха разделени на групи роби, които се занимаваха с физически труд, и на общество от хора, които се занимаваха с умствен труд. Философията не би се появила, ако развитието на природните науки, математиката и астрономията не се случи своевременно. В древността никой не е отделял естествените науки като отделна област за човешкото познание. Всяко знание за света или за хората беше включено във философията. Затова древногръцката философия е наречена наука на науките.