На някои места в християнския свят, особено в онези общности, с които някога съм бил свързан, религията се свързва предимно с отвъдния живот. В чисто личен план хората се стремят да изпитат радостите на рая и да избегнат мъките на ада. Повечето християни, които срещам днес, са убедени, че след смъртта душата отива или в рая, или в ада.

Не успях да разбера напълно всички несъответствия на подобни вярвания. От една страна животът на душата след смъртта изглежда като освобождаване от телесната обвивка, тъй като тялото остава в гроба; от друга страна, хората вярват, че след смъртта е възможно физическо удоволствие или болка, че е възможно да се срещнат с предците и да ги опознаят. За всичко това трябва да имате тяло.

Първите християни, започвайки с Исус, не вярваха в рая и ада като места, където душите отиват след смъртта. Тази концепция се отнася и за по-късните християнски идеи.

Ранни апокалиптични представи за отвъдното

Много учени са на мнение, че Исус и неговите последователи са били еврейски апокалиптици. Апокалиптичните възгледи започват да се развиват повече от век преди появата на Исус като решение на проблема с теодицеята или „Божието оправдание“. (Този термин не е бил използван по това време - той е измислен през 17 век от немския философ Лайбниц.) Теодицейният въпрос е как да се обясни, че Бог е справедлив, когато има толкова много скръб и болка в света. Имайки предвид колко много хора страдат, как можете да повярвате, че мил и любящ Бог управлява света?

Апокалиптичното течение на древния юдаизъм не разглежда този проблем в съвременна философска формулировка, но древните и съвременните възгледи по въпроса като цяло са много сходни. Дори няколко века преди появата на апокалиптичното движение в Израел имаше мислители, които вярваха, че Божият народ понася такива мъки - както заедно, така и всеки човек - за грехове пред Бога, за които са наказани. Понякога такива възгледи се наричат ​​пророчески, защото в книгите на старозаветните пророци те се намират на всяка страница.

Но какво се случва, когато хората се вслушат в призивите на пророците, върнат се при Бог, спрат да нарушават Неговите закони, започнат да живеят, както той предписва, и продължават да страдат? Пророчески възгледи обясняват страданието на грешниците – те получават заслуженото. Но тези възгледи не могат да обяснят страданието на праведните. Защо грешниците просперират, докато праведните страдат?

Древните израилтяни отговарят на този въпрос по различни начини, най-известният - или по-скоро най-известният - от тези отговори се съдържа в Книгата на Йов. Апокалиптичният мироглед поема по друг път. За апокалиптиците страданието е само временно състояние на нещата. По някаква мистериозна причина Бог загуби власт над този свят, отстъпи го на висшите сили на злото, които създадоха хаос в света. Но скоро, в близко бъдеще, Бог ще се намеси в хода на историята и ще поправи всичко, което се е объркало. Той ще смаже силите на злото, ще победи порочните държави, които подкрепят тези сили, и ще създаде ново царство на земята – царство на мира и справедливостта. Грешните владетели на този свят и всички, които са били на тяхна страна, ще бъдат унищожени, а бедните и потиснатите ще бъдат въздигнати.

Такива възгледи се появяват за първи път в Библията в старозаветната книга на Даниил, последната книга от еврейската Библия, написана около средата на втори век пр.н.е. д. Същите тези възгледи се съдържат в редица еврейски текстове, написани след Книгата на Даниил, включително свитъците от Мъртво море. Това е мнението, изразено от Исус.

Към тях Исус добавя, че в края на времето, когато Бог най-накрая се намеси в хода на историята, ще има възкресение на мъртвите. Вярата във възкресението е неразривно свързана с въпросите на древната теодицея. Как стана така, че последователите на Бог бяха измъчвани и убити? Къде беше самият Бог? Как стана така, че привържениците на силите на злото забогатяха и станаха по-могъщи, а след това умряха безнаказано? Къде е справедливостта?

От гледна точка на апокалиптиката справедливостта ще възтържествува. Не в този живот, не в този век, но след възкресението, в идните векове. Бог ще възкреси всички хора, ще върне телата им и те ще получат или вечна награда, или вечно наказание. Никой не избягва присъдата. Злото няма да остави последната дума за себе си – тази дума ще бъде с Бога. Смъртта няма да е краят на историята.

Това учат ранните еврейски апокалиптики и това е ученето на Исус. Царството Божие ще възникне с появата на Човешкия Син. Хората трябва да се подготвят за това, да се коригират, да преминат на страната на Бога, въпреки че поради това ще трябва да страдат за известно време. Но вече идва нова епоха, когато Бог и Неговите пътища ще триумфират и Божието царство ще се появи тук на земята. Накрая всичко в света ще се подреди правилно, всеки ще се върне към физическия живот, ще го види и почувства.

Такова беше учението на апостол Павел и, доколкото можем да кажем, на всички ранни християни. Ключовата разлика между ученията на Павел и Исус беше вярата на Павел, че самият Исус ще установи царство на земята, като се завърне в слава (1 Солунци 4-5). Нещо повече, за Павел възкресението в края на времето вече е започнало в известен смисъл. Това е причината, поради която Павел придава такова значение на възкресението на Исус. Тъй като възкресението трябваше да стане в края на времето и тъй като Исус вече беше възкръснал от мъртвите, трябва да сме изчакали до края на времето. Ето защо Павел се обръща към тези, които живеят в последните времена.

Но какво ще стане с този, който умре по-ранокакъв ще бъде краят на времето? Очевидно Павел вярва в някакво междинно съществуване с Христос за онези, които са умрели преди неговото завръщане. Ето защо той пише на Филипяните: „Защото за мен животът е Христос, а смъртта е придобивка“ (Филипяни 1:21). Най-вероятно той вярваше, че тези, които вярват в Исус, ще получат някакво временно тяло в рая, но само за известно време. Когато Христос се завърне в слава, „първо ще възкръснат мъртвите в Христос“, а след това онези, които все още са живи, включително самият Павел, ще бъдат чудотворно преобразени, така че телата им да станат безсмъртни (1 Солунци 4:13–18, 1 Коринтяни 15 :50–57). Тогава те ще живеят вечно на земята.

Така за Исус, Павел и ранните християни вечният живот е живот в тялото, а не в рая, а тук на земята, където сме сега. Павел подчертава силно тази точка в Първото послание до коринтяните. Възкресението на Исус от мъртвите свидетелства какво ще бъде предстоящото възкресение: физическите тела ще оживеят и ще станат безсмъртни. Павел се подиграва на коринтските противници, които вярват, че вече са преживели духовно възкресение и сега могат да се насладят на пълните предимства на спасението. Възкресението трябваше да бъде физическо и поради тази причина все още не е дошло. Светът все още се управлява от силите на злото и едва в края на времето всички те ще бъдат унищожени, а последователите на Исус оправдани, преобразени и надарени с вечна награда.

Това се споменава и в Откровението на Йоан. След всички катаклизми, които ще сполетят планетата в края на времето, след катастрофите, които авторът описва подробно, с чувство и разум, посвещавайки им една след друга болезнени глави, ще се появят „нови небеса и нова земя“. Тогава мъртвите ще възкръснат, ще възникне нов, небесен Ерусалим, който ще слезе от небето, ще замени стария, затънал в пороци и затова разрушен, и ще стане Божият град. Ще има перлени порти и златни улици. Именно в този град светиите на земята ще живеят вечно и завинаги (виж Откр. 21).

Трансформация на апокалиптичните видения

И ако този предсказан край не дойде? Какво ще се случи, ако апокалиптичният сценарий, който Исус очакваше по време на живота на „това поколение“, не се осъществи? Ако уверението на Павел, че ще доживее да види второто идване на Христос, опровергава смъртта? Ако възкресението на мъртвите се отлага за неопределено време, сякаш за подигравка с общоприетото вярване, че ще се случи „скоро“?

Една последица е неизбежна: някои от хората ще започнат да се смеят. Това се казва в книгата на Новия завет, Второто послание на Петър, където авторът казва: ако Бог казва, че всичко това ще се случи много скоро, тогава той има предвид божественото, а не човешкото изчисление. Винаги помнете, че „за Господа един ден е като хиляда години и хиляда години са като един ден“ (2 Петрово 3:8). По тази логика, ако краят на света е насрочен за следващия четвъртък, то той ще настъпи в четвъртък след четири хилядолетия.

Без да чакат края на света, хората, които искат твърдо да следват учението на Исус и неговите ученици, са принудени да се примирят с факта, че някои основни елементи от техните идеи се оказват погрешни. Разбира се, вярващите едва ли ще кажат, че Исус е сгрешил. По-скоро беше неразбран. Така започва дълъг и важен процес на реинтерпретация, в който първоначалните идеи се трансформират, стават по-малко осезаеми, по-малко материални, така че не са толкова лесни за опровергаване. А именно доктрината за бъдещо телесно възкресение, в което праведните ще бъдат възнаградени, а грешниците наказани, се превръща в концепцията за рая и ада, където съдът се извършва не само в края на времето, но и в края на живота на човека. . Душата му се озовава на едно от тези места.

В глава 5 посочих, че думите на Исус, подобно на други апокалиптични възгледи, могат да се разглеждат като вид хоризонтален дуализъм: епоха тук на земята и бъдеща епоха също на земята. Наричам този дуализъм хоризонтален, защото може да се визуализира като хоризонтална ивица време, разделена наполовина. В края на тази ера, което е неизбежно, ще започне съдът и ще навлезем в нова ера, ще прекрачим разделителната линия.

Но след като се увериха, че краят не идва, християнските мислители преосмислиха тази лента на времето и в известен смисъл я завъртяха около оста, така че сега не хоризонталният, а вертикалният дуализъм се свързва с идеите за „края“. Сега говорим не за две епохи, настояща и бъдеща, а за две сфери - нашия свят и горния свят. Физическото възкресение вече не се споменава, дори не се вярва в него. Сега имат значение само земният свят на страданието и светът на блаженството в рая.

Този дуализъм се отразява в идеята за рая и ада. Защо горе и защо долу? Защото дуализмът се е запазил, но е станал не времеви, а пространствен. Бог се намира горе и душата отива там след смъртта, ако нейният собственик е бил предан на Бога и е вярвал в Христос; долу е място, където по дефиниция не може да има Бог. Там царува само злото, самият дявол и неговата зла свита. Душата отива там за вечни мъки, ако собственикът й не е бил посветен на Бога и е отхвърлил своя Христос.

Такива възгледи за вечното и безплътно съществуване на душата не се срещат в ранните християнски текстове, те се появяват едва по-късно. Например, те са изложени в Апокалипсиса на Петър (което беше обсъдено в глава 6). В този текст Петър описва обиколката си из световете на блажените и прокълнатите. В горния свят едни души се радват, в долния свят други страдат. Вечният живот е представен не като телесно съществуване на земята след възкресението, а като духовно съществуване, когато душата след смъртта е обречена да попадне в долния или горния свят. Това е вечно духовно съществуване с вечни награди или наказания – в зависимост от това как е живян земният живот и е прието Божието спасение.

С една дума, с течение на времето апокалиптичните представи за телесното възкресение се трансформират в доктрината за безсмъртието на душата. Появява се вяра в рая и ада, която не се споменава в ученията на Исус или Павел, но е измислена по-късно от християни, които осъзнават, че Царството Божие никога няма да дойде на земята. Това вярване се е превърнало в стандартно християнско учение завинаги.

Дали адът е създаден от Бог или откъде идва, възможно ли е да се молиш, да се покаеш в ада и възможно ли е да избягаш от ада, ако вече си попаднал там? Говори протойерей Георгий КЛИМОВ, преподавател в катедрата по библеистика на МТА.

Слизането в ада - фрагмент от икона от Илийската църква във Вологда. Дионисий Гринков, 1567/1568

Бог не е създал ада

Адът, или огненият ад, в Православието се противопоставя на Царството Небесно. Но ако Царството Небесно е вечен живот и блаженство, излиза, че и адът е вечен живот, само че в мъките? Или нещо различно?

За да отговорим на този въпрос, трябва да се споразумеем за условията, тоест за това какво разбираме под живот. Ако разбираме Бог под живот, защото Той е Живот и източникът на живота (Йоан 1.4), тогава не можем да кажем, че адът е живот. От друга страна, ако Сам Христос, посочвайки тези, които Той осъжда на Страшния съд, казва: „Тези ще отидат във вечни мъки“, а думата „вечни“ тук се има предвид в смисъла на „време, което никога не свършва, ” или може би „онова, което надхвърля времето”, тогава може да се приеме, че ако човек изпитва мъки, изпитва страдание, това означава, че той е жив, животът му продължава. Следователно можем да кажем, че наистина адът е това, което душата, съединена с тялото, наследява след Страшния съд завинаги.

Православното разбиране за ада е формулирано доста пълно още в епохата на Вселенските събори, когато са живели нашите велики църковни учители, и не се е променило качествено оттогава. Единственият въпрос, който засяга православното богословие, когато говорим за ада, е въпросът за апокатастасиса, възможността за всеобщо спасение. Основите на това учение са формулирани от Ориген (III век).

То обаче никога не е било признато за учение на православното богословие. Но във всяко поколение доктрината на апокатастазиса намира своите привърженици и Църквата трябва непрекъснато да дава обяснения за нейната невярност. Трудността при изясняването на този въпрос за мнозина се дължи на факта, че Светото писание ясно казва: Бог е Любов. И е невъзможно да се разбере как Любовта може да отиде, за да гарантира, че нейното творение, извикано от несъществуването също от любовта, е изпратено във вечни мъки. Доктрината за апокатастазиса предлага своя версия на отговора.

В Псалм 138 има ред: "Ако сляза в подземния свят (ада), и ти си там." Може ли някъде в света, създаден от Бога, да има такава област, където да няма Бог Създател?

Усещането, че Бог е навсякъде и изпълва всичко със Себе Си, със Своето присъствие, е изпитвал и старозаветният евреин, както и християнинът. Според апостол Павел, повторното съществуване или онова есхатологично изпълнение, което очакваме, е указано много просто: „Ще има Бог всякакъв във всички“ (1 Коринтяни 15:28) Но тогава какъв въпрос трябва да бъде поставен: Бог е навсякъде, но как да Го изпитам и възприема?

Ако като Любов аз подчиних своята на Неговата добра и съвършена воля, не по задължение или принуда, а по желание и любов, тогава моето общение с Него наистина ще бъде рай. В края на краищата, състоянието на блаженство, щастие само по себе си се изпитва от човек само когато това, което иска, се реализира. В рая ще се изпълнява само Божията воля. Всъщност раят си е рай, защото в него ще има само една божествена воля. И човек ще възприеме това място като рай само в един случай - ако неговата воля напълно и напълно съвпада с Божествената воля.

Но ако всичко не е наред, ако моята воля не е съгласна с волята на Бога, ако тя се отклонява дори на йота от нея, тогава раят за мен веднага престава да бъде рай, тоест място на блаженство, удоволствие. Все пак има нещо, което не искам. И, оставайки обективно рай, и за другите, за мен това място се превръща в място на мъчение, където ми става непоносимо от присъствието на Бога, защото Неговата светлина, Неговата топлина не ме топли, а ме изгаря.

Тук можем да си припомним израза на св. Йоан Златоуст: „Бог е благ, защото създаде геената”. Тоест, Бог, в Своята любов към човека и в свободата, която му е дадена, прави възможно да бъде или с Бога, или без Него, в зависимост от състоянието на душата, и за това в много отношения човек е сам отговорен. Може ли човек да бъде благословен от Бога, ако душата му иска отмъщение, ядосана е, похотлива?
Но Бог не е създал ада, както не е създал и смъртта. Адът е следствие от изкривяването на човешката воля, следствие от греха, територия на греха.

Как дяволът стигна до небето?

Ако човек, за да остане в рая, трябва да е в съгласие с волята на Бог, тогава как дяволът-змия е попаднал в рая, който всъщност се е разхождал там (все още не е прокълнат да пълзи по корем), дори не се смущава от присъствието на Бог?

Наистина, на първите страници на Библията четем как Адам и Ева в рая разговарят с Бога и това общуване с Него „с гласа на студа на тонка“ е благословено за нашите предци. Но в същото време в рая има някой, който не възприема рая като такъв - това е дяволът. И той изкушава Адам и Ева със зло в рая.

Теологията не казва как дяволът е стигнал до небето. Има предположения, че за дявола, който се вселява в змията, може би това място все още не е било буквално затворено, не е имало окончателност в решението на съдбата му, не е имало за него херувим с огнен меч, както по-късно, след грехопадението, той беше поставен за човек. Защото Бог може би е очаквал поправка от дявола. Но измамата на човек от дявола води до последното Божие проклятие срещу дявола. В края на краищата, преди това никога не сме чували думи на проклятие по отношение на него. Може би Бог, тъй като обичаше своето творение, все пак му даде възможност да остане в рая? Но дяволът не се възползва от тази възможност за добро.

Фактът, че раят не е определена територия или външно състояние, обективно независимо от човека, а състояние, пряко свързано с неговото самосъзнание и отношение, според тълкуването на някои библейски учени, се казва в първа глава на Евангелието. на Йоан, в пролога: „В Него беше животът и животът беше светлината на човеците” (Йоан 1:4).

Благодарение на общуването с Господ, яденето от Дървото на живота, предците са почувствали рая - рая, тоест живот и светлина, които са били неразделна част от тяхното същество,дъхът на живот, за който говори Писанието. Но следващият стих: „Светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обзе“ (Йоан 1:5), вече говори за времето след грехопадението, когато Бог, Божествената светлина, става външен обект за човека , тъй като той напусна човешката природа: Светият Дух напуска човека. И човекът става смъртен, защото вече не е в състояние да съдържа Бог в себе си.

Тъмнината в този стих може също да означава място, където няма Бог, не обективно, а чрез възприятие. Тук можете да направите паралел с друг евангелски пасаж - от Евангелието на Матей (6:22-23): „Светилникът за тялото е окото. Така че, ако окото ти е ясно, тогава цялото ти тяло ще бъде светло; Ако окото ти е зло (тъмно), то цялото ти тяло ще бъде тъмно.”

И след това: „И така, ако светлината, която е във вас, е тъмнина, тогава каква тъмнина!” За какво говори Христос тук? Може би приблизително същото като рая и ада, как светлината и тъмнината започват в самия човек тук на земята. В Евангелието на Лука Христос вече съвсем определено казва, че: „Божието царство няма да дойде на показ. Защото ето, Божието царство е вътре във вас” (Лука 17:20-21).

В Евангелието няма подобни думи за ада, но по логиката на Евангелието това се отнася и за ада. Може да се каже, че адът не идва по очевиден начин. И адът е вътре в нас.

Разбира се, в текстовете на Евангелията и Стария завет често има чувствено, подробно описание на ада. Тук трябва да разберем, че това са в известен смисъл антропоморфизми, нещо адаптирано към човешкото възприятие. Ако погледнем как светите отци говореха за ада, ще видим, че те винаги премахваха от дневния ред тези чувствено детайлни страховити образи с тигани, железни куки и солени езера.

Василий Велики пише за адските мъки, че онези, които вършат зло, ще се издигнат, но не за да се пържат в тиган, а „за да се укорят и срамят, за да видят в себе си мерзостта на онези грехове, които са извършени, за най-жестоките от всяко мъчение е вечен позор и вечен срам.

Йоан Златоуст, известен със склонността си към буквално тълкуване, коментирайки думите на Христос за скърцането със зъби и неспящия червей, за вечния огън, по никакъв начин не се позовава на самите изображения, а казва: „По-добре е да да бъдем подложени на безброй мълнии, отколкото да видим как кроткото лице на Спасителя се отвръща от нас и не иска да ни погледне. А за Златоуст адът се свежда до това, че Бог отвръща лицето Си от теб. И какво може да бъде по-страшно?

Възможно ли е да се покаеш в ада?

В евангелската притча за богаташа и бедния Лазар се казва, че богаташът, попаднал в ада след жестокия си живот, се покаял и помолил праотца Авраам да изпрати послание до близките си, за да се покаят. Това означава ли, че покаянието е възможно в ада?

Въпросът за покаянието е ключовият въпрос за спасението. Когато Господ изпраща грешниците в ада на Страшния съд, Той свидетелства с това, че човек е осъден именно за нежеланието да се покае за греховете си, за нежеланието да се поправи. В края на краищата изглежда, че имаше невярващ, но тогава дойде Страшният съд, дойде Христос, всичко се разкри, покайте се и тогава ще бъдете спасени!

Но не е толкова просто. Неслучайно Църквата постоянно говори, че времето на земния живот е определено за покаяние.
Има учение на Църквата за така наречените смъртни грехове. Те се наричат ​​така, разбира се, не защото човек трябва да бъде убит за тях.

Работата е там, че като извърши смъртен грях и не се покае за него, човек умира всеки път за вечен живот, всеки път като че ли приема отрова, но отказва противоотровата - покаянието. Решил да го направи, той преминава определена граница, отива отвъд тази точка на връщане, след която вече не може да се покае, защото неговата воля, неговата душа са отровени от греха, парализирани. Той е живият мъртвец. Той може да осъзнае, че Бог съществува и Бог има истина, светлина и живот, но той вече е изразходвал целия себе си за грях и е станал неспособен да се покае.

Покаянието не означава да кажеш: О, Господи, прости ми, греша. Истинското покаяние означава да вземеш и промениш живота си от черен в бял. А животът се живее и харчи за грях. За щастие я нямаше.

Виждаме примери за непокаяние в Евангелието. Когато фарисеите и садукеите отиват при Йоан Кръстител, за да се кръстят на брега на Йордан заедно с целия народ, той ги среща с думите: „Кръв на ехиднини, кой те вдъхнови да бягаш от бъдещия гняв?“ (Матей 3:7). Тези думи, според тълкувателите, не са въпрос на Кръстителя, а неговото изявление, че те, отивайки при него, вече не могат да се покаят. И следователно те са потомство на усойница, тоест деца на дявола, които, подобно на неговите ангели, са толкова вкоренени в злото, че вече не могат да се покаят.

А на богаташа от притчата Авраам казва: „Голяма пропаст е закрепена между нас и вас, така че онези, които искат да преминат оттук при вас, не могат, нито могат да преминат оттам при нас“ (Лука 16: 26). Авраам не може да направи нищо.

Но тази притча, разказана от самия Господ, е разказана от Него преди Неговото Възкресение. И знаем, че след Възкресението Си Той слезе в ада и изведе всички, които искаха да отидат с Него. В едно от своите послания апостол Петър казва, че Христос проповядва и на духовете в затвора и всички грешници, отнесени от потопа от времето на Ной, но разкаяли се, изведени от ада.

Тук няма никакво противоречие. Човекът е предупреден, че грехът е пътят към смъртта. Имаме време за покаяние – цял живот. До Страшния съд Църквата се моли и за починалите, тези, които не са имали време да се покаят приживе. И ние вярваме, надяваме се, че Бог чува нашите молитви. Но също така вярваме, че след Страшния съд няма да има време за покаяние.

Но ако Божият образ в човека е неразрушим, може ли да настъпи момент, в който покаянието да е невъзможно? Ако човек не може да се покае, значи в него не е останало нищо от Бога и дяволът, разбира се, не спечели, но все пак си върна „парче територия“?

Когато говорим за Божия образ, трябва да разберем как той се изразява. Има образ на Бога и има подобие на Бога. Образ, съчетан с подобие, прави човек достоен за Бога. Тяхното съчетание говори за съгласие на волята на човека с волята на Бога.
Образът Божий е във всеки човек, подобието не е във всеки. Създавайки човека със словото Си, Бог казва: „Да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие (Бит. 1:26) и образът тук е това, което е вложено в човека от самото начало и е неразрушимо, неговите божествени качества са вечността и свободата. Сходството е потенциал, който човек трябва да разкрие сам.

Ние можем да станем като Бог чрез изпълнението на заповедите, като живеем според волята на Бог. Като имащ в себе си неразрушимия Божи образ, човек избира по свободна воля – в ада или в рая. Не можем да спрем съществуването си.

Може да се каже, че дяволът победи преди идването на Христос. И победата на дявола се изразяваше преди всичко в това, че всяка душа, както праведната, така и грешната, слезе в ада. Но след като Господ потъпка смъртта със смърт, вече може да се запита, а св. Йоан Златоуст веднъж повдигна този въпрос - защо Господ остави дявола, защото би било възможно да го стрие на прах и да не измъчва никой друг?

Дяволът беше „допуснат“ до човека, както до Йов – за да има човек възможността да расте в доброто, да се противопоставя на злото, избирайки свободно Бога, тоест подготвяйки душата си за живот в рая, където ще има всеки Бог във всеки. Или свободно отхвърлете Бог.

Казахме, че раят и адът започват тук и сега. Малко ли са хората тук на земята, които, имайки образа Божий в себе си, изобщо не се стремят да се уподобят на Бога, без Бога, не искат да бъдат с Него? И въпреки че човек наистина не може да живее без Бога, да живее истински, истински живот, той често съзнателно устройва за себе си живот, където няма Бог, и живее спокойно. И се отделя от това, което Бог е приготвил за него. Но ако на земята той не иска да бъде с Бога, каква причина има да мисли, че ще иска да бъде с Господ след смъртта?

В разговор с Никодим има такива думи: „Който вярва в Него (Божия Син), не бива съден, но невярващият вече е осъден, защото не е повярвал в името на Единородния Божи Син“ (Йоан 4:18). И по-нататък Христос ще каже: „Съдът се състои в това, че светлината дойде на света; но хората обикнаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли” (Йоан 4:19). Какво ни казват тези думи? Става дума за това, че човек сам избира с кого да бъде и как да живее. Невярващият вече е осъден, но невярващият не е в смисъл, че никога не е чувал нищо за Бог, не е знаел, не е разбирал и затова не е повярвал, а изведнъж се оказа, че Той съществува. А невярващ в смисъл съзнателно не е вярвал, че знае за Бога и за Христос като Спасител. И сам се осъди с неверието си.

Чуват ли се молитви от ада?

Какво точно страдат в ада тези, които не са се уподобили Бог, ако съзнателно са избрали живот без Бога, не се покайват за нищо?

Адската мъка ще се състои в това, че страстите, които съществуват в нас, не могат да бъдат задоволени и това чувство на неудовлетвореност в перспективата на вечността ще стане непоносимо. Човек, който не е прибягнал до Бога за изцеление на своята страстна, увредена от греха природа, винаги ще копнее за нещо страстно и никога няма да има възможност да изпълни желанието си. Тъй като страстите не се задоволяват в ада, Бог няма да създаде там условия, които човек е свикнал да използва на земята.

В Евангелието на Йоан се казва, че който върши Божията воля, „не идва на съд, но е преминал от смърт в живот“ (Йоан 5:24). Тоест, всъщност самият човек, неговата воля, неговата страст или свобода от него ще определи къде да отиде, в ада или в рая. Подобно се присъединява към подобно.

- Може ли грешникът да се моли в ада? Или там има такова желание?

Ако наречем молитвата просто обръщение към Бога, тогава, съдейки по притчата за богаташа и Лазар и от многото свидетелства на патериконите, такава молитва е възможна. Но ако говорим за молитвата като за общение с Господа и нейната ефективност, тук, съдейки и по притчата за богаташа и Лазар, се вижда, че такава молитва не се чува в ада.

Можем да си припомним думите на Христос: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твоето ли име изгонвахме бесове” (Матей 7:22). Това може да се разбира и като молитва, но не е ефективна. Защото зад нея нямаше истинско изпълнение на волята Божия, а имаше само любов към себе си. И следователно такава молитва вероятно не е в състояние да промени човек. Човек, който не е култивирал Царството Божие в себе си, не го е търсил, не е работил върху него, не знам дали може да чака това, което иска.

- Каква е разликата между адските мъки преди Страшния съд и след това?

След Страшния съд всички хора ще бъдат възкресени от мъртвите, ще бъде пресъздадено духовното ново тяло на човека. Не само душите ще се явят пред Бога, както се случва преди Страшния съд, но душите, съединени с телата. И ако преди Страшния съд и преди второто пришествие на Христос, душите на хората са били в предчувствие за райско блаженство или адски мъки, то след Страшния съд, в неговата цялост, човек ще започне непосредствено да преживява състоянието на или рай или ад.
- Могат ли тези, които са в ада, да видят страданието на другия?
- Откровения по тази тема има в патериконите, например в разказа за това как Макарий Велики, ходейки през пустинята, видял череп, който, както открил Макарий, се оказал череп на египетски жрец. Светецът започнал да го разпитва, а черепът разказал за горчивите му мъки. Подвижникът, пояснявайки, попитал: "Кажи ми, има ли някой друг по-тежки мъки от теб?" Черепът казва: „Разбира се, че има. Стоя на раменете на един епископ." И тогава той започва да говори за това.
Тези свидетелства не са ни дадени напразно. Можете леко да отворите завесата на тайните на адските мъки, представете си срама, когато няма къде да се скриете от изобличаването на вашите грехове.
- Защо в химните на Велика събота, когато се припомня слизането на Христос в ада, има думите „И от ада всичко е безплатно“?

Ние я пеем в смисъла, в който казваме, че „Христос ни спаси всички“. Идването в света на Богочовека, Неговото страдание, смърт, Възкресение, изпращането на Светия Дух върху човечеството не зависят от волята на самия човек. Но зависи от волята на човека дали да приеме този общ за всички дар на спасение, за да стане негов личен дар, или да го отхвърли.

Затова казваме, че Христос слиза в ада, за да спаси всички. Но кого спасява? От Преданието знаем, че след Своето Възкресение Христос извежда старозаветните праведници и покаяли се грешници от ада. Но нямаме информация, че Христос е извел всички. А ако някой не искаше да отиде при Него? Също така нямаме информация, че Адът е празен оттогава. Напротив, Традицията казва друго.

Църквата има разбиране за нелинейността на времето, което се изразява в това, че ние не помним например Рождество Христово, което е било преди 2013 години, или самото Възкресение, станало в Юдея около 2000 г. преди години, но ние преживяваме тези събития тук и сега.

Това не е точно разбиране. Има доктрина за уникалността на жертвата на Христос. Беше направено веднъж завинаги. Но това, което се случва на Велика събота, на самия Великден и на всеки църковен празник е възможност да се приобщим към тази реалност, която като даденост вече съществува. Влезте в тази реалност, станете нейни участници.

В крайна сметка ние „не сме виновни“, че не сме родени по времето, когато Христос е ходил по земята. Но Христос донесе спасение на всеки човек и даде на всеки човек „равни възможности“, независимо от времето, да участва в реалността на Неговото страдание, Неговия триумф.

Самият Христос казва: „Часът идва и вече е“, „Времето идва и вече е“. На литургията, когато свещеникът се моли в олтара по време на евхаристийния канон, той говори за идването на Царството Небесно в сила, за общото възкресение, в минало време. Защо? Защото Господ вече ни е дал всичко това като реалност. И нашата задача е да влезем в него, да станем съучастници в него.

Църквата Христова е реалността на Царството Божие на земята. Причастието към Църквата и към всичко, което тя е готова да даде, разкрива на човека реалността на вечния блажен живот. И само тези, които открият тази реалност в себе си, могат да се надяват, че тя ще се разкрие напълно в нея и след Страшния съд.

Божието царство вече е дошло. Но адът не е празен.

Описанието на ада от теолозите е изложено в следните думи, взети от писанията и житията на светите отци на църквата.

Демоните са духове; и грешниците, които сега са в ада, също могат да се считат за духове, защото само тяхната душа слиза там; техните кости, които са се превърнали в прах, непрекъснато се прераждат ту в растения, ту в минерали, в течности... и по този начин, без тяхно знание, преминават различни етапи на трансформация на материята. Но грешниците, подобно на светците, трябва да възкръснат в последния ден и да се въплътят в материалното тяло, което са имали, докато са живели на земята.

Те ще се различават по това, че избраните ще бъдат възкресени и въплътени в блестящи и чисти тела, а грешниците в тела, осквернени и обезобразени от греха. Така в ада ще живеят не само духове, но и хора като тези, които живеят на земята. Следователно адът е място, физически определено, материално и ще бъде обитавано от земни същества, плът и кръв и т.н., и нерви, способни да изпитат страдание.

Някои вярват, че той е вътре в земята; други го поставиха - на някои планети; но нито един от съветите не реши този въпрос. Има само спекулации по този въпрос. Едно нещо, което казват е, че където и да е местоположението на ада, това е регион, съставен от материални елементи, но който е лишен от слънце, луна и звезди; най-тъжното, най-бездомното място, в което няма дори намек за доброта, е по-лошо от най-ужасните места на света, в които съгрешаваме.

Теолозите от своята предпазливост не се осмеляват да дават описания на този ад и всичките му ужаси, както египтяните, индусите или гърците. Те се ограничиха само да посочат някак казаното в светото писание: до огнените реки, до сярното езеро на Апокалипсиса и до червеите на пророк Исая, до червеите, вечно роящи в мършата, до демоните, които мъчат хора, които те също погубиха, и върху хора, които плачат и скърцат със зъби, както казва Евангелието.

Свети Августин не допуска такова физическо страдание да бъде само символ на морално мъчение. Той видя истинска горяща сярна река, истински червеи и змии, които хапеха телата на грешниците. Той говори въз основа на един стих от Евангелието на Св. Забележете, че този удивителен огън, макар и абсолютно материален и подобен на земния огън, действа върху телата като сол, т.е. запазва ги; че тези грешници, вечно измъчвани, но вечно живи жертви, вечно ще усещат този огън, но без да бъдат изгорени; тя прониква под кожата до мозъка на костите, до зениците на очите, до най-вътрешните фибри на тяхното същество... Ако можеха да се озоват в кратера на вулкан, това би им се сторило като място за комфорт и спокойствие.

Така разказват с пълна убеденост най-скромните, най-умерените теолози; въпреки че не отричат, че в ада има и други телесни мъки; но само добавят, че нямат достатъчно знания за това; знание толкова определено, колкото горните описания на огнени мъчения или мъчения чрез червеи и змии. Има обаче по-смели богослови, които описват ада по-подробно, по-разнообразно и по-пълно и въпреки че никой не знае къде се намира този ад, има светци, които са го виждали. Те са били транспортирани там под формата на дух, като например Света Тереза.

Съдейки по историите на този светец, може да се предположи, че в ада има градове; тя видя в ада редица улици, дълги и тесни, като в древните градове. Когато стигна там, тя трябваше да стъпи на ужасен, изровен и миризлив път, по който пълзяха отвратителни влечуги; но след това пътя й препречи стена, в която имаше вдлъбнатина или ниша, където тя се скри, без да разбира как. Това, каза тя, е мястото, запазено за нея, ако злоупотреби с благодеянията, които Бог й изпрати в килията й в Авила.

Тя по някакъв чуден начин проникна в тази ниша; но беше невъзможно да се обърне в него, нито да стане, нито да седне, нито да легне, нито, още по-малко, да излезе от него; тази стена я прегърна в каменни обятия и я притисна като жива. Струваше й се, че я удушават, разкъсват я жива на парчета, че я горят, с други думи, тя преживя ужасите на различни мъки. Нямаше какво да се надява на помощ, тъмнината покриваше всичко наоколо и в същото време от тази тъмнина ясно се открояваше улицата, по която тя вървеше, с цялото си отвратително население; гледката е непоносима за нея като самия мрак.

Беше просто едно малко кътче от ада. Някои от духовните пътешественици са виждали големи градове в пламъци в ада. Например Вавилон, Ниневия, дори Рим; всичките им дворци и храмове в пламъци, а обитателите във вериги, търговците зад гишетата; свещениците, заедно с придворните, в празничните зали, викаха на столовете си, от които вече не можеха да си тръгнат, и вдигаха купи към възпалените си устни, от които изхвърчаха пламъци; слуги, коленичили в кипящи помийни ями, и принцове, хвърлящи им злато, изливащо се като разтопена лава.

Други говореха, че виждат безкрайни полета в ада, обработвани от гладни селяни; нищо не растеше в тези безплодни ниви и селяните се изяждаха един друг; но също толкова многобройни, колкото и преди, също толкова гладни и отслабнали, те се разпръснаха в пространството, опитвайки се напразно да намерят по-щастливи места, и веднага бяха заменени от други, също толкова гладни и страдащи.

Други говореха за планини, които виждаха в ада, разсечени от пропасти, стенещи гори, кладенци без вода, извори, пълни със сълзи, реки от кръв, снежни вихрушки в ледени пустини, лодки, пълни с обзети от отчаяние хора, бързащи през безбрежното море, в Като цяло, те видяха всичко, което езичниците също изобразиха: това беше плачевно отражение на земята с неизмеримо увеличени нещастия, увековечени от естествени страдания и дори затвори, бесилки и инструменти за мъчение, приготвени от собствените ръце на хората.

Имаше и демони, които, за да измъчват по-добре хората, сами се обличаха в тела. Те имаха крила на прилеп, рога, нокти, люспи на костенурка и остри зъби; показват ни ги въоръжени с мечове, вили, щипки, триони, менгемета, мехове, бухалки и векове наред се бъркотят в човешкото тяло като готвачи или месари, без да спират.

Тогава те, превърнати в лъвове или огромни змии, завличат жертвите си в уединени пещери; понякога се превръщат в гарвани, за да изкълват очите на виновните, понякога се превръщат в летящи змейове, отнасящи грешниците на гърба си, крещящи, крещящи, окървавени, за да ги хвърлят след това в горящи серни езера. Ето облаци от скакалци, гигантски скорпиони, гледката им е ужасяваща, миризмата им е гадна; тук има ужасни чудовища с отворени усти, разклащащи гриви, мачкащи грешниците с челюстите си и след това ги извръщат цели, защото са безсмъртни.

Формите на тези демони напомнят на боговете на Тартар и идолите, изобразявани от финикийците, моавците и други езичници, живеещи в съседство с Юдея. Тези демони не действат произволно; всеки има своя цел и своя работа; злото, което вършат в ада, е пропорционално на злото, което са внушили на хората в земния живот.

Грешниците изпитват наказание с всичките си сетива и с всички органи, защото са съгрешили с всичките си сетива и с всички органи; така чревоугодниците ще бъдат наказани от демоните на ненаситността, мързеливите от демоните на мързела, прелюбодейците от демоните на блудството и т.н., по толкова начини, колкото има начини за грях. Когато горят, те ще се чувстват студени, когато замръзнат, те ще страдат от топлина; едновременно ще жадува за почивка и ще желае движение; постоянно чувство на глад и жажда; да изпита повече умора от роб на склона на деня; да боледуваш по-мъчително от умиращия; те ще бъдат счупени, бити, покрити с рани, като истински мъченици - и това никога няма да свърши.

Никой от демоните никога няма да откаже да изпълни своята мрачна мисия; всички те са добре дисциплинирани в това отношение и усърдно изпълняват задължението за отмъщение, което са поели върху себе си. Никога на земята не е имало народ, по-покорен на своите владетели, армия, по-покорна на водача си, монашеска общност, по-смирена пред своя абат.

Малко се знае за по-ниските чинове, плебеите, така да се каже, за демоните, които съставляват легионите от вампири, жаби, скорпиони, гарвани, хидри, саламандри и други безименни влечуги, които съставляват фауната на адските региони. Но имената на няколко принцове, които командват тези легиони са известни, сред тях: Белфагор - демонът на сладострастието; Абадон, или Аполион, е демонът на убийството; Велзевул - демонът на нечистите желания и покровителят на мухите, които пораждат гниене; Мамон е демон на скъперничеството; Молох, Белиал, Ваалгад, Астарод и много други и над тях е тяхната вселенска глава, мрачният архангел, който на небето носи името Луцифер, а в ада - Сатана.

Ето кратко описание на ада, погледнат от гледна точка на неговата физическа природа и физическите мъки, които изпитват грешниците там. Отворете писанията на църковните отци и древните учени; справят се с нашите благочестиви легенди; разгледайте статуите и снимките на нашите църкви; слушайте какво се говори от амвона и ще научите повече.

Възкресението на тялото е чудо; но Бог извършва двойно чудо, давайки на това мъртво тяло, вече изтощено от преходните изпитания на живота, възможността без унищожение да устои на огъня в пещ, където дори металът би се стопил. Ако се каже, че душата сама си е палач, че Бог не я преследва, а само я оставя в нещастна позиция, която сама е избрала, това пак би могло да се разбере (въпреки че оставянето на едно завинаги изгубено и страдащо същество изглежда несъвместимо с добротата на Създателя); но казаното за душевните и духовните терзания не може по никакъв начин да се отнесе към тялото и телесните терзания. За да продължи това телесно мъчение до безкрайност, не е достатъчно Бог да оттегли ръката Си; напротив, необходимо е Той да го наложи, за да действа, без което тялото няма да устои и ще се разпадне.

Не без основание казваме, че християнският ад превъзхожда по ужаси езическия. Всъщност в Тартар виждаме виновни, измъчвани от съвестта, виждащи непрекъснато престъпленията и жертвите си, напразно бягащи от пронизващата светлина и от погледите, които ги преследват навсякъде; гордостта там е унизена и наказана; всички носят печата на миналото си; всички са наказани за собствените си грехове; така че за някои е достатъчно да бъдат оставени на собствената си съвест и няма нужда да добавяме други наказания. Но там те са сенки, т.е. души във течната им обвивка, подобие на тяхното земно въплъщение; те не са взели обратно телата си, за да страдат физически в тези фини начини на мъчение, които са предимно в основата на християнския ад.

В наше време, разбира се, в самата църква има много хора със здрав разум, които не допускат буквално тълкуване на това учение и които виждат в него алегория; но тяхното мнение е единично и не представлява закон. Доктрината за материалния ад, с всичките си последици обаче, все още представлява символ на вяра.

Ще се попита, разбира се, как биха могли хората да видят всичко това в екстаз, ако това не съществува. Но тук не е мястото да обяснявам всички случаи и източници на фантастични видения, които понякога се появяват с всички признаци на реалност. Ще кажем само, че екстазът е най-малко сигурният метод за откровение, тъй като това крайно възбудено състояние не винаги е способно на такова пълно отделяне на духа, както изглежда, и много често отразява влиянието на предишния ден.

Мислите, които проникват в съзнанието и чийто отпечатък е запазен в мозъка или в периспиртарната обвивка, се възпроизвеждат в подобрена форма, като мираж, смесени, преплетени и понякога изразени в изключително странни образи. Побърканите от всички религии винаги имат видения за това, в което вярват; следователно няма нищо изненадващо във факта, че Света Тереза, проникната от идеята за ада, както беше изобразена, имаше видения, които в действителност не са нищо повече от обикновени кошмари.

Вторият пасаж, който говори за рая, се намира в Посланието на апостол Павел; тя е свързана с неговия личен опит: „И аз знам за такъв човек (просто не знам – в тялото, или извън тялото: той знае), че е бил грабнат в рая и е чул неизказани думи, които човек не може да се преразкаже” ().

Тълкувайки този пасаж, св. Никодим Светогорец казва, че „рай е персийска дума, означаваща градина, засадена с различни дървета...” В същото време той казва, че „грабването” на апостол Павел в рая, според някои тълкуватели означава, че "той е бил посветен в тайнствените и неизразими думи за рая, които са скрити от нас и до днес." Както казва св. Максим Изповедник, по време на съзерцание апостол Павел се възнася на третото небе, тоест преминава през „трите небеса” – действена мъдрост, естествено съзерцание и езотерично богословие, което е третото небе – и оттам той беше грабнат в рая. Така той беше посветен в мистерията какво представляват двете дървета - дървото на живота, което расте насред рая, и дървото на познанието, в мистерията кой е херувимът и какво представлява огненият меч, с който той пазеше входа към Едем, а също и към всички други велики истини, представени от Стария завет.

Третото място се намира в Откровението на Йоан. Епископът на Ефес, между другото, казва: „На победителите ще дам да ядат от дървото на живота, което е всред Божия рай“ (). Според св. Андрей Кесарийски дървото на живота алегорично означава вечен живот. Тоест Бог дава обещанието да „участва в благословиите на бъдещия свят“. А според тълкуването на Арета Кесарийска „раят е благословен и вечен живот“.

Следователно Раят, вечният живот и Царството Небесно са една и съща реалност. Сега няма да се задълбочаваме в анализа на връзката между понятието „рай” с понятията „Царство Божие” и „Царство небесно”. Основното е очевидно: раят е вечен живот в общение и единство с Троичния Бог.

Думата „ад” (на гръцки κολασε – брашно) идва от глагола κολαζο и има две значения. Първото значение е „да отрежеш клоните на дървото“, второто е „да накажеш“. Думата се използва в Свещеното писание главно във втория смисъл. При това в смисъл, че не Бог наказва човека, а човек сам се наказва, защото не приема Божия дар. Прекъсването на общението с Бога е наказание, особено ако си спомним, че човек е създаден по образ и подобие Божие и именно това е най-дълбокият смисъл на неговото съществуване.

Нека разгледаме по-отблизо тази тема, като изложим ученията на някои от отците на Църквата.

Смятам, че трябва да започнем с монах Исак Сирин, който много ясно показва, че има рай и ад. Говорейки за рая, той казва, че раят е Божията любов. Естествено, когато говорим за любов, имаме предвид преди всичко нетварната енергия на Бога. Свети Исаак пише: „Раят е Божията любов, в която е насладата от всички блага”. Но говорейки за ада, той казва почти същото: адът е бичът на божествената любов. Той пише: „Казвам, че онези, които са измъчвани в геената, са поразени от бича на любовта. А колко горчива и жестока е любовната мъка!“

Така адът е мъчение от въздействието на Божията любов. Свети Исаак казва, че скръбта от греха срещу Божията любов е „по-ужасна от всяко възможно наказание“. Наистина, каква болка е да отречеш нечия любов и да вървиш срещу нея! Какво ужасно нещо е да се държим неадекватно с тези, които истински ни обичат! Ако казаното се сравни с Божията любов, тогава ще бъде възможно да се разбере мъчението на ада. Монах Исаак смята за неуместно да се твърди, "че грешниците в геената са лишени от Божията любов".

Следователно хората в ада няма да бъдат лишени от божествена любов. ще обича всички хора – и праведните, и грешниците, но не всички ще изпитват тази любов в еднаква степен и по един и същи начин. Във всеки случай е неуместно да се каже, че адът е липсата на Бог.

Това води до извода, че преживяването на Бог в хората е различно. На всеки ще се даде от Господ Христос „според достойнството му“, „според добродетелите му“. Ще бъдат премахнати чиновете на учителите и учениците и във всеки ще се разкрие „остротата на всеки стремеж“. Един и същи Бог еднакво ще даде Своята благодат на всички, но хората ще я възприемат според своите „капацитети“. Божията любов ще се разпростре върху всички хора, но ще действа по два начина: ще измъчва грешниците и ще радва праведните. Изразявайки православното предание, монах Исаак Сириец пише: „Любовта със своята сила действа по два начина: тя измъчва грешниците, както тук се случва приятел да изтърпи от приятел, и се радва със себе си на онези, които са изпълнили своя дълг. .”

Следователно една и съща Божия любов, едно и също действие ще се разпространи върху всички хора, но ще се възприема по различен начин.

Но как се получава такава разлика?

Бог каза на Мойсей: „На когото имам милост, ще го помилвам, когото съжалявам, ще го пожаля“ (). Апостол Павел, цитирайки този пасаж от Стария завет, добавя: „Затова Той се смили над когото иска; и когото иска, той се втвърдява ”(). Тези думи трябва да се тълкуват в рамките на православното Предание.

Следователно огънят на геената няма да бъде ярък, той ще бъде лишен от способността си да просветлява. И светлината на праведния няма да гори, тя ще бъде лишена от свойството да изгаря. Това ще бъде резултат от различно възприемане на действието на Бог. Във всеки случай това означава, че човек ще получи нетварната енергия на Бога в съответствие с неговото състояние.

Подобно разбиране за рая и ада е характерно не само за св. Исаак Сирин и св. Василий Велики, но това е общото учение на светите отци на Църквата, които тълкуват вечния огън и вечния живот апофатично. Когато говорим за апофатизъм, нямаме предвид, че светите отци уж претълкуват учението на Църквата, разсъждавайки твърде абстрактно, философски, а че предлагат тълкуване, което не е свързано с категориите на човешката мисъл и образите на сетивните неща. Тук е очевидна разликата между православните гръцки отци и франко-латинците, които възприемат реалността на бъдещия век като създадена.

Тази важна истина, която, както ще стане ясно, има голямо значение за духовния живот на Църквата, е развита от св. Григорий Богослов. Той приканва своите слушатели да възприемат учението за възкресението на телата, съда и възмездието на праведните в съответствие с традицията на Църквата, т.е. в перспективата, че бъдещият живот „за очистените от ума е светлина“, дадено "в мярката на чистотата", и тази светлина ние наричаме Царство Небесно. Но „за слепите в господството“ (т.е. ума) става тъмнина, което в действителност е отчуждение от Бога „до степен на местно късогледство“. Тоест вечният живот е светлина за тези, които са пречистили ума си, той е светлина за тях до степента на тяхната чистота. И вечният живот става мрак за слепите по ум, които не са се просветили в земния живот и не са достигнали до обожение.

Можем да разберем тази разлика и на примера на сетивните обекти. Същото слънце „здравото око просветлява, а болното потъмнява“. Очевидно не слънцето е виновно, а състоянието на окото. Същото ще се случи и при Второто пришествие на Христос. Един и същи Христос „лъже да падне и да стане: да падне за невярващите, а за верните да стане“. Едно и също Божие Слово сега, във времето и още повече тогава, във вечността, „и по естество ужасно недостойно, и за доброто на човечеството, то е годно за онези, които се украсяват както трябва“ . Защото не всички са достойни да останат в същия ранг и позиция, но един е достоен за едно нещо, а другият за друго, „до степента, според мен, на неговото пречистване“. В съответствие с чистотата на сърцата и умовете си хората ще вкусят всеки от същата нетварна Божия енергия в своята мярка.

Следователно, според св. Григорий Богослов, и раят, и адът са един и същи Бог, защото всеки вкусва Неговата енергия в съответствие с душевното си състояние. В една от своите доксологии свети Григорий възкликва: „О, Троице, с която се удостоих да бъда нелицемерен служител и проповедник! О, Троица, която някога ще бъде позната на всички, някои в сияние, други в мъки. И така, една и съща Троица е за хората и осветление, и мъчение. Думите на светеца са директни и недвусмислени.

Бих искал да спомена и св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, който също настояваше за това учение. Обръщайки се към думите на Йоан Предтеча, които той казва за Христос, „Той ще ви кръсти със Светия Дух и огън” (;), св. Григорий казва, че тук Предтечата разкрива истината, която хората ще възприемат, съответно или мъчителното или просветляващото свойство на благодатта. Ето неговите думи: „Той, казва (Предтечата), ще ви кръсти със Светия Дух и огън, показвайки просветляващо и мъчително свойство, когато всеки човек получи подходящо разположение.“

Разбира се, това учение, изразено от св. Григорий Палама, трябва да се разглежда във връзка с учението за нетварната Божия благодат. Светецът учи, че цялото творение участва в нетварната Божия благодат, но не по един и същи начин и не в еднаква степен. По този начин общуването с Божията благодат от светиите се различава от общуването с нея от другите разумни създания. Той подчертава: „Всичко участва в Бога, но светиите участват в Него в най-голяма степен и по значително различен начин“.

Освен това от учението на Църквата знаем, че нетварната Божия благодат получава различни имена в зависимост от естеството на действието, което извършва. Ако пречиства човека, значи се нарича пречистваща, ако го просвещава, е просветляваща, ако обожествява, е обожествяваща. Освен това понякога се нарича естествено, понякога животворно, а понякога мъдро. Следователно цялото творение участва в нетварната Божия благодат, но участва по различни начини. Затова ние трябва да различаваме за себе си обожествяващата благодат, с която се причастяват светиите, от други проявления на същата божествена благодат.

Всичко казано се отнася, разбира се, за действието на Божията благодат във вечния живот. Праведните ще участват в просветляващата и обожествяващата енергия, докато грешниците и нечистите ще изпитат жилещото и мъчително действие на Бога.

Срещаме същото учение в аскетическите дела на различни светци. За пример нека цитираме монах Йоан Синайски. Той казва, че един и същи огън се нарича и „огънят, който пояжда, и светлината, която просветлява“. Това се отнася до свещения небесен огън на Божията благодат. Божията благодат, която хората получават в този живот, „едни изгаря поради липсата на очистване“, други „просветлява до степен на съвършенство“. Разбира се, Божията благодат няма да очисти непокаяните грешници във вечния живот - това, което казва св. Йоан Синайски, се случва в настоящето. Подвижническият опит на светците потвърждава, че в началото на своя път те усещат Божията благодат като огън, който изгаря страстите, а по-късно, когато сърцето се очиства, започват да я усещат като светлина. И съвременните боговидци потвърждават, че колкото повече човек се кае и в процеса на своя подвиг получава опита на ада по благодат, толкова повече тази нетварна благодат може, неочаквано за самия подвижник, да се претвори в светлина. Същата Божия благодат, която първо очиства човека като огън, започва да се съзерцава като светлина, когато той достигне висока степен на покаяние и пречистване. Тоест, тук имаме работа не с някакви сътворени реалности или субективни човешки усещания, а с опита от преживяването на нетварната Божия благодат.

РАЯ И АДА В ЦЪРКОВНИЯ ЖИВОТ

Съчиненията на светите отци на Църквата (по-горе анализирахме свидетелствата на някои от тях) имат значение за нас само в рамките на църковния живот. В крайна сметка светите отци не са просто мислители, философи, размишляващи върху доктринални теми. Не. Те изразяват опита на Църквата, тълкуват повереното й Откровение.

Ще дам два прости примера, за да покажа, че горното учение е убеждение и опит на цялата Църква.

Първият пример е Причастието на Тялото и Кръвта Христови. Божественото причастие действа в съответствие със състоянието на човека. Ако човек е нечист, това го изгаря, но ако се стреми към своето пречистване или още повече, ако вече е в състояние на обожение, то действа по друг начин.

Апостол Павел пише за това на коринтяните: „Който яде този хляб или пие чашата Господна по недостоен начин, ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни ().“ По-долу той потвърждава мисълта си: „Затова много от вас са слаби и болни и много умират“ (). И това се случва, защото „който яде и пие недостойно, той яде и пие осъждане за себе си“ (). Причастието на Тялото и Кръвта Христови, ставащи живот за хората пречистени и обожени, за нечистите е осъждане и дори телесна смърт. Много болести, а понякога и смърт, както потвърждава апостол Павел, са причинени от недостойното причастие на Светите Дарове. Затова апостолът дава следния съвет: „Човек да изпитва себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша” (1 Кор. I, 28).

Изразът на апостол Павел „нека го изпита“ трябва да се сравни с духа на всичките му послания. Според тях Божията благодат трябва да просвети сърцето на човека, което се потвърждава от следния цитат: „Защото е добре да се укрепват сърцата с благодат“ (). От това е очевидно, че пристъпвайки към Божественото Причастие, човек трябва да изпита в какво духовно състояние се намира. Защото за очистените Причастието става пречистване, за просветените става осветление, за обожествяващите го обожение, а за нечистите и непокаяните - съд и осъждане - ад.

Ето защо свещеникът в богослужебните молитви умолява Бога Божественото причастие да не бъде за съд и осъждане, а за опрощаване на греховете. Свети Златоуст е много показателен: „Удостоверете ни да се причастяваме с Твоите небесни и страшни Тайни, сеяйки свещени и духовни ястия, с чиста съвест, за опрощаване на греховете, за опрощение на греховете, за причастието на Светия Дух, за наследството на Небесното царство, за дързост към Тебе, а не за съд или осъждане.

Същият дух на покаяние виждаме и в молитвите „След св. Причастие”.

При явяването на Бога по време на Второто пришествие ще се случи същото, което вече се случва сега по време на Светото Причастие. За онези, които са се пречистили и са се покаяли, ще стане рай. За тези, които не са пречистени, Бог ще стане ад.

Друг пример е от иконописта, която, разбира се, е видим израз на учението на Църквата. На изображението на Второто пришествие, както е представено в преддверията на манастирските църкви, виждаме следното: от Божия престол излиза светлина, прегръщаща светиите, а от същия Божий престол излиза огнена река, изгарящи непокаяните грешници. Източникът на светлината и огъня е един и същ. Това е прекрасен израз на учението на светите отци на Църквата, учението, което разгледахме по-горе за двете действия на Божествената благодат - просвещаване или изгаряне - в зависимост от състоянието на човека.

БОГОСЛОВСКИТЕ И ДУХОВНО-АСЦЕТИЧЕСКИ ИЗВОДИ

Всичко казано не е абстрактна теоретична истина, а има пряка връзка с църковния живот. В края на краищата учението на светите отци за рая и ада е ключът към разбирането както на Светото писание и светоотеческите творби, така и на църковния живот като цяло. В тази глава ще разгледаме по-подробно онези духовни и практически последици, които произтичат от православното разбиране за рая и ада.

Православните отци учат, че раят и адът съществуват не като награда и наказание от Бога, а съответно като здраве и болест. Здравите, тоест пречистените от страстите, изпитват просветляващото действие на Божествената благодат, а болните, тоест непречистените, изпитват изгарящо действие.

В някои случаи раят се нарича не само светлина, но и тъмнина. От гледна точка на лингвистиката тези думи изразяват противоположни значения: светлината е противоположна на тъмнината, а тъмнината е противоположна на светлината. Но в светоотеческата традиция божествената светлина „заради господството, превъзхождащо всичко“ понякога се нарича тъмнина. Адът също е описан под формата на "огнен мрак". Въпреки че тези две думи също са противоположни една на друга.

Тоест, адът не е нито огън, нито тъмнина в нито един от познатите ни сетива. Раят също не е нито светлина, нито тъмнина, както ги познаваме. Затова, за да се избегне объркване на понятията, светите отци предпочитат апофатическата терминология.

Едно е ясно: и раят, и адът не са сътворени реалности, те са несътворени. И праведните, и грешниците ще видят Бога в бъдещия живот. Но докато праведните ще бъдат в благословено общение с Него, грешниците ще бъдат лишени от това общение. Това е видно от притчата за лудия богаташ. Богаташът видя Авраам и Лазар в пазвата си, но нямаше общение с Бога и затова беше в огън. Той възприемаше Бога като външно изпепеляващо действие. Тоест тази притча изразява действителното състояние на нещата. предадено под формата на алегория.

b) Разликата в опита за получаване на божествена благодат ще зависи от духовното състояние на хората, от степента на тяхната вътрешна чистота. Следователно пречистването е необходимо още в този живот. Очистването, според светите отци, трябва да се извършва главно в сърцето и ума на човека. Умът е „доминантата“ на душата, чрез ума човек се присъединява към Бога. В резултат на грехопадението умът на човека беше помрачен. Той беше идентифициран с логическото мислене, слят със страстите, смесени с околния свят. Сега е необходимо пречистването на ума.

За това лаконично говори св. Григорий Богослов: „Затова първо се очисти, а след това говори с Пречистия“. Ако обаче някой пожелае да стигне до Бога и да придобие познание за Него, без преди това да е преминал през съответното изпитание, което се състои в очистване на сърцето, тогава ще се случи нещо, което толкова често срещаме в Свещеното Писание, за което Св. Григорий говори. Ще се случи това, което се случи с народа на Израел, който не можеше да гледа лицето на Мойсей, сияещо от Божията благодат. Какво се случи с Маной, който възкликна: „Загинахме, жено, защото видяхме Бога” (вж.). Какво се случи с апостол Петър, който след чудото с улавянето на риба каза: “Излез от мене, Господи! защото съм грешен човек "(). Ще се случи същото, както с апостол Павел, който, още неочистен, внезапно видя преследван от него Христос и загуби зрението си. Това, което се случи със стотника, който помоли Христос за изцеление, също може да се случи. Той трепереше и затова се молеше на Господ да не влиза в дома му, за което получи похвала от Него. Давайки последния пример, светецът прави една забележка. Ако някой от нас все още е „стотник“, тоест работи за „княза на този свят“ и следователно е нечист, нека придобие усещанията на стотник и кажете с него: „Не съм достоен да влезеш под моя покрив” () . Нека обаче не остава винаги в такова убеждение. Но желаейки да види Христос, нека направи това, което направи Закхей: като първо се изкачи на смоковницата, тоест „като уби земните членове и надмина тялото на смирението“, нека приеме Бог Слово в дома на душата си.

Имаме нужда от съзнание за нашата нечистота и подвиг за нейното очистване и изцеление. Очистили душата си, трябва да я украсим, просветени от Христовата сила и Христовото действие. Защото, ако защитим душите си с всякакъв вид защита, ако приложим трезвеност в сърцето си и по този начин го подготвим за духовни издигания, тогава „ние самите ще бъдем просветени със светлината на знанието и ще произнесем Божията мъдрост в скрита тайна , и ние ще светим на други хора. В заключение св. Григорий Богослов уместно отбелязва: „Засега нека се постараем да очистим себе си и така да принесем жертва на Словото, защото преди всичко трябва да направим добро на себе си, като приемем идващото Слово и станем Бог- като."

Така Православието, в съответствие с учението на Христос, през цялото време говори за пречистване и покаяние: „Покайте се, защото Царството небесно е близо“ (). Само чрез покаянието човек преживява Бога, защото познанието за Бога не е гносеологична теория или идея, а активно съзерцание.

в) Най-важното дело на Църквата е изцелението на човек, пречистването на неговия ум и сърце. След като се очисти, човек трябва да придобие просветен ум, за да не само види Бога, но и да стане за него рай и Царство Небесно.

Това се случва благодарение на тайнствата и подвига. И наистина, тайнствата и постижението трябва да се съчетават едно с друго. Подвигът, както казва святоотеческото предание, предшества Кръщението и го следва, предшества Причастието и го следва. Когато отделяме тайнствата от постиженията и постиженията от тайнствата, тогава изкривяваме църковния живот.

Ако внимателно изучавате Православния бревиар, можете да сте сигурни, че това е лечебен курс. Това е, образно казано, духовен и медицински компендиум за терапията на човешката душа. И тази терапия, както ясно се вижда от молитвите на тайнствата, е насочена главно към лечение на ума, към неговото просветление. Следователно извършването на тайнствата не е „продажба на билети“ за рая, а изцелението на човек, така че Бог, когато Го види, да стане за него рай, а не ад (и в крайна сметка всички ние - и праведните, и грешниците - ще видят Бога). Внимателното изследване на латинския "аскетизъм" показва ясно, че целта му е да види Бог. Но не това е проблемът, защото във всеки случай всички хора неизбежно ще видят Бога, всички ще Го срещнат „лице в лице“ (в евангелското четене за бъдещия съд Самият Господ говори за това). Проблемът е другаде: необходимо е човек да види Бога, докато е духовно здрав.

Православието има метод за лечение. Това се подчертава от подзаглавието на Филокалията: „Филокалията на светите отци, в която чрез подвиг и съзерцание умът се очиства, просвещава и става съвършен“.

Ж) Не трябва да се стремим на всяка цена да видим славата на Бога, като някои твърде любопитни хора, които са готови да използват всякакви методи за постигане на тази цел, чак до ориенталска медитация. Такова любопитство може не само да отклони човек, но и директно да го потопи в състояние на духовна заблуда. В православната църква основната задача е очистването на душата и именно поради причината, че за нечистите боговидението се превръща в ад. Пречистването на душата води до изцеление на човек, а изцелението е, разбира се, придобиване на безкористна любов.

д) Адът не е липсата на Бог, както често се казва, а Неговото присъствие, видението за Него като огън. И както вече споменахме, сега можем да вкусим рая или ада. По-точно естеството на нашата среща с Бог при Неговото Второ пришествие ще зависи изцяло от опита на контакт с Него, който вече имаме сега.

Според св. Илия Презвитер раят е съзерцание на душевните неща. Който е придобил чистота и богознание, „влиза чрез молитва в съзерцание като в свой дом”. И активен съпруг, тоест все още преминаващ през етапа на пречистване, „изглежда като минувач“, защото въпреки че има желание да влезе, той не може - неговата млада духовна възраст му служи като пречка. има безстрастие, което всъщност е преобразяването на желаната част от душата. Монах Илия Презвитер казва, че раят на безстрастието е скрит в нас и това е „образ на онзи рай, който ще приеме праведните“.

Според св. Григорий Синаит огънят, тъмнината, червеят и тартарът, съставляващи ада, са „различни сладострастия, всепоглъщащата тъмнина на невежеството, неутолима жажда за чувствени наслади, трепет и зловонна воня на греха“. Така сладострастието и чувствеността, невежеството и тъмнината, тръпката на страстта и вонята на греха вече тук се превръщат във вкус на ада. Всичко това са „обети и прагове на адски мъки” още в този живот.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

От направения анализ могат да се направят следните окончателни изводи. - Това е болница, клиника, която лекува човек. Лечението на душите е най-важната работа на свещеника. Разбира се, докато го правите, можете да правите други неща: да участвате в решаването на земни проблеми, да правите благотворителна дейност, да давате милостиня и други подобни. Въпреки това, основното занимание на свещеника остава духовното изцеление на човек.

Това е изключително благотворителна постъпка, защото има вечни последствия. Каква е ползата да се интересуваш от земните нужди и да оставаш безразличен към вечното си бъдеще? Светската Църква престава да бъде Христова. В края на краищата човекът не е създаден от Бога, за да бъде животът му изчерпван само от този преходен свят. Човешкият живот продължава в друг вечен свят. А Църквата е длъжна да се грижи за целия човек, състоящ се от душа и тяло.

Някои хора я осъждат, че е безразлична към нуждите на обществото и не извършва обществено полезни дела. Разбира се, никой няма да опровергае факта, че Църквата трябва да разпростре дейността си и върху тези нужди. Но тук е уместно да задам следния въпрос. Смъртта не е ли проблем за обществото? Не само това, всеки от нас е депресиран от неизбежността на собствената си смърт, която носим със себе си от раждането си, така че изглежда, че сме родени само за да умрем. Но в края на краищата смъртта на хората, които обичаме, ни носи неизмерима душевна мъка. Така че наистина ли смъртта не е личен или социален проблем? Така че Църквата се справя с този ужасен проблем и помага на човек да го преодолее чрез живот в Христос.

Дори самият факт, че той непрекъснато се занимава с духовна "терапия" на човешкия ум и човешкото сърце, има пряко въздействие върху обществото. Духовно здравият човек е спокоен, искрен, незаинтересован. В резултат на това той е мил семеен човек, добър гражданин и други подобни. Ето защо, както болницата продължава своята работа по време на различни обществени катаклизми, така и Църквата, въпреки всякакви катаклизми, не трябва да забравя най-важното си „лечебно“ служение и да лекува хората духовно и морално.

Живеейки в Църквата, ние трябва да се изцеляваме, използвайки лечебните средства, предлагани от нея - тайнствата и подвига, за да може вече тук и сега, но главно тогава, при Второто пришествие на Христос, Божията благодат да действа в нас като светлина и спасение, а не като тъмнина и брашно.

Приложение

ОТНОСНО ВСИЧКИ

Някои твърдят, че понятието "изпитания и въздушни духове" идва от гностицизма и езическите митове, вездесъщи по това време.

Фактът, че подобно учение може да се намери както в гностическите текстове, така и в езическите - египетски и халдейски - митове, е извън съмнение. Но трябва да се има предвид, че християнските отци, заимствайки учението за ордалиите, го очистиха от езически и гностически елементи и го затвориха в църковни рамки. Светите отци не се страхували от такава творческа обработка.

Несъмнено в редица други частни положения на своето учение те също толкова творчески и ефективно са усвоили много теории и възгледи за езическия свят, придавайки им църковно съдържание. Известно е, че например идеята за безсмъртието на душата и нейната тристранна природа, за нейната съзерцателна способност и безстрастие и много други неща бащите са възприели от древните философи и от древните религиозни традиции. Но също така е очевидно, че те дадоха на тези идеи съвсем различна перспектива, изпълниха ги с различно съдържание. В крайна сметка не можем да отхвърлим безсмъртието на душата само поради причината, че древните философи са говорили за същото. Не. Но ние трябва да видим в това представяне съдържанието, което светите отци са вложили в него.

Същото може да се каже и за доктрината за изпитанията. Разбира се, никой не оспорва, че древните езически традиции и гностически ереси са говорили както за "началниците на космическата сфера", така и за "портите на небесния път", и за "духовете на въздуха". Подобни фрази могат да бъдат намерени в Светото писание и в творбите на светите отци. И както вече отбелязахме, въпреки че много отци на Църквата говориха за изпитания и въздушни духове, те вложиха съвсем различно значение в тези изображения. Светоотеческото учение за изпитанията трябва да се разбира въз основа на следните четири твърдения.

Първо. Правилното тълкуване е от съществено значение за символичния език на Писанието. Спирането само на буквално разбрани образи изкривява евангелското послание. Например, думите на Светото писание за ада сами по себе си, без да разкриват дълбокото си богословско значение, не могат да бъдат правилно разбрани. Това важи и за доктрината за изпитанията. Говорейки за тях, изобщо не бива да си представяме в съзнанието си образа на съвременните гранични митници, през които всеки от нас ще трябва да премине. Символичният образ има за цел да ни даде само някаква представа за духовната реалност, но за да разберем истинското му значение, този образ трябва да се тълкува по православен начин.

Второ. Демоните – ангелите на тъмнината – са същността на личността и затова са свободни. Ако човек използва свободата си за зло, те, по позволение на Бога, придобиват господство над него. След напускането на душата му от тялото, те, поради неговата неразкаяност, придобиват власт над нея и я признават за своя. В известната притча на Христос за лудия богаташ има фраза: „Луд! тази нощ душата ти ще бъде взета от теб; Кой ще получи това, което сте подготвили? (). Онези, които взеха душата на лудия богаташ след излизането й от тялото - това според святоотеческото тълкуване са демоните.

трето. Демоните нямат власт над Божия народ. Тези, които са се съединили с Бога, т. е. онези, в чиито души живее нетварната божествена енергия, не могат да бъдат под тяхно господство. Така обожествените души няма да преминат през изпитания.

Четвърто. Според учението на светите отци демоните действат чрез страстите. Страстите, които след излизането на душата от тялото вече не могат да бъдат задоволени, стават за нея духовно задушаване.

Така че понятието изпитания е подходящо и оправдано, ако, разбира се, се разглежда в този богословски контекст. Въз основа на всякакви други възгледи тази идея несъмнено ще ни подведе.

слезе с човешката си душа в най-отдалечените дълбини на ада, разруши ада и изведе от него душите на всички праведници вцарство Божия (рай ), както и онези души на грешници, които приеха проповедта за дошлото спасение. И сега, душите на мъртвите светци (благочестиви християни) отиват на небето. Но често технитегрехове живите хора отблъскват Бога от себе си - те сами създават жив ад в душите си и след смъртта душите вече нямат възможност да променят състоянието си, което ще продължи да напредва във вечността. Посмъртно и окончателносъдба душите на починалите нехристияни е непознат за тези, които живеят днес - това зависи изцяло от волята на Бог, ако Той счита, че починалият е живял според съвестта си и че душата му е готова да прослави Христос, тогава може да се приеме в небесните обители. Спасителят подчертава, че определящият критерий за Него ще бъде наличието (сред „агнетата“) на дела на милостта (помощ на нуждаещите се, към които Той причислява Себе Си) или липсата на тези дела (сред „козите“ ) (Евангелие от Матей” 25:31-46 ). Бог ще вземе окончателното решение на Страшния съд, след което не само душите на грешниците, но и техните възкресени материални тела ще бъдат измъчвани в ада. Христос посочи, че най-големите мъки в ада ще сполетят онези, които са знаели Неговите заповеди, но не са ги изпълнявали, и тези, които не са прощавали обидите на ближните си. Най-тежкото мъчение в ада няма да бъде физическо, а морално, гласът на съвестта, някакъв вид неестественосъстояние когато една грешна душа не може да издържи Божието присъствие, но и без Бога е напълно непоносимо. В ада те също ще бъдат измъчвани идемони (падналангели ), който след Ужасенкораби още по-свързани.

Православието насърчава всички хора да търсят райне където и да е в земното или космическото пространство, а в своето собственосърце (в душата си), т.е. в трансформацията на вътрешното ти състояние. Въз основа на думите на Исусцарство Бог е вътре във вас", т.е. къдесветец човек , там е Царството Небесно (рай).Едем - просто красивоградина където растешеДървото на живота , които станаха недостъпни за предците след тяхното падение - за да не страдат вечно в своетогрехове , но след околоограничен време , починал ипо дяволите очакваха своето спасение от въплътения Божи Син. Преди възкресението на Христос душите на всички мъртви хора, дори и на старозаветните праведници, са паднали в ада. Но това не означава, че раят е престанал да съществува вмомент грехопадението на Адам и Ева, като домакини на безбройангели Божиите продължиха да пребъдват в небесно блаженство, тоест с вездесъщия Бог.

Предмет на изследване е концепцията за ада и рая в православието.

Когато пишем тази работа, ние задаваме следните задачи :

Опишете концепцията за ада

Помислете за основните видове ад,

За да разкрием концепцията за ада в православието,

Помислете за концепцията за рая в православието,

Анализирайте концепцията за рая в православието.

Изследователска структура. Работата се състои от въведение, две глави, заключение, списък на източниците и използваната литература.

Глава 1

1. Дефиниция на понятието "Ад"

Ад (италиански ад, английски ад) - подземният свят, "долното място", "мястото на скриване", в християнските идеи, зоната на вечното наказание на изгнаните ангели и душите на мъртвите грешници, лишени от светлина.
Идеите за ада са присъствали в почти всички древни цивилизации: египетския култ към Озирис, философската "митология" на питагорейците и Платон (визията на Ера в "Държавата").

Според етруската есхатология господарят на подземния свят е Аит, демонът на смъртта е Хару (Харун) с огромен чук за убиване на хора, богът на смъртта има вид на лешояд, грозните обитатели на Тартар са Еринии: Ванф , Келсу, Мин, Нафум, Линф. Новопристигналите мъртви се посрещат тържествено, на колесница.

Според германската митология, отразена в Едас, великанката Хел царува в подземния свят на мъртвите („Нифлхайм“). Всички мъртви отиват там, с изключение на героите. Най-смелите рицари, паднали в битка, се озовават във Валхала ("камерата на мъртвите"), където са доведени от Валкириите, дъщерите на Один, бога на войната, където пируват с него, забавляват се в битки, и раните, които си нанасят един на друг, веднага зарастват и след битката следва весел пир. Сред континенталните германци Водан е известен главно като бог на мъртвите, водач на душите, водач на призрачния "див лов".
Римляните вярвали в съществуването на подземния свят, в който мъртвите водят нещастен живот, а позицията в задгробния живот не зависи нито от лошите, нито от добрите дела на човек в този свят. Трябва да се отбележи обаче, че в първоначалните идеи за ада нямаше намек за наличието на мъчение в него и като цяло идеята за ада като място за мъчения.

Едва в Новия завет предупреждението за заплахата от Страшния съд и ада започва да заема важно място. Въпреки това няма и чувствени детайли на адските мъки. Състоянието на този, който е в ада, не се описва отвън (като гледка), а отвътре (като болка); препратките към ада в притчите на Христос са затворени с думите: "там ще бъде плач и скърцане със зъби" (Мат. 8:12; 13:42 и 50; 22:13; 24:51; 25:30).

Според християнската религия адът е пространство, създадено след предателството на Бог от Луцифер, ангелът на светлината, неговият
свали като сатана от небето в недрата на земята с множество слуги - паднали ангели. Доктрината за вечността на мъките в ада е окончателно потвърдена в църквата на събора от 533 г. Парадоксът е, че адът съществува за съвместно наказание на грешници и дяволи, екзекутирани и палачи. Първият причинител на злото в света, Сатана в същото време се оказва главният палач на човечеството, наказващ злото и изкупващ греха чрез справедливо възмездие.

Нека да видим как Новият Завет определя ада: „вечно мъчение” (25.46), „външна тъмнина” (8.12); да бъдеш в ада не е вечен живот, дори в страдание, а мъчението на вечната смърт; не образ на мъчение, а образ на умъртвяване. (осъденият роб от притчата е „разсечен” (Мат. 24:51), а самите страдащи в ада са сравнени с трупове („И ще видят труповете на хората, които са се оттеглили от Мене, защото техният червей ще няма да умрат и огънят им няма да угасне и те ще бъдат мерзост за всяка плът "(Ис. 66,24). Старозаветните думи за труповете на отстъпниците се повтарят три пъти от Исус Христос за изгнаниците в ада: Марко 9,44,46,48).Синоним на ада е геена (от еврейски ge hinnom, "долината на Еном", мястото на окончателното унищожение на грешниците).В Новия завет думата "геена" се среща няколко пъти: Мк 9.47-48; Мт 5.22 след това.) Най-стабилната характеристика на ада в Новия завет е огънят (Мт. 13.42). Огънят е метафора за описване на самия Бог: Яхве е "пояждащ огън" (Втор. 4:24; Евр. 12:29). Оттук и идеята, че по същество няма специален адски огън, а все същият огън и топлина на Бога, който представлява блаженството на достойните, но болезнено изгаря чуждите и студени обитатели на ада. Подобно разбиране за ада е възраждано неведнъж от писателите мистици на Средновековието, а в съвременността е възкресено и преосмислено от Достоевски в „Братя Карамазови“ и Ф. Бернанос в „Дневникът на един селски лекар“.

С развитието на християнството започват да се създават чувствено детайлни картини на ада и адските мъки. Адът е нарисуван
като тъмница на божественото правосъдие, в която царува Сатана с демони; като място за чувствено изтезание, използвано за различни категории грехове според отвъдния наказателен кодекс, според който тялото, което човекът е съгрешил, се наказва. Тези подробности се съдържат в изобилие в множество апокрифи и "видения" - от раннохристиянския "Апокалипсис на Петър" (началото на 2 век) и "Апокалипсис на Павел" до византийския "Апокалипсис на Анастасия" (11-12 век ), западноевропейското „Видение на Тнугдал“ (средата на 12 век), „Диалози“ на Григорий Велики, „Животът на св. Патрик“, много „духовни поеми“ от руския фолклор. Тази традиция се корени в предхристиянската древност (късни еврейски апокрифи на "Книгата на Енох", 2 век пр.н.е., египетски описания на задгробния живот). Самата дума „ад“ (узаконена от гръцкия текст на Библията като превод на еврейската „Шеол“) формира мост между християнските концепции и езическата митология за Хадес.

Идеята за ада и последващото възмездие или блаженство са неразривно свързани:

а) с концепцията за душата и нейното безсмъртие;

б) с идеята за възкресение. През Средновековието се е смятало, че всяко състояние на душата преди Страшния съд е временно; и че мъките на ада сега са само сянка на мъките, които ще дойдат след Страшния съд.

В същото време теолозите се натъкнаха на противоречие, както биха казали сега, клониране. Тома Аквински в своята Summa Theologia беше объркан от такъв въпрос: „Не можем да наречем възкресение такава ситуация, когато душата не се връща в същото тяло, тъй като възкресението е второ събитие ... И следователно, ако душата не придобие същото тяло, тогава вече няма да бъде възкресение, а по-скоро придобиване на ново тяло.

Впоследствие, когато библейската позиция за едновременното възкресение на душата и тялото претърпя метаморфози - под влияние на древните идеи, както и на източните идеи за прераждането (метемпсихоза, т.е. преместване, пътуване на душите, без да се дочака страшния съд и възкресението) ), бяха направени опити да се съберат духовното и материалното, съвсем рационално обяснявайки източника на мъчение или други чисто материални, плътски усещания (болка, страдание, гняв, блаженство) на безплътна душа в материално плътен ад или, напротив, , в рая.

В християнската религия душата на човек е неотделима от тялото и следователно с телесната смърт тя не се откроява никъде и не отлита (в ада или рая) в очакване на Страшния съд и възкресението. Тя е мъртва като плътта и ще бъде възкресена едновременно с тялото при Второто пришествие. Дотогава той ще остане в несъществуване, тъмнина и празнота на забравата, тоест в гроба, който първоначално е бил замислен като ад (хадес). Нищо няма да се види, чуе или запомни. Когато човек умре, според Библията, "духът му излиза и той се връща в земята си; в онзи ден всичките му мисли загиват" (Псалм 146:3,4). Смъртта е липсата на живот. Библията подчертава разликата: „Заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот“ (Римляни 6:23). Смъртта е напълно несъзнателно състояние, състояние на несъществуване. „Живите знаят, че ще умрат, а мъртвите не знаят нищо” (Екл. 9:5).

Концепцията за безсмъртна душа, която остава след смъртта и сякаш през врата, водеща към друг живот, отива в рая или ада, не идва от Библията. Напротив, Божието слово учи, че самият човек е душа, че всъщност неговата душа е самият той с всичките си физически и умствени качества (Бит. 2:7; Второзаконие 27:25; Притчи 2:10), както и като: „Душата, която съгреши, ще умре“ (Езекиил 18:4) и никъде не се казва, че човек има безсмъртна душа, която остава след смъртта на тялото. Лазар, възкресен от Исус, не каза нищо за това, че е в рая или в ада на мъките, какво би направил, ако беше там - мъртвият Лазар беше в пълно безсъзнание и щеше да остане в такова състояние до „възкресение, в последния ден“, не го връщайте Исус към живота.

Всички спекулации в концепцията на християнството за пътуванията на отделена неспокойна душа през царството на сенките преди Второто пришествие или бездомно скитане в отхвърлен свят, съществуване в специално тънко многоизмерно пространство, понякога засягащо грубо материалния свят, получаващо информацията за изоставен триизмерен свят и траурът за него са неверни тълкуванията на Светото писание, смесването му с древните идеалистични идеи за безсмъртието на душата (Платон, Аристотел, Питагор, орфици), произведени от Ориген, Августин и Тома Аквински, а след това допълнен и усъвършенстван, често противоречив, от Алберт II, Абелар, Бонавентура, Росцелин, Анселм Кентърбърийски, Дънс Смит и други.

В книгите на Стария завет многократно се повтаря идеята, че със смъртта на човек всичко свършва за него: той няма да стане, никой няма да го събуди, дори самият Бог няма да създаде такова чудо. („Човек е пръст и в пръстта ще се върне“, „Случайно сме се родили и след това ще бъдем като никога: дъхът в ноздрите ни е дим, а словото е искра в движението на нашите сърцето. Когато изгасне, тялото ще се превърне в прах, а духът ще се разсее като течен въздух "(кн. "Мъдростта на Соломон"). Тоест смъртта, според Библията, е наказание; смъртта е противоположност на живота, а не друга форма на съществуване. Не е изненадващо, че Библията никъде не говори за наказание в ада. (Що се отнася до мистичната вяра на евреите в преселването на душите, тази идея, очевидно, произхожда от Индия. В Кабала, тя се появява за първи път в книгата на Бахир и след това, след появата на Зоар, започва да се признава от кабалистите като цяло.) Въпреки това, както Дейвид заявява Хюм, „най-решителните поддръжници на смъртността на душата никога не са отрече безсмъртието на неговата субстанция."

Конкретният "ад" трябва да бъде долина близо до Йерусалим (Еном), където възкресените грешници ще страдат от осъзнаването на своето унижение. Изгарянето живо на синовете на жертвоприносителя се наричало на финикийски „Молх“, на еврейски „Молох“. Езическите палестинци в древни времена са правили тези жертви в долината на Хином. От еврейския израз "ge Hinnom" ("Долината на Хином") възниква християнската дума "gehenna". Тоест „огнен ад“ в епохата на Христос изобщо не е свързан с подземния свят на огъня и сярата.

Какво имал предвид самият Исус с израза „геена огнена“?

В Книгата на пророк Еремия (Еремия 7:31) се казва, че когато евреите, следвайки примера на народите, живеещи в съседство, започнали да изгарят децата си в огъня, Яхве заявил, че те „направиха височините на Тофет в долината на синовете на Еном, за да изгоря синовете си и дъщерите си в огън, който не съм заповядвал и който не е идвал на сърцето ми. Така че, ако според Библията мисълта за изгаряне на хора в огън никога не е влизала в сърцето на Бог, изглежда ли разумно Исус да заплаши „неверниците“ с огнен ад?

Мястото, където се твърди, че хората умират, е обозначено с думата „Шеол“ в Стария завет и „Хадес“ в Новия завет. На всички места, където думата „шеол“ се среща в Библията, тя е дадена като противоположност на живота и дейността, а не във връзка с мъчението: „В гроба (шеол) няма нито работа, нито размисъл, нито знание, нито мъдрост” (Ек. 9:10). Така „Шеол” и „Хадес” не означават място на мъчение, а просто общ гроб на човечеството (вж. Пс. 139:8). И добрите, и лошите хора отиват в ада, тоест Шеол (Хадес), в очакване на своето възкресение, защото, както е казал апостол Павел, „ще има възкресение на мъртвите, на праведните и на неправедните, което те сами чакат” (Деяния 24:15). На много места в Библията думата „ад“ (Sheol) е просто синоним на думата „смърт“.

Но ако, според Библията, душата не продължи да живее в друго царство след смъртта на човек, тогава каква надежда има за мъртвите? Оказва се, че с идването на Месията всички мъртви ще бъдат възкресени по плът и в света (Дан.12:2).

В епохата на Христос концепцията за подземния свят вече е разработена подробно в различни учения, но подземният свят не е свързан с мястото за наказание на грешниците, а служи като общо място за душите на мъртвите. Ако хората от примитивното общество не са поставили идеята за възмездието в концепцията за задгробния живот, а задгробният живот е представен като продължение на земния живот - имаше само разделение на духовете на зли (душите на враговете) и добро (душите на починали роднини), тогава концепцията за ада като място за избирателно наказание е въведена в християнството, много по-късно и през Средновековието, е издигната от църквата до категорията на безспорна догма. (Догмата за съществуването на ада е закрепена от Тридентския събор 1545-1564 г.). В самите евангелия Христос не казва нищо конкретно за ада, което ни позволява да направим предположението, че той изобщо не е имал предвид традиционната представа за ада, а нещо съвсем различно. Какво?

„Геена“ на иврит означава „долината на Еном (Hinnom)“, която се е намирала на юг и изток от стария Ерусалим и е била място на идолопоклонство за Молох – Тофет (Йош.15:8; 18:16; 2 Царе 28). :3; ​​33:6; Йеремия 32:35). Цар Йосия направи тази долина неподходяща за изгаряне живи на децата на донора (4 Царе 23:10): Геената беше превърната в огромно място за сметище. Следователно в епохата на Христос геената е била сметището на Йерусалим. Чрез добавяне на сяра там се поддържал огън за изгаряне на боклука. Освен това долината на Еном беше място, където бяха хвърлени трупове на престъпници и животни, както и всякакъв вид боклук. Там обаче не са хвърляни живи същества. Така думата "геена" в Новия завет е символ на пълно унищожение. Тези, които слушаха Исус, разбраха, че онези, които уж отиват в ада след възкресението, са недостойни за вечен живот в Царството Христово и ще бъдат унищожени като боклук. Според пророк Еремия (Еремия 7:32, 34), Йехова каза, че „вече няма да наричат ​​(това място) Тофет и долината на синовете на Еном, а долината на убийството, и ще погребват в Тофет поради липса на място ... тази земя ще бъде пустиня."

На други места в Стария завет адът вече се свързва с царството на сенките (Бит.37:35; Пс.15:10 и други; Езек.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Am.9:2 .), следователно, в епохата на Христос Шеол, според възгледите на фарисеите, е бил вид подземно царство, където душите на мъртвите - праведните и неправедните - са чакали възкресение в "края на века" (Дан. 12:2; 1 Царе 2:6; срв. Йов 7:9). Първото споменаване на наказанията на грешниците при настъпването на „края на света“, освен в Книгата на Енох, намираме в Откровението на Йоан (Откр. 14:10-11; 21:8), тези наказания са описани по-подробно в апокрифния Апокалипсис на Петър, но навсякъде имат не спиритуалистично, а плътско тълкуване („Който се покланя на звяра... ще пие виното на Божия гняв” (Откр. 14:9: 10).В ада имаше „някои, обесени за езика ... Ангели бяха прикрепени към тях - мъчители ... Имаше и мъже и жени до средата на телата им в огън ... червеите неуморно поглъщаха вътрешностите им ... След това... имаше жени и мъже, хапещи устните си... А срещу тях отново бяха други мъже и жени, отхапаха си езиците и компанията им беше пълна с огън" (Апокалипсис на Петър, 22-24). , 27-29).

Още в Апокалипсиса, написан по-късно от Евангелието, идеята за ада се изплъзва по-конкретно като място на вечни мъки, а не просто смърт, както се има предвид в Евангелието под „огненото езеро“ („И дяволът , който ги измами, беше хвърлен в езерото от огън и сяра, където звярът и лъжепророкът, и ще бъдат измъчвани ден и нощ завинаги.
мъртвите, които бяха в него, и смъртта и адът предадоха мъртвите, които бяха в тях; и всеки беше съден според делата си. И смъртта и адът са хвърлени в езерото от сяра. Това е втората смърт. И който не беше записан в книгата на живота, беше хвърлен в огненото езеро" (Откр. 20:10-15)), въпреки че тази мисъл е донякъде прекъсната от фразата, упорито следваща споменаването на ада: "и това е втора смърт" (Откр. 20:14; 21:8), което очевидно отразява съществуващите противоречия в представите за ада, идващи от еврейските и древните традиции. И фразата "смъртта и адът бяха хвърлени в езерото на сяра“ (Откр. 20:14), самото разрушаване на ада всъщност свидетелства за същото, с други думи, за невъзможността и недопустимостта на обещаните преди това вечни мъки, заменени с обикновена смърт.

по дяволите
Йероним Бош

Идеята за християнския ад е разработена подробно от Августин Аврелий Блажени (V век) в трактата „За Божия град“ (410 г.) и окончателно фиксирана в учението на Тома Аквински (XIII век) през „Обобщение на теологията“, през 1314 г. във Виенската катедрала, прието като официална философия на Католическата църква.

Еволюцията на представите на първите християни за другия свят продължава през Средновековието. Цялата средновековна християнска мисъл се върти около проблема за смъртта и това, което трябва да дойде след това: известният "Memento mori" ("Помни смъртта") е основният мотив на Средновековието. Средновековната смърт, прословутия скелет с ятаган присъства навсякъде: мистерии, песни, фолклор, диспути на учени богослови. Неразделният спътник на смъртта е дяволът. J. Duby характеризира християнството на Запад в началото на 10-11 век. като „религията на мъртвите“.

През периода на Развитото средновековие (XIII век) връзките между двата свята се засилват необичайно. Според Ж.-К. Шмит, хора от онзи свят "наводняват" Запада. Подземният свят заема огромно място в съзнанието на средновековния човек, към него до голяма степен са ориентирани неговият морал и поведение. Не случайно в трактата на английския проповедник Джон Бромиърд „Сумата на проповедниците“ най-голямата и подробна статия е „смърт“ (А.Я. Гуревич). Според представите на средновековните хора смъртта не е пълното завършване на човешкото съществуване, връзката между световете не се прекъсва от нея и мъртвите имат способността да общуват с живите, а живите - с мъртвите. Двата свята си взаимодействат и следователно се интересуват един от друг. Свидетелствата на визионери и хора от отвъдното заливат средновековната култура, отразени в многобройни „примери“ („exampla“) – морализаторски проповеди, и пълни с истории за ада и неговите обитатели – дяволите. И така, според техните свидетелства, отделенията на другия свят, разположени извън рая, се характеризират с динамика и хаос, в тях няма мир. Общуването между живи и мъртви им обещава ужас и преобръща целия им живот. Пример за това е средновековната версия на легендата за Дон Жуан. Наред с хората от другия свят, тоест душите, които се разделиха с телата си и временно умряха, а след това се съживиха, имаше категория "живи трупове" - черупки без души (зомбита и вампири) или тела, вдъхновени от дявола.

1.2. Топология на ада

Християнският ад беше изобразен като феодално общество. Теологът Йоан Вир (XVI век) пише, че адът е държава, ръководена от дявола-император Велзевул, на когото са подчинени 7 царе: Ваал, Пурсан, Билет, Паймон, Белиал, Асмодей и Запан. Под техен контрол са 23 херцози, 13 маркграфове, 10 графове, 11 президенти и много рицари, които са подчинени на 6666 легиона, всеки от които има 6666 дявола. Описанието на християнския ад е дадено подробно в Легендата за доктор Фауст (16-17 век). Фашистките концентрационни лагери по-късно се превърнаха в блестящо практическо въплъщение на такъв перверзно детерминистичен ад. Мефистофеловият ад (да го наречем така) е плосък спрямо ада на Данте, това е безкрайност, необятност, необятност, безвремие и безнадеждност, която се е разпростряла, неразредена в нищо, немаркирана с ориентири. Адът е самият неодушевен, незапълнен, ненаситен космос, в който всичко се разпръсква без следа, всичко ще потъне, без да достигне нито край, нито начало.

След 400 години Томас Ман в романа "Доктор Фауст" развива подобна концепция за субстанцията на ада, основана на механично-безкрайната, месоядно-сладострастната концепция на Мефистофел, изложена в народна книга. Дяволът, който се яви на Леверкюн в човешка летлива плът, го въвежда в тайните на подземния свят: „Точно това е тайната радост и самочувствието на ада, че е неопределимо, че е скрито от езика, че просто съществува, но не може да влезе във вестника, да придобие публичност, да стане обект на критическо познание чрез словото, тъй като думите "под земята", "изба", "ГЛУХИ СТЕНИ", "мълчание", "забрава", "безнадеждност" " са слаби символи. Всичко спира дотук - не само словесните обозначения, но всичко изобщо - това е дори основната му характеристика, нейното най-съществено свойство и в същото време това, което новодошлият разпознава там най-напред, което първоначално не може разбира със своите, така да се каже, здрави чувства и не иска да разбере, защото разумът или някакво друго ограничение на разбирането му пречи - с една дума, защото е невероятно, невероятно до ужас, макар че при пристигането, като ако вместо поздрав, в най-ясна и убедителна форма кажете, че "всичко спира тук" - цялата милост, цялото съжаление, цялото снизхождение, всякакво подобие на уважение към невярващото заклинание: "Не можеш, не можеш да направиш това с душата си." Уви, те действат така, правят го без да дават сметка на думата, в дълбока, звукоизолирана маза, скрита от Божия слух - във вечността. Не е добре да се говори за това, то е извън езика, езикът няма нищо общо с това, поради което той всъщност не знае какво време да използва тук и по необходимост се задоволява с бъдещето; защото е казано: „Ще има плач и скърцане със зъби“. Това са просто слаби символи, много далечно свързани с това, което "ще има" - зад глухи стени, в забвение, на което никой не дава сметка. В звукоизолираните дълбини ще бъде много шумно от тътен и мърморене, от писъци, въздишки, рев, писъци, писъци, писъци, мърморене, оплаквания, опиянение от мъчения, собственият ви глас ще се удави в общия глъч, в гъстотата, плътен, радостен вой на ада, в подли трели, изтръгнати от вечния произвол на безотговорното и невероятното. Не забравяйте за чудовищните стенания на сладострастието, защото безкрайното мъчение, което не среща отказ от измъчвания, не познава граници, като колапс или припадък, се изражда в срамна похот, поради което хората, които имат известна интуиция, говорят за " чувствеността на ада." Това е свързано с елемента на присмех и голямо възмущение, съдържащи се в мъченията; това адско блаженство е равносилно на архиска подигравка с неизмеримо страдание и включва гнусни жестове и глупав смях в своите атрибути. Оттук и учението, че на обречените на проклятие са приготвени освен мъки, присмех и позор, че следователно адът трябва да се определя като необикновена комбинация от напълно непоносими, но вечни страдания и срам. Принудени да глътнат собствените си езици в името на силната болка, те не съставляват общност и с подигравателно презрение, през стенания и писъци, се обсипват един друг с най-селективни ругатни и най-деликатните, най-гордите, тези, които избягват най-малката вулгарност в изразите, говорят нецензурни езици особено изискано. Част от срамно опияняващото им терзание се крие именно в търсенето на най-мръсните проклятия... Дори адът не може да предложи нищо съществено ново - само това, с което повече или по-малко си свикнал и свикнал с гордост. Всъщност той е продължение на екстравагантен живот. Казано по-просто, цялата му същност, цялата му сол е в това, че дава на обитателите си само избор между екстремен студ и топлина, от които се топи гранит; с рев те се втурват между тези две състояния, тъй като обратното винаги изглежда като райска наслада, макар че веднага става непоносимо и при това в най-адския смисъл.“Но –“ не е толкова лесно да попаднеш в ада; нямаше да има достатъчно място за дълго време, ако всички, които срещнат и пресекат, бяха допуснати там.

Съвременните концепции за ада съчетават характеристиките както на средновековно място на физическо страдание и екзекуции с определяне на греховете, така и на ирационална субстанция - непознато и зловещо Нещо, което провежда своите експерименти с човек. В нерегулирания ад, описан от Д. Андреев в "Розата на света" (средата на ХХ век), където царува случайността и физическите мъки често се заменят с духовни, има един неточен нюанс: той разпределя съществуването, макар и повече и по-ограничено като слизане в нивата на ада, същата безкрайност като в рая. Съществуването в ада е ограничено и крайно.

Като напълно ирационална субстанция адът е представен в романа "Мадрапур" на Р. Мьорл. Мадрапур е непознат град, в който за първи път отива самолет и поради различни причини са поканени 10 пътника. От самото начало полетът е изпълнен със странности: пътниците не регистрират багажа си според правилата, срещат се само в кабината, заминават с празен терминал на летището. В хода на полета се оказва, че самолетът е лишен от пилот и познат придружител, с изключение на стюардеса, извикана по телефона за междупланерен полет. Няма чекиран багаж, комуникация със земята, кацане на междинни точки. Съществуването на странен град също е поставено под въпрос. Едва след като един от пътниците загине, самолетът прави кратко кацане, за да извади трупа от кабината (в същото време трупът излиза сам под заповеден глас, идващ от празнотата на прозореца). По време на кацането се откриват странни неща: невъзможността на пътниците да напуснат самолета поради ужасния вятър, пълна тъмнина наоколо, страх. След това пътниците започват да умират един по един в резултат на странна болест, всеки път, когато самолетът каца, и същият глас вика починалия в празнотата. В пилотската кабина стюардеса открива бележка, която подробно описва същността на ужасния полет и крайния му резултат: ужасна съзнателна смърт на всички, последвана от излизане в празнотата. Броят на кацанията ще съответства на броя на смъртните случаи. Последната загинала е самата стюардеса. Изборът на реда на смъртността също е случаен и изобщо не съответства на степента на вина. Оригиналната странна игра се превръща във все повече и повече ужас, нарастващ с изясняването на детайлите. Кръженето на самолета, който се отправя към несъществуващия Мадрапур, съответства на кръговете на ада, въвличайки пътниците в неизбежността и най-вече в справедливостта на болезнената смърт. Адът на Мърл е експериментираща, непозната субстанция, напълно лишена от справедливост на наказанието. И това е симптоматично.

1.3. Представяне на ада в православието

Иначе съвременното православие представлява ад. Според О. Кураев адът е „съзнателно несъществуване“, където всеки създава своя собствен ад.

В ранното християнство адът недвусмислено се приписва на богатите („По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в царството Божие“ (Мат. 19:24), а раят – бедните („Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно“ (Мат. 5:3) Впоследствие християнството отказва тази отстъпка на бедните, заменяйки я с неясния принцип на греховността.

Развитието на теологичната мисъл за ада е преминало през няколко етапа:

1) според ученията на Тертулиан, Лактанций и Амвросий, адът е преходно място за всички мъртви между смъртта и възкресението, с изключение на мъчениците, които се издигат директно на небето;

2) в Римокатолическата църква от времето на Григорий I е изложена доктрината за чистилището между рая и ада;

3) в ученията на протестантите се отхвърля идеята за средно място между рая и ада и т.н.

Подробно развитие на доктрината за задгробния живот започва в епохата на феодализма. Тогава се появяват "жития", "предания за завръщането от онзи свят" и др. литература.

Хората от Средновековието са вярвали повече в ада, отколкото в рая. Според францисканеца Бертолд от Регенсбург, немски проповедник от 13-ти век, съотношението между осъдените на ада и спасените е 100 000:1.

Информацията за другия свят и неговата топография беше още по-противоречива от представите за географията на земята, която смесваше библейски и реални места. По принцип те се свеждаха до следното:

1) Целият задгробен живот е и далечен, и близък едновременно. Можете да стигнете до подземния свят, като се скитате по суша или по море (като Св. Брендан или самия Данте). Във филма Hellraiser (1987) подземният свят се отваря чрез сгъване на определена комбинация върху стара кутия - ключът към портите на ада. На този принцип се основават многобройни описания и истории за слизането на смъртните в подземния свят на мъртвите, които са били широко разпространени през Средновековието и се обосновават днес (във филми като The Lost Flight (Christian McIntyre, 2001), Дяволски полет, адът е представен под формата на друго измерение, нахлуващо при определени условия в земното и дърпащо със себе си енергия, смъртоносна за земляните). Ако в древния свят в царството на мъртвите са можели да попаднат само избрани по специален ред, които точно са били обозначени със сложен маршрут и ритуал за попадане в ада, то през Средновековието това се е правило случайно. Раят, който се намираше на небето, можеше да бъде достигнат и при посещение на далечни страни на изток и юг, докато адът беше локализиран в недрата на земята или на острови в края на света (на север и на запад). Вулканичните кратери се смятали за входове към огнената геена. Другият свят и земният свят изглеждаха изключително близки.

2) Отвъдният живот на виденията беше конгломерат от различни „места“, които бяха свързани само от пътя на скитащата душа на визионера: от една страна, мястото на блаженството за душите на избраните и мястото на мъчението тъй като душите на грешниците са възможно най-далеч една от друга (небето и подземния свят), от друга страна, те се оказват в непосредствена близост, така че мъчението на обитателите на подземния свят се усилва от съзерцанието на небесното светли и ухаещи на благоуханията на "обителта на почивката на светиите", а богоизбраните ликуват при вида на мъките на хвърлените в ада.

3) Смятало се, че задгробният живот е също толкова материален, колкото и земният, освен това е нетленен и следователно по-реален. Едно земно пътуване може да доведе до друг свят; Данте попадна в ада, губейки се в непознати места на земята. Вярно е, че единна организирана структура и хармонична завършеност, които задгробният живот придобива в "Божествената комедия" на Данте, не съществува в по-ранния период на Средновековието. Функциите на ада бяха смесени: наред със сериозните грешници, обречени на вечни мъки, в отделни отделения на ада има и душите на тези, които могат да бъдат очистени от греховете и след известно време да влязат в рая. Първоначално адът отчасти изпълнява и функциите на чистилище. Едва през XII-XIII век. имаше по-определена идея за чистилището - "третото" царство в другия свят, за пречистване на душите на грешниците, а двоичната структура на света на мъртвите беше заменена от троица. Слизането на Христос в ада преди възкресението и отварянето му започват да заемат важно място в християнската система като концепция за изкупление на греховете.

И така, древният ад все още не е място на мъчение, а по-скоро вид акумулатор на души, с течение на времето все повече и повече се превръщайки в сенки (топене), което показва, че в древния ад тече същото земно време, а не царува вечността. Идеята за ада като място на вечно мъчение и наказание за греховете свидетелства, от една страна, за признаването на неизкоренимостта, вечността на злото и, от друга страна, за участието на дявола в наказателното дело. функция (сякаш за възстановяване, макар и в подземния свят, на справедливостта). От трета страна, адът локализира седалището на силите на злото. Средновековният ад се характеризира със строга регулация, всеки грях е ясно обвързан с определен кръг, наказанието е определено предварително и всички механизми на Ада са фино настроени до съвършенство. Адът е гигантски прецизен механизъм, машина за наказание.

Логичното подреждане на представите за ада за средновековното съзнание породи някои трудности при съвместяването:

1) отнасяне на окончателната присъда към грешната душа към есхатологичния момент на Страшния съд с идеята, че душата отива в ада веднага след смъртта;

2) безплътността на душата с материалната природа на мъката;

3) неизбежността праведните езичници и бебета да отидат в ада.

1.4. местоположението на ада

Папа Григорий Велики постави ада в отворите на вулканите, чиито изригвания идват от натрупването на грешници. Теологът Исидор Севелски каза, че адът се намира вътре в Етна. Тома Аквински вярва, че адът е в центъра на земята. В Евангелието, от притчата за търговеца и Лазар, може да се заключи, че адът се намира на земята, недалеч от рая. Адът и раят бяха разделени само от бездна, през която човек можеше да разменя погледи и да говори. В съзерцанието на небесния живот и сравняването му със собствените си мъчения, очевидно, се състоят допълнителни мъчения на грешниците. П. Шели споменава преобладаващото мнение, че „дяволите живеят в слънцето и че именно това великолепно светило е Адът и всяка от неподвижните звезди също е Ад, всяка обслужваща собствената си система от планети... Други предполагат, че Адът се намира на комети, които в този случай са поредица от летящи подземия, където гори неугасим огън. Особена роля за местоположението на ада играе Луната, както и "мъртвите" планети - Сатурн, Уран и др.

Глава 2

2.1. Рай и възкресение

Древната дума "paradis" (рай), заимствана от евреите от персите и първоначално обозначаваща градините на ахеменидските царе,
изразиха обща мечта: очарователна градина, където един блажен живот ще продължи вечно. „Рай“ в разбирането на фарисеите (и Исус) трябва да представлява блажения живот на възкресените „светии“ в Йерусалим (Матей 5:35) по време на вечното царуване на Месията.

През Средновековието на Небесното царство се е гледало като на сияеща сфера, в която душите се движат свободно, не са обременени от нуждата от храна, нито от сексуални желания, нито от емоции, а изключително заети с възхвала на Господ и тяхното усъвършенстване. „Защото, когато възкръснат от мъртвите, нито ще се женят, нито ще се омъжват, но ще бъдат като ангели на небесата” (Марк 12:25).

рай. Брьогел Стария

През ХХ век се появяват различни опити да се дадат специфични тълкувания на Царството Божие - това е ноосферата (Тейяр дьо Шарден), в която душите на мъртвите намират единство, и световете на фините енергии, и Световният разум, който поглъща всички най-добре и направлява еволюцията на света (учението на Рьорих). Концепцията за ада и рая най-накрая започна да се развива в Православието, по-специално о. Кураев.

Как ще се случи възкресението от мъртвите и каква е същността на символиката, скрита зад него? В Евангелието на Матей се казва: „И гробовете се отвориха; и много тела на починалите светии бяха възкресени и, като излязоха от гробовете след Неговото възкресение, влязоха в светия град и се явиха на мнозина“ (27: 52-53). Мнението на съвременните католически теолози се свежда до екзистенциално уникалното, есхатологично тълкуване на този текст. Карл Ранер пише: „Обвързващото значение на Светото писание не трябва да се следва, ако искаме да отхвърлим свидетелството на Матей като „митологична“ интерполация или да отхвърлим есхатологичното значение на този текст с помощта на такива изкуствени трикове като факта, че тук говорим само за временно възкресение или за „призраци". Една от версиите (Борос, У. Лайъл) е, че смъртта на християнина, тоест окончателното решение, насочено към спасителя, е едновременно възкресение и Говорим за различен пространствено-времеви поток, в който душата навлиза след смъртта, за унищожаването на времето с Второто пришествие на Христос и, следователно, едновременното изпълнение на есхатологичните предсказания по време на смъртта ( времево изместване). унищожи времето и следователно безвременния Страшен съд и последвалата съдба.

Други версии се основават на непроменлив, обикновен, пряк времеви поток, в който смъртта на тялото от възкресението е разделена от определен, достатъчно голям период от време. Сред тези версии има варианти, според които в деня на Второто пришествие човешките тела ще бъдат пресъздадени (разгърнати) въз основа на съхранените от Христос информационни блокове (Книги на живота), един вид генетична памет ( клонинги). Концепцията за телесно възкресение съществува още преди Евангелието на Христос – в зороастризма, както и в древните митологични истории за смъртта и възкресението на боговете като отражение на природния цикъл и смяната на сезоните.

Според изследванията на школата на акад. В. Казначеев всеки обект оставя някаква следа, отпечатък в някаква така наречена квантова течност, която е в основата на нашата Вселена. Тази следа може да се запази за сравнимо време спрямо съществуването на "първичния" обект. Такава "следа" може да води, така да се каже, автономно съществуване. От тук една стъпка до квантовия модел на съзнанието и дори до квантовия механизъм на симпатичната и заразна магия. Според тези идеи абсолютно цялата информация за конкретен човек и генерирана от него (може би не само от представители на рода Хомо сапиенс) не изчезва безследно, а се фиксира по определен начин. „Има хипотези“, пише С. Дерябин, „разглеждайки нашата планета като гигантско живо, макар и не непременно разумно същество. Предполага се, че магнитосферата на планетата, заедно с атмосферата, е пазител на информация... Е, разбира се, възниква друг въпрос: дали някои „следи“ - информационни образувания, които живеят в квантовия флуид на Вселената, могат да " идват" от човек и "влизат" в него, за да влязат във взаимодействие с него, намирайки се в един вид симбиоза, тогава къде са гаранциите, че "следите" на същества от други светове не правят това? В края на краищата е напълно възможно да си представим технологията за записване на информация за човек и предаването й на всяко разстояние ... Но какво ще стане, ако идеите за демонично обладаване, "раздвояване" на личността и т.н. имат ли такъв произход?"

2.2. Избраните. Съдии

Спасението, според християнската религия, е процесът на придобиване на безсмъртие (вечно съществуване) от човешката душа във възкресено (след Страшния съд) тяло.

Нека се опитаме да представим този механизъм в съвременна интерпретация.

Духът (душата), тоест енергийният потенциал на човек (според О. Кураев, интелект), достатъчно оформен и просветен, заживява в различна форма, например в определен енергиен свят на полета (Свят Ум), който свързва целия космос. Духът, замърсен от многобройни негативни полета (това, което в будизма се нарича претеглена карма, а в християнството - греховни стремежи) или неразвит, не може да преодолее границата на нисшата материалност и остава в нея, където известно време съществува в неясно и болезнено състояние (различни видове призраци, полтъргайсти и др.), а след това се разпръсква без следа или се влачи в областта на "тъмната", отрицателна енергия, където съществуването е още по-болезнено и ограничено и, за разлика от енергията на Световен разум (MR), разбира се. Такава съдба очаква хората, посветили живота си на празно потребление, както и слугите на Мамон, всички видове серийни убийци (това включва военни агресори, грабители от национален мащаб, унищожители на цивилизации и народи и др.).

Висшият живот е възможен само за просветени, осветени и зрели духовни субстанции. В този подбор действа не законът на наказанието или отмъщението, а условието за съществуването на енергийните тела. В християнската религия той получи символичен дизайн в концепцията за ада и рая, както и Страшния съд, "избирайки" хората според степента на греховност.

Шведският теолог и философ от 18-ти век, Сведенборг, в работата си "За небето, земята и ада", следвайки "мистичните прозрения", които го посещават, обяснява такова отделяне и смърт на духовете не чрез тяхното умишлено отхвърляне от Бог ( Световен разум), но чрез физическата невъзможност да се издигне и да влезе в полевите действия на висшата енергия. „Господ не хвърля никого в ада, но всеки сам се потапя в ада, не само докато живее на земята, но дори и след смъртта, като е станал дух.

Ю. Мухин в книгата "Душата е безсмъртна" нарече критерият за подбор на душите в другия свят тяхното съответствие с естествения план, което е желанието на природата да живее вечно. Спазването на плана се определя от четири качества:

1) отдаденост в служба на общността;

2) способност за творчество;

3) памет;

4) способността за удоволствия и скърби.

Душите, които не отговарят на тези критерии, ще бъдат отхвърлени в резултат на селекция или просто ще бъдат разтворени в общото биополе на Земята.

Остава неясно какво определя силата на енергийния потенциал (душата), оставащ след смъртта на човек? Какво го храни?

Като начало нека си припомним какво е казал Христос за условията за получаване на безсмъртие? Не всеки, а само избраните ще могат да влязат в Царството Небесно (Откр. 20:15). Избраните са тези, които са записани в Книгата на живота. Но на каква база, това не беше казано. Логично е да се предположи, че според принципа на историческата и културната памет именно тя е критерият за подбор.

С течение на времето, според предсказанието на Христос, ще стане възможно материалното възкресяване на избраните души, попаднали в МР биополето като независими енергийни единици. Сега, с оглед на идващата ера на клонирането, изглежда вече практически възможно - енергийните потенциали ще получат телата си - може би на базата на информационните блокове (Книгите на живота), съхранявани от Христос, вид генетична памет - и ще придобият материален живот.

Възниква въпросът: какво да кажем за хората, оставили след себе си лош спомен - всякакви тирани, маниаци и т.н.? Уви, трябва да се признае, че и за тях е подготвено безсмъртие.

Техният енергиен потенциал, доста силен и постоянно захранван от земния свят, ще бъде запазен и подчинен на законите на финия свят. В случай, че душата им може да промени същността си и да се просвети (това е трудно, но може да се помогне от материалния свят), тогава тя ще проникне в "рая", в противен случай ще може да съществува дълго време в полуматериално-полудуховно състояние между световете (зона тъмна енергия). Същата памет, която помага да се извлекат душите от несъществуването, ще го спаси от разпръскване.

По-нататък. Нека прочетем внимателно как е описана „сцената на възкресението на Христос”: „И тогава ще видят Човешкия Син идещ в облак със сила и слава” (Лука 21:27). Учениците наблюдават същото в сцената на Преображението Господне на планината Тавор, когато, като се събудиха, „виждаха Неговата слава и духа на човеците, които стояха с Него“ (Лука 9:32).

Имаше безброй интерпретации на тази сцена, до представянето на „слава“ като извънземен кораб или специално левитационно поле, което извънземните се научиха да използват, за да летят без допълнителни устройства. В същото време самият Христос е представен като пратеник на друга цивилизация.

2.3. Представяне на рая в православието

Светото писание сравнява Божия храм с рая. Във видението на пророк Езекиил, Едемската градина расте на брега на реката,
изтичаща от храма: „Изпод прага на храма тече вода на изток, защото храмът стоеше обърнат на изток и водата течеше изпод дясната страна на храма, от южната страна на олтара ... Край потока по бреговете му, от двете му страни, ще растат всякакви дървета, които ще носят храна: листата им няма да изсъхнат и плодовете им няма да се похабят; нови ще узреят всеки месец, защото за тях тече вода от светилището; плодовете им ще се използват за храна, а листата за изцеление" (Езек. 47. 1-12). Райски роби

Изгнание от рая

подобно на одеждите на първосвещеника: „Ти беше в Едем, в Божията градина; дрехите ти бяха украсени с всякакви скъпоценни камъни: рубин, топаз и диамант, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и злато" (Езек 28.13).

Връзката между храма и рая се споменава в книгата на Исус, сина на Сирах, Откровението на Йоан Богослов, както и апокрифни текстове и писания на отците на Църквата.

„Райският Едем е Светая светих и обиталището на Господ“ (Книга на юбилеите или Малък живот, гл. 8).

"Мистерията на рая е изобразена от Моисей, който построил две светилища - Светая Светих и Светая Светих. Достъпът до външното светилище винаги е бил свободен, а във вътрешното е било позволено да се влезе веднъж. Така Бог сключил вътрешен рай за Адам и отвори външното, така че той беше доволен от външното.

Тъй като на Адам не беше позволено да влезе във вътрешния храм, този храм беше охраняван, за да може Адам да се задоволи да служи във външния храм и както служи свещеникът, носейки кадилницата, така да служи, спазвайки заповедта.

Дървото на познанието беше за Адам образ на врата, плодът беше воал, който затваряше храма. Онзи, който посади дървото на познанието, го постави в средата, за да раздели горното и долното, святото и светая светих.

Адам се приближи, осмели се да влезе и се ужаси. Точно както цар Озия се покри с проказа, така и Адам се разголи; и тъй като беше поразен като Озия, той побърза да си тръгне.

Адам, в своята нечистота, искаше да влезе в светая светих, която обича само подобни на него; и тъй като се осмели да влезе във вътрешното светилище, не беше изоставен във външното.

Спомнете си Озия, който се осмели да влезе в светилището. Доколкото той търсеше за себе си висшето свещеничество, той загуби царството (2 Летописи 26:16). Адам искаше да придобие и влоши бедността си. В светилището можете да видите дърво, в кадилница - плод, в проказа - голота "(Св. Ефрем Сирин, За рая, Творения, том 5, М., 1995 г.).

Говорейки за символиката на византийското богослужение, св. Симеон Солунски обяснява: „Блясъкът на храма означава красотата на рая, защото божественият храм изобразява рая, или по-добре казано, представлява небесни небесни дарове…

В началото на молитвите ние стоим извън храма, сякаш извън рая или самото небе. Когато се отворят портите в края на песента, изпята извън храма, тогава влизаме в божествения храм, сякаш в рая или в рая. Това действие означава, че за нас са отворени небесни села и вече сме получили достъп до светая светих, изкачваме се към светлината и приближавайки се, приближаваме се до престола на Господа ...

Стоенето и пеенето извън храма изразява нашето изгонване от рая... Литията е извън храма и показва нашето отпадане от рая“ (Св. Симеон Солунски, Беседа за свещените обреди и тайнствата на църквата, гл. 108, 123). , 505 и 515). В съвременния руски език В православното богослужение, преди да започне вечернята, царските двери се отварят и духовенството започва да гори олтара. Докато пеят 103-ти псалом, цялата църква се кади с тамян. Тези свещени ритуали символизират създаването на света и блаженото пребиваване на Адам и Ева в рая.Тогава царските двери се затварят, точно както вратите на рая Отварянето на царските двери по време на пеенето на догматика (Богородичная) означава, че чрез въплъщението на Божия Син от Пресвета Богородица и Неговото слизане на земята се отвориха вратите на рая за нас.За значението на Всенощното бдение и Божествената литургия ).

Според легендите храмът в Йерусалим е построен на мястото, където изгонените от рая предци са извършвали богослужение (Луис Гинзберг, Легендите на евреите, том 5). Храмът бил разделен на три части – преддверие, светилище и светая светих. За украсата на храма са използвани ценни дървета - кедър, кипарис и певг (2 Пар. 2. 8). Тези дървета се смятаха за рай (Езек 31.8).

Златният седем светилник беше символът на райската градина: „И направи светилник от чисто злато, направи изкован светилник; стъблото му, клоните му, чашите му, ябълките му и цветята му излязоха от него; шест от страните му излизаха клони“ (Изход 25.31-40; 37.17-24).

Херувими, палми и цветя, изобразени по стените на храма, също напомнят за рая (3 Царе 6:18, 29, 32, 35). Тези изображения бяха украсени със злато и скъпоценни камъни: „Соломон направи издълбани херувими и палми, и цъфтящи цветя, и покрити със злато; той покри със злато херувими и палми ... И изряза херувими и палми, и разцъфнали цветя и обковани със злато върху резба“ (3 Царе 6. 32, 35); „И той обкова Божия дом със скъпи камъни за красота“ (2 Летописи 3.6).

Херувимите били изобразявани с лица на човек, лъв, теле и орел: „Изобразени бяха лъвове, волове и херувими, а отгоре и отдолу на лъвовете и воловете – разпръснати венци“ (3 Царе 7.29); „От горната част на вратите, както вътре в храма, така и отвън, и навсякъде около стената, отвътре и отвън, имаше резби, херувими и палми бяха направени: палма между два херувима и всеки херувим има две лица. От едната страна палмата е обърната с лице на човек, а от другата страна към палмата - лице на лъв; така беше направено в целия храм наоколо "(Езек. 41. 17-19).

Въпросът за наличието на изображения на херувими "отвън", тоест по външните стени на старозаветния храм, остава открит за дискусия. „Нито един от древните текстове на Стария завет, с изключение на гръцкия текст, приет от издателя А. Ралфс като основно, но не широко използвано издание на гръцкия текст, не говори за никаква външна скулптурна украса на храма“ (А. М. Висоцки , Храмът на Езекил като източник на външна скулптурна декорация на Владимиро-Суздалски църкви от XII-XIII век: sic et non, Староруско изкуство: Рус и страните от византийския свят, XII век, Санкт Петербург, 2002) . Въпреки че текстологичните изследвания показват, че в повечето издания на Стария завет няма текстова версия на Септуагинта за издълбаните декорации на храмовите фасади, изображенията на херувими с животински лица са били част от единна иконографска програма на външни храмови прибори. Изображенията на бикове, лъвове и херувими украсяваха медното море (3 Царе 7:23-25) и умивалниците (3 Царе 7:29:36). Такива изображения съответстват на концепцията за херувими като пазители на свещената територия на храма.

Лицата на херувимите бяха извезани върху завесата, която покриваше входа на Светая Светих (Изход 26:31-33). Светая светих била пазена от позлатени скулптури на херувими, направени от маслиново дърво (3 Царе 6:23-28).

Чистото злато, изцяло покриващо Светая Светих (3 Царе 6:20), беше образ на сиянието на Божията слава.

Древните символи на рая са наследени от християнското църковно изкуство. Православните храмове са украсени с мозайки, стенописи, икони, дърворезби и флорални декорации.

Православната иконография включва небесни палми, цветя и растителни орнаменти, защото "праведният цъфти като палма, издига се като кедър в Ливан. Посадени в дома Господен, те цъфтят в дворовете на нашия Бог" (Пс. 91. 13-14). Старозаветните описания на изображения на ангели, палми и цветя могат да бъдат сравнени например с византийските мозайки от базиликата "Св. Аполинарий Нуово" в Равена (6 век), представящи процесиите на мъченици и мъченици в Райската градина . Зелените поляни под нозете на светците са осеяни с лилии. Между фигурите на християнски аскети има палми, символизиращи вечния живот. По време на иконоборческата ерес във Византия старозаветните символи на рая са били изобразявани вместо икони, така че храмовете, според съвременниците, "се превърнали в градини, цветни лехи и птичарници".

Адам беше призован да „култивира и пази“ Райската градина (Битие 2:15). След падането на хората херувимите стават пазители на рая: „И Бог изгони Адам и постави на изток близо до Едемската градина херувим и пламтящ меч, който се въртеше, за да пази пътя към дървото на живота“ (Битие 3.24) . Светото писание сравнява херувимите със стражите, които стояха при портите на храма: „И свещеникът Йодай постави вратари при портата на Господния дом, за да не може нечистият да влезе по някаква причина“ (2 Летописи 23.18). ). В Новия завет Първосвещеникът, Господ Исус Христос, поверява ключовете от небесните порти на Своята църква: „Казвам ти: ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си и портите на адът няма да го надделее; и ще ти дам ключовете на небесното царство; и какво да вържеш? на земята ще бъде вързано на небесата; и каквото развържеш на земята, ще бъде развързано на небесата" (Матей 16: 18-19). Затова по стените на ранновизантийски храмове между палмови дървета са изобразени светци, а не херувими. Например на една от византийските мозайки в Равена свети апостол Петър, стоящ между палми, държи в ръцете си ключовете на Небесното царство.

В православната традиция са запазени и образите на херувими с лица на човек, лъв, бик и орел. В иконографията те сочат четиримата евангелисти – Матей, Марко, Лука и Йоан.

Във Византия райските реки са изобразявани върху подовете на храмовете.

Показателно е, че св. Ефрем Сирин сравнява райските дървета със завесата на старозаветната скиния и храм. В олтара на храма на Борис и Глеб в Кидекша изображения, датирани от 12 век, са изчистени от лен, украсени с менори и дървета (В. Н. Лазарев, Живопис на Владимиро-Суздалска Русия. История на руското изкуство. Том 1, М. , 1953). Според М. А. Орлова, плащаниците с менори и дървета са свързани със символиката на завесата на старозаветната скиния и храма: „Оцелялата част от изображението на бялата дъска е украсена с удивителна многозначност. за изкупителната жертва " (M.A. Орлова, За орнаментални фрагменти и някои декоративни техники в картините на храмовете на Владимирското княжество. Димитрийската катедрала във Владимир: към 800-годишнината от създаването му, М., 1997). На фасадите на катедралата Димитър във Владимир (XII век) аркадно-колонният пояс с палмови дървета и светци създава символична граница на храма като Нов Йерусалим. Този иконографски мотив намира своеобразно въплъщение в иконостаса. Иконостасите на руските православни църкви съчетават изображения на завесата и райската градина. В иконостасите гроздето, листата и плодовете на райските дървета, цветята са вплетени в общия мотив на златната чудесна градина, заобикаляща иконографските изображения (Ю.Н. 2000).

В руските иконостаси не се допускат скулптурни изображения, с изключение на резбовани позлатени херувими. Очевидно това изключение е направено под влиянието на старозаветните скулптури на херувими, които украсяват ковчега на завета и Светая светих на храма.

Свети Симеон Солунски отбелязва, че във византийските църкви е имало многосвещници, които са имали формата на райски растения и горяща купина (Св. Симеон Солунски, Беседа за свещените обреди и тайнствата на църквата, гл. 108). . Седемсвещникът или седмосветилникът в олтара на руска църква съответства на седемте свещника, които св. Йоан Богослов е видял в Небесния храм на подобно място - между високото място (престола на Господа) и трон (олтар).

Златни фонове, ореоли, помощни средства, скъпоценни настройки на икони показват ефекта на Божествената светлина, излъчвана от Небесната Светая Светия и трансформираща хората и природата. Господ Иисус Христос говори за Себе Си: „Аз съм светлината на света” (Йоан 8:12), а за учениците Си казва същото: „Вие сте светлината на света” (Мат. 5:14); „Праведните ще блеснат като слънце в царството на своя Отец“ (Матей 13:43).

Йоан Богослов свидетелства, че в духовния Йерусалим, слизащ от Небето на земята (Откр. 21:1-2), при Престола на Бога и Агнеца се извършва богослужение, което е подобно на богослужението на Православната църква. Затова православната църква се нарича небе на земята и врати на рая. „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“ (Матей 6:10), моли се Църквата.

2.4. Концепцията за рая в православието

Едем - мястото, където хората са живели първоначално. Намира се на изток (Битие 2:8). Хората, които живеят в негоАдам иЕва , бяха безгрешни, безсмъртни, но все още несъвършени – трябваше само да станат такива – съвършените вече не грешат, тъй като вече са направили окончателния си избор. Въпреки това, съблазнени от змията, те ядоха плодовете от забраненотоДърво на познаване на доброто и злото , в резултат на което намерили смърт и страдание. Според някои тълкувания,Бог наложи само временно ограничение за ядене на желаните плодове от Дървото за познаване на доброто и злото. Тези