Свещеник Георгий Кочетков

За някои съвременни проблеми на укрепването на личното благочестие на вярващите в Руската православна църква

За нововъцърковените хора, включително тези, които са завършили пълна катехизация, въпросите на личното благочестие са много важни, което означава аскетични въпроси, въпроси за установяване на молитвени правила и като цяло правилата на молитвения живот, както личен, така и църковен, както и въпроси на участието в тайнствата, на първо място - в изповедта и в Евхаристията.

Когато хората за първи път се замислят за това, те се сблъскват с редица проблеми, защото в нашата църква има различни подходи и изисквания в областта на благочестието. При липса на достатъчно знания и личен опит, както и на силно духовно ръководство, тези проблеми понякога стават неразрешими. Грешките при отговорите на тези въпроси водят до сериозни духовни последици, включително отказ от изповед или причастие, както и лична молитва. Случва се и в други случаи хората да отказват редовното правило и определена последователност на участие в тайнствата, както и определен ред на подготовка за тях.

И така, на първо място възниква въпросът за подготовката за тайнствата, особено за изповедта и причастието. Необходима ли е такава подготовка? Разбира се, че е необходимо. Всеки християнин трябва да знае, че тайнствата съществуват в Църквата и за Църквата и че най-важното нещо в тайнствата е благодатта, това е Божи дар, който не може да ни бъде даден или научен от нас без нашето участие. В т А В духовния живот на Църквата съществува принцип на синергия: именно Църквата, като богочовешки организъм, не само очаква за себе си даровете на Духа, но и изисква от нас пълно участие в това, което живее на неговото мистериозно ниво.

Необходимо е да се подготвите за тайнствата и да се подготвяте сериозно всеки път. Дори да предположим, че сме решили по някаква причина да се причастяваме много, много често, поне всеки ден, пак ще трябва да се подготвим сериозно всеки път. Апостол Павел казва, че за това всеки трябва да „изпита себе си“ и „разисква за Тялото и Кръвта Господни“. Неговите думи са в основата на съвременната практика на църковния живот.

Какво означава да „тестваш себе си“? Това означава да погледнете трезво в себе си, да прецените трезво живота си, силите си, грешките и провалите си, да видите греховете си и да се покаете за тях. Това ще бъде основното в процеса на подготовка за тайнството Покаяние, което също се извършва в Църквата и за Църквата и следователно не е нещо просто индивидуалистично. Освен това не може да се подхожда индивидуалистично към тайнството Евхаристия. Самата тя събира Църквата, самата тя става събирателен момент за целия Божи народ. В древността, както е известно, християните са се събирали "винаги всичко и винаги заедно"и винаги "за същото"- за Деня на благодарността. В края на краищата човек, който не благодари, не е вярващ, но човек, който благодари, вече е близо до Царството Небесно. Но трябва да благодарите църковно, съборно.

Трябва да се подготвим за причастие както чрез „беседа за Тялото и Кръвта Господни“, тоест за жертвата на Христос, за нашето спасение, така и за това дали ние в Църквата сме сътрудници на Бога и партньори в делото на спасението. .

Не само в различните епохи, но и в различните църкви винаги е имало различни църковни и лични духовни практики. В древната църква хората са се причастявали често и в същото време не са били длъжни да имат отделна изповед, отделно тайнство на покаянието, защото първоначално е имало само едно покаяние: точно преди кръщението на човек, в самия край на втори етап на катехумена. Човекът се отказал от „Сатана и всичките му дела” и това означавало, че се покаял. Той беше „съединен с Христос“ и това беше основната цел на неговото покаяние. И това отричане от делата на Сатана беше достатъчно за остатъка от живота на човека. Тогава човек, осъзнавайки колко много е съгрешил, може да помоли Бог и ближните си за прошка, но това не доведе до образуването на някакво специално тайнство. В същото време всеки разбра, че всеки трябва да изпълни думите на Христос: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). И ако човек се движеше по пътя на усъвършенстването, т.е. по пътя на осъществяването на своя християнски живот, довеждайки го до пълнота и съвършенство, той, разбира се, в същото време помита всичките си грешки, всичките си провали, преодолява своите слабости и грехове.

Тогава, след първите християнски времена, в църквата възникнаха спорове дали при човешката слабост и греховност е възможно вече кръстените да се покаят. Апостол Павел също препоръчва отлъчването на коринтския кръвосмесител от църквата, но след това той, виждайки неговото покаяние, препоръчва той да бъде причислен към църквата. Всъщност тук се появи нова практика, която залегна в основата на нашето тайнство Покаяние за кръстени хора.

Това покаяние, както всички добре знаят, бива два вида. Първо, това е покаяние, което изисква временно отлъчване от църквата, т.е. налагането на покаяние, което предполага отлъчване от причастие. Такова покаяние се нарича и по същество се превръща в един вид „второ кръщение“, тъй като в резултат на него човек отново влиза в църквата, след като я е напуснал чрез тежък грях. В този случай грешникът се покайва, както църквата в лицето на неговия изповедник, или по-скоро, духовният водач, или наставник, или попечител, или този, който изповядва този човек, му предписва. Второ, това е покаяние, което не води до никакво отлъчване. В крайна сметка църквата казва, че всеки трябва да се подготви за за всекипричастие чрез пост, включително проверка на съвестта и покаяние.

Тук исторически възникват и съществуват различни форми и различни практики в различните православни църкви. Повечето православни храмове са запазили древната практика, която не изисква специална изповед преди всяко причастие, преди всяка Евхаристия. Личната подготовка за причастие изисква само лично вникване в себе си, личен пост. Това включва лично покаяние, заедно с личен пост и лична молитва, лични добри дела и четене на Писанието. Но ако няма сериозни грехове, повтарям, специално тайнство на покаянието може да не се изисква. В други случаи, особено в Руската църква и църквите, фокусирани конкретно върху руската православна традиция, изповедта стана задължителна преди всяко причастие, тъй като, за съжаление, от древни времена много хора започнаха да се причастяват много рядко, далеч от това, което се изисква от апостолската църква традиция или нашите канони. Според каноните човек, който без основателна за църквата причина не се е причестявал повече от три седмици, трябва да бъде отлъчен от причастие, като нехаещ за своето спасение, нехаещ за очистването на душата си. Въпреки че, разбира се, това изискване е далеч от това, за което се говори например в края на 4 век. свети кападокийски отци. Да, Св. Василий Велики учи, че човек трябва да се причастява три или четири пъти седмично: в събота и неделя да се причастява в църква на пълна литургия, а в сряда и петък, в края на тези дни на строг пост, да се укрепява със св. Тайнства . В края на краищата по това време всеки можеше да вземе причастието вкъщи и да си го даде, завършвайки дните на строг, но само еднодневен пост.

Разбира се, сега сме още по-далеч от такъв живот и затова трябва да се замислим малко за това, което на практика имаме сега. От една страна, ако хората се причастяват и се изповядват рядко, веднъж или два пъти, много – три или четири пъти в годината, т.е. веднъж на три-четири месеца, особено по време на дълги пости, или на именни дни, или в други духовно много важни за тях дни, тогава, наистина, всеки път, когато е необходима изповед, тогава всеки път, когато е необходим специален многодневен пост, т.е. специален, дълъг, строг пост, поне три дни преди изповед и причастие. Някои свещеници смятат, че периодът на гладуване трябва да бъде дори по-дълъг, до една седмица. Но обикновено в нашата църква се смята, че на човек му трябват поне три дни, за да се вглъби в себе си, да остави суетата и така да се подготви за тайнството Причастие и за нормално участие и съслужение в Евхаристията, т.е. за да се очисти сърцето и отново да възприеме правилно с очите и ушите на вярата това, което се случва в Евхаристията, в църковното евхаристийно събрание.

Предвид ритъма на тайнството това е напълно оправдана практика. На това се съсредоточават в църквите и затова често ги чуваме да казват, че преди причастие трябва да се пости, да се посещава служба, да се подготви и да се изповяда, да се прочете Светото писание, както и определен брой канони и акатисти. Можете също така да четете духовна литература, както и псалми или молитви, които човек смята за необходими. Основното е да простиш всекии попитайте всекипрошка. И вие също трябва да се измиете, за да бъдете чисти не само вътрешно, но и външно, и да подредите дома си, за да подготвите външния си храм, вашия дом, както и храма на вашата душа, за такова събитие. Освен това трябва да извършите някои добри дела в духа на древните пророчески, апостолски и евангелски изисквания за поста.

Когато изброяват всичко това, те го казват правилно, защото иначе е невъзможно да се раздвижи човек, да се обърне от стария, стар, омърсен живот към чист, евангелски живот. Знаем, че за съжаление тази практика невинаги се спазва и не винаги дава плод, но тя има своята сила, защото се корени именно в изискването за особен вид пост преди всяко причастие, ако не се случва твърде често , не много редовно.

Обърнете внимание, че терминът „често причастяване“ вече съществува. Това „често причастяване“ предполага честота на причастяване на всеки две до три седмици или повече, до една седмица, а понякога и по-често. Ако човек се причастява по този начин, тогава казват: човекът се причастява често. Но това е неправилно, защото всъщност в този случай той се причастява само редовно и това е нормално. Всяка друга практика на участие в Евхаристията е нередовна. И така, трябва да кажем, че ако човек се причастява по-рядко от веднъж на три седмици, тогава той се причастява рядко, а ако е по-често, тогава той се причастява редовно.

Как трябва да постите?на човек при редовното му причастие? Как трябва да изгради своя духовен, църковен живот? Първо, винаги ли човек има нужда от изповед? Вече отговорих по същество на този въпрос. Различните църкви имат различни практики, но в Руската православна църква, дори за тези, които се причастяват редовно (може би веднъж седмично), все още се изисква изповед. Може да не се изисква само в случаите, когато човек се причастява всеки ден или почти всеки ден, или веднъж на всеки два или три дни, и то само по специална препоръка, със специалното благословение на духовния водач. Но, повтарям, дори седмичното причастие изисква поне обща изповед всеки път, а в някои случаи и частна изповед или редовно редуване на двете.

Мнозина сега смятат за най-добрата практика, когато човек, който редовно се причастява, идва на обща изповед всяка седмица, слуша какво му помага да се задълбочи в опита на личния си духовен живот, настройва се да коригира своята морална, както и аскетична страна, и веднъж на всеки два до три месеца, т.е. четири до шест пъти в годината идва на частна изповед, като така обобщава живота си за този период. С течение на времето човек, особено ако е бил в църквата няколко години и не е бил под лично сериозно покаяние, т.е. не е бил отлъчен от причастие, той може да получи благословението да се изповядва не толкова често, не всеки път, т.е. благословия да се грижи за себе си и да ходи на изповед само когато съвестта му го изисква.

Разбира се, такава привилегия не може да бъде дадена на всеки човек. Има хора, които не слушат съвестта си. Случва се да не са готови да слушат дори самия Господ. Докато те нямат такъв опит на послушание, докато хората са твърде срамежливи и твърде страхливи от всичко, не трябва да им се дава такава възможност. Но ако духовният водач види, че човек във всички случаи ще се „покорява повече на Бога, отколкото на хората“, тогава той може да го благослови да идва на лична изповед само при необходимост. Въпреки това, начинаещите трябва периодично да редуват общата изповед с личната, за да не забравят напълно личната изповед. Обикновено за такива случаи се установява необходимият ритъм: идвайте на лична изповед от два до четири до шест пъти в годината.

Но също обща изповедв църква може да стане успешно, ако в тази църква има настроение за общуване на всички вярващи и ако свещеникът познава добре нуждите на своето паство, т.е. ако той мисли не само за личната си отговорност, не само действа в съответствие с нея, но знае, че всички вярващи в общността ще действат по същия начин, тъй като те са запечатани един с друг чрез съюз на любов, дори ако има все още не е достигнал съвършенство. Този вярващ, който все още не може да спазва това правило, трябва да идва на частна изповед по-често, може дори всяка седмица, ако се причастява редовно.

Изповедта не трябва да бъде формална, винаги трябва да се подготвяте за нея. В случаите, които отбелязахме, то естествено предхожда тайнството. Но ако човек е съгрешил неочаквано и сериозно, особено смъртно, тогава той не трябва да чака нищо, той трябва да използва първата възможност да дойде при своя духовен наставник, духовен лидер, при свещеника-презвитера на своята църква за покаяние. И ако по някаква причина е невъзможно да направите това веднага, тогава може би първо трябва да внесете лично покаяние в сърцето си, сякаш влизате в стаята си и затваряте вратата след себе си. Но, повтарям, при първата възможност все пак ще трябва да отидете при презвитера, при вашия духовен наставник и водач, за да завършите това покаяние.

Къде да си призная?На първо място, във вашата енория или общностна църква. Разбира се, трябва да се опитате да дойдете при същия свещеник за това, въпреки че това не винаги е необходимо. В същото време трябва да помним, че изповедта винаги е адресирана не към свещеника и не към себе си, а към Бога и Църквата, тъй като преди всичко трябва да поискаме прошка от Бога и Църквата. И все пак никак не е безразлично къде и как ще се изповяда човек. В крайна сметка свещеникът, свидетелствайки за искреността на нашето покаяние, като представител на църквата може да ни даде някои препоръки по време на изповед, дори да ни наложи епитимия, т.е. отлъчва от общение или дава някаква задача или съвет за коригиране на един или друг, особено сериозен или повтарящ се грях. Тази задача трябва да бъде изпълнена, разбира се, ако се изпълнява в духа на църковното предание. Само ако един свещеник е нарушил сериозно със своето покаяние, със своята конкретна задача, Преданието на Църквата и Божиите заповеди, тогава епископ или друг свещеник може да поправи грешката си и да премахне това покаяние или други задължения от грешника. Такива инциденти, за съжаление, се случват, защото някои свещеници злоупотребяват с доверието на разкаялите се хора, знаейки, че те смирено се опитват да бъдат послушни на онези, които сами трябва да представляват църквата и да олицетворяват презвитерите в нея.

Как трябва да се изповяда?В църквата има три практики. При обща изповед, на която никой не принася свое лично покаяние, се изпълнява определен ред на изповед, а самото покаяние става в сърцето и за всички заедно. Практиката на такава изповед е въведена от светия праведен Йоан Кронщадски в Русия в началото на 20 век. Това беше широко разпространено особено в съветско време, когато имаше малко църкви и затова беше много трудно, а понякога дори небезопасно за един свещеник, да изповядва хората поотделно. Въпреки това, поради основателното недоверие на хората един към друг по това време, това също е опасно за покаялите се. Сега, в наше време, общата изповед, тъй като се е практикувала предимно в съветско време и е била въведена навсякъде под влияние на външни обстоятелства, понякога изобщо не се вярва. Нещо повече, това се случи и в много църкви често все още се провежда, много официално. Затова патриарх Алексий II и някои други йерарси изобщо не препоръчват практикуването на обща изповед. Всичко обаче зависи от това как се извършва. То може да има пълното право да съществува, ако се извършва нормално, без стереотипи и безличност, и наистина няма право да съществува, ако чрез него се опорочава тайнството.

Личната изповед може да се извърши както под формата на лична изповед на греховете, като се назоват всички конкретни грехове, тъй като човек се разкайва за тях, така и под формата на предварително писане и представяне на своите покайни бележки или писма на свещеника. В последния случай свещеникът обикновено ги чете, като се моли за прошката на грешника, след това, ако е необходимо, дава своя коментар или задава въпроси, след което налага покаяние или дава своите съвети и препоръки за коригиране на живота и едва след това чете обичайната разрешителна молитва.

И двете практики са възможни, но смятам, че все пак е по-добре каещите се да пишат покайни писма, отколкото сами да говорят за всичко, защото когато човек говори, често забравя много или няма време да каже, не казва всичко и се страхува или смущава от някои неща. Случва се каещият се да нарече греховете си най-общо, а свещеникът да не е наясно какво стои зад тях. В резултат на това най-тежките грехове могат да останат извън покаянието и по този начин човекът не получава изцеление, дори ако искрено се е опитал да се покае. Писмото за покаяние позволява на човек да помисли в спокойна атмосфера дали е написал всичко и дали го е написал директно и точно (ясно). Това е много ценно и тогава молитвата за разрешение всъщност увенчава истинското покаяние. Но, за съжаление, хората и писмата на покаянието могат да пишат формално, те могат да пишат в тях само за повърхностни и ежедневни грехове, често повтаряйки едно и също нещо, без да се замислят какви последствия причинява това покаяние в тях, какви точно и как те самите ни трябват да го коригираме, за да живеем винаги според съвестта си и според волята Божия. Затова е добре личното покайно писмо да се допълни с размисъл какво трябва да се направи, за да се преодолее греха в себе си с помощта на „Бога на каещите се”, както се казва за нашия Господ в Свещеното писание на Стария завет, т.е. с помощта на милостивия Бог, който ни прощава греховете.

Всеки трябва да се стреми да постигне пълно покаяние и редовно причастяване. Човек, който рядко се причастява поради различни смекчаващи обстоятелства (сериозно здравословно състояние, липса на църква по местоживеене и т.н.), трябва да разбере, че трябва да направи нещо, за да коригира тази ситуация.

Ние също трябва да се стараем да участваме пълноценно в Евхаристията. Но това става възможно само когато човек знае добре какво се случва по време на Евхаристията и как да участва във всяка молитва, т.е. как може да участва във всичко, което се случва на Евхаристията, как може да съслужи на Литургията като „обща служба“.

Сега: Къде е най-доброто място за причастие?Обикновено Евхаристията се извършва в църкви, но се случва, че при други обстоятелства тя може да бъде отслужена, изцяло или накратко, на други места. Понякога те благославят извършването на Евхаристията по пътя. Например, ако децата се събират в лагер, можете да поканите там свещеник, който да отслужи Евхаристията в лагерни условия. Или ако човек е болен и лежи вкъщи или е в болница, взет е в армията или е в затвора, тогава можете да поканите и свещеник там. Има специален ритуал, който ви позволява да изповядате и да дадете причастие на болните „скоро“. Разбира се, това няма да бъде обредът на пълната литургия: свещеникът ще вземе със себе си резервни свети дарове, т.е. резервно причастие, и ще ги причастява. Дори да се съберат много такива хора, пак е възможно. Но това трябва да стане спешно. Ако вярващият просто е сам и по обективни причини не се е причастявал дълго време, той също трябва да се погрижи да възстанови евхаристийната си връзка с Църквата, т.е. той отново трябва да намери и покани свещеник. Разбира се, свещеникът трябва да бъде посрещнат достойно, да се направи всичко, за да се осигурят нормални условия за молитва и причастие. Обикновено това означава, че трябва да се подготвите за изповед и причастие, да доведете и оставите свещеника, трябва да изпълните всичките му изисквания по време на подготовката за тайнството и, според популярния обичай, по някакъв начин да благодарите на свещеника с едно или друго дарение или подарък , въпреки че това не е задължително, задължително условие. Човек дарява или дава само доброволно и дотолкова, доколкото наистина може да го направи.

Освен това: как трябва да се причастява?Човек винаги трябва да се причастява в църква с благоговение. Към чашата трябва да се приближите без струпване, без суетене, като скръстите ръце на гърдите си и силно извикате цялото си християнско име пред чашата. За да предотвратите случайно изпадане на причастието и потъпкване, трябва да отворите широко устата си. Невъзможно е да се допусне каквато и да било, дори и малка част от святото Тяло или святата Кръв да попадне някъде извън човека, извън нормалната човешка употреба. След причастието трябва да целунете чашата (когато има много хора, това не е необходимо) и да отидете да я измиете. Пиенето е остатък от древната агапе, някога винаги извършвана от цялата общност в края на Евхаристията. Също така е сигурна гаранция, че частица от тайнството няма да изпадне случайно от устата ви, за което трябва да изплакнете устата си малко с него. След причастието, преди да се пие, не е необходимо да се целуват иконите, нито да се поздравяват и целуват. След пиене това вече е разрешено, но при условие, че не се създава шум или не се нарушава вниманието и благоговението в храма.

Кой е най-добрият начин за гладуване?, т.е. Как да направите лична подготовка преди изповед и причастие? Вече говорих за това какво е гладуването, а сега ще говоря за някои от основните му елементи. Имам предвид поста, изповедта или по-точно покаянието и молитвеното правило.

Бързпреди причастие можете да го направите по различни начини. Вече казах, че можете да постите строго от три до седем дни, ако човек рядко се причастява. Ако редовно, тогава е достатъчно да постите според църковния устав („типикон“). Това означава, че трябва да се спазват всички законови положения, т.е. през цялата година постете в сряда и петък (нека ви напомня, че в допълнение към непрекъснатите седмици това винаги са строго постни дни), спазвайте дълги пости (те са четири) и някои специални постни дни. Тук има много законови тънкости. Няма смисъл да им казвам тук сега, просто всеки трябва да прояви специален интерес към това. Има много книги, има църковен календар, има и самите устави, така че можете да си ги препишете и да мислите как да ги изпълните. Също така би било добра идея да бъдете благословени от духовен лидер, наставник или нечий духовен баща, ако по някакъв начин някой трябва сериозно да се отклони от Хартата или общоприетата традиция.

В същото време трябва да знаете, че заповедта, написана в общия църковен типик, и действителната практика на църковния пост в Русия винаги са били много различни един от друг. В наши дни хората понякога забравят за това. Например, преди революцията от 1917 г. в Русия, разбира се, не са яли месо и не са консумирали млечни продукти по време на постите. Това беше строго задължително за всички. Но, да речем, почти всички в цяла Русия ядоха рибна храна, въпреки че според Хартата рибата се сервира само два пъти - на Благовещение и на Влизането на Господа в Йерусалим, защото в крайна сметка ние не живеем в топъл климат, не в Палестина и следователно трябва да се направят разумни корекции. Това беше обичайна практика. Само първата и последната, Страстната седмица на Великия пост, често се спазваха по-строго. Понякога към тях се добавяше Кръстова седмица в средата на Великия пост. Но в други дни, с изключение на сряда и петък, както все още се прави дори в религиозните учебни заведения, се яде риба. Но ако човек смята това отпускане за ненужно или неприемливо за себе си, тогава това е въпрос на неговата съвест, негов личен въпрос.

Възможни са и други индулгенции в реда на поста. Трябва да помним, че Църквата винаги е признавала, че дългият пост, както и всеки пост, може да бъде отслабен за болни, за пътуващи, за деца и за бременни и кърмещи жени. Това също сега не може да бъде пренебрегнато и взето под внимание.

Разбира се, отслабването на поста никога не е означавало пълното му премахване. Нека постът е повече духовен, а не материален, т.е. нещо, което се отнася само до физическата храна на човек, но понятието пост винаги е включвало ограничаване на естеството и количеството на консумираната храна. Храната по време на пост трябва задължително да бъде по-скромна и по-проста от винаги. Освен това трябва да е по-евтино, не трябва да има много. Средствата, спестени от поста чрез храна, трябва да бъдат насочени към дела на милосърдието и милосърдието, което също отговаря на древния църковен ред.

Нашият пост винаги трябва да бъде свързан с покаяние и пълно помирение, както всички наши молитви. Особено усилие за помирение, преди човек да започне да пости, е толкова задължително, колкото е задължително помирението с всички преди изповед и причастие. Човек не трябва да има зло в сърцето си срещу никого, не трябва да изпитва злоба към никого, дори към враговете си, които може би все още не са поискали прошка от него. Ако може да ни е невъзможно да поискаме прошка лично, то това трябва да стане поне вътрешно, в сърцата ни, но така, че да не е формалност, така че, като се видим лично с човека, който е обидил вие или който ви е неприятен, вече не искате, както се казва, да отидете от другата страна на улицата, не бихте искали да започнете да го осъждате в сърцето си или да се разпалите срещу него с гняв и желание за отмъщение.

Освен това преди причастие всеки трябва да има евхаристиен пост. Както вече казах, ако човек се причастява редовно, тогава не трябва да пости дълго време: достатъчни са сряда и петък през седмицата и евхаристийният пост. Какво представлява евхаристийният пост? Това е пост от полунощ до самия момент на причастието, до края на Евхаристията, преди вярващите да седнат на масата, за трапеза на любовта след причастието. Това е пълен пост - не се позволява нито ядене, нито пиене. Изключение е възможно само за тежко болни хора в специални болнични условия или хора в други спешни случаи. Също така, ако човек приема лекарство, това не се счита за храна, дори ако трябва да пие това лекарство и понякога дори да го яде. Разбира се, това не трябва да се отнася само до утоляване на жаждата или глада ви, това трябва да е задължително изискване на лекарите, когато няма друг начин. Това например е много важно да знаят диабетиците, особено тези, които са на инсулинова терапия. В края на краищата те се нуждаят от хранене почти веднага след прилагането на инсулин, след инжекция, която не може да бъде отложена за друго време. Няма да се счита за храна, ще се счита за лекарство. Повтарям, използването на лекарство преди причастие по време на пълен евхаристиен пост, ако това лекарство е наистина необходимо, ако човек не може да живее без него, няма да бъде нарушение на евхаристийния пост, което изисква само възпитаване на чувство на благоговение към причастието.

Покаяние. Разбира се, с изповедта човек обикновено завършва само своето покаяние, което е спешно необходимо на всеки преди Причастие. Самото покаяние продължава по-дълго. Започва от времето, когато започва самият пост. Като цяло, всеки трябва да се научи на ежедневно покаяние. Това покаяние трябва да влезе и да изтече от нашето съзнание, в нашето сърце. Всеки ден трябва да гледаме трезво на себе си. Ако сме съгрешили по някакъв начин през деня, трябва незабавно да се покаем за това. И трябва да помним, че нашето лично домашно покаяние по същество не се различава от храмовото и църковното покаяние. Църковното покаяние - чрез изповед в присъствието на свещеник - обикновено е вид тест от страна на църквата, за да се види дали този или онзи грях, за който човек се разкайва, е толкова ужасен, че е необходимо специално отношение към неговите последствия. Освен това свещеникът, който се изповядва, трябва да види дали лицето се разкайва достатъчно сериозно и ако не, тогава трябва да насочи силата и вниманието си към сериозността на това тайнство. И той също трябва да види дали човекът се напряга твърде много, дали не изпада в отчаяние. Ако е така, тогава свещеникът трябва да повдигне и да вдъхне на унилия човек вяра в милостивия Бог, в самата Божия милост.

Молитвено правилопреди изповед и причастие. Разбира се, тя трябва да бъде ясно съставена от всички и винаги трябва да се изпълнява, като се започне от най-малките молитвени правила за слаби и болни хора или за деца и се стигне до доста сериозни молитвени правила за хора, които са в напреднала възраст. И така, какво молитвено правило трябва да имаме преди изповед и причастие? На първо място, преди изповед човек трябва да прочете канона на покаянието, а преди причастие - ритуала за подготовка за свето причастие. Всеки вярващ трябва да участва и непосредствено в молитвата, която се извършва по време на самото църковно тайнство Покаяние и тайнството Евхаристия. Броят на каноните и акатистите и техният специфичен набор според Молитвеника или Каноничната книга може да се промени. Тук няма твърди и бързи правила. На различни места, в различни енории, в различни манастири, в различни православни храмове има различни процедури за това. Това, което казах – Покайният канон и Чинът за подготовка за св. Причастие – обикновено е необходимият минимум. Освен това, в навечерието на причастието, всеки трябва да бъде в църквата, във всеки случай винаги трябва да се стараем много да правим това. Ако обаче това не се получи по една или друга сериозна причина, тогава би било добре предната вечер да се чете вечерня у дома или, още по-добре, заедно с някой от вярващите, които също се готвят за причастие, и в сутринта, утреня, според Книгата на часовете или според наличните други мирски книги, например последното издание на първия брой на „Православното богослужение“ в руски превод.

Понякога възниква въпросът: защо в някои случаи в енориите преди причастие, в допълнение към Чина за подготовка за Свето Причастие, те изискват четене на толкова много канони и акатисти, а в други случаи - по-малко. Работата е не само в това, че няма ред, установен от църквата, но че тя постоянно се е променяла в историята и все още се променя и затова понякога в църквите се съхраняват едновременно традиции от различни времена, различни епохи. Понякога настоятелят и духовенството на храма могат да изхождат от собствените си представи за това какво е полезно конкретно за техните енориаши. Разбира се, в тези случаи това трябва да е църковно, съборно решение, взето съвместно с вярващите от дадена енория или дадена общност. Във всеки случай, това не трябва да бъде волюнтаристично или насилствено решение, налагащо „тежки и непосилни бремена” върху плещите на вярващите, сякаш косвено проявление на желанието да ги отвърне от тайнството, да отвърне вярващите, но често слаби хора, от чашата. Ако все пак това се случи, е необходимо да се протестират подобни искания от страна на абатите, деканите или епископите, в достойни, разбира се, за християните форми.

Към казаното добавяме, че всеки християнин трябва да има и своя ежедневно молитвено правило. Тя също трябва да бъде балансирана. Можете да имате няколко молитвени правила, например пълни, средни и кратки или само пълни и кратки, за различни обстоятелства, различно благополучие, както духовно, така и физическо. Това лично молитвено правило може да бъде съставено по различни начини. Човек, например, може да чете сутрешни молитви от Молитвеника сутрин и вечерни молитви вечер. Но съставът на тези обреди се формира под влиянието на монашеското атонско благочестие едва в най-ново време, през 18-19 век. Не е древен и поради това утвърден, въпреки че се печата от края на 19 век без големи промени. През по-голямата част от своята история църквата е установила различен ред на сутрешните и вечерните молитвени правила, както и молитвите през деня. Самият човек се молеше според книгата на часовете, особено ако не се молеше сам, сутрин - утреня, а вечер - вечерня. Това е най-традиционното ежедневно молитвено правило.

Всъщност трябва да се каже, че е добре да създадете молитвено правило за себе си. За да направим това, трябва да вземем предвид, че той може да се състои от различни комбинации от четири основни елемента: молитви на вечернята или утренята, вечерни и утринни молитви от молитвеника, четене на Светото писание и свободна молитва със собствени думи на петиция , покаен, доксологичен или благодарствен характер. Знаейки това, всеки християнин може да състави и коригира своето молитвено правило, дори трябва да го направи. И разбира се, може би не много често, но все пак редовно, той ще трябва да мисли доколко неговото молитвено правило съответства на духовното му състояние, дали е остаряло. Веднъж на всеки няколко години можете да се върнете към състава на вашето молитвено правило и да го промените. Това може да стане и с благословията на вашия духовен наставник. Можете да се консултирате с него за това, въпреки че основната отговорност все още пада върху самия вярващ, който познава по-добре сърцето си и своите духовни сили и нужди.

Можете да се молите навсякъде и по всяко време през деня. Най-традиционните молитви са преди и след хранене, както и преди и след извършване на всяко значимо добро дело. Молитвата преди и след хранене е много желателна дори когато човек не се храни вкъщи. Естествено, на някои обществени места това може да бъде и тайна, произнесена само в сърцето на човека. Но понякога на обществени места нищо не пречи на човек да изрази молитвата си с кръстния знак и дори с тихи думи.

Всяко молитвено правило не трябва да бъде твърде малко или твърде голямо. Средно всички сутрешни и вечерни молитвени правила обикновено не надвишават половин час. Тук са възможни някои отклонения, както в едната, така и в другата посока, особено ако има съгласието и благословията на личен духовен настойник, изповедник.

И последното нещо: Трябва ли да търся изповедник?Трябва ли да търсите духовен водач за себе си? Въобще има ли нужда един вярващ от такъв човек? Разбира се, че е желателно. Всеки човек ще бъде щастлив, ако има такъв ръководител, такъв изповедник. Всеки човек ще бъде щастлив, ако по-опитен член на църквата го поучава и води като по-малко опитен. Но по този път има много трудности, много капани. Първо, много хора смятат, че човек трябва безусловно да се подчинява на изповедника, като индийски гуру. За щастие това не е така. Ние винаги трябва да изпитваме себе си и мненията на всички хора, включително духовните старци, чрез разсъждения за Божията воля. Както вече казах, ако покаяние или препоръка в изповедта от духовник ще наруши радикално Божията воля, ще наруши Божиите заповеди и църковната традиция, тогава не можете да се подчинявате на такъв лидер в това. Никой никога не трябва да бъде допускан да изпадне в разкол, дори и с благословията на човек, който се счита за изповедник (с изключение на случаите, когато самият изповедник или епископ е изпаднал в ерес или разкол).

Не може да се мисли, че един изповедник е непременно изповядващ, дори редовно изповядващ християнство духовник. Старец архим Таврион (Батозски) веднъж радикално каза: „Не търсете изповедници, така или иначе няма да ги намерите“. Има много истина в това. Много често, когато хората наричат ​​определени свещеници изповедници, те всъщност се заблуждават. В нашето време на духовно обедняване, на духовна криза, в нашето последно време, много малко са свещениците и монасите, които биха могли да бъдат истински изповедници. Просто почти ги няма. Затова е много трудно да се разчита, че един вярващ ще има духовник на изповедта и изобщо в живота си. Същото е и с по-възрастните. Сега практически няма старейшини и следователно желанието да се намери старейшина на всяка цена е в известен смисъл болезнено желание. Желанието да видите старец във всеки човек с впечатляващ или уважаван външен вид не се оправдава. В тази връзка всеки трябва да се научи да бъде отговорен за себе си и за своите ближни пред лицето на Бога в Църквата, трябва да възпита в себе си чувство за отговорност за своя живот и живота на своите ближни, трябва по-скоро да се научи да съветва и да приемате или да не приемате нечий съвет, отколкото да се ръководите само от външно дадени решения. За целта всеки трябва да познава съвършено Свещеното Писание и Преданието на Църквата. Неслучайно четенето на Светото писание, наред с добрите дела, поста, молитвата и покаянието, се включва в понятието пост. Колкото по-добре човек познава Светото писание и Преданието, толкова по-малка е вероятността да прави грешки при вземането на важни духовни решения в личния и църковния живот на всеки вярващ.

Без да се заблуждава за старците и духовните отци, каквото и да говорят хората около тях за тях, без да се заблуждава за себе си, човек сам може и трябва да подобри своя духовен живот и да отиде при Господа, приближавайки се до Царството Небесно. Това пожелавам на всички, които ще продължат да четат и използват тази книга. Нека тя стане помощник по този път на всеки нов член на църквата. И нека Бог да ви благослови всички!

Свещеник Георгий Кочетков

За благочестивия християнски живот (разговор с нови членове на църквата)

Поздрави на всички нововъцърквани братя и сестри!

Вашата „пустиня“ свършва или е свършила, но се оказва, че е много лесно да загубиш това, което имаш. Предупреждава ли ни Евангелието за това? Предупреждава. Но мнозина още не са се научили да прилагат върху себе си написаното в него. И това е един от основните проблеми на нашия живот и трябва да го научим. Но докато учите, трябва да се опитате да не загубите това, което имате.

Ще ви бъде доста трудно да живеете в църква през първите три години. Вероятно вече сте чували за това. Знаете колко е трудно за едно дете, когато едва прохожда. Той все още е твърде свързан с някои от старейшините. Вече може да ходи сам, има силни крака, вече не може да седи на ръце, но получава много подутини. И понякога може да падне толкова лошо, че да се счупи лошо, може да се изгори, може да направи нещо друго. Случва се също така, че поради грешки през този период децата се сбогуват с живота. Не дай Боже да се случи нещо подобно на някой от вас в духовната сфера.

Когато научите всичко в църквата, тези проблеми няма да съществуват. Но какво трябва да направите във време, когато все още не сте научили Светото писание, независимо, така да се каже, възприемане на Словото на Откровението, както и Духа и опита на познанието на Бога? Вие току-що сте започнали този път и за да ви помогнем, но за да ви помогнем, а не за да обвържем някого с нещо и не за да ви дадем излишни облекчения и да разширим пътя ви, ние сме съставили за вас кратък списък с въпроси за това как ще продължите да водите църковния си живот, което означава причастие, изповед, лична молитва и пост. Помолихме Ви да отговорите писмено на тези въпроси, за да не Ви налагаме, от една страна, някакви готови схеми в църковния живот, а от друга, за да избегнете всякакви грешки и крайности по този път.

Сега нямаме дори най-простото ръководство, така че да можете да го прочетете и да научите поне някакъв стандарт на лично благочестие, препоръчан за вас. В крайна сметка всеки сега, след обявяването, ще изгради живота си до известна степен независимо. Но в същото време този живот винаги ще бъде вашият общ живот. С други думи, нещо в него винаги ще ви обединява и винаги нещо ще ви отличава един от друг или дори разделя.

Не е нужно да наблягате прекомерно нито на едната, нито на другата точка – нито общото, нито отделното. И се случва хората да искат всички в християнската църква да живеят като в обща казарма. Обичат да казват: „Правете всичко с благословията на вашите изповедници и водачи в църквата! Не можете да правите нищо в църквата без благословия!“ Какво означава това - ние самите не сме отговорни за нищо и всяка лъжица в устата ни трябва да бъде благословена? Това не е добро. Това е по-лошо от живота „под закона“: дори законът на Стария завет не изисква това. Това много напомня на някакво робство.

Обратното обаче също е лошо. Случва се хората да се страхуват от такова робство, защото все още не познават добре „закона на свободата“. Те бъркат личната свобода със собствения си произвол. Те казват: „Не съм в настроение - и няма да се моля“, „Съгрешил съм сериозно или съм бил обиден от някого - така че изобщо няма да отида никъде, дори няма да отида на изповед “, „Мога да се доверя на някого, но на когото „не вярвам, мога да приема нещо или не мога да го приема“, като цяло: „Въртя каквото си искам“. Това е произвол, хаос, тъмният близнак на християнската свобода. Освен това всичко това често се прави под прикритието на красиви думи за любов и същата свобода. „Защо питате мен или него дали сме се причестили или не? Къде е твоята любов? И започват оплаквания във всичко. Наричам го, малко на шега, „любов по поръчка“. Пази Господ да направиш това. В края на краищата дори човешката, земната, семейната любов, ако стане „любов по поръчка“, умира необичайно бързо. И какво можем да кажем за божествената, небесна любов, която ще умре веднага щом започнете да предявявате претенции към другите: те казват, защо не ме обичаш толкова много?

Не мислете, че казвам това само за някого: всеки от вас ще има тези изкушения. Тогава на първо място ще има строга обща дисциплина, формуляр, писмо, харти, канони, закони, защото уж всичко трябва да бъде така и нищо друго - всичко е само с благословия и т.н., тогава обратното ще бъде в първото място. Последното, т.е. прекалено индивидуализирано, опасявам се, че ще се случва по-често. Голямата опасност за вас сега няма да се крие в закона и канона, защото след съобщението вие имате доста добра ваксина срещу фундаментализма и легализма, а в хаоса на вашата индивидуалност, тъй като може би все още нямате достатъчно силна ваксина срещу собствения си произвол, с който ще ви бъде много по-трудно да се борите, защото да познавате волята Божия, която е еднаква за всички, да я обичате и да я изпълнявате, винаги е много по-трудно. По същия начин за различните хора е много по-трудно да бъдат заедно – и всички вие като нас сте различни. В края на краищата, чисто човешки, ние често искаме да утвърдим само себе си, своите характеристики, своя характер, нашите навици, възгледи, стремежи, нашия опит, нашата позиция в живота. Това ще бъде основната опасност за вас: замяната на любовта, ако не директно с бебешко говорене, то във всеки случай със сантименталност и чувственост и замяната на свободата с произвол. Ето защо сме събрали за вас въпроси, които по-скоро се отнасят до установяването в живота ви на духовни правила и граници, които са общи за всички.

Тук веднага трябва да кажем, че това не са някакви шаблони, в които всеки трябва да бъде механично притиснат. Затова, четейки и оценявайки отговорите ви на едни и същи наши въпроси, дадох на всеки от вас малко по-различни оценки и съвети. Имаше много общи неща, но и много лични неща. Това се отнася по-специално до реда, в който постите. Например, на някои не забраних млечните храни по време на Петровия пост, освен в сряда и петък, но на други ги забраних, въпреки че, общо казано, според Хартата всичко това е напълно забранено по време на Великия пост (безмесният пост е , така да се каже, нещо естествено). Но все пак от контекста на вашите отговори видях кой е по-слаб и кой по-силен, кой какво може и кой какво не. Разгледах внимателно какво си написал и в зависимост от това ти дадох моите препоръки.

Така че не мислете, че по въпросите на църковното и личното благочестие има един и същ модел за всички. Винаги има определени граници на позволеното, така че има известно разнообразие в отговорите ми. Но, повтарям, има и законова църковна традиция, която също трябва да се научите да обичате и уважавате. А църковното предание съвсем не е празна работа. Църквата винаги трябва да се отнася към своята традиция и се отнася към нея много, много внимателно. В края на краищата, защо вие и аз сега не сме много доволни от църковния живот като цяло? Какво, само защото често не ни разбират, не ни подкрепят или дори ни изгонват и клеветят? Колко души са в тази ситуация? Само ние ли сме? Това не е необичайно в нашата църква, и в нашето общество, и навсякъде. И вероятно всеки човек в някакъв момент от живота си е имал период, когато или от роднините му, или от работата, или от приятели, е било насочено някакво преследване към него, когато е имал проблеми, клевети са били изсипани върху него, той беше заплашен с изгонване и така нататък и така нататък. Това не е смисълът. Все пак това е обикновена човешка съдба. Ние обаче оценяваме много строго нашия църковен живот. Когато наскоро на вечернята изнесох проповед за тържеството на Православието, казах доста груби неща. Защо? Да, защото недостатъците, които често имаме в нашата църква днес, често не са същите недостатъци, които могат да бъдат намерени дори сред светците, те са разрушаването на самите църковни норми и традиции. Така че ние не реагираме на едни или други човешки недостатъци - всеки има милион от тях - ние реагираме на нарушаването и разрушаването на Преданието и традициите в църквата. Ето защо ви казваме: вникнете в тази традиция и я спазвайте, но просто не я бъркайте с шаблон.

Каква е нашата традиция? Това е Преданието, точно това Свещено Божествено Предание и последващото го Църковно Предание, за което вече чухте на втория етап от съобщението. Ако сте забравили, погледнете, може би ще намерите четенето на тези страници много по-интересно сега, отколкото тогава. Това е много важно за вас - укрепват в единния поток на духовния животкойто идва от Светия Дух и от самия Христос. Източникът на истинското Предание е винаги Отец, Словото Христово и Светият Дух и от него идва целият този поток. Спомнете си как Господ казва, че вярващият в Него е човек, който „от корема му текат реки от жива вода“. Не като в западноевропейските фонтани, но сериозно. Такъв човек сам става източник на духа. И апостолът настоява за това. Той казва, че вие ​​самите трябва да станете източници на благодат. Не само консуматори на божествени и човешки сили и средства, но и техните източници.

Важно е да разберете, че Преданието на Църквата е такава река на живота, път на живот; Това е важно за вас особено сега, когато все още имате много малко знания, докато вие, за съжаление, все още нямате църковно образование. Ще дойде време, когато, може би, от вашата среда ще израснат онези, които ще влязат в богословските курсове, в богословския колеж или в педагогическите курсове, след това в бакалавърска степен, а след това, може би дори в магистърска степен, т.е. които ще получат пълно висше богословско образование. Но във всеки случай няма да можете да мислите за това до шест месеца по-късно. И трябва да живеем сега: днес, и утре, и вдругиден. Затова е необходимо да се съпротивлявате, за да бъдете възможно най-малко отмити от основата на църквата. За съжаление и това се случва. Най-големите загуби в църквата се случват именно сред хората, които живеят в църквата през първите три години, същите тези три години, които вече споменах в началото. Човекът е изкушен, не вижда отговорите, но все още няма представа да дойде и да попита, или се смущава или се страхува.

И при кого да дойда - при вас?

Можете да дойдете и при мен, моля. Приемам всички всяка събота от 14:00 до 17:00 часа по всякакви въпроси. Можете също така да напишете писмо, можете да се обадите, ако нещо е много спешно, можете да дойдете при вашите катехисти и кръстници, а също така можете да отворите Светото писание и да се опитате да намерите мястото в него, което ще ви помогне. Имате много възможности, но все още не сте се научили как да ги използвате. Все още сте като малки деца: щом го направите, веднага се плашат и започват да плачат. Известно време духовно ще приличате на такива деца, които вече са се научили да ходят, но са все още много, много слаби. Но все пак трябва да продължите напред. Неслучайно Писанието казва, а по-късно и светите отци го потвърждават: паднеш ли, стани. Ако нещо не се получи, не се страхувайте, станете, продължете напред. И още нещо: умейте да прощавате на всички. Не забравяйте, че Господната молитва казва: „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“. А в друг превод неслучайно се казва: „Както и ние простихме на нашите длъжници“. Ние не просто „прощаваме“ – ние вече сме „простили“. Ако не се научиш да прощаваш, няма да получиш прошка от Господ. Моля, не забравяйте това, защото всякакви подозрения, негодувания, както, за съжаление, по инерция и някои други грехове, ще бъдат реалността на живота ви за дълго време. Но ако не простиш на другите, на ближните си, ти самият няма да можеш да направиш нищо, нищо. Дори не говоря за това, че по тази причина няма да можеш да се причестиш нормално. По някаква причина всички забравихте за това; почти никой не написа най-важното, когато отговори на въпроса ми за подготовката за причастие. Как ще се подготвите? Преди всичко трябва да простим на всички. Това е най-важното. Човек, който не може да прости на всички, не може да се причасти, защото неговото покаяние не е пълно или дори истинско. Как тогава да четем Господната молитва: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“? Нищо няма да се получи. Ако не сме простили, значи нищо не може да ни бъде простено, а ако не сме простили, как смело да пристъпим към Бога? С какво сърце? Каква смелост ще имаме пред лицето на Бога, откъде ще дойде тази свобода и смелост? От нищото.

Сами виждате, че всичките ни въпроси се отнасяха главно до изповедта и причастието, или по-точно към всичко, което трябва да бъде вашата молитва и пост, изповед и причастие. Изглежда, че това са най-простите, най-оригиналните, най-разбираемите неща. Но вижте, имате ли поне една бележка, на която не би трябвало да отделям много време? Има ли поне един, който би бил напълно задоволителен веднага? Не. Това означава, че все още не сте напълно готови за тези въпроси. Това означава, че все още нямате ясни и пълни отговори на тези въпроси.

В отговор на вашите отговори, аз лично писах на някои от тях. Понякога се изморявах да правя това и тогава просто задавах въпроси в полетата. Сега обменяйте бележки помежду си, срещайте се като група, ако решите, и посветете следващата си среща на обсъждане на отговорите на тези въпроси. Днес ще обсъдим някои точки, ще ви кажа нещо, но това няма да реши всичките ви конкретни проблеми, защото, повтарям, не можете да правите всичко по шаблон, не можете да „режете всички с една и съща четка“, това е абсолютно невъзможно. Възможното за един човек в някои случаи е напълно невъзможно за друг и обратното. Ако нещо явно е забранено на някого, опитайте се да го направите, но не винаги изисквайте същото от някой друг, от този до вас. Научете се да уважавате свободата на друг човек, вземайте предвид неговите силни страни, неговото ниво, неговите възможности: физически, духовни, умствени и всякакви, както и лични обстоятелства. Не е просто. Това е някаква духовна задача за вас.

Със сигурност има някои от вас, които изобщо не са ми писали за проблемите си или са писали твърде повърхностно, може би без да се замислят, защото имаше и такива отговори: „Не знам“, „Не знам“, „Още не знам“ . Но това не е отговорът, защото трябва да живеете сега. Ако ви попитат дали ще дишате днес и вие кажете, че не знаете, ще бъде много смешно. Така че нека поговорим отново за всички проблеми.

Имахме само пет въпроса. Първосе отнася до причастието: „ Колко често и къде планирате да се причастявате?„Ще ви кажа, че църквата има специален канон, който да отговори на този въпрос. Може би вече сте чували за него, може би не. Канонът казва, че човек, който не се е причестявал повече от три седмици без основателна причина за църквата, трябва да бъде отлъчен и следователно, за да поправи живота си, трябва да се подложи на епитимия, т.е. изпълнява определена духовна коригираща задача. Предписано му е някакво духовно „хапче“ - това се нарича покаяние. Тези „хапчета“ понякога могат да бъдат много сурови. Покаянието може да означава отлъчване от причастие, отлъчване от църквата, но не във всички случаи, защото понякога на човек се дава покаяние, някаква задача, но той продължава да се причастява и не се отлъчва от църквата. Тогава защо, ако човек не се е причестявал повече от три седмици без уважителна причина, трябва да носи покаяние? Защото не го е грижа за спасението и очистването на душата му, за духовното му израстване. Това основно определя отговора на въпроса колко често трябва да се причастявате: без извънредни обстоятелства вашето причастие не трябва да бъде по-рядко от веднъж на всеки три седмици. Затова на тези от вас, които написаха „веднъж месечно“, „веднъж на два месеца“, отговорих: „замислете се“. Това е рядкост. Освен това, ако приемете този ритъм като норма (а знаете, че човешката природа е такава, че по правило сме склонни да не изпълняваме плана си), то скоро дори това ще ви стане трудно да изпълните. Така че, съсредоточете се върху по-честото причастяване. Не казвам всичко наведнъж – седмично. Бих искал това, но разбирам, че не всеки има силата за това, не всеки може веднага да подреди живота си точно по този начин, защото има хора, които са много пасивни, плахи, които не знаят как веднага да го преустроят според на Божията воля. Те все още не изглеждаха напълно събрани, дори след съобщението. Може да се надяваме, че това ще стане постепенно. Затова не ви казвам сега: всички се причастяват всяка седмица. Освен това за някои това може да се превърне в почти формалност, което също не може да бъде позволено. Разбира се, светите отци в древността са писали, че трябва да се причестява четири пъти седмично, но аз ви го споменавам като църковно-археологическа подробност. И така, приемането на причастие веднъж седмично е нормално, веднъж на две седмици също е почти нормално, но веднъж на три седмици е на ръба, защото можете да се счупите. Най-малкото смущение в този ритъм може да работи срещу вас. Но като цяло това не е трагедия за вас.

Освен това: Къдетоще се причастяваш ли Някои писаха - слава Богу, не много - че ще отидат в храм близо до дома си. Това е доста лошо. Това, което е най-близо, не винаги е най-доброто. За съжаление, предвид трудностите на нашия църковен живот, за които знаете, тук трябва да сме много внимателни. Обстановката на храма може да бъде от голямо значение за вас. Много зависи от това какво ви казва свещеникът в изповедта и в проповедта, докато вие все още не знаете как да се справите с това, така да се каже. Ако сте съгласни с всичко в църквата, това е лошо, най-често не можете да направите това. Но ако постоянно се изкушавате вътрешно и не приемате всичко, което правят и казват, също ще бъде лошо. Що за искрена молитва е това? Това означава, че трябва да намерим някакъв добър вариант. Може би не безпроблемно, защото няма такива неща, но поне задоволително. За да не се изкушавате от личните възгледи на духовенството и хора, от проповеди и заповеди в енорията и в същото време да не се съгласявате безразборно с всичко там, както добро, така и лошо.

И така, къде трябва да вземете причастие в Москва? Много от вас са написали приблизително същия списък на вашите енорийски църкви. Хубаво е да ходите на църква с вашето братство, но не непременно със същото. Въпреки че все още не познавате църковния живот, добра идея е да ходите в различни църкви. Би било добре в онези, където свещеническата молитва винаги се чува на глас, където е поне малко русифицирана и следователно по-разбираема. Много от вас започнаха да ходят там, където обикновено ходят членовете на нашето братство. Понякога и там могат да възникнат проблеми, но по-често те не възникват там. Там някак успяват да установят нормални отношения с мнозинството от енориашите. Не казвам нищо особено, но нормално, приятелско. Като цяло трябва да се каже, че в Москва има много такива църкви, където са възможни такива отношения както сред духовенството, така и между всички енориаши. Това не са два или три храма. Дори ще ви кажа това: има доста такива църкви, където спокойно бих могъл да отида да служа, знаейки, че престолът там, извинете, няма да има злоба. Във всеки случай, повече от дузина, мога да кажа със сигурност. Така че не се обезсърчавайте! Сега църковната ситуация в Москва е лоша, много лоша, но не е безнадеждна. Навсякъде ще се нуждаете от малко внимание, може би дори предпазливост, но дори в Москва със сигурност има свещеници, които ще се радват да ви видят. Тук винаги можете да намерите църкви, където можете да се молите спокойно, без да се страхувате от никакви трикове или други неподходящи действия от страна на духовенството и енориашите.

Какво можете да кажете за Донския манастир?

Разбира се, това е много добро, известно и значимо място, там са мощите на св. Тихон Московски... Това, разбира се, буди уважение, както и цялата история на манастира. Но когато идваш на църква, идваш не само при Бога, но и при живите хора. И тук вече може да има опции, внимавайте тук. Сретенският и Новоспаският манастир вече са по-трудни места. Сега в Андрониково няма манастир, там има само енория. Дори заведох обществеността там. Понякога е полезно да отидете там и да видите как са се молили нашите предци. Понякога за тази цел ходех и при староверците. Не виждам нищо лошо в това. Да, те имат известна изолация, прекомерна строгост, тежест и сенчестост. Но смятам, че това не е основният ни враг. Да бъдеш фиксиран върху формата, върху писмото, както е при староверците, може да е неприятно, но не е много страшно. Сред староверците има много добри хора - светли и дълбоко религиозни. Не можете да кажете нищо лошо за такъв човек, дори и да е малко сенчест. Това не означава, че някой, който не е лош, винаги е добър. Нашите истински врагове са фундаментализмът и модернизмът. Е, модернистите, тези съвременни садукеи, не се срещат особено в Москва, защото секуларизмът е по-скоро характерен за западните православни църкви, разположени в Америка и Западна Европа. Там тази опасност е на първо място, но тук имаме нейния антипод, православния фундаментализъм, един вид модерно фарисейство. Разбира се, това не означава, че всеки дори прекалено консервативен храм е фундаменталистки. Случва се да има някакви ексцесии, те са очевидни, но в същото време има нещо добро. Идваш там и усещаш нещо топло, искрено, нещо, което предизвиква съчувствие. Не в смисъл, че бихте направили само така и нищо друго. Но вие изпитвате съчувствие просто защото хората се осъзнават духовно в това, което Господ им е разкрил. И не искам да кажа нищо лошо за това. Въпреки че всичко, което е твърде много, вече може да бъде опасно. Но, повтарям, важно е да не попаднете само във фундаменталистките и модернистките църкви, защото това е близо до ерес.

Смятам, че ако говорим за опасности, трябва да се страхуваме именно от това, което е родствено на гняв, ерес или разколнически настроения. Затова аз, например, никога не бих отишъл да се причастя в Сретенския манастир. Вярвам, че това е духовно неприемливо. И не защото изляха толкова гняв и клевети върху нас наведнъж. Но чрез това разбрах на практика кой и какво е там сега. Гневът осквернява всяка светиня и това се проявява много добре върху тях. И досега, за съжаление, не са се разкаяли за нищо.

А църквата "Живоносна Троица" в Конково?

Вероятно няма да кажа нищо за него, не съм чул нищо специално. Кой служи там сега? Свещениците се местят от място на място, така че за мен е малко опасно да говоря за църкви. Ако там нещо не е наред, виновни са хората, а не църквите. Храмовете винаги са храмове: всеки храм може да бъде светъл и свят. Затова гледате не към стените или към храма, а повече към хората. Това е важно, защото Църквата са хора, никога не забравяйте това.

Как да се изповядаме на деца и семейства?

Тук има много млади хора, този въпрос е важен за вас. Деца под седем години, преди училище, не се нуждаят от изповед. Такива деца обикновено се причастяват без изповед, но, разбира се, на празен стомах, т.е. От полунощ не са яли и пили нищо, поне от тригодишна възраст, освен ако нямат някакво специално сериозно заболяване, т.е. ако са здрави. Някои свещеници изискват децата да не ядат и не пият нищо от една година, но ми се струва, че това не е добре, прекалено е грубо и аз не бих искал това от тях. Всички знаят, че тук няма единен ред, но мисля, че децата могат да започнат да постят по някакъв начин едва от тригодишна възраст. В тези случаи родителите могат да вземат със себе си нещо за детето, за да може да хапне веднага след причастието на излизане от църквата, защото понякога наистина му е трудно да не яде дълго време. Затова доведете децата си и ги причастете.

Много е важно да се причастявате като семейство. Вече казах на мнозина, пак ще го повторя, че е много важно, доколкото е възможно, да имате обща семейна молитва, както и общ евхаристиен живот. Ако във вашето семейство дори има само двама вярващи, тогава се молете поне много кратко всеки ден заедно, опитайте се да се причастявате заедно.

Хареса ми, че много от вас написаха в отговор на първия въпрос: „Понякога отивам да се причастявам с група“, „където групата реши“. Разбира се, малко ме е страх от „колективисткото“ начало. Не се страхувам от съборността, а от „колективността“. Но индивидуализмът, както казахме, е по-лош в наше време. Сега нямаме много колективистични принципи, но имаме много индивидуалистични.

Моля, разкажете ни за същността на изповедта и причастието – колко често трябва да се причастявате. Опитахме веднъж седмично, но е трудно за дете. Или смятате, че това е нормално?

Не е необходимо да водите детето на всички причастия. Трябва да разгледаме реалните му силни страни и възможности. На колко години е той? Той вече е на училище? В първи клас? Тогава той вече трябва да се изповядва, поне веднъж на всеки два или три месеца, защото ако е по-често, особено при индивидуална изповед, тогава дори вие самите няма да имате за какво да говорите: много скоро ще свикнете и просто ще повтаряте едно и също нещо, и Това означава, че няма да имате никакво движение, духовен растеж, ще бележите времето и няма да има смисъл. Така че, ако самите родители трябва да отидат на църква и да вземат причастие, ясно е, че не можете да оставяте малки деца сами у дома. Но, повтарям, не винаги е възможно и необходимо да ги вземете със себе си. Ако искат да спят, тогава, в крайна сметка, оставете ги да спят, не ги влачете в храма, за Бога, за ушите и яката. За тях е нормално да се причастяват веднъж месечно, а в юношеска възраст може и веднъж на два месеца. Това не е необичайно за тях, уверявам ви. Разбира се, има деца, които могат да се причастяват по-често, но не всички и не винаги. Повтарям: нормално е винаги да се причастявате с цялото семейство и вашите деца винаги да се причастяват с вас, а това обикновено се случва в църковните семейства. Но вие едва започвате своя църковен живот и ако по някаква причина на децата ви е трудно да ходят често на църква или ако се държат в църквата по такъв начин, че не ви дават възможност да се молите нормално съсредоточено, тогава понякога ще трябва да помолите някого да седне с децата ви. Възползвайте се от подобни възможности в общности и братства. Знам, че неправославните - баптисти, католици и други - обръщат много внимание на това, но ние все още не можем да научим толкова прости неща. Съберете децата си в къщи и нека някой ги гледа. Нека някой от вашата общност или братство отиде на ранна литургия или дори да пожертва неделно причастие в името на други братя и сестри. И тогава някой друг ще го направи или може би ще има няколко от тях наведнъж. Това ще бъде вашата услуга и истинска помощ един на друг. Ясно е, че сега всички сте свикнали с факта, че всичко е лично ваше: апартаментът е ваш, децата са ваши и дори проблемите са ваши. Научете се да си вярвате малко повече и не се страхувайте, за бога, да събирате деца на различна възраст. Разбира се, няма нужда да се събират едногодишни с осемнадесетгодишни и дори с тринадесетгодишни. Но има възрасти, когато децата се възприемат повече или по-малко като равни. Съберете ги и нека някой, който сега има такава възможност, да седне с тях. В противен случай ще се окаже, че вие ​​самите няма да можете пълноценно и редовно да благодарите на Бога и да се причастявате. Или ще влачите децата си със себе си, докато не тропнат с крака и не кажат: „Не искаме да ходим никъде повече с вас“, защото, знаете, ще преядат с духовен „шоколад“.

Искам да попитам за индивидуална изповед на деца. Имам две от тях: едната е на 10, втората е на 9 години. Много се вълнувам от първата им лична изповед. Много е трудно да доведеш децата на изповед в седем часа сутринта. Възможно ли е по друго време?

Не е необходимо да водите децата в седем часа. Имаме много други възможности. Като цяло, не забравяйте, че за всяко дете неговата духовна и умствена среда е много важна. Те не могат да общуват постоянно с възрастните, те се уморяват от това и стават малки стари хора с всички изкривявания на съзнанието, поведението и много други. Не допускайте това в никакъв случай! Децата трябва да имат детство. Ако през цялото време общуват само с вас, дори и да сте „златни“, светци, вие сами няма да можете да им осигурите щастливо детство. Само връстниците им могат да им осигурят нормално детство. Но трябва да са добри, т.е. поне някак църковно. Това не означава безпроблемни – няма безпроблемни хора, включително и деца.

Между другото, затова в нашето братство имаме толкова много различни детски институции и различни педагогически направления. Умишлено не обединявам нищо. Защото това е безплатна „полигон“, където можете да практикувате най-добрите методи и принципи на християнската педагогика. Плюс това: вие сте различни и вашите деца са различни, имат различни способности, различни навици. Затова се нуждаят от различенучители и методи.

В нашето велико Преображенско братство, т.е. В Обществото на малките православни братства, както във всяко малко братство, има отговорници за детско-юношеската работа. Никой не ви обвързва насила с това и не ви принуждава да правите нещо, но ако вие сами искате да участвате в това, има такава възможност. Можете да създавате нови групи и просто да помагате във вече създадени. Не си мислете, че някой ще направи всичко вместо вас. Не се тревожете само за себе си и семейството си, помислете за другите и тогава всичко ще бъде наред с вашите деца.

И така, вие се нуждаете от вашите деца да имат своето нормално „обитание“, но, естествено, под ръководството на възрастни вярващи. Изберете сами. Имаме групи, където се събират малко въцърковени и дори некръстени тийнейджъри, или където млади хора и малки деца растат заедно. Има и групи, където само църковни деца са заедно. Потърсете и ще намерите група, която е подходяща за вас. Но все пак е много важно и вие самите да се чувствате отговорни за отглеждането и възпитанието на децата си, за да не се случи така, че да оставите децата си като палто на закачалка и да отидете на разходка.

И така, всички тези групи имат специална възможност за редовна обща и частна изповед. Обикновено децата идват в събота, след вечернята, или в неделя сутринта, т.е. когато лидерите се договорят предварително и се изповядват заедно. И колко често се случва различно за различните възрасти и ситуации. Както не можете да забравите децата си, не можете да ги изоставите, нито някой от нас може. И не мога да оставя теб и тях. Така че не се колебайте да поискате помощ, но само помнете: под легнал камък вода не тече.

Сега нека продължим нашата основна тема. Ако имате сигурност колко често и къде да приемате причастие, тогава сега трябва да говорите за общото правила за подготовка за причастие. Първо, за да се подготвите за причастие, ви е необходима изповед, а за да се подготвите за изповед, трябва всеки път да четете канона на покаянието. И все пак, за да се подготвите действително за причастие, трябва всеки път да четете Последването (т.е. Чина за подготовка) за Светото причастие. Това е всичко за вашата лична подготовка за молитва. Освен това е необходимо, особено ако отивате на частна изповед вечерта, в навечерието на причастието да присъствате на вечернята в църквата. Съботната вечерна служба е отлична подготовка за причастие. Така свещеникът веднага усеща дали човекът, който идва при него за изповед сутринта, е бил на вечерна молитва предния ден или не. Но ако сте пропуснали вечернята и не сте успели да дойдете на нея, прочетете сами вечернята у дома вечерта и утренята сутринта. Имате руски превод на тези служби в 1-ви брой на „Православни богослужения“. Просто не е нужно да служите утреня вечер или вечерня сутрин, както можете да видите сега, когато влизате в почти всяка от нашите московски църкви. Особено по време на Великия пост. Ужасно е. Всеки ден сутрин - вечерня, вечер - утреня. Просто някаква подигравка. Не знам някой присмива ли ни се или ние самите сме толкова смешни? Явно Господ е този, който разобличава нашата глупост. И можете да си направите изводи от това. Затова поне не повтаряйте тези неща. Всички молитви, които са за вечерта, трябва да бъдат чути вечерта, а тези, които са за сутринта, трябва да бъдат чути сутринта. В противен случай идвате вечерта в църквата за Всенощното бдение и чувате: „Нека изпълним утринната си молитва към Господа“. Може би слънцето още не е залязло, а ние вече „изпълняваме“, т.е. „завършваща“ сутрешна молитва. Просто съм "възхитен" в такива случаи!

Това означава, че всеки винаги трябва да има молитвена лична подготовка за причастие. И изповедта трябва да е задължителна за вас всеки път, дори да се причастявате всяка седмица. Не винаги лично, може би общо. В различните църкви се строи по различен начин. В някои изобщо няма обща изповед. Но аз лично смятам, че за всички, които редовно се причастяват, не е необходима частна изповед всеки път. За много хора един общ е достатъчен, особено след като общият понякога има редица предимства. Ако го използвате правилно, тогава той е дори по-полезен от частен. Освен ако, разбира се, човек няма сериозни грехове. Ако има сериозни грехове, тогава във всеки случай той се нуждае от частна изповед и възможно най-бързо. Например, ако човек се е напил или е прелюбодействал, или не знам какво е направил: отрекъл се е от Бога заради някакви свои облаги или в разгара на момента, ако е убил, или е прелюбодействал, или е откраднал. , или ако е отказал да изплати задължения и др. Има определена концепция за смъртните и свързаните с тях грехове. В такива случаи трябва незабавно да отидете на лична изповед, въпреки факта, че винаги е неудобно и трудно. Помнете думите ми: колкото повече човек отлага покаянието, толкова по-зле ще бъде за него. Не дай Боже някой от вас да попадне в тези мрежи, но ако нещо се случи, веднага се покайте. В противен случай ще става по-лошо, колкото по-нататък отивате. И не търсете друго място, непознат храм и нов свещеник, както правят някои, като си мислят така: „Ще отида там, където не ме познават. Чувствам се неудобно, татко ме познава, по-късно ще се държи зле с мен, но не съм толкова зле. Е, няма значение дали той е смъртен грешник. Запомнете веднъж завинаги едно правило: както детето е не по-малко обичано от родителите си, дори ако е в беда или в лоша компания, така е и грешникът от свещеника. Никога не знаеш какво знам за някого. Това никога, никога не ми се отразява по такъв начин, че да предизвика у мен антипатия или някаква злоба или нещо подобно. Просто трябва да знаете това. Защото, ако човек не може да понесе това, тогава той не може да бъде свещеник. Иначе на втория ден ще избяга в лудницата или ще стане по-лош от занаятчия - безчувствен механизъм.

Още няколко думи за личните молитвени правила при подготовката за причастие. В някои църкви то е напълно необосновано, изкуствено завишено. Един канон, друг канон, трети канон, един акатист, друг акатист, трети акатист. Това не е необходимо! Няма общи църковни правила, изискващи това. Те казват: „Ние следваме традицията на църквата“. Но такава традиция няма, тя е измислена сега, на място. Често те просто се възползват от невежеството на миряните по тези въпроси и, грубо казано, се възползват от невежеството на вярващите. Така че не бъдете невежи, в противен случай, извинете, ще бъдете измамени дори в църквите! Може би понякога с най-добри намерения - в края на краищата, не мисля, че някой в ​​църквата иска нещо лошо за вас. Но те може да не искат, например, да се причастявате често и затова ще раздуят тези правила до невероятни размери. Понякога казват, добре, защо трябва да ги причастявам един час или какво? Нека идват да се причастяват веднъж в годината. Нека ходят на църква по-често: ще ви донесат пари, ще ви дадат бележка, ще купят свещ - ще получим доходи и духовна радост. Какво от това? Без доходи и без радост: причастиха се и си тръгнаха. Или казват: ей, дойдоха да се причастят! Не съм чул нищо в олтарите. За съжаление така са възпитани „свещениците“, че в нашата църква все още не се интересуват от хората по никакъв начин. Те се интересуват само от финансовата подкрепа на себе си и на храма и го правят искрено. Не всеки слага всичко в джоба си. Разбира се, случва се някой да сложи малко. Имате нужда от чужда кола, но как да има, иначе няма да има безопасност на движението. Имаме нужда от вила, трябва да издържаме роднините си и трябва да си починем. Всичко може да се случи в нашите храмове, но въпреки това много свещеници и епископи наистина искрено искат да помогнат на епархията и църквата си, искат по-добър хор, по-скъпи икони, по-красиви одежди и, разбира се, златни кръстове и куполи. Но това изисква много пари! Дори и да сте милионер, е малко вероятно да осигурите такива енорийски свещеници и такива енорийски или катедрални църкви „правилно“.

И така, повтарям: няма правила, които да изискват дълги, трудни пости и големи молитви от всеки при подготовката за изповед и причастие. Тук има известна традиция, но това е отделен голям разговор, не само за днес, защото тази традиция в различни епохи в различните църкви се е реализирала по различни начини и все още трябва да мислим кое е по-подходящо за нас, в нашата църква и наши дни. Това е много труден въпрос. И все пак, ако дойдете на църква в навечерието на причастието, ако вие, изпитвайки себе си и съвестта си, постите според правилото и отидете на изповед, ако прощавате на всички, ако се молите особено и четете Писанието, ако правите нещо друго добро за Бога и хората, тогава това най-вероятно ще бъде достатъчно. И ако преди това се измиете и подредите, освен това сте чисти външно, тогава всичко ще бъде напълно наред. Вярно, трябва да ви предупредя, че в някои църкви може да ви откажат да ви дадат причастие, ако не прочетете всички акатисти и канони, които изискват преди причастие. След това, ако по някаква причина нямате възможност да отидете в друг храм, можете да направите това. Прочетете всичко необходимо, но в съкратен вид, например, както обикновено се прави в църквите: само първата и последната песен.

Какво друго? Много е важно да имате дръзновение пред Бога и Църквата, желание за Любов, Свобода и Истина в тяхната пълнота. Много е важно да „обсъждате за Тялото и Кръвта Господни“, т.е. за вашия път на спасение и трансформация. В същото време, в подготовката за тайнството на покаянието, най-важното е разсъждението, способността да се „вникне в себе си и в учението“. Между другото, това не води непременно до външна изповед. Свещеникът може да ви благослови да се причастите, без да се налага всеки път да ходите на изповед. Ще минат три години, пет години и ако нямате покаяние, ако той ви познава и може да разчита на вас, тогава той може да ви благослови понякога да се причастявате без изповед. Няма строга връзка между едно тайнство и друго, но подчертавам, че сега имате нужда от изповед.

Какво още ти писах? Относно поста. Постенето има своите трудности. Факт е, че според добрата стара предреволюционна традиция хората се причестяваха веднъж годишно и затова им трябваха поне три дни, а в манастирите дори обикновено седмица, за да постят преди изповед и причастие. Затова дори и сега понякога по инерция изискват: три дни строг пост и молитва, без никакви развлечения: дали спорт, дали телевизионното предаване „Самият си с мустаци“ - нищо не се случва. Това е, което трябва да знаете. Но ако се причастявате по-често, такъв строг пост, дори само три дни, не е необходим. Трябва само да постите според Правилото, което означава, че ако няма нито един от четирите дълги поста, постете строг в сряда и петък. Сряда е посветена на паметта за предателството на Христос, а петък е посветен на Разпятието. Ако си спомняте това, то тази публикация няма да е празна проформа или само нещо полезно за вашето тяло и вашата психология. Евхаристийният пост е задължителен за всички и винаги остава, изисквайки от полунощ преди причастие да не ядем, не пием и не пушим (въпреки че е ясно, че всички вие, разбира се, не пушите).

Необходимо ли е да се чете канонът на покаянието преди причастие?

Вече казах, че е необходимо. Докато стигнете до храма за половин час или час, ще имате време да прочетете цялото молитвено правило. Освен това тези молитви се научават наизуст много бързо. Отначало всичко се чете бавно и отнема много време, но след това двадесет минути ще са достатъчни.

Моля, повторете какво трябва да се прочете, ако отида на причастие, а предния ден - на изповед след вечерня?

Първо, на вечерня трябва да се молите внимателно и да не се разсейвате. Тогава ще ви трябва обща или лична изповед, така че преди да дойдете на вечернята, особено ако се изповядва, както трябва да бъде, в навечерието на причастието, да речем, в събота вечерта, прочетете канона на покаянието, поне докато сте отивам на сервиз. И в неделя сутринта, също поне докато отивате на църква, прочетете Обреда за подготовка за свето причастие. Това е минимумът. Ако можеш да направиш повече, моля те, за бога, направи го. Изобщо не съм против да се молите повече, но съм против това да се превърне в празна формалност в живота ви или в нещо, което надхвърля възможностите ви. А за това, че преди причастие не може нито да се яде, нито да се пие от полунощ, запомнихте ли всичко? Защото понякога хората имат следния принцип: разбира се, не можете, но ако наистина искате, тогава можете. Никаква чаша чай, нищо освен, може би, основни лекарства, по изключение може да се направи само за спешно необходими лекарства.

Ами ако съм забравил, ял съм, или пия, или пуша, или имам брачна връзка?

Тогава не се причастявайте. В тези случаи не можете да се причастявате. И ако не сте дочели нещо, зависи какво и колко.

Ами ако нямах време да прочета Последващите действия след Светото Причастие?

Не намерихте 15 минути време? Никога в живота си няма да го повярвам.

О, какви 15 - цели 45.

Само за последващото причастие – цели 45? Е, това означава, че четете сричка по сричка, т.е. това все още са напълно непознати текстове за вас. Разбира се, скоро, след шест месеца, ще го четете за 15 минути, а не формално, като компютър.

Ако не съм прочел, смята ли се за грях?

Може би това не е грях, за който трябва да се покаем на изповед, но все пак е някакъв вид компромис. Тоест, това не е грях, който трябва да се каже на свещеника, но все пак правите изводи от това за себе си, мислите ли, че вие ​​не правите прости неща? Както казва Писанието: „Ако не си бил верен с малко, кой ще ти повери повече?“ Ако не правите толкова прости неща, тогава кой ще ви даде нещо сериозно?

Исках да попитам: случва се през лятото често да ходя на гости на майка ми или на баба ми. И те се настаниха при мен, така че единият беше в скита Оптина, а другият беше в скита Тихонова. И с тайнството не се оказва много добре: пристигнахте ли в петък? Яли ли сте или не сте яли три дни? Ако тя яде, тогава всичко - „излезте оттук“. Трябва ли да лъжа?

И в зависимост от това какво сте яли?

Мляко, например. И ме е страх да кажа за това. Ако кажа нещо, ще ми наложат покаяние и тогава...

Не, в сряда и петък наистина всеки трябва да има строг пост: това означава никакво месо, млечни продукти и риба. И в събота, моля да ме извините, постът е забранен от общите църковни канони.

Значи трябва да им кажа това или какво?

Кажете ми: Четох църковните канони и там пише, че ако някой пости в събота, трябва да бъде отлъчен от църквата, отче.

И ще попита: как си толкова умен?

Веднага ще разбере къде... (Смях в публиката).

Правилно ли ви разбрах, че трябва да се изповядвате веднъж на два-три месеца?

Да, но имах предвид лична изповед. По принцип изповедта е необходима всеки път преди причастие. Общи също е изповед. И понякога се случват такива случаи. Свещеникът пита: „Кога се изповядахте?“ И в отговор чува: „Преди три месеца“. - „Кога се причестихте?“ - "Преди седмица." Свещеникът казва: „О!“ и веднага припада. Но човекът, оказва се, просто не е помислил, че общата изповед също е изповед, че това е едно и също тайнство.

Възможно ли е да имам домашна изповед, ако прочета и подготвя всичко преди това?

Не, трябва да има или обща, или частна изповед със свещеник. Сега е задължително за вас. Няма нужда да се причастявате без изповед.

Идвам при вас за вечерня и тъй като не мога да стигна до църквата в неделя (няма на кого да оставя четиригодишното си дете), идвам там само в четвъртък или сряда. Тоест излиза, че вечернята е в събота, а причастието е през седмицата.

Това е лошо, възможно е само в краен случай. Правейки това, вие се откъсвате от хората. Църквата е народ и в превод тази дума означава „човешко събрание на избраните“. Тоест вие се откъсвате от Църквата. Скоро ще станеш като енориаш. Той дойде, задоволи своите „все по-нарастващи духовни нужди“ и си тръгна. Виждате ли, това ще бъде лошо за вас и вие също трябва да водите децата си на църква поне понякога. Да сте на църква веднъж на две седмици е много добре, това е повече от достатъчно. Опитайте се да намерите такива възможности, така че неделята да бъде винаги евхаристиен ден за вас. Намерете такива възможности, те винаги могат да бъдат намерени, само помислете как. Вече казах нещо за това по-горе. Това е напълно разрешима ситуация.

Кажете ми, имам подобна ситуация с командировки и работа. Често се случва да се паднат в неделя. Командировка за две-три седмици, но там всичко това е невъзможно. Този режим на работа: задочни студенти.

Какво от това? Или не могат да отидат на църква с вас в неделя? (Смях.) И вие ги каните, казвате: „Ето, изпитът ми е насрочен след храма.“ Но сериозно, можете да се споразумеете с тях изпитът да започне да речем в 12 часа. Или можете да отидете на ранната литургия, която започва в седем сутринта и завършва в девет. Никой студент не се беше явявал на изпит преди девет часа сутринта. Така че няма проблем. И в краен случай можете да отидете на литургията в друг ден от седмицата.

Не е толкова лесно в чужд град.

Да, това е вярно, но много бързо ще свикнете с това и ще знаете стандартната процедура за извършване на услуги в енориите. Сега все още си срамежлива, защото не го познаваш. Всичко това бързо си идва на мястото. Винаги имате изход от всяка ситуация, ако искате да го намерите.

Имам въпрос. Отивам на общата ви изповед в събота вечер, а сутрин понякога се оказва, че свещениците в църквите отново произнасят обща изповед и отправят разрешителна молитва.

Ако в същото време не можете да излезете от тълпата, тогава няма за какво да се притеснявате. Ако още веднъж ви прочетат молитва, но като цяло няма смисъл от това, това означава, че не ви трябва.

Частната изповед на някои места започва в началото на литургията на вярващите и продължава до причастието. Това е такова изкушение.

И тръгвайте малко по-рано, за да се изповядате с нас на Покровка или в църквата по време на ранната литургия, или още по-добре, елате на общата ни изповед предния ден, в събота вечер.

Ако не сте стигнали до разрешителната молитва вечерта и сте отишли ​​на църква при отец В. Той има обща изповед, но не дава разрешителна молитва. Възможно ли е тогава да се причастим?

Ако той го позволи, тогава вземете причастие, но това не винаги е добро. Това може да се допусне само в отделни случаи. Ако го допусне, значи поема отговорността върху себе си. Но ако правите това през цялото време, ще бъде лошо, защото когато хората идват при мен за изповед след толкова дълга практика, оставам с впечатлението, че напълно са забравили как да се покайват. В такива случаи използвайте съвестта си.

Ако заминаваш някъде и не искаш да нарушиш ритъма на причастяването, отиваш при друг свещеник. Това приемливо ли е?

Защо не? Моля те. Дори да сте имали свой изповедник, не е необходимо да се причастявате само от него. Въпреки че в наше време се страхувам, че никой няма и няма да има изповедници. Както отбелязва известният старец о. Таврион: "Не търсете изповедници, така или иначе няма да ги намерите." В наше време няма изповедници, свършиха. Но има искрени и добре изповедани свещеници и те са много. Отидете при тях спокойно.

Каква е разликата между изповедник и човек, който се изповядва?

За да бъде истински изповедник, той трябва да живее с вас, както се казва, в една къща или в същия манастир, или в едно и също малко селце. Също така е необходимо да можете да дойдете при него по всяко време и животът ви да минава един пред друг. Първо, целият живот, а не само едно малко парче, и второ, за да може човек да му изповяда дори мислите си, т.е. дори лоши мисли и желания. Тогава ще бъде пълноценно духовенство. Но това е абсолютно нереалистично в нашите условия. Дори да живеете в същия манастир, да речем, това пак няма да се случи и няма да срещнете или намерите истински изповедник там. Явно, както някога дойде времето им в църквата, сега времето им е минало, както ни предупреждаваха древните свети отци, истински преподобни духовници и старци.

Ако в едно семейство има двама вярващи, които редовно ходят на църква, възможно ли е - не духовенство, а съветване или нещо друго, когато друг човек ви помогне да разрешите духовните си проблеми.

Разбира се налични. Мисля, че ще бъдете толкова добри помощници и съветници един на друг. И не само ти, но и всичките ти братя и сестри, особено по-големите. Тези от вас, които са по-чувствителни към жаждата на църквата за общност, братски живот, ще открият, че в църквата има много хора, към които можете да се обърнете за съвет и помощ. В наше време има много голяма нужда от това и това е рядка възможност. Има много хора, които не знаят към кого да се обърнат в трудни моменти. Винаги ще има такива хора. Но, разбира се, трябва да помислите за това предварително. Тук всичко ще работи за ваше добро, всичко, което е натрупано от църквата - целият й опит, цялото откровение на истината и истината, като се започне от Светото писание и писанията на светите отци, молитвите и тайнствата, до хората, които са до вас, включително и в семейството. В нормалните случаи главата на семейството всъщност трябва да помогне в това. И той трябва да помогне на жена си преди всичко със съвети, но без да й налага нищо.

Да се ​​върнем към нашата основна тема. След това имаме два въпроса наведнъж: за ежедневното молитвено правило и поста. Да започнем с поста. Ясно е, че има хранителен пост и има духовна страна на поста. Ясно е, че за един християнин хранителният пост не е на първо място, но това не означава, че хранителният пост може да не се спазва. За всеки ден църковната харта определя свой собствен ред, който е общ за всички православни хора. Но, разбира се, има и исторически традиции за прилагането на тази Харта. Например, ако според правилата на Великия пост рибата трябва да се яде само два пъти - на Благовещение и на влизането Господне в Йерусалим - тогава в действителност, да речем, преди революцията, риба се яде, с изключение на Сряда, петък, Първата, Четвъртата и Страстната седмица през целия Велики пост. Защото хората работеха и често работеха много. Не ядяха млечни продукти, не ядяха яйца, дори шофьорите не ядяха месо, но в Русия ядяха риба. Съжалявам, тук става малко студено. Ако не ядеш, ще пиеш, което е много по-лошо. В Русия също се консумира растително масло по време на пост, въпреки че според Хартата, с изключение на някои дни, това не е позволено. А вие, ако работите много, яжте спокойно, освен може би в сряда, петък и по-строгите седмици. Яжте и бял хляб, майонеза и т.н.

За мен най-труден е въпросът с гладуването. Смята ли се постът за строг, ако ядете масло и риба? Това строг пост ли е или не е строг или изобщо няма значение?

Това е строг пост за вас. Сега за всички вас, с изключение на тези, които отдавна са свикнали с лечебното гладуване и всякакви подобни неща, оставането без месо, без млечни продукти и без яйца и два пъти седмично и без риба, вече е строг пост. Освен това трябва, знаете, още да не грешите, освен това по време на Великия пост това включва и отказ от брачни връзки - по време на строг пост не трябва да има такива, просто помнете Стария завет.

Това по принцип е трудно. Възможно ли е по някакъв начин да се „наполовина“? Има ли отпускания през почивните дни?

Не. Този въпрос е наистина труден. Тъй като е доста интимно и не можете да говорите за това от амвона, те често не говорят за това. Всеки знае, че понятието строг пост включва премахването на брачните отношения, но тъй като това не се обсъжда открито, хората много често го пренебрегват и го правят много лошо. Важно е човек да знае и да докаже на себе си и на другите, че родовото начало в него не е на първо място. Има хора, които казват, че ако не ядат котлет, просто ще умрат на следващия ден; други казват същото за въздържанието, че ако се въздържат от брачни отношения с мъжа или съпругата си три дни, те просто ще полудеят или ще отидат и ще грабнат първото момиче или мъж, които срещнат. Това са останки от стария езически живот. Много е важно човек да изгради в себе си истинска християнска йерархия от ценности – взаимоотношенията между духовното, душевното и физическото. Никой не казва, че трябва да унищожиш тялото си, плътта си. Никой не казва, че човек няма определени физиологични нужди и определен израз на съпружеска любов в съпружеските отношения. Но публикацията си е публикация. Апостол Павел пише, че за да практикуват пост и молитва, съпругът и съпругата трябва да се въздържат един от друг. Разбира се, трябва да се подготвим за това. Ако правите всичко на воля, няма да успеете. Инерцията на тялото е изключително висока: просто не можете да се контролирате. Освен това в това участва не само един човек, но има партньор, друг съпруг, който може би не е много религиозен или не ви разбира наистина по този въпрос. Хората имат различна църковност и различна сила на духа. В крайна сметка има напълно невярващи съпруги или съпрузи. Тогава може да ви е много трудно. Защото не можеш да кажеш на такъв човек: „Бързо“. Защо трябва да пости? Вие правите това в името на Господа, но защо го правят те? Тук възникват наистина големи трудности, защото решението на тези проблеми зависи не само от вас. Ако някой има такъв проблем, тогава няма нужда да се говори за него на голяма среща, тъй като такива неща вече се обсъждат на изповед или в лични разговори, в които винаги можете да получите нужните препоръки конкретно за вас как да излезе от ситуацията по такъв начин, че да не разруши нито семейството, нито вярата и да бъде честен пред Бога и да намери изход от съществуващата трудност.

Така че въпросът за поста е труден дори от тази, както изглежда, съвсем не духовна, а телесно-физическа страна. В духовната страна на поста, разбира се, може да има още повече трудности. В края на краищата всеки трябва да знае, че всеки път, когато пости, трябва да поеме някаква специална духовна задача. Ако се срещате като група, значи и групата, както и вашето семейство и братство. Това може да е една и съща задача, но те може да са различни. Това е както вие сами искате или както чувствате Божията воля и лична нужда. Но тези задачи трябва не само да бъдат приети, но и изпълнени.

Какви задачи например?

Да кажем, не се обиждайте. При никакви обстоятелства. Никога не се поддавайте на обиди или оплаквания. Това може да не е лесно. Или, да речем, не повишавайте тон. Когато при обявяването съставихте своите „десет заповеди“, това беше първото ви обучение в намирането на задачи за себе си, които да съответстват на Божиите заповеди, на Божията воля. Тогава вече сте мислили как да ги намерите и изпълните за себе си. В края на краищата всички имаме лоши черти на характера, имаме и много лоши навици: често сме разсеяни, спим много, седим много пред телевизора, говорим неуморно по телефона и тогава казваме, че нямам време и защо... тогава ме боли главата и т.н. Всичко това може да бъде включено в нашето задание за поста. Дори не говоря за това, че има хора, които наистина обичат да ядат; а има и хора, които не са против пиенето, пушенето и блудството.

Това са все сериозни неща. Изглежда лесно за някой, който изобщо няма такива проблеми. И всеки, който познава тези проблеми от първа ръка, разбира много добре, че всичко това не е просто. Но тези, които нямат тези проблеми, имат други. Няма такова нещо човек да няма никакви проблеми. Затова всеки винаги има с какво да се заеме по време на Великия пост.

За всеки християнин постът е празнично, духовно, но и напрегнато време. Винаги възприемайте Великия пост като празник на победата на духа над плътта, т.е. като възможност за по-пълноценен духовен живот. Чрез гладуването вие някак се обучавате за бъдещето. Постът е, повтарям, въпрос, който засяга не само храната и брачните отношения.

Възможно ли е да се ядат морски дарове по време на Великия пост: скариди, раци, калмари, есетра, белуга...

Черен и червен хайвер... Наистина според нормативната уредба има разлика между рибата и всички други морски продукти. Разбира се, в тази градация рибата е по-малко постна храна. Понякога дори в хартата се посочва, че не можете да ядете риба по време на Великия пост, но например в Лазарова събота рибни яйца, всякакви видове раци, скариди и др. - Мога. За вас сега това са нюанси, тънкости, които нямат голямо значение. Тогава най-често това ни излиза скъпо, а смисълът на поста е скромност и въздържание. Постът изисква умерена храна, скромност в поведението, облеклото и отношенията; по-специално, за да спестите пари, време и усилия, за да можете да дадете нещо на нуждаещите се, т.е. за да можете да правите благотворителност и да не можете да кажете: „Искам да помогна, но нямам пари“. За да направите това, трябва малко по малко да пестите пари. Защото, ако дадете на някого две копейки, това все още не е помощ. В някои случаи са необходими сериозни средства, за да се помогне сериозно. Да кажем, че някой спешно се нуждае от операция или нещо друго за вас и семейството ви, или за вашите братя и сестри и т.н. Но това е отделен разговор.

Освен че постя, работя по 18 часа на ден. Ами по време на гладуване?

Работете двадесет до двадесет и пет часа.

Работата не е ли пречка за гладуването?

Обратно. Безделието е пречка за поста, безделието! Човек се уморява, когато се отпусне. Всеки знае това. Релаксацията е първата причина за умората, от която всички страдаме. Чувстваме се уморени през цялото време. Но защо? Какво, толкова ли правим? Какво, толкова ли сме били претоварени? Защо човек се чувства толкова разочарован, след като гледа телевизия? Какво, там винаги показват само отвратителни програми? Там не са толкова много. Случват се всякакви неприятни неща, но не толкова често. Като правило, това е точно такъв сив цвят. Работата тук е, че човек се отпуска твърде много пред телевизора, както и когато чете вестници и всяка друга „жълта преса“, както и по време на празен разговор по телефона или така наречената релаксация, в която сме се превърнали свикнали да се стремят от детството. Мъжът дори още не е ходил на училище, но вече мечтае за ваканция. Така сме възпитани, за съжаление. Това довежда нашите хора до пълно отпускане, умора и униние. Когато човек работи плодотворно и „богатее в Бога“, той не се уморява, не се чувства уморен. Или по-скоро има само приятна умора. Дори когато човек е работил само физически, той лежи, всичко жужи, но той изпитва по-скоро удоволствие. Той е доволен. Той спа добре, това е всичко. Той дори не се нуждае от дълга почивка. Разбира се, трябва да си вземете почивка, но по обичайния начин са достатъчни седем до осем часа. Хората не се разболяват от такава умора, но от релаксация хората често се разболяват сериозно. Следователно, ако работите много, това означава, че, слава Богу, ще бъдете в добро настроение и ще можете да направите много добро за себе си и за другите.

Искам малко да изясня въпроса за гладуването. За мен поддържането на хранителен пост не е проблем. Но не мога да издържа без млечни продукти много дълго време, защото... Стомахът ми жадува за ферментирали млечни продукти.

Виждате ли, имахте само първия пост. Сериозно, няма причина да ядете млечни продукти по време на Великия пост. Но за вас това е по-скоро психологически необичайно, отколкото физиологично необходимо. Е, добре, първо, яжте млечни продукти по време на постите, яжте колкото искате, колкото тялото ви изисква. Но само когато се причастявате – поне всяка седмица. Във вашия случай това може да се допусне просто в името на един вид преходен период. Не е нужно да правите нещо рязко, всичко трябва да узрее във вас. Трябва сам да разбереш, че ще ти е по-добре от по-строг пост. Докато вярвате в противното, няма да има смисъл. Затова яжте млечни продукти веднъж седмично, ако се причастявате всяка седмица.

Не е ли необходимо да говорим за това на изповед?

Няма нужда. След като сте получили благословение, тогава защо да се покайвате за него. Ще бъде грях.

Сега съм благословен, нали?

Със сигурност. Но само за предстоящия пост.

Кажи ми, имам същия проблем. Мога ли да си забраня нещо друго вместо млечни?

Не, въпросът е, че различните етапи на гладуването не трябва да се бъркат. Можете да решите въпроса по същия начин като нея, тоест в дните на причастието да ядете толкова млечни продукти, колкото тялото ви иска. Просто не правете внезапни преходи от постни към висококалорични храни. Все пак млечни можете да ядете, ако има нужда от тях по здравословни причини или поне ако ви се струва така. Сега няма да навлизам в медицински подробности; можете да го направите и без мен.

Какво да правим с децата по време на гладуване?

Още веднъж искам да ви напомня, че според църковната традиция има четири категории хора, които винаги имат право ако не да отменят, то да отслабят поста. Това са тежко болни хора, тежко деца, тежко пътуващи и тежко бременни жени и кърмачки от известно време. В крайна сметка сега има мода - хранене почти до три години. Това може да е добре и приятно за жената, но лошо за детето. Не знам със сигурност, но мисля, че облекчаването на гладуването за кърмачки може да продължи дори до една година. И дори тогава трябва да потърсите, защото може би не е нужно да консумират месо и млечни продукти всеки ден. Аз лично съм сигурна, че всеки ден не е нужно, дори е вредно. И тогава: това също се решава в зависимост от количеството и калоричното съдържание на бързото хранене. Тук казваме: обикновено млечни продукти, но може да бъде 25% заквасена сметана или 0,5% мляко.

Какви са ограниченията за децата - млечни, месни? Децата са на седем и две години.

Не може да има гладуване за двегодишно дете, това е ясно. Но за седемгодишно дете гладуването може вече да е възможно. Разбира се, не строги. Тази тежест зависи и от характера на детето. Обикновено бих започнал с премахване на месото. Просто имайте предвид, че детето има други насоки, друга ценностна система. Трудно му е да се откаже от това, което харесва, което обича. Най-общо казано, за него няма особено значение дали е месо, млечни продукти или нещо друго: това е, което обичам и това е, което искам! И ако искам, тогава го извадете и го сложете. Всъщност при децата трябва да се борим с този произвол. Точно както някои възрастни се заемат със задачата да не ядат сладко по време на пости.

Свещеникът благослови четиригодишното момиченце да не яде сладко по време на постите. Това е добре?

Не се наемам да съдя всички наши свещеници, иначе ще прекалим. Тази препоръка за вашето момиче не изглежда много нормално, но трябва да знаете ситуацията.

Така че за седемгодишно дете можете да започнете с премахване на месото и може би на това, което обича твърде много. Ако много обича сладко, ограничете сладкото – значи без шоколади и т.н.

Същото ли е на десет години? Цял пост без месо?

Несъмнено. Поне без месо и може би без същите сладки или без телевизия и компютърни игри. Това всъщност е много важно за децата. И не бих ограничил млечните продукти твърде много. Ако, разбира се, детето вече има известен опит в гладуването и то самото иска да пости, подражавайки на възрастните, тогава това е друг въпрос. Но ако самият той не проявява такава ревност, тогава не бих се спрял на млечни продукти и риба.

Ами ако яде нещо в училище?

Зависи какво или кого. Не, трябва да разгледаме всичко това конкретно. Сега трябва да знаете принципите и да се научите да ги прилагате. Невъзможно е да се отговори на всички въпроси и да се вземат предвид всички нюанси. Трябва да бъде така: ако той самият се съгласи да пости без месо, тогава нека не яде месо.

Дори и да му дадат, нека го вземе, но не и да го яде, да го остави в чинията или да каже: не ми давай месо, дай ми само гарнитура.

Какво е неделното облекчение на поста? Ясно е, че това е индивидуално, но как точно?

На задушници и празници постът е леко отслабен. Това е вярно. Според Хартата има определен ред: в тези дни тежестта на гладуването се намалява с едно ниво. Но всичко зависи от това на какъв етап се намирате в ежедневието. Ако например по време на постите не ядете нито месо, нито млечни продукти, то в дните за причастие можете да ядете малко млечни продукти. Ако не ядете месо, млечни продукти или риба, тогава в дните на причастието можете да си позволите малко риба. Ако не ядете и растително масло и изобщо не пиете вино, както се изисква от Хартата, тогава можете да позволите определено количество растително масло и вино. Има толкова вино, колкото е посочено в Хартата; и там е строго регламентирано: една “красота”, т.е. някъде чаша, чаша и със сигурност маса или суха, а не водка или подсилена.

Качеството на храната е едно, но количеството?

Да, говорих за скромност, това идва тук. Какво означава да се храниш умерено? Това означава да ядете малко, и просто, и евтино, и още по-добре - не повече от два пъти на ден.

Колко пъти на ден?!

Как да кажа? Като цяло преди революцията почти всички руснаци винаги са яли два пъти на ден. Никога не са закусвали, а само обядвали и вечеряли. Но това е забравено толкова дълго, че много хора дори не си спомнят за него. „Беседници”* от Самара наскоро дойдоха у нас тук [„Беседниците” е духовно движение в Руската православна църква, идващо от Св. Серафим Саровски и реализирайки за всички вярващи, под ръководството на старейшините, идеала за „световен манастир“. – Забележка състав.], така че сега имат този ред. Мнозина в нашето братство се придържат към подобен ред. Аз например също ям само два пъти на ден, въпреки че имам тежък диабет с много сериозни усложнения. Но смятам, че този режим е много физиологичен, че е много полезен за всички. Просто трябва да свикнеш. Когато човек промени някакъв обичаен режим, винаги му е трудно. Трябва да имате малко търпение и да не се страхувате от нищо. Точно като човек, който е отказал цигарите. И дори не говоря за пиене, разбира се. В началото винаги трябва да преминете през период на трудности и изкушения. Може да продължи няколко месеца или може би шест месеца. Но той се разболя, изтърпя - и това е, освободи се от стария навик. В противен случай този демон и този навик ще ви ядат цял ​​живот.

Могат ли соевите продукти да бъдат включени в диетата?

Да, за бога, ако обичаш. Това е вид „морков заек“, като сурогат. Яжте тези „зайци“ колкото искате, моля.

Отец Георги, ако не се лъжа, в „Православие за всички” пише, че деца под четиринадесет години изобщо не трябва да бъдат привличани към поста, освен ако доброволно не поемат тези задължения.

Не, вие и аз вече говорихме за деца и гладуване: но това няма да работи. Дай Боже това, което току що ти казах, да мине. В много църкви в Москва дори този мой съвет би се сметнал почти за ерес. Ако дете, да речем, на три години дойде да се причасти без да пости, тогава може да му кажат: „Какво, не е постил? Той яде ли тази сутрин? Всички вън!“ Давам ви най-добрите препоръки, които наистина могат да работят в текущото състояние на нашата църква. Какъв е смисълът, ако сега ти обещая почти планини от злато, а после дойдеш в храма и те изгонят оттам?

Не разбирам препоръката, която споменахте: вероятно до четири години, а не четиринадесет. На четиринадесет години, извинете, това са почти възрастни. Въпреки че всичко в църквата съществува доброволно и църковният ред е доброволен за всички, все пак трябва да разберете, че това все пак е ред. А постът, включително и евхаристийният, е нещо сериозно.

Може ли да се наложи този ред в едно семейство?

Може би, но не бъркайте насилието с усилието. Ако родителите установят определен ред в семейството, извинявам се за малката екскурзия в педагогиката - това само по себе си все още не може да се тълкува в категориите "насилие" и "налагане". В противен случай можете да стигнете дотам, че да твърдите, че децата имат моралното право да питат родителите си: защо ни родихте изобщо, за какво? Животът и неговият ред не се налагат на човек, а се дават. Когато родителите организират живота в семейството си - и те не са врагове на семейството си - те дават, а не налагат. Ако възпитавате децата си от други позиции, тогава семейството ви веднага ще се разпадне и всички ще бъдете врагове един на друг. Бъдете много внимателни с това, не правете педагогически грешки! Обикновено нищо не се налага на семействата. Казвате на децата: бъдете честни и ако някое от тях ви открадне портфейла, ще го погалите ли по главата? Няма да го направиш. Веднага ще го завлечете на изповед за гушата му и ще постъпите правилно.

Така че е възможно и необходимо да се дърпа "за кравата"?

Е, разбира се, зависи какво е направил, но понякога, разбира се, е необходимо. И ако в този случай кажете, че добродетелта е наложена, това ще бъде пълна глупост: все пак вие учите детето на добродетел, а не я налагате. Не е едно и също нещо. Всяко учене е усилие, а всяко налагане е насилие. Сега излезе петата книга от моите „Разговори за християнската етика”, като сред трите теми е и темата „Усилие и насилие”. Вземете го, прочетете го.

Ами ако човек има напълно безкритична скала на ценностите? Как да го доведа до изповед?

Силата на убеждаването. Ти търпеливо го убеждаваш, убеждавай го както искаш, както можеш, зависи от отношенията ви, а човек винаги може да се съгласи с вас, дори и не веднага.

Ясно е, че има любов на роб - от страх от наказание, има любов на наемник - от желание за насърчение (казват, ще ти дам един шоколад, ако отидеш на изповед) , и има любовта на сина, когато синът не иска да разстрои баща си или майка си, не иска да загуби тяхната любов, не иска да я унижи. Това са три вида любов, между тях има голяма разлика. За да изберете средствата за въздействие е важно на какво ниво са отношенията ви. Нека Бог даде вие ​​и вашите деца да имате връзка на синовна любов. Но това не винаги се случва, понякога се случва, че трябва да използвате други средства, съответстващи на отношения от различен вид.

И отново се връщаме към основната тема. Последният въпрос се отнася до вас ежедневно молитвено правило. Тук ще засегна само най-кардиналните точки. Първото и най-важно нещо е всички да имате молитвено правило. Ако го нямаш или ако се молиш само на воля и само със свои думи, не е това, което трябва да бъде и това е много лошо. Второ, трябва да е ежедневно. Трето, той трябва да бъде съставен от вас въз основа на четири позиции: сутрешни и вечерни молитви от молитвената книга; молитви от утреня и вечерня, и това са най-добрите сутрешни и вечерни молитви; Светото писание, което също може да бъде включено в молитвеното правило; и накрая молитва с твои думи, която обикновено или завършва молитвеното правило, или го предхожда, или се вмъква някъде по средата, например след четене на Писанието, но това е по-рядко. Това са четирите позиции, въз основа на които можете да съставите своето молитвено правило. Трябва да можете да го композирате, т.е. човек трябва да може да намери най-висшата хармония на всички тези части.

Освен това вашето молитвено правило не може да се променя всеки месец, то трябва да е стабилно, но това не означава, че ще остане непроменено до края на живота ви. Ако напълно се е разработил или ако е взет по погрешка, тогава може да бъде коригиран. Но винаги трябва да го има, а това означава, че във всички случаи трябва да се стремим да го изпълняваме. Ако не го изпълните, това, най-общо казано, може да се оцени на ниво личен грях. Не смъртен, разбира се, а грях. Средното молитвено правило, ако сте заети, не трябва да бъде повече от половин час. Сутрин - половин час, а вечер - половин час. Това е максимумът, повече засега не можете да издържите. Има хора, казват пенсионери, които могат да се молят с часове. Само за бога. Но не започвайте с това. Това може да е трудно за вас и също трябва да знаете как да го направите. Затова можете да се консултирате със свещеник, можете да му пишете за това, можете да дойдете и да го помолите да благослови вашето молитвено правило, което е много желателно. Той ще го коригира, ако е написано неправилно, и след това ще го благослови.

Молитвеното правило не може да се променя всеки месец. Но за да реша какво е моето лично правило, възможно ли е да експериментирам?

Със сигурност. И тогава можете да имате няколко молитвени правила: кратки, средни и дълги, пълни. Това също е обичайно.

Имам сутрешно и вечерно молитвено правило, чета молитви на глас. Но понякога се случва аз и дъщеря ми сами да сервираме вечерня. Ще се счита ли това за молитвено правило?

По-добре е вие ​​сами да определите необходимия обем на вашето молитвено правило, както и съотношението на елементите в него. През цялата седмица тя трябва да гравитира към определен ред. Въпреки че може да има изключения, например, когато човек е болен, той може да бъде намален и дори отменен. Основното е, че чувствате своето молитвено правило не като някакво просто задължение, а като вътрешна потребност, като духовна норма на вашия живот. Това не означава, че трябва да се молите само сутрин и само вечер. Можете да се молите преди хранене и след хранене, можете да се молите по всяко друго време. Но правилото, т.е. строг канон, обикновено засяга само сутрешните и вечерните молитви. Това са различни молитви, а в Книгата на часовете, както знаете, това са различни служби от дневния кръг.

Ако четете Писанието едновременно, тогава е по-добре да четете Стария завет вечер, а Новия завет сутрин, особено Евангелието. Неслучайно на Вечернята често се чете Старият Завет: книгите на Мъдростта, Притчи и др. Това не се прави произволно, а по традиция. И на утреня често се чете Евангелието. Това е добре, защото тогава през деня можете мислено да се върнете към него и да мислите за него през целия ден. В Новия завет има много неща, върху които трябва да се замислите дори след като сте го прочели. Старият завет е известно обобщение на деня, сякаш заключение от него за учение. Ето защо е много добре да се чете в края на деня.

Отец Георги, какво ще кажете за летните месеци? Ще трябва да отида на вилата с внучката си и ще ми бъде трудно да отида на църква за молитва и изповед.

Дачното изкушение е едно от най-сериозните изкушения. От една страна, хората наистина имат нужда да напуснат Москва - прашна, задушна, мръсна... От друга страна, това често се прави за сметка на личния и църковния духовен живот на човека, а децата и внуците му стават богове. Той забравя за Бога, забравя за заповедите, забравя за причастието, за изповедта, за групата, за братството, за поклонничеството - за всичко на света, дори за себе си и живота си за вечността. Това е много лошо, нарича се „корабокрушение във вярата“, ако използваме думите на апостол Павел. Не казвам, че трябва незабавно да продадете вашите дачи, не. Но всичко трябва да се намери в някаква мярка. Дори ако заминавате за страната, тогава елате на срещата с групата, не бъдете мързеливи и не бъдете алчни. Ходете на църква и в неделя. Преди можехте да шофирате в пустинята, където дори нямаше църкви, но сега те са навсякъде. Няма проблем да идвате в храма поне веднъж седмично. А останалото прочетете у дома, с децата и внуците си. Те ще ви бъдат благодарни за това цял живот. И ако не направите това, тогава цял живот ще се чудят: защо баба беше вярваща и не ни научи да се молим? Запомни това.

Бабите са страхотна сила за обучение на внуците си и за поне малко църковна дейност на вилата. Може би, ако вилата е далече, няма да можете да идвате всяка седмица. След това идвайте веднъж месечно. Но елате, не бъдете кисели във вашите дачи или санаториуми, на екскурзии или където и да е другаде.

Знаете, че всяка година имаме поклонения до всички братства през първата половина на юли и винаги ги подготвяме така, че всяко поклонение да включва всички аспекти от живота и интересите на човека, така че да може да замени с плюс почивката на човека , така че наред с духовните да има образователни, младежки и културни програми, за да има място за деца и внуци. Това е специално направено, за да нямате желание да ходите отделно на поклонение за две седмици, а отделно на почивка, в пълен релакс. Защото такава двойственост много ще ви смути: ще пристигнете след дачата или след такова лято и ще бъдете „като от луната“. Това е ужасно, защото всичко ще си отиде от вас, целият ви духовен потенциал.

Много се радвам, че срещата ни се състоя. Разбира се, разбирам, че днес не успяхме да засегнем всички въпроси и че все още има много от тях. Но ние засегнахме онези въпроси, които са важни за вас в момента. Те могат да възникнат отново по-късно и затова ще повторя още веднъж: не се колебайте да се свържете с вашите катехисти и с Катехетическото училище, а ако е необходимо и с мен. В църквата има много други възможности. Не искам да се фокусираш само върху едно нещо или върху един човек.

Не губете време, не губете сили, не губете години. Не си мислете: нека всичко бъде както е сега, но ще минат десет години - ще видим. Всичко се губи много лесно, но трудно се намира. Дай Боже все пак ще се видим по един или друг начин, въпреки че идва лято, идват дачи и тук някои може да закъсат сериозно и за дълго. Все пак се надявам това да не се случи на никой от вас дотолкова, че да бъдете сериозно откъснати от Бога, от духовния живот, от църквата и един от друг. Надявам се да ви виждам всички не само на обща молитва, но и на поклоннически пътувания, както и на други пресечни точки на нашия общ църковен живот. Божия помощ и Божие благословение за вас!

Благодаря ти много!

Спаси ме, Боже! Благодаря ти.

Относно Изповедта

(Отпечатано от изданието: Православен църковен календар. 1995. СПб.: Сатис, 1994. С. 154-161.

За всеки съвестен свещеник изповедта несъмнено е един от най-трудните, най-болезнените аспекти на неговото пастирско служение. Тук, от една страна, той среща единствения реален „обект” на своето пастирство – душата на грешник, но човек, стоящ пред Бога. Но тук, от друга страна, той е убеден в почти пълната „номинализация” на съвременното християнство. Най-основните понятия за християнството - грях и покаяние, помирение с Бога и прераждане - сякаш бяха изпразнени и изгубени смисъл. Думите все още се използват, но съдържанието им е далеч от това, на което се основава нашата християнска вяра.

Друг източник на трудности е неразбирането от мнозинството православни християни на самата същност на тайнството на покаянието. На практика имаме два противоположни подхода към това тайнство: единият е формално-правен, другият е „психологически“. В първия случай признание се разбира като просто изброяване на нарушения закон, след което се дава опрощение и човекът се допуска да се причасти. Изповедта тук е сведена до минимум, а в някои църкви (в Америка) дори е заменена с обща формула, която изповедникът чете от печатен текст. В това разбиране на покаянието центърът на тежестта се основава на силата на свещеника да разрешава и опрощава грехове и това разрешение се счита за „валидно“ само по себе си, независимо от състоянието на душата на каещия се. Ако тук имаме работа с „латинизиращо” пристрастие, то обратният подход може да се определи като „протестантски”. Тук изповедта се превръща в разговор, от който трябва да дойде помощ, разрешаване на „проблеми“ и „въпроси“. Това е диалог, но не на човек с Бога, а на човек с уж мъдър и опитен съветник, който има готови отговори на всички човешки въпроси... И в двата подхода замъгляването и изкривяването на истинно православното разбиране за Същността на изповедта е очевидна.

Тази кривина се дължи на много причини. И въпреки че, разбира се, нямаме възможност да ги изброим всички или дори да очертаем накратко много сложната история на развитието на тайнството на покаянието в Църквата, са необходими няколко предварителни бележки, преди да се опитаме да посочим възможно решение на въпроса за изповедта.

Първоначално тайнството на покаянието се е разбирало като помирение и обединение с Църквата на отлъчените – т.е. Християни, изключени от събранието (ecclesia) на Божия народ, от Евхаристията, като тайнство на събранието, като причастие в Тялото и Кръвта Христови. Отлъченият е този, който не може да участва в приношението и следователно не участва в “кинонията” - общуването и причастяването. И помирението с Църквата на отлъчените беше дълъг процес, а опрощаването на греховете беше неговото завършване, доказателство за завършено покаяние, за осъждането на отлъчения от греха му, отказ от него и следователно повторно обединение с Църквата. Силата на опрощение и разрешение не се разбира като сила сама по себе си, независимо от покаянието. То се разбираше като властта да се свидетелства завършено покаяниеи следователно – опрощение и съединяване с Църквата, т.е. покаянието и неговият плод: помирението с Бога в Църквата... Църквата в лицето на свещеника свидетелства, че грешникът се е покаял и Бог го е „примирил и съединил“ с Църквата в Христос Исус. И въпреки всички външни промени, настъпили в покайната практика, именно това първоначално разбиране на тайнството остава отправна точка за православното му тълкуване.

Но това не изключва факта, че отново от самото начало пастирското служение в Църквата със сигурност е включвало съветване, т.е. ръководейки духовния живот на човека и му помагайки в борбата му с греха и злото. Отначало обаче това съветване не се отнасяше пряко до тайнството на покаянието. И едва под влиянието на монашеството, с неговата високоразвита теория и практика на духовно ръководство, последното постепенно се включва в изповедта. А непрекъснато нарастващата „секуларизация” и секуларизация на църковното общество превърна изповедта в почти единствената форма – „съветването”. След покръстването на император Константин Църквата престана да бъде малцинство от героично настроени „верни” и почти напълно се сля със света (срв. руския превод на гръцкото „лайкос” – мирянин). Сега тя трябваше да се справи с маса номинални християни и радикалната промяна в евхаристийната практика - от общо причастие, като проява на единството на Божия народ, към повече или по-малко често и "частно" причастие - доведе до окончателно метаморфоза в разбирането за покаянието. От тайнство на помирението за отлъчените от Църквата то се превърна в редовно тайнство за членовете на Църквата. И богословски започна да набляга не на покаянието като път на връщане към Църквата, а на опрощението на греховете като сила на Църквата.

Но еволюцията на тайнството на покаянието не спира дотук. Секуларизацията на християнското общество означава преди всичко неговото приемане на хуманистични и прагматични възгледи, които значително засенчват християнското разбиране както за греха, така и за покаянието. Разбирането за греха като отделяне от Бога и единствения истински живот – с Него и в Него – беше засенчено от моралистичния и ритуален легализъм, в който грехът започна да се преживява като формално нарушение на закона. Но в боготворящо човека, самодоволно общество с неговата етика на „благоприличие“ и „успех“, този закон беше изроден. То престава да се разглежда като абсолютна форма и се свежда до общоприет и относителен кодекс от морални правила. Ако в първите векове християнинът винаги е съзнавал, че е простен грешник, въведен - без никакви заслуги от негова страна - в Стаята на Младоженеца, който получава нов живот и става участник в Царството Божие, то съвременните Кристиян, тъй като в очите на обществото той е „достоен човек“, постепенно изгубих това съзнание. Неговият мироглед изключва самите понятия за стар и нов живот. Той, разбира се, от време на време върши „лоши дела“, но това е „естествено“, ежедневие и по никакъв начин не пречи на самодоволството му... Обществото, в което живеем, пресата, радио и пр. - сутрин до вечер ни убеждава колко сме умни, добри, свестни, че живеем в най-доброто от всички възможни общества и „християните“, уви, приеха всичко това на сериозно, на чиста монета;

Секуларизмът в крайна сметка надви и духовенството. В църквата е проникнало разбирането за свещеника като своеобразен слуга на своите енориаши, „обслужващ” техните духовни нужди. И енорията като цяло като организация иска свещеникът да бъде като огледало, в което хората да съзерцават своето съвършенство. Не трябва ли свещеникът винаги да благодари и да хвали някого за неговото усърдие, материална подкрепа и щедрост? Греховете се крият в най-съкровената и съкровена „тайна на изповедта”, но на повърхността всичко е наред. И този дух на самодоволство, морално самодоволство прониква от горе до долу в нашия църковен живот. „Успехът“ на една църква се измерва с нейния материален успех, посещаемост и брой енориаши. Но къде е мястото на покаянието във всичко това? И почти отсъства в самата структура на църковната проповед и дейност. Свещеникът призовава своите енориаши към по-голямо усърдие, към по-голям „успех“, към спазване на уставите и обичаите, но самият той вече не възприема „този свят“ като „похотта на плътта, похотта на егоизма и гордостта на живота ” (1 Йоан 2:16), самият той не вярва, че Църквата е наистина спасението на изгубените, а не религиозна институция за умерено задоволяване на умерените „духовни нужди на действителните членове на енорията... ”. В такива духовни условия, в такава псевдохристиянска ситуация, изповедта, естествено, не може да бъде нищо друго освен това, в което се е превърнала: или едно от „религиозните задължения“, което трябва да се изпълнява веднъж годишно, за да се съобрази с абстрактно канонична норма или разговор с изповедник, в който се „обсъжда“ тази или онази „трудност“ (именно трудност, а не грях, тъй като „трудност“, призната за грях, с това престава да бъде трудност), която обикновено остава неразрешен, защото единственото решение за него би било просто приемане на християнското учение за греха и (покаянието) прошката.

Възможно ли е възстановяване на православното разбиране и практикуване на изповедта? Да, ако имаме смелостта, възстановяването започва в дълбочина, а не на повърхността.

Отправната точка тук, както всъщност във всичко в църковния живот, трябва да бъде проповядването и учението. От определена гледна точка цялото учение на Църквата е един непрекъснат призив към покаяние в най-дълбокия смисъл на думата – т.е. към прераждане, пълна преоценка на всички ценности, към нова визия и разбиране на целия живот в светлината на Христос. И няма нужда постоянно да се проповядва за греха, да се съди и осъжда, защото само когато човек чуе истинския призив и съдържание на Благата вест, когато поне малко се разкрие Божествената дълбочина, мъдрост и всеобхватен смисъл на това послание, става ли способен да се покае. Истинското, християнско покаяние е преди всичко неговото осъзнаване на бездната, която го отделя от Бога и от всичко, което Бог е дал и открил на човека, от истинския живот. Само като види Божествения дворец украсен, човек разбира, че няма дрехи, за да влезе в него... Нашата проповед твърде често има характер на абстрактен императив: това е необходимо, но това не трябва да се прави; но поредица от инструкции и заповеди не е проповед. Проповедта винаги е откровение първо на положителния смисъл и светлината на Христовото учение и едва във връзка с него – на тъмнината и злото на греха. Само смисълът прави едно предписание, едно правило, една заповед убедителни и животворни. Но проповедта, разбира се, трябва да включва и дълбока, християнска критика на секуларизма, в който живеем, светогледа, който ние, без да знаем, храним и дишаме. Християните са призвани винаги да се борят срещу идолите, а днес има толкова много от тях: „материализъм“, „късмет“ и „успех“ и т.н. Защото, отново, само при една истински християнска, дълбока и правдива оценка на света, живота, културата, понятието грях придобива истинския си смисъл - преди всичко като извращение на цялата ориентация на съзнанието, любовта, интереса, стремежа. ... Като преклонение пред ценности, които нямат истинско значение... Но това предполага свободата на самия свещеник от робството на "този свят" и отъждествяването с него, поставяйки вечната истина, а не "практически съображения" центърът на неговото служение... И проповедта, и учението трябва да носят пророческото начало, призив да се гледа на всичко и да се оценява всичко през очите на самия Спасител.

Освен това изповедта трябва отново да бъде включена в рамката на тайнството на покаянието; Всяко тайнство включва най-малко три основни точки: подготовка, самият „обред“ и накрая неговото „изпълнение“. И въпреки че, както вече беше казано по-горе, целият живот и цялото проповядване на Църквата са в известен смисъл подготовка за покаяние, призив към покаяние, съществува и необходимост и традиция за целенасочена подготовка на каещите се за тайнството. От древни времена Църквата е имала специални времена и периоди на покаяние: публикации. Това е времето, когато самото богослужение става като че ли училище за покаяние, подготвящо душата както за виждането на небесната красота на Царството, така и за тъгата от раздялата ни с него. Всички великопостни богослужения, например, са една непрекъсната въздишка на покаяние и светлата тъга, с която те греят, ни разкрива и съобщава почти неопределим образ на това, което е, което предизвиква истинско покаяние в душата ни... Следователно постът е време, когато проповедта трябва да бъде насочена към тайнството на покаянието. Редът на четенията, псалмите, песнопения, молитвите, поклоните - всичко това дава толкова много безкрайно много и проповедта трябва да „приложи“ всичко това към живота, към хората, към това, което се случва с тях сега, днес. Целта е да събудим у тях покайно настроение, да им помогнем да се съсредоточат не само върху отделните грехове, но и върху греховността, ограниченията, духовната нищета на целия им живот, да осмислят вътрешните му „двигатели”... Какво дали тяхното съкровище привлича сърцето им? Как те възприемат и използват ценното време от живота, дадено им от Бога? Мислят ли за края, който неизбежно им наближава? Човек, който поне веднъж в живота си се е замислил върху всички тези въпроси и е разбрал, макар и на ръба на съзнанието си, че животът като цяло може да бъде даден само на Бога, вече е тръгнал по пътя на покаянието и това разбиране само по себе си носи силата на обновление и обръщане, завръщане... Същата тази подготовка трябва да включва обяснение на самия ритуал на изповед, молитви, разрешение и т.н.

Обредът на изповед се състои от: 1) молитви преди изповед, 2) призив за покаяние, 3) изповед на каещия се и наставления и 4) опрощение.

Молитвите преди изповед не трябва да се пропускат. Изповедта не е нито човешки разговор, нито рационална интроспекция. Човек може да каже „грешен“, без да изпитва никакво покаяние. И ако всички тайнства включват, така да се каже, някакъв вид трансформация, то в тайнството на покаянието трансформацията на човешкото формално „признаване на вината“ в християнско покаяние, в изпълнено с благодат разбиране на греховността на техния живот и осъществява се всепоглъщаща любов към Бога, насочена към човека. Това „обръщане“ изисква помощта на Светия Дух, а неговата „епиклезия“ – призоваването на такава помощ – са молитвите преди изповедта.

Тогава идва призивът към покаяние. Това е последното увещание: „Ето, чедо, Христос стои невидимо...” Но в този решителен момент, когато свещеникът потвърждава присъствието на Христос, колко е важно самият той, свещеникът, да не се противопоставя на грешник! В тайнството на покаянието свещеникът не е нито „обвинител”, нито мълчалив и пасивен свидетел. Той е образът на Христос, т.е. Онзи, Който поема върху себе си греховете на света, носител на онази безгранична милост и състрадание, която единствена може да отвори сърцето на човек. Митрополит Антоний (Храповицки) определи самата същност на свещенството като състрадателна любов. А покаянието е тайнство на помирение и любов, а не на „съд“ и осъждане. Следователно най-добрата форма на призив за покаяние би била свещеникът да се идентифицира с каещия се: „Всички съгрешихме пред Бога...“

Самата изповед може, разбира се, да приеме различни форми. Но тъй като каещият се обикновено не знае как да започне, задължение на свещеника е да му помогне: следователно формата на диалог е най-удобна и естествена. И въпреки че всички грехове в крайна сметка се свеждат до един грях от всички грехове - липсата на истинска любов към Бог, вяра в Него и надежда в Него, изповедта може да бъде разделена на три основни „области на греха“.

Нашето отношение към Бог:въпроси за самата вяра, за нейната слабост, за съмнения или извращения, за молитва, пост и богослужение. Много често изповедта се свежда до списък с „неморални постъпки” и се забравя, че коренът на всички грехове е именно тук – в областта на вярата, живата и лична връзка с Бога.

Отношение към съседите:егоизъм и егоцентризъм, безразличие към хората, липса на любов, интерес, внимание; жестокост, завист, клюки... Тук наистина всеки грях трябва да бъде “индивидуализиран”, така че грешникът да почувства и види в другия – в този, срещу когото е съгрешил – брат, а в собствения си грях – нарушение на “ съюз на мир и любов” и братство...

Отношение към себе си:греховете и изкушенията на плътта и противопоставящият им се християнски идеал за чистота и почтеност, почитането на тялото като храм на Светия Дух, запечатан и осветен в Потвърждението. Липса на желание и усилия да „задълбочите” живота си: евтини забавления, пиянство, безотговорност при изпълнение на ежедневните задължения, семейни раздори... Не бива да забравяме, че най-често имаме работа с хора, които не знаят какво поставят на изпитание себе си и съвестта си. означава , чийто цял живот се определя от общоприети възгледи и навици и следователно лишен от истинско покаяние. Целта на изповедника е да унищожи това филистерско, повърхностно самодоволство, да изправи човека пред светостта и величието на Божия план за него, да събуди у него съзнанието, че целият живот е борба и война... Християнството е едновременно „тесен път“, и приемането на труда, и подвигът, и скръбта на този тесен път; Без да разберем и приемем това, няма надежда за уреждане на нашия църковен живот...

Изповедният диалог завършва с наставления. Свещеникът трябва да призове каещия се към промяна в живота, към отказ от греха. Господ не прощава, докато човек не пожелае нов и по-добър живот, реши да поеме по пътя на борбата с греха и трудното завръщане към „образа на неизразимата слава” в себе си. Знаем, че поради човешката студенина и разумната преценка на силите ни това е невъзможно. Но Христос вече е отговорил на това „невъзможно“: това, което е невъзможно за нас, е възможно за Бог... От нас се иска желание, стремеж и решение. Господ ще помогне.

Тогава и само тогава разрешението става възможно, тъй като в него се изпълнява всичко, което го е предхождало: приготовления, усилия, бавно нарастване на покаянието в душата. Повтарям, от православна гледна точка няма истинско разрешение там, където няма покаяние. Бог не приема човек, който не е дошъл при него. А „да дойдеш“ означава да се покаеш, да се обърнеш, да преоцениш живота и себе си. Да се ​​види в опрощението на греховете само силата, присъща на свещеника и действаща винаги, когато се произнасят думите на опрощението, означава отклонение от тайнствената магия, осъдена от целия дух и традиция на Православната църква.

Следователно опрощението на греховете е невъзможно, ако човек, първо, не е православен, тоест открито и съзнателно отрича основните догмати на Църквата, ако освен това не иска да се откаже от очевидно греховно състояние: например живот в прелюбодеяние, нечестен занаят и т.н. и накрая крие греховете си или не вижда тяхната греховност.

Но в същото време трябва да помним, че отказът да позволим греховете не е наказание. Дори отлъчването в ранната Църква е било свързано с надеждата за изцеление на човек, тъй като целта на Църквата е спасението, а не съдът и присъдата... Свещеникът е призван към задълбочено внимание към цялата съдба на човека, трябва да се стреми да го обърне, а не да „приложи“ съответния параграф към неговия абстрактен закон. Добрият пастир оставя деветдесет и девет овце, за да спаси една. И това дава на свещеника вътрешна пастирска свобода: в крайна сметка решението се взема от неговата съвест, озарена от Светия Дух, и той не може да се задоволи с голото прилагане на правила и разпоредби.

протопрезвитер Александър Шмеман

Значението на подготовката за причастие

(Фрагмент от доклада за изповедта и причастието. Публикувано според публикацията: Александър Шмеман, протопрезвитер. Светая Светих: Бележки за изповедта и причастието на Светите Тайни. Киев, 2002 г.).

В сегашната ни ситуация, до голяма степен оформена от практиката на „рядко” причастяване, подготовката за него означава преди всичко изпълнението от желаещите да се причастят на определени дисциплинарни и духовни инструкции и правила: въздържане от действия и дела, които са приемливо при други обстоятелства, четене на определени канони и молитви ( Правила за св. Причастие, налични в нашите молитвеници), въздържане от храна сутрин преди Причастие и др. Но преди да стигнем до готвенето в тесния смисъл на думата, трябва, в светлината на горното, да се опитаме да възстановим идеята за готвене в нейния по-широк и по-дълбок смисъл.

В идеалния случай, разбира се, целият живот на християнина е и трябва да бъде подготовка за Причастие - точно както е и трябва да бъде духовният плод на Причастието. „Всичката си утроба и надежда ти принасяме, Господи Човеколюбче...“ – четем в богослужебната молитва преди Причастие. Целият ни живот се оценява и измерва чрез нашето членство в Църквата и следователно чрез нашето участие в Тялото и Кръвта Христови. Всичко в него трябва да се изпълни и преобрази от благодатта на това участие. Най-лошата последица от сегашната практика е, че с нея самият ни живот се „отделя” от подготовката за Причастие, става още по-светски, по-откъснат от вярата, която изповядваме. Но Христос не дойде при нас, за да можем да отделим малка част от живота си, за да изпълняваме „религиозни задължения“. Изисква целия човек и целия му живот. Той ни остави Себе Си в тайнството Причастие, за да освети и пречисти цялото ни съществуване, да обедини с Него всички аспекти на живота ни. Християнин е този, който живее между: въплъщението на Христос и завръщането Му в слава, за да съди живите и мъртвите; между Евхаристията и Евхаристията – Тайнството на възпоменанието и Тайнството на надеждата и очакването. В ранната Църква именно такъв е бил ритъмът на участие в Евхаристията – живот в помнене на едно нещо и очакване на бъдещето. Този ритъм правилно формира християнската духовност, придавайки й истинския смисъл: живеейки в този свят, ние вече участваме в новия живот на идващия свят, превръщайки „старото“ в „ново“.

В действителност тази подготовка се състои в осъзнаване не само на „християнските принципи“ като цяло, но преди всичко на Причастия- като това, което аз веченамира и че, правейки ме участник в Тялото и Кръвта Христови, съди живота ми, изисквайки от мен бъдакакво трябва да стана и какво ще спечеля в живота и святостта, докато се доближавам до светлината, в която самото време и всички подробности от живота ми придобиват важност и духовно значение, което не съществува от чисто човешка „светска“ гледна точка изглед. В древни времена един свещеник, когато го попитали: „Как може да се живее християнски в света?“, отговорил: „Просто като си спомня, че утре (или вдругиден, или няколко дни по-късно) ще приема св. Причастие. ..”

Най-простото нещо, което можете да направите, за да започнете това осъзнаване, е да включите молитви предиИ следТайнствата в нашето ежедневно молитвено правило. Обикновено четем подготвителни молитви непосредствено преди причастие и благодарствени молитви със сигурност след това и след като ги прочетем, просто се връщаме към обикновения си „светски“ живот. Но какво ни пречи да четем една или повече благодарствени молитви през първите дни след неделната Евхаристия и подготвителни молитви за св. Причастие през втората половина на седмицата, въвеждайки по този начин осъзнаванеТайнствата в нашето ежедневие, обръщайки всичко към приемането на светите Дарове? Това, разбира се, е само първата стъпка. Трябва да се направи много повече и най-вече чрез проповядване, преподаване и истинска дискусия отворете отновоза себе си самата Евхаристия като Тайнство на Църквата и следователно като истински източник на целия християнски живот.

Вторият етап от подготовката е самоизследване, за което писа ап. Павел: „Човек да изпитва себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша” (1 Коринтяни 11:28). Целта на тази подготовка, включваща пост, специални молитви (след св. Причастие), духовна концентрация, тишина и т.н., както вече видяхме, не е човек да започне да се смята за „достоен“, а напротив , да реализираш твоето недостойнствои стигна до истината покаяние. Покаянието е това: човек съзерцава своята греховност и слабост, осъзнава своето отделяне от Бога, изпитва скръб и страдание, копнее за прошка и помирение, прави избор, отхвърляйки злото в името на връщането към Бога и накрая копнее за Причастие за „изцеление на душата и тялото“.

Но такова покаяние започва не със самовглъбяване, а със съзерцание на светостта на Христовия дар, небесната реалност, към която сме призвани. Само защото виждаме „булчинската стая украсена“, можем да разберем, че сме лишени от необходимото облекло, за да влезем в нея. Само защото Христос дойде при нас, ние можем наистина да се покаем, тоест, виждайки себе си като недостойни за Неговата любов и святост, можем да пожелаем да се върнем при Него. Без истинско покаяние, тази вътрешна и решителна „промяна на ума“, причастяването няма да бъде „за изцеление“, а „за осъждане“. Но покаянието дава своя истински плод, когато разбирането за нашето пълно недостойнство ни води към Христос като единственото спасение, изцеление и изкупление. Като ни показва нашето недостойнство, покаянието ни изпълнява жаден, това смирение, това покорство, което ни прави „достойни“ в очите на Бог. Четете молитви преди причастие. Всички те съдържат тази единствена молба:

Не ми е приятно, господарю Господи, да влезеш под покрива на душата ми; но въпреки че Ти искаш, като човеколюбец, да живееш в мен, аз смело започвам; Ти заповядваш да отворя вратите, които Ти сам създаде, и ти ще влезеш с любов към човечеството... ще видиш и ще просветиш помрачените ми мисли. Вярвам, че ще направиш това...

[Не съм достоен, Господи Господи, Ти да влезеш под покрива на душата ми, но тъй като Ти желаеш, от Твоето човеколюбие, да живееш в мен, пристъпвам с дръзновение. Ти командваш, а аз отварям вратите, които сам си създал. А Аз и Ти влизаш с характерната Си любов към човечеството, Ти влизаш и просветляваш моя помрачен ум. Вярвам, че ще направиш това...]

И накрая, достигаме третото и най-високо ниво на подготовка, когато желаем да приемем причастие просто защото обичаме Христос и копнеем да бъдем едно с Него, Който „пожела” да бъде едно с нас. Над нуждата и желанието за прошка, помирение и изцеление, има и трябва да стои само нашата любов към Христос, Когото обичаме, „защото Той пръв възлюби нас“ (1 Йоан 4:9). И в крайна сметка именно тази любов и нищо друго ни дава възможност да преодолеем бездната, която разделя тварта от Твореца, грешника от Светото, този свят от Царството Божие. Тази любов, която единствена наистина превъзхожда и следователно премахва, като безполезни задънени улици, всички наши човешки, „твърде човешки” отклонения и разсъждения за „достойнство” и „недостойнство”, помита страховете и забраните ни и ни прави покорни на Божествената Любов . „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха, защото в страха има мъчение. Който се страхува, не е съвършен в любовта...” (1 Йоан 4:18). Това е любовта, вдъхновила превъзходната молитва на Св. Симеон Нови Богослов:

Получил божествено причастие и богослужебни благодати, аз не съм сам, но с Тебе, Христе мой... Така че няма да бъда сам до Тебе, Животодателю, мое дихание, мой живот, моя радост, спасение на света .

[...все пак кой е замесен в божественото и около О живи Дарове, той наистина не е сам, но с Тебе, Христе мой... Затова, за да не остана сам, без Тебе, Животворящия, моя дъх, моя радост, спасение на света... ]

Това е целта на всяка подготовка, всяко покаяние, всички усилия и молитви - така че да обичаме Христос и, „дръзвайки без осъждение“, да можем да участваме в Тайнството, в което ни се дава Христовата любов.

За молитвеното правило

(Това е свободен превод на предговора към книгата „Изграждане на навик за молитва“, съставен от Марк Дънауей за православните християни в Америка. Към превода са добавени отделни цитати от трудовете на някои учители на молитва. Съставен и преведено от С. М. Апенко).

Всички искрени християни желаят да имат дълбоко и лично общение с Бог. Но на мнозина им е трудно да придобият умението за постоянна лична молитва. Тези бележки са написани, за да ви помогнат да организирате своя молитвен живот, като вземете предвид вашите възможности и обстоятелства.

Редовната лична молитва започва с молитвено правило, с това, което може да се нарече „фиксирани“ или „литургични“ молитви, свързани с ежедневния литургичен кръг. Личната молитва се основава на интегралния живот на Църквата - тя не е заместител на редовното участие в храмовите служби и в църковните тайнства. В същото време общата молитва в Църквата не може изцяло да замени личната молитва. А молитвеното правило е „рамката“, която ръководи човек, когато се моли индивидуално.

Някой може да попита: „Необходимо ли е молитвеното правило? Защо не винаги да бъдем спонтанни в молитвата? Спонтанността наистина има своето място в личната молитва, но не е нещо, което може да бъде положено като основа. Разбира се, можете да се молите без правило, но без правило е почти невъзможно да се молите редовно ден след ден и година след година през целия си живот. Ако правилото е установено като рамка, винаги има възможност в него да се включи безплатна молитва. Например във вашата молитва за възпоменание не се колебайте да включите имената на любимите си хора и се молете за специални нужди и ситуации, които са ви засегнали. Има много малко неща, за които бихте искали да се молите и които няма да се поберат в тази кутия.

Никога не четете молитви без прекъсване... но винаги ги прекъсвайте с лична молитва с поклони, независимо дали в средата на молитвите или в края... Щом нещо ви дойде на сърцето, веднага спрете да четете и се поклонете... Ако понякога чувството ще отнеме много, трябва да сте с него и да се поклоните, и да спрете да четете... до самия край на определеното време.

Винаги се молете от сърце - не само за да произнасяте молитвени слова, но и за да извеждате молитвени въздишки към Бога от сърцето. Те представляват истинската молитва. Оттук виждате, че винаги е по-добре да се молите със свои думи, а не с чужди, и не многословно, а сърдечно.

Св. Феофан Затворник

Понякога човек се моли привидно усърдно, но молитвата му не му носи плодовете на мира и радостта на сърцето в Светия Дух. От това, което? Защото, като се молеше по готови молитви, той не се разкая искрено за греховете, които извърши през този ден... Но запомни ги и се покай, осъждайки себе си безпристрастно с цялата искреност - и той веднага ще се настани в сърцето му мир, превъзхожда всички умове(Филип. 4:7). В църковните молитви има изброяване на грехове, но не всички, а често и не се споменават точно тези, с които сме се обвързали: непременно сами трябва да ги изброяваме в молитва с ясното съзнание за тяхната важност, с чувство на смирение и искрено разкаяние.

Свети Йоан Кронщадски

Тъй като всички ние сме много различни, нашите правила ще бъдат малко по-различни едно от друго. Все пак говорим за лична молитва. По-долу са дадени някои общи насоки за съставяне на молитвено правило, които се основават на древната, изпитана от опита практика на Православната църква.

Обичайната последователност започва с призоваването на Света Троица, последвано от молитва към Светия Дух и Трисветия.

Добре е тези молитви да се знаят наизуст от самото начало на християнския живот, защото те по същество съдържат всички други молитви. Това не е въведение, което може да се каже бързо, преди да започнете други молитви. Ако се молим дълбоко с тях, те вече казват всичко, което трябва да кажем.

О. Ив Дюбоа

След това можете да добавите някои псалми, четения на Символа на вярата и Светото писание, други писмени молитви и химни, да посветите известно време на мълчание, да се молите за други хора и да преминете към заключителните молитви.

Можете да изберете вашите молитвени призиви от псалмите, което най-добре отговаря на вашето настроение и вашите духовни нужди. Ако ги повтаряте със съответните мисли и чувства, тогава, докато правите това, ще преминавате от съзерцание към съзерцание, сякаш се разхождате през цветна градина от една цветна леха към друга...

Св. Феофан Затворник

Трябва да коригирате правилото си в зависимост от това колко време планирате да посветите на молитва.

Важно е не само да определите състава на молитвите, но и времето на деня, мястото, позицията на тялото и какво ще използвате, когато се молите. Редовността в това ще ви помогне да превърнете вашето правило в добър навик за цял живот.

Когато съставяте правилото, прочетете и внимателно проучете молитвите, дадени в молитвеника.

За да допринесете за движението на молитвените чувства, в свободното си време препрочетете и преосмислете всички молитви, които са включени във вашето правило - и ги почувствайте, така че когато започнете да ги четете според правилото, да знаете в предварително какво чувство трябва да се събуди в сърцето.

Св. Феофан Затворник

След това отговорете писмено на въпросите по-долу, не за това какво „трябва“, а за това какво всъщност можете да направите сега и какво Бог ви призовава да направите. Не забравяйте, че правилото трябва да е ясно и постоянно и следователно кратко, а не дълго. Като се опитвате да правите твърде много, можете напълно да загубите молитвата. Правилото, което създавате, е това, което ще правите всеки ден. Винаги можете да добавите още към него, но ако е възможно, не го съкращавайте излишно.

Време:

Кога ще се моля и как ще се впише това в ежедневието (моето и на семейството ми)?

Колко пъти на ден ще се моля според правилото?

Времето за молитва ще бъде различно през делничните дни и през почивните дни?

място:

Къде в моя дом (или някъде другаде) ще се моля?

Заобикаляща среда:

Какво ще бъде подреждането на икони, книги и т.н.?

Ще използвам ли свещи и лампи, кога и как?

Ще използвам ли тамян, кога и как?

Ще използвам ли други средства (като броеници), за да се съсредоточа върху молитвата?

Положение на тялото:

Ще стоя ли, ще седя, ще коленича или ще редувам и двете?

Ще се поклоня ли

пътувания:

Ще спазвам ли правилото си, когато пътувам и ако да, как ще го коригирам за този случай?

Какво трябва да взема със себе си, когато пътувам?

Ще използвам ли всички молитви в молитвеника или само някои от тях?

Какви молитви ще добавя?

Ще включа ли псалми и ако да кои; Ще ги пея или ще ги чета?

Ще има ли моето правило време за мълчание, ще използвам ли някакъв прост стих или молитва, за да задържа вниманието си?

Ако желая да продължа молитвата след правилото, какво ще добавя?

На кого ще покажа моето правило за съвет и напътствие?

След като сте отговорили на тези въпроси, започнете да изпълнявате своето правило с вяра и смирение. Въпреки че едно правило може и трябва да бъде лично, то трябва да бъде правило, за да дава плод. Запазете го същото, дори ако в началото може да изглежда твърде кратко за някои. След това периодично преглеждайте молитвеното си правило, като го коригирате в зависимост от промените в живота си, обстоятелствата и възможностите си, като слушате гласа на съвестта си.

В Константинопол живееше някой си Георги, младеж на около двадесет години. Той срещна един монах, свят човек, и като му разкри тайните на сърцето си, каза още, че много копнее за спасението на душата си. Честният старец, като го научил както трябва и му дал едно малко правило, което да следва, му дал и книгата на Св. Марк Подвижник, където пише за духовния закон. Младият мъж прие тази малка книжка и я прочете с голямо усърдие и внимание и, като я прочете цялата, получи голяма полза от нея. Но от всички глави три бяха най-запечатани в сърцето му и той вярваше в това докрай внимание към съвестта си, както подсказва първата глава, той ще получи изцеление; през спазване на заповедитеще постигне ефективността на Светия Дух, както учи втората глава; и благодатта на Светия Дух ще прогледне разумно и ще види неописуемата красота на Господа, както обещава третата глава. - И той беше наранен от любовта на тази красота и силно я желаеше.

Въпреки всичко това, той не правеше нищо особено, освен че всяка вечер безпогрешно коригираше малкото правило, което старецът му даде. Но с течение на времето съвестта му започна да му казва: поклони се още няколко пъти, прочети други псалми, кажи колкото можеш пъти и „Господи Исусе Христе, помилуй ме!“ Той с готовност се подчини на съвестта си и след няколко дни вечерната му молитва прерасна в голямо последователство. През деня той беше сам в покоите на Патриций и отговаряше за всичко необходимо за хората, които живееха там. Вечер всеки ден излизаше оттам и никой не знаеше какво прави вкъщи.

И тогава един ден, когато той стоеше на молитва, божествено озарение внезапно се спусна върху него отгоре и изпълни цялото място. Тогава този младеж вече забрави, че е в стаята, но беше напълно слят с тази нематериална светлина; Тогава той забрави целия свят и беше изпълнен със сълзи и неизразима радост. Тогава умът му се възнесе на небето и той видя там друга светлина, по-ярка. И му се струваше, че старецът, който му даде тази малка заповед и книгата на Св., струваше света. Марк-аскет. „Като чух това от младежа, реших, че молитвата на стареца му е помогнала много. Когато видението премина и младежът дойде на себе си, той се намери напълно изпълнен с радост и удивление и заплака с цялото си сърце, което беше изпълнено със сълзи и голяма радост.

Как стана това, го знае Господ, който го направи. Младежът не направил нищо особено, освен че със силна вяра и несъмнена надежда винаги вярно следвал правилото, което чул от стареца, и инструкциите, които прочел в книгата.

От Св. Симеон Нови Богослов

Текстът е даден според изданието: Преди изповед и причастие: В помощ на нововъцърковените : [Сборник] / Съст. и предговор свещеник Георгий Кочетков. 4-то изд., – М.: Православен християнски институт „Св. Филарет“, 2011. 120 с.

Свети отци за поста преди Причастие

Св. Йоан Златоуст (ок. 347-407).„Нека се радваме и веселим, ястието е пълно. Агнето се представя, гладен да не излиза никой... Постили и непостили, елате, наситите се... Който не пости, когато се причасти, ако дойде с чиста съвест, тогава той празнува Пасха - било днес, било утре, било който и да е ден. Защото подготовката се оценява не от наблюдение на времето, а от чиста съвест. Срещу евреите. Слово 3. Т.1. книга 2

Св. Теофан Затворник (1815-1894).Никъде не е писано да се поема прекалено голям пост без особена нужда. Постенето е външна работа. То трябва да се предприеме по искане на вътрешния живот. Каква нужда имате от такова прекомерно гладуване? И така ядете малко по малко. Установената вече мярка може да се запази и през Великия пост. И тогава винаги имаш Велики пост. И тогава трябва да прекараме цели дни без храна?! Това можеше да стане в седмицата, когато се готвеха да приемат Светото Причастие. Защо да изнемогвате така през целия пост? И ще трябва да ядат по малко всеки ден.

св. дясно Йоан Кронщадски (1829-1909).На нас, християните, като нови хора, ни е заповядано да постим, така че не трябва да се тревожим много за храненето на корема, излишъците в храната и напитките или деликатесите, защото всичко това пречи за постигането на Царството Небесно. Наш дълг е да се подготвим за райския живот и да се грижим за духовната храна, а духовната храна е постът, молитвата, четенето на Словото Божие, особено причастяването на св. Тайни. Когато не се грижим за поста и молитвата, тогава сме изпълнени с всякакви грехове и страсти, но когато се храним с духовна храна, тогава се очистваме от тях и се украсяваме със смирение, кротост, търпение, взаимна любов, чистота на душа и тяло.

Сегашната практика, според която причастникът пости три дни преди Причастие няколко пъти в годината, напълно съответства на традицията на Църквата. Също така трябва да се признае за приемлива практиката, когато човек, който се причастява седмично или няколко пъти месечно и същевременно спазва многодневните и еднодневните пости, посочени в Хартата, пристъпва към св. чаша без допълнителен пост , или поддържане на еднодневен пост или пост вечерта срещу Причастието.

Митрополит Иларион Алфеев, председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия (1966 г.). „Колко често трябва да се причастява човек.“ „Постът преди причастие е благочестива традиция на Руската църква и е необходим за тези, които рядко се причастяват, тъй като ги принуждава да навлизат по-дълбоко в себе си и да мислят за греховете си по време на пост. Що се отнася до хората, които се стремят да се причастяват всяка неделя или по-често, за тях важат по-малко строги правила. Освен това има много празници, когато постът противоречи на самата идея за празник.”

Марк, епископ Егориевски, заместник-председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия (1964 г.). Традицията на тридневен пост.„Традицията на тридневния пост идва от традицията от синодалния период, когато са се причестявали веднъж или два пъти в годината. При това положение е нормално и много добре човек да пости 3 дни преди причастие. Днес, като правило, изповедниците и свещениците препоръчват да се причастява много по-често. Получава се някакво противоречие: хората, които искат да се причастят, често се обричат ​​на почти постоянен пост в четвъртък и събота, което за мнозина се превръща в невъзможен подвиг. Ако продължаваме да не подхождаме разумно към този въпрос, това ще има отрицателно въздействие върху духовния живот на нашата Църква.”

Игумен Петър Мещеринов, катехизатор, мисионер, публицист, преводач (1966). „Вкусете чашата на живота.“„Телесният пост преди Причастие е друга традиция на Руската църква, свързана с рядкото причастие. Типикът посочва едноседмичния пост преди причастие. Очевидно това е норма за тези, които се причастяват веднъж годишно или по-рядко; За тези, които се причастяват често (веднъж седмично или по-често), няма телесен пост. За съжаление, последната практика се следва в наше време само от клира и част от благочестивите миряни. Нека подчертаем, че телесният пост не е целта сама по себе си, а само средство за водене на по-целенасочен духовен живот.“

Прегледайте всички църковни канони и никъде няма да намерите, че Църквата изисква специален пост преди Причастие. Има само тези постове, които Майката Църква е установила, т.е. Сряда, петък и всички пости през годината, за които всички вярващи знаят. През 1 век християните се причестяват на вечери, по време на хранене или след хранене, които се наричат ​​Агапии. Така и самият наш Спасител не е извършил това свето Тайнство след тридневен пост, а след вечерята, за което четем в св. Евангелие.

От тази статия ще научите как свещениците се подготвят за Причастие: канонични норми и практика на Поместните православни църкви.

Ваше Високопреосвещенство!

Всепочтени отци, братя и сестри!

освен ако не ядете плътта на Човешкия Син
и пиете Кръвта Му, няма да имате живот в себе си.
Който яде плътта ми и пие кръвта ми, има вечен живот,
и Аз ще го възкреся в последния ден
(Йоан 6, 53-54)

Евангелската заповед, дадена ни от Христос Спасителя за необходимостта да се причастяваме с Неговото Тяло и Кръв, е основата, върху която се гради Църквата. За православния християнин това твърдение изглежда толкова очевидно, че изглежда, че не изисква никакви специални доказателства, защото наистина без тайнството на причастието истинският духовен живот е невъзможен. В същото време в църковната среда все още няма ясно мнение за това колко често вярващите православни хора трябва да пристъпват към тайнството причастие и каква трябва да бъде подготовката за това тайнство.

Като начало бих искал да цитирам няколко цитата: Всички вярващи, които влизат в църквата и слушат писанията, но не остават в молитва и свето причастие до края, тъй като причиняват безпорядък в църквата, трябва да бъдат отлъчени. от църковното общение (Апостолски канон 9). Според обяснението на най-големия тълкувател на каноните, патриарх Теодор Балсамон, „определението на това правило е много строго. Защото той отлъчва онези, които са в църквата, но не остават докрай и не се причастяват. И други правила (80 канон на VI Вселенски събор и 11 канон на Сардикийския събор) по подобен начин определят, че всеки трябва да бъде готов и достоен за причастие, и отлъчва тези, които не се причастяват в три недели.

Така виждаме, че причастяването на православен християнин, чиято съвест не е обременена със смъртни грехове, на всяка литургия е каноничната норма на Църквата, отклонението от която е изпълнено с отпадане от Църквата.

Днес можем да забележим, че все повече наши енориаши се стремят да се причастяват не от време на време (веднъж по време на Великия пост), а редовно. Чести са случаите, когато миряни изявяват желание да се причастяват всяка неделя. В същото време възникват напълно основателни въпроси за това какъв трябва да бъде стандартът за подготовка за тайнството причастие.

Установената църковна практика ни говори за необходимостта от спазване на тридневен пост преди причастие, четене на последованието, състоящо се от три канона и правила за свето причастие, вечерни и утринни молитви и задължителна изповед в деня преди или в деня на причастието. себе си. Разбира се, възможно е да се причастие само на празен стомах. Тази практика, превърнала се почти в църковно правило, се превърна в норма за повечето енории на Руската православна църква. В същото време трябва да разберем, че тази практика не е древна и няма статут на съборна резолюция.

От канонична гледна точка практиката на подготовка за Причастие се регулира от следните правила: Картагенски събор 47 (58) и Трулски събор 29; Св. Никифор Изповедник 9-ти; Тимотей Александрийски 5-ти и I вселенски събор 13-ти. Според правилата на Картагенския и Трулския събори човек може да се причастява само на празен стомах, 9-то правило на св. Никифор Изповедник говори за възможността да се причасти умиращ дори след като е ял. Правилото на Тимотей Александрийски определя необходимостта от брачно въздържание в навечерието на причастието.

Обобщавайки, можем да кажем, че според каноните на Църквата православен християнин може да започне причастие на празен стомах (без да яде храна от полунощ); за тези православни християни, които са женени, е необходимо съпружеско въздържание в навечерието на причастие. Обхватът на молитвеното правило, необходимостта от спазване на допълнителни дни на пост и задължителната изповед преди причастие не са регламентирани от каноните на Църквата.

Всичко това, разбира се, не означава, че молитвеното правило, постите и изповедта трябва да отсъстват от живота на православните християни. Съществуващата в Руската църква практика за подготовка за причастие, в случай че човек се причастява само няколко пъти в годината, е напълно разбираема и оправдана за тези, които се причастяват рядко. Наистина, ако човек не живее църковен живот през по-голямата част от църковната година, не спазва установените от Църквата пости и няма опит в частната килийна молитва у дома, за него ще бъде полезно да се занимава с духовна работа върху себе си, преди да се причасти. Въпроси възникват, когато миряните, които живеят пълноценен църковен живот, посещават редовни богослужения, спазват всички установени от Църквата многодневни и еднодневни пости, изявяват желание да се причастяват на всяка неделна литургия. Какво да правим в този случай със задължителния тридневен пост, като се има предвид, че постът в събота е забранен от апостолски канон 64 (Ако някой от клира се намери да пости в деня Господен или в събота, освен само (Велика събота) ): нека бъде изгонен. Ако е мирянин: нека бъде отлъчен)?

Не мисля, че ще бъде голяма тайна, ако кажа, че духовник, който се готви да отслужи литургия, не спазва допълнителни постни дни преди причастие, с изключение на установените от Църквата пости. На това може да се чуе възражението, че свещеник не може да извършва литургия, без да се причасти, но точно това казват каноните по отношение на миряните. 9 Вече цитирахме Апостолския канон. Що се отнася до подготовката за причастие, свещениците нямат някакво специално привилегировано положение, за което пише св. Йоан Златоуст: „Но има случаи, когато свещеникът не се различава от подчинения си, например, когато е необходимо да се причасти със св. мистерии. Всички ние сме еднакво възнаградени с тях, а не както в Стария завет, където свещеникът е ял нещо различно, хората са се причастявали различно и където на хората не е било позволено да ядат от това, от което е ял свещеникът, на хората е било забранено да участват в това, което беше за свещениците. Сега не е така – но едно Тяло и една Чаша се предлагат на всички...”

Така виждаме, че възниква определен конфликт – свещеник, извършващ литургия, е освободен от необходимостта да спазва допълнителни постни дни и задължителна изповед преди причастие, мирянин, който е изявил желание да се причастява всяка неделя, е принуден освен др. пости, да спазват тридневен пост преди причастие, като същевременно нарушават 64 апостолско правило, забраняващо постенето в събота.

Каква е ситуацията в другите Поместни църкви? Веднага трябва да се каже, че не успяхме да проведем цялостно изследване на практиките на всички Поместни православни църкви. В световното православие ние условно обособихме две основни традиции – условно гръцка и условно руска. Гръцката практика, към която причисляваме енориите на Константинопол, Александрия, Антиохия, Йерусалим, Гърция и Кипър, предполага възможността миряните да се причастяват на литургията без задължителна изповед. Енориашите се стараят да се причастяват всяка неделя, а изповедта се извършва в отделно време от литургията и по никакъв начин не е свързана с причастието. Освен това не всеки духовник може да се изповядва, а само тези, които са получили специално писмо от епископа, което дава право на изповед. Обикновено такова разрешение се издава на духовник, който вече има достатъчно пастирски опит. Самият факт на ръкополагането в свещеничеството в гръцката традиция не означава, че новоръкоположеният свещеник веднага получава властта да „плете и решава“.

В Сръбската църква няма еднообразие: всичко зависи от това къде е „попът учил“. Завършилите гръцки богословски училища възприемат традициите на гръцката църква, а свещениците от руската школа смятат изповедта за незаменима прелюдия към причастието и в извънпостни времена много от тях не съветват да се причастяват.

Най-младата поместна църква е Православната църква в Америка, която през миналия век имаше същите проблеми, които задаваме в тази реч, в момента е една от най-динамично развиващите се църкви в Северна Америка. Подготовката за причастие е самата Литургия, според думите на св. Николай Кавасила: „псалмите и четенията на Писанието ни подготвят за освещение със светите Тайни“. Всеки верен се причастява на всяка Литургия. Канонът за св. причастие и молитвите за причастие са включени в домашното молитвено правило.

Не е необходима допълнителна публикация. Достатъчно е гладуването в сряда и петък, както и дългите пости. Тези. вярващите са подчинени на същите изисквания, които изпълняват и самите свещеници (вече цитирахме цитат от св. Йоан Златоуст по този въпрос).

Изповедта се изисква редовно (по съвет на свещеника - веднъж на един или два месеца), по желание на вярващия (в повечето църкви винаги можете да се изповядате преди началото на литургията или след вечернята), ако вярващият е изпаднал в смъртен грях (убийство, прелюбодеяние, идолопоклонство - включително напускане на църквата за продължителен период от време). По време на Великия пост изповедта е задължителна за всички.

Още през 70-те години на миналия век православните християни в Америка живееха в традицията на „рядко“ причастяване. Благодарение на усилията на такива видни пастори като протопрезвитер Александър Шмеман и протопрезвитер Джон Майендорф, днес посещаемостта на неделните литургии и празници в Православната църква в Америка (която няма други ресурси освен самата църква) е най-високата сред всички православни юрисдикции. в САЩ.

Уви, не във всички поместни православни църкви ситуацията е толкова благоприятна. Много от нас са запознати със съвременната практика на Българската православна църква, в която следването на литургията почти повсеместно изключва възможността за причастие на миряните, т.к. изискванията за причастяване са необосновано строги – един месец пост преди причастие. Последицата от това са полупразните църкви в България.

Дали Руската църква ще иска или не да следва стъпките на православните в България, зависи от позицията, която ще защити клирът на нашата църква. Струва ни се, че съществуващото многообразие на литургичните традиции в различните Поместни църкви е напълно нормално и разбираемо явление. Но отношението към тайнствата не може да бъде традицията на тази или онази Църква. По този въпрос можем да говорим само за това кой е повече и кой по-малко съобразен с това, което се нарича Предание на Църквата.

Разбира се, не говорим за премахване на всички възможни ограничения и причастяване на всички безразборно. Както вече казахме, за хората, които се причастяват, една рядко съществуваща практика е напълно оправдана. Но задачата на пастира е да вдъхнови вярващите постоянно да участват в Тайнствата и да помогне за разработването на разумно и осъществимо правило за подготовка. В случай, че самите вярващи искат да участват по-пълно в Тайнствата, трябва по всякакъв начин да подкрепяме това желание и да развиваме разумни пастирски подходи. По този въпрос наистина се нуждаем от това, което в православното богословие се нарича consensus patrum, т.е. „съгласието на бащите“. И ако светоотеческият консенсус patrum по този въпрос е недвусмислен, съгласието на живите бащи не винаги е очевидно.

Изглежда уместно, въз основа на каноните на Църквата, да се определи индивидуален подход към всеки енориаш, като се вземе предвид неговият опит в църковния живот. В случай, че човек изрази желание да получава редовно причастие на всяка неделна литургия (което в идеалния случай трябва да стане норма за всички енориаши), е възможно да се даде благословия за причастие без допълнителен тридневен пост (разбира се, с задължителното спазване на съществуващите в Църквата пости). Обемът на молитвеното правило трябва да бъде не по-малък от наличното в нашите молитвеници правило за св. Причастие, което включва три псалма, канон и молитви преди причастие. Четенето на трите канона трябва да бъде оставено на преценката на лицето, което се подготвя за причастие.

Въпросът със задължителната изповед е, разбира се, един от най-деликатните. Изповедта не е служебно тайнство по отношение на причастието и е особено тъжно, когато се изповядва от много енориаши, според уместната забележка на о. Александър Шмеман се възприема като „билет за причастие“. Разбира се, тук е възможен и индивидуален подход, особено в случаите, когато енориашите (съгласно канон 66 на VI Вселенски събор) желаят да се причастяват през всички дни на Светлата седмица. Опитвайки се да предпазим миряните от формализиране на тайнството причастие, ние всъщност формализираме тайнството изповед, което от тайнството „второ кръщение” става едно от условията за причастие.

Във всеки случай пастирът винаги трябва да помни, че няма право да изисква от стадото си това, което самият той не прави. Няма да е излишно да си припомним думите на Христос: „...Горко на вас, законници, защото налагате на човеците непосилни бремена, а сами не ги докосвате дори с пръст“ (Лука 11:46). ).

И бих искал да завърша словото си с думите на архимандрит Ефрем, игумен на Ватопедския манастир, които каза при пренасянето на пояса на Пресвета Богородица в Русия:

„Знам, че в Русия някои свещеници казват, че преди Причастие трябва да се пости три дни, а някои – пет дни. Всъщност няма задължителен закон колко дни трябва да се пости преди Светото причастие. Доказателство за това е фактът, че свещениците не постят безотказно, а след това не само се причестяват на следващия ден, но и служат на литургията. Все пак спазваме определени пости - четири поста в годината и пости в сряда и петък, мисля, че тези пости са достатъчни. Ако някой иска да пости преди Причастие, дори и цяла седмица, за аскетизъм, за благоговение, моля, но това да бъде узаконено от изповедници - никъде не сме чували за това. Ако това беше предпоставка за причастие, първо, свещениците трябваше да постят през цялото време. Понякога казват, че християните трябва да се причастяват само веднъж на всеки два или три месеца - също няма такъв закон. Когато християнинът няма смъртни грехове, той има право да се причастява много по-често.”

Благодаря за вниманието!