Непридобителството е течение в Православната църква, появило се в края на 15-ти - началото на 16-ти век. Основателите на течението са монасите от Поволжието. Ето защо в част от литературата се споменава като "учението на заволжките старейшини". Водачите на тази тенденция проповядваха непритежание (безкористност), призоваваха църквите и манастирите да отказват материална подкрепа.

Същността на непритежаването

Същността на не-алчността е насърчаването на вътрешния свят на човек, неговата духовна сила, а не материалното богатство. Животът на човешкия дух е основата на съществуването. Последователите на доктрината са сигурни: подобряването на вътрешния свят на човек изисква постоянна работа върху себе си, отхвърляне на определени светски блага. В същото време непритежателите съветват да не изпадат в крайности, считайки пълното откъсване от външния свят за толкова неприемливо, колкото животът в прекомерен лукс. Обетът за непридобиване - какво е това и как може да се тълкува? Давайки такъв обет, монахът се отказва от прекомерния лукс и нечистите мисли.

Освен идеологически идеи, привържениците на безсребреността излагат и политически възгледи. Те се противопоставиха на факта, че църквите и манастирите притежават земи и материални ценности. Те изразиха своите виждания за държавното устройство и ролята на църквата в живота на обществото.

Идеи за непритежание и нейните идеологии. Нийл Сорски

Монахът Нил от Сорск е главният идеолог на несреброто. Малко информация за живота му е достигнала до наше време. Известно е, че той прекарва няколко години на светата гора Атон, изучавайки живота на светите отци. Със сърцето и ума си той превърна това знание в практическо ръководство за живота си. По-късно той основал манастир, но не обикновен, а по примера на скитовете на Атон. Придружителите на Нил Сорски живеели в отделни клетки. Техният учител беше образец на трудолюбие и несребролюбие. Това означава обучение на монасите в молитви и духовен аскетизъм, тъй като главният подвиг на монасите е борбата с техните мисли и страсти. След смъртта на монаха мощите му били прославени с много чудеса.

Преподобни Васиан

През пролетта на 1409 г. в Кириловския манастир е доведен благороден затворник, княз Василий Иванович Патрикеев. Баща му Иван Юриевич беше не само ръководител на болярската дума, роднина на княза, но и негов първи помощник. Самият Василий също вече успя да се прояви като талантлив губернатор и дипломат. Той участва във войната с Литва, а след това и в преговорите, които направиха възможно сключването на изгоден мир.

Но в един момент отношението на княза към Василий Патрикеев и баща му се промени. И двамата бяха обвинени в държавна измяна. Те са спасени от смъртното наказание чрез застъпничеството на московския митрополит - направо в оковите и двамата са насилствено постригани за монаси. Отец беше отведен в манастира Троица, където скоро почина. Василий бил затворен в Кирило-Белозерския манастир. Именно тук новоизпеченият монах се срещна с Нил Сорски и стана ревностен последовател на неговото учение за непридобиване. Това стана определящият фактор за остатъка от живота на Василий Патрикеев.

Преподобни Максим Гръцки

На 3 февруари Руската православна църква чества паметта на св. Максим Грек. Михаил Триволис (така се казваше в света) е роден в Гърция, прекарва детството си на остров Корфу, а в годината на откриването на Америка заминава за Италия. Тук той става монах в католически манастир. Но осъзнавайки, че католическото обучение осигурява само външно, макар и полезно училище, той скоро се завръща в родината си и става православен монах на Света гора. В далечна Московия Василий III се опитва да разгадае гръцките книги и ръкописи на майка си. Василий се обръща към константинополския патриарх с молба да изпрати интелигентен преводач. Изборът пада върху Максим. Той пътува хиляди километри до студена Русия, без дори да подозира колко труден ще бъде животът му там.

В Москва Максим Грек превежда и Тълкуването на псалмите и книгата Деяния на апостолите. Но славянският език не е роден за преводача и в книгите се прокрадват досадни неточности, за които духовните власти скоро ще разберат. Църковният съд вменява тези неточности на преводача като повреждане на книги и го изпраща в затвора в кулата на Волоколамския манастир. Преследването ще продължи повече от четвърт век, но самотата и затворът ще превърнат Максим Гърка във велик писател. Едва в края на живота си монахът е допуснат да живее свободно и църковната забрана е снета от него. Беше на около 70 години.

Окончателното освобождаване на Русия от властта на Златната орда (след „стоянето“ на руските и татарските войски на Угра през 1480 г.) отвори пътя към обединението на руските земи в единна централизирана държава. Още великият херцог на Москва Иван III (1462-1505), който престана да плаща данък на Златната орда, беше титулуван като "автократ и суверен на цяла Рус". Процесът на укрепване и установяване на единна централизирана автократична власт значително се засилва през 16 век. при Василий III (1505-1533) и Иван IV Грозни (1530-1584).

В тези условия фокусът на руската политическа и правна мисъл беше върху проблемите на разбирането и оценката на новите обществено-политически реалности в тяхната връзка с миналото и бъдещето на страната, търсенето на пътища и форми за установяване и упражняване на единна самодържавна власт. власт, въпроси на вътрешната и външната политика на възникващата руска суверенна държава и др.

По това време проблемът на отношения между държава и църкваособено въпросът за съдбата църковни имоти.По времето на освобождението на Русия от Златната орда руската църква разполага с огромно богатство, включително значителна част от обработваемата земя в страната. Това до голяма степен беше улеснено от политиката на владетелите на Златната орда, които, в опит да спечелят руската църква на своя страна, признаха нейната независимост по въпросите на вярата и богослужението, неприкосновеността на нейната собственост и дори я освободиха от почит. И така, един от етикетите на хана гласеше: „И какъв е техният закон, и в закона на техните църкви, и в манастирите, и в техните параклиси, но те не ги увреждат, нито ги хулят; и всеки, който учи на вяра, да богохулства или осъжда, и този човек няма да се извини на никого и ще умре от зла ​​смърт. Вярно е, че тази политика на Ордата спрямо Руската църква се промени значително след обявяването на исляма за официална религия на Златната орда в началото на 14 век. (при хан Узбек), но дори след това руската църква се радва на известни "свободи" и успява да натрупа значителни богатства.

Още Дмитрий Донской предприе някои мерки за ограничаване на църковните „свободи“ и „умиротворяване“ на духовенството, но без забележим успех. Иван III прави опит да секуларизира придобивките на църквата (нейната собственост, притежания), нейните „села, които да хванат и да присъединят към собствените си ™“. Но Съборът от 1503 г. категорично отхвърли подобни твърдения на светските власти, обявявайки неприкосновеността на църковната собственост и заплашвайки, че всички "нарушители" на църквата "ще бъдат проклети в този век и в бъдещето". И Иван III трябваше да се оттегли в името на мира с църквата. Светската власт (от Дмитрий Донской до Иван Грозни и следващите владетели) се оказа в трудна ситуация: от една страна, укрепването на автократичната власт в страната беше невъзможно без активната подкрепа на църквата, а от друга страна , установяването на централизирана власт изискваше преодоляване на съпротивата на опозиционните сили (включително духовенството), укрепване на върховенството на светската власт над църквата и предоставяне на нейната подкрепа - служещи хора (благородници) със земя, поради секуларизацията на църковните притежания.

В полемиката между грабители на парии непритежатели,поддръжници и противници на църковното придобиване (натрупване, запазване и умножаване на църковни притежания и богатство).

С обосновката на идеите за църковното непритежание той говори Нийл Сорски(мирско име - Николай Майков, ок. 1433-1508), монах от Кирило-Белозерския манастир, основател на Нило-Сорския манастир. Монашеският живот, според Нийл, трябва да бъде организиран по примера на ранните християнски общности: монашеските хора трябва да водят аскетичен начин на живот, да избягват „лакомията“ и да задоволяват „необходимите нужди“ с личния си праведен труд. От тези позиции той критикува придобивките на тогавашните манастири и техните обитатели.

Придобиването, според Нийл, се основава на порочната мисъл за „любовта към парите“, която разрушава благочестивия живот, извращава духовната вяра и разрушава тялото на човека. Той отбеляза, че придобивката е неправомерно обогатяване за сметка на принудителния труд на други хора: „то се събира чрез насилие от труда на другите“. Придобиването означава замяната на духовните дела със светските грижи „относно привличането на селата и поддържането на много имения и други преплитания към света“. Всичко това уврежда вярата и води до духовно „обедняване” на манастирите и църквата.

Развивайки тези идеи, Нил подкрепи предложенията на Иван III за секуларизацията на църковните земи и „каже, че манастирите не трябва да имат села, а че боровинките ще живеят в пустините и ще се хранят с ръкоделие, а с тях и белозерските отшелници“. Църквата, според Нийл, трябва да се грижи за вярата и душата на хората, а не да се занимава със светски пари.

В същото време Нийл се противопоставяше на намесата на светските власти във въпросите на вярата и във вътрешната духовна дейност на църквата. От гледна точка на религиозната толерантност той се застъпва за смекчаване на наказанията за вероотстъпничество срещу тогавашната практика за екзекутиране на еретици и вярва, че по въпросите на вярата трябва да се действа с убеждение и аргументи на разума („с разум“), а не чрез сурови наказания.

Непритежаващите идеи на Нил Сорски бяха доста широко разпространени. Те са поддържани и развивани от неговия сътрудник Васиан Патрикеев (Косим),който през 1499 г. е заточен в Кирил-Белозерския манастир, а през 1509 г., при Василий III, се завръща в Москва и енергично се застъпва за секуларизацията на монашеските владения. Църковният събор от 1531 г. го осъжда за ерес и той е заточен във Волоколамския манастир.

Значителен принос беше направен за развитието и развитието на непритежаващите идеи Максим Грек(оригинално име - Михаил Триволис, ок. 1470-1555). Този високообразован гръцки монах от атонския манастир по покана на Василий III пристига в Москва, за да превежда гръцки книги и да работи в библиотеката на княза. Заради приписваните му непритежателни възгледи и протурски симпатии, той два пъти (1525 и 1531 г.) е осъден от катедралния съд и прекарва двадесет и шест години в монашески затвор.

В многобройните си произведения Максим Грек, възхвалявайки великия княз на Москва и руската държава като „славна държава“, в същото време остро критикува „дезорганизацията и безпорядъка на царете от последния живот“, политическите и битови пороци от тогавашната руска действителност.

Според Максим Гръцки „и властта, и господството, и господството“ имат божествен произход и владетелят на царството е призван да защитава и подкрепя подчинените хора, а не да ги потиска и унищожава. Владетелите „трябва да бъдат същността на крепостта и утвърждаването на техния народ, съществуващ под тяхна ръка, а не унищожение и непрестанно объркване“. Властта на земния владетел трябва да бъде „справедлива и богоугодна“. За да приложи такова правителство, кралят трябва да обсъжда държавните дела в „кралските съвети на кралете“, състоящи се от мъдри съветници и представители на елита на обществото. Критикувайки произвола и несправедливия процес, Максим Грек подчертава, че правосъдието трябва да се раздава въз основа на „гражданските закони“ (т.е. законите на светската власт).

Своеволните владетели, които вършат неразумни и недостойни за царската титла дела, не са царе, а „мъчители вместо бивши царе“. Такъв владетел, опозорил и Бога, и себе си, ще получи възмездие от Всевишния „достойно за бездушието и свирепостта си“. Като привърженик на църковното непридобиване, Максим Гръцки остро изобличава придобивките на владетелите - „славолюбци и сладострастници“, които „преодоляват любовта към парите и алчността, жестоко измъчват своите помощници с всякакви мъчения“.

Максим Гръцки възхвалява „мира и тишината“ между народите и осъжда агресивните войни, особено между християнските страни. Владетелите, провеждащи агресивна политика, според Максим Гръцки, „плачат един срещу друг за вражда, обиждат се един друг и се радват на кръвопролития, посещават се един друг, като животни с всякакъв вид лай и хитрост ...“. Максим Гъркът проклина своето време, „този век на прокълнатите“, където няма „принципни царе“, които управляват според християнските предписания за „човеколюбие и доброта“. Но той не оставя надеждата, че земните владетели „ще приемат истината... и всяка злоба и лъжа ще отстъпят“.

Водещият идеолог на църковното придобивка беше Йосиф Волоцки(в света - Иван Санин, 1439-1515), основател и игумен на Волоколамския манастир. Основното му произведение е „Осветителят“.

Има два периода в еволюцията на политическите му възгледи. В същото време трябва да се отбележи, че по въпроса за придобивките неговата позиция остава непроменена: той винаги защитава монашеското и общоцърковното придобиване и в същото време отхвърля личното придобивка от страна на отделни членове на манастира, проповядва за ги "бедност и непридобиване".

В първия период от дейността на Йосиф Волоцки (приблизително до средата на 10-те години на 16 век) неговата възхвала на монашеството и монашеското грабене на пари за „благотворителни“ дела се съчетава с идеите за независимост на църквата от княжеската власт и издигането на духовната (църковната) власт над светската. Кралете, твърди той, са хора, които са получили власт от Бог и те могат да измъчват или да облагодетелстват хората „телесно, не психически“; следователно "на онези царе подобава да се покланят и да служат на тялото, а не на душата, и да им отдават царска чест, а не божествена". Подчертавайки превъзходството на църквата над краля, той твърди, че „църквата трябва да бъде почитана повече от краля или принца и всеки друг“. Освен това, ако царят управлява хората, намирайки се във властта на "лоши страсти и грехове", тогава той е "не Божи слуга, а дяволът, не цар, а мъчител". Такъв "зъл" цар е опасен за всички, тъй като "за греха на суверена Бог ще екзекутира цялата земя".

Въз основа на такива разсъждения Йосиф Волоцки формира позиция за неподчинение (неподчинение) на такъв владетел - мъчител: „И дори няма да слушате такъв цар или княз, който ви води към нечестие, ако измъчвате, ако ти мразиш смъртта."

Тази позиция на Йосиф Волоцки и неговите поддръжници (йосифити) беше одобрена от църковните събори от 1503 и 1504 г., които принудиха Иван III да отстъпи на църковната йерархия по въпроса за монашеството в името на подкрепата на църквата за автократичната власт.

В условията на такъв компромис между църквата и царя Йосиф Волоцки (през втория период от своята дейност) значително променя тълкуването на царската власт и нейните отношения с църквата, проблемите на автокрацията и т.н. че още в началото на този втори период (през 1507 г. при Василий III), Йосиф Волоцки, като привърженик на московската централизация, се стреми да прехвърли своя манастир на „велика държава“ (под властта на великия княз на Москва) в за да се отърве от „специфичното насилие“ на волоцкия княз. Заради тази стъпка Йосиф е отлъчен от църквата от новгородския архиепископ Серапион, но църковният събор от 1509 г. премахва отлъчването от него и освен това осъжда действията на Серапион.

Великият херцог на Москва вече е характеризиран от Йосиф като "суверен на цяла Русия", чието царско достойнство и власт се определят от божествения избор и включват

„милост и съд, и църква, и монашество, и цялото православно християнство, сила и грижа“. Подчертавайки върховенството на царската власт над всички, включително църквата, духовенството и отделните князе, той специално отбелязва върховенството на царския съд над църквата: "царският съд не се съди от архиерейския съд от никого".

Царят, казва Йосиф, е като човек, само че "по природа", "силата на чина е като от Бога". На царете "от Бога беше дадена власт", а на тях "Бог сам избра мястото на земята и го издигна на престола си". Под властта на царя, според новото тълкуване на Йосиф, е не само тялото, но и душата на подвластния му народ. В писмо до Василий III той инструктира: „Подобава ти, благочестиви царю, да имаш всяка грижа и благочестие и да спасиш онези, които са под теб, от безпокойство, духовно и телесно, и искрено има безпокойство еретично учение, телесно е безпокойство - татба и грабеж, кражба и неистина, и обиди, и други зли дела.

Оправдавайки неограничената власт на царя над всички, Йосиф очаква от него, като „първия отмъстител на Христос от еретика“, безмилостна борба срещу всички врагове на вярата и църквата, под които той разбира преди всичко противниците на йосифийската политика в църквата. В тази връзка програмата на Йосиф предвижда репресии срещу „еретиците“ с помощта на „царски съдилища“ и „градски“ (светски) закони. Той съветва царя при издирване и преследване на "еретици" да използва "разумна измама и преструвка" - обиски, изтезания, екзекуции както на самите "еретици", така и на недоносниците. В същото време той твърди, че на Бога са присъщи и „измама и преструвка” (хитърство, измама и т.н.), чиято същност остава недостъпна за човешкото разбиране. Следователно, Джоузеф вярва, че в човешките дела, включително действията на царя, това, което е приятно, правилно и добро, е това, което е „приемливо навреме“. Следователно царят трябва да се ръководи само от съображения за практическа и политическа целесъобразност, а не от някакви висши (религиозни, морални, държавно-правни и пр.) изисквания, принципи и норми.

Като цяло политическата и богословска концепция за неограничената власт на богоизбрания цар, разработена от Йосиф Волоцки, оправдаваше всяко негово действие и отваряше широко поле за произвол и насилие. Тази концепция получава своето най-пълно и последователно изпълнение по време на управлението на Иван Грозни, който постоянно се обръща към „Осветителя“ Йосиф Волоцки. Да, и следващите руски автократи изпълниха „образователните“ инструкции на волоцкия игумен, този доморасъл аналог на неговия италиански съвременник Н. Макиавели, който също беше голям познавач на неморалните съвети към жадните за власт владетели.

Трябва да се отбележи, че водещите представители на двете направления, както Нил Сорски, така и Максим Грек, и Йосиф Волоцки, впоследствие бяха канонизирани от Руската православна църква и канонизирани за светци.

последователи на религиозно-политическото движение в руската държава в края на 15 - началото на 16 век. Те проповядвали аскетизъм, оттегляне от света; поиска църквата да откаже "придобиването" на поземлена собственост.

Страхотна дефиниция

Непълна дефиниция ↓

несобственици

привърженици на религиозно движение, което се формира през 2-ра пол. 15 век и съществува до сер. 16 век Първият голям идеолог на Н. беше Нил Сорски, Васиан Косой (Патрикеев), Артемий Троицки, който се присъедини към Н. и Максим Грек, станаха приемници на неговото учение. Движението на Н. е тясно свързано с дейността на "волжките старци" - така се наричат ​​монасите от скитовете, организирани от Нил Сорски във вологодските гори. Н. се противопоставят на намесата на църквата в светските дела, срещу нейната секуларизация, което според тях води до забравяне на нейната роля на духовен пастир. Работата на монасите не е да се грижат за живота на света, а да се съсредоточат върху подобряването на душите си и за това, смята Н., те трябва да скъсат със света, да живеят в самота и да се отдадат на молитва. Напуснали света, монасите нямат право да вземат нищо от него, дори и милостиня, като разчитат изцяло на собствените си сили и осигуряват препитанието си и задоволяват нуждите си със своя труд, занаят. Следователно Н. се противопостави на монашеската земевладеене, която включва монасите в светски дела, не им позволява да преминат напълно в съзерцателна („интелигентна“) молитва. Като цяло големите манастири, смята Н., не създават условия за трансформация на душата, така че те живеят в скитове от 2-3 души на разстояние от населените места. Н. обърна много внимание на изучаването на "божественото писание", не само Библията, но и Op. църковни учители. Това бяха обикновено образовани и дълбоко вкоренени хора, които посветиха живота си на служба на Бога. Характеризират се с вътрешна свобода на мисълта, толерантност към чуждото мнение и като цяло религиозна толерантност, отказ от налагане на външни форми на благочестие. „Заволжци“ бяха противници на великолепната и богата църковна украса, като цяло на всяка „външност“. Един монах-монах трябва да се задоволява само с най-необходимото и да концентрира цялото си внимание върху поправянето на душата. „Истината на умното правене“ е същността на Н. Въпреки желанието да напуснат света, да преодолеят всяко „миролюбие“ и да се оттеглят в тишина и тишина за „умна молитва“, Н., в допълнение към желанието си, бяха привлечени в светски живот и дори в политическа борба. Тяхната идеология на „безсребреността“ и отричането на монашеската земевладетелност беше използвана от великите херцогски власти в противопоставянето им на Русия. църкви. Иван III, планирайки секуларизацията на църковните земи (а тези земи представляват почти една трета от цялата държавна земя), стана инициатор на реч на събора от 1503 г. на Нил Сорски, който предложи да се премахне правото на манастирите на собственост върху земя . Това предложение беше подкрепено от голяма част от катедралата. Йосиф Волоцки, който вече беше напуснал катедралата, спешно се върна и с трудности успя да защити монашеската земя. В резултат на това борбата между йосифийците и Н. силно се изостри. След смъртта на Нил Сорски йосифовците успяват да спечелят на своя страна Василий III, който се стреми да намери съюзник в църквата в борбата срещу князете на апанажа за укрепване на великокняжеския престол на Москва. Разчитайки на силата на великия херцог, йосифите успяха да убедят съвета от 1525 г. да осъди Максим Гърка, а на съвета от 1531 г. Васиан Патрикеев, най-близкият съратник на Нил Сорски, беше осъден. През 1553-1554 г., вече при Иван IV, много други са осъдени "за ерес". Н. и йосифийците, които взеха надмощие, практически опустошиха скитовете на "волжките старейшини". Непридобиването като религиозно движение в Русия всъщност престана да съществува.

Сомин Н.В.

Ключово събитие в руската история.Спорът между "притежаващи" и "непритежаващи" привлича като магнит мислещите хора. И публицисти, и историци, вярващи и невярващи смятат, че това е ключово събитие, след като го разгледаме внимателно, ще бъде възможно да вземем ключа към цялата руска историософия. В този епизод се сблъскаха земно и небесно, лично и обществено, държавно и църковно. И резултатите от борбата за дълго време, може би завинаги, определиха духовната траектория на Русия.

За професионалните историци този епизод далеч не беше прост. От 16 век Запазени са цяла разнородност на публицистичните съчинения, но историците не могат да стигнат до консенсус относно тяхната датировка и атрибуция. Разбира се, решаването на тези въпроси за публицистите е безнадеждна работа. И следователно единственият изход е не да се стремим към последователна реконструкция на събитията, а да разглеждаме известната информация интегрално, като вид „мит“, въз основа на който все пак се опитайте духовно да осмислите целия сблъсък.

Нийл и Джоузеф.„Противоположните идеи и духовни насоки на Нил Сорски и Йосиф Волоцки доведоха до кипене цялото руско духовно общество от началото на 16 век“, пише известният руски философ Георгий Федотов, който е много ангажиран с историята на руската духовност.

Свети Нил Сорски, от аристократичния род Майков, преминал през аскетическата школа на Атон. Нийл записва своето разбиране за това как трябва да живее монашеството в есето „Традиция и правило“. Там за първи път в руската християнска литература се описва подробно пътя на „умното дело“, създадено от източното монашество. Това е пътят на Св. Нил се изповяда с живота си на мястото, което уреди на реката. Болен скит - малка църква и няколко килии наоколо, където през 1490 г. се заселват с Нил, неговите съмишленици - "волжките старейшини". Всичко е съсредоточено върху тишината, изучаването на писанията и молитвата. Няма общо хранене. Всеки старейшина води собствено окаяно домакинство, хранейки се със собствения си труд. Позволено е да се продават "произведенията на тяхното ръкоделие" (за малка цена), а "милостинята от любителите на Христос е необходима, а не излишна". И накрая, „не украсявайте църкви“ и „нямайте никакви ценни неща в килията“. С други думи, непридобиването е както лично, така и колективно. Освен това е толкова радикален, че „не подлежи на правене на милостиня“, защото „непридобиването е по-високо от такава милостиня“ и монахът трябва да прави „духовна милостиня“ (да помага на брата със слово), а не „телесна“. ”. Ясно е, че Нил вижда своята задача само в това да коригира живота на монашеството в името на духовния живот. Всяка дейност в социалната сфера му е чужда.

Гледките на Св. Йосиф Волоцки бяха значително различни. Той вярваше, че е възможно перфектно да се съчетаят личното богатство на монасите с богатството на целия манастир. Йосиф успя да въплъти тези идеи в манастира Успение Богородично, основан от него в Ламски Волок. Особено характерна е установената в манастира система от помени. Практическият Йосиф, в допълнение към синодика (който се четеше в преддверието), въведе и "всекидневни справки", които се четат от свещеника на проскомидията с отстраняване на частици от просфората. Ежедневните споменавания бяха много скъпи: „завинаги“ за вноска от над 50 рубли на глава от населението, а за по-малка вноска - на принципа „една година за рубла“. Липсата на разбиране на тази система от инвеститорите доведе до конфликти. И така, принцеса Мария Голенина беше възмутена, че нейният съпруг и двама синове не се отбелязват всеки ден, въпреки че тя инвестира значителни суми. Отговаряйки й, Йосиф спокойно отбелязва, че нейните приноси са били за синодика. Що се отнася до ежедневното отбелязване, е необходимо да се инвестират 20 рубли за седем години. И не го наричайте "грабеж" - такъв е "монашеският обичай" и волята на принцесата да го следва или не. Така че нямаше снизходителност дори към „нашите“ (синът на Голенина беше монах от Волоколамския манастир). Това показва, че дейността на възпоменанието е била поставена в манастира на солидна търговска основа.

Освен това, благодарение на изключителния авторитет, получен от Йосиф в борбата срещу ереста на юдейците, в манастира често се инвестират не само пари, но и значителни парцели със села за възпоменание на душата. В резултат Волоколамският манастир придоби огромно материално богатство за кратко време. Но тези богатства бяха общи: всеки монах имаше минимум лични вещи (чийто размер обаче зависеше от духовната му възраст). Освен това особеността на възгледите на Св. Йосиф беше, че той широко използваше богатството на своя манастир за благотворителни цели. В гладни години до седем хиляди манастирски селяни са били хранени от манастира и обикновено 400-500 души, „с изключение на малки деца“, и за това манастирът е продавал добитък и дрехи и дори е задлъжнял; е изграден приют за деца на улицата.

Действително „духовните напътствия“ на Св. Нил и Йосиф бяха по същество различни. Но трябва да се отбележи, че историците не намират факти за вражда или неприязън между тези руски светци.

Катедралата от 1503 гТози църковен събор изглежда противоречи на току-що направеното изявление. „Писмо за неприязънта на монасите от манастирите Кирилов и Йосиф“ - едно от „Йосифските“ писания - колоритно разказва за сблъсъка между Нил и Йосиф, освен това в лицето на великия княз Иван III. Съветът вече беше към своя край, но тогава Нил се надигна и започна да казва: „така че манастирите да нямат села, а черните да живеят в пустините и да се хранят с ръкоделие“. Йосиф Волоцки обаче се разбунтува: „Ако няма села в близост до манастирите, тогава как може честен и благороден човек да се подстриже? Ако няма честни презвитери, как може да се получи митрополия или архиепископия, или епископ за всякакви честни власти? И ако няма честни старейшини и благородни, ще има колебание във вярата.” Според „Писмо за недолюбванията” в крайна сметка „великият княз Йосиф послуша” и селата останаха зад манастирите. Историците обаче не са склонни да представят всичко толкова просто, колкото го виждаше авторът на „Писмо“ (под което, между другото, те виждат племенника на Йосиф Досифей Топорков).

Факт е, че по времето на Събора от 1503 г. Църквата е натрупала значително земно богатство. Някои историци посочват, че до средата на XVI век. Църквата притежавала до 1/3 от обработваемата земя. Вярно, А. Плигузов показа, че тази информация се основава на ненадеждното свидетелство на англичанина Клемент Адамс, който никога не е посещавал Русия. Въпреки това, не бива да се изненадвате от цифрата 1/3, тъй като тя се превърна в стандартна оценка на църковната земевладелска собственост през Средновековието и проблясва в много писания за най-различни периоди и страни. Последните източници дават значителен размах на оценките - от 16% до 4,7%, но не се дава обосновка. Но във всеки случай няма съмнение, че тези земи са били главно в централните райони на Русия. И най-важното е, че това не са просто земи, а земи със села, чиито селяни са административно и съдебно подчинени на епископа или големи манастири.

Могат да се посочат две причини, поради които поземлената собственост на Църквата и преди всичко на манастирите е нараснала в значителна степен. Първо, за дълго време - през целия период на татарското иго - благодарение на толерантната религиозна политика на татарите, Църквата беше напълно освободена от плащане на данък. Едва Василий I въвежда постоянно финансово облагане на Църквата. И второ, скокът в даренията за манастирите се дължи и на разпространението на погребалната практика в Русия, въведена още през 14 век. Св. митрополит Киприан. Истинският „бум” на възпоменанията започва в края на 15 век. във връзка с напрегнатите есхатологични очаквания за края на света през 1492 г. Манастирите забогатяват особено бързо, защото там се инвестират не само пари, но и села. Освен това това е характерно не само за Успенския Волоколамски манастир, но и за Троице-Сергиевата лавра, Кирило-Белозерския манастир и редица други големи манастири.

Тази ситуация силно тревожи великия княз Иван III, тъй като манастирските земи от гледна точка на държавата се оказаха безполезни. Ето защо върховната власт не е против да ги вземе за себе си и да ги раздаде на „служещи хора“ за „хранене“. Иван III, след като завладява Новгород, прави точно това: отнема земите от много новгородски манастири и ги прехвърля на благородниците. Естествено възнамеряваше да направи същото и в национален мащаб. Опит за такава секуларизация, първият в историята на Русия, се състоя на събора от 1503 г. През втората половина на 20 век. Според източника „Словото на другите“ инициативата за повдигане на въпроса за монашеската земевладение на събора не принадлежи на Нил, а на Иван III: „пожелайте на великия княз Иван Василиевич от митрополита и от всички епископи, а от всичките манастири на селото да хване и свърже всичко със своите. Митрополитът и епископите и всичките манастири от хазната си с достатъчно пари и хляб от хамбарите си. Иван III бил подкрепен от синовете си и някои дякони; ролята на Св. Нил се свежда само до частен разговор с Иван III, където Нил се изказва против монашеските села. По един или друг начин е сигурно, че Св. Нил не беше полемист и ако беше на събора и изрази мнението си там, то беше само под натиска на върховната власт.

Разбира се, Иван III, "великият макиавелист" по думите на Александър Янов, разчита да спечели спора с Църквата. Но йерарсите нямаше да се откажат. „Отговорът на катедралата“ – произведение, в което някои историци виждат протокола от събора – ни рисува ярка картина на битката. Първо митрополитският писар Леваш Коншин прочете пред Иван III отговора, съставен от участниците в Събора, пълен с цитати от Библията, препратки към Св. баща и на татарски етикети. Иван не остана доволен от този отговор. Тогава „самият митрополит Симон с цялата осветена катедрала“ отиват при Иван III и носят коригиран отговор, където има още повече цитати от Библията. Но дори това „влизане“ не убеди великия херцог. И накрая, Леваш чете третата версия преди Иван III, в която има вмъкване за църковни притежания при Рюриковите: Владимир и със сина си В.К. Ярослав, а за тях при В.К. Всеволод и при В.К. Иван, внук на блажения Александър... светиите и манастирите държаха градове, волости, селища и села и църковни данъци. Тук Иван се оттегли. Янов смята, че именно този аргумент се е оказал решаващ: „Трябва да отдадем дължимото на катедралните старци. Срещу Иван беше насочена най-тежката идеологическа артилерия. Той нито веднъж не вдигна ръка на „руската древност“ през всичките дълги четиридесет и три години на царуването си… За разлика от изследователите от по-късно време, йерархията определено намери своята ахилесова пета. И великият княз се оказа беззащитен пред нея.

В „Друга дума“ има интересен епизод, който може би хвърля светлина върху отстъплението на Великия херцог. Още преди началото на събора Иван III поискал от Троице-Сергиевата лавра писмо за монашеското село Илемна (което самият той подарил на лаврата за спомен на душата на леля си Ефросиния), тъй като получил сведения за оплакванията на селяните срещу монасите. Иван решава да си върне това село, демонстрирайки, че е свободен да върне своето, ако е било несправедливо използвано. Серапион, игумен на лаврата, бъдещият новгородски светец, не можеше да не се подчини, но реши да върне писмото предизвикателно, организирайки огромно шествие със старейшините, „които не идват от килията“, и духовенството, „ ovii на кон, други на колесници, а трети на носачи." Но веднага щом процесията се премести, имаше „посещение от Бог при великия херцог на автократа: той му отне ръката, крака и окото“. Жителите на Троицата виждат това събитие като чудо, историците са скептични за него, но в летописите може да се намери и точната дата на началото на болестта на Иван III: 28 юли 1503 г. Възможно е инсултът на великия херцог предопредели резултатите от събора.

Васиан Патрикеев.Така Църквата успя да защити поземлените си владения пред държавата. Но вътре в Църквата конфликтът едва започваше да ескалира. Образуваха се две „партии“ – „притежатели“ и „непритежатели“, които поддържаха възгледите съответно за манастирските имоти на Йосиф и Нил. Непритежателите имат нов водач - черният Васиан Патрикеев. Личността на Васиан е изключително интересна. Високопоставеният болярски род Патрикееви изпадна в немилост на Иван III, в резултат на което 30-годишният княз Василий Патрикеев, вече известен дипломат и управител, беше насилствено постриган с името Васиан и стана жител на Кириловския манастир, като се сближава с Нил Сорски там. Васиан става пламенен непритежател, организира своя скит и почита Нил като свой учител. През 1508-1510г. настъпват промени в съдбата на Васиан: Нил умира (1508 г.), Варлаам, който симпатизира на непритежателите, става игумен на московския Симонов манастир, който, очевидно, учи разрешение от великия княз Василий III да прехвърли Васиан на Симонов. В Москва Васиан бързо се сближава с Василий III, който в началото на царуването си се опитва да проведе политиката на секуларизация на баща си. И след като Варлаам става митрополит през 1511 г., настъпва светлият час за Васиан. Чувствайки силата, той започва яростен спор с Йосиф и неговите последователи - първо за отношението към покаялите се еретици, а след това за монашеските земи. Васиан се застъпва за това, че манастирите „не държат села, нито ги притежават, а живеят в тишина и тишина, хранейки се от собствените си ръце“ и финансирани от епископските катедри.

От 1515 г., във връзка със съставянето на своите „непритежателни“ „Летци“, Васиан започва детайлно изследване на каноничните основания за неименост. И тук го очаква провал - той не намира никакви канони, в които да бъде ясно изразена забраната за притежаване на манастири в селата. Напротив, той се натъква на правила, които споменават села, както и настойници-монаси, чиито задължения включват управлението им. Но в спора си принцът вече е отишъл твърде далеч и се опитва да се измъкне от деликатната ситуация, без да загуби лицето си. За да направи това, той привлича Максим Грек, който пристига в Москва през 1518 г. Така важната дума "proastion" в гръцките текстове обикновено означава земя със села. Максим превежда тази дума формално - като "селска ограда", а Васиан вече добавя, че това са "орама и грозде, а не села със светски християни". Трябва да се отбележи, че в провала на Васиан няма нищо изненадващо. Наистина, византийската църква по въпроса за собствеността стоеше на „общоприетите” позиции, според които богатството само по себе си не е осъдително и следователно притежаването му дори от манастири, дори под формата на „села със светски християни” е допустимо. Вярно, тя никога не е формулирала ясно този възглед и Васиан трябваше да положи много работа, за да разбере това. И той смело признава този факт: „Има в светите правила срещу светото Евангелие и Апостола и всичките светии, бащата на живите“.

Но земният успех е краткотраен. Василий III решил, поради безплодието на съпругата си Соломония, да се разведе с нея, за което нямало канонични основания. Очевидно Варлаам отказа да благослови това и тогава Василий започна да търси друг, по-сговорчив митрополит. И го намерих в лицето на един твърд сребролюбец, игуменът на Волоколамския манастир Даниил. Предполага се, че Василий и Даниел са се съгласили да разменят непритежатели за развод. През 1523 г. Варлаам е изпратен на заточение в Кирилов, Соломония е постриган, а новият митрополит Даниил получава картбланш да накаже непритежателите. През 1525 г. е осъден Максим гъркът, а през 1531 г. идва ред на Васиан. Даниил успя да го обвини в цял куп ереси и да го заточи във Волоколамския манастир, където според принц. Курбски, „презрените йосифийци“ „го убиха за малко време“ .

И така, какво искаше да каже Васиан с дейността си? Известният публицист Вадим Кожинов има рязко негативно отношение към „принц-монаха“. Относно мотивите за дейността си той пише: „князът беше лишен от обширните си земи и той започна да се бори срещу големите поземлени имоти на църквата“. Кожинов отбелязва, че Васиан е псевдоученик на Нил: „Васиан превърна дълбокото духовно учение за „непридобиването“, което изповядваше монах Нил Сорски, в чисто политическа програма и дори в коз в собствената си борба. за властта”. Изглежда, че тази оценка е несправедлива. Васиан е истинолюбец, който безстрашно следва истината, която разбира. Но за съжаление тази честност на позицията не беше подкрепена от молитвено отношение, в резултат на което дейността му беше свързана с доста голяма доза страст.

Максим Грек.Св. Максим Грек (+1555) е канонизиран от Църквата през 1988 г. За разлика от Васиан, в негово лице се вижда християнин, който хармонично съчетава голяма ученост, молитвено отношение и гражданска позиция. Тази личност определено е оригинална. Бивш доминиканец, почитател на Савонарола, след това монах от Света гора, той пристига през 1518 г. в Москва като преводач на Светото писание. Максим превежда тълкуванията на Златоуст към Евангелието от Йоан и ръководи „екипа“, който превежда тълкуванията на Златоуст към Матей и, съставено главно според Златоуст, тълкуванието към Деян. Така руското общество се запозна с истинското святоотеческо учение по въпроса за собствеността. Въпреки това, разглеждайки монашеския живот в Русия, той внезапно открива, че западните картузиански монаси живеят по-строг живот: „те нямат нищо свое, но всичко е общо, но те обичат непритежанието“. По същия начин атонските манастири „живеят без имения, без села, те живеят от собственото си ръкоделие и непрестанен труд“ (цитат). Напротив, руските манастири не само имат села, но и заемат пари срещу лихва на околните селяни. Последното особено възмущава Максим, защото парите са върнати „за пет шести“, а ако дългът не бъде върнат, тогава манастирът отнема земята на длъжника. Под впечатлението от руската действителност и под влияние на контактите с Васиан Патрикеев, Максим става крупен публицист. В този смисъл е интересно неговото „Състезание за монашески живот”, където е даден спорът на Сребролюбеца (Филоктимон) с Непритежателя (Актимон). Там, в допълнение към осъждането на „най-тежките израстъци“, има такъв любопитен фрагмент:

Любовникът: "Нищо не е едно от нас, което придобива своето, но всичко е общо за всички."

Гнездо: „... нищо не отличава това, дори ако ние незаконно комбинираме много народи с една блудница, дори ние укоряваме за това, като всеки отговаря на глагола за себе си: нито един грях оттук, защото той е обща собственост на всички .”

Тук Максим язвително осмива реда, установен в Йосифитските манастири, в които придобиването и охолният живот са станали самоцел.

Не е изненадващо, че митрополит Даниил страстно ненавижда Максим и скоро организира процес срещу него, където освен обвинения в ерес (въз основа на несъвършеното владеене на руски език от Максим) му се вменява и предателство в полза на Турция. Максим е отлъчен от причастие и изпратен във Волоколамския манастир без право да пише. През 1531 г. Максим е съден отново - заедно с Васиан, като и двамата са обвинени в антицърковна безсобствена позиция. По-късно режимът на задържането му беше облекчен, но обвиненията срещу него така и не бяха свалени.

Две изображения на църквата.Известният експерт по църковните имоти проф. Н.Д. Кузнецов в своя доклад от 1906 г. до присъствието на Предсъбора отбелязва: „Сблъсъкът между Нил и Йосиф беше от частен характер - само за собствеността на манастирите и следователно не е значителен.“ Трудно е да се съгласим с това. Да, формално споровете бяха само за монашеските села. Но неминуемо зад това възникват въпроси от изключително значение за идеалното устройство на имуществената страна на Църквата и нейната роля в общественото развитие на страната.

Екстраполирайки скитната идеология на Св. Нил Сорски, може да си представим един съвсем определен социален „модел” на Църквата (въпреки че самият св. Нил е далеч от такава формулировка на въпроса). Пълната лична и колективна непридобивност трябва рязко да повиши духовното ниво на Църквата, чиито служители имат морален, а не каноничен авторитет. Такава сенилна, морално безупречна, молитвена, включваща както древната традиция на отшелничеството, така и новите тенденции на исихазма, Църквата трябва да стане истински духовен водач за хора от всички класи - от селянина до великия княз.

Иначе църквата Св. Йосиф Волоцки. Църквата, която разполага с големи материални ресурси и следователно е независима от държавата (макар и тясно да си сътрудничи с нея в рамките на „симфонията“); църква със строга дисциплина, силен епископат и много богати манастири; Църковен ред, където послушанието е основна добродетел; Църква, която се стреми както към висока духовност, така и към широка благотворителност - такава Църква, според Йосиф, трябва да бъде не само духовен водач на народа, но и социално-формираща сила на руската държава.

Последното е най-интересно и изисква коментари. Често те рисуват портрет на Волоцкия игумен като учител, виртуозен майстор на демагогското използване на Писанието, като човек, отдаден на външна дисциплина в ущърб на духовността, противопоставяйки Йосиф на проповедника на „умното дело“ на Св. Нил. Но правилно ли е това изображение? Сергей Александрович Зенковски, виден историк на руската духовност, излага много интересно предположение: Йосиф Волоцки се застъпи за запазването на селата зад манастирите, защото имаше предвид глобалните социални трансформации, когато манастирите ще поемат под своя опека повечето руски села. Манастирите, според Йосиф, трябва да станат основната институция за разпределение на богатството, което получават под формата на дарения, сред бедните селяни. Всъщност това не е нищо друго освен грандиозен опит за църковяване на цялата социално-икономическа сфера чрез поглъщане на цялата светска икономика в монашеската. Зенковски пише: „Няма да е преувеличено да наречем Йосиф Волоцки християнски социалист, който в името на Бога се стреми да превърне цяла Русия в една монашеска общност от монаси и миряни.“ Разбира се, цялата концепция на Зенковски е само хипотеза. Общият характер на дейността на Св. Йосиф Волоцки, но не са намерени текстове от неговите писания, които да говорят за неговите глобални социални стремежи. Но ако хипотезата на Зенковски е вярна, тогава умопомрачителната идея на Волотския игумен ни рисува съвсем различен образ - широко скроен човек, който в добре установена система за събиране на пари за възпоменания не вижда механизъм за обогатяване, а средство за социална услуга на ближния. В съзнанието на Св. Йосиф Волоцки може да се види още един - удивителен - опит на руския дух да преодолее падението на този свят.

Невъзможно е да не се обърне внимание на истинската трагедия на спора. Гледките на Св. Нил не надделя в Църквата. Неговите привърженици - непритежатели - са победени: Васиан, Максим Грък и редица други са осъдени от църковния съд. Йосиф Волоцки умира през 1515 г., след като дълго време е бил в немилост с Василий III, без да види изпълнението на своя план. Оказва се, че нито Нийл, нито Джоузеф са спечелили спора. Победиха третите - "Йосифите", за които собствеността върху земята беше източник на охолен живот и гарант за икономическата им независимост от държавата. Тяхната победа пресече две благодатни посоки – молитвено-съзерцателна и обществено-активна, посоки, които съвсем не са противоположно-алтернативни и чийто синтез би позволил да се постави църковното строителство на истински християнска основа. Сега остават две сили - "Йосифитската" църква и държавата, която се стреми да присвои тези "придобивки" за себе си. И по-нататъшната история до голяма степен се развива като конфронтация между тези сили. Следващият дуел е катедралата Стоглави през 1551 г.

Катедралата Стоглав.Това беше "Катедралата на победителите". Грабителите на пари успяха значително да увеличат поземлените владения на църквата. Но духовното ниво на монашеския живот остави много да се желае. За това свидетелстват например царските въпроси към Стоглав: „Те влизат в манастирите не за да спасят душите си, а за да залитат винаги. Архимандритите и игумените купуват повече от своите места, те не знаят ни службата на Бога, ни братството ... те купуват села за себе си, и просят други земи от мене. Къде пристигнаха и кой се възползва от тях?.. И такова безобразие и пълно пренебрежение към Църквата Божия и монашеската структура... На кого ще се вмени целият този грях?” . Това показва, че безсобствената партия още не е напълно смазана, но сега не излиза явно и се крие зад царската власт. Катедралата, разбира се, вдигна оръжие срещу нарушителите на монашеското благочестие, но в същото време напълно потвърди неприкосновеността на монашеските села, а младият цар Иван IV все още не се включи в битката. И по-късно - през втората третина на XVI век. - има безпрецедентен ръст на църковната поземлена собственост, така че по време на проблемите прословутата оценка "1/3" вече не изглежда невероятна.

Разбира се, поземлените притежания позволиха на Църквата до известна степен да остане независима от държавата, предотвратявайки я да превърне „симфонията“ във фарс в продължение на два века. Но законът "колкото повече имения, толкова по-нисък е духовният живот", особено неправилен, винаги е оправдан статистически. Знаейки това, Г.П. Федотов оригинално показва тъжната съдба на руската духовност чрез статистиката на канонизациите на руски светци от 16-17 век. Списъци с чертежи на E.E. Голубински, той дава следната картина на канонизацията на монасите (монасите): „22 светци попадат в първата половина на 16 век, 8 във втората; през първата половина на 17 век - 11, през втората - 2. През 17 век спадът е рязък и равномерен. Според четвъртините на 17 век съответните цифри дават: 7, 4, 2, 0. (...) Василий III и дори Иван Грозни са имали възможност да разговарят със светиите. За благочестивия Алексей Михайлович оставаше само да направи поклонение в гробовете им. Ето как ясно се очертава изчезването на традицията на Нил Сорски.

Що се отнася до социалния проект на Йосиф Волоцки, той никога не е станал църковна традиция. Обществото в Русия е изградено по два начина: отгоре чрез държавата и отдолу чрез селско-общинния ред, като в поддържането на последния Църквата играе само косвена роля. Отношенията с властите на Църквата бяха драматични: след като се провали в дръзка атака, държавата започна систематична обсада на крепостта на църковната собственост, която завърши с „Указ“ от 1762 г. на императрица Екатерина, която лиши Църквата от почти цялата земя стопанства.

Литература

1. Алексеев - Алексеев А.И. Под знака на последните времена. Есета за руската религиозност в края на 14 - началото на 16 век. - Санкт Петербург: Aleteyya, 2002. - 352 с.

2. Плигузов - Плигузов А.И. Противоречията в Руската църква през първата третина на XVI век. - М .: "Индрик", 2002. - 424 с.

3. Янов - Янов А. Л. Русия: в началото на трагедията от 1462-1584 г. Бележки за природата и произхода на руската държавност. - М .: Прогрес-Традиция, 2001. - 559 с.

4. Кожинов - Кожинов В.В. История на Русия и руската дума. Безпристрастен изследователски опит. - М.: Издателство на EKSMO-Press, 2001. - 512 с.

5. Федотов 1990 - Федотов Г.П. Светци на Древна Рус. – М.: Моск. работник, 1990. - 269 с.

6. Федотов 1994 - Федотов Г.П. Трагедията на древноруската святост // G.P. Федотов. За светостта, интелигенцията и болшевизма. Избрани статии. СПб., изд. СПб. ун-та, 1994. - с.35-51.

7. Нил Сорски - Нил Сорски. Традиция. Харта./ Встъпително слово на Боркова-Майкова. 1912. - 91 с.

8. Иконников - Иконников V.S. Максим Грек и неговото време. - Киев: 1915. - 604 с.

9. Казакова 1970 - Казакова Н.А. Очерци по история на руската обществена мисъл. Първата третина на 16 век. - Л .: Наука. 1970 - 300-те години.

10. Кузнецов - Н.Д. Кузнецов. По въпроса за църковната собственост и отношението на държавата към църковната недвижима собственост в Русия. 1907. - 102с.

11. Хрушчов - И. Хрушчов. Изследване на писанията на Йосиф Санин от преподобния игумен Волоцки. 1868 г – 266 стр.

12. Казакова 1960 - Н. А. Казакова. Васиан Патрикеев и неговите съчинения. М.-Л. Изд. Академия на науките на СССР. - 1960. - 358 с.

13. Зенковски С. - Зенковски С. А. Преп. Йосиф и Йосифовците. // Бюлетин (Париж), T. XC, 1956 - p.23-32.

14. Синицина - Н.В. Синицин. Максим Грек в Русия. - М.: Наука, 1977. – 332 стр.

15. Максим Грек, „Повестта” – Максим Грек. Историята е страшна и запомняща се и за съвършения монашески живот / / Съчинения на св. Максим Грек. Част III, - Казан, 1897 - с.145-167.

16. Максим Грек, "Атака" - Максим Грек. Борбата за известна монашеска резиденция, Лицата на участниците в наддаването: Филоктимон и Актимон, т. е. сребролюбиви и непритежателни // ​​Произведения на св. Максим Грек. Част II. - Казан, 1897. - с. 89-119.

17. Имоти в Русия - Имоти в Русия: Средновековието и ранното ново време. – М.: Наука, 2001. – 283 с.

Заедно с болярските "слуги" и казаците, които се стремят към богатство, победи, успех, в Москва през 16 век. и тези, чиято пасионарност предполагаше стремеж към идеала на знанието, към борба за своите убеждения. Нямаше как да бъдат роби или до границата. Според тогавашните условия всички мисли през 16в. беше мисълта на Църквата. Въпросите на вярата бяха от голямо значение, тъй като формата на изповедта се идентифицираше с определено поведение, определена идеологическа програма и лесно преминаваше в политиката и ежедневието. Въпросите за свободата на съвестта определиха третото направление на прилагане на силите на руските пасионарии.

За да разберем последващите събития, ще трябва да се върнем назад и да си припомним феномена на негативните нагласи. Въвеждането на основаните на тях доктрини предизвиква еднакъв негативен резултат както в католическа Франция, където започват албигойските войни, така и в православна България, където големият български етнос отслабва и е разбит и подчинен на Византия. Пропагандата на негативна идеология имаше абсолютно същия негативен резултат в мюсюлманския свят, тъй като карматските и исмаилитските движения бяха придружени от кланета, произвол и всякакви безобразия.

Отрицателните нагласи проникват в Русия в края на 15 век. под прикритието на ереста на "еврейския". Генетичната му връзка с юдаизма е много съмнителна, но нещо друго е важно. Църковни йерарси от XV-XVI век. са били хора достатъчно чувствителни и широко образовани, за да разберат потенциалната опасност от подобни ереси за бъдещето на страната. За съжаление сред лидерите на църквата нямаше единство в мненията за това как да се премахнат еретиците. Това несъответствие стана причина за борбата за своите убеждения за всички онези, които се стремяха към тази борба, за които тя беше необходимост. Развитието на събитията придобива трагичен цвят след смъртта на Иван III (Иван III се разболява тежко около 1500 г., а през последните пет години от царуването му синът му от втората му съпруга София Палеолог, Василий Иванович, е де фактически владетел на страната).

Представители на една от църковните тенденции бяха не-притежатели - поддръжници на транс-волжския старец Нил Сорски и неговия последовател Васиан Патрикеев. Непритежателите категорично отричаха възможността за убиване на еретици, позовавайки се на факта, че "Бог не иска смъртта на грешника, а неговото покаяние" и следователно задължение на Църквата е да увещава заблудените. Според непритежателите тези, които упорстват в ереста, трябва да бъдат изолирани и дори заточени в чужбина, но човек не може да накърни човешката съвест със смъртна заплаха. Противниците на непритежателите в спора за ереста бяха привържениците на Йосиф Волоцки - йосифите. Те настояваха за драстични мерки за изкореняване на ереста, чак до използването на западноевропейския опит на ауто-да-фе - изгаряне на клада.

Победата в този спор остана за Йосиф Волоцки. През 1504 г. по съвместно решение на Иван III, фактическия владетел на страната - Василий - и събора на епископите, еретиците са обречени на смърт. Огньове пламнаха в Москва и Новгород. Много свободомислещи и големи държавни служители, които подкрепяха ереста, бяха изгорени. Снахата на великия княз Елена Волошанка и неговият внук Дмитрий бяха изпратени в затвора, където умряха.

Карта. Разрастването на руската държава през 16 век

Карта. Поход към Казан през 1552 г

Но не само проблемът с борбата с еретиците разделяше йосифийците и непритежателите. По различни начини се отнасяха и към съдбата на имуществото на църквата. Факт е, че Василий III нямаше достатъчно земя, която да раздаде за служба на много благородници, а великият херцог имаше голяма нужда от средства. Знаейки това, непритежателите предложили на княза да вземе цялото имущество на църквата в хазната, като по този начин плати за службата на благородниците и укрепи границите на Русия. А в замяна поискаха правото свободно да изразяват мнението си според собствената си съвест. Йосифите от своя страна бяха готови да подкрепят великия княз Василий III, но само при условие, че той остави на църквата цялото си имущество: богатата украса на храмове, красиви библиотеки, процъфтяващи ферми на манастири.

И в този наистина критичен момент семейните обстоятелства на великия херцог се оказаха решаващи. Първата съпруга на Василий III е Соломония Сабурова. Бракът се оказа бездетен и под този предлог Василий III се разведе със Сабурова. Соломония се възмути, но великият херцог беше непреклонен. След това се жени за красивата Елена Глинская.

За семейство Глински си струва да говорим по-подробно. Основателят на фамилията Глински беше "казакът Мамай", тоест потомък на самия Мамай, когото руснаците победиха на полето Куликово. Някъде във Волиния този потомък на страховития темник приел православието. След като направи добра кариера по случая, той стана княз Глински, равен по значение на Рюриковичите и Гедиминовичите, и служи в това си качество на литовските князе, не се разбираше с литовците, неговият потомък Василий Лвович Глински се премести в Москва през 1508 г. , където го приеха с отворени обятия. Дъщерята на този литовски аристократ беше Елена Глинская. От нея Василий III има двама сина. Вярно е, че злите езици казаха, че истинският виновник за бащинството е младият и красив губернатор на гвардейския полк - княз Овчин-Телепнев-Оболенски.

Естествено, Църквата се намеси в въпроса за развода от Сабурова, защото според християнските закони е невъзможно да напусне жена без нейна вина. Главата на безпритежателите Васиан Патрикеев смело осъди от религиозна гледна точка немотивирания развод. Великият княз, разбира се, не е доволен от мнението на Васиан Патрикеев.

Първият конфликт с непритежателите беше последван от втори. Василий призова в Москва за преговори независимите черниговски князе Шемячичи - потомък на Дмитрий Шемяка. Те получиха охрана, пристигнаха и бяха коварно затворени. И отново Васиан Патрикеев осъди постъпката на великия княз като нарушение на честната му дума, недостойно за християнин. Този път търпението на Василий се изчерпа. Васиан Патрикеев бил изпратен за строго послушание в Йосифитския манастир и след известно време там починал. Йосифите спечелиха.