"Думата" уранополит "на светите отци

Думата "уранополит" се използва в смисъла на "небесен гражданин" от отците и учителите на Църквата.

В частност:

1. Монах Исидор Пелусиот пише в писмо до епископ Алипий:

„Не се разстройвайте, най-добре, ако наостря езика си срещу сребролюбците, защото ще кажа нещо ясно, просто, което не изисква доказателства. Болестта е толкова овладяна, че те дори не я смятат за болест. Както тези небожители, имам предвид монасите, които живеят по планините, не знаят какво е сребролюбие, така и това не знаят, но не в същия смисъл, а точно обратното. Тези не познават болестта, защото са далеч от страстите, но тези и болестите не се считат за болест. Порокът досега е прогонил добродетелта, толкова се самоуправлява и обръща всичко с главата надолу, че дори не се смята за порок.
(Книга 3, 324)

Изидор П голям 350

Isidor P пълен 350

2. Използва се и от Свети Йоан Златоуст в думата „За покаянието и скръбта на цар Ахав, а също и за пророк Йона”:

„Помислете за това, кой беше този, който каза тези думи? Павел, гражданин на небето, макар и все още облечен с немощно тяло, стълб на църквата, земен ангел, човек на небето.”

Ἐννόησον τίς ἦν ὁ λέγων ταῦτα τὰ ῥήματα. Παῦλος ὁ οὐρανοπολίτης, ὁ τὸ σῶμα ἁπλῶς περικείμενος, ὁ στῦλος τῶν Ἐκκλησιῶν, ὁ ἐπίγειος ἄγγελος, ὁ ἐπουράνιος ἄνθρωπος.

Нашият отец Йоан Златоуст Беседи за покаянието. Втора сесия.

3. Св. Герман от Константинопол

Германос CP 2 350

Германос CP 1 350

4. Свети Атанасий Велики, Послание до Марцелин относно тълкуването на Псалмите, стр.16:

"... И накрая, ако искате да знаете какъв трябва да бъде гражданин на небесното Царство, тогава изпейте четиринадесетия псалм"

Св. Атанасий Марк 1350 г

Св. Атанасий Марк 350 Всички

5. Св. Кирил Александрийски "Коментар на Евангелието от Йоан, книга втора"

Библиотека на отците и учителите на Църквата, том IX, Паломник, Москва, 2001 г. стр.590

„Но волята на Отца е човек да стане причастен на Светия Дух и от земен да стане небесен гражданин“. Коментар на Йоан 3:3

PG t.LXIII (73) стр.241

Думата "Уранополит" също се среща в различни църковни писатели:

Хиперхий:

Василий Селевкия:

BasSel full1 350

BasSel full2 350

И Паладий в Лавсаик:

„Продължавайки да се моли непрестанно на Бога и още повече да се подвизава в поста, Пафнутий отново се помоли на Бога да му открие на кого прилича. И отново гласът Божий каза: „Ти си като търговец, който търси хубави бисери. Стани и не се бави: ще те срещне човек, на когото си подобен“. Отишъл и видял един александрийски търговец. Това беше благочестив и христолюбив човек, който търгуваше за двадесет хиляди жълтици, като имаше сто кораба, и сега се връщаше от Горна Тиваида. Той раздаде цялото си имущество и всички печалби от търговията на бедните и монасите и този път със синовете си занесе на Пафнутий десет торби зеленчуци. — Какво има, скъпа моя? Пафнутий му каза. Той му отговори: "Това са плодовете на търговията, донесени на Бога за укрепване на праведните." - Добре - каза му Пафнутий - и ти не искаш да приемеш нашето име? Когато той призна, че наистина иска това, Пафнутий му каза: "Докога ще се занимаваш със земна търговия и няма да вземеш небесни покупки? Остави го на другите, а ти, докато е толкова благоприятно време, следвай Спасителя , при когото ще дойдете малко по-късно ". Търговецът незабавно заповяда на синовете си да разделят всичко, което му беше останало, между бедните, а самият той се изкачи на планината, затвори се на мястото, където двама са работили преди него, и постоянно се молеше на Бога. Мина малко време и той, напускайки тялото, стана небесен.

За авва Пафнутий. // Паладий, епископ Еленополски. Лавсаик, или Разказ за живота на светите и блажени отци.

Текстовете са взети от Migne J.-P. Patrologia Graeca 1857-1866.

зародиш. M.98.260B; Bas.Sel. M.85.369B; Пал. M.34.1170D; Chrys. 7.685D; Изид.Пел. М.78.916; Хипер. M.79.1480B

благодаря на Киприан Шахбазян за помощта при подготовката на материала

http://uranopolit.ru/predanie/2-uranopolit
_________________________________________________________________________________________

Уранополитанци, които публикуваха това на сайта си, не разбраха, че цитираното от Киприан Шахбазян няма нищо общо с тяхната идеология...

Киприан Шахбазян ръководителят на издателския отдел на Екатеринодарска и Кубанска митрополия, иконописец по професия, работи в техниката „каменна мозайка“. Интересите му включват сравнително богословие, сравнителна философия, патристична епистемология, философия на езика и семиология.

На 22 юли на официалния уебсайт на Руската православна църква беше публикуван проект на нов катехизис.

Този текст има за цел да допринесе за дискусията.

1. Методически бележки

1.1. Необходимостта от нов катехизис.

Нужда от нов текст катехизисизобщо не е обосновано. Няма нови доктринални истини след приемането на най-известните от вярващите на Руската православна църква Дълъг християнски катехизис на православната католическа източна църква, както и Православно изповедание на вярата на Източнокатолическата и апостолическа църкване беше отворено. За всички, които се интересуват да опознаят по-добре православната догматика, е достатъчно това, което се съдържа в предишните катехизиси. Ако бяха необходими някои допълнителни разяснения и пояснения по отношение на недостатъчно напълно изложени въпроси (например ученията за същността и енергиите на Бога), тогава беше възможно да се ограничим до редактиране на текста.

Същото може да се каже и за езика. катехизис(значително, обаче, губейки от предишните катехизиси).

Следователно, като цяло, предварително, дори преди подробен анализ на текста дългогодишен труд на авторите на проекта на нов катехизистрябва да бъдат признати за празни и безсмислени.

Авторът на тези редове, подобно на доста православни християни, се надява да не се възползва от новото катехизис, но само за липсата (или поне минимизирането) вреда от него .

Предложените по-долу бележки означават именно избавяне на разглеждания текст от изкривявания и пропуски, които са вредни за познаването на православната догматика (и следователно, в крайна сметка, заплашват със загуба на вечно спасение).

Катехизисне съответства на доктриналните определения на Църквата, включително текстовете от 17-19 век, тогава трябва да се признае изкривяване на доктрината на Църквата и отхвърлено от Събора на епископитекато някой, който изповядва фалшива доктрина.

1.2. Мястото на новото катехизисв православната традиция и нейния статус.

Нека се опитаме да разберем какво е състоянието на новото катехизис, и в каква връзка с предходните катехизиси е замислен от авторите.

„При създаването на съвременния катехизис се запази приемствеността с „Големия катехизис“ на св. Филарет, но има редица фундаментални разлики не само от него, но и от всички предишни катехизиси. Настоящият Катехизис е продукт на съборния ум на Църквата; В създаването, рецензирането и обсъждането на текста участваха десетки специалисти в различни области на богословието” (с. 7–8).

„Доктриналните писания от 17-19 век, понякога наричани „символични книги“, имат авторитет дотолкова, доколкото съответстват на учението на светите отци и учители на Древната Църква.“

Авторитетните документи за Православната църква включват по-специално „Православното изповедание на вярата на Източнокатолическата и апостолическа църква“ (1662), „Посланието на патриарсите на Източнокатолическата църква за православната вяра“ (1723), „Окръжното послание на едната свята католическа и на апостолската църква до всички православни християни“ (1848 г.) и някои други писания на догматични теми, появили се през 17-19 век. Православните доктринални документи от този период са предимно полемични по природа и са насочени срещу католически или протестантски вероизповедания. Към символичните книги се отнася и „Големият катехизис“ на св. Филарет Московски“ (с. 24).

Това повдига редица въпроси:

1) Защо навън редима само една фундаментална разлика?

2) Какво означава изразът „продукт на съборния ум на Църквата”?

3) Колко основателно е твърдението, че само„Истинският катехизис е продукт на съборния ум на Църквата“, за разлика от останалите?

4) Какво представлява „древната църква“, чието съответствие с ученията е критерият за авторитета на доктриналното произведение?

5) Каква е последователността на тока катехизисс Дълъг катехизис?

Нека се опитаме да отговорим.

2) Пояснение на израза „продукт на съборния разум на Църквата” – сам по себе си неясен и нуждаещ се от пояснение – е указание, че „десетки специалисти в различни области на богословието са участвали в създаването, прегледа и обсъждането на текст." Това обаче е много странно обяснение. Защо продуктът на труда на „десетки специалисти” се оказва „продукт на съборния ум на Църквата”? Тази идентификация колективенсъзнанието на специалистите катедраларазум на Църквата – нечувано нововъведение, което няма прецедент в историята на Църквата! Освен това това е доказателство и за прекомерното самочувствие на определени „десетки специалисти“, които се въобразяват, че са гласът на Църквата.

Можем само да се надяваме, че неясният израз на авторите има предвид (поне отчасти) не само работата на екип от специалисти, но и Съборите като „органи на Духа“.

3) Нека да видим обаче доколко в този (имплицитен) смисъл текстът на "десетки специалисти" е съпоставим с текстове, с които техният текст има фундаментални различия.

Ето думите на Mr. Макарий (Булгаков) за две „изповедания на православната вяра, в ръководството на всички православни“, имащи общо значение за цялата „Източна православна църква“, съдържащ кратка предистория, за да разберем какъв е статусът на тези текстове:

„а) Един - около половината от ΧVΙΙ век (1640 г.) в Киев, за да защити чистотата на Православието както от мненията на лутераните и калвинистите, така и още повече от мненията на римокатолиците и бившите униати. Това е Православното изповедание на Католическата и Апостолическа църква на Изтока. Отначало се разглежда в Киевската катедрала, а скоро (през 1643 г.) в катедралата в Яш; след това прегледан и одобрен от четиримата източни патриарси и единодушно приет от цялата гръцка църква. Накрая, и за цялата Руска Църква, тя е одобрена и одобрена от патриарсите Йоаким (през 1685 г.) и Адриан (през 1696 г.), които дори наричат ​​тази книга боговдъхновена, разбира се, не в тесния смисъл, а - от Преосв. Светия Управителен Всеруски Синод, който, освен че я публикува многократно за общо ръководство на православните, той потвърди през 1840 г. специалното разпореждане на бившата Комисия на духовните училища за преподаването на тази книга във всички семинарии (в долни отдели). И през 1845 г. той решава, че трябва да се дава още един час седмично за подробно изучаване на него и че учениците, след като се преместят в по-горен отдел, преди самото начало на курса, съзнателно го повтарят, като необходимо ръководство в изучаването на теологията.

б) Друга - през последната половина на същия век (през 1672 г.), на Йерусалимския събор, за защита на чистотата на Православието от калвинистки заблуди, под заглавие: Изложение на православната вяра на източната църква. Истинността и чистотата на това изложение беше отново засвидетелствано от всички Негови Светейшие патриарси и други архипастири на Източната църква, когато го изпратиха от себе си (1723 г.) в отговор на британските християни, като истинско изложение и мъдрост на православната вяра, и в същото време го съобщи на нашите със същата цел.Св. Синод; получил и свидетелствал и Св. Всерусийският синод, като публикува това изповедание на руски език през 1838 г. под заглавието: Послание на патриарсите на Православната католическа църква за православната вяра, за наставление на всички православни, а през 1845 г. реши да разпространи тази книга безплатно за всички духовни ученици за постоянна употреба не само в Семинарията, но и след напускане на Семинарията. (Въведение в православното богословие, 151) .

Очевидно, ако някой използва израза „продукт на съборния ум на Църквата“ в смисъл на съборно одобрение и всеобщо съгласие, тогава той по-скоро трябва да се припише на товатекстове.

Относно на дълъг катехизисСв. Филарет, достатъчно е да прочетете статията на д.б. проф. КазДА Пономарева П.П. в том XII Богословска енциклопедияза да разберете каква огромна работа е била извършена по неговия текст, колко критични коментари са взети под внимание и са направени най-сериозни промени. Авторът показва, че работата по редактирането на текста на дълъг катехизис, който "има три основни фази в историческата си съдба до формирането на изданието, в което се използва до днес", продължи от първата публикация през 1823 г. до публикацията през 1839 г. Това са почти 20 години! И през цялото това време имаше (и обществена също) дискусия. Един от най-важните резултати беше установяването на изричен, до директен цитат, приемственост на дълъг катехизисс Православно изповеданиеИ Посланието на патриарсите . Също толкова важен е фактът, че според проф. Пономарев,

„Катехизисът на първата и втората група в дефиницията на някои теми от догмата, впоследствие формулирани по различен начин, е безразличен в представянето си: с определения, които и православните, и лютераните могат еднакво да споделят, в определението, че Църквата е „а обединено множество вярващи”, следователно - с дефиниции, където изложението на Православието не върви ръка за ръка със забележимо отхвърляне на неправославните изповедания. Катехизис на последната, трета групае, напротив,конфесионална, където представянето на православието е придружено, в необходимите случаи, от изпъкнало отхвърляне на лъжеученията на лутеранството или римокатолицизма.

Уви, точно това изглежда упреква авторите на новото катехизис. Вярно е, че "Православните доктринални документи от този период са предимно с полемичен характер и са насочени срещу католически или протестантски доктринални разпоредби."Дали обаче някога е било различно? Бащите на Шестия вселенски събор, за който споменахме, вярват, че всички събори се събират, за да опровергаят ересите, както петте предишни, така и Шестият събор. Всеки знае, че 7-ият Вселенски събор не е изключение. Това правило не важи само за Вселенските събори. всичкоизброени от авторите на новия катехизис дефиниции, "имащ висок авторитет в православната традиция"които са „разработени от Църквата след Вселенските събори“ (стр. 22), развила се в полемика с еретицитеа не от любов към празно "богословстване". Същото трябва да се каже и за Точното изложение на православната вяра от Св. Йоан Дамаскин и писанията на други Св. бащи. Църквата никога не е била „равнодушна в представянето си“, винаги е била открито и безкомпромисно изповедна, винаги е придружавала представянето на Православието с „изпъкнало отхвърляне на лъжеученията“.

И тук "десетки специалисти в различни области на теологията" създаде нещо ново. Техен„Катехизис няма полемична насоченост“, а в текста му само „в някои негови раздели“. толерантен

„споменават се най-съществените разлики между православното учение по определени въпроси и разбирането на същите въпроси в католическата и протестантската традиция“ (с. 9).

Разбира се, от тази гледна точка вече е напълно неприемливо за авторите на проекта. катехизисоказа се Циркулярно послание на едната света католическа и апостолска църква до всички православни християниза което авторите пишат:

„В епоха на остри конфесионални противоречия, в Окръжното послание на източните патриарси от 1848 г., доктрината на Filioque е наречена „новаторско мнение“ и ерес“ (стр. 37).

Изглежда декларирано „по време на работата на богословската комисия за православно-католически диалог“Мет. Иларион (Алфеев) "мораториум" върху думата "ерес", в новия Катехизиспридобива значение, което Mr. Иларион преди това отрече:

„Православната църква изостави използването на термина „ерес“ по отношение на католицизма. Това изобщо не означава, че самият термин „ерес” е свален от дневния ред...” .

„Константинополският събор през 879 г. издава поредица от догматични и канонични постановления: той провъзгласява неизменността на текста на Символа на вярата и анатемосва всички онези, които посягат на неговата промяна.<…>

Съборите в Константинопол през 1166-1170 г. осъждат неправилните тълкувания на евангелската фраза „Баща ми е по-велик от мен“(Йоан 14:28) и догматическите нововъведения на Римската църква, по-специално учението за Filioque” (стр. 22).

Защо тогава да обръщаме внимание на приемствеността със съборите от 9-12 век, ако те също имат полемична насоченост? Това предание, според авторите, не отговаря на преданието на „Древната църква”.

Междувременно, Областно съобщениедава ключа за разграничаване между еретично и приемливо разбиране на Filioque, свидетелствайки, че тълкуването, дадено от Св. Папа Мартин преп. Максим Изповедник не е еретик.

Смешно е, но днес самите католици отчасти се съгласиха с тази разпоредба, като изключиха използването на думата „Filioque“ при четене на Символа на вярата на гръцки, признавайки употребата й като наистина способна да има еретично значение, тъй като гръцката дума ἐκπόρευσις се разбира традиционно именно като произход самоот Отца.

Принципът за отхвърляне на полемичната насоченост обаче е толкова категоричен, че авторите на проекта за нов катехизиспо-лесно е да поставиш под съмнение доктриналните определения на Православната църква, отколкото да нарушиш своя „новаторски“ принцип.

4) Създава се впечатление, че , Въз основа на отговора на третия въпрос можем да намерим определение на понятието „Древна църква“ (намерено – в смисъл на предположение, тъй като този термин в текста на новата катехизисняма определение и читателят е принуден да търси критерии за съответствие с учението на "Древната църква"). Тъй като всички предишни доктринални определения не са чужди на полемичната насоченост, тогава временно сГраниците на "древната църква" трябва да бъдат начертани, вероятно преди товаI Вселенски събор .

Явно само този нов Катехизис, според авторите, има абсолютен авторитет, тъй като всички други доктринални текстове (включително определенията на Вселенските събори) могат да предизвикат съмнение, поне методологически, като полемична насоченост.

5) Приемственост на новото катехизисс Дълъг катехизисв текста на новия Катехизис е декларирано, но не е обяснено или показано по никакъв начин. Следователно това твърдение трябва да се третира само като неоснователно твърдение.

Сега, може би, можем да отговорим по-точно първи въпрос. Нов Катехизис коренно различниот онези, които преди са били не само това, което е само продукт на колективния ум на специалистите, но и това, което прекъсва традицията за установяване на критерий за истинността на догмата в съответствие с последователните учения на Църквата, определени от църковните събори през цялото си съществуване, заменяйки тази традиция с безплодни търсения за съответствие с ученията на неизвестните „древни църкви“. Нов Катехизисв същото време то също така поставя под съмнение традицията да се изясняват доктриналните формулировки в отговор на изопачаването на догмата, за да се отхвърлят фалшивите учения.

Може да се каже, че дори новият Катехизисще има авторитет само до степента, в която съответства на догмата на Църквата, както е посочено, наред с други неща, в наз. символични книги. Ние обаче нямаме право да се ограничим до това твърдение, което по-скоро отговаря на духа на новото катехизисно не и доктриналните писания на Църквата. Нов Катехизиседва доловимо игнорира принципа на оценяване на доктринална дефиниция като „съгласие/противоречие“, заменяйки го с принципа „съответствие/несъответствие“, създавайки илюзията, че несъответствието с доктриналните дефиниции не означава противоречие и във всеки случай само лишава текст на част от органа.

Човек не може да се съгласи с това.

Трябва да кажем, че ако е нов Катехизис противоречи(не отговаря) на доктриналните определения от 17-19 век, тогава той трябва да бъде признат за изкривяващ догмата на Църквата и отхвърлен от Архиерейския събор като изповядващ фалшива доктрина.

Горните два фрагмента трябва да бъдат изключени от текста. Катехизис.

1.3. Бащите са съгласни.

Във връзка с въпроса за статута на доктриналните определения на Църквата, уместно е веднага да се каже още едно твърдение на текста на новия катехизис:

„Всяко частно мнение, дори авторитетът му да се основава на името на светия отец, не може да се постави на едно ниво с това, което е осветено от съборния църковен ум. Частното мнение, ако е изразено от някой от отците на Църквата и същевременно не е осъдено от събор, е в границите на допустимото и възможното, но не може да се счита за обвързващо за православните вярващи” (стр. 24).

Но дали Църквата формулира вярата само чрез анатематизмите на Съборите? И направиха авторите на проекта катехизисвече са премахнали метода за установяване на доктриналната истина чрез бащино съгласие? Ключът към трезвото прилагане на принципа на съгласието на отците са думите на Св. Винсент Лирински:

„... какво мисли някой, независимо дали е светец или учен, независимо дали е изповедник и мъченик, несъгласен с всички или дори противоречи на всичко, тогава се позовавайте на лични, тайни, лични мнения и го разграничете от авторитета на общо, открито и популярно вярване, така че, оставяйки древната истина на универсалното учение, според нечестивия обичай на еретиците и разколниците, с най-голяма опасност по отношение на вечното спасение, ние не трябва да следваме новата грешка на един човек ”( Записките на Перегрин, 1).

Само не трябва да се забравя, че с тези думи той, възнамерявайки да обясни, „как е необходимо да се признават и осъждат неприличните новости на еретиците чрез привеждане и сравняване на съгласуваните помежду си мисли на древните учители“предполага други:

„Но това древно споразумение на светите отци ние трябва с голямо усърдие да търсим и приемаме по отношение не на всички въпроси от Божествения закон, но главно само по отношение на правилото на вярата.

Въз основа на гореизложеното, предлагаме да редактирате и представите този фрагмент по следния начин:

„Всяко частно мнение, дори авторитетът му да се основава на името на светия отец, не може да се постави на едно ниво с това, което е осветено от съборния църковен ум. Частно мнение, ако е изразено от някой от отците на Църквата и в същото време не е осъдено от събор, не противоречи нито на съборните определения, нито на съгласието на отците по въпроси, свързани с основите на догмата ( тъй като отклонението от тях крие опасност от загуба на вечно спасение) е в границите на допустимото и възможното, но не може да се счита за задължително за православните.“

2. Бележки върху изложението на учението

2.1. Възприемане на общата природа.

В актуализирания текст на проекта за катехизис се появи идея, която не беше срещана досега:

„Според учението на св. Кирил Александрийски Христос при въплъщението приема „общата“ човешка природа. Общността, автентичността и пълнотата на човешката природа на Христос позволяват на всички хора да бъдат в Христос, точно както са в първия човек. „Ние всички сме в Христос и общото лице на човечеството се издига към Него, затова Той е наречен последният Адам“, пише св. Кирил. Свети Максим Изповедник учи на същото. Христос освободи човешката природа от оковите на греха и всеки човек според неговите (така в текста - К.Ш.) свободната воля, а не по принуда, може да стане участник в спасението, което Той е извършил: „И цялата [човешка] природа, в лицето на онези, които желаят това ... Той освободи от силата на закона [греха ], който доминира [над него]. Защото тайнството на спасението [се дава] на онези, които доброволно жадуват за него, а не на онези, които са привлечени насила” (стр. 62).

Съществуването на този пасаж в православния катехизис напълно неприемливо.

1) Първо, текстът не обяснява какво е "обща природа".

2) Второ, неяснотата на разбирането на термина (който несъмнено има и православен смисъл) води до възможността за тълкуването му в еретичен смисъл. Православните вече се сблъскаха с този проблем наскоро, когато се запознаха с проектодокументите на Критския събор.

Припомнете си, че фразата на проекта на документа :

„Защото както цялата човешка раса се съдържаше в стария Адам, така цялата човешка раса е събрана в новия Адам.”

Говорейки (наред с други участници, които също критикуваха тази фраза) на научна и практическа конференция, организирана в PSTGU Всеправославна катедрала: мнения и очаквания, проведено на 19 април 2016 г., авторът на тези редове изрази следната мисъл:

„Изглежда очевидно: значението на тези думи Най-вероятноможе да се разбере по такъв начин, че цялата човешка раса вечесъбрани в Христос Новия Адам. Това обаче е напълно несъвместимо с учението на Църквата! Това означава, че цялото човечество има път, различен от Църквата, към единение с Христос и че влизането в Църквата не е необходимо условие за единение. Наистина, защо Кръщение, защо Евхаристия - защо Църква, ако целият човешки род е събран в Христос (и съответно спасен и обожен, защото е невъзможно да си представим, че събраните в Христос не са били спасени и обожени). Така се оказва, че не само Църквата, но и цялото човечество е Тялото Христово. Тази мисъл е голямо изкушение за всеки християнин, който смята, че спасението е невъзможно без Христос. Цитираната фраза обаче може да се разбира по такъв начин, че като че ли се поддържа отричането на възможността за спасение без Христос, но се допуска спасение извън Църквата. Нещо повече, представя се спасението на целия човешки род (апокатастазис). вечесвършен факт."

Твърди се, че странната формулировка се потвърждава от позоваване на думите на Св. Кирил Александрийски:

„Единородният стана човек за това<…>да съберем заедно и да върнем в първоначалното състояние изгубената раса, тоест човечеството”.

Но светецът в никакъв случай не казва, че човешкият род вечесъбрани в Христос, но твърди, че това е целта на въплъщението на Христос.

В текста на проекта за катехизис отново се сблъскваме с възможността за еретично разбиране, което изкривява православното учение за Боговъплъщението и води до изопачаване на православното учение за спасението. Ако фразите на Св. Кирил и преп. Максим разбира как възприемането от Бога на Словото на цялата човешка природа като общо съдържание на всички ипостаси, след това думите: „всеки човек по своя свободна воля, а не по принуда, може да стане участник в извършеното от него спасение“- да стане безсмислен. Ако „общата природа“, която е в Христос, е спасена, тогава всички ипостаси от тази природа също са спасени. Защото е невъзможно човек свободно да напусне своето естество, съдържащо се в Христос, и съответно не по принуда да стане участник в спасението.

Ако тук авторите демонстрират приемственост катехизис, след това с еретика Ориген, който учи:

„По този начин Христос има цялата човешка раса и може би дори съвкупността от цялото творение като Свое тяло и всеки от нас поотделно като негови членове“ (Вижте: PG 12, 1330A).

Участниците в конференцията в PSTGU приеха поправки към редица проекти на документи на Критския събор. фраза „Защото както цялата човешка раса се съдържаше в стария Адам, така цялата човешка раса е събрана в новия Адам.”беше предложено изключете от текста.

Струва ни се разумно в случая да постъпим така, както постъпи Светият Синод по отношение на критиките към Проектодокумента Мисията на православната църква в съвременния свят, тоест да признае критиката за основателна и

„Да одобри предложения за изменения на Руската православна църква в проектодокументите на Всеправославния събор „Отношенията на Православната църква с останалия християнски свят“ и „Мисията на Православната църква в съвременния свят“, формулирани въз основа на изразените мнения на архиереите, клира, монашеството и миряните” (ЖУРНАЛ № 35 от заседанието на Светия Синод от 3 юни 2016 г.).

Трябва да се има предвид, че идеята на Ориген за възприемането на общата природа като съдържание на всички ипостаси (с последващото заключение за всяко спасение) вече е придобила (под натиска на идеолозите на „новото богословие“) легитимност върху II Ватикански събори присъства в новия Католически катехизисвъз основа на неговите идеи.

От текста на Катехизиса трябва да се изключи целият пасаж за „общата природа” като неясен и съдържащ очевидната възможност за изопачаване на православната догматика.

P.S.И накрая, трябва да разберем за какво говорим, когато говорим за Божието възприемане на общата човешка природа чрез Словото.

И преди всичко трябва да помним думите на Символа на вярата: „въплъти се от Светия Дух и Дева Мария и стана човек“.

Какво означава?

„[Божият Син] от непорочната и най-чиста кръв [на Светата Дева], създаден за Себе Си плът, оживена от душата"(Св. Йоан Дамаскин. Точно представяне на православната вяра [ ТИПВ], 46);

„[Спасителят] в края на времето не презря да се роди от светата и непорочна Владичица на нашата Богородица, получени от Ней плът, оживена от словесна и разумна душа, началото на нашата природа“ (Съборно послание на Теодор, Негово Светейшество Йерусалимски патриарх).

Така че първото нещо, което можем да кажем е:

Бог Словото прие човешката душа и тялои изповядваме „наистина Бог и истински човешки, същото от разумната душа и тяло» ( Катедралата Орос на Халкидон) .

Сега нека видим дали възприемането на човешката природа от Божия Син може да се разбира по различен начин от възприемането на оживената плът? Дали определена „природа“ също е била възприета от Спасителя? Освен товадуша и тяло, защо Го изповядваме като истински човек?

Rev. Това казва Йоан Дамаскин

„тъй като има толкова много човешки ипостаси и всички хора приемат едно и също определение за природата (в края на краищата всички те са съставени от душа и тялои всички споделят природата на душата и притежават същността на тялото), тогава общият вид (κοινὸν εἶδος) на много различни ипостаси наричаме една природа» ( ТИПВ, 47).

„същността обозначава вид общи и приспособяващи се хомогенни ипостаси, като например: Бог, човек“(ТИПВ, 48).

Това означава, че възприемането на живата плът е възприемането на човешката природа.

Можем ли да предположим, че душата и плътта на Христос са били някаква обща душа и тяло? Не, и тялото, и душата бяха собственото тяло и душа на Спасителя и не бяха общи:

„това свято тяло или непорочна душа не принадлежат на никой друг, освен на Божия Син“ (Rev. Йоан Дамаскин. Слово за вярата срещу несторианците , 20).

Но, може би, говорейки така, преп. Джон призна това нашияттяло и душа приети от Христос? Малко по-нататък той ясно показва, че това е невъзможно:

„Душата ми принадлежи на мен, а не на друг, и тялото ми, а не на друг“ (Rev. Йоан Дамаскин.Слово за вярата срещу несторианците, 25).

И все пак преп. Джон казва това "връзка, произтичаща от споделени обекти". Няма ли противоречие, когато веднага твърдим, че след като прие човешката душа и тяло, които не принадлежаха на никого освен на Него и които не включваха други души и тела, Бог Словото, въпреки това, възприеман "общ изглед и съдържащ хомогенни ипостаси"? За да разберем това ясно, нека си припомним още един фрагмент от Точно изложение на православната вяра:

„Природата се вижда или чрез спекулация сама (защото не съществува сама по себе си), или заедно във всички хомогенни ипостаси, свързвайки ги, и [тогава] се нарича природа, видяна във форма; или е цялото с добавяне на входящи знаци в една ипостас и се нарича природа, видяна в индивида (ἐν ἀτόμῳ). Така че Бог Словото въплътени, не възприемаха природата, нито възприемано само от спекулация (все пак това не би било въплъщение, а измама и маска на въплъщението), нито видян във формата (защото Той не прие всички ипостаси), но тази, която е в индивида, идентична на вида(защото Той взе първите плодове на нашето объркване)" ( ТИПВ, 55).

Очевидно преп. Йоан директно отрича възприемането на Божието Слово от всички хора, техните души и тела. Но каква "обща природа" е приел Той? Какво тогава в едно същество, видяно в неделимо същество, е идентично с това, което се вижда във формата? Това ще ни помогне да разберем думите на Св. ап. Пол:

дори, в образа на Бога, не чрез възхищението на не-проповедника да бъде равен на Бога: но той намали себе си, той прие вида на роб (μορφὴν δούλου), в подобие на човешки същества, и в образа стана като човек ѣкъ(Фил. 6-7).

Приемане на "знака на роб", тоест общ за всички хора човешка форма(μορφὴ), и е приемането на това, което е общо, което е идентично както в отделния индивид, така и във вида. Спасителят прегърна природата общ в смисъл на душевна и телесна композиция, обща за всички човешки ипостаси(„в края на краищата всички [човешки въплъщения] са съставени от душа и тяло“) и в смисъл, че те са били именно човекдуша и тяло същото като всички хора. Според преп. Джон

„Бог приема формата (μορφοῦται), тоест чужда същност, а именно такава като нашата(καθ’ ἡμᾶς) » (ТИПВ, 55).

2.2. Образ на Бог.

Разказ за това как Св. отците разбират сътворението на човека по Божи образ, лишен от яснота. Случайното изброяване на различни мнения прави разбирането твърде неясно. Може би авторите са разчитали твърде много на думите на Лоски:

„Ако искаме да открием в творбите на Св. бащите на точното определение на това какво точно съответства в нас на Божия образ, тогава рискуваме да се объркаме сред различните твърдения, които, въпреки че не си противоречат, все пак не могат да бъдат приписани на нито една част от човек.

Да видим обаче дали това е така. Има две тълкувания на израза "в образа".

1) Св. Отците приписват израза „по образ“ преди всичко на сътворението на душата с нейните свойства.

Ето как отците от Първия вселенски събор разбират творението по Божий образ:

"Дума: в изображението- използва се тук не по отношение на състава на тялото, а по отношение на душата. Слушайте и разбирайте. Бог, Който е добър по Своята същност, вложи в разумното битие на човека т.нар по Негов образ и подобиекато: доброта, простота, святост, чистота, искреност, честност, блаженство и т.н., така че това, което е в Бога според самата Негова същност, същият създаден от Него човек би могъл да има в своята разумна част, по Божията благодат . И както изкусните зографи изобразяват образи на предмети в картини не с една и съща боя, а винаги с различни цветове, така и Бог даде на създадения от Него човек в разумния храм на душата му, тоест в ума, силата да постига чрез различни добродетели, за да бъдат подредени по Негов образ и подобие."

От текста можем да видим това цялото множество и цялото многообразиедефинициите се отнасят до Съвета към душата и са описание на свойствата му.

„Човешката природа е средата между две определени, разделени една от друга и стоящи в самите крайности, между Божествената природа и безплътното и между безсловесния и животински живот; защото в човешкия състав се вижда частица и от двете гореизброени природи, от Божественото - литература и рационалност.<…>, и от безмълвното - телесно разпределение и образование ... "( За конституцията на човека, 16) .

Съвсем очевидно е, че Св. Григорий разглежда Божия образ душасловесно и разумно, и тяло(„телесна подредба“) - образът на света, подчертаващ двойното съответствие на човек - според неговата душа и тяло.

С него Св. Григорий Палама:

„Напротив, разумната и разумна природа на душата, тъй като е създадена заедно със земното тяло, е получила от Бога животворящ дух, благодарение на който съхранява и дава живот на свързаното с нея тяло. Това убеждава разумните хора, че човешкият дух, който дава живот на тялото, е разумна любов; то е от ума и словото, то съществува в ума и словото и съдържа ума и словото в себе си. Чрез него душата естествено има толкова ценна връзка със собственото си тяло, че никога не желае да го напусне и има склонност изобщо да не го напуска, освен ако някаква сериозна болест не я принуди да го направи.

[Следователно], само един умен и разумен природата на душатапритежава и ум, и слово, и животворящ дух; само той, повече от безплътни ангели, е създаден от Бог по Негов образ» ( сто и петдесет глави, 38–39) .

Същото намираме и в Св. Макарий Египетски:

„Никой да не брои“, учи Св. Макарий – душата е нещо малко, като че ли живее в малко тяло и е напълно ограничена от това тяло. Вижте, то е и в тялото, и извън тялото, и всичко в него, и всичко извън него чрез разума и мислите. Бог създаде душата като велик съд и създание, нещо скъпоценно и красиво и превъзхождащо всички създания, толкова скъпоценно творение, че може да бъде Божие обиталище (Ефесяни 2:22) и създадено по Негово подобие. Наистина, душата има духовен и интелектуален образ, съответстващ на тънкостите на нейната природа, точно както тялото има свой собствен образ, но душата е истинският образ на Бога, и този образ, жив и безсмъртен, държи и носи върху себе си този образ ”( Учения, 26, 4) .

Че думите „по образ” трябва да се отнасят към душата, казва Св. Йоан Дамаскин:

„[Бог] със собствените Си ръце създава човека от видима и невидима природа по Свой образ и подобие: като е образувал тялото от земята, като му е дал мислеща и разумна душа чрез Неговото вдъхновение, което наричаме божествен образ; защото изразът в изображението обозначава този, който мисли и има свободна воля "( ТИПВ, 26) .

Мисля, че горните цитати са достатъчни, за да докажат мнението за приписването на Св. бащи на съответствие с Бога точно човешка душа. В същото време става ясно, че „връзката със собственото тяло“, неговото животворение и управление съставляват важна характеристика на едно от свойствата на душата, което е отражение на свойството на Първообраза - „царственото достойнство” на душата, че напр. Йоан Златоуст нарича "господство".

2) В същото време Св. отците разбират израза "по образ" и така, че старият Адам е създаден по образа на новия Адам - ​​Христос.

Св. Ириней е един от онези Св. бащи, които ясно разбират сътворението на стария Адам "по образ Божий" като негово творение по образа на новия Адам - ​​въплътения Син Божи. Господ се въплъти от Девата, за да покаже

„подобието на Неговото въплъщение с въплъщението на Адам и за да се изпълни написаното в началото: „Човек по Божие подобие и образ“ (Бит. I, 26) "( , 32) .

Какво се има предвид тук? Малко по-високо от Св. Ириней казва:

«… Божият образ е Синът, по чийто образ е създаден човекът. Следователно Той също се яви в последния момент, за да показва подобие на човешкия образ със Себе Си» ( Доказателство за апостолско проповядване, 22) .

Има още няколко места, от които казаното става съвсем ясно:

„...чрез Сина и Духа човекът, а не част от човека, е създаден по Божие подобие. Душата и духът могат да бъдат част от човек, но не и човек; перфектният мъж е връзка и обединението на душата, която получава Духа на Отца, с плътта, която е направена по Божия образ» ( Срещу ересите, принц. 5, VI);

„Божието Слово стана човек, уподобявайки Себе Си на човека и човека на Себе Си, така че чрез подобие на Сина човекът да стане ценен за Отца. Защото макар и в предишни времена да се казваше, че човекът е създаден по Божия образ, но това не се показваше (от самото дело), ​​тъй като Словото, по чийто образ беше създаден човекът, беше все още невидимо. Следователно той лесно загуби подобието си. Когато Божието Слово стана плът, то потвърди и двете, защото наистина показа образа, като Сам стана това, което беше Неговият образ, и твърдо възстанови подобието, като направи човека, чрез видимото Слово, съобразен с невидимия Отец" ( Срещу ересите, принц. 5, XVI).

Със Св. Ириней е напълно съгласен със Св. Атанасий Велики. Същата идея беше изразена и от други бащи:

„Бог, който знае всичко преди Своето съществуване, предобразявайки преди основаването на света тайната на Своето разпределение в плътта,<…>На земята Себе си (представен) в сътворението на Адам, който според думите на блажения Павел е образът на бъдещето» ( Rev. Теодор Студит.Срещу иконоборците седем глави, 3) ;

«<…>човешката природа от самото начало беше съставена за новия човек и умът и желанието бяха подготвени за него и ние получихме ума, за да познаем Христос, и желанието да се стремим към Него, имаме памет, за да Го запазим в него, защото за сътвореното Той беше архетипът. За не старият за новия, а новият Адам за стария служи като модел. Защото въпреки че се казва, че Новото се ражда по подобие на старото, но само във връзка с покварата ... Как тогава, по самата природа, старият Адам може да бъде прототип за нас, когато знаем, че преди него беше Този, който има всичко пред очите си, преди да бъде себе си, и тъй като най-старият служи като имитация на втория, когато последният беше създаден по Негова форма и образ, но не остана такъв, се стремеше към това, но направи не постигне това ”( Св. Николай Кавасила. Седем думи за живота в Христос, 6) .

Въз основа на гореизложеното предлагаме да дадем следното тълкуване на израза "по Божия образ":

„Говорейки за сътворението на човека по Божи образ, Св. отците са имали предвид преди всичко създаването по образ на божествената природа на човешката душа с нейните свойства. В същото време Св. Отците разбират израза "по образ" така, че старият Адам е създаден по образа на новия Адам - ​​Христос. И двете разбирания не си противоречат, тъй като новият Адам – образец на Стария – е съвършен Човек, чиято душа е образ на божествената природа.

2.3. Монофизитство.

Има и друга тема, свързана с учението за Христовото възприемане на човешката природа. В текста на проекта за катехизис има неточност в представянето на ереста на монофизитството:

Монофизитството е учението, че в Христос има само една Божествена природа, което означава отричане на Неговата човечност. Родоначалникът на монофизитството, архимандрит Евтихий от Константинопол (378 - след 454), учи, че двете природи, след обединението им във въплъщението на Христос, образуват „едно естество“, под което Евтихий разбира „единната природа на въплътения Бог Слово ” (стр. 60).

Тук имаме неоправдано смесване на най-малко две христологични еретически възгледи, наречени "монофизитство". Всъщност не всички монофизити учеха, следвайки Евтихий, сякаш в Христос след въплъщението на Бог Словото само едно божественоприрода. Еретичните общности, които обикновено толерантно се наричат ​​„предхалкидонски църкви“ (които Евтихий е анатемосан), имат различен възглед, а именно, че природата на Христос е Неедин само божествено, А отбожествено и човешко – едно (μία φύσις) след съединението на божествената и човешката природа. Акцентът върху „единното“ обаче не променя същността на въпроса: тази „единна природа“ също един, но не само божествено. Противоречието на Църквата с монофизитството не се ограничава до критика на твърдението, че природата на Христос е само божествена, а като цяло има предвид учението за единната природа на Христос, което противоречи на православното учение за две природи.

Ето защо текстът на проекта за катехизис трябва да бъде коригиран, като се добави:

„Монофизитството е учението, според което в Христос се има предвид или само една Божествена природа (което означава отричане на Неговата човечност), или една природа, в която божествената и човешката природа са съчетани (което представя Христос като несъществен нито за Бог, нито на хората).“

2.4. Изкупление.

Текстът е значително преработен в сравнение с предишната версия. Все още обаче има пропуски и несполучливи изрази.

2.4.1. Относно пропуски, не е ясно защо постановлението на Константинополския събор от 1157 г. е изключено от текста:

„Господ Христос доброволно принесе Себе Си в жертва, принесе Себе Си според човечеството и Сам прие жертвата като Бог заедно с Отца и Духа. И така, на тази основа, на която сме се обединявали преди, е редно последователите на Църквата да продължат да философстват, като поклонници на Троицата. Богочовекът Слово отначало, по време на суверенната Страст, принесе спасителната Жертва на Отца, на Себе Си, като Бог, и на Духа, от който човекът беше призован от несъществуване към съществуване, когото оскърби, престъпвайки заповедта, с която е станало помирението чрез страданията на Христос. По същия начин и сега се принасят безкръвни жертви на всесъвършената и съвършена Троица и Тя ги приема.

Пропускането на цитат води до факта, че читателят не разпознава смисъла на проблясъка на стр. 22 забележки:

„Константинополските събори от 1156-1157 г. и 1190-те години приемат дефиниции, според които Голготската жертва е идентична с Евхаристийната жертва, а изкупителната жертва се принася и на трите Лица на Пресветата Троица.“

Оказва се, че не всичко, казано от Съвета, става известно на читателя. Какво казва Съветът за оскърблението на Бога остава неизвестно.

Текстът на Определението на събора от 1157 г. трябва да бъде даден в Катехизиса.

P.S.В допълнение, авторите биха могли много добре показват приемствеността на работата си с Дълъг катехизис, включително въпроси 204-207 от него във вашия текст.Особено важно въпрос 206,откъдето авторите биха могли по-ясно да разберат и обяснят на читателя както значението на изкупителната жертва, така и как трябва да се мисли за сравняване на значението и мястото на стария Адам и новия Адам - ​​Христос по отношение на човешкия род:

„КАК СМЪРТТА НА ИСУС ХРИСТОС НА КРЪСТА НИ ОСВОБОЖДАВА ОТ ГРЕХА И СМЪРТТА?

И така, смъртта на Исус Христос на кръста ни освобождава от греха, проклятието и смъртта. И за да можем по-лесно да повярваме на тази тайна, Божието слово ни научава за нея, доколкото можем, чрез сравнението на Исус Христос с Адам.

Адам е естествено (по природа) глава на цялото човечество, което е едно с него по естествен произход от него. Исус Христос, в Когото Божествеността се съедини с човечеството, благодатно стана новият, Всемогъщ Глава на хората, които Той съединява със Себе Си чрез вяра. Следователно, точно както чрез Адам паднахме под властта на греха, проклятието и смъртта, така сме избавени от греха, проклятието и смъртта чрез Исус Христос. Неговото доброволно страдание и смърт на кръста за нас, бидейки с безкрайна цена и достойнство, подобно на смъртта на Безгрешния и Богочовека, е едновременно съвършено удовлетворение от Божията справедливост, осъждаща ни на смърт за греха, и неизмерима заслуга, която е придобил за Него правото, без да накърнява справедливостта, да даде на нас, грешните, опрощение на греховете и благодат за победа над греха и смъртта.”

2.4.2. Изглежда горният пропуск не е случаен, тъй като е свързан с друго. Ако не се говори за обида, тогава помирението се разбира по пресечен и следователно изкривен начин:

« Благодарение на Жертвата на кръста на Спасителя човечеството се помири с Бога.Свети Йоан Златоуст говори за това: „Защо Бог не пожали дори Своя единороден Син, а Го предаде? Да примири със Себе Си хората, които са враждували с Него, и да ги направи избран народ (Тит 2:14)”” (стр. 67).

Но как можете да пренебрегнете факта, че Св. отците са говорили не само за помирението на човека с Бога, но и на Бога с човека?!

Същият Св. Йоан Златоуст казва:

„Бог ни се разгневи, ние се отвърнахме от Бога, човеколюбивия Господ; Христос, предлагайки Себе Си като посредник, примири двете природи. Как Той предложи Себе Си като посредник? Той пое върху Себе Си наказанието, което трябваше да понесем от Отец, и издържа последвалото мъчение и местния укор ”( Разговор за Възнесение).

Този цитат е просто необходимоводи след първия! Все пак би било хубаво да добавим цитат от Св. Николай Кавасила:

„Когато ние със собствени средства и сами не можахме да покажем истината, самият Христос стана за нас истината от Бога, както освещение, така и избавление (1 Коринтяни 1:30) и унищожава враждата в плътта и помири Бог с нас» ( Седем думи за Христос, 4).

2.4.3. Сега да вземем пример лош израз. Ето авторите, леко редактирали предишния, заимстван от работата на Мет. Иларион (Алфеев), фрагмент, напишете:

„Свети Григорий Богослов също използва образа на „откупа“, но за да изхожда от този образ, за ​​да предложи по-дълбоко обяснение на тайната на нашето спасение (подчертано от мен - К.Ш.): „На кого и по каква причина беше даден този откуп? Ако злият, тогава - долу обидата! Разбойникът получава не само от Бог, но и самия Бог като откуп и взема такова огромно заплащане за своята тирания, че за такова плащане беше справедливо да ни пощади. Но ако към Отца, тогава, на първо място, как? Все пак не сме били в плен с Него! И второ, по каква причина Кръвта на Единородния ще бъде угодна на Отца, Който дори не прие Исаак, принесен от баща му, а замени жертвата с даване на овен вместо разумна жертва? Или от това може да се види, че Отец приема, не защото е поискал или е имал нужда, а поради диспенсацията и защото човекът е трябвало да бъде осветен от човечеството на Бог, така че Той самият да ни освободи, побеждавайки мъчителя насила, и ни издига при Себе Си чрез Сина, Който посредничи и Който устройва всичко в чест на Отца, на Когото Той се оказва покорен във всичко. Такива са делата на Христос и повече ще бъдат почетени с мълчание ”” ”(Допълнителен цитат в текста е оставен от авторите - К.Ш.) (стр.67).

Трябва да се каже, че няма "по-дълбоко обяснение на тайната на нашето спасение" на Св. Григорий Богослов не предлага. Нито един от Св. Отците не учеха, че Отец „има нужда“ от откуп или че Му е „угодно“, а напротив, всички се съгласиха, че жертвата е направена от любов към човек за диспенсация, за нашето спасение. И няма нужда да „започваме“ от образа на „откупа“, тъй като откупът наистина е донесен и има значение, ясно показано в текстовете, така че без него диспенсацията би била невъзможна.

Следователно фразата, предхождаща цитата от Св. Григорий, би било подходящо да се перифразира по следния начин:

„Свети Григорий Богослов също използва образа на откупа, като дава дълбоко обяснение на тайната на нашето спасение“.

2.5. Пресвета Богородица.

„Богородица се нарича Приснодева и това означава, че Тя не само е останала Дева не само преди раждането на Спасителя и в момента на Неговото зачатие и раждане, но и през целия си следващ живот.

Църквата прославя Богородица като съхранила девството си завинаги:

„Ето, пророчеството на Исая се изпълни: Богородица те роди и след Коледа, както преди Коледа, пребиваваш, Бог да се роди, същото и естеството на новия разрез. Но, Богородице, не презирай молитвите на Твоите раби, които се принасят към Тебе в Твоя храм, но като носейки Твоите милостиви ръце, помилуй Твоите раби и се моли да се спасят душите ни” ( Неделя Богородица).

Вечната девственост на Богородица се оспорва от някои еретици на основание, че роденият от Нея Божествен Младенец е наречен в Евангелието „Първороден” ​​(Лука 2:7), а не „Единороден” ​​(т.е. е „първият“, а не „единственият“).

Свети Йоан Дамаскин смята подобен аргумент за неубедителен:

„И след раждането Вечно Дева остава Дева, по никакъв начин - до смъртта, не е влязла в общение със съпруга си. Защото, ако е писано: „и не я позна, когато най-после тя роди първородния си Син“, тогава трябва да се знае, че първородният е този, който е роден пръв, дори и да е единственият.

В Евангелията се споменават братята и сестрите на Исус (Мат. 13:55-56), но според традиционното разбиране не става дума за братя и сестри. Свети Епифаний Кипърски и свети Амвросий Медиолански вярвали, че това са децата на праведния Йосиф от първия му брак. В Светото писание тези братя и сестри никъде не се наричат ​​деца на Дева Мария. Сам Господ, умирайки на Кръста, поверява Майка Си на грижите на Своя ученик (Йоан 19:27), а не на „Нейните роднини или децата на Йосиф, ако са от Нея”. Църквата отхвърля идеята, че „братята и сестрите на Исус“ са децата на Мария и Йосиф, родени след Исус.“

Самата формулировка не е проблемна. Продължителното обяснение обаче се фокусира само върху едно нещо - девствеността на Девата следраждането на Спасителя, тъй като "не е влязла в общение с мъжа си". Така разбирането за девството на Богородица се оказва „заличено”. по време наНеговото раждане. Авторите сякаш не знаят думите Великденски канон:

„Ти не отвори портите на девствеността във въплъщението, ти не разруши гробницата, Царю на творението“ (Великденски канон, глас 1).

Те цитират Точно изложение на православната вяра, IV, 14 прп. Йоан Дамаскин, но някак твърде избирателно, „незабелязвайки“ казаните там думи:

„И точно както когато беше заченат, Той запази девицата, която зачена, така и когато се роди, Той запази девствеността й непокътната, като сам премина през нея и я държеше затворена (Езекил 44:2). Зачатието е станало чрез слуха, а раждането през обичайното място за излизане на родените, въпреки че някои казват баснословно, че Той е роден през страната на Божията майка. За Не беше невъзможно за Него да мине през портите, без да счупи печатите им.».

Те се позовават на Св. Амвросий от Милано, но те го игнорират, когато казва:

„И по-долу пророкът казва, че е видял град, построен на много висока планина, в която са посочени множество порти; и някои от тях са описани като затворени; за тях той казва това: и ме обърнете към пътя на портите на външните светии, гледайки на изток: и тази бяча е затворена. И Господ ми каза: Тази порта ще се затвори и няма да се отвори и никой няма да мине през нея, защото Господ Бог Израилев ще влезе през нея и те ще бъдат затворени. Тогава този старец ще седне в тях да яде хляб пред Господа. По пътя Елам ще влезе в портата и по пътя ще излезе (Езек. 44, 1-3). Кого, ако не Мария, обозначават тези порти? Заключени са, защото е девствена. И така, портите обозначават Мария, през която Христос влезе в този свят, появявайки се от девствено раждане и без да повреди ключовете на девствеността (genitalia virginitatis claustra non solvit). Когато Той тръгна от девицата, чието величие светът не можеше да побере, тогава оградата на целомъдрието(septum pudoris) останаха непокътнати и белезите за чистота не бяха унищожени» ( За възпитанието на Богородица и царуването на Света Мария).

Като цяло те "не забелязват" много и игнорират:

„Бог (тоест Божият Син, имащ равна и идентична природа с Отца. Създателят на всичко и Господ, който е навсякъде и превъзхожда всичко) в онзи (поток) време, възникнал според Неговия план, на този ден той се роди, за да спаси света от блажената Дева Мария, като ни най-малко не наруши целомъдрието на Дарителя. Нейното девство не е било осквернено от зачеването, нито е било повредено от Коледа, за да се изпълни, според евангелиста, казаното от Господ чрез пророк Исая: „Ето, Девата ще зачене и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, което означава: с нас е Бог“.(Матей 1:22-23). Това удивително Рождество от Света Богородица роди единствената истински човешка и наистина Божествена Личност в целия човешки род, защото и двете същности не са имали свои собствени свойства, както може да бъде с лица, в които има разделение, и не е било така създаден. приет в общността на своя Създател, така че единият да бъде наемател, а другият жилище, но по такъв начин, че друг да бъде смесен с една природа ”( Свети папа Лъв Велики.Думи за Коледа, 3);

„Единородното Божие Слово, като е получило от едната Дева основите на телесния състав и по този начин е построило необработен храм и го е съединило със Себе Си, изхожда от Девата, без да разрешава девическия пояс чрез Своето зачатие и не прекратявайки раждането му, но ние ще го запазим цял и неприкосновен и ще го направим така като велико и неизразимо чудо" ( Св. Кирил Александрийски. За въплъщението на Господа, 22);

„Вие наистина сте благословени: „Утробата ти е като купа сено на гумно“(Песен 7:3); Ти, без семе, без отглеждане, си отгледал плода на благословението и класа на нетлението - Христос, и си родил богата, хилядократна реколта, донасяйки хиляди от онези, които се радват на Работника на нашето спасение. Вие наистина сте „благословени”: защото една от всички майки, след като беше подготвена да бъде материя на своя Създател, не изпита това, което е характерно за майките; майчиното раждане не е накърнило чистотата на вашето девство; Твоят девствен плод е запазил печата на Твоята цялост" ( Св. Андрей от Крит.Слово на Благовещение);

« „Всяко дете от мъжки пол, което отвори леглото, ще се нарече свето на Господа“(Лука 2:23). И тази заповед, или по-скоро пророческото изявление, Той също беше единственият, който изпълни, когато беше единственият, който излезе от утробата на Девата по този начин и обаче не я лиши от нейната девственост, така че дори след като се роди от Ней, не позволи връзките (на Нейната чистота), че само за Него само беше ясно предсказано. Защото Самият Той е единственият роден от една Дева, и единственият произлязъл от безсеменна утроба, и единственият, произлязъл от утробата на Девата, я запазил като Дева. Да бъдеш роден, без да накърниш Нейната красота и да се появиш на света, без да намалиш нейната светимост, да се случи без връзките на Нейната девственост да бъдат разрешени, което показва, че Самият Той, Роден от Нея, е Бог и Който Го е родил, е подходящо Майката на Бога" ( Св. Софроний Йерусалимски. Слово за срещата);

„В действителност законите на природата, бидейки нарушени, доведоха до изпълването на небесния свят. Това означава, че докато не са били нарушени, небесният свят е оставал недостатъчен и неизпълнен. Какви са тези нарушени закони на природата? Вярвам, че зачеването чрез семе и раждането чрез гниене, за което той описва истинското въплъщение на Бог и съвършеното въплъщение като абсолютно неучастващи. Защото наистина [Неговото] зачатие беше чисто от посяване [семе] и раждане - напълно несвързано с тлението, и следователно девствено и след раждането на [Неговата] Родена Майка, която беше още по-неподвластна на [поквара] чрез раждането, което е прекрасно , и излиза отвъд границите на всеки закон и логос на природата и Бог, Който благоволи да се роди плът от Нея, допълнително укрепи Нейните, като Майка, връзките на девствеността чрез раждането. Наистина чудотворно дело и слух да се случи с раждането и преминаването на Младенеца с неотворените порти на репродуктивните [органи] на Майката. Защото беше подобаващо, наистина подобаващо, Създателят на природата, коригирайки природата от Себе Си, да бъде първият, който наруши законите на природата, чрез които грехът, чрез непокорство, осъди хората да имат свойството наследство, общо с тъпите животни , и по този начин подновете законите на първото и наистина божествено творение, така че това, което човек, като слаб, чрез невнимание, унищожи, тогава Бог, като силен, от човеколюбие би поправил ”( Rev. Максим Изповедник. Амбигва до Йоан, LXXXVII).

Текстовете могат да се умножават. Но е ясно, че авторите на нов катехизисоферта пресеченото учение разбиране за вечната девственост на Богородица. Слова за девството на Богородица "по време на раждането му"означават, изглежда, горното светоотеческо разбиране. Но за това няма обяснение. И тъй като девствеността, като липса на контакт с мъж, е много по-разбираема за съвременния читател и се нуждае от по-малко обяснение, отколкото чудотворният факт за ненарушимостта на печата на девствеността по време на раждането, оставянето на чудодейния факт без обяснение е странно. И се оказва неразбираемо: авторите все още вярват или не вярват, че чудото, описано с думите: „ти не отвори вратите на девството във въплъщението” - „показва, че Самият Той, Роденият от Нея, е Бог и показва на този, който Го е родил, подобаващ образ на Богородица”?

Ако те не вярват и не позволяват на читателите да разпознаят тази вяра, тогава те попадат под анатемата на катедралата Труло:

„Божественото раждане от Девата, като че ли е безсеменно, изповядвайки безболезнено и проповядвайки това на целия свят, ние подлагаме онези, които творят, поради невежество, на корекция, която или не се дължи. В края на краищата, някои, в деня на светото рождение на Христос, нашия Бог, се виждат да приготвят бисквити и да ги подават един на друг, сякаш в чест на болестите от раждането на пречистата Дева Майка: тогава ние определи, че верните не правят нищо подобно. За това не прави чест на Девата,повече от ума и словото на плътта роди несъвместимото Слово; ако нейното неизразимо раждане се определя и представя по примера на едно обикновено и присъщо ни раждане. Ако отсега нататък някой, който върши такива неща, бъде предвиден: тогава духовенството да бъде низвергнато, а мирянинът да бъде отлъчен" ( правило 79).

Ако вярват, нека говорят директно.

По този начин човек трябва или напълно да изключи обясненията, или да обясни всички аспекти на вечната девственост.

2.6. Шест дни.

« Светът е създаден от Бог за "шест дни".

Думата „ден“ в Писанието има много значения и не винаги се отнася за календарен ден. „Ден“ се отнася до периоди от време с различна продължителност. Обръщайки се към Бог в молитва, Моисей казва: „Пред очите ти хиляда години са като вчерашния ден“ (Пс. 89:5). Апостол Петър почти повтаря тези думи: „За Господа един ден е като хиляда години, и хиляда години са като един ден” (2 Петрово 3:8). „Ден“ може да означава цяла ера, като „денят на Господа“ (Ам. 5:18,20; Ис. 2:12; Деян. 2:20), тоест идването на Месията и Съда на Бога.

Блажени Августин казва: „Какви тези дни (творения) - или е изключително трудно за нас да си представим, или дори напълно невъзможно, и още повече, че е невъзможно да се говори за това. Виждаме, че нашите обикновени дни имат вечер поради залеза на слънцето и сутрин поради изгрева на слънцето; но от тези дни първите три минаха без слънцето, за чието създаване се говори на четвъртия ден” (стр. 39-40).

И добавете по-долу:

« Шестоднев не е научно описание на етапите на сътворението на света.

Светото писание е откровението на Бога за Себе Си като Създател и Снабдител на света. Библията говори за историята на спасението на човека и следователно не е източник на научно познание за света около човека. Опитът да се противопостави Шестодневът на научни данни и теории за произхода на света е погрешен. Съвременната наука не може да опровергае вярата в Създателя на света” (с. 41).

Този уклончив текст обусловено, очевидно, от желанието да се представят православните хора като просветени и не чужди на „съвременната наука“, не информира читателя за действителното учение на Църквата за дните на сътворението. Авторите свенливо премълчават, че по-голямата част от Св. бащите говореха директно за букваленразбиране на продължителността на дните на сътворението. И цитираните думи на блаженство. Августин по никакъв начин не подкрепят гледната точка на авторите, тъй като те изобщо не засягат въпроса за продължителността на тези дни.

Изглежда, че представянето трябва да вземе предвид традицията на Църквата. Предлагаме това издание:

„Светът е създаден от Бог за „шест дни“.

Думата „ден“ в Писанието има много значения и не винаги се отнася за календарен ден. „Ден“ се отнася до периоди от време с различна продължителност. Обръщайки се към Бог в молитва, Моисей казва: „Пред очите ти хиляда години са като вчерашния ден“ (Пс. 89:5). Апостол Петър почти повтаря тези думи: „За Господа един ден е като хиляда години, и хиляда години са като един ден” (2 Петрово 3:8).

Все пак трябва да се каже, че традиционно, говорейки за дните на сътворението, по-голямата част от Св. Отците по различни причини разбират думата „ден“ не алегорично, поради което според приетата от Църквата хронология има малко повече от седем и половина хиляди години от сътворението на света.

Трябва обаче да се подчертае, че Свещеното Писание е Божието откровение за Себе Си като Създател и Снабдител на света. Библията говори за историята на спасението на човека и следователно не е източник на научно познание за света около човека. Съвременната наука предлага разнообразни интерпретации на научните данни в своите теории за произхода на света, но тъй като текстът на Шестоднев не е научен текст, а изложение на догмата, Църквата не възнамерява да участва в научни дискусии , тъй като свръхестественият акт на сътворението не може да бъде обект на природонаучно изследване, а науката не може нито да потвърди, нито да опровергае вярата в Създателя на света.

При промяна на текста по този начин, параграф „Шестодневът не е научно описание на етапите на сътворението на света“ могат да бъдат изключени.

P.S.Изразът: „„Ден“ може да означава цяла ера, като „денят Господен“ (Ам. 5:18,20; Ис. 2:12; Деян. 2:20), тоест идването на Месия и Божият съд "- по-добре е да го премахнете от текста във връзка със странната идея, че идването на Месията и Съдът ще продължат за епоха от неопределено време.

2.7. Последици от грехопадението.

И в двата варианта на проекта катехизиссъдържа правилно разбиране на какво

„човешката природа сама по себе си не притежаваше безсмъртие, тъй като човешкият живот се поддържаше от Божествената благодат“ (стр. 78; стр. 51).

Освен това има напредък към правилното разбиране на последствията от падането. Все още обаче не е постигната пълна яснота по този въпрос. Например се казва, че

« Последиците от грехопадението се разпространяват не само върху хората, но и върху целия сътворен свят.

„Проклета да е земята заради теб“, казва Бог на Адам (Битие 3:17). Призван да бъде венецът на творението, владетелят на сътворения свят, човекът е паднал от висотата на своето призвание. Според св. Йоан Златоуст, „тъй като [човекът] получи смъртно тяло, подложено на страдание, земята също беше прокълната и роди тръни и бодили”.

Апостол Павел казва, че цялото творение „се подчини на суетата не доброволно“, то „колективно стене и страда досега“, но с „надежда очаква“ освобождение „от робството на тлението“ (стр. 53).

Нуждаете се от обяснение:

„Св. бащи, винаги свързващи сегашното състояние на сътворения свят с грехопадението на предците, като причинана това състояние, най-често се учи за последствията от падането като промяна в състоянието на създанието следпадане. Някои обаче смятаха за възможно да се приеме мнението, че Бог е виждайкигрехопадението на човека – чрез предузнание той създава създанието в състоянието, което съответства на състоянието на човека след грехопадението. Както се казва в Откр. Максим Изповедник и Св. Теофан Затворник:

„... тъй като човекът е създаден от Бога, украсен с добротата на нетлението и безсмъртието, но предпочитайки грозотата на заобикалящата материя пред умната доброта, той направи пълна забрава за превъзходното достойнство на душата, или по-скоро на Бога, който украси душата богоподобно, избра достоен избор според божествения указ, мъдро организирайки нашето спасение, плода, [произвеждайки] не само телата на тлението и смъртта, и към всяка страст податливо движение и способност, но също и извън и около него материалната природа на непостоянството, диспропорцията и готовността и мобилността за промяна, и или тогава Бог, поради престъплението, се разтваря заедно с нашето тяло и влага в него силата да се променя, точно както в тялото - да страдат и напълно се разпадат, според написаното: И самото творение ще се поквари, не по воля, но за този, който се покори с надежда (Рим. 8:20), или от началото, чрез предузнание, създаде по такъв начин поради предвидено престъпление, така че, претърпявайки страдание и нещастие от него, да осъзнаем себе си и своето достойнство и с радост да се съгласим да отхвърлим отношението към тялото и към него ”(Св. . Максим Изповедник. амб. на Йоан, III);

„Защото това последно [падение на Адам] дойде; тогава Той намери за необходимо да подложи създанието, създадено за човека, на същото нещо, в което човекът падна по своя воля. Но как? Дали, предвиждайки грехопадението на човека, Той създаде създанието така, както му подобава да бъде под падналата глава, - с това обаче, че когато падналата се възстанови, я издигне до степента на възстановеното му състояние; Или е било създадено в най-доброто състояние, в което е бил оригиналът, и след това е сведено до най-лошото, когато човекът е паднал, така че да бъде възстановено отново в най-добрата форма, когато главата му бъде възстановена? Светият апостол не решава това. Той гледа на това, което е, и предсказва какво ще бъде, без да повдига завесата, която крие от нас произхода на творението” (Св. Теофан Затворник. Коментар на Римляни 8:20-21).”

2.8. Трансформация.

„След Възкресението човешката природа на Господ Исус Христос беше преобразена. От една страна, тя не губи своята реалност и естествена пълнота. Явявайки се на учениците, Сам Господ им казва, че Той не е нито дух, нито призрак, защото „духът няма плът и кости“ (Лука 24:39). Апостолите виждат рани от гвоздеи по ръцете и нозете на Спасителя; Спасителят кани апостол Тома да постави пръста си в тези рани (Йоан 20:27); в присъствието на учениците Господ яде храна (Лука 24:42-43). От друга страна, Неговото човешко тяло след Възкресението показва свръхестествени свойства: Господ минава през заключени врати (Йоан 20:19,26); внезапно става невидим за Клеопа и неговия спътник (Лука 24:31). Възкресеният Христос се явява на двама ученици „в друга форма“ (Марк 16:12), понякога се оказва неузнаваем за близките ученици (Йоан 21:4).

Свети Йоан Дамаскин пише, че след Възкресението човешката природа на Иисус Христос е преобразена, но значението на това преобразяване ни се разкрива само отчасти; известно е, че Той „премахна от Себе Си всички немощи, а именно поквара, глад и жажда, сън и умора и други подобни. Защото въпреки че Той яде храна след Възкресението, но не по силата на закона на природата, защото Той не огладня, но ... удостоверявайки истинността на Неговото Възкресение и показвайки, че една и съща плът са страдащите и възкресените. От частите на човешката природа Той не е отстранил от Себе Си нито една – нито тяло, нито душа, но има и тяло, и разумна и мислеща душа, способна да иска и да действа.

Възкресената плът на Спасителя беше осезаема и видима за хората (Мат. 28:9-10; Марк 16:9-14; Лука 24:28-50; Йоан 20:20,25-27), в същата форма Господ ще се яви и при Второто Си пришествие – във видима и осезаема плът (Деяния 1:11). (стр. 65).

В този текст някак си се забравя, че апостолите са били свидетели на преобразяването на човешката природа на Спасителя на планината Тавор, че свръхестествените свойства на тялото на Христос все още се проявяват предиНеговата смърт на кръста и възкресение. Ето някои цитати от Св. бащите да напомнят:

Св. Григорий Богослов:

„Ако някой каже, че Христос е станал съвършен чрез дела и че той, било чрез кръщение, било чрез възкресение от мъртвите, е бил достоен за осиновяване (точно както езичниците позволяват да се изброяват боговете), нека бъде анатемосан, защото не е Бог, който е получил началото, или просперира, или се усъвършенства, въпреки че това се приписва на Христос (Лука 2:52), във връзка с постепенното проявление. Ако някой каже, че сега плътта е била отложена от Него и Божествеността остава гола от тялото, и не признава, че с възприеманото човечество Той сега остава и ще дойде; тогава нека не види такава слава на идването Му! Защото къде е сега тялото, ако не при Този, който го прие? Не е в слънцето, както казват манихеите, то е поставено, за да бъде прославено от позор; не се разливаше и разпадаше във въздуха, както естеството на гласа, и изливането на миризмата, и полета на неудържима мълния. Как иначе може да се обясни фактът, че Той беше осезаем след Своето възкресение (Йоан 20:27) и един ден ще се появи на онези, които Го разпнаха (Йоан 19:37)? Самото божество е невидимо. Но, както мисля, Христос ще дойде, макар и с тяло, обаче, такова, каквото се яви или се яви на учениците на планината, когато Божествеността победи плътта ”( Послание до Кледоний).

Rev. Йоан Дамаскин:

„И така, като взе със Себе Си на планината Тавор онези, които се отличаваха с най-високи добродетели, Господ се преобрази пред тях (Матей 17:2). Въпреки че святото тяло (Христовото) от първия момент на ипостасния съюз беше напълно обогатено със славата на невидимото Божество, така че същата слава както на Словото, така и на плътта, но тази слава, скрита във видимо тяло , не можеше да се види от онези, които бяха обвързани с връзки.плът и, разбира се, не може да съдържа това, което ангелите не могат да видят. Следователно, когато Христос се преобразява, Той не става това, което не е бил, но отваряйки очите на учениците Си и правейки ги прогледнали от слепи, Той е за тях това, което е бил. Слово за славното Преображение на нашия Господ Иисус Христос).

Св.патр. Никифор:

„Възкръсването от мъртвите, намирането в къщата със затворени врати и подобни явления не се случват според закона на тялото и нашата материална и нетрайна природа. И преди страданията те видели Спасителя да ходи по вълните, да възкресява мъртвите с докосването на ръката си и да извършва други подобни чудеса телесно.<…>Всичко това беше извършено от могъща, неустоима сила, на която беше подчинено всичко, и то по чудотворен начин, а не според свойствата на тялото. И когато след възкресението то заблестя с красотата на нетлението, стана безсмъртно, напълно изчистено от тлението и тлението, заедно с ипостасно съединената с него и неотделима от него природа, от която прие свръхестествени свойства, тогава извърши действия, които надхвърли естеството на тялото и, както е естествена характеристика не само на тялото, но и на божественото и нетленно тяло” ( Опровержение III, 38).

Rev. Теодор Студит:

„По същия начин, дори преди страданието, Христос, когато искаше, показа такива дела, които са по-висши от природата ... Тогава и след възкресението, намирайки се извън грубата материалност, Той, когато пожелае, разкри свойства, които изглеждаха да съответства на груба плът...” ( Опровержение II, 46).

Теодор Абу-Кура:

„Тялото на вечния Син, от началото на своето създаване и от несмесената ипостас на съюза, видя съвършено обожение и, без да претърпи промени, стана този, който помаза това [тяло], и, смея да кажа, равен към Господ. Въпреки това вечният Син му позволи да пожелае да живее като човешките тела, за да бъде скрит от дявола и да потвърди диспенсацията на Неговото спасително въплъщение. Той претърпя нещастия, прие страданието и смъртта за нас истински, а не въображаемо. След като завърши цялата Си диспенсация, Той разкри след Своето възкресение от мъртвите в собствената Си плът славата на Своята божественост. Но не трябва да се смята, че тази слава, която се разкри в плътта на вечния Син след възкресението от гроба, е слязла отвън, а [трябва да се мисли], че тя се разкрива в нея скрито от самото начало на несмесената ипостас на единението. Очевидното доказателство за това е, че преди страстите на спасението, Той показа Божествена слава в плътта Си пред тримата Си ученици на планината Тавор, която показа и след възкресението от мъртвите. Защото плътта на вечния Син, както вече беше казано, претърпя съвършено обожение от началото на формирането си, но вечният Син, поради причината, която вече споменахме, й позволи да прекара живота си като нашите тела ”( Послание към арменците).

Имайки предвид това, което Св. отци, необходимо е да се направят уточнения.

След първия параграф има смисъл да се добави:

„Свръхестествените свойства, които свидетелстват за ипостасното обединение в Христос на човешката природа с божественото, тялото на Христос, проявено дори преди смъртта на кръста, тъй като възприеманата човешка природа „е била незабавно обожествена от Него, едновременно с привеждането й в битие, така че че три неща се случиха заедно: възприемане, осъзнаване, обожение чрез Словото” ( Rev. Йоан Дамаскин. ТИПВ, 56)".

Освен това във втория параграф след направеното допълнение следва Изтрий неясни думи за "смисъла на трансформацията" , само частично разбрани от авторите (това самосвидетелство на авторите не е необходимо в Катехизиса), и продължават така:

„Монахът Йоан Дамаскин пише: „След възкресението от мъртвите Христос отхвърли от Себе Си всички страсти, а именно тлението, глада и жаждата, съня и умората и други подобни. Защото, въпреки че той яде храна след възкресението (Лука 24:43), но не по силата на закона на природата (в края на краищата Той не е огладнял), а за целите на Диспенсацията, удостоверяваща истинността на Неговото възкресение, че наранената плът е възкръснала; От частите на природата Той не е оставил настрана нито една от Себе Си: нито тяло, нито душа, но има както тяло, така и разумна и мислеща душа, способна да желае и да действа” ( ТИПВ, 74)".

2.9. Всеобщ съд и спасение.

Въпросът за спасението не се приема в проекта катехизисдостатъчно категоричен отговор. Това се отнася за учението за спасението както на православните християни, така и на разколниците, еретиците и нехристияните.

2.9.1. Посмъртна съдба и дела на милосърдието.

„На Страшния съд хората, които са извършили дела на милостта, ще чуят от Господа призив да влязат в Царството Небесно: „Защото гладен бях, и вие Ми дадохте храна; жаден бях и Ме напоихте; Странник бях и Ме приехте; бях гол и ме облякохте; Бях болен и Ме посетихте; Бях в тъмница и вие дойдохте при Мене… Понеже го сторихте на един от тия Мои най-малки братя, на Мене го сторихте” (Матей 25:35-36,40). И грешниците, които не са извършили дела на милост, ще отидат „във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41)” (стр. 75).

Очевидно авторите на проекта катехизиспосмъртната съдба е замислена като някак по специален начин свързана с делата на милосърдието. Този текст създава впечатлението, че делата на милостта са достатъчни, за да влезете в небесното царство. Това обаче далеч не е така и православенКатехизисне може да скрие това, като по този начин обрича много кръстени хора на „вечен огън, приготвен за дявола и неговите ангели“.

Това учение трябва да бъде изключено от текста на Катехизиса..

2.9.2. Посмъртната съдба на нехристияните.

Относно посмъртната съдба на нехристияните проект катехизисизразено по двойствен начин. От една страна, авторите пишат:

„Вярата във Възкресението Христово е необходимо условие за спасение” (стр. 64);

„Спасението може да се намери само в Църквата на Христос“ (стр. 82);

„Кръщението е предпоставка за спасение, защото сам Господ е казал: „Ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство. Според думите на апостол Павел чрез кръщението ние се присъединяваме към Църквата като Тяло Христово, „защото с един Дух всички бяхме кръстени в едно тяло” (1 Коринтяни 12:13)” (стр. 163).

От друга страна пише друго:

„Нехристияните, според апостол Павел, ще бъдат съдени според закона на съвестта, написан в сърцата им (Рим. 2:14-15), тоест според моралния закон, който е вложен в човека от Създателя . Посмъртната съдба на нехристияните ще бъде определена от Бог и остава за нас Божия тайна” (стр. 75).

Но посмъртната съдба на нехристияните не може да остане Божия тайна за православните дотолкова, доколкото те не осъзнават невъзможността некръстените да влязат в Царството. Никакви добродетели, дори делата на милосърдието не могат да заменят Кръщението, което по думите на самите автори „е предпоставка за спасение“. По този начин, в Катехизистрябва да е ясно и директно това спасението, като влизане в Царството Божие, е невъзможно за некръстените .

Редно е обаче да цитираме Св. Григорий Богослов за съдбата на некръстените.

Изглежда, че текстът за посмъртната съдба на нехристияните може да бъде променен по следния начин:

„Спасението като влизане в Царството Божие е невъзможно за нехристияните, като тези, които не са получили Кръщение. Нехристияните, според апостол Павел, ще бъдат съдени от Бог според закона на съвестта, написан в сърцата им (Рим. 2:14-15), тоест в съответствие с моралния закон, който е вложен в човека от създателят. Съответно, нехристияните могат да получат облекчение от страданията или избавление от тях. Св. Григорий Богослов говори за невъзможността нехристияните да влязат в Царството Божие, а за възможността за избавление от мъките:

„Други дори нямат възможността да приемат дара [на кръщението] било поради ранна детска възраст, било поради някаква комбинация от обстоятелства, напълно независими от тях ... [Такива] няма да бъдат прославени или наказани от праведния Съдия; защото, въпреки че не бяха запечатани, все пак не бяха лоши и самите те страдаха повече, отколкото нараняваха. Защото не всеки, който е недостоен за наказание, вече е достоен за чест; по същия начин не всеки, който е недостоен за чест, вече е достоен за наказание” (Слово 40, За Светото Кръщение)».

2.9.3. Посмъртната съдба на еретиците и разколниците.

Автори на проекта катехизис, верни на своя принцип за отхвърляне на полемичната ориентация, напълно заглушават учението на Църквата за посмъртната съдба на еретиците и разколниците. Това е скандален факт. Авторите трябва да помнят какво казаха самите те за анатемата:

„Анатема (на гръцки анатема) е отлъчване на християнин от Църквата, използвано като най-високо църковно наказание за тежки грехове: вероотстъпничество, отклонение в ерес или разкол, светотатство и др. (S. 101. Бел. 396).

В текста катехизистрябва да се посочи директно:

„Ееретиците и разколниците, като отлъчени от Православната Църква, не могат да влязат в Царството Божие, освен ако не се покаят за грешките си и не се съединят с Църквата, извън която няма спасителни тайнства, съединяващи се с Христос. Без това спасението не е възможно нито в тази епоха, нито в бъдещето.”

2.9.4. За отношението към отпадането на Рим от Църквата.

Между другото, във връзка с учението за посмъртната съдба на еретиците и разколниците би било полезно да обърнем внимание на следния текст (от Новия катехизис – бел.ред.):

„Разногласията между Изтока и Запада, които доведоха първо до разрива на общението през 1054 г. между Римската и Константинополската църква, а впоследствие и до разрива на Рим с цялата Православна църква, се натрупваха в продължение на няколко века. Те се занимаваха с богословски, канонични и литургични въпроси. Една от основните причини за разцеплението са претенциите на Римския епископ за върховна власт във Вселенската църква. От 1014 г. Римската църква започва да използва Символа на вярата в литургията с добавянето на Filioque. Тайнството Евхаристия в Римската църква се е извършвало върху безквасен хляб. Отчуждението между църквите се засилва в епохата на кръстоносните походи (XI-XIII в.), особено след като през 1204 г. рицарите кръстоносци, благословени от папата, разграбват Константинопол” (с. 86).

От този текст не може да се разбере СЗОсъщо е разколник. Или Рим отиде в разкол, или днес изобщо няма нито една не-схизматична църква и четенето на Символа на вярата за обединената църква вече не е актуално!

Трябва да се каже, че от Рим беше този, който отпадна от пълнотата на Църквата. Освен това трябва да се отбележи, че Православната църква осъди преди всичко това еретичен смисъл, който носеше вложка с "Filioque".

3. Изводи

3.1. Авторът не претендира за изчерпване на чуждите неправославни включвания в рецензирания текст. Освен това авторът е убеден, че днес е невъзможно да се гарантира, че всички коментари по проекта на новия катехизис, ще може да открие всички изкривявания и пропуски, съдържащи се в него в представянето на православната догматика.

3.2. Очевидно най-отговорното решение не би било да се даде на този текст статут на общозадължителен катехизис, одобрен от Архиерейския събор, дори и след отстраняване на всички отбелязани недостатъци, а да се ограничи до публикуването му не като „продукт на съборния ум на Църквата”, но като колективен труд, отворен за критика.

3.3. По този начин ще бъде възможно да се избегне опасността от разкол в Руската православна църква, когато съблазнителни фрагменти от официалния доктринален документ на Църквата ще принудят вярващите да считат за оправдано прилагането на 15-ия канон на Константинопол (Двукратно) съвет:

„тези, които се отделят от общение с примата, заради някаква ерес, осъдена от светите събори или отци, когато, тоест, той проповядва ерес публично и я учи открито в църквата, дори ако се предпазват от общение със словесния епископ, преди съборно разглеждане, те не само не подлежат на предписаното от правилата покаяние, но и са достойни за подобаващата на православните чест. Защото те не осъждат епископи, а лъжеепископи и лъжеучители, и не прекъсват единството на църквата чрез разкол, но се стремят да опазят църквата от разцепления и разделения.

За светите икони и иконопочитанието. Краснодар, 2006, стр. 171.

Христос. църква. Майчице. М., 2002. С. 97–98.

Със своите "високоучени" съчинения той много успешно троли не само земната църква, но и небесната. Без да има свещен сан, да не е монах отшелник, да живее в далечна пустиня или пещера, да се отрече от света и всичко в света, този добре нахранен и финансово осигурен гражданин на Руската федерация беше толкова проникнат от аскетична и патристична мисъл ( и същевременно кантиански!), който драска текстовете си със скоростта на корабна картечница. Киприан Шахбазян винагипо темата, било то исихазъм, патрология, философия на Кант, катехизис, декрети на Вселенски събори и др. и така нататък. Толкова успя, например, в исихастката молитвена практика на свещеното безмълвие, че затвори устата на колегата си, който също е „практикувал“ свещеното безмълвие, православния „патролог“ Алексей Георгиевич Дунаев, който самият далеч не е прост. , но много успешно затваря устите на опонентите си.

Киприан Шахбазян, изпълнен с гордост и величие, вярва, че църкватайерархията зорко следи всяко движение на неговата "златна писалка".

"Надяваме се, че нашите мисли ще бъдат полезни за йерархията

Нека да обобщя междинния резултат.

Те грешат във вярата:

20. Учение срещу факта, че името на Бог е само име, а не самият Бог и не Негова собственост, името на обект, а не самият обект, и следователно не може да бъде разпознато или наречено Бог (което би било безсмислено и богохулно), нито Божеството, защото не е енергията на Бог; че Божието име, когато се произнася в молитва с вяра, също може да върши чудеса, но не само по себе си, а подобно на словесна икона, поради присъствието на Божественото в нея, според общението спрямо божествените енергии." . https://kiprian-sh.livejournal.com/162854.html

Нека анализираме тази "високоучена" глупост, изразена в 20-та теза.

1. Това твърди Киприан Шахбазянимето на Бог е Самият Бог или Негов атрибут.
С други думи, думата "Исус" е самият Бог и„Нашият Бог е огън пояждащ” (Евр. 12:29).
Казахме Исус, изгорял? Да продължим.
2. Името Исус е енергията на Бог. Все още сте живи, в контакт сенергията на Бог?
3. „Име от Бога, когато се произнася в молитва с вяра, също може да върши чудеса.
Покажи ми малко чудо. Ако не работи, значи не вярвате!

Какъв смешен православен тролинг. И също така фалшив.

Вземам предвид коментара на Анонимен, признавам критиката, ако сте невнимателен, давам обяснение.
Разкриха се още по-интересни аспекти от „мисълта“ на Шахбазян!

Нека преформулираме за яснота:

„Те не грешат във вярата:

20. Учейки, че името на Бог е само име,а не самият Бог и не Неговата собственост,
името на даден обект, а не самият обект, и следователно не може да бъде разпознат или наречен нито Бог (което би било безсмислено и богохулно), нито Божество, защото също не е енергията на Бога.

По този начин, името на Бог е просто име, то не е Бог и не е енергията на Бог.Така казва Шахбазян.
Тогава каква е ползата от Божието име за един вярващ човек?
Шахбазян казва:
Божието име, когато се произнася в молитва с вяра, също може да върши чудеса, но не само по себе си, а като словесна икона, поради присъствието на Божественото в нея, според общението с божествените енергии.

Оказва се, че тъй като не е нито Бог, нито енергията на Бога, името по някакъв начин е замесено (!) в Божеството, Божеството в него (име) присъства, " според общението с божествените енергии“.(!!) Така учи Шахбазян!
И къде е логиката тук? Първо, Шахбазян твърди, че името на Бог "не е самият Бог", " то нито енергията на Бог."
И тогава - вече не е ясно как (просто трябва да повярвате на Шахбазян!) - името на Бог има относително причастиеДа се божествени енергии!
И с какво това „богословско откритие“, това „високоучено“ заключение на Шахбазян, достойно за Нобелова награда, се различава от това, което той опровергава, наричайки го „грешка във вярата“?
Защо признание относително причастиеДа себожествени енергии - това вече не е грешка във вярата?
Бих искал да знам,какъв е смисълът на Киприан Шахбазян във фразата му за " спрямо божествените енергии на общението"?Каква е степента на това относително общение с божествените енергии? Как се проявява, какви са външните признаци на това относително участие? И ако в името на Бог присъстват божествени енергии - дори и в режим на относително общение, защо тогава "името на Бог е само име"???!!! Наистина ли относително общение на божествените енергиине казва нищо за името на Бога, не се проявява в него и то остава само словесно име?
Тогава това относително общение на божествените енергии е равно на нула по своя ефект.
Като "теологията" на Шахбазян.

На 15 май 2019 г. ръководителят на Киевската патриаршия и „почетният патриарх“ на ПЦУ Филарет Денисенко даде голяма пресконференция, на която разказа своето виждане за разкола сред разколниците. На него той обясни вчерашния си ден, а също така разказа по-подробно за договореностите си с главата на ПЦУ Епифаний Думенко, президента Петро Порошенко и представители на Константинополската патриаршия.

UOJ представя пълна стенограма на речта на Филарет и неговите отговори на журналистически въпроси.

Въведение от Филарет

Първо, благодаря ви, че дойдохте толкова много на тази пресконференция, това показва, че не сте безразлични към случващото се в Украйна и колко важно е това, което се случва сега. Изразих своето мнение, своето виждане в призива и там написах истината, която се случва сега в Украйна в църковния живот. Мисля, че сте прочели позицията ми и знаете за какво говоря.

Искам да добавя какво всъщност се случва и каква цел си поставят тези, които се интересуват и влияят върху църковната ситуация. Каква е целта им, кой ги има? Това са антиукраински сили, които почти 30 години се борят с Украинската автокефална църква и не могат да надвият. Украинската църква, напротив, израсна, укрепна, показа силата си във войната, която сега се води на изток, спечели авторитет в цяла Украйна. И така те искат да унищожат тази Църква със собствените си ръце.

Външни сили, т.е. Московската патриаршия, Московският патриарх, които се борят с мен от 1992 г. и не могат да победят, сега взеха своите сили, с които аз изградих Киевската патриаршия. Но те не се противопоставят открито на патриарх Филарет, а казват: ние го уважаваме, той е толкова уважаван, той е направил толкова много, но не ни трябва Киевската патриаршия. Защо не ви трябва Киевската патриаршия? Заедно с патриарха ли го изградихте? Защо изоставяте това, което сте построили? разбираш ли какво правиш Вие унищожавате това, което сте създали, довело до даването на Томос. Защото, ако нямаше Киевска патриаршия, нямаше да има и Томос.

Сега вие казвате, че имаме нужда от признаване на други църкви, а за това трябва да унищожим Киевската патриаршия. Вярно ли е или не? Не е вярно. Нито една от другите църкви не признава Украинската църква не само като патриаршия, но и като украинска автокефална църква. И ние виждаме това в действителност: дори онези църкви, които преди Томоса бяха склонни да признаят Украинската православна църква (по-нататък това име означава ПЦУ или УПЦ КП – Ред.) за автокефална, ако Вселенският патриарх даде Томос, тогава сега същите църкви отказват. Не явно, а под различни предлози.

Но няма молитвено общение с Украинската православна църква. Нито Гръцката църква, нито Кипърската църква, нито Йерусалимската църква, нито Александрийската църква, да не говорим за Сръбската, Българската или други църкви – никоя няма молитвено единство. И засега не виждаме начини, които биха довели до признание.

Има много причини за това непризнаване, но основната причина е Москва. Тя действа там, сред другите православни църкви, и в Украйна също действа, но вече не чрез Московската патриаршия, а чрез нас, когато нашите собствени епископи се противопоставят на създаденото от тях - срещу Киевската патриаршия. Затова нашата задача е да запазим единството на Украинската православна църква, да запазим Киевската патриаршия, но засега само в Украйна, защото получихме Томос като Киевска митрополия и благодарим на Вселенския патриарх, че ни даде Томос със статут на Киевска митрополия.

За външния свят днес ние сме Киевската митрополия, призната от Вселенския патриарх, но не сме доволни от това. Имаме перспективи – образуването и признаването на Киевската патриаршия. Това е бъдещето. И Вселенският патриарх не отказва в бъдеще Украинската църква да бъде призната в статута на патриаршия и това беше официално обявено от представителя на патриарха архиепископ Даниил. Тези. Вселенският патриарх не е против статута на Киевската патриаршия. Но за да се повдигнат въпроси относно признаването на Украинската православна църква в статута на патриаршия, е необходимо обединение, създаване на една православна църква в Украйна.

„Няма молитвено общение с Украинската православна църква. Нито Гръцката църква, нито Кипърската църква, нито Йерусалимската църква, нито Александрийската църква, не говоря за Сръбската, Българската или други църкви – никой има молитвено единство. И докато не виждаме начини, това би довело до признание."

Затова нашата задача е да обединим цялото Православие в една Църква. И за да се обединим с тези, които още не са се обединили с нас, ние самите трябва да сме единни. Затова първото нещо, което трябва да направим, е да запазим единството на нашата Украинска православна църква. И аз стоях и стоя на тази позиция: Обединена украинска православна църква. Днес тя външно е Киевска митрополия, но вътре в Украйна е Киевската патриаршия.

Защо настоявам да има Киевска патриаршия в Украйна? Ако Украинската църква се откаже от статута на патриаршия, това означава, че в Украйна ще има само една патриаршия - Московската, и името на Московския патриарх Кирил ще звучи в цяла Украйна, но не и името на Киевския патриарх. И ние сами премахваме честването на Киевския патриарх в Украйна. И външен наблюдател ще каже: вие сами не искате да имате Киевски патриарх, съгласни сте с Московския, но отказвате своя, Киевския.

Освен това Гръцката католическа църква сега работи усилено, за да гарантира, че UGCC е призната от папата като патриаршия. Оказва се, че в Украйна, независима държава, има Московска патриаршия, името на Московския патриарх се чува на всички богослужения в цяла Украйна, почитат гръкокатолическия патриарх Святослав, но няма патриарх на Киев. Не! Разумно ли е? 30 години се борихме за създаването на Киевска патриаршия, а сега искаме да откажем.

Затова, повтарям, бъдещето е на Киевската патриаршия в Украйна. Убеден съм в това. Защото съществуването на независима украинска държава го изисква. Украинската държава е и ще бъде и никакви сили няма да унищожат украинската държава. Ако украинската държава не бъде унищожена, няма да бъде унищожена и украинската църква. Президентите се сменят, но държавата остава и народът остава. И Църквата остава.

И най-важното, ние вървим по Божия път, прав път. Какъв е този прав път? Когато нямахме собствена държава, бяхме подчинени на друг религиозен център – Москва. Те не искаха, но се подчиниха, защото нямаха държава. И днес имаме държава и я имаме не в резултат на революция или война, а Бог ни даде като манна небесна, през 91-ва година. Тъй като Бог ни е дал държава, държава не може да съществува без независима Църква.

Пример са всички автокефални църкви, произлезли от Константинополската патриаршия. Това е и гръцката църква, и румънската, и българската, и сръбската, и същите полска и чехословашка – всички те напуснаха Цариградската патриаршия. Но кога си тръгнаха? Кога са се образували държавите?

Ние също: докато бяхме част от Руската империя, Съветския съюз, бяхме принудени да се подчиняваме на Московския патриарх. И когато станахме независима държава, вървим по същия път, по който вървяха балканските автокефални православни църкви. Друго не искаме, но от нашето няма да се откажем. И затова съм сигурен и 100% вярвам, както вярвах през 1992 г., че Томос ще има, и сега има Томос, казвам по същия начин: Украинската църква и патриаршията ще бъдат признати и ще бъдат признат от всички православни църкви.

Но когато? Първо, когато Бог благославя, всичко зависи от Него. Не трябва да забравяме, че Бог управлява и света, и Църквата. Нашата вяра не трябва да се ограничава до нашето признаване, че има Бог. Бог не само съществува, но Бог управлява света и още повече управлява своята Църква и зависи от Него, Той ни даде независима Украинска църква, Той ни даде държавата и Той ще я запази. Защото Той е всемогъщ. Когато дойде – Той знае, а ние знаем какво ще бъде.

Затова сме доволни, че Вселенският патриарх даде томос за автокефалия, ние ще запазим единството на украинското православие, няма да изоставим Киевската патриаршия и ще работим за обединяването на цялото православие в единна украинска православна църква. И ние ще спечелим. В това не се съмнявам.

Отговори на Филарет на въпроси на медиите

Някой от политиците - Порошенко, Зеленски - реагира ли на случващото се в Църквата?

Имах среща със Зеленски, поздравих го за избирането му за поста президент на Украйна, радвах се, че 74% от украинския народ гласуваха за Зеленски. Зеленски ми каза, че няма да се меси в църковните дела, Църквата е отделена от държавата, но ще допринесе за нормалното развитие на църковния живот. Колкото до Порошенко, както писах в призива си, той обещава едно, а прави друго. И така проблемът идва от факта, че те не се придържат към договореното пред събора на 15 декември 2018 г.

Постигна се споразумение Епифаний да бъде управител, а вие да вземате всички епохални решения. Не е ли това причината за раздора?

Имаше договореност не само с Епифаний и президента, но и с всички архиереи на Архиерейския събор, че след получаването на Томос, като патриарх, аз ще ръководя Църквата в Украйна, а митрополит Епифаний ще представлява тази Църква в външен свят. Такава беше уговорката. И за да се запази единството, е необходимо да се изпълняват договореностите.

Свързаха ли се вече с вас от Константинопол, може би Вартоломей, за тези разногласия, които възникнаха между Киевската патриаршия и Епифаний, и какви са следващите ви стъпки, ако се опитат да отнемат Томос?

Моите действия ще бъдат насочени към запазване единството на Украинската православна църква. А дали ще отнемат или не Томоса - това не зависи от нас. Могат да го отнемат, ако има основание, а може и да не го отнемат. Томос не се дава, за да се вземе. Не вярвам, че Вселенският патриарх ще отнеме Томос, не вярвам. Защото премахването на Томоса за автокефалия на Украинската църква е удар по самия Вселенски патриарх.

Някой звънял ли ви е от Цариград?

Къде, кога и в какви документи са записани онези споразумения за разпределението на властта в ПЦУ, за които говорихте, и смятате ли да инициирате свикването на Местния съвет за внасяне на промени и допълнения в устава на ПЦУ?

Споразуменията бяха само на думи. Що се отнася до свикването на Съвета, Съветът трябва да бъде, защото е необходимо да се направят промени и допълнения в хартата, която се регистрира от държавните органи. И се ръководете от тази харта.

Уставът, който беше приет на събора в София на 15 декември, е уставът на Гръцката църква и нейните действия приключват с получаването на Томоса. За това ми каза митрополит (Галски – бел. ред.) Емануил, когато разговаряхме с него. Буквално каза това: „Сега сте част от Константинополската патриаршия и когато получите томоса, вие сте автокефална църква и имате право да правите и изграждате своята църква, както желаете. Междувременно вие се съгласихте да станете част от патриаршията. на Константинопол, трябва да ни изслушате".

Следователно това не беше събор на Украинската църква, а катедрален храм на Киевската митрополия като част от Константинополската патриаршия, следователно не председателстваше Киевският патриарх, а представител на Вселенския патриарх. И на този Събор имаше представители на Константинопол, като равноправни членове на този Събор. Следователно този събор трябва да се разглежда като събор на Константинополската патриаршия.

И сега, след като получихме Томос за автокефалия и се обединихме с УАПЦ и двама епископи на Московската патриаршия, трябва да включим това в нашата харта като продължение на съществуването на нашата Църква. Ние не строим нова Църква. Чуваме, че започваме изграждането на нова църква. А този, който беше преди Събора, ние нямаме нищо общо с тази Църква? Отказваме ли се от него? Не, не отказваме, това е продължение.

Спомнихте си екзарх Даниил, неговите думи за бъдещата патриаршия, но в интервю за Би Би Си той ясно каза, че за да получи патриаршия, трябва да се придържа към условията на Томоса, условията на хартата и след това след докато Вселенската патриаршия ще даде на ПЦУ статут на патриаршия. Не смятате ли, че подобно нарушаване на Томоса, което виждаме сега, вашите предложения, които нарушават Томоса, може да доведе до това, че ПЦУ няма да получи статут на патриаршия?

Не го виждам. Защото Вселенският патриарх 25 години не се съгласяваше с предоставянето на Томос. И моментът дойде - съгласен. И виждам в бъдещето: всички аргументи, които се дават, ще бъдат отхвърлени и Киевската патриаршия ще съществува. Защо ще бъде – защото Църквата е голяма. Това са повече от 30 милиона православни украинци – това са тези, които са на територията на Украйна, а колко украинци все още са извън нея. И затова непризнаването на такава Църква е удар върху цялото Православие. Защото ако вземем една Украинска Църква обединена, то тя е по-голяма от всички Гръцки църкви, и Румънска, и Българска, и Сръбска. Не повече от просто руски. Но почти същото.

Следователно е невъзможно да не признаете такава Църква, ако мислите за световното православие. Затова трябва да видим развитието в бъдещето – накъде отиваме. Ако, както казвате, украинската църква бъде отхвърлена, това ще нанесе удар на цялото световно православие. Така че не се тревожете за това, ние се надяваме на Бог, Бог ще води, защото истината винаги побеждава. В историята не е имало такова нещо като злото да побеждава, не е вярно. Злото побеждава временно. Атеизмът победи Църквата, доминираше 70 години, но след това Съветският съюз изчезна, комунизмът изчезна и атеизмът беше отхвърлен.

Имахте ли разговор с Епифани за различията ви или се планира такъв?

Владика Богоявление избягва комуникация с мен. Затова му дадох препоръки в началото какво да прави, той направи обратното. Сега той не общува с мен, само няколко пъти и не се обажда. Външно казва, че толкова уважава патриарха, че му е баща. Това са думи. А нещата са точно обратното.

Въпрос относно хартата: какви промени искате да направите и какво ще направите, ако не постигнете това?

Сега няма да ти кажа. Ще има катедрала. Ще бъдат направени необходимите промени, които ще бъдат полезни за развитието на Украинската православна църква.

На вчерашния празник във Владимирската катедрала пристигнаха само четирима епископи. Журналисти и експерти изтълкуваха това по такъв начин, че епископатът на бившата Киевска патриаршия уж не подкрепя вашите идеи. Как го оценявате?

Вече казах, че съсипваме това, което сме съградили. Но не е нужно да правите това, трябва това, което сте изградили, да запазите и увеличите.

Във вчерашното си обръщение Вие показахте, че разбирате настоящата ситуация, вкл. социалисти, Зеленски и Коломойски. Защо споменахте Коломойски?

Спомних си Игор Валериевич Коломойски, защото той, докато беше в чужбина, реагира на събитията, които се случват в украинската църква. И правилно оцени, че Киевската патриаршия е създадена от патриарх Филарет. Затова споменах, че дори светските хора разбират ролята на патриарха в създаването на УПЦ КП.

На събора Епифаний стана предстоятел на Църквата като цяло, защото вие го искахте. Е, освен по волята на Бог. Имайки предвид последните събития, бихте ли агитирали за Епифаний по същия начин?

Ако знаех какво се случва, нямаше да го номинирам. И аз му вярвах, че ще върви по прав път, а не по криви пътища. Не го предвидих, защото му имах сто процента доверие. И ако не се бях борил за него на събора, той нямаше да бъде примас.

Не мислите ли, че с вашите действия сега разцепвате украинската църква?

Не, нямам. Напротив, искам да направя всичко, за да съхраним Църквата, която сме изградили. Аз съм против разделението, но напротив, правил съм и ще направя всичко Църквата да бъде една.

Какво точно е нарушаването на договореностите от Петро Порошенко. И вие казахте, че договорките са били устни - защо не са били на хартия? Отстрани този конфликт между вас и Епифаний изглежда като вашето недоволство срещу Епифаний, което изложихте на публичен показ, защото той наруши тези споразумения.

Имаше договорки между мен и президента, с Епифаний също и не само между нас тримата, но и с владиците. И на Архиерейския събор имаше съгласие аз да продължа да ръководя Църквата на територията на Украйна заедно с Епифаний, а той да представлява Църквата навън. Но не сме подписали писмено, защото имах доверие и на президента, и на Епифани, но те ме измамиха.

Вие първи подписахте решението, прието на 15 декември 2018 г. Първата точка е да се прекрати дейността на религиозното сдружение на УПЦ КП чрез сливане и присъединяване към създаваната ПЦУ. Защо го подписахте?

Подписано. Въпросът пред мен беше: трябва ли да получа томос за автокефалия или не? За да получите Томос, трябва да станете част от Вселенската патриаршия. Защото, ако не станем част от Константинополската патриаршия, тогава Константинополската патриаршия нямаше да има право да ни свиква на събора. И ние трябваше да се откажем от нашата автокефалия, да станем част от Константинополската патриаршия, а след това да проведем Събор и да получим Томос за автокефалия. Това е такъв път. Без това нито Катедралата, нито Томосът биха били канонични.

Така че трябваше да се избере: или да станем временно част от Константинополската патриаршия, а след това да получим Томос и вече с Томоса да бъдем автокефална църква. Това беше причината и аз, и всички архиереи да подпишем – като временно явление, за да получим Томоса. Без това Вселенският патриарх нямаше право да ни даде Томос.

Какво е нарушението от страна на Епифаний на вашите споразумения за разпределение на правомощията и необходимо ли е да се съгласуват промените в Хартата с Константинопол?

Ние не трябва да съгласуваме нашия устав на автокефална църква с Константинопол, защото ние сме автокефална църква. За това ми разказа митрополит Емануил. Той каза: докато сте част от Константинополската патриаршия, трябва да се подчинявате на решенията на Вселенския патриарх. Вземете Томос - вие сте автокефална църква и действайте като автокефална църква. И тъй като Съборът вече ще бъде автокефална църква, няма да се съгласуваме с Вселенския патриарх.

Нарушенията са, че аз като патриарх трябва да ръководя украинската църква на територията на Украйна, но той отказа това и се ръководи сам. Не само не допуска патриарха, но и не е съгласен. Още повече, че на първия Синод беше поставен въпросът да ме изпратят съвсем на почивка. Не се съгласих на това, така че след Томоса да бъда изпратен да почивам.

Защо смятате, че не ви е позволено да ръководите Църквата?

Искаш ли да знаеш истината? Или просто отговор? Истината е, че той не управлява, а е воден. Не той, а те. И той директно ми каза: не всичко зависи от мен. Щом ти си примата, тогава защо всичко не зависи от теб? Това означава, че има някакви сили, които са по-високи от вас и те не искат това, което искате, затова казвате "не всичко зависи от мен". През моите 60 години свещеничество неведнъж съм бил под такъв натиск, но устоях. Богу на Бога, а на кесаря ​​кесаревото. И няма да дам Бог на Кесаря. И аз вървях по този път, вървя и ще отида до смъртта. Божието на Бога и Кесаревото на Кесаревото, както е казал Господ Исус Христос.

Други епископи не подкрепят вашите предложения за промени в устава, например Владика Михаил (Зинкевич - Ред.) говори за това, като се позовава на други братя.

Няма да обсъждаме въпросите, които ще бъдат поставени на Съвета. Когато има Събор, тогава ще говорим за него. А сега е рано.

Кога може да бъде Съветът? Въпрос на седмици ли е, месеци?

Това, както правилно каза митрополит Епифаний, зависи от Светия Синод и от Архиерейския събор. Когато решат, тогава ще бъде.

Колко епископи подкрепят вашата позиция? Една от тях може би претендира да бъде мястото на Богоявление?

Не ме интересува колко епископи подкрепя и колко не. Интересува ме истината, правият път в полза на Украинската църква. А кой ме подкрепя, не ме интересува.

Църквата майка знаеше ли, че избирате Епифаний да представлява Църквата навън? Не излиза ли, че сте измамили нашата Майка Църква? И второто. Църквата се развива, всичко върви много добре, нашите служат на Света гора, във Вселенската патриаршия, наистина ли пак ще призовавате вашите деца, вашите деца в схизма?

Не съм подвел Вселенския патриарх. Приемам Томоса за автокефалия на Украинската православна църква в статута на Киевска митрополия. И следователно обвинението, че не съм приел Томос, не е вярно. Казах ясно: ние приемаме Томоса за автокефалията на Църквата в статут на митрополия. В бъдеще искаме статутът на Украинската църква да бъде патриаршия. В бъдеще. Но за това трябва да работим. Работете за обединението, както иска Вселенският патриарх. Той постави въпроса така: съединете се - тогава ще ви признаят за патриаршия. Затова трябва да го направим. И за да се създаде една Църква, аз предлагам пътя, който описах.

Ако има промени в Хартата, ще бъде ли отнет Томосът?

Това са вашите мисли. И нека си останат твои, за да не се сбъднат.

Вече много пъти съм ти отговарял на тези въпроси, лично на теб. Не е нужно да повтаряте едно и също нещо. Вие четете, всичко е написано в моето обжалване.

Кой притиска Епифаний?

няма да ти кажа. Каза, че не всичко зависи от него, но не каза от кого.

Епископ Даниил сега е в Украйна, имате ли възможност да общувате с него?

Ако иска, тогава се радвам, но нямам възможност да го насилвам.

Имало ли е през тези 20-30 години дискусия с архиереите на Московската патриаршия за обединение към Киевската патриаршия?

Нашата цел беше, когато митрополит Владимир (Сабодан) беше още жив, да започнем диалог за обединението и създаването на Украинската православна църква. И започнахме такъв диалог. И когато Москва разбра, забрани на митрополита да продължи този диалог. Каквото и да е сегашното състояние, в Украйна ще има една украинска православна църква. Една воля. И ние трябва да работим за това и да премахнем всичко, което противоречи на това единство.

PS И не ги е срам. Това е такова мислене (вижте етикета).