Phật giáo không phải là một tôn giáo theo hình thức quen thuộc của nó, mà là một giáo lý có thể được gọi là tôn giáo và triết học.

Xuất hiện ở Ấn Độ vào thế kỷ VI TCN. e., nó đã lan truyền rộng rãi ở nhiều nơi, chủ yếu ở các nước phía đông trên thế giới.

Đôi nét về tôn giáo của Phật giáo

Trọng tâm của việc giảng dạy triết học là định hướng của tín đồ trong việc tìm kiếm chân lý. Nó giúp một người nhận ra và nhìn thấy mọi thứ như thực tế của chúng.

Biểu tượng của Phật giáo là Dharmachakra, hay Bánh xe Pháp luân (bánh xe luân hồi)

Phật giáo không có khái niệm về các vị thần. Không giống như các tôn giáo khác, trong giáo lý không có mối liên hệ nào giữa con người và Đấng tuyệt đối. Có một mục tiêu để phát triển một vị thần trong chính bạn.

Chủ đề luân hồi của linh hồn rất phổ biến trong Phật giáo. Theo thuyết tái sinh, sống cuộc sống mới là tiếp nhận những thử thách và đau khổ, nhu cầu và mong muốn mới.

Luân hồi trong Phật giáo được gọi là "bánh xe Luân hồi", trong quá trình chuyển động mà các linh hồn được sinh ra trong các cơ thể mới khác.

Giáo lý và Triết học của Đức Phật

Phật giáo không nhắm đến việc thờ phượng Thượng đế, mà nhắm đến sự hiểu biết của con người về cái "tôi" bên trong của mình. Từ bỏ tham muốn sở hữu vật chất, người Phật tử đạt đến Niết bàn.

Con đường dẫn đến cái gọi là hòa bình toàn cầu nằm ở việc thoát khỏi những lo lắng và băn khoăn. Bản chất của giáo lý có thể được gọi là "sự im lặng điếc tai" mà những người tuyên xưng Phật giáo tìm cách đạt được. Đạt được giác ngộ, họ có thể thành công trong cuộc sống.

Sự đơn giản của giáo lý được biết đến thông qua thiền định đúng đắn. Sự vĩ đại và nét đặc biệt của Phật giáo là không có nỗ lực thuyết phục bất cứ điều gì hoặc chứng minh bất kỳ sự thật nào. Bản thân một người nhận được kiến ​​\u200b\u200bthức bằng một phương pháp thiền khác thường dành cho mọi người, khác với những cách áp đặt thông tin khác.

Triết lý Phật giáo coi mọi người đều là một phần của Thượng đế, giải thoát khỏi những cảm xúc làm lu mờ tâm trí.

Nhân cách con người bị đè nén:

• nỗi sợ;
• sự thiếu hiểu biết;
• sự lười biếng;
• tham lam;
• tính vị kỷ;
• Sự phẫn nộ;
• kích thích.

Được thanh lọc khỏi những cảm xúc này, tôn giáo góp phần phát triển những phẩm chất sau:

• độ lượng;
• lòng tốt;
• khôn ngoan;
• sự cần cù;
• lòng trắc ẩn;
• cảm ơn.

Sự phát triển những phẩm chất có ích của ý thức thông qua sự phát triển bản thân dẫn đến giác ngộ, tạo ra một tâm trí trong sáng và mạnh mẽ.

Phật tử và cách sống của họ

Phật tử văn hóa được thúc đẩy bởi các nhóm xã hội sau:

1. lớp tu sĩ c, tham gia vào việc thực hiện các nghi lễ và sống độc thân trong các tu viện. Họ có ngoại hình khác với những người mặc áo choàng đỏ xung quanh.
2. nằm lớp giúp đỡ các nhà sư về mặt tài chính. Chăm sóc gia đình, ít học, họ cố gắng áp dụng giới luật của lời dạy trong cuộc sống hàng ngày.
3. lớp thiền sinh, thực hiện truyền trực tiếp, ảnh hưởng đến tất cả các khía cạnh của bản thể và biến đổi chúng. Sống xa mọi người, đôi khi trong hang động, họ trở thành những bậc thầy giác ngộ. Họ gây chú ý bởi mái tóc bù xù, móng tay dài, hành vi kỳ lạ và quần áo rẻ tiền làm từ len và bông.

Du già Milarepa

Một số giáo viên nổi tiếng:

1. Milarepa là tác giả của những bài ca trí tuệ nổi tiếng ở Tây Tạng.
2. Một cư dân của vương quốc Bhutan trên dãy Himalaya, Drukpa Kunleg, người được tôn kính ở quê hương vì những trường lực giúp biến những điều ước thành hiện thực.

người sáng lập tôn giáo

Theo các nhà khoa học, người sáng lập tôn giáo là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Tên thật là Siddhartha Gautama, một hoàng tử bộ lạc sinh năm 563 trước Công nguyên tại vùng lãnh thổ giáp với dãy Himalaya.

Người cha đã đặt cho cậu bé một cái tên có nghĩa là "điều ước được thực hiện". Nhà hiền triết dự đoán đứa trẻ trong tương lai sẽ trở thành một triết gia hoặc nhà cai trị vĩ đại, người đã thống nhất các vùng đất. Khi còn trẻ, Đức Phật tương lai đã học nghề chiến binh và văn học cổ điển Ấn Độ.

Sống đến 29 năm xa hoa, không biết thất vọng và túng thiếu, hoàng tử trở thành một trong những ẩn sĩ lang thang khắp thế giới.

Sự xuất hiện mong muốn được tái sinh của anh ta dựa trên cuộc gặp gỡ với một đám tang, giao tiếp với một người mắc bệnh phong và một ông già. Những cuộc gặp gỡ định mệnh này đã thôi thúc Gautama đi tìm chân lý của hiện hữu, tìm cách loại bỏ những tật xấu của con người.

Anh ta nghiên cứu khoa học về kiến ​​\u200b\u200bthức bản thân, sống một cuộc sống khổ hạnh, hành hạ cơ thể của mình. Sự thật đã được tiết lộ cho hoàng tử sau 49 ngày thiền định liên tục trong tư thế hoa sen. Giác ngộ cho chàng thanh niên là quan niệm rằng tâm thay đổi, nó không trường tồn.

Khi đã trở thành một vị Phật - "giác ngộ, thức tỉnh", nhà tiên tri đã thuyết giảng giáo lý, lời giải thích của mình về ý nghĩa của cuộc sống. Con đường cuộc sống của ông kéo dài khoảng 80 năm.

Sau khi ông qua đời, kiến ​​thức đã được chia sẻ bởi các đệ tử của Đức Phật. Họ rao giảng tầm quan trọng của giá trị vật chất và tình yêu, trên đó tất cả cuộc sống được dựa trên.

kinh Thánh

Những lời dạy của Đức Phật đã được truyền khẩu từ lâu đời. Kinh thánh phát sinh vì sợ mất các điều răn cơ bản.

Những bản ghi âm đầu tiên được thực hiện trên lá cọ, chúng tạo thành bộ sưu tập "Tipitaka". Kinh điển Pali là tên thứ hai của Ba Giỏ.

Người ta không thể gọi bộ sưu tập là "cuốn sách chính của Phật giáo." Các chủ đề khác nhau được đề cập với sự trợ giúp của các truyền thuyết, câu chuyện và bài giảng, theo thời gian đã trải qua nhiều cách giải thích - sửa đổi.

Bộ sưu tập bao gồm:

• "Vinaya Pitaka", chứa một "giỏ hiến chương" dành riêng cho các quy tắc và quy định cho các nhà sư Phật giáo;
• "Kinh tạng"- "một giỏ giáo lý", bao gồm các bài giảng dưới dạng 1000 chuyên luận;
• "Abhidhamma Pitaka"- “rổ ý thức thuần túy”, sự phân tích về nguyên tắc của lời dạy, khó nhận thức nhất.

Các tác phẩm thiêng liêng thuộc thể loại giảng dạy, công trình khoa học và tiểu thuyết. Họ dạy để biết hòa bình phổ quát và sự thật.

Về những ý tưởng chính của giáo điều

Đức Phật tiết lộ những sự thật mà giáo lý của Ngài dựa trên.

Nếu chúng ta nói về chúng một cách ngắn gọn và rõ ràng, thì:

1. Đau khổ của con người là cuộc sống của anh ta. Mọi thứ trên đời đều vô thường và thoáng qua. Và bất cứ điều gì xuất hiện, nó luôn bị tiêu diệt.
2. Sự xuất hiện của đau khổ có liên quan đến sự xuất hiện của ham muốn. Một người càng khao khát của cải vật chất, thì đau khổ của anh ta càng lớn.
3. Bằng cách loại bỏ ham muốn, người ta có thể thoát khỏi đau khổ. Loại bỏ những đam mê và ham muốn vật chất góp phần đạt được trạng thái Niết bàn, trong đó hạnh phúc bắt đầu.
4. Có thể đạt được sự dập tắt ham muốn thông qua con đường giải thoát, giải thoát khổ đau gọi là bát chánh đạo.

Một sự thật thú vị là trong Phật giáo, cũng như trong các tôn giáo Cơ đốc giáo và Hồi giáo, có những giá trị, bao gồm:

• riêng tôi Đức Phật, có thể vừa là người sáng lập vừa là người đi theo khai sáng;
• phápđó là những nền tảng, nguyên tắc và học thuyết;
• tăng đoàn, một cộng đồng của những người theo đạo Phật.

Hướng dẫn của các tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới

Các đường hướng triết học của Phật giáo bắt nguồn từ thời cổ đại:

1. tiểu thừa dựa trên sự thừa nhận diện mạo của những gì đang xảy ra do hành động, lối sống và suy nghĩ của bản thân người đó. Lý tưởng là một nhà sư có khả năng thoát khỏi luân hồi. Các vị thánh, nghi lễ, thiên đường hay địa ngục, biểu tượng hay tác phẩm điêu khắc sùng bái đều không được công nhận.
2. đại thừa, công nhận lòng mộ đạo và sự cứu rỗi ngay cả đối với giáo dân, kêu gọi tôn thờ các hình ảnh và vị thánh sùng bái, gợi ý về sự tồn tại của thiên đường.
3. Kim cương thừa, dựa trên thiền định và các nguyên tắc kiểm soát sự tự nhận thức.

Truyền bá

Hãy xem Phật giáo phổ biến ở những dân tộc nào:

1. Ấn Độ- là nơi khai sinh ra giáo pháp nhưng chỉ có khoảng 1% dân số theo đạo Phật.
2. TẠI nước Thái Lan Phật giáo là quốc giáo, ngay cả nguyên thủ quốc gia cũng phải thuyết giảng giáo lý. Tại thành phố chính của đất nước - Bangkok, tôn giáo được nghiên cứu tại các trường đại học Phật giáo đặc biệt. Trên khắp đất nước, có rất nhiều đồ dùng tôn giáo khác nhau và những ngôi chùa Phật giáo tráng lệ.
3. TẠI Sri Lanka khoảng 6 nghìn ngôi chùa Phật giáo đã được xây dựng, 60% công dân của đất nước tuyên xưng một học thuyết bao gồm ba dòng chảy.
4. Trong xã hội chủ nghĩa Việt Nam một phần ba dân số tuyên xưng giáo lý.
5. TẠI Đài Loan Phật giáo được gần 90% cư dân ủng hộ.
6. Campuchia công nhận quốc giáo từ năm 1989, nhưng trong cuộc "cách mạng văn hóa" dưới sự cai trị của Pol Pot, các cuộc đàn áp hàng loạt đã được thực hiện đối với các nhà sư.
7. Trung Quốc Từ những năm 90 của thế kỷ trước, các cơ cấu nhà nước Nga đã kiểm soát chặt chẽ Phật giáo và các tổ chức tôn giáo khác.
8. Phật giáo Nga phân bố rộng rãi ở Kalmykia, Buryatia và Tuva. Có những cộng đồng đại diện cho học thuyết ở cả hai thủ phủ của bang.

Lịch sử hình thành và phát triển của Phật giáo bao gồm các nước phương Đông, nhưng trong thế giới hiện đại, họ quan tâm đến Châu Âu và Châu Mỹ.

Làm thế nào để tiếp nhận Phật giáo

Phải làm gì nếu một mong muốn như vậy nảy sinh:

1. Tham gia vào nghiên cứu văn học đặc biệt. Ví dụ, để nghiên cứu các văn bản của "Lamrin", tác giả của nó là Zhe Tsongkhapa.
2. Tìm hiểu những chân lý cơ bản của giáo lý.
3. Làm chủ bát chánh đạo, bao gồm các giai đoạn giúp biết được sự thật. Người học cần học: hiểu biết; sự quyết tâm; hiểu lời nói, loại trừ lời nói dối và ngôn ngữ thô tục; làm việc có ích; hiểu biết về cuộc sống; sự vận dụng tinh tấn, nhận thức tư tưởng; định và giác ngộ.
4. Nhận ra mục đích của con đường: được sinh ra làm người (chứ không phải làm gián, kiến ​​hay bò) là một ân huệ lớn.
5. Tham dự buổi yết kiến ​​với Lạt ma, người sẽ quyết định liệu ứng viên có thể trở nên "giác ngộ" hay không.

Làm thế nào để bắt đầu làm quen với những lời dạy của Đức Phật vĩ đại? Với nhận thức về cái "tôi" của mình.

Mỗi người nên biết sự thật thú vị về Phật giáo- một tôn giáo khác với những tôn giáo khác. Mỗi năm, những lời dạy của Đức Phật lại càng thu hút nhiều người từ khắp nơi trên thế giới. Điều gì làm cho một người quan tâm đến Phật giáo như vậy? Tôn giáo, dựa trên suy nghĩ của con người, giúp tìm và biết chính mình.

1. Phật giáo là một tôn giáo khác. Người Phật tử không tin vào thần thánh. Họ tin vào lòng tốt và rằng có cuộc sống sau khi chết. Để có một cuộc sống tốt đẹp hơn ở kiếp sau, bạn cần phải sống đúng đắn. Điều này ảnh hưởng đến cấu trúc của nghiệp. Một đời sống xấu tạo nghiệp xấu trong đời sau.
2. Trong tiếng Hindi, từ "Phật giáo" xuất phát từ từ "budhi". Nó có nghĩa là trí tuệ. Đổi lại, Đức Phật là "Hiền nhân". Con số này được mô tả là người khôn ngoan nhất có thể biết được những ham muốn của tâm hồn con người.

   

3. Các nhà sư Phật giáo không, trong bất kỳ trường hợp nào, nấu thức ăn của riêng họ.. Họ phải yêu cầu nó như một tổ chức từ thiện. Điều này là cần thiết để truyền bá càng nhiều thông tin càng tốt về các giáo lý tôn giáo phổ biến.

   

4. Phật giáo nói rằng cuộc sống của mỗi người có rất nhiều sự kiện khác nhau.. Tất cả chúng ta sớm hay muộn đều trải qua những thử thách khác nhau. Chính con người phải chịu trách nhiệm về sự đau khổ này. Việc linh hồn có vượt lên trên thể xác hay không chỉ phụ thuộc vào chính chúng ta. Do đó, điều quan trọng là phải đạt được sự hài hòa. Rốt cuộc, chỉ có linh hồn là vĩnh cửu và mọi tội lỗi của bạn đều có thể được chuộc lại.

   

5. Tôn giáo góp phần phát triển võ thuật. Những người theo tôn giáo trên khắp thế giới truyền bá vinh quang của chiến đấu tay đôi. Kỹ thuật kiểm soát cơ thể này phổ biến trên toàn thế giới.

   

6. Phật tử không có thời gian đi chùa cố định. Một người chỉ đến thăm nó khi anh ta có thể.

   

7. Ni trưởng nữ được giữ chức vụ Ni trưởng nhưng bị hạn chế về quyền hạn.

   

8. Các nữ tu bị cấm chỉ trích các nhà sư và thách thức lời nói của họ, nhưng các nhà sư được phép làm như vậy.

   

9. Mahatma Budh, có nghĩa là "Linh hồn vĩ đại" trong tiếng Hindi, được coi là người sáng lập các giáo lý tôn giáo của Phật giáo.. Đây không phải là thần, đây là một người có thật, người đã rất sợ hãi khi gặp phải một ông già, một người bệnh và một xác chết. Chạy trốn khỏi nhà, anh bắt đầu nói về cuộc sống của con người.

   

10. Mahatma Budha ban đầu được gọi là Siddhartha. Một khi anh ấy là một hoàng tử thực sự. Một hôm anh rời khỏi nhà. Anh dừng lại dưới gốc cây và tự hỏi tại sao trên thế giới lại có quá nhiều đau khổ và đau khổ như vậy. Siddhartha đã cố gắng hiểu liệu có thể cứu một người khỏi đau đớn và buồn bã hay không. Chẳng mấy chốc, anh đã tìm được câu trả lời cho câu hỏi của mình. Sự hiểu biết về bản thân đã tạo ra tôn giáo.

    

11. Nếu bạn đến thăm chùa Phật, bạn có thể thấy những bánh xe cầu nguyện khổng lồ. Đôi khi người ta mang chúng trên tay. Thông điệp tôn giáo được viết trên những bánh xe này, nói về sự cần thiết phải quay những bánh xe này. Chúng mô tả vòng đời của mỗi người trong văn hóa Phật giáo - sống-chết-sống.

    

12. Nếu bạn nhìn vào Đức Phật, bạn sẽ có ấn tượng rằng ngài là một người béo, nhưng không phải vậy.. Anh ấy ăn uống điều độ và tuân theo lối sống của mình. Điều này đã cứu anh ta khỏi khuynh hướng béo phì.

    

13. Phật tử Đại thừa sống ở Nhật Bản, Trung Quốc và Tây Tạng không truyền bá giáo lý nguyên thủy của Đức Phật. Họ tuyên bố và tin rằng ông đã đi ra ngoài vũ trụ để nói chuyện với các thiên thần và tiết lộ những lời dạy của mình cho họ. Các thiên thần đã truyền lại tất cả các giáo lý cho các nhà sư, đến lượt họ, họ đã viết ra mọi thứ và kể lại cho những người bình thường.

    

14. Bạn có thể thường xuyên nhìn thấy Đức Phật trong hình dạng một con voi, con nai hoặc con khỉ. Người ta tin rằng ông thích kể cho các học trò của mình về kiếp trước. Những câu chuyện tuyệt vời gợi nhớ đến những câu chuyện cổ tích, trong đó động vật có thể nói chuyện và thực hiện những chiến công thần bí. Những cuốn sách này rất dễ đọc và thú vị.

    

15. Một tỷ lệ nhất định các giáo lý tôn giáo của Phật giáo có liên quan đến Ấn Độ giáo. Đây là giáo lý tôn giáo phổ biến nhất ở Ấn Độ.

    

Nếu bạn muốn biết Phật giáo là gì và làm thế nào Phật giáo có thể dẫn bạn đến giải thoát khỏi đau khổ và hạnh phúc thực sự, thì hãy đọc đến cuối bài viết và bạn sẽ có ý tưởng về tất cả các khái niệm cơ bản của giáo lý này. Trong các nguồn khác nhau, bạn có thể tìm thấy thông tin khác nhau về Phật giáo. Ở đâu đó, Phật giáo giống tâm lý học phương Tây hơn và giải thích làm thế nào, thông qua thiền định, bạn có thể trở nên bình tĩnh, thoát khỏi những ràng buộc và ham muốn. Nhưng ở đâu đó Phật giáo được mô tả như một giáo lý bí truyền giải thích tất cả các sự kiện trong cuộc sống của một người là hậu quả tự nhiên của nghiệp lực của anh ta. Trong bài viết này, tôi sẽ cố gắng xem xét Phật giáo từ nhiều góc độ khác nhau và truyền đạt những gì bản thân tôi đã nghe được từ một trong những tín đồ của Phật giáo, một nhà sư Việt Nam sinh ra trong một tu viện và thực hành Phật giáo cả đời.

Đạo Phật là gì? Phật giáo là tôn giáo phổ biến nhất trên thế giới, được hơn 300 triệu người trên thế giới theo dõi. Từ "Phật giáo" xuất phát từ từ "budhi" có nghĩa là "thức dậy". Giáo lý tâm linh này bắt nguồn từ khoảng 2500 năm trước khi Siddhartha Gautama, được gọi là Đức Phật, tự mình thức tỉnh hoặc đạt được giác ngộ.

Đạo Phật là gì? Đạo Phật có phải là tôn giáo không?

Phật giáo được cho là một trong những tôn giáo thế giới đầu tiên. Nhưng bản thân những người theo đạo Phật coi giáo lý này không phải là một tôn giáo, mà là một khoa học về ý thức con người, nghiên cứu nguyên nhân của đau khổ và cách loại bỏ chúng.

Tôi cũng gần với quan điểm rằng Phật giáo là một triết học hay một khoa học không có sẵn câu trả lời, và bản thân mỗi người là một nhà nghiên cứu về tâm trí, ý thức và nói chung là chính bản thân họ. Và trong quá trình nghiên cứu bản thân, một người tìm thấy hạnh phúc thực sự không thể lay chuyển và tự do nội tâm.

Con đường Phật giáo có thể được mô tả như sau:

• Sống một cuộc sống đạo đức
• Hãy lưu tâm và nhận thức được những suy nghĩ, cảm xúc và hành động của bạn
• Phát triển trí tuệ, hiểu biết và từ bi

Đạo Phật có thể giúp tôi như thế nào?

Phật giáo giải thích mục đích của cuộc sống, nó giải thích sự bất công và bất bình đẳng rõ ràng trên khắp thế giới. Đạo Phật cung cấp những hướng dẫn thiết thực và một lối sống dẫn đến hạnh phúc thực sự cũng như sự thịnh vượng về vật chất.

Đạo Phật giải thích thế nào về sự bất công của thế giới? Tại sao một người có thể có phúc gấp ngàn lần triệu người khác? Bằng cách nói rằng sự bất công này được giải thích trong Phật giáo, tôi đã lừa dối một chút, bởi vì trong giáo lý tâm linh này, không có cái gọi là bất công.

Phật giáo cho rằng thế giới bên ngoài giống như một ảo ảnh, và ảo ảnh này là của mỗi người. Và thực tại hư ảo này do chính tâm con người tạo ra. Đó là, những gì bạn nhìn thấy trong thế giới xung quanh bạn là sự phản ánh của tâm trí bạn. Những gì bạn mang trong tâm trí của bạn là những gì bạn nhìn thấy trong hình ảnh phản chiếu, điều đó không công bằng sao? Và quan trọng nhất, mỗi người hoàn toàn có quyền tự do lựa chọn cách lấp đầy tâm trí của mình.

Bạn có thể nghĩ rằng kiến ​​​​thức này có thể được sử dụng để thay đổi thực tế của bạn, đáp ứng mọi mong muốn của bạn và trở nên hạnh phúc? Có thể, nhưng đạo Phật không dạy điều này.

Mong muốn của con người là vô tận, và việc đạt được mong muốn sẽ không mang lại hạnh phúc thực sự. Thực tế là ham muốn là trạng thái bên trong của một người, và tôi phải nói rằng trạng thái này gây ra đau khổ. Khi một người có được thứ mình muốn, trạng thái này sẽ không biến mất ở bất cứ đâu. Chỉ là đối tượng ham muốn mới ở ngay đó, và chúng ta tiếp tục đau khổ.

Hạnh phúc thực sự, theo Phật giáo, đạt được không phải bằng cách thay đổi những gì bạn mang trong tâm trí, mà bằng cách giải phóng tâm trí khỏi mọi khuynh hướng.

Nếu bạn so sánh tâm trí với một bộ phim, thì bạn có thể chọn xem bộ phim nào: buồn với kết thúc tồi tệ hay dễ dàng với kết thúc có hậu. Nhưng hạnh phúc thực sự hoàn toàn không phải là xem một bộ phim, bởi vì một bộ phim là một khuynh hướng được lập trình sẵn.

Các khuynh hướng của tâm trí chỉ là nội dung của nó, được phản ánh như thể trong một tấm gương, tạo ra thực tế của một người. Nó cũng có thể được coi là một chương trình được viết trong đầu để diễn ra và tạo ra thực tế.

Chương trình này trong đạo Phật gọi là nghiệp chướng, và khuynh hướng còn được gọi là dấu ấn tinh thần hoặc luân hồi.

Chính chúng ta tạo ra những dấu ấn trong tâm trí, phản ứng với các sự kiện bên ngoài. Hãy lưu ý rằng khi bạn tức giận, một loại dấu ấn của cảm xúc này xuất hiện trong cơ thể bạn, khi bạn biết ơn thì đó là một dấu ấn hoàn toàn khác. Chính những dấu ấn thân thể này của các phản ứng của bạn sẽ gây ra những sự kiện sẽ xảy ra với bạn trong tương lai.

Và bạn đã hiểu rằng mọi thứ hiện đang xảy ra xung quanh bạn là kết quả của những dấu ấn trong quá khứ của bạn. Và những sự kiện này đang cố gắng khơi dậy trong bạn những cảm xúc giống như đã gây ra chúng.

Luật này trong đạo Phật gọi là luật nhân quả.

Do đó, bất kỳ phản ứng nào đối với các sự kiện bên ngoài (vedana) đều trở thành nguyên nhân dẫn đến một sự kiện trong tương lai, điều này sẽ lại gây ra phản ứng tương tự trong bạn. Đây là một vòng luẩn quẩn như vậy. Vòng nhân quả này trong đạo Phật gọi là bánh xe luân hồi.

Và vòng tròn này chỉ có thể bị phá vỡ nhận thức. Nếu một tình huống khó chịu xảy ra với bạn, bạn sẽ tự động phản ứng theo cách mà bạn đã quen, từ đó tạo ra một tình huống tương tự khác trong tương lai. Chủ nghĩa tự động này là kẻ thù chính của nhận thức. Chỉ khi bạn lựa chọn một cách có ý thức phản ứng của mình đối với mọi thứ xảy ra, bạn mới phá vỡ vòng tròn này và thoát ra khỏi nó. Do đó, phản ứng với bất kỳ tình huống nào bằng lòng biết ơn, bất kể nó mâu thuẫn với logic của tâm trí như thế nào, bạn sẽ lấp đầy tâm trí mình bằng những dấu ấn tốt đẹp và hình thành một thực tế hoàn toàn mới, tốt đẹp hơn trong tương lai của bạn.

Nhưng tôi sẽ nhắc lại một lần nữa rằng mục tiêu của Phật giáo không chỉ là tạo ra những dấu ấn thuận lợi trong tâm trí, mà về nguyên tắc là loại bỏ mọi chương trình và khuynh hướng, cả xấu và tốt.

Đừng quên tải về cuốn sách của tôi

Ở đó, tôi sẽ chỉ cho bạn cách nhanh nhất và an toàn nhất để học cách thiền từ đầu và đưa chánh niệm vào cuộc sống hàng ngày của bạn.

Ích kỷ là nguyên nhân của mọi đau khổ

Đạo Phật dạy rằng mọi đau khổ đều bắt nguồn từ một quan niệm sai lầm về cái “tôi”. Vâng, sự tồn tại của một Bản ngã riêng biệt chỉ là một khái niệm khác được tạo ra trong tâm trí. Và chính cái Tôi này, mà tâm lý học Tây phương gọi là Bản ngã, và chịu đau khổ.

Mọi đau khổ chỉ có thể bắt nguồn từ sự chấp trước vào bản thân, bản ngã và ích kỷ của một người.

Điều mà Đạo sư Phật giáo làm là tiêu diệt Bản ngã giả này, giải thoát đệ tử khỏi đau khổ. Và nó thường đau đớn và đáng sợ. Nhưng nó có hiệu quả.

Có lẽ một trong những thực hành nổi tiếng nhất để loại bỏ tính ích kỷ là tonglen. Để hoàn thành nó, bạn cần tưởng tượng một người quen thuộc trước mặt bạn và với mỗi hơi thở, tinh thần kéo vào chính bạn, vào khu vực của đám rối thần kinh mặt trời, tất cả những đau khổ và đau đớn của anh ta dưới dạng một đám mây đen. Và với mỗi lần thở ra, hãy cho tất cả hạnh phúc và tất cả những gì tốt nhất mà bạn có hoặc bạn muốn có. Hãy tưởng tượng người bạn thân của bạn (nếu bạn là phụ nữ) và cho cô ấy tất cả những gì bạn muốn: nhiều tiền, một người đàn ông tốt hơn, những đứa con tài giỏi, v.v. Và lấy đi tất cả những đau khổ của cô ấy cho chính mình. Thực hành điều này với kẻ thù của bạn thậm chí còn hiệu quả hơn.

Thực hành tonglen hai lần một ngày vào buổi sáng và buổi tối trong 5-10 phút trong 3 tuần. Và bạn sẽ thấy kết quả.

Thực hành tonglen là điều sẽ mang lại cho bạn những dấu ấn tinh thần tích cực sẽ đến với bạn sau một thời gian dưới hình thức một thứ gì đó đã bị bỏ rơi và trao cho người khác.

Phản ứng trong Phật giáo là gì

Hãy tưởng tượng rằng một người thân yêu đã phản bội bạn. Nó khiến bạn tức giận, oán giận, giận dữ. Nhưng hãy nghĩ xem, bạn có bắt buộc phải trải qua những cảm giác này không? Vấn đề không phải là liệu bạn có thể trải nghiệm điều gì khác vào lúc này hay không, chẳng hạn như lòng biết ơn. Nhưng một lựa chọn như vậy hoàn toàn có thể về mặt lý thuyết? Không có luật nào như vậy, theo đó bạn nhất thiết phải cảm thấy phẫn uất hoặc tức giận trong tình huống này. Bạn tự đưa ra lựa chọn.

Chúng tôi phản ứng với các tình huống với cảm xúc tiêu cực chỉ vì chúng tôi đang ở trong sự thiếu hiểu biết. Chúng ta nhầm lẫn giữa nguyên nhân và kết quả, tráo đổi chúng, tin rằng các tình huống khiến chúng ta cảm thấy. Trên thực tế, các tình huống gây ra cảm xúc và các tình huống chỉ có xu hướng gợi lên trong chúng ta những cảm xúc giống như đã gây ra chúng. Nhưng chúng tôi không có nghĩa vụ phải trả lời họ theo cách họ muốn. Chúng ta có thể đưa ra lựa chọn tâm linh có ý thức của riêng mình.

Thế giới phản ánh đầy đủ cảm xúc của chúng ta.

Chúng tôi không thấy điều này chỉ vì sự phản chiếu này xảy ra với độ trễ về thời gian. Đó là, thực tế ngày nay của bạn là sự phản ánh của những cảm xúc trong quá khứ. Điểm phản ứng với quá khứ là gì? Đây chẳng phải là sự ngu xuẩn lớn nhất của một người thiếu hiểu biết hay sao? Hãy để câu hỏi này mở ra và chuyển sang nguyên tắc cơ bản tiếp theo của triết học Phật giáo.

đầu óc cởi mở

Không phải là vô ích khi tôi đề nghị bỏ ngỏ câu hỏi từ phần cuối cùng. Trong một trong những hình thức phổ biến nhất của Phật giáo, Thiền tông, việc tạo ra các khái niệm về tâm trí không phải là thông lệ. Cảm nhận sự khác biệt giữa suy luận và chiêm nghiệm.

Suy luận bao giờ cũng có kết luận logic - câu trả lời sẵn sàng. Nếu bạn thích suy luận và có câu trả lời cho bất kỳ câu hỏi nào, bạn là một chàng trai thông minh chưa trưởng thành và trưởng thành trước nhận thức.

Chiêm ngưỡng là một trạng thái của tâm trí cởi mở. Bạn suy nghĩ về câu hỏi, nhưng có ý thức không đi đến một câu trả lời hoàn chỉnh hợp lýđể ngỏ câu hỏi. Đây là một loại thiền định. Thiền định như vậy phát triển nhận thức và thúc đẩy sự phát triển nhanh chóng của ý thức con người.

Trong Thiền tông, thậm chí còn có những nhiệm vụ-câu hỏi đặc biệt để suy ngẫm thiền định, được gọi là công án. Nếu một ngày nào đó, một vị thầy Phật giáo hỏi bạn một vấn đề công án như vậy, đừng vội trả lời với vẻ thông minh, nếu không bạn có thể bị gậy tre đập vào đầu. Công án là một câu đố không có lời giải; nó được thiết kế để suy ngẫm, không phải để thông minh.

Nếu bạn quyết định theo Thiền tông, bạn có thể đóng bài viết này và loại bỏ bất kỳ câu trả lời làm sẵn nào khác cho những câu hỏi muôn thuở của bạn. Rốt cuộc, tôi cũng ở đây, xây dựng các khái niệm. No tôt hay xâu?

Nhận thức không phán xét trong Phật giáo

Vậy nó tốt hay xấu? Làm thế nào bạn trả lời câu hỏi từ chương trước?

Nhưng một Phật tử sẽ không trả lời theo bất kỳ cách nào. bởi vì nhận thức không phán xét là một nền tảng khác của Phật giáo.

Theo đạo Phật, những đánh giá như “tốt” và “xấu”, “thiện” và “ác” và bất kỳ nhị nguyên chỉ tồn tại trong tâm trí con người và là một ảo ảnh.

Nếu bạn vẽ một chấm đen trên bức tường đen, bạn sẽ không nhìn thấy nó. Nếu bạn vẽ một chấm trắng trên bức tường trắng, bạn cũng sẽ không nhìn thấy nó. Người ta có thể nhìn thấy một chấm trắng trên bức tường đen và ngược lại chỉ vì điều ngược lại tồn tại. Ngoài ra, không có điều tốt nếu không có điều ác và điều ác không tồn tại nếu không có điều tốt. Và bất kỳ mặt đối lập là một phần của một tổng thể.

Khi bạn tạo ra trong tâm trí mình bất kỳ đánh giá nào, chẳng hạn như “tốt”, bạn ngay lập tức tạo ra điều ngược lại trong tâm trí của mình, nếu không thì làm sao bạn phân biệt được “tốt” này của bạn?

Làm thế nào để thực hành Phật giáo: Chánh niệm

Chánh niệm là thực hành cốt lõi của Phật giáo. Người ta có thể ngồi thiền như một vị Phật trong nhiều năm. Nhưng để làm được điều này, bạn cần phải đi tu và từ bỏ cuộc sống thế tục. Con đường này hầu như không phù hợp với những người bình thường chúng ta.

May mắn thay, bạn không cần phải ngồi dưới gốc cây đa để thực tập chánh niệm.

Chánh niệm có thể được thực hành trong cuộc sống hàng ngày. Để làm được điều này, bạn cần quan sát một cách vô tư và cẩn thận những gì đang xảy ra vào lúc này.

Nếu bạn đã đọc kỹ bài viết, thì bạn đã hiểu rằng khoảnh khắc hiện tại mà tất cả các Chân sư đang nói đến không phải là những gì đang xảy ra xung quanh bạn. Thời điểm hiện tại là những gì đang xảy ra phía trong bạn. phản ứng của bạn. Và trước hết, cảm giác cơ thể của bạn.

Thật vậy, chính những cảm giác của cơ thể được phản chiếu trong tấm gương của thế giới - chúng tạo ra những dấu ấn trong tâm trí bạn.

Vì vậy, hãy nhận biết. Tập trung vào thời điểm hiện tại, ở đây và bây giờ.

Và quan sát cẩn thận:

• Cảm giác và cảm xúc của cơ thể là phản ứng đối với những gì đang xảy ra ở thế giới bên ngoài.
• suy nghĩ. Phật giáo dạy rằng những suy nghĩ không phải là bạn. Suy nghĩ là những sự kiện tương tự của "thế giới bên ngoài", nhưng diễn ra trong tâm trí bạn. Đó là, những suy nghĩ cũng là khuynh hướng, cũng để lại dấu ấn của chúng. Bạn không thể chọn những suy nghĩ của mình, những suy nghĩ tự xuất hiện từ hư không. Nhưng bạn có thể chọn phản ứng của bạn với họ.
• Khu vực xung quanh. Ngoài khoảnh khắc “hiện tại”, bạn cũng cần phải nhận thức thật nhạy bén về toàn bộ không gian xung quanh mình, hãy quan tâm đến con người và thiên nhiên. Nhưng hãy kiểm soát tất cả các giác quan, không để chúng ảnh hưởng đến trạng thái bên trong của bạn.

Phật giáo trong câu hỏi và câu trả lời

Tại sao Phật giáo trở nên phổ biến?

Phật giáo đang trở nên phổ biến ở các nước phương Tây vì một số lý do. Lý do chính đáng đầu tiên là Phật giáo có giải pháp cho nhiều vấn đề của xã hội vật chất ngày nay. Nó cũng cung cấp một sự hiểu biết sâu sắc về tâm trí con người và các phương pháp điều trị tự nhiên đối với chứng căng thẳng và trầm cảm mãn tính. Thiền chánh niệm hay chánh niệm đã được sử dụng trong y học phương Tây chính thống để điều trị trầm cảm.

Các thực hành trị liệu tâm lý tiên tiến và hiệu quả nhất được vay mượn từ tâm lý học Phật giáo.

Phật giáo đang lan rộng ở phương Tây chủ yếu trong giới trí thức và giàu có, bởi vì, khi đã khép lại những nhu cầu vật chất cơ bản của mình, con người cố gắng phát triển tinh thần có ý thức, điều mà các tôn giáo thông thường với những giáo điều lỗi thời và niềm tin mù quáng không thể đưa ra.

Đức Phật là ai?

Siddhartha Gautama sinh ra trong một gia đình hoàng gia ở Lumbini, nơi ngày nay là Nepal vào năm 563 trước Công nguyên.

Ở tuổi 29, ông nhận ra rằng sự giàu có và sang trọng không đảm bảo hạnh phúc, vì vậy ông đã nghiên cứu nhiều giáo lý, tôn giáo và triết học thời bấy giờ để tìm ra chìa khóa cho hạnh phúc của con người. Sau sáu năm nghiên cứu và thiền định, cuối cùng ông đã tìm ra "con đường trung đạo" và giác ngộ. Sau khi giác ngộ, Đức Phật dành phần còn lại của cuộc đời để giảng dạy các nguyên tắc của Phật giáo cho đến khi qua đời ở tuổi 80.

Đức Phật có phải là Đức Chúa Trời không?

Không. Đức Phật không phải là Thượng đế và không tự nhận mình là Thượng đế. Ông là một người bình thường đã dạy con đường giác ngộ từ kinh nghiệm của chính mình.

Phật tử có thờ thần tượng không?

Phật tử tôn kính tượng Phật, nhưng không thờ lạy hay cầu xin lòng thương xót. Những bức tượng Phật với đôi tay đặt trên đầu gối và nụ cười từ bi nhắc nhở chúng ta về ước muốn phát triển hòa bình và tình yêu trong chính chúng ta. Việc thờ tượng là biểu hiện lòng tri ân công ơn dạy dỗ.

Tại sao nhiều quốc gia Phật giáo lại nghèo?

Một trong những giáo lý của Phật giáo là sự giàu có không đảm bảo hạnh phúc và sự giàu có là vô thường. Ở mọi quốc gia, mọi người đều phải chịu đựng, bất kể họ giàu hay nghèo. Nhưng ai biết mình mới tìm được hạnh phúc đích thực.

Có những loại Phật giáo khác nhau?

Có nhiều loại Phật giáo khác nhau. Các điểm nhấn khác nhau giữa các quốc gia do phong tục và văn hóa. Điều không thay đổi là bản chất của giáo lý.

Các tôn giáo khác có đúng không?

Phật giáo là một hệ thống tín ngưỡng khoan dung với tất cả các tín ngưỡng hay tôn giáo khác. Phật giáo nhất quán với những giáo lý đạo đức của các tôn giáo khác, nhưng Phật giáo còn đi xa hơn, cung cấp một mục đích lâu dài cho sự tồn tại của chúng ta thông qua trí tuệ và sự hiểu biết thực sự. Phật giáo chân chính rất khoan dung và không đối phó với các nhãn hiệu như "Cơ đốc giáo", "Hồi giáo", "Hindu" hay "Phật giáo". Đó là lý do tại sao không bao giờ có chiến tranh nhân danh Phật giáo. Đây là lý do tại sao Phật tử không thuyết giáo hay cải đạo, mà chỉ giải thích khi cần giải thích.

Đạo Phật có phải là khoa học không?

Khoa học là kiến ​​thức có thể biến thành một hệ thống phụ thuộc vào sự quan sát và xác minh các sự kiện cũng như việc thiết lập các quy luật tự nhiên chung. Bản chất của Phật giáo phù hợp với định nghĩa này bởi vì Tứ Diệu Đế (xem bên dưới) có thể được kiểm tra và chứng minh bởi bất kỳ ai. Trên thực tế, chính Đức Phật đã yêu cầu các đệ tử của mình kiểm nghiệm giáo lý chứ không phải chấp nhận lời của Ngài là đúng. Đạo Phật dựa vào sự hiểu biết nhiều hơn là niềm tin.

Đức Phật đã dạy gì?

Đức Phật đã dạy rất nhiều điều, nhưng những khái niệm cơ bản trong Phật giáo có thể được tóm tắt trong Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo.

Chân lý cao quý đầu tiên là gì?

Sự thật đầu tiên là đời là khổ, nghĩa là đời bao gồm đau, già, bệnh, và cuối cùng là chết. Chúng ta cũng phải chịu đựng những đau khổ tâm lý như cô đơn, sợ hãi, bối rối, thất vọng và tức giận. Đây là một sự thật hiển nhiên không thể phủ nhận. Điều này thực tế hơn là bi quan vì chủ nghĩa bi quan cho rằng mọi thứ sẽ trở nên tồi tệ. Thay vào đó, Phật giáo giải thích làm thế nào để tránh được đau khổ và làm thế nào để chúng ta có được hạnh phúc thực sự.

Chân lý cao quý thứ hai là gì?

Sự thật thứ hai là đau khổ là do tham và sân gây ra. Chúng ta sẽ đau khổ nếu chúng ta mong đợi người khác đáp ứng mong đợi của mình, nếu chúng ta muốn người khác thích mình, nếu chúng ta không đạt được điều mình muốn, v.v. Nói cách khác, đạt được điều mình muốn không đảm bảo hạnh phúc. Thay vì liên tục đấu tranh để đạt được điều mình muốn, hãy thử thay đổi mong muốn của mình. Ham muốn cướp đi sự hài lòng và hạnh phúc của chúng ta. Một cuộc sống đầy khát khao, và đặc biệt là mong muốn tiếp tục tồn tại, tạo ra một năng lượng mạnh mẽ khiến một người được sinh ra. Do đó, những ham muốn dẫn đến đau khổ về thể chất vì chúng khiến chúng ta tái sinh.

Chân lý cao quý thứ ba là gì?

Sự thật thứ ba là đau khổ có thể vượt qua và hạnh phúc có thể đạt được. Hạnh phúc và mãn nguyện thực sự là có thể. Nếu chúng ta từ bỏ những khao khát vô ích cho những ham muốn và học cách sống trong giây phút hiện tại (không sống trong quá khứ hay tương lai tưởng tượng), thì chúng ta có thể trở nên hạnh phúc và tự do. Sau đó, chúng ta sẽ có nhiều thời gian và năng lượng hơn để giúp đỡ người khác. Đây là Niết Bàn.

Chân lý cao quý thứ tư là gì?

Sự thật thứ tư là Bát Chánh Đạo là con đường đưa đến sự chấm dứt khổ đau.

Bát Chánh Đạo là gì?

Bát Chánh Đạo hay Trung Đạo bao gồm tám quy tắc.

- cái thấy hay sự hiểu biết đúng đắn về tứ diệu đế từ kinh nghiệm của chính mình

- ý định đúng đắn hoặc quyết định không lay chuyển để đi theo con đường Phật giáo

- nói đúng hoặc từ chối những lời nói dối và thô lỗ

- hành vi đúng đắn hoặc từ chối làm hại chúng sinh

- cách sống đúng đắn hoặc kiếm sống phù hợp với các giá trị Phật giáo

- nỗ lực đúng đắn hoặc phát triển trong bản thân những phẩm chất góp phần thức tỉnh

- nhận thức đúng hoặc nhận thức liên tục về cảm giác cơ thể, suy nghĩ, hình ảnh tâm trí

- tập trung chính xác hoặc tập trung sâu và thiền định để đạt được giải thoát

Nghiệp chướng là gì?

Nghiệp là luật mà mọi nguyên nhân đều có kết quả. Hành động của chúng tôi có kết quả. Định luật đơn giản này giải thích một số điều: sự bất bình đẳng trên thế giới, tại sao một số người sinh ra đã bị khuyết tật và một số có năng khiếu, tại sao một số người lại sống một cuộc đời ngắn ngủi. Karma nhấn mạnh tầm quan trọng trách nhiệm của mỗi người đối với những hành động trong quá khứ và hiện tại của họ. Làm thế nào chúng ta có thể kiểm tra nghiệp quả của các hành động của chúng ta? Câu trả lời được tóm tắt bằng cách xem xét (1) ý định đằng sau hành động, (2) ảnh hưởng của hành động đối với bản thân và (3) ảnh hưởng đối với người khác.

Phật giáo là một tôn giáo đã có từ rất lâu đời. Nó được coi là một trong những lâu đời nhất trên thế giới. Sự ra đời của tôn giáo diễn ra vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên ở Ấn Độ và ngay lập tức thu hút đông đảo tín đồ. Phật giáo (sách nói về các nguyên tắc cơ bản của lời dạy của Đức Phật, xem xét vai trò của con người trên thế giới và cung cấp nhiều thông tin hữu ích khác) được truyền bá bởi một số lượng lớn người. Ngày nay có một thứ gọi là Thiền tông. Theo một khái niệm rộng, Thiền là một trường phái chiêm nghiệm thần bí, và việc giảng dạy dựa trên thuyết thần bí Phật giáo. Một hướng khác của tôn giáo là Phật giáo Tây Tạng, đó là một kỹ thuật thiền định và thực hành kết hợp các truyền thống của trường phái Đại thừa và Kim cương thừa. Chân lý của Phật giáo Tây Tạng tập trung vào việc truyền bá Giáo lý dựa trên sự tái sinh của những người nổi tiếng thực hành đức tin. Nếu chúng ta xem xét Phật giáo một cách ngắn gọn (chúng ta có thể nói không ngừng về tôn giáo và quá trình hình thành và phát triển của nó), thì tôn giáo này xuất hiện như một sự đối lập với nền tảng của Ấn Độ cổ đại, lúc đó đang trải qua một cuộc khủng hoảng kinh tế và văn hóa nghiêm trọng. Chủ nghĩa khổ hạnh của Phật giáo trở nên đối lập với sự thay đổi giai cấp. Lịch sử của Phật giáo bắt đầu với người sáng lập - Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (trong cuộc đời cư sĩ - Siddharth Gautama). Phật giáo - Wikipedia xem xét chi tiết lịch sử hình thành tôn giáo - và ngày nay có một số lượng lớn tín đồ. Thiết lập một kết nối với Thiên Chúa!

Trung tâm Phật giáo - nơi bạn có thể hiểu những điều cơ bản của Phật giáo

Theo nhiều người, trung tâm của Phật giáo nằm ở Ấn Độ. Rốt cuộc, Ấn Độ (Phật giáo với tư cách là một tôn giáo xuất hiện ở đây) theo truyền thống được coi là nơi sinh của tôn giáo. Nếu chúng ta nói về trung tâm Phật giáo nằm ở đâu trong nước, thì đây là:
Bihar;
Kapilavast;
Cung điện Hoàng gia;
Sarnath.

Trung tâm Phật giáo ở Tây Tạng nằm ở thủ đô của đất nước - thành phố Lhasa. Đây là nơi chính mà tất cả những người hành hương cố gắng để hiểu được những chân lý của Phật giáo.

Tất nhiên, trung tâm của Phật giáo ở Thái Lan là Bangkok. Chính tại đây, mọi người đổ xô đến để tìm hiểu những chân lý của đạo Phật. Bạn có thể hiểu những điều cơ bản của Phật giáo mà không cần rời khỏi đất nước. Ở Nga, trên lãnh thổ Buryatia có nhiều thánh địa dành cho những người chấp nhận lời dạy của Đức Phật. Trung tâm của Phật giáo có thể được tìm thấy ở St. Petersburg, trên bờ hồ Baikal và tất nhiên là ở Altai. Chính tại đây, những chân lý của Phật giáo và người Nga thích lĩnh hội hơn

Triết học Phật giáo

Phật giáo là tôn giáo chính ở nhiều nước châu Á. Chọn con đường của Phật giáo, điều đáng biết là nó không thuộc về một tôn giáo nào, nhân vật trung tâm được coi là Thiên Chúa, người đã tạo ra thế giới xung quanh con người. Triết lý của Phật giáo ủng hộ một ý tưởng khác với các tín ngưỡng khác - linh hồn vĩnh cửu, người sau này sẽ chuộc lại mọi tội lỗi đã phạm trong cuộc đời, không có. Nhưng bất cứ điều gì một người làm, tất cả mọi thứ trở lại (triết lý của Phật giáo diễn giải con đường cuộc sống theo cách này). Đây sẽ không phải là sự trừng phạt của Chúa, mà là hậu quả của những suy nghĩ và hành động đã để lại dấu ấn trong nghiệp chướng cá nhân của anh ta. Đây là bản chất của Phật giáo, ít nhất là một phần quan trọng của nó.

Nền tảng của Phật giáo, được hình thành bởi Đức Phật, được thể hiện trong bốn định đề.

Nếu nói về đạo Phật, thì trong khuôn khổ giáo lý, đời người là khổ. Mọi thứ xung quanh chúng ta đều không trường tồn, và mọi thứ đã phát sinh đều có thể bị hủy diệt. Lửa trở thành biểu tượng của sự tồn tại, nhưng nó chỉ mang theo đau khổ. Đây là những chân lý của Phật giáo, kêu gọi một sự hiểu biết khác về cuộc sống.
Nguyên nhân của đau khổ là ham muốn. Sự gắn bó với thế giới vật chất và những lợi ích của nó khiến một người khao khát cuộc sống. Và ham muốn sống càng mạnh mẽ thì đau khổ sẽ càng lớn.
Chỉ có một cách để thoát khỏi đau khổ - bằng cách từ bỏ ham muốn. Và điều này chỉ có thể xảy ra khi đạt đến niết bàn - trạng thái giải phóng một người khỏi những ham muốn và đam mê. Đây là triết lý của đạo Phật.
Để đạt được niết bàn, hành giả phải trải qua tám con đường giải thoát.

Nền tảng của Phật giáo dưới hình thức các quy tắc của Bát Chánh Đạo Cứu Rỗi trông rất cụ thể:
hiểu đúng về thế giới - bạn cần nhận ra rằng thế giới xung quanh một người bao gồm nỗi buồn và đau khổ;
tính đúng đắn của ý định - bạn cần hạn chế những khát vọng và mong muốn của chính mình;
cuộc trò chuyện đúng đắn - lời nói chỉ nên mang ý nghĩa tốt;
tính đúng đắn của hành động - bạn chỉ cần mang lại điều tốt cho mọi người;
lối sống đúng đắn - bạn cần sống sao cho không làm hại chúng sinh (đây là cách duy nhất bạn có thể tự cứu mình khỏi đau khổ, theo giáo lý của Phật giáo);
tính đúng đắn của những nỗ lực đã thực hiện - sự truyền đạt bên trong của một người nên được tập trung vào những việc làm tốt;
sự đúng đắn của suy nghĩ - tiếng gọi của xác thịt trở thành nguyên nhân của mọi điều ác, và bằng cách loại bỏ những ham muốn xác thịt, bạn có thể thoát khỏi đau khổ (đó là những lời dạy của Phật giáo);
Thường Định - Nền tảng của Bát Chánh Đạo là thường xuyên rèn luyện và tập trung.

Những quy tắc này thể hiện đầy đủ những nền tảng của Phật giáo. Việc vượt qua hai bước đầu tiên giúp một người đạt được trí tuệ. Ba điều tiếp theo giúp điều chỉnh đạo đức và hành vi. Các bước còn lại trên Bát chánh đạo rèn luyện tâm trí.

Tinh hoa Phật giáo

Bản chất của đạo Phật là gì? Vị trí chính của tôn giáo, và do đó là giáo lý của Phật giáo, là sự tương đương giữa bản thể và lòng từ bi. Tôn giáo không bác bỏ khẳng định của Bà la môn giáo về sự luân hồi của linh hồn, tuy nhiên có một số thay đổi, phản ánh bản chất của Phật giáo. Những người theo đạo Phật coi luân hồi và tất cả các loại tồn tại là điều xấu xa và bất hạnh không thể tránh khỏi. Mục tiêu của một Phật tử là chấm dứt chuỗi tái sinh và đạt được trạng thái niết bàn, tức là. tuyệt đối không tồn tại. Tinh túy của đạo Phật nằm trong nguyện vọng này.
Ngày nay Phật giáo là giáo lý chính của Nam và Đông Nam Á. Nó cũng được tìm thấy ở Mỹ và Châu Âu, nơi Phật giáo là tôn giáo chính cho một số lượng người tương đối hạn chế.
Các trường phái lớn của Phật giáo

Những tín đồ đầu tiên thực hành lời dạy của Đức Phật trong suốt cuộc đời của Ngài đã từ bỏ bất kỳ tài sản nào. Các sinh viên được nhận ra bởi vẻ ngoài của họ - họ cạo trọc đầu, mặc quần áo màu vàng, những người không có nơi cư trú cố định. Và đó là con đường của Phật giáo trong quá trình hình thành tôn giáo. Sau khi Đức Phật nhập diệt, giáo lý đã được phong thánh. Khi các giáo lý tồn tại, các trường phái Phật giáo được biết đến ngày nay đã phát triển.

Có ba trường phái chính của Phật giáo, được hình thành trong các thời kỳ tồn tại khác nhau của tôn giáo.
tiểu thừa. Trường phái Phật giáo này được đặc trưng bởi sự lý tưởng hóa lối sống tu sĩ. Chỉ bằng cách từ bỏ thế gian, một người mới có thể đạt được niết bàn (để tự cứu mình khỏi chuỗi luân hồi). Mọi thứ xảy ra với một người trong cuộc sống của anh ta là kết quả của những suy nghĩ và hành động của anh ta. Đây là con đường tu theo Phật giáo Tiểu thừa trong nhiều năm là duy nhất.
đại thừa. Giáo lý của trường phái Phật giáo này dạy rằng, cùng với một nhà sư, một cư sĩ ngoan đạo cũng có thể đạt được niết bàn. Chính trong ngôi trường này đã xuất hiện học thuyết về các vị bồ tát, giúp con người tìm ra con đường giải thoát. Trong ngôi trường này, một con đường đổi mới của Phật giáo đang được hình thành. Khái niệm về thiên đường phát sinh, các vị thánh xuất hiện, hình ảnh của chư phật và bồ tát xuất hiện.
Kim cương thừa. Giáo lý của trường phái Phật giáo này là giáo lý Mật tông dựa trên các nguyên tắc tự kiểm soát và thực hành thiền định.

Tư tưởng Phật giáo nhiều vô kể, người ta có thể nói về Phật giáo không dứt. Nhưng điều chính yếu là phải chấp nhận rằng kiếp người là đau khổ. Và mục tiêu chính của một người theo giáo lý ủng hộ các ý tưởng của Phật giáo là thoát khỏi nó (ở đây không có nghĩa là tự sát, là hoàn thành một con đường sống, mà là đạt được niết bàn - một trạng thái mà sau đó một người tái sinh và sự trở lại cuộc sống của anh ta là không thể - như con đường của Phật giáo).

Đâu là sự khác biệt giữa Phật giáo và các tôn giáo khác

Nói về Phật giáo, điều đáng chú ý là, không giống như các phong trào tôn giáo độc thần, nó không:
một vị thần sáng tạo;
ý tưởng về việc tạo ra thế giới (Vũ trụ luôn tồn tại);
linh hồn trường tồn;
khả năng chuộc tội cho những tội lỗi đã phạm trong cuộc đời;
niềm tin vô điều kiện vào một cái gì đó;
lòng tận tụy được nâng lên mức độ tuyệt đối;
các tổ chức tôn giáo (tăng đoàn Phật giáo luôn là một cộng đồng!);
khái niệm dị giáo, vì không có kinh điển duy nhất của văn bản, cũng như các giáo điều không thể chối cãi;
vũ trụ duy nhất, vì các thế giới trong Phật giáo là vô tận và nhiều vô kể.

Sự khác biệt chính giữa Phật giáo và Cơ đốc giáo (và các tín ngưỡng khác) là không có sự từ chối bắt buộc đối với các tôn giáo khác. Yêu cầu duy nhất là không vi phạm nền tảng của Phật giáo và những chân lý của nó.

Phật giáo - có rất nhiều quốc gia tuyên xưng một hướng tôn giáo - một trong những tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới. Ấn Độ - Phật giáo, với tư cách là một học thuyết, xuất hiện chính xác ở đây - ngày nay Ấn Độ giáo được thực hành.

Ấn Độ giáo và Phật giáo - sự khác biệt trong đức tin

Nhưng đừng cho rằng Ấn Độ giáo và Phật giáo có thể hoán đổi cho nhau. Đây là một ý kiến ​​​​sai lầm sâu sắc. Có nhiều sự khác biệt đáng kể trong các giáo lý, và những điểm chính là như sau:
Mục tiêu cao nhất của Ấn Độ giáo là phá vỡ chuỗi luân hồi liên tiếp và kết nối với Đấng tuyệt đối. Phật tử phấn đấu để đạt được Niết bàn (một trạng thái ân sủng tối cao). Đây là sự khác biệt giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo.
Điều tiếp theo phân biệt Ấn Độ giáo và Phật giáo là sự phổ biến của nó trên khắp thế giới. Ấn Độ giáo là một tôn giáo chỉ được thực hành ở Ấn Độ. Phật giáo là một tôn giáo ngoài dân tộc.
Chủ nghĩa đẳng cấp là điển hình cho Ấn Độ giáo, trong khi ở Phật giáo, khái niệm bình đẳng phổ quát được thực hiện. Và đây là một hướng khác ngăn cách Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Biểu tượng của Phật giáo

Nhân loại coi Phật giáo là một trong những tôn giáo thế giới. Nhưng, nếu bạn nghiên cứu niềm tin chi tiết hơn, thì đó đúng hơn là một triết học. Đó là lý do tại sao các vị thần của Phật giáo và các biểu tượng của Phật giáo không thể được coi là đối tượng của sự sùng bái. Vì các biểu tượng của Phật giáo không thể hiện niềm tin vào một điều gì đó thiêng liêng, mà là thế giới quan của một người.

Các biểu tượng của Phật giáo rất nhiều, nhưng biểu tượng chính là hình ảnh của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người đã phát sinh ra phong trào tôn giáo này. Và mặc dù sự tôn kính như vậy ở một mức độ nào đó giống như sự tôn thờ hình ảnh của Chúa, nhưng Đức Phật là một người thực sự đã tìm kiếm và nhận được sự giác ngộ. Giáo lý của Phật giáo sử dụng hình ảnh của Đức Phật như một biểu tượng và bằng chứng sống về khả năng của con người: mọi người theo giáo lý đều có thể đạt được giác ngộ và đây sẽ không phải là món quà từ các vị thần, mà là thành tựu của chính họ.

Biểu tượng tiếp theo, không kém phần quan trọng của Phật giáo là Jammachakra (Bánh xe của pháp luật). Nhìn bề ngoài, đây là một bánh xe có tám nan hoa. Trung tâm của nó là một điểm nhận thức nghiên cứu các tia sáng của sự thật.

Điều đáng chú ý là các biểu tượng của Phật giáo có thể khá phức tạp. Bhavacakra (Bánh xe cuộc đời) là một trong những biểu tượng Phật giáo phức tạp nhất. Trên bề mặt của bánh xe có hình ảnh của tất cả các thế giới mà thần thoại Phật giáo công nhận, cũng như trạng thái của một người đi cùng con đường đạt đến niết bàn. Bánh xe minh họa rõ ràng giáo lý của Phật giáo.

Màu cam trở thành một biểu tượng quan trọng của giáo lý: chính trong màu này, các tia phát ra từ một người được sơn khi anh ta đạt đến niết bàn.

Điều đáng biết là những biểu tượng được coi là của Phật giáo tồn tại trái ngược với giới luật của Đức Phật. Ban đầu, không có hình ảnh thiêng liêng. Nhưng bất kỳ tôn giáo nào cũng cần một biểu hiện trực quan, bởi vì đó là bản chất của con người.

Các vị thần của Phật giáo

Phật giáo là một trong số ít tín ngưỡng tôn giáo không có thần linh theo nghĩa thông thường đối với người theo đạo Cơ đốc: ở đây không coi Thượng đế là đấng tối cao điều khiển cuộc sống con người. Các vị thần trong Phật giáo (deva) cũng là những con người đó, nhưng sống ở một chiều không gian khác đẹp đẽ hơn. Một điểm khác mà các vị thần của Phật giáo khác với con người là sự hiện diện của các khả năng siêu nhiên và sức mạnh vô hạn, cho phép các vị thần thực hiện bất kỳ ý thích nào. Nhưng cũng giống như một người bình thường, một vị thần phải đi theo con đường giác ngộ, vượt qua mọi trở ngại.

Không có đấng sáng tạo ra vũ trụ, như vậy, trong tôn giáo Phật giáo. Người ta tin rằng vũ trụ là vô tận. Nhưng việc "mở rộng" thế giới hiện có và tạo ra các chiều không gian mới (thế giới trong Phật giáo, theo giáo lý, rất nhiều), được tham gia vào những sinh vật đặc biệt - bồ tát. Đây không phải là những vị thần của Phật giáo, nếu chúng ta xem xét chúng trong khuôn khổ của sự hiểu biết tôn giáo, nhưng đồng thời chúng cũng ở trên cùng của bậc thang thần thánh. Điều này được giải thích là do khi đạt đến niết bàn, các vị bồ tát đã từ bỏ nó, hy sinh sự giác ngộ của mình vì hạnh phúc của những chúng sinh khác. Và đi theo con đường Phật giáo có thể giúp bất kỳ ai - người hay thần - trở thành Bồ tát.

Nghi lễ Phật giáo

Các nghi lễ của Phật giáo rất nhiều. Dưới đây chỉ là một vài trong số những cái chính.
Các nghi lễ của Phật giáo rất phi tiêu chuẩn. Ví dụ, quy y là một trong những nghi thức chính của Phật giáo. Người ta tin rằng sau khi hoàn thành nhiệm vụ, một người sẽ bắt đầu con đường tìm kiếm sự thật. Ngoài ra, nghi thức được coi là sự chấp nhận các giá trị cơ bản của giáo lý: sự công nhận Đức Phật là một vị Thầy, sự chuyển hóa của chính mình và sự hợp nhất với những người khác.
ngày lễ Wesak. Phật tử mang quà đến. Ngày đêm trôi qua trong thực hành thiền định
Các nghi thức của Phật giáo bao gồm Tết Phật giáo. Vào đêm giao thừa, những người theo đạo Phật giải phóng ngôi nhà khỏi mọi thứ không cần thiết, trải qua nghi lễ tẩy rửa - Gutor. Kỳ nghỉ được dành cho những lời cầu nguyện kéo dài cho đến sáng. Sau khi hoàn thành - sáu giờ sáng - giáo dân được chúc mừng và ai về nhà nấy. Các nghi lễ của Phật giáo đặc biệt chú trọng đến cái chết và chôn cất của một người.

Phật giáo: bắt đầu cuộc hành trình của bạn từ đâu?

Đạo Phật cho người mới bắt đầu nên được xem như là sự hiểu biết về nền tảng của tôn giáo và niềm tin cốt lõi của những người theo đạo. Và nếu bạn đã sẵn sàng xem xét lại hoàn toàn cuộc sống của mình, thì bạn có thể tham gia cộng đồng Phật giáo.

đạo Phật (phật pháp"Lời dạy của Đấng Giác ngộ") là một học thuyết tôn giáo và triết học (pháp) về sự thức tỉnh tâm linh (bodhi), xuất hiện vào khoảng thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. đ. ở Ấn Độ cổ đại. Người sáng lập giáo lý là Siddhartha Gautama, người sau này nhận được tên là Phật Thích Ca Mâu Ni.

Bản thân những người theo Giáo lý này gọi nó là "Pháp" (Luật pháp, Lời dạy) hay "Phật pháp" (Lời dạy của Đức Phật). Thuật ngữ "Phật giáo" được tạo ra bởi người châu Âu vào thế kỷ 19.

Người sáng lập Phật giáo là hoàng tử Ấn Độ Sidhartha Gautama (hay còn gọi là Thích Ca Mâu Ni, tức là "nhà hiền triết từ dòng họ Thích") - Đức Phật, sống ở thung lũng sông Hằng (Ấn Độ). Trải qua một tuổi thơ và tuổi trẻ thanh thản trong cung điện của cha mình, anh ta bị sốc khi gặp người bệnh, người già, xác chết và với người khổ hạnh, anh ta đã đi vào ẩn tu, để tìm cách cứu người khỏi đau khổ . Sau "đại trí tuệ", ông trở thành một nhà thuyết giáo lưu động về học thuyết giải phóng tâm linh, từ đó bắt đầu chuyển động của bánh xe của một tôn giáo thế giới mới.

Trọng tâm của bài giảng, Siddhartha Gautama đã vạch ra khái niệm về Tứ Diệu Đế: về khổ, về nguồn gốc và nguyên nhân của khổ, về sự chấm dứt thực sự của đau khổ và sự loại bỏ nguồn gốc của nó, về con đường thực sự để chấm dứt đau khổ. đau khổ. Con đường trung đạo hoặc tám con đường để đạt đến Niết bàn được đề xuất. Con đường này liên quan trực tiếp đến ba loại tu tập giới hạnh: giới, định và tuệ - prajna. Thực hành tâm linh đi dọc theo những con đường này dẫn đến sự chấm dứt đau khổ thực sự và tìm thấy đỉnh cao nhất của nó là niết bàn.

Đức Phật đến thế gian này vì lợi ích của chúng sinh lang thang trong vòng sinh tử. Trong ba loại thần thông - thân, khẩu và ý - loại chính là khẩu thần thông, nghĩa là Ngài đến vì mục đích chuyển Pháp luân (tức là thuyết pháp).

Thầy Thích Ca Mâu Ni sinh ra trong một gia đình hoàng tộc và trải qua thời kỳ đầu tiên của cuộc đời mình như một hoàng tử. Khi nhận ra rằng tất cả những niềm vui của vòng luân hồi đều có bản chất là đau khổ, anh ta từ bỏ cuộc sống trong cung điện và bắt đầu thực hành khổ hạnh. Cuối cùng, tại Bodh Gaya, Ngài chỉ ra con đường đưa đến giác ngộ hoàn toàn, và sau đó lần lượt thực hiện ba lần chuyển Pháp luân nổi tiếng.

Theo quan điểm của các trường phái Đại thừa, Đức Phật đã chuyển Pháp luân ba lần: điều này có nghĩa là Ngài đã ban ba khóa giáo lý lớn tương ứng với các khả năng khác nhau của học trò và chỉ cho họ con đường dẫn đến hạnh phúc lâu dài. Kể từ bây giờ, có những phương pháp tùy ý sử dụng cho tất cả những người sống trong thời đại sau khi Đức Phật ra đời, nhờ đó người ta có thể đạt được trạng thái hoàn hảo của sự Giác ngộ viên mãn.

Theo quan điểm của trường phái Theravada cổ xưa nhất chưa được cải cách, Đức Phật chỉ chuyển Pháp luân một lần. Trong thời gian tụng kinh Dhammacakkapavatana Sutta ở Varanasi. Những bước ngoặt tiếp theo Theravada đề cập đến những thay đổi sau này trong giáo lý ban đầu.

Trong lần Chuyển Pháp Luân đầu tiên:

Đức Phật chủ yếu giảng dạy Tứ Diệu Đế và Luật Nghiệp Báo, giải thích hoàn cảnh của chúng ta trong vòng luân hồi và khẳng định khả năng giải thoát khỏi mọi đau khổ và nguyên nhân của đau khổ. Trong chu kỳ giáo lý đầu tiên, chủ yếu đề cập đến hành vi bên ngoài, vai trò của một tu sĩ nam nữ tương ứng. Nếu chúng ta tương quan những giáo lý này với các nhánh khác nhau của Phật giáo, thì chúng ta có thể nói rằng giáo lý đầu tiên của Đức Phật là cơ sở cho truyền thống Theravada.

Trong lần Chuyển Pháp luân thứ hai:

Đức Phật đã dạy về chân lý tương đối và tuyệt đối, cũng như Duyên khởi (Thuyết hiện hữu phụ thuộc) và Tánh không (Shunyate). Ngài chỉ ra rằng những sự vật xuất hiện theo quy luật nhân quả (nghiệp) vốn không có thực, tồn tại độc lập. Trong vòng giáo lý thứ hai, đề cập đến tâm trạng bên trong, tương ứng với vai trò của một cư sĩ hoặc một nữ cư sĩ chịu trách nhiệm đối với người khác: ví dụ, đối với một gia đình hoặc đối với bất kỳ nhóm xã hội nào. Giáo khóa này của Đức Phật là nền tảng cho Đại thừa (Đại thừa).

Trong lần Chuyển Pháp Luân thứ ba:

Các giáo lý đã được đưa ra về Bản chất Giác ngộ (Phật tánh) vốn có trong tất cả chúng sinh, chứa đựng tất cả những phẩm chất hoàn hảo và trí tuệ nguyên sơ của Đức Phật. Trong chu kỳ giáo lý này tương ứng với vai trò của hành giả yogi hoặc yogini "đã đạt được sự hoàn hảo", người kết hợp quan điểm thuần túy về sự vật với sự thực hành không ngừng. Giáo pháp thứ ba của Đức Phật là nền tảng cho Đại thừa (Đại thừa) và Mật thừa (Kim cương thừa).

lời Phật dạy

Giáo lý của Đức Phật được gọi là "pháp", có nghĩa là "luật". Những người theo đạo Phật cũng gọi khái niệm này là tên tôn giáo của họ. Hiện đang có tranh cãi về việc chính xác những gì Đức Phật đã nói, vì có nhiều kinh sách cho rằng đó là lời của Đức Phật.

Tất cả 84.000 lời dạy của Đức Phật đều dựa trên những bài giảng đầu tiên của Ngài - Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo. Sau đó, Phật giáo chia thành nhiều nhánh, cải tiến và phát triển các khía cạnh khác nhau của giáo lý. Chính Đức Phật đã nói rằng điều quan trọng là mỗi người phải nhận thức được giới hạn của niềm tin của mình và tôn trọng niềm tin của người khác:

Người có niềm tin. Nếu anh ta nói: “Đây là niềm tin của tôi,” thì anh ta đang nắm giữ sự thật. Nhưng bằng cách này, anh ta không thể đi đến kết luận tuyệt đối: "Chỉ đây là sự thật, còn mọi thứ khác đều là dối trá."

Nghiệp chướng

Tất cả các tôn giáo Viễn Đông đều có một ý thức rất sâu sắc rằng có một quy luật đạo đức trong vũ trụ. Trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, nó được gọi là nghiệp; Từ này trong tiếng Phạn có nghĩa là "hành động". Bất kỳ hành động nào của con người - hành động, lời nói và thậm chí cả suy nghĩ đều được gọi là nghiệp. Hành động thiện tạo thiện nghiệp, hành động ác tạo nghiệp ác. Nghiệp này ảnh hưởng đến tương lai của một người. Hiện tại không chỉ tạo ra tương lai, mà chính nó được tạo ra bởi quá khứ. Vì vậy, mọi phiền não hiện tại đều được người Phật tử coi là quả báo của những việc làm sai trái đã phạm ở kiếp này hay kiếp trước, vì người Phật tử tin có luân hồi, luân hồi. Luân hồi là một học thuyết được chia sẻ bởi người theo đạo Hindu và đạo Phật. Theo cách hiểu này, sau khi chết, một người được tái sinh trong một cơ thể mới. Như vậy, con người là ai trong cuộc đời đều là kết quả của nghiệp. Hai câu đầu tiên của Dhamma Pada, một văn bản Phật giáo được yêu thích, tóm tắt bản chất của nghiệp.

Nếu một người nói năng và hành động với những ý nghĩ bất tịnh, đau khổ sẽ theo sau anh ta giống như bánh xe theo sau một con vật được buộc vào xe.

Những gì chúng ta là ngày hôm nay được tạo ra bởi những gì chúng ta nghĩ ngày hôm qua, và những suy nghĩ của chúng ta hôm nay tạo ra cuộc sống của chúng ta vào ngày mai; cuộc sống của chúng ta là sản phẩm của suy nghĩ của chúng ta.

Nếu một người nói năng và hành động với ý nghĩ thanh tịnh, niềm vui sẽ theo người đó như hình với bóng.

Geshe Kelsang Giatso, một vị thầy tâm linh Phật giáo Tây Tạng, cũng mô tả điều đó như sau:

"Mỗi hành động chúng ta làm đều để lại dấu ấn trong suy nghĩ của chúng ta, và mọi dấu ấn cuối cùng đều dẫn đến hậu quả. Suy nghĩ của chúng ta giống như một cánh đồng, và hành động giống như việc gieo hạt giống trên cánh đồng này. Chính nghĩa gieo mầm hạnh phúc tương lai, và những việc làm bất chính những việc làm gieo những hạt giống đau khổ trong tương lai. Những hạt giống này ngủ yên trong suy nghĩ của chúng ta cho đến khi chúng sẵn sàng chín muồi, và sau đó chúng sẽ phát huy tác dụng của chúng."

Vì vậy, thật vô ích khi đổ lỗi cho người khác về những rắc rối của bạn, "vì bản thân người đó làm điều ác, và anh ta tự làm ô uế. Bản thân anh ta cũng không làm điều ác, và anh ta tự thanh lọc mình, thanh tịnh và ô uế có liên hệ với nhau. Người ta không thể "tẩy rửa" cái Đức Phật nói rằng vấn đề là “làm điều bất chính và điều hại mình thì dễ, nhưng làm điều điều đúng và điều lợi ích cho mình thì rất khó.”

Khi nói với những người bình thường, Đức Phật nhấn mạnh đến nghiệp, nỗi sợ hãi về một cuộc tái sinh xấu và hy vọng về một cuộc tái sinh tốt. Ông nói với mọi người cách chuẩn bị cho một cuộc sinh nở tốt đẹp: sống có đạo đức và có trách nhiệm, không tìm kiếm hạnh phúc trong của cải vật chất nhất thời, đối xử tốt và không ích kỷ với mọi người. Kinh Phật chứa đựng những hình ảnh khủng khiếp về sự đau khổ của địa ngục và cuộc sống như một con ma khốn khổ. Nghiệp xấu có hai tác động - một người trở nên bất hạnh trong cuộc đời này, mất bạn bè hoặc chịu cảm giác tội lỗi và tái sinh trong một hình thức đau khổ nào đó. Nghiệp tốt dẫn đến sự bình an, nghỉ ngơi, giấc ngủ ngon, tình bạn bè và sức khỏe tốt trong đời này và sự tái sinh tốt đẹp sau khi chết, có lẽ là ở lại một trong những thế giới thiên đàng, nơi cuộc sống giống như thiên đường. Mặc dù lời dạy của Đức Phật có vẻ rất khó hiểu, nhưng một trong những lý do khiến mọi người bị thu hút bởi sự đơn giản trong ngôn ngữ và tính thực tiễn của nó.

Hãy nhớ rằng, có sáu cách để lãng phí thời gian và tiền bạc: say xỉn, lang thang ban đêm, đi hội chợ và lễ hội, cờ bạc, bạn xấu và lười biếng.

Có sáu lý do tại sao say rượu là xấu. Tốn tiền, dẫn đến cãi vã và đánh nhau, gây ra bệnh tật, dẫn đến tai tiếng, khuyến khích những hành vi vô đạo đức, mà sau này bạn hối hận, làm suy yếu tâm trí.

Có sáu lý do tại sao đi lang thang về đêm là xấu. Bạn có thể bị đánh đập, gia đình bạn sẽ bị bỏ lại ở nhà mà không có sự bảo vệ của bạn, bạn có thể bị cướp, bạn có thể bị nghi ngờ phạm tội, tin đồn về bạn sẽ được tin tưởng, và bạn sẽ gặp đủ loại rắc rối.

Đi hội chợ và lễ hội có nghĩa là bạn sẽ lãng phí thời gian để nghĩ về âm nhạc, nhạc cụ, khiêu vũ, giải trí và quên đi những điều quan trọng.

Cờ bạc là xấu vì thua thì mất tiền, khi thắng thì gây thù chuốc oán, không ai tin tưởng, bạn bè khinh thường, không ai lấy làm vợ.

Công ty tồi có nghĩa là bạn bè của bạn là côn đồ, say rượu, lừa dối và tội phạm, và có thể dẫn bạn đến con đường xấu.

Lười biếng là xấu bởi vì bạn dành cả đời để đạt được điều gì đó, không kiếm được gì. Một người lười biếng luôn có thể viện cớ để không làm việc: "quá nóng" hoặc "quá lạnh", "quá sớm" hoặc "quá muộn", "Tôi quá đói" hoặc "Tôi quá no".

Mặc dù giáo lý đạo đức của Phật giáo phần lớn tương tự như quy tắc đạo đức của các tôn giáo khác, nhưng nó dựa trên một điều gì đó khác. Người Phật tử không coi nguyên tắc của mình là điều răn của Đấng tối cao phải tuân theo. Thay vào đó, chúng là những hướng dẫn về cách đi theo con đường phát triển tâm linh và đạt được sự hoàn hảo. Do đó, các Phật tử cố gắng hiểu cách sử dụng quy tắc này hay quy tắc kia trong một tình huống cụ thể và không tuân theo chúng một cách mù quáng. Vì vậy, người ta thường cho rằng nói dối là xấu, nhưng trong một số trường hợp nhất định, điều đó có thể hợp lý - chẳng hạn như khi nói dối để cứu một mạng người.

"Cho dù một hành động là tốt, xấu hay trung tính hoàn toàn phụ thuộc vào suy nghĩ điều khiển nó. Hành động tốt đến từ những suy nghĩ tốt, hành động xấu từ những suy nghĩ xấu và hành động trung lập từ những suy nghĩ trung lập." / Geshe Kelsang Giatso. "Giới thiệu về Phật giáo"

Vì vậy, cho dù một người có làm theo hướng dẫn hay không, điều quan trọng nhất là động cơ nào ra lệnh cho hành động này hay hành động kia, ích kỷ hay không ích kỷ. Đối với sự phát triển tâm linh, không chỉ bản thân các hành động mới quan trọng mà còn là lý do tại sao bạn thực hiện chúng.

Thuyết Pháp tại Lộc Uyển

Trong bài thuyết pháp đầu tiên sau khi giác ngộ, Đức Phật đã tiết lộ cho những người bạn đồng hành trước đây của mình những gì Ngài đã học được và sau này trở thành trọng tâm trong giáo lý của Ngài. Tuy nhiên, nên nhớ rằng bài pháp này đã được đọc cho năm tu sĩ khổ hạnh, có kinh nghiệm tu tập, những người sẵn sàng hiểu và chấp nhận lời của ông. Như đã lưu ý ở trên, các bài giảng dành cho người bình thường đơn giản hơn nhiều. Trong một buổi thuyết pháp ở Lộc Uyển, Đức Phật đã so sánh mình với một bác sĩ mà công việc của ông bao gồm bốn giai đoạn:

chẩn đoán bệnh;

xác định nguyên nhân gây bệnh;

tìm cách hàn gắn;

kê đơn thuốc.

Đức Phật nói với các nhà tu khổ hạnh rằng qua kinh nghiệm, Ngài bị thuyết phục rằng trong cuộc sống, cả việc theo đuổi thú vui lẫn sự khổ hạnh thái quá đều mang lại tác hại như nhau. Một cuộc sống ôn hòa, Trung Đạo, đã đưa Ngài đến tuệ giác, an bình và giác ngộ. Đi theo con đường này cho phép anh ta thấy rõ Bốn sự thật.

Tứ Diệu Đế

sự thật đầu tiên

Sự thật đầu tiên là cuộc sống, như hầu hết chúng sinh đều biết, tự nó không hoàn chỉnh. Cuộc sống là "dukkha", thường được dịch là đau khổ. “Đây là chân lý thiêng liêng về khổ: sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ; kết hợp với người không yêu là khổ, xa cách người mình yêu là khổ, không đạt được điều mong muốn là khổ.”

Người Phật tử phân biệt ba hình thức đau khổ:

1. Khổ bình thường, đơn sơ, như trên. Con người càng suy nghĩ và nhạy cảm bao nhiêu thì càng nhận ra nỗi khổ ẩn sâu trong mọi sự vật bấy nhiêu, từ loài vật săn mồi lẫn nhau cho đến con người làm nhục đồng loại của mình.
2. Loại đau khổ thứ hai đến từ sự vô thường của cuộc sống. Ngay cả những thứ đẹp đẽ cũng tàn lụi, những người thân yêu qua đời, và đôi khi chúng ta thay đổi quá nhiều đến nỗi những thứ từng mang lại niềm vui không còn hài lòng nữa. Do đó, ngay cả những người thoạt nhìn có tất cả những lợi ích sẵn có cũng thực sự không hạnh phúc.
3. Hình thức thứ ba của đau khổ là vi tế hơn. Cảm giác rằng cuộc sống luôn mang lại sự thất vọng, không hài lòng, bất hòa và không trọn vẹn. Cuộc sống bị xáo trộn như một khớp bị trật, đau theo từng chuyển động.

Khi một người cuối cùng nhận ra rằng cuộc sống là đau khổ, mong muốn thoát khỏi đau khổ đến với anh ta.

Sự thật thứ hai

Sự thật thứ hai là nguyên nhân của đau khổ là tanha, tham ái hay ham muốn ích kỷ của chúng ta. Chúng tôi muốn, chúng tôi muốn, chúng tôi muốn ... vô tận. Những ham muốn này đến từ vô minh. Lý do cho những ham muốn như vậy là chúng ta bị mù quáng. Chúng tôi nghĩ rằng hạnh phúc có thể được tìm thấy thông qua các nguồn bên ngoài. “Đây là Chân lý Cao quý về nguồn gốc của đau khổ: cơn khát của chúng ta dẫn đến sự đổi mới của con người, đi kèm với khoái lạc và tham lam, bạn tìm kiếm lạc thú đây đó, nói cách khác, đó là khao khát trải nghiệm nhục dục, khao khát vĩnh cửu. cuộc sống, một khao khát lãng quên."

Đức Phật xác định sáu ảo tưởng cơ bản của con người:

1. ngu dốt- hiểu lầm bản chất của luân hồi và luật nhân quả.
2. Tham lam- ham muốn thỏa mãn nhu cầu nhục dục, gắn bó quá mức với đồ vật và con người mà chúng ta thấy đẹp.
3. Sự tức giận- trở ngại lớn nhất trên con đường giác ngộ, bởi vì nó phá hủy trạng thái hài hòa cả trong tâm hồn con người và thế giới.
4. Kiêu căng- một cảm giác vượt trội so với những người khác.
5. Nghi ngờ- không đủ niềm tin vào bản chất tuần hoàn của sự tồn tại và nghiệp chướng, điều này trở thành chướng ngại vật trên con đường giác ngộ.
6. Học thuyết ảo tưởng- tuân thủ chặt chẽ những ý tưởng mang lại đau khổ cho bản thân và người khác

Sự thật thứ ba

Bằng cách xác định nguyên nhân của đau khổ và loại bỏ nó, chúng ta có thể tự mình chấm dứt đau khổ. “Đây là Thánh đế về sự diệt khổ: diệt không còn dư và đoạn diệt, đoạn diệt, rút ​​lui và từ bỏ tham ái.”

Đức Phật dạy rằng nhờ Ngài làm được điều này nên chúng ta cũng vượt qua được khổ đau, thoát khỏi tham ái và vô minh. Để đạt được điều này, chúng ta cần phải từ bỏ tham ái, từ bỏ vọng tưởng. Không có hạnh phúc nào cho đến khi chúng ta thoát khỏi sự trói buộc của những ham muốn Chúng ta buồn vì chúng ta khao khát những thứ chúng ta không có. Và do đó chúng ta trở thành nô lệ của những thứ này. Trạng thái bình an nội tâm tuyệt đối, mà một người đạt được bằng cách vượt qua sức mạnh của khát khao, vô minh và đau khổ, được các Phật tử gọi là niết bàn. Người ta thường nói rằng trạng thái của niết bàn không thể được mô tả mà chỉ có thể được trải nghiệm - nói về nó cũng giống như nói với một người mù về màu sắc. Theo tính cách của Đức Phật, có thể nói rằng một người đã đạt đến Niết bàn vẫn sống, hạnh phúc, tràn đầy năng lượng, không bao giờ thờ ơ hay buồn chán, luôn biết làm điều đúng đắn, vẫn cảm nhận được niềm vui và nỗi khổ của người khác. , nhưng bản thân anh ta không phải chịu chúng.

Sự thật thứ tư hay Bát chánh đạo

Sự thật thứ tư là một phương pháp thực tiễn để chống lại tham ái và vô minh và chấm dứt đau khổ. Đây là toàn bộ lối sống được gọi là Trung Đạo, hay Bát Chánh Đạo. Đi theo con đường tự kỷ luật này, chúng ta có thể vượt qua tính ích kỷ của bản thân, trở thành người vị tha, sống vì lợi ích của người khác. “Đây là Thánh đế về cách thoát khổ: đó là Bát chánh đạo, gồm có chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh niệm.”

Lối sống này có thể được giảm bớt để tập thể dục trong ba lĩnh vực:

• kỷ luật đạo đức
• chiêm niệm
• Khôn ngoan

Giới luật là quyết tâm đoạn trừ mọi ác pháp và làm dịu đi những tham dục đang lấn át tâm. Vượt qua được điều này, chúng ta sẽ dễ dàng đi sâu vào chiêm nghiệm hơn, dẫn đến việc đạt được sự bình an nội tâm. Và khi tâm tĩnh lặng, chúng ta có thể vượt qua vô minh.

1. Chánh tri kiến

Vì đau khổ bắt nguồn từ một triết lý sống sai lầm nên sự cứu rỗi bắt đầu từ tri thức chân chính. Điều này có nghĩa là chúng ta phải chấp nhận những lời dạy của Đức Phật - sự hiểu biết của Ngài về cuộc sống con người và Tứ Diệu Đế. Không chấp nhận bản chất của lời dạy, thì việc một người đi theo Đạo là vô nghĩa.

2. Ý định chính đáng

Chúng ta phải có thái độ đúng đắn đối với cuộc sống, nhìn thấy mục tiêu của chúng ta trong sự giác ngộ và tình yêu thương vô ngã đối với vạn vật. Trong đạo đức Phật giáo, hành động được đánh giá bằng ý định.

3. Chính ngữ

Bài phát biểu của chúng tôi là sự phản ánh tính cách và một cách để thay đổi nó. Bằng lời nói, chúng ta có thể xúc phạm hoặc ngược lại, giúp đỡ ai đó. Lời nói bất chính là dối trá, ngồi lê đôi mách, lạm dụng và khoe khoang. Trong cuộc sống, chúng ta thường khiến người khác đau lòng bằng những lời nói thiếu suy nghĩ của mình hơn là bằng bất kỳ hành động nào khác. Chánh ngữ bao gồm những lời khuyên hữu ích, những lời an ủi và khuyến khích, v.v. Đức Phật thường nhấn mạnh giá trị của sự im lặng khi không có cách nào để nói điều gì hữu ích.

4. Việc làm chân chính

Bằng cách thay đổi hành động của mình, trước tiên chúng ta phải trở nên vị tha và nhân từ. Điều này được tiết lộ trong Ngũ giới, quy tắc đạo đức của Phật giáo.

1. Điều răn thứ nhất đừng giết không chỉ con người mà còn các sinh vật khác. Do đó, hầu hết các Phật tử đều ăn chay.
2. Thứ hai - đừng ăn cắp bởi vì nó vi phạm cộng đồng mà tất cả mọi người là một phần của.
3. Ngày thứ ba - kiêng quan hệ tình dục bừa bãi. Đức Phật coi tình dục là mạnh mẽ nhất và không thể kiểm soát được. Vì vậy, thái độ của Đức Phật đối với phụ nữ là: "Cô ấy già rồi sao? Coi cô ấy như mẹ. Cô ấy có đáng kính không? Coi cô ấy là em gái. Cô ấy có địa vị thấp kém không? Hãy coi cô ấy như em gái. Cô ấy có phải là đứa trẻ không? Đối xử với cô ấy bằng tôn trọng và lịch sự”.
4. Thứ tư - tránh nói dối. Một Phật tử tận tụy với sự thật, vì lời nói dối phản bội kẻ nói dối và những người khác và gây ra đau khổ.
5. Thứ năm - kiêng rượu và ma túy. Một Phật tử cố gắng kiểm soát những ham muốn, tâm trí và cảm xúc của cơ thể mình, nhưng rượu và ma túy ngăn cản điều này.

Ngoài những điều ngăn cấm, đạo Phật khuyến khích những đức hạnh - niềm vui sống giản dị, từ bỏ những lo toan vật chất, yêu thương và từ bi với vạn vật, bao dung.

5. Sống ngay thẳng

Đức Phật nói về một người nên sống như thế nào để không làm hại người khác. Nghề nghiệp của một người không nên cản trở việc anh ta tuân thủ quy tắc đạo đức. Do đó, Đức Phật lên án việc buôn bán nô lệ, mại dâm, sản xuất vũ khí và các chất say như ma túy và rượu. Cần phải tìm kiếm những công việc như vậy sẽ phục vụ lợi ích của người khác.

6. Chính Tinh Tấn

Sự phát triển tâm linh bắt đầu với việc một người nhận thức được cả mặt tốt và mặt xấu trong tính cách của mình. Để đi theo con đường hoàn thiện tâm linh, một người chắc chắn phải nỗ lực, không cho những suy nghĩ xấu mới xâm nhập vào tâm hồn mình, trục xuất những điều xấu xa đã tồn tại từ đó, nuôi dưỡng những suy nghĩ tốt đẹp trong bản thân và hướng thiện. Điều này đòi hỏi sự kiên nhẫn và kiên trì.

7. Chính niệm

"Những gì chúng ta là được tạo ra bởi những gì chúng ta nghĩ về." Do đó, điều quan trọng là có thể phụ thuộc vào suy nghĩ của bạn. Tâm trí con người không nên tuân theo bất kỳ suy nghĩ và lý luận ngẫu nhiên nào. Do đó, các Phật tử nỗ lực rất nhiều để nhận thức rõ hơn về bản thân - cơ thể, cảm giác, cảm xúc và suy nghĩ của họ, giúp phát triển khả năng tự kiểm soát.

8. Chánh niệm

Chánh niệm có thể đạt được nhờ thiền định. Mục đích của thiền định là đưa tinh thần vào trạng thái mà nó có thể nhận thức được sự thật và đạt được trí tuệ.

thiền là gì

Chúng ta thường thấy khó kiểm soát suy nghĩ của mình. Có vẻ như suy nghĩ của chúng ta giống như một quả bóng bay trong gió - hoàn cảnh bên ngoài xoay nó theo những hướng khác nhau. Nếu mọi việc suôn sẻ, chúng ta có những suy nghĩ hạnh phúc; ngay khi hoàn cảnh thay đổi theo hướng tồi tệ hơn, những suy nghĩ trở nên buồn bã. Ví dụ, nếu chúng ta đạt được điều mình muốn, một điều gì đó mới hoặc một người bạn mới, chúng ta vui mừng và chỉ nghĩ về điều đó; nhưng vì chúng ta không thể có mọi thứ mình muốn, và vì chúng ta phải mất đi những gì chúng ta thích bây giờ, nên tâm chấp trước này chỉ làm tổn thương chúng ta. Mặt khác, nếu không đạt được điều mình muốn hoặc đánh mất điều mình yêu thích, chúng ta cảm thấy thất vọng và nản lòng. Tâm trạng thất thường như vậy là do chúng ta quá dính mắc vào hoàn cảnh bên ngoài. Chúng ta giống như những đứa trẻ xây lâu đài cát và vui mừng trong đó, rồi buồn bã khi thủy triều cuốn nó đi. Bằng cách thực hành thiền định, chúng ta tạo ra một không gian bên trong và sự rõ ràng cho phép chúng ta kiểm soát suy nghĩ của mình bất kể hoàn cảnh bên ngoài. Dần dần chúng ta đạt được sự quân bình bên trong; tâm thức chúng ta trở nên yên vui, không biết dao động giữa hai thái cực vui và buồn. Bằng cách liên tục thực hành thiền định, chúng ta sẽ có thể loại bỏ khỏi ý thức những ảo tưởng là nguyên nhân của mọi rắc rối và đau khổ của chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ đạt được sự bình an nội tâm vĩnh viễn, niết bàn. Rồi những kiếp kế tiếp của chúng ta sẽ chỉ tràn ngập bình an và hạnh phúc.

Geshe Kelsang Giatso

Giáo lý của Phật giáo. Các khái niệm cơ bản

1. Mười Hai Nhân Duyên

Theo truyền thống, việc mở "Chuỗi nhân quả" (mười hai Nidanas) đánh dấu việc Gotama đạt được tuệ giác. Vấn đề đã dày vò anh trong nhiều năm đã tìm ra giải pháp. Suy nghĩ từ nguyên nhân này sang nguyên nhân khác, Gotama tìm đến nguồn gốc của điều ác:

1. Hiện hữu là khổ, vì nó chứa đựng già, chết và muôn vàn nỗi khổ.
2. Tôi đau khổ vì tôi được sinh ra.
3. Tôi được sinh ra bởi vì tôi thuộc về thế giới hiện hữu.
4. Tôi được sinh ra bởi vì tôi nuôi dưỡng sự tồn tại bên trong tôi.
5. Tôi cho nó ăn vì tôi có ham muốn.
6. Tôi có ham muốn bởi vì tôi có cảm xúc.
7. Tôi cảm thấy vì tôi đang tiếp xúc với thế giới bên ngoài.
8. Sự tiếp xúc này được tạo ra bởi hoạt động của sáu giác quan của tôi.
9. Cảm xúc của tôi thể hiện bởi vì, là một con người, tôi phản đối bản thân mình với sự vô tư.
10. Tôi là một người, bởi vì tôi có một ý thức thấm nhuần ý thức của người này.
11. Ý thức này được tạo ra như là kết quả của những kiếp trước của tôi.
12. Những sự tồn tại này che mờ ý thức của tôi, vì tôi không biết.

Người ta thường liệt kê công thức thập phân này theo thứ tự ngược lại:

1. Avidya (mờ mịt, ngu dốt)
2. Luân hồi (nghiệp chướng)
3. Vishnana (ý thức)
4. Kama - rūpa (sắc, sắc và vô sắc)
5. Shad-ayatana (sáu cơ sở cảm xúc siêu việt)
6. Sparsha (liên hệ)
7. Vedana (cảm giác)
8. Trishna (khát khao, ham muốn)
9. Upadana (thu hút, chấp trước)
10. Bhava (hiện hữu)
11. Jati (sinh)
12. Jara (tuổi già, cái chết)

Vì vậy, nguồn gốc và căn nguyên của mọi bất hạnh của nhân loại nằm ở sự mờ mịt, ở sự thiếu hiểu biết. Do đó, Gotama đã đưa ra những định nghĩa sống động và những lời kết án vô minh. Ông cho rằng sự thiếu hiểu biết là tội ác lớn nhất, vì nó là nguyên nhân của mọi đau khổ của con người, buộc chúng ta phải đánh giá cao những gì không xứng đáng là có giá trị, đau khổ ở nơi không nên đau khổ, và lầm tưởng ảo tưởng là thực tế, để tiêu phí cuộc sống của chúng ta. theo đuổi những giá trị tầm thường, bỏ qua những gì thực sự có giá trị nhất - kiến ​​​​thức về những bí mật của sự tồn tại và số phận của con người. Ánh sáng có thể xua tan bóng tối này và làm giảm bớt đau khổ đã được Gotama tiết lộ là sự hiểu biết về bốn sự thật cao quý:

2. Tứ Diệu Đế của Đạo Phật:

1. Có đau khổ
2. Đau khổ có lý do
3. Có một kết thúc cho đau khổ
4. Có một con đường để chấm dứt đau khổ

3. Bát Chánh Đạo

1. Hiểu biết đúng đắn (không mê tín và ảo tưởng)
2. Chánh tư duy (cao quý và phù hợp với một người đàn ông khôn ngoan)
3. Lời nói đúng (thân thiện, chân thành, trung thực)
4. Hành động đúng đắn (hòa bình, trung thực, trong sạch)
5. Chánh tinh tấn (tu thân, tự chủ)
6. Hành vi đúng đắn (không gây đau khổ)
7. Chú ý đúng (sự cảnh giác tích cực của tâm trí)
8. Tập trung đúng (thiền sâu về bản chất của cuộc sống)

Đức Phật Gotama cũng chỉ ra Mười chướng ngại lớn gọi là kiết sử:

1. Ảo tưởng về nhân cách
2. Nghi ngờ
3. mê tín dị đoan
4. niềm đam mê thể xác
5. Sự thù ghét
6. Sự gắn bó với trái đất
7. Khát khao niềm vui và sự bình yên
8. Kiêu căng
9. tự mãn
10. ngu dốt

4. Năm điều răn dành cho giáo dân

1. đừng giết
2. đừng ăn cắp
3. Đừng ngoại tình
4. Đừng nói dối
5. Hạn chế đồ uống có cồn

Điều kiện

pháp- Lời dạy của Đức Phật. Từ "pháp" có nhiều nghĩa và được dịch theo nghĩa đen là "những gì giữ hoặc hỗ trợ" (từ gốc dhr - "giữ"), và thường được dịch sang tiếng Nga là "luật", nghĩa của nó thường được cho là "luật phổ quát của bản thể”. Ngoài ra, Giáo lý của Đức Phật phù hợp với Phật pháp, một thuật ngữ mà hầu hết các Phật tử thích gọi là "Phật giáo".

tăng đoàn- theo nghĩa rộng là "cộng đồng Phật tử". Gồm những hành giả chưa nhận ra chân tâm. Theo nghĩa hẹp hơn, chẳng hạn như khi quy y, nên hiểu Tăng già là Tăng đoàn giải thoát, là cộng đồng chúng sinh tu tập giải thoát khỏi ảo tưởng về “bản ngã”.

Tam Bảo là Phật, Pháp và Tăng, là nơi nương tựa chung của tất cả Phật tử trên toàn thế giới.

nơi trú ẩn- trong Tam Bảo, nơi nương tựa thực sự là Pháp, bởi vì chỉ khi nhận ra điều đó trong chính mình, bạn mới có thể thoát khỏi đau khổ của vòng luân hồi. Vì vậy, Pháp là nơi nương tựa thực sự, Đức Phật là vị thầy chỉ cho bạn con đường chứng ngộ, và Tăng đoàn là cộng đồng tâm linh được tạo thành từ những người bạn đồng hành của bạn.

Nghiệp chướng(Skt.) - thể chất - hành động; một cách siêu hình - luật nhân quả hay đạo đức nhân quả. Mỗi người không ngừng tạo ra số phận của mình, tất cả khả năng và năng lực của anh ta chẳng qua là kết quả của những hành động trước đây, đồng thời là nguyên nhân dẫn đến số phận tương lai của anh ta.

niết bàn- một trạng thái thành tựu tâm linh tuyệt đối, tiêu diệt mối quan hệ nhân quả của sự tồn tại nghiệp báo. Một trạng thái không còn đau khổ nữa.

trung quánĐây là học thuyết về trung đạo. Ý tưởng về "madhyama pratipada", con đường Trung đạo, thoát khỏi hai thái cực (sang trọng và khổ hạnh kiệt sức) đã được chính Đức Phật bày tỏ. Ở khía cạnh triết học, trung dung là tự do khỏi cả chủ nghĩa hư vô (quan niệm cho rằng không có hiện tượng nào có trạng thái bản thể) và chủ nghĩa vĩnh cửu (niềm tin vào sự tồn tại của một vị thần tuyệt đối và những thứ tương tự). Khẳng định chính của Trung quán luận là tất cả (tất cả các pháp) đều "không", tức là không có "tự tánh" (svabhava), sự tồn tại của chúng là kết quả của sự vận hành của luật nhân quả. Không có gì ngoài nhân quả, chỉ có Tánh không, Tánh Không. Đây là "quan điểm trung gian".

Ba-la-mật-đa- một bản dịch sát nghĩa từ tiếng Phạn: "cái mà qua đó đến được bờ bên kia", hay "cái mà vận chuyển đến bờ bên kia" - khả năng, năng lực nhờ đó đạt được Giác ngộ. Ba la mật là phạm trù triết học quan trọng nhất của Phật giáo Đại thừa. Mục đích của ba la mật là làm lợi ích cho tất cả chúng sinh, lấp đầy họ với sự hiểu biết sâu xa không thể đo đếm được, khiến cho tư tưởng không dính mắc vào bất kỳ loại pháp nào; cho tri kiến ​​đúng đắn về bản chất của luân hồi và niết bàn, hiển lộ các kho tàng của Pháp nhiệm mầu; để tràn đầy trí tuệ giải thoát vô biên, trí tuệ phân biệt đúng đắn giữa thế giới của Pháp và thế giới của chúng sinh. Ý nghĩa chính của ba-la-mật là nhận ra rằng Luân hồi và Niết-bàn là đồng nhất.

Các trường phái Phật giáo khác nhau sử dụng danh sách sáu và mười ba la mật:

1. Bố thí (dana)- một hành động mở ra bất kỳ tình huống nào. Bố thí có thể được thực hành ở mức độ vật chất, sức mạnh và niềm vui, giáo dục, v.v., nhưng loại bố thí tốt nhất là cho người khác sự phát triển và hiểu biết về bản chất của tâm, đó là Pháp, khiến họ trở nên độc lập. ở mức cao nhất;
2. Giới (sila)- có nghĩa là sống có ý nghĩa, hữu ích cho mình và người khác. Điều thiết thực là gắn bó với ý nghĩa, và tránh điều tiêu cực ở cấp độ thân, khẩu và ý;
3. Kiên nhẫn (ksanti)- đừng đánh mất những gì tích cực tích lũy được trong ngọn lửa sân hận. Điều này không có nghĩa là ngoáy má bên kia - nó có nghĩa là hành động hiệu quả nhưng không tức giận;
4. Nhiệt tâm (virya)- siêng năng, làm việc chăm chỉ mà không đánh mất niềm vui tươi mới của nỗ lực. Chỉ bằng cách đầu tư vào một thứ gì đó có thêm sức mạnh mà không chán nản và lười biếng, chúng ta mới có được những phẩm chất và năng lượng đặc biệt và có thể tiến tới mục tiêu một cách hiệu quả;
5. Thiền định (dhyana)- điều làm cho cuộc sống thực sự có giá trị. Với sự trợ giúp của thiền định Shinei và Lhathong (tiếng Phạn: Shamatha và Vipashyana), giống như trong phòng thí nghiệm, kỹ năng làm việc với tâm trí được hình thành, khoảng cách với những suy nghĩ và cảm xúc đang nổi lên và biến mất cũng như tầm nhìn sâu sắc về bản chất của nó được phát triển;
6. Trí huệ (bát nhã ba la mật)- tri kiến ​​về thực tánh của tâm "khai mở, trong sáng và vô biên." Trí tuệ tự nhiên thực sự không phải là nhiều ý tưởng, mà là sự hiểu biết trực quan về mọi thứ. Đây là chìa khóa dẫn đến sự hoàn hảo trong tất cả các ba la mật. Chính sự hiểu biết này rằng chủ thể, đối tượng và hành động có cùng bản chất làm cho tất cả năm ba la mật khác đều được giải thoát.

Đôi khi, nói về mười Hành động Giải thoát, bốn hành động khác phát sinh từ ba la mật thứ sáu được thêm vào:

1. phương pháp
2. Mong muốn
3. Trí tuệ nguyên sơ

bồ đề tâm- mong muốn đạt được Phật quả vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Bồ đề tâm là sự hợp nhất của tình yêu thương và lòng bi mẫn. Từ bi là mong muốn cứu giúp tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ, và tình yêu thương là mong muốn tất cả chúng sinh đều được hạnh phúc. Như vậy, bồ đề tâm là một trạng thái tâm trong đó bạn không chỉ mong muốn hạnh phúc cho tất cả chúng sinh, mà còn phát triển sức mạnh và sự sẵn sàng chăm sóc chúng. Rốt cuộc, ngay cả khi chúng ta yêu thương tất cả chúng sinh và đồng cảm với họ, nhưng không làm gì một cách thiết thực, thì sẽ không có lợi ích thực sự nào từ chúng ta. Vì vậy, bên cạnh tình thương và lòng bi mẫn, chúng ta phải trưởng dưỡng một quyết tâm vững vàng làm mọi điều trong khả năng của mình để cứu vớt những chúng sinh khác khỏi đau khổ. Nhưng ngay cả ba điểm này cũng không đủ cho sự phát triển bồ đề tâm. Trí tuệ là cần thiết.

Bồ tát- đây là một người có Bồ đề tâm được sinh ra và phát triển trong ý thức, người đã đạt đến mức độ tâm linh cao nhất và thề sẽ không đi đến niết bàn miễn là còn ít nhất một chúng sinh cần được cứu rỗi. Trạng thái của một vị bồ tát có thể và phải đạt được bởi mọi người. Khái niệm này đóng một vai trò trung tâm trong Đại thừa, việc thành tựu trạng thái của một vị Bồ tát được coi là không chỉ có thể thực hiện được đối với bất kỳ người nào mà còn cần thiết, vì bất kỳ chúng sinh nào cũng có hạt giống của Bồ đề tâm.

Ba phẩm chất của cuộc sống

Tất cả những thứ hợp thành là vô thường anicca), không thỏa mãn ( đau khổ), và vị tha ( vô ngã). Ba khía cạnh này được gọi là Ba Phẩm chất hay Ba Dấu hiệu của Sự sống, bởi vì mọi sự vật tổng hợp đều được chi phối bởi ba điều này.

anicca có nghĩa là tạm thời, vô thường, có thể thay đổi. Mọi thứ phát sinh đều có thể bị hủy diệt. Trên thực tế, không có gì giữ nguyên như vậy trong hai khoảnh khắc tiếp theo. Mọi thứ đều có thể thay đổi liên tục. Ba giai đoạn phát sinh, tồn tại và chấm dứt có thể được tìm thấy trong mọi sự vật phức hợp; mọi thứ có xu hướng dừng lại. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải hiểu những lời của Đức Phật từ trái tim: "Thời gian là một thứ có điều kiện. Hãy làm việc chăm chỉ để đạt được mục tiêu của bạn."

đau khổ nghĩa là đau khổ, bất mãn, không toại nguyện, có điều gì khó chịu v.v. Điều này là do mọi thứ hợp thành đều có thể thay đổi và cuối cùng mang lại đau khổ cho những người liên quan. Hãy nghĩ về bệnh tật (trái ngược với ý tưởng của chúng ta về sức khỏe), về những người thân yêu hoặc người thân đã mất, hoặc về việc đối mặt với nghịch cảnh. Không có gì phụ thuộc vào các điều kiện đáng để bám víu, bởi vì làm như vậy chúng ta chỉ mang bất hạnh đến gần hơn.

vô ngã có nghĩa là vô ngã, vô ngã, vô ngã, v.v. Vô ngã có nghĩa là không phải trong chính chúng ta cũng như trong bất kỳ ai khác, bản chất nằm ở trung tâm của trái tim không phải là một bản chất (sunnata) như vậy. Đồng thời, anatta không chỉ có nghĩa là sự vắng mặt của "tôi", mặc dù sự hiểu biết của nó dẫn đến điều này. Thông qua ảo tưởng về sự tồn tại của "tôi" (linh hồn hoặc nhân cách bất biến) và ý tưởng về "tôi" chắc chắn đi kèm, những quan niệm sai lầm nảy sinh, được thể hiện ở các khía cạnh như kiêu ngạo, kiêu ngạo, tham lam, hiếu chiến, bạo lực và thù hận .

Tuy nói rằng thân và tâm này là của chúng ta, nhưng điều này không đúng. Chúng ta không thể liên tục giữ cho cơ thể khỏe mạnh, trẻ trung và hấp dẫn. Chúng ta không thể liên tục hướng suy nghĩ của mình theo hướng tích cực trong khi tâm trí chúng ta đang ở trong trạng thái không vui hoặc tiêu cực (điều này tự nó chứng tỏ rằng suy nghĩ không thể hoàn toàn nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta).

Nếu không có cái “tôi” hay cái ngã thường hằng, thì chỉ có những tiến trình vật chất và tinh thần (danh sắc), trong mối quan hệ phức tạp với điều kiện và phụ thuộc lẫn nhau, tạo nên sự tồn tại của chúng ta. Tất cả những điều này tạo thành khandhas, hoặc (năm) nhóm, mà người chưa giác ngộ coi là cảm giác (vedana), sáu loại cảm giác (sanna), cấu trúc hành động (sankhara) và các loại ý thức khác (vinnana).

Do hiểu lầm về sự tương tác của các nhóm này, một người nghĩ rằng có một cái "tôi" hay linh hồn, và anh ta gán cái chưa biết cho một thế lực vô danh, ở thế giới khác, mà anh ta cũng phải phục vụ để đảm bảo sự tồn tại an toàn cho chính mình. Kết quả là, một người thiếu hiểu biết thường xuyên ở trong trạng thái căng thẳng giữa ham muốn và đam mê, sự thiếu hiểu biết và ý tưởng của anh ta về thực tế. Ai hiểu được ý niệm về “tôi” là ảo tưởng thì có thể giải thoát mình khỏi khổ đau. Điều này có thể đạt được bằng cách đi theo Bát Chánh Đạo, con đường thúc đẩy sự phát triển đạo đức, trí tuệ và tâm linh của hành giả.

Bốn trạng thái siêu phàm của tâm

Bốn trạng thái siêu phàm của tâm - brahmavihara[bằng tiếng Pali (ngôn ngữ được Đức Phật nói và trong đó những lời dạy của Ngài được ghi lại)] là bốn phẩm chất của trái tim, khi được phát triển đến mức hoàn hảo, sẽ nâng một người lên cấp độ tâm linh cao nhất. Họ đang:

tâm từ, có thể được dịch là lòng từ bi, tình yêu bao gồm tất cả, lòng nhân từ, tình yêu phổ quát vị tha và tình yêu vô hạn. Tâm từ chỉ phẩm chất của tâm có mục tiêu mang lại hạnh phúc cho người khác. Hậu quả trực tiếp của tâm từ là: đức hạnh, không cáu kỉnh và kích động, bình an trong chúng ta và trong các mối quan hệ với thế giới bên ngoài. Để làm được điều này, một người nên phát triển tâm từ đến tất cả chúng sinh, kể cả những sinh vật nhỏ bé nhất. Tâm từ không nên nhầm lẫn với tình yêu nhục dục và có chọn lọc, mặc dù tâm từ có nhiều điểm tương đồng với tình yêu của người mẹ dành cho đứa con duy nhất của mình.

Karuna có nghĩa là lòng trắc ẩn. Tài sản của karuna là mong muốn giải thoát người khác khỏi đau khổ. Theo nghĩa này, lòng trắc ẩn là một cái gì đó hoàn toàn khác với lòng thương hại. Nó dẫn đến sự rộng lượng và mong muốn giúp đỡ người khác bằng lời nói và hành động. Karuna đóng một vai trò quan trọng trong Giáo lý của Đức Phật, còn được gọi là Giáo lý về Trí tuệ và Từ bi. Chính lòng từ bi sâu xa của Đức Phật đã khiến Ngài quyết định giảng giải Giáo Pháp cho tất cả chúng sinh. Tình yêu thương và lòng trắc ẩn là hai nền tảng của thực hành Pháp, đó là lý do tại sao Phật giáo đôi khi được gọi là tôn giáo hòa bình.

Mudita là niềm vui đồng cảm mà chúng ta cảm thấy khi thấy hoặc nghe về hạnh phúc và an lành của người khác, đó là niềm vui trước sự thành công của người khác mà không có một chút ghen tị. Qua tâm hỷ, chúng ta phát triển những phẩm tính của tâm như hạnh phúc và đạo đức.

upekkha hay xả biểu thị trạng thái tâm tĩnh lặng, vững vàng và ổn định. Nó đặc biệt được thể hiện khi đối mặt với bất hạnh và thất bại. Một số đối mặt với bất kỳ tình huống nào với sự bình thản với cùng dũng khí, không lo lắng hay tuyệt vọng. Nếu họ biết về thất bại của ai đó, họ không cảm thấy hối tiếc hay vui mừng. Bình tĩnh và vô tư, họ đối xử bình đẳng với mọi người, trong mọi tình huống. Việc thường xuyên suy ngẫm về các hành động (nghiệp) và kết quả của chúng (vipaka) sẽ phá hủy sự thiên vị và tính chọn lọc, dẫn đến nhận thức rằng mọi người đều là chủ sở hữu và người thừa kế các hành động của mình. Bằng cách này, sự hiểu biết về điều gì là tốt và điều gì là xấu, điều gì là thiện và điều gì là bất thiện sẽ phát sinh, và cuối cùng, các hành động của chúng ta sẽ được kiểm soát, dẫn đến điều thiện và xa hơn là đạt đến mức độ cao nhất của trí tuệ giải thoát. Thiền định hàng ngày để phát triển Bốn trạng thái tâm trí cao hơn này sẽ biến chúng thành thói quen và do đó dẫn đến sự ổn định bên trong và thoát khỏi những chướng ngại và trở ngại.

Văn bản thiêng liêng: Tipitaka (Tam tạng kinh điển)

Văn học kinh điển được gọi bằng tên Pali kinh tạng(tiếng Phạn - Đại tạng kinh), có nghĩa đen là "ba giỏ" và thường được dịch như sau: "Ba giỏ luật (giáo huấn)". Rõ ràng, các văn bản, ban đầu được viết trên lá cọ, đã từng được đựng trong những chiếc giỏ đan bằng liễu gai.

Phiên bản tiếng Pali của Tam tạng, được tạo ra bởi trường phái Theravadin, được nhiều người coi là trường phái chính thống nhất của Phật giáo, là hoàn chỉnh nhất. Theo truyền thuyết, sau khi Đức Phật nhập diệt ở thành phố Rajagriha, các nhà sư đã tập hợp lại với nhau sau khi lắng nghe những thông điệp của các đệ tử thân cận nhất của Thích Ca Mâu Ni về những điều khoản chính của giáo lý. Upali đã nói về các quy tắc ứng xử dành cho các nhà sư do Đức Phật thiết lập, Ananda - về những lời dạy của người sáng lập một tôn giáo mới, được thể hiện dưới dạng các câu chuyện ngụ ngôn và các cuộc trò chuyện, Kashyapa - về những suy tư triết học của giáo viên. Truyền thống này giải thích sự phân chia Tam Tạng Kinh Điển thành ba phần chính - Vinaya-pitaka ("rổ hiến chương"), Sutta-pitaka ("rổ giáo lý") và Abhidammapitaka ("rổ giải thích các giáo lý", hay "rổ của tri thức thuần túy"). Trong các lĩnh vực khác nhau của Phật giáo, có những nguyên tắc khác để nhóm các bản văn thống nhất trong Tam tạng: năm nikaya (tập hợp), chín angas (phần), v.v.

Các truyền thống bao gồm trong văn bản hiện được biết đến của Tam tạng Pāli đã được hình thành qua nhiều thế kỷ và ban đầu được truyền miệng. Việc ghi lại những truyền thống này lần đầu tiên chỉ được thực hiện vào thế kỷ 1 trước Công nguyên. đ. ở Tích Lan. Đương nhiên, chỉ những danh sách sau này mới được đưa ra cho chúng ta, và nhiều trường phái và xu hướng khác nhau sau đó đã thay đổi nhiều chỗ trong các văn bản của Tam tạng kinh điển. Do đó, vào năm 1871, một hội đồng Phật giáo đặc biệt đã được triệu tập ở Mandalay (Miến Điện), tại đó 2.400 nhà sư, bằng cách kiểm tra các danh sách và bản dịch khác nhau, đã phát triển một văn bản thống nhất của Tam tạng. Văn bản này sau đó được khắc trên 729 phiến đá cẩm thạch, mỗi phiến được đặt trong một ngôi đền nhọn thu nhỏ riêng biệt. Do đó, một loại thị trấn thư viện đã được tạo ra, kho lưu trữ kinh điển - Kutodo, một nơi hiện được tất cả các Phật tử trên thế giới tôn kính.

luật tạng

Phần sớm nhất của Tam tạng Pali là luật tạng. Thông thường nó được chia thành ba phần (Sutta-vibhanga, Khandhaka và Parivara).

Kinh Vibhanga bao gồm phần trình bày và giải thích về Kinh Patimokkha, vốn là cốt lõi của Luật tạng. Kinh Patimokkha là một bản liệt kê những hành vi sai trái của các tăng ni trong cộng đồng Phật giáo và những hình phạt theo sau những hành vi sai trái này.

Trong phần Kinh Vibhanga bình luận về Kinh Giới luật Giới luật, các giới luật về hành vi của các Tỳ kheo được bao gồm trong các câu chuyện dài kể về những sự kiện nào là lý do để Đức Phật thiết lập giới luật này hay giới luật kia. Phần này bắt đầu với một câu chuyện về việc, trong thời gian du hành để truyền bá giáo lý, Đức Phật đã đến ngôi làng Kalandaka gần Vaisali và bằng bài thuyết pháp của mình, đã thuyết phục một Sudinna nào đó, con trai của một người cho vay nặng lãi, trở thành một người cho vay nặng lãi. tu sĩ. Vào thời điểm này, nạn đói bùng phát trong nước. Sudinna quyết định đi đến Vaisali, nơi anh có nhiều bà con giàu có, để nhận được nhiều của bố thí. Mẹ của anh ta biết được việc anh ta đến và thuyết phục vợ của Sudinna đến gặp anh ta và yêu cầu anh ta sinh cho bà một đứa con trai. Sudinna đã nhượng bộ yêu cầu của cô ấy. Trở về cộng đồng, anh ta ăn năn và nói với anh em về tội lỗi của mình. Đức Phật nghiêm khắc khiển trách Sudinna và thiết lập quy định rằng một tu sĩ phạm tội tà dâm là phạm tội trong phần đầu tiên của kinh Patimokkha ("parajika") và trở nên không xứng đáng là một tu sĩ.

Việc thiết lập các giới luật khác của Kinh Giới Luật được giải thích theo cách tương tự. Đối với mỗi quy tắc, một phân tích chi tiết về các biến thể có thể xảy ra của một hành vi sai trái được đưa ra, bao gồm cả những trường hợp miễn hình phạt cho thủ phạm. Vì vậy, khi xem xét trường hợp khi nhà sư Udayn chạm vào cơ thể của một phụ nữ Bà la môn bước vào phòng của mình, nhà bình luận đặt ra câu hỏi: “sự tiếp xúc là cố ý hay vô tình”, “sự tiếp xúc trong thực tế là gì”, v.v. chứng minh rằng liên lạc với mẹ, em gái và con gái không phải là tội lỗi.

Vì vậy, một cách chi tiết, chỉ những tội quan trọng nhất được bình luận trong Sutta-vibhanga, trong khi phần còn lại của khối lượng các quy tắc (và có tổng cộng 277 hoặc 250 trong số đó trong các phiên bản khác nhau) được giải thích ngắn hơn nhiều hoặc hoàn toàn bị bỏ qua trong các lời giải thích. Yêu cầu đối với tăng và ni có phần khác nhau.

Phần tiếp theo của Luật tạng được gọi là Khandhaka. Nó được chia thành hai cuốn - Mahavagga và Kullavagga. Không thể nắm bắt một nguyên tắc rõ ràng nào trong việc phân chia này. Cả hai cuốn sách đều dành cho lịch sử phát triển của cộng đồng tu sĩ Phật giáo, bắt đầu từ thời điểm Gautama đạt được "sự hiển linh". Như vậy, trong Khandhaka, chúng ta gặp những yếu tố riêng lẻ trong tiểu sử của Đức Phật. Khandhaka mô tả chi tiết các nghi lễ và nghi lễ chính trong cộng đồng, các quy tắc về cách cư xử trong ngày của các nhà sư, thủ tục tổ chức các cuộc họp truyền thống được gọi là uposatha, hành vi của cộng đồng trong mùa khô và mùa mưa. Các quy tắc chính xác đã được thiết lập liên quan đến hoa văn, may và nhuộm y phục tu viện từ các vật liệu do cư sĩ quyên tặng.

Việc phân tích Khandhaka cho phép thấy cộng đồng Phật giáo đã phát triển như thế nào từ chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt nhất, đặc trưng của nhiều hệ thống tôn giáo của Ấn Độ cổ đại, đến cuộc sống hoàn toàn thoải mái và xa rời cuộc sống hành xác, đặc trưng cho các tu viện Phật giáo trong những thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta và các thời đại tiếp theo. Đặc biệt tiêu biểu về vấn đề này là câu chuyện về người em họ độc ác của Đức Phật - Devadatta, được kể trong chương thứ bảy của Kullavagga. Devadatta gia nhập cộng đồng sau khi Đức Phật đến thăm quê hương của ông. Tuy nhiên, anh ta sớm bị trục xuất khỏi nó vì anh ta đã lãnh đạo các nhà sư gieo rắc bất ổn trong cộng đồng. Sau đó, anh ta quyết định giết Đức Phật. Anh ta đã thực hiện ba lần ám sát: anh ta cử một nhóm côn đồ thuê, ném một hòn đá lớn từ trên núi và thả một con voi điên xuống đường Rajagriha, nơi Đức Phật đang đi ngang qua. Nhưng Đức Phật vẫn bình an vô sự. Ngay cả con voi, chỉ cần nhìn thấy Đức Phật, cũng khiêm nhường quỳ gối trước Ngài. Sau đó Devadatta và năm người bạn của mình yêu cầu rằng các quy tắc bắt buộc sau đây đối với tất cả các nhà sư phải được áp dụng trong cộng đồng: 1) chỉ sống trong rừng, 2) chỉ ăn khất thực, 3) chỉ mặc quần áo rách rưới, 4) không bao giờ qua đêm dưới mái nhà. mái nhà, 5) không bao giờ ăn thịt cá. Đức Phật bác bỏ những tuyên bố này. Truyền thuyết về Đề Bà Đạt Đa minh họa một cách sinh động quá trình tiến hóa của cộng đồng Phật giáo từ chủ nghĩa khổ hạnh cực đoan sang cuộc sống gần gũi hơn với người tại gia. Phần cuối của Luật tạng - Parivara, được biên soạn dưới hình thức vấn đáp, trình bày ngắn gọn một số điều khoản của các phần trước của Luật tạng. Người ta thường tin rằng nó được đưa vào kinh điển để giúp các nhà sư dễ dàng ghi nhớ nhiều quy tắc và điều cấm.

kinh tạng

Phần thứ hai, quan trọng nhất và bao quát nhất của Tam Tạng Kinh Điển là kinh tạng. Nếu Luật tạng nằm ở Kuthodo trên 111 phiến đá cẩm thạch, thì Kinh tạng được phân bổ 410 phiến đá cẩm thạch.

Kinh tạng bao gồm năm bộ sưu tập (pikayas) trình bày những lời dạy của Phật giáo dưới hình thức những câu chuyện ngụ ngôn và những cuộc trò chuyện được cho là của Đức Phật và các đệ tử thân cận nhất của Ngài. Ngoài ra, nó bao gồm các tác phẩm khác có tính chất đa dạng nhất, các bộ sưu tập truyền thuyết và cách ngôn, thơ, bình luận, v.v.

Bộ sưu tập đầu tiên, Digha nikaya ("bộ sưu tập các giáo lý dài"), bao gồm 34 bài kinh (các câu kệ), mỗi bài dành cho một vị trí được trình bày ngắn gọn của giáo lý, được bao gồm trong một tập chi tiết từ tiểu sử của Đức Phật. Như vậy, Kinh Brahmajala kể lại câu chuyện về cuộc tranh chấp của một tu sĩ khổ hạnh với đệ tử của mình, người đang ca ngợi Đức Phật. Tranh chấp này được sử dụng để chứng minh tính ưu việt của Phật giáo so với đạo Bà-la-môn và các tín ngưỡng mê tín phổ biến. Samannaphalasutta đối mặt với học thuyết của sáu giáo viên dị giáo với các giáo lý cơ bản của Phật giáo và cho thấy những lợi ích của việc gia nhập một cộng đồng tu viện Phật giáo. Trong một số kinh, lời dạy của những người Bà-la-môn rằng chính việc họ sinh ra trong một "varna" nhất định (tên cổ của các đẳng cấp) mang lại cho họ một số đặc ân trong việc cứu rỗi đã bị chỉ trích gay gắt trong một số kinh. Người ta chú ý nhiều đến việc chỉ trích chủ nghĩa khổ hạnh như một phương pháp cứu rỗi; nó bị phản đối bởi tình yêu, lòng trắc ẩn, sự bình đẳng và sự vắng mặt của sự ghen tị. Cùng với những huyền thoại về nguồn gốc của thế giới, Digha Nikaya cũng bao gồm một câu chuyện hoàn toàn thực tế như Mahaparinibbanasutta, kể về những ngày cuối cùng của cuộc đời trần gian của Đức Phật, hoàn cảnh của cái chết của ông, sự thiêu đốt cơ thể của ông và tách phần còn lại sau khi đốt cháy. Chính tại đây, những lời cuối cùng của Đức Phật, được trích dẫn rộng rãi trong các bản văn khác, được đưa ra. "Mọi thứ tồn tại đều bị hủy diệt, vì vậy hãy phấn đấu không mệt mỏi để được cứu rỗi."

Bộ sưu tập thứ hai của Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("bộ sưu tập các giáo lý trung bình") chứa 152 bài kinh, phần lớn lặp lại nội dung của bộ sưu tập đầu tiên, nhưng văn phong ngắn gọn hơn. Có giả thiết cho rằng cả hai bộ sưu tập đầu tiên của Kinh tạng là kết quả của việc ghi lại hai lĩnh vực của Phật giáo, mỗi lĩnh vực có truyền thống và đặc điểm riêng trong truyền thuyết truyền khẩu.

Bộ sưu tập thứ ba và thứ tư, Samyutta Nikaya ("bộ sưu tập các giáo lý liên quan") và Anguttara Nikaya ("bộ sưu tập các giáo lý lớn hơn một số") chắc chắn có nguồn gốc muộn hơn so với hai bộ sưu tập đầu tiên của Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, là tuyển tập kinh lớn nhất trong Kinh tạng (có hơn 2300 bài), sắp xếp chúng theo một thứ tự nhất định dựa trên nguyên tắc số lượng: ba kho tàng cứu cánh, bốn “sự thật cao quý”, năm đức hạnh của người học trò, tám thành viên của “cứu đạo cao cả”, mười tội và mười đức, v.v.

Bộ sưu tập thứ năm của Kinh tạng - Khuddaka Nikaya ("tuyển tập các giáo lý ngắn") bao gồm 15 tác phẩm rất đa dạng, được tạo ra, theo quy luật, muộn hơn hầu hết các phần trên của Tam tạng.

Cuốn sách đầu tiên của Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("tuyển tập những câu cách ngôn ngắn gọn") có thể nói là một tập hợp các điều khoản cơ bản của giáo lý Phật giáo về sự cứu rỗi, công thức "saranagamana", về Đức Phật, giảng dạy và cộng đồng như ba điều kiện để được cứu độ; 10 yêu cầu đối với một tu sĩ; 10 câu hỏi dành cho những người tham gia cộng đồng, v.v. Udana là một tập thơ trữ tình ngắn về các chủ đề tôn giáo mà có lẽ Đức Phật đã nói về một số sự kiện trong cuộc đời của Ngài. Rất thú vị là các bộ sưu tập các bài tụng của các nhà sư và nữ tu (Thera-gatha và Theri-gatha) - những văn bản cổ nhất của kinh điển, mô tả một cách sinh động sự tách rời khỏi cuộc sống, điều mà Phật giáo sơ khai yêu cầu để chấm dứt tái sinh - đau khổ. Buddhavamsa có truyền thuyết về 24 vị Phật, trong những lần xuất hiện của họ, Đức Phật Gautama đã thực hiện vô số lần tái sinh cần thiết để phát triển những đức tính đặc trưng của một vị bồ tát.

Jataka là một tuyển tập các câu chuyện (jataka) về 550 sự kiện khác nhau đã diễn ra trong các kiếp trước của Đức Phật, trước khi Ngài xuất hiện trên trái đất dưới hình thức Gautama.

Sutta Nipata được dành cho một số giai đoạn trong cuộc đời của Đức Phật, và chủ yếu là các chủ đề đạo đức trong giáo lý của Ngài.

Cuối cùng, Dhammapada ("con đường học tập") có lẽ là phần nổi tiếng nhất của kinh điển, không chỉ bởi vì nó đưa ra những điểm chính của tín ngưỡng Phật giáo sơ khai theo cách nhất quán và có hệ thống nhất, mà còn bởi vì nó làm như vậy. trong một hình thức súc tích, giàu trí tưởng tượng, ấn tượng. Nhiều biến thể của di tích này đã được phát hiện, cho thấy nó đã trải qua một lịch sử hình thành lâu dài. Tất cả các bài kinh đều thấm nhuần tư tưởng về sự diệt vong của mọi thứ tồn tại, đau khổ, xấu xa như những phẩm chất cơ bản của bất kỳ sự tồn tại nào, về sự khiêm nhường trước những ham muốn và đam mê của con người, vượt qua sự gắn bó với mọi thứ trần tục như cách duy nhất để giải thoát. Kinh Pháp Cú là một ví dụ điển hình về việc Phật giáo sử dụng các phương tiện tình cảm để truyền bá giáo lý của mình.

Vi Diệu Pháp Tạng

Phần thứ ba và cũng là phần cuối cùng của Tipitaka là Vi Diệu Pháp Tạng. Các văn bản của cô ấy được đặt ở Kuthodo trên 208 tấm. Nó bao gồm bảy phần, đó là lý do tại sao nó đôi khi còn được gọi là Sattapakarana (Bảy bộ luận). Điều quan trọng nhất trong số này là điều đầu tiên - Dhammasangani, tức là "liệt kê các pháp." Từ "dhamma" trong tiếng Pali, hay "dharma" trong tiếng Phạn, có nhiều nghĩa trong văn học Phật giáo. Thông thường nó được sử dụng để diễn đạt các khái niệm "luật", "học thuyết". Thường thì họ chỉ định chính tín ngưỡng của Phật giáo. Cuối cùng, nó được tìm thấy, đặc biệt là trong tài liệu của Vi Diệu Pháp, theo một ý nghĩa rất đặc biệt - hạt cơ bản của bản thể tâm linh, hạt nhỏ nhất của ý thức, "vật mang yếu tố tinh thần."

Dhammasangani đặt ra cách giải thích của Phật giáo về toàn bộ thế giới giác quan như một sản phẩm của ý thức của chính con người. Theo Phật giáo, toàn bộ các ý tưởng do chính con người tạo ra là thế giới mà chúng ta nhận thức được. Pháp là những yếu tố nhỏ nhất trong ý thức của chúng ta, tự biểu hiện ngay lập tức, tạo ra sự kết hợp của chúng tạo ra ảo ảnh, được gọi là chủ thể, cùng với mọi thứ mà anh ta nhận thức được. Bộ luận đưa ra một sự liệt kê và phân tích chi tiết về các pháp.

Bộ luận thứ hai của Vibhidamma Pitaka, Vibhanga, đề cập đến những vấn đề tương tự như bộ thứ nhất.

Luận thuyết thứ ba - Kattha-vatthu - phản ánh những tranh chấp diễn ra giữa các học giả Phật giáo trong quá trình hình thành nền tảng triết học của tôn giáo này.

Bộ luận Puggala-pannyatti được dành cho những bước, hay những loại trạng thái, mà một chúng sinh phải trải qua trên con đường đi đến sự chấm dứt dao động của các pháp, nghĩa là đến sự không tồn tại, niết bàn, sự giải thoát. Luận Dhatukattha đề cập đến những vấn đề tương tự, đặc biệt chú ý đến lĩnh vực tâm lý học. Yamaka giải quyết các vấn đề về logic. Patthana là một phạm trù nhân quả, tất nhiên, cũng theo quan điểm của thế giới quan Phật giáo.

văn học phi kinh điển

Văn học phi kinh điển bao gồm tiểu sử của Đức Phật. Tất cả chúng đều có nguồn gốc tương đối muộn, tức là chúng được biên soạn không sớm hơn thế kỷ thứ 2-3. N. đ. Họ dựa trên thông tin tiểu sử rời rạc, được rút ra từ các tác phẩm văn học kinh điển khác nhau. Nhưng thông tin này được đan xen chặt chẽ với nhiều huyền thoại và truyền thuyết khác nhau, mục đích của chúng là thể hiện thần tính của Đức Phật Gautama.

Năm tiểu sử sau đây được biết đến nhiều nhất: Mahavastu, có lẽ được viết vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. N. đ. và được một số trường phái đưa vào Luật tạng; Lalitavistara, được tạo ra bởi trường Sarvastivadin trong thế kỷ 11-111. N. đ.; Buddhacharita được gán cho Ashvagosha - một triết gia và nhà thơ Phật giáo nổi tiếng, người cùng thời với vua Kushan Kanishka (thế kỷ I-II sau Công nguyên); Nidanakattha, là phần giới thiệu của ấn bản Jataka Đại thừa; Abhinishkramanasutra được cho là của Dharmagupta và chỉ được biết đến từ các bản dịch tiếng Trung Quốc.

Mahavastu là một tác phẩm phong phú (gần một nghìn trang rưỡi văn bản in), trong đó các sự kiện lịch sử riêng lẻ được xen kẽ với nhiều truyền thuyết. Tập đầu tiên mô tả chi tiết địa ngục với tất cả những cực hình dành cho tội nhân, sau đó tuần tự tiết lộ bốn giai đoạn (karya) mà một người phải trải qua để đạt được Phật quả. Các giai đoạn này được đưa ra liên quan đến việc cho thấy Đức Phật Gautama sắp tới thăng thiên trong vô số kiếp trước của Ngài, với sự vay mượn nhiều từ Jatakas. Phần trình bày đột ngột bị gián đoạn bởi các tình tiết trong cuộc đời hoằng pháp của Thích Ca Mâu Ni, xem xét nguồn gốc của các thị tộc Shakyas và Koliyas, mà cha mẹ của Gautama thuộc về, mô tả về sự xuất hiện của thế giới và những cư dân đầu tiên của nó, v.v. thời gian, địa điểm, lục địa và gia đình đối với sự biểu hiện trần thế của anh ấy trước khi sinh ra, thời thơ ấu, hôn nhân, thành tựu "đại trí tuệ" và các giai đoạn hoạt động thuyết giảng của cá nhân. Đây là nơi Mahavastu kết thúc. Đức Phật Mahavastu là một đấng siêu nhiên không ngừng thực hiện những điều kỳ diệu, và chỉ có niềm tin vào Ngài mới có thể mang lại sự cứu rỗi.

Nidanakatha chia lịch sử của Đức Phật thành một "kỷ nguyên xa xôi", mô tả các hóa thân trước đây của Ngài cho đến khi Đức Tushita xuất hiện trên bầu trời, từ nơi Ngài đã giáng trần, và "thời kỳ trung gian" và "kỷ nguyên tiếp theo", dành riêng cho Ngài. tiểu sử trần gian, cũng không đạt đến giai đoạn cuối cùng.

Được viết bằng tiếng Phạn thuần túy theo phong cách Kavya siêu phàm, Buddhacharita hoàn toàn khác với các tiểu sử khác. Cô ấy, chủ yếu theo truyền thống Pali, mô tả một cách thơ mộng các giai đoạn quan trọng nhất trong cuộc đời trần thế của Đức Phật cho đến kết tập hội đồng đầu tiên được tổ chức sau khi ngài qua đời. Đức Phật được miêu tả ở đây là một con người đã đạt được sự hoàn hảo nhờ công đức trong các kiếp trước.

Kinh Abhinishkramana có đặc điểm gần với Kinh Phổ Lăng Nghiêm hơn là Kinh Đại Nhật, mặc dù, giống như kinh sau này, nó cũng giải thích chi tiết về các Tiền thân của Đức Phật, chủ yếu trích dẫn chúng để nhấn mạnh những điểm quan trọng nhất trong công việc thuyết giảng của Đức Phật.

Trong số các tài liệu phi kinh điển nổi tiếng khác, phổ biến ở các quốc gia Phật giáo và quan trọng đối với việc nghiên cứu Phật giáo, là Milinda-panha ("Những câu hỏi của Vua Milinda"). Niên đại của tác phẩm này nằm giữa thế kỷ thứ 2 và thứ 4. N. đ. Nó trình bày những lời dạy của Phật giáo dưới dạng những câu hỏi của vua Hy Lạp Menander (Milinda), người cai trị miền bắc Ấn Độ vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. N. e" và câu trả lời cho chúng bởi nhà hiền triết Mahayanist nổi tiếng Nagasena. Rất đáng quan tâm là các biên niên sử được biên soạn ở Ceylon vào thế kỷ thứ 4-5 sau Công nguyên - Deepavansa và Mahavansa, trong đó, cùng với các cốt truyện và truyền thuyết thần thoại, các sự kiện lịch sử quan trọng cũng được đưa ra. .

Sự phát triển hơn nữa của văn học Phật giáo, chủ yếu diễn ra dưới hình thức bình luận về kinh điển, gắn liền với tên tuổi của Long Thọ, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, những người đã sống và viết trong thời hoàng kim của Phật giáo ở miền Bắc Ấn Độ và Ceylon trong thế kỷ thứ 4-8. N. đ.

Phát triển mang tính lịch sử

Phật giáo đã trải qua những thay đổi đáng kinh ngạc qua nhiều thế kỷ. Sự lây lan của nó từ miền bắc Ấn Độ rất nhanh chóng. Từ thế kỷ thứ 3 trước công nguyên e., trước các chiến dịch của Alexander Đại đế, ông đã thống trị toàn bộ Ấn Độ, cùng với đạo Bà la môn mà ông bắt nguồn từ đó, và mở rộng đến bờ biển Caspian, nơi có Afghanistan và Trung Á ngày nay.

Nhờ sự hỗ trợ của vị vua Phật giáo Ashoka, người đã trị vì ở Ấn Độ vào năm 273-230. trước công nguyên Ceylon (nay là Sri Lanka) đã được chuyển đổi bởi các nhà truyền giáo. Sau đó, nó nhanh chóng lan sang các nước châu Á khác.

Liên kết với Trung Quốc được thiết lập thông qua thương mại tơ lụa. Cộng đồng Phật giáo đầu tiên ở đất nước này xuất hiện dưới thời trị vì của nhà Hán vào năm 67 sau Công nguyên. e., tuy nhiên, Phật giáo đã được thiết lập vững chắc ở phía bắc của đất nước chỉ một thế kỷ sau đó, và đến năm 300 - ở phía nam, dưới sự bảo trợ của tầng lớp quý tộc. Năm 470, Phật giáo được tuyên bố là tôn giáo chính thức ở miền bắc Trung Quốc. Sau đó, anh đến Nhật Bản thông qua Hàn Quốc.

Đồng thời, các nhà sư Phật giáo của Ceylon đã chuyển đổi Miến Điện sang đức tin này, và một thời gian sau là Indonesia.

Truyền bá về phía đông, Phật giáo mất chỗ đứng ở phía tây: đến Nhật Bản, nó suy yếu ở Ấn Độ.

Ở Thái Lan và Lào, nó thay thế Ấn Độ giáo. Tại Sri Lanka và Nepal, Phật giáo cùng tồn tại với Ấn Độ giáo. Ở Trung Quốc, nó được kết hợp với Đạo giáo và Nho giáo, và ở Nhật Bản với Thần đạo. Ở Ấn Độ, nơi ông đến, những người theo đạo Phật chỉ chiếm không quá 1% dân số - bằng một nửa so với những người theo đạo Cơ đốc hoặc đạo Sikh.

Ở Hàn Quốc, Phật giáo bắt đầu lùi bước trước các tôn giáo Thiên chúa giáo, nhưng vẫn giữ được vị trí đầu tiên. Ở Nhật Bản, đôi khi nó có những hình thức đặc biệt mà chúng ta sẽ thảo luận tiếp theo. Một trong số đó là Thiền.

Vị trí của Phật giáo ở các quốc gia theo định hướng cộng sản còn đáng báo động hơn nhiều. Ở Trung Quốc, vào năm 1930, có 500.000 tu sĩ Phật giáo, và đến năm 1954 chỉ còn lại 2.500 người, ở Campuchia, Khmer Đỏ đã tiêu diệt các nhà sư Phật giáo một cách có hệ thống, và ở Việt Nam, ảnh hưởng của họ bị suy yếu đáng kể. Rất khó để đánh giá những gì còn sót lại của nghi lễ và tâm linh Phật giáo ở các quốc gia này. Người ta chỉ biết rằng cú đánh này vào Phật giáo đã khiến nó lùi lại 50 năm. Phật giáo vẫn đang phát triển ở những quốc gia mà sự gia tăng dân số được quan sát thấy và những nơi mà việc tuân theo nó vẫn còn, chẳng hạn như ở Sri Lanka, Miến Điện và Thái Lan. Tuy nhiên, gần đây, tâm linh Phật giáo đã thu hút sự quan tâm đáng kể của nhiều người ở phương Tây.

Đường hướng của Phật giáo

tiểu thừa

"Lời dạy của người lớn tuổi"

Nhánh Phật giáo sớm nhất được hình thành ngay sau khi Đức Phật ra đi - được gọi là Theravada. Những người theo dõi đã cố gắng ghi nhớ từng lời nói, từng cử chỉ và từng tình tiết trong cuộc đời của giáo viên. Đó là lý do tại sao các tín đồ Nguyên thủy rất coi trọng các cuộc họp định kỳ của các học giả-tu sĩ - sangiti, những người tham gia hết lần này đến lần khác khôi phục lại cuộc đời và giáo lý của Đức Phật. Sangiti cuối cùng được tổ chức vào năm 1954-1956 tại thành phố Mandalay (Miến Điện). Chi nhánh Theravada là một tổ chức tu viện phụ thuộc vào cư sĩ, nhưng không hướng tới họ.

Đạt được giác ngộ được cho là tuân theo lối sống của Gautama và thực hành thiền định của ông theo đúng nghĩa đen. Những người theo Nguyên thủy coi Đức Phật là một sinh vật trần gian đã đạt được giác ngộ nhờ những khả năng độc đáo của mình qua 550 lần tái sinh; do đó, theo giáo lý Nguyên thủy, Đức Phật xuất hiện giữa mọi người cứ sau 5.000 năm.

Đối với họ, ông là một vị thầy có kiến ​​thức được ghi lại trong văn bản kinh điển Pali của Tam tạng và được giải thích trong nhiều tài liệu bình luận. Những người theo Theravada ngay từ đầu đã không khoan dung với sự sai lệch nhỏ nhất so với các quy tắc kỷ luật của cộng đồng tu viện được họ áp dụng và cách giải thích chính thống về lối sống và hành động của Đức Phật, và tiến hành một cuộc đấu tranh liên tục với những người bất đồng chính kiến.

Vào Sangiti thứ ba (giữa thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên) dưới thời vua Ashoka, những người theo Theravada được chia thành 3 nhóm lớn: vatsiputriya, sarvastivada và vibhajayavada - nhóm cuối cùng bao gồm những người theo chính thống nhất, những người sau 100 năm đã tự thành lập Sri Lanka, nơi sau này trở thành một thành trì của Theravada. Hiện nay, Phật giáo Nam tông truyền bá rộng rãi ở Sri Lanka, Myanmar (Miến Điện), Thái Lan, Lào, Campuchia, một phần ở Ấn Độ, Bangladesh, Việt Nam, Malaysia và Nepal.

Ở mỗi quốc gia này, do sự tương tác của Nguyên thủy với các truyền thống văn hóa và tôn giáo địa phương, các hình thức Phật giáo Nguyên thủy quốc gia đã phát triển. Tính đặc thù của Phật giáo ở Sri Lanka, được tuyên bố bởi dân số chính của nó - người Sinhalese, trước hết được thể hiện ở chỗ thông tin có tính chất thần thoại, huyền thoại, lịch sử có trong biên niên sử lịch sử của Deepavans và Mahavans, như thể phóng chiếu bức tranh Phật giáo Ấn Độ cổ đại lên Lanka, bao gồm cả những tuyên bố về việc Hoàng tử Gautama đã nhiều lần ở lại đó. Do đó, phiên bản rằng hòn đảo là nơi sinh của Phật giáo đã được thiết lập vững chắc ở đây.

Ý tưởng chính

Nhân cách Theravada lý tưởng là A la hán. Từ này có nghĩa là "xứng đáng" (từ nguyên tiếng Tây Tạng của từ này là "kẻ hủy diệt kẻ thù", tức là ảnh hưởng - bùng phát, là sai lầm và có thể được coi là từ nguyên dân gian). A la hán là một vị thánh tăng (bhikkhu; Pali: bhikkhu), người đã đạt được mục tiêu của Bát Chánh Đạo bằng nỗ lực của chính mình - niết bàn - và đã vĩnh viễn rời bỏ thế gian.

Trên đường đến Niết bàn, một nhà sư trải qua một loạt các bước:

1. bước chân đã vào luồng (Tu đà hoàn), tức là người đã dấn thân vào con đường không thể từ bỏ; "đã nhập dòng" không còn có thể suy thoái và lạc lối
2. bước chân một khi trở lại (tế lễ), nghĩa là, một người có ý thức trong một lần tái sinh khác phải trở lại mức độ của thế giới ham muốn (kamadhatu)
3. bước chân không còn trở lại (anagamin), nghĩa là, một vị thánh mà tâm thức của họ từ nay về sau sẽ luôn ở trong trạng thái thiền định ở mức độ của thế giới sắc giới (rūpadhatu) và vô sắc giới (arupadhatu).

Việc thực hành anagamin kết thúc với việc đạt được quả vị A la hán và nhập niết bàn "không dấu vết" (anupadhishesh nirvana).

Theo giáo lý Nguyên thủy, Đức Phật trước khi giác ngộ là một người bình thường, chỉ được phú cho những đức tính cao cả và thánh thiện, có được nhờ tu luyện qua hàng trăm kiếp. Sau khi giác ngộ (bodhi), mà theo quan điểm của Theravada không gì khác hơn là đạt được quả vị A la hán, Siddhartha Gautama không còn là một người theo đúng nghĩa của từ này, trở thành một vị Phật, nghĩa là một người giác ngộ và giải thoát. từ luân hồi là “chúng sinh” (từ này ở đây cần trích dẫn lại, vì Phật tử gọi “chúng sinh” chỉ là “cư dân” của tam giới luân hồi chứ không gọi là Phật), chứ không phải là thần linh hay bất kỳ thực thể siêu nhiên nào khác.

Nếu mọi người, là tu sĩ (Nam tông nhấn mạnh rằng chỉ có tu sĩ giữ trọn giới luật, mới có thể trở thành A la hán và chứng đắc niết bàn), noi gương Đức Phật và lời dạy của Ngài trong mọi việc, thì họ sẽ đạt được điều tương tự như vậy. anh ta đã làm. Bản thân Đức Phật đã nhập niết bàn, Ngài không ở trong thế gian, và không có thế gian cho Ngài, và do đó, việc cầu nguyện hay nhờ Ngài giúp đỡ là vô nghĩa. Bất kỳ sự thờ phượng nào đối với Đức Phật và việc cúng dường những món quà cho hình ảnh của Ngài không cần thiết bởi Đức Phật, mà bởi những người bày tỏ lòng kính trọng đối với ký ức của Người giải phóng vĩ đại (hay Người chinh phục - Jina, một trong những danh hiệu của Đức Phật) và thực hành hạnh bố thí.

Theravada là một hình thức tu viện thuần túy của Phật giáo. Trong truyền thống này, chỉ có các nhà sư mới có thể được coi là Phật tử theo đúng nghĩa của từ này. Chỉ có tu sĩ mới thực hiện được mục đích của đạo Phật - tìm về cõi niết bàn an lạc, chỉ có tu sĩ mới cởi mở đón nhận mọi chỉ dạy của Đức Thế Tôn, và chỉ có tu sĩ mới có thể thực hành những phương pháp tâm linh do Đức Phật chỉ định.

Phần của cư sĩ chỉ còn lại để cải thiện nghiệp của họ thông qua việc thực hiện các việc thiện và tích lũy công đức có được nhờ hỗ trợ và duy trì tăng đoàn. Và nhờ những công đức này, cư sĩ trong một kiếp sau sẽ có thể trở nên xứng đáng thọ giới xuất gia, sau đó họ cũng sẽ bước vào Bát Chánh Đạo. Do đó, những người Nguyên thủy chưa bao giờ khao khát các hoạt động truyền giáo đặc biệt tích cực hoặc thu hút cư sĩ tham gia vào đời sống của tăng đoàn và các hình thức hoạt động tôn giáo khác nhau.

Trong số những người theo Theravada, có những người lắng nghe (shravakas) và những người đã thức tỉnh (pratyekabuddhas). Cả hai đều có năm con đường, cùng nhau tạo nên mười con đường của Theravada.

Mặc dù thính giả thấp hơn và bậc giác ngộ cao hơn, nhưng chúng có cùng một cơ sở. Cả hai đều tuân theo những lời dạy của con đường Theravada, được dùng như một phương pháp chỉ để giải thoát cá nhân khỏi vòng luân hồi. Nói tóm lại, họ lấy một tập hợp các quy tắc đạo đức làm cơ sở, kết hợp với ý định vững chắc để thoát ra khỏi vòng luân hồi, và trên cơ sở này, họ phát triển sự hợp nhất của định (shamatha) và tuệ giác đặc biệt (vipashyana), khao khát sự trống rỗng. Bằng cách này, họ thoát khỏi những ô nhiễm (luân hồi) và những hạt giống của chúng, để những ô nhiễm không thể phát triển trở lại. Bằng cách làm như vậy, họ đạt được giải thoát.

Cả người nghe lẫn người giác ngộ đều phải lần lượt đi theo năm con đường: con đường tích lũy, ứng dụng, tầm nhìn, thiền định và vô học. Một người đi theo những con đường này được gọi là một tín đồ Theravada.

Mục tiêu của giáo lý Theravada là đạt được sự giải thoát cá nhân, niết bàn. Mối quan tâm chính của giáo lý Theravada là không làm hại người khác bằng cách kiểm soát hành vi của chính mình. Do đó, điều đầu tiên một người làm là phát nguyện Quy y và tuân theo các quy tắc nhất định. Để đạt được mục tiêu này, có hàng trăm quy tắc. Chính Đức Phật đã nói: "Có trước mặt bạn một ví dụ về cảm xúc của chính mình, đừng làm hại người khác." Nếu ai đó làm điều gì đó khó chịu với bạn, thì bạn sẽ nhận thấy điều đó.

Biết buồn là gì, đừng làm buồn người khác. Ý nghĩa thực sự của Quy y là bạn nhận ra con đường dẫn đến chứng ngộ do Đức Phật chỉ dạy, và phù hợp với con đường này, thực hiện một số hành động nhất định và nhờ đó kiểm soát hành vi của bạn. Khi một lời nguyện Nguyên thủy được thực hiện, nó được thực hiện từ bây giờ cho đến khi chết. Nó không được chấp nhận từ bây giờ cho đến khi chứng ngộ hoàn toàn, bởi vì lời nguyện có liên quan đến trạng thái hiện tại.

Nó nên được thực hiện thông qua hành vi kết thúc bằng cái chết. Thi thể được gửi đến nghĩa địa và lời thề kết thúc ở đó. Nếu lời nguyện này được giữ trong sạch cho đến lúc lâm chung, thì đó là một thiện nghiệp đã được thực hiện. Việc tuân thủ một lời thề như vậy không có ngoại lệ, và nó không thể thay đổi theo quan điểm đã thay đổi của chúng ta. Nếu có một lý do cụ thể và thuyết phục để vi phạm lời thề, thì bạn không thể giữ nó. Nếu không, lời thề này tiếp tục ràng buộc một người từ lúc chấp nhận cho đến lúc chết.

Sau đó, hệ thống Theravada phát triển. Ngoài giới Quy y dành cho chư Ni và Tăng, còn có giới Quy y cho người tại gia. Cư sĩ có thể thọ giới với một giới duy nhất, chẳng hạn như không sát sinh, hoặc với hai giới - kèm theo giới không trộm cắp - v.v. Có thể có nhiều cấp độ khác nhau cho đến khi thọ giới trọn vẹn của một tăng hoặc ni (Nguồn - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche - Tổng quan về các truyền thống Phật giáo Tây Tạng).

Đặc điểm địa phương của Phật giáo Nguyên thủy

Phật giáo Sinhala nhấn mạnh sức mạnh kỳ diệu của các di tích Phật giáo bảo vệ hòn đảo khỏi các thế lực tà ác và thu hút các vị thần tốt đến Lanka. Do đó, nghi thức thờ cúng các vị thần này gắn liền với việc thực hành phép thuật trong Phật giáo. Một ví dụ điển hình là Kandyan perahera, bao gồm 5 đám rước dành riêng cho Răng của Đức Phật, các vị thần Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) và nữ thần Pattini. Biên niên sử Sinhalese luôn ảnh hưởng khá hiệu quả đến hành động của những người cai trị các quốc gia Sri Lanka và khuyến khích tăng đoàn can thiệp vào chính trị.

Ở Miến Điện và Thái Lan, người ta chỉ có thể nói về ảnh hưởng tư tưởng của Phật giáo đối với ý thức quần chúng của các tín đồ từ đầu thiên niên kỷ thứ 2 sau Công nguyên. e., khi các quốc gia lớn của Miến Điện và Thái Lan bắt đầu hình thành trên lãnh thổ phía tây Đông Dương, cần một hệ tư tưởng phát triển. Đây có lẽ là một trong những lý do đã thúc đẩy những người cai trị Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya và các quốc gia non trẻ khác có được toàn bộ kinh điển Pali, mà theo lời đồn đại, có sẵn ở các thành bang Mon ven biển. Những mảnh vỡ của cuộc đấu tranh cho kinh điển Pali được phản ánh trong biên niên sử lịch sử của nhiều quốc gia.

Một lượng lớn kinh điển Pali tràn vào các quốc gia Đông Nam Á, đặc biệt là sau khi thiết lập mối liên hệ chặt chẽ với các quốc gia Lanka, đã có tác động sâu sắc đến nhiều lĩnh vực trong ý thức cộng đồng của các dân tộc Miến Điện, Thái Lan, Lào và Campuchia: sáng tạo bằng lời nói và thơ ca, văn học, nghệ thuật, luật pháp, triết học, kiến ​​trúc, quan điểm chính trị, v.v. Tuy nhiên, do sự khác biệt về lịch sử, văn hóa và niềm tin tôn giáo giữa người Miến Điện, người Thái và người Khmer, cũng như các điều kiện phát triển chính trị xã hội khác, Phật giáo Nguyên thủy đã có được tính đặc thù quốc gia ở các quốc gia Đông Nam Á.

Ở Miến Điện, niềm tin truyền thống của người Miến Điện vào các linh hồn naga dễ dàng được đưa vào văn hóa Phật giáo, vì trong các văn bản kinh điển, nagas (trong thần thoại Ấn Độ - nagas, nagas - rắn) rất được tôn kính, vì vua của các loài rồng đã che Đức Phật bằng mũ trùm đầu.

Sự hợp lưu của tín ngưỡng dân gian và Phật giáo cũng là do người Miến Điện đặc biệt coi trọng các hành động nghi lễ ma thuật, liên quan đến việc thiền định Phật giáo ở Miến Điện có được một nội dung khác với ở Sri Lanka và Thái Lan: về mặt triết học, thông qua thiền định, nội dung của chân lý cao nhất được chứng ngộ ( a tỳ đạt ma) (Các nhà sư Miến Điện được coi là chuyên gia về văn học vi diệu, thẩm quyền của họ trong lĩnh vực này được công nhận ngay cả bởi các nhà sư Sinhala); trong cuộc sống thực tế, nhiều nhà sư Miến Điện cố gắng đạt được những khả năng siêu nhiên thông qua thiền định, điều này không mâu thuẫn với giáo lý của Phật giáo.

Một số phần của Kinh tạng chứa các mô tả về sáu loại "sức mạnh tối cao" cho phép bạn bay trong không trung, đi trên mặt nước, đi lên và đi xuống bất kỳ cấp độ tồn tại nào, phân chia vật chất thành các nguyên tố chính, thấy trước tương lai, v.v., nhưng chính Đức Phật đã lên án việc thể hiện những khả năng siêu nhiên như vậy, do đó, ở các quốc gia khác của Phật giáo phương Nam, việc sử dụng thiền định cho những mục đích này bị cấm. Đổi lại, việc thực hành thiền định của người Miến Điện làm nảy sinh đủ loại mê tín và tin đồn, dẫn đến sự xuất hiện của những tình cảm thiên sai giữa các tín đồ, v.v.

Một đặc điểm nổi bật khác của Phật giáo Miến Điện là ý tưởng về sự kế thừa trực tiếp các giáo lý của nó từ các nhà truyền giáo của Hoàng đế Ashoka. Những tuyên bố này dựa trên các văn bản của kinh điển Pali và các sắc lệnh của Ashoka. Do đó, người Miến Điện, bắt đầu từ thiên niên kỷ thứ 2 sau Công nguyên. đ. chúng được hướng dẫn không chỉ bởi Lanka như một kho lưu trữ kinh điển Pali và các thánh tích Phật giáo, mà còn bởi các bang phía đông nam của Ấn Độ.

Các nhà sư Miến Điện coi Sri Lanka và Miến Điện là thành trì bình đẳng của Phật giáo miền nam, nơi sau này có quyền lưu trữ và giải thích "sự thật cao hơn", và Thái Lan - đất nước của Phật giáo nguyên thủy. Về mặt chính trị, tăng đoàn Miến Điện yếu kém trong việc tập trung hóa và kiểm soát, bởi vì các cộng đồng Phật tử riêng lẻ thường trở nên cô lập trong việc thực hành tôn giáo của họ, do đó góp phần vào sự mất đoàn kết của các làng Miến Điện và sự xuất hiện của các phong trào tôn giáo địa phương.

Những người cai trị các quốc gia Thái Lan, cũng như các cộng đồng Theravada đang được thành lập, chủ yếu tập trung vào Lanka và công nhận ưu tiên của Phật giáo Sri Lanka. Nhà sử học vĩ đại nhất của Thái Lan, Hoàng tử Damrong (1862-1943), trong nghiên cứu của ông về Phật giáo Thái Lan, đã ghi nhận bản chất thứ yếu của nhiều nơi thờ cúng quan trọng nhất ở Thái Lan, hầu hết là bản sao hoặc bắt chước các nguyên mẫu của Sri Lanka.

Có thể thấy rõ nét đặc thù của Phật giáo Thái Lan trong việc thực hành để đạt được công đức tôn giáo. Nếu ở Sri Lanka, việc tích lũy công đức chủ yếu thông qua việc tham gia các nghi lễ và đám rước tôn giáo, cũng như thông qua các cuộc hành hương đến Thánh đường St. Thái Lan nhấn mạnh ưu tiên của việc tiếp xúc hàng ngày với tăng đoàn, một lối sống có chừng mực, phù hợp với các quy tắc ứng xử của Phật giáo.

Do đó, việc tôn cao các tín hiệu trong thời gian diễn ra các lễ hội tôn giáo không phải là đặc điểm của người Thái. Có lẽ đặc điểm này của Phật giáo Thái Lan làm nảy sinh tính ì tương đối của tín đồ trước các biến cố chính trị - xã hội trong nước. Đặc biệt, các tín đồ ở vùng nông thôn Thái Lan đã quen thuộc với các bài thuyết pháp của Đức Phật về bổn phận của một người tại gia và tại gia, mặc dù họ thường có một ý tưởng mơ hồ về cuộc đời của Đức Phật và giáo lý của Đạo Phật nói chung.

Trong Theravada, hai trường phái chính sau đó đã phát triển - Vaibhashika (Sarvastivada) và Sautrantika.

đại thừa

"Cỗ xe vĩ đại"

Phật giáo Đại thừa, như Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đã viết, gắn liền với lần chuyển pháp luân thứ hai, khi Đức Phật giảng giải giáo lý về sự vắng mặt của hiện tượng tự tồn tại trong mọi hiện tượng. Những người theo Đại thừa tuyên bố đã tiết lộ đầy đủ giáo lý nguyên thủy.

Ý tưởng cơ bản. Như đã đề cập, những người theo Đại thừa chia Phật giáo thành Đại thừa (Đại thừa) và Tiểu thừa (Tiểu thừa), sự khác biệt nằm ở chỗ những người theo Tiểu thừa chỉ bị giới hạn bởi ước muốn giác ngộ cá nhân, và theo một nghĩa nào đó, sự phân chia này không phải là sự phân cấp thành các trường học.

Những người theo Đại thừa, trước hết, phấn đấu để đạt được trạng thái của Đức Phật, không phải là niết bàn tách rời, mà là sự giải thoát cao nhất - thành tựu trạng thái của Đức Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh - trạng thái của Bồ tát . Phù hợp với nguyện vọng giác ngộ tối thượng vì lợi ích của tất cả chúng sinh, họ thực hành năm con đường.

Những con đường này được bổ sung bằng các phương pháp đặc biệt, trong đó chính là sáu cách tu luyện và bốn cách chuyển hóa đệ tử. Dựa vào chúng, những người theo Đại thừa hoàn toàn và mãi mãi vượt qua không chỉ những chướng ngại của phiền não (luân hồi), mà còn cả những chướng ngại trên con đường đạt đến toàn giác. Khi vượt qua được cả hai loại chướng ngại này, thì đạt được Phật quả.

Cũng có năm con đường trong Đại thừa:

• Con đường tích lũy
• Các ứng dụng
• tầm nhìn
• thiền
• Không-dạy-thêm

Cuối cùng, những người theo Tiểu thừa chuyển sang Đại thừa. Vì sự giải thoát của họ chưa phải là thành tựu cuối cùng, nên họ không hài lòng với nó, mà dần dần khao khát thành tựu cuối cùng, đi theo con đường của nó và trở thành Phật.

Ý niệm về Bồ tát là một trong những phát kiến ​​lớn của Phật giáo Đại thừa. Thuật ngữ Bồ tát, hay "Bậc trí tuệ", "linh hồn được định sẵn để đạt được Trí tuệ cao nhất", ban đầu được đưa ra để giải thích bản chất của các kiếp trước của Đức Phật. Trước kiếp sống cuối cùng là Siddhartha Gautama, ông đã làm việc trong nhiều kiếp để phát triển những phẩm chất của Đức Phật. Trong những kiếp trước, anh ấy là một vị bồ tát, hay còn gọi là "phật chờ đợi", thực hiện những hành động hào phóng, tình yêu và lòng trắc ẩn đáng kinh ngạc đối với những chúng sinh xung quanh mình.

Giáo lý Đại thừa phát triển từ nguyên lý tác ý. Người ta đã nhận ra rằng các quy tắc là quan trọng để ngăn chặn các nguyên nhân tiêu cực, nhưng điều này là chưa đủ. Nếu chúng ta có ý định tốt, mọi thứ sẽ có kết quả tốt. Đạo sư Phật giáo Tây Tạng Jigmed Lingpa, 1729-1798, nói rằng nếu chúng ta có ý định tốt thì Đạo và Quả sẽ tốt; nếu chúng ta có ý xấu thì Đạo và Quả cũng sẽ xấu. Do đó, chúng ta phải phát triển ý định tốt.

Trong thời hiện đại, trong truyền thống Đại thừa, một lời nguyện được lập gọi là “bồ tát giới”. Nguyên tắc Đại thừa được gọi là lappa "tập thể dục". Điều này bao gồm một bài tập về trí óc, một bài tập về kỷ luật mà chúng ta cần để sắp xếp cuộc sống của mình, và một bài tập về định hay thiền định. Đây là ba nguyên tắc trong Đại thừa. Vì vậy, Đại thừa không chỉ là tự chủ mà còn là sẵn sàng giúp đỡ người khác. Nguyên tắc Tiểu thừa là không gây tổn hại và rắc rối cho người khác, trong khi nguyên tắc Đại thừa là hành động vì lợi ích của người khác. Đây là sự khác biệt chính.

Có hai khái niệm trong giáo lý Đại thừa: monpa (smon.pa.) và gyugpa (gyug.pa.). Monpa là ý định của chúng tôi để làm một cái gì đó, và gyugpa là hành động chúng tôi thực sự thực hiện. Trong Hướng dẫn về Con đường Đời sống của Bồ tát (Bodhisattvacharyavatara), Đại sư Shatideva giải thích rằng điều đầu tiên có thể được so sánh với ý định thực hiện một cuộc hành trình, và điều sau thực sự đóng gói hành lý của bạn và lên đường.

Ý định thực hành vì lợi ích của người khác là monpa. Nhưng chỉ có một ý định tốt là không đủ. Bằng cách nào đó bạn cần phải bắt đầu. Đó là lý do tại sao thông thường khi mọi người bắt đầu thực hành, họ nói rằng họ muốn chứng ngộ bản thân vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Điều này có nghĩa là họ đang cố gắng đạt được chứng ngộ không chỉ vì lợi ích của riêng họ. Việc sử dụng những từ này trở thành một loại rèn luyện tâm trí. Đây là ý nghĩa của Bồ đề tâm. Một người có dùng lời hay không, quan trọng nhất là phải có ý đúng.

Các nhà Đại thừa đã phát minh ra hai cấp độ trước khi đạt được Phật quả. Trong khi đạt được Phật quả là mục tiêu cao nhất, một người có thể đạt được trạng thái Pratyeka Buddha (đơn tỉnh), nghĩa là anh ta đã thức tỉnh trong sự thật, nhưng giữ bí mật. Dưới cấp độ của Phật Duyên giác là cấp độ của A la hán hay "linh hồn xứng đáng" - một người đã học được sự thật từ những người khác và tự mình nhận ra nó.

Những người theo đạo Phật Đại thừa đã biến việc đạt được trạng thái của một vị A la hán thành một mục tiêu cho tất cả các tín đồ. Người tín đồ học được chân lý, đi đến chỗ chứng ngộ chân lý rồi đi đến Niết Bàn. Thông qua luận điểm rằng bất kỳ ai cũng có thể đạt đến trạng thái của một vị A la hán, học thuyết này được dùng làm cơ sở cho Đại thừa được gọi là "Cỗ xe vĩ đại".

Mục tiêu của Mahana là đạt được trạng thái của một vị bồ tát, từ bỏ sự cứu rỗi cá nhân để giúp đỡ những chúng sinh khác và dẫn dắt họ đến sự giải thoát. Trong Đại thừa, nguyên tắc hoạt động không phải là ý chí của cá nhân, mà là sự giúp đỡ của các vị bồ tát. Và ở đây, hai phẩm chất chính và xác định của một vị bồ tát là Trí tuệ (prajna) và Từ bi (karuna).

Con đường của Bồ tát được gọi là con đường ba la mật. Từ "paramita" có nghĩa là "sự hoàn hảo", nhưng trong truyền thống, nó thường được giải thích theo tinh thần từ nguyên dân gian là "vượt qua bờ bên kia"; do đó, trong Phật giáo, ba la mật được quan niệm là sự hoàn hảo siêu việt, hay "sự hoàn hảo chuyển sang phía bên kia của sự tồn tại."

Theo quy định, một bộ sáu ba la mật được đưa ra trong các bản văn: dana-paramita (bố thí ba la mật), kshanti-paramita (nhẫn nhục ba la mật), virya-paramita (tinh tấn ba la mật), sila-paramita (giữ giới ba la mật). ), dhyana-paramita (sự toàn hảo của quán chiếu) và prajna-paramita (sự toàn hảo của trí tuệ, hay trí tuệ chuyển sang phía bên kia của sự tồn tại; trí tuệ siêu việt). Trong danh sách này, năm ba la mật đầu tiên thuộc về nhóm phương tiện thiện xảo (upaya), và bản thân ba la mật thứ sáu tạo thành một nhóm trọn vẹn - nhóm bát nhã (trí tuệ). Sự hợp nhất của tất cả các ba la mật, được thực hiện như sự hợp nhất của phương tiện và trí tuệ, là sự tỉnh thức, sự thành tựu Phật quả.

Các nhà Đại thừa đã phát triển thần học về Đức Phật được gọi là "Tam thân" hay học thuyết Trikaya. Đức Phật không phải là một con người như Phật giáo Nguyên thủy khẳng định, mà là một biểu hiện của một thực thể tâm linh. Sinh vật này có ba cơ thể. Khi đến trái đất dưới hình thức Siddhartha Gautama, anh ta đã mang hình thức Chuyển hóa huyền diệu (nirmanakaya). Cơ thể này là một hóa thân của Báo thân (Sambhogakaya), sống trên cõi trời dưới hình thức một vị thần cai quản vũ trụ.

Cơ thể Phước lành có nhiều hình thức. Một trong số họ là Amitaba, người cai trị thế giới của chúng ta và sống ở thiên đường, thiên đường được gọi là Sukhavati, hay "Vùng đất của phước lành tinh khiết". Xét cho cùng, cơ thể ban phước là một hóa thân của Pháp thân (Dharmakaya), là nguồn gốc ban đầu của mọi thứ trong vũ trụ. Cơ thể thiết yếu này, nguyên nhân gốc rễ và quy luật của Vũ trụ đã trở thành đồng nghĩa với Niết bàn. Đây gần như là linh hồn vũ trụ, và Nirvana đã trở thành một sự kết hợp với linh hồn vũ trụ này.

Hiện tại, Phật giáo Đại thừa tồn tại hai phiên bản khá khác biệt với nhau: đây là Đại thừa Tây Tạng-Mông Cổ (đôi khi vẫn được gọi không chính xác là "Lamaism") với các văn bản kinh điển bằng tiếng Tây Tạng (Tây Tạng, Mông Cổ, một số dân tộc của Nga - Buryats, Kalmyks , Tuvans, dân số của các vùng khác nhau của dãy Hy Mã Lạp Sơn và một số nơi khác) và Đại thừa Viễn Đông (dựa trên Phật giáo Trung Quốc và với các văn bản kinh điển bằng tiếng Trung Quốc) - Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, Việt Nam.

Một vị trí đặc biệt trong Phật giáo Đại thừa bị chiếm giữ bởi Phật giáo Nepal, chính xác hơn là Phật giáo của người Newars, một trong những nhóm dân tộc-tín ngưỡng của xã hội Nepal. Người Newars thờ phượng bằng tiếng Phạn và tôn vinh "chín lời tuyên bố của Pháp" (navadharma paryaya) tạo nên kinh điển của họ.

Cửu Pháp Báo là chín bản văn (hầu hết là kinh) của Đại thừa, được lưu giữ bằng tiếng Phạn: Kinh Lăng Già ("Kinh về sự giáng xuống Lanka"), Kinh Ashtasahasrika Prajna-paramita ("Kinh về trí tuệ siêu việt trong tám ngàn khổ"), Kinh Dashabhumika ("Thập bước kinh"), Kinh Gandavyuha ("Kinh Vòng Hoa"), Kinh Saddharmapundarika ("Kinh Pháp Hoa"), Kinh Samadhiraja ("Kinh Đại Tam Muội"), Kinh Suvarnaprabhasa ("Kinh Tia sáng vàng"), Như Lai Guhyaka [sutra] ("[Sutra] Bí ẩn của Như Lai") và Lalitavistara (bản Đại thừa về cuộc đời của Đức Phật).

Trong khuôn khổ của Đại thừa, hai trường phái triết học chính sau đó đã phát triển - Madhyamaka (sunyavada) và Yogacara (vijnanavada, hay vijnyaptimatra).

Tantrayana (Kim cương thừa)

"Cỗ xe Mật tông"

Vào đầu nửa sau của thiên niên kỷ thứ nhất sau Công nguyên. đ. trong Phật giáo Đại thừa, một hướng đi mới, hay Yana ("Cỗ xe"), đang dần xuất hiện và hình thành, gọi là Kim cương thừa hay Phật giáo Mật tông; hướng này có thể được coi là giai đoạn cuối cùng trong sự phát triển của Phật giáo tại quê hương của nó - ở Ấn Độ.

Từ "tantra" không có cách nào mô tả các chi tiết cụ thể của loại hình Phật giáo mới này. "Tantra" (như kinh điển) chỉ đơn giản là một loại văn bản có thể chứa hoặc không chứa bất cứ thứ gì "tantric". trường hợp kinh điển là nói đến một số bản kinh căn bản làm nền tảng, cốt lõi, nên mặc dù bản thân người theo Mật tông nói đến “con đường kinh điển” (Tiểu thừa và Đại thừa) và “con đường thần chú”, tuy nhiên họ thích gọi việc giảng dạy của họ là Kim cương thừa.

Từ vajra, là một phần của tên "Vajrayana", ban đầu được dùng để chỉ quyền trượng sấm sét của thần Zeus Ấn Độ - vị thần Vệ đà Indra, nhưng dần dần ý nghĩa của nó đã thay đổi. Một trong những nghĩa của từ "vajra" là "kim cương", "kim cương". Trong khuôn khổ của Phật giáo, từ "vajra" bắt đầu được liên kết, một mặt, với bản chất hoàn hảo ban đầu của ý thức đã thức tỉnh, giống như một viên kim cương không thể phá hủy, và mặt khác, tự thức tỉnh, giác ngộ, giống như một khoảnh khắc. sấm sét hoặc một tia chớp.

Kim cương nghi lễ của Phật giáo, giống như kim cương cổ xưa, là một loại vương trượng, tượng trưng cho ý thức tỉnh thức, cũng như karuna (từ bi) và upaya (phương tiện thiện xảo) đối lập với prajna - upaya (bát nhã và tánh không được tượng trưng bằng tiếng chuông nghi lễ) ; sự kết hợp của kim cương và chuông trong Nghi lễ khoanh tay của thầy tu tượng trưng cho sự thức tỉnh là kết quả của sự hợp nhất (yugannadha) của trí tuệ và phương pháp, tánh không và lòng từ bi. Vì vậy, từ Kim cương thừa có thể được dịch là "Cỗ xe kim cương" , "Cỗ xe sấm sét", v.v. Bản dịch đầu tiên là phổ biến nhất.

Cỗ xe thần chú (Trong truyền thống Tây Tạng, thuật ngữ "cỗ xe thần chú" (mantrayana) phổ biến hơn thuật ngữ "tantrayana" được sử dụng trong tiêu đề: đây là những từ đồng nghĩa. - Chú thích của người biên soạn có trách nhiệm.) bao gồm bốn lớp của các tantra: tantra hành động (kriya), biểu diễn (charya), yoga, yoga cao hơn (anuttara yoga). Lớp mật điển du già cao hơn vượt trội so với các mật điển thấp hơn.

Tất cả sự độc đáo của Cỗ xe kim cương đều gắn liền với các phương pháp của nó (upaya), mặc dù mục đích của việc áp dụng các phương pháp này vẫn giống nhau - đạt được Phật quả vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Kim cương thừa tuyên bố rằng ưu điểm chính của phương pháp của cô là hiệu quả cực cao, "tức thời", cho phép một người trở thành Phật trong một đời chứ không phải ba chu kỳ thế giới (asankheya) vô lượng - kiếp.

Một người tu theo con đường Mật thừa có thể nhanh chóng thực hiện hạnh nguyện Bồ tát của mình - trở thành một vị Phật để giải thoát tất cả chúng sinh đang chìm đắm trong đầm lầy của luân hồi sinh tử. Đồng thời, các bậc thầy Kim Cương thừa luôn nhấn mạnh rằng con đường này cũng là nguy hiểm nhất, tương tự như việc đi thẳng lên đỉnh núi dọc theo một sợi dây kéo dài qua tất cả các hẻm núi và vực thẳm.

Do đó, các bản văn Mật thừa được coi là thiêng liêng, và việc bắt đầu thực hành trong hệ thống Kim Cương thừa liên quan đến việc nhận các quán đảnh đặc biệt và các hướng dẫn và giải thích bằng miệng tương ứng từ một vị thầy đã đạt được chứng ngộ Con đường. Nói chung, vai trò của một người thầy, đạo sư, trong thực hành mật tông là vô cùng to lớn, và đôi khi những người trẻ tuổi đã dành nhiều thời gian và nỗ lực rất nhiều để tìm được một người cố vấn xứng đáng. Vì bản chất mật thiết này của thực hành Kim Cương thừa, nó còn được gọi là Cỗ xe của Mật điển Bí mật, hay đơn giản là giáo lý bí mật (bí truyền).

vũ trụ học

Các văn bản Pali sớm nhất đã trình bày vũ trụ như một quá trình chu kỳ thay đổi liên tục. Trong mỗi chu kỳ (kalpa), bốn giai đoạn thời gian liên tiếp (yuga) được phân biệt: tạo ra thế giới, hình thành, suy tàn và suy tàn (pralaya), kéo dài hàng nghìn năm trái đất, rồi lặp lại trong chu kỳ tiếp theo. Vũ trụ được mô tả là một chiều dọc của 32 thế giới, hoặc các cấp độ ý thức của chúng sinh sống trên chúng: từ các sinh vật của địa ngục (naraka) đến một số nơi ở niết bàn không thể tiếp cận của những tâm trí giác ngộ trong niết bàn. Tất cả 32 cấp độ tồn tại của ý thức được chia thành ba lĩnh vực (dhatu hoặc avachara).

Lĩnh vực đam mê thấp hơn (kama-dhatu) bao gồm 10 cấp độ (trong một số trường học là 11 cấp độ): địa ngục, cấp độ súc sinh, ngạ quỷ (linh hồn đói khát), cấp độ con người và cả 6 loại thần thánh. Mỗi địa ngục đều có cấp độ phụ của riêng mình, ví dụ, ở cấp độ địa ngục có ít nhất 8 địa ngục lạnh và 8 địa ngục nóng; Sự phân loại tầng ý thức của con người dựa trên khả năng học và thực hành Phật Pháp.

Quả cầu ở giữa là quả cầu của hình dạng và màu sắc (rūpa-dhatu), được biểu thị bằng 18 thế giới thiên đàng, nơi sinh sống của các vị thần, thánh, bồ tát và thậm chí cả chư phật. Những thiên đường này là đối tượng của thiền định (dhyana), trong thời gian đó, các bậc lão luyện có thể viếng thăm chúng một cách tâm linh và nhận chỉ dẫn từ cư dân của chúng.

Cảnh giới bên trên ngoài hình và sắc (arupa-dhatu), bao gồm 4 "trú xứ tâm thức" niết bàn dành cho những người đã đạt được Giác ngộ và có thể an trú trong không gian vô tận, trong tâm thức vô tận, trong hư vô tuyệt đối và trong trạng thái tâm và thức. ngoài sự vắng mặt của nó. Bốn cấp độ này cũng là bốn loại thiền định cao nhất mà Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã thành tựu trong trạng thái Giác ngộ.

Các chu kỳ của thảm họa vũ trụ chỉ bao gồm 16 thế giới thấp hơn (10 từ lĩnh vực đam mê và 6 từ sắc giới). Mỗi người trong số họ trong thời kỳ chết tan rã thành hỗn độn của các yếu tố chính (đất, nước, gió, lửa), trong khi cư dân của những thế giới này với mức độ ý thức và nghiệp vốn có của họ ở dạng "tự sáng và đom đóm" nhỏ nhất" tự di chuyển lên bầu trời ánh sáng Abhasvara. (thế giới thứ 17, không bị phân rã phổ quát) và ở đó cho đến khi các điều kiện vũ trụ và trái đất phục hồi phù hợp để trở lại cấp độ của chúng. Khi trở về, họ trải qua một quá trình tiến hóa lâu dài về sinh học và lịch sử xã hội trước khi trở thành như trước khi chuyển đến Abhaswara. Nguyên nhân thúc đẩy của những thay đổi này (cũng như của toàn bộ chu kỳ vũ trụ) là tổng nghiệp của chúng sinh.

Những ý tưởng của Phật giáo về thế giới trần gian (vũ trụ học theo chiều ngang của 6 cấp độ thấp hơn của lĩnh vực đam mê) rất hoang đường. Ở trung tâm trái đất mọc lên một tứ diện khổng lồ Núi Meru (Sumeru), được bao quanh bởi các đại dương, dãy núi với bốn lục địa (đến các điểm chính) và các đảo phía sau chúng. Phần đất liền phía nam là Jambudvipa, hay Hindustan, với những vùng đất liền kề được người Ấn Độ cổ đại biết đến. Dưới bề mặt của các đại dương, có 7 thế giới ngầm dưới nước, trong đó thấp nhất là địa ngục. Trên bề mặt, các vị thần sống trên Núi Meru, trên đỉnh của nó là cung điện trên trời của 33 vị thần Vệ Đà, đứng đầu là Indra.

ngày lễ phật giáo

Các ngày lễ Phật giáo ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn được tô điểm bởi văn hóa dân gian của các quốc gia nơi chúng diễn ra. Đặc biệt, Phật giáo Lạt ma giáo ở Tây Tạng và Phật giáo "Đại thừa" ở Trung Quốc cung cấp nhiều lễ hội pha trộn các yếu tố phức tạp, lịch sử hoặc huyền thoại, hoặc được bảo tồn từ các giáo phái vật linh. Chúng ta hãy chỉ sống trong những ngày lễ Phật giáo thuần túy, được tổ chức ở tất cả các quốc gia nơi tôn giáo này phổ biến.

Những ngày lễ này tương đối ít về số lượng, vì theo truyền thống, ba sự kiện chính trong cuộc đời của Đức Phật - đản sinh, thành đạo và nhập niết bàn - đều diễn ra trong cùng một ngày.

Các ngày lễ của Phật giáo rơi vào ngày rằm và thường tương quan với âm lịch.

Có bốn ngày lễ lớn trong suốt cả năm. Chúng tôi liệt kê chúng theo thứ tự thời gian:

vào tháng 2 - tháng 3, vào ngày trăng tròn của tháng 3 âm lịch, ngày lễ Magha Puja (nghĩa đen: "ngày lễ của tháng Magha"), dành riêng cho việc Đức Phật khám phá ra các nguyên tắc giảng dạy của Ngài cho 1205 nhà sư;

vào tháng 5, ngày 15 tháng 6 âm lịch, ngày lễ Buddha Jayanti (nghĩa đen: "ngày kỷ niệm của Đức Phật"), dành riêng cho sự ra đời, tuệ giác và nhập niết bàn của Ngài;

vào tháng 7 - tháng 9 có một ngày lễ đánh dấu sự khởi đầu của lễ ăn chay của Phật giáo. Khoảng thời gian ba tháng này, thường trùng với mùa mưa, được dành cho thiền định và các nhà sư chỉ rời khỏi tu viện của họ vào những dịp đặc biệt. Vào những ngày lễ này, người thân của các nhà sư mang đến cho họ rất nhiều quà. Chính trong thời gian nhịn ăn này, thanh thiếu niên trải qua một "thời gian thực tập" truyền thống trong một tu viện;

vào tháng 10 hoặc tháng 11, họ tổ chức lễ kết thúc thời kỳ nhịn ăn (ngày lễ được gọi là Kathina). Đây là một kỳ nghỉ vui vẻ, nổi tiếng với pháo hoa của nó. Ở Bangkok, những chiếc "thuyền hoàng gia" được trang trí lộng lẫy trôi trên sông. Trong tất cả các tu viện, các nhà sư được tặng quần áo hoặc vải mới. Phần lễ bao gồm ăn cơm chung của tín đồ trong khuôn viên chùa, rước quanh chùa và đọc kinh văn.

Phật giáo ở Nga

Sớm hơn những người khác, Phật giáo đã được người Kalmyks tiếp nhận, những người có thị tộc (liên quan đến người Tây Mông Cổ, Oirat, liên minh các bộ lạc) di cư vào thế kỷ 17. ở vùng Lower Volga và thảo nguyên của Biển Caspi, là một phần của vương quốc Moscow. Năm 1661, Kalmyk Khan Puntsuk đã tuyên thệ trung thành với Sa hoàng Moscow cho chính mình và toàn thể nhân dân, đồng thời hôn tượng Đức Phật (Mong. Burkhan) và cuốn sách cầu nguyện của Phật giáo. Ngay cả trước khi người Mông Cổ chính thức công nhận Phật giáo, người Kalmyks đã quen thuộc với nó, vì trong khoảng bốn thế kỷ, họ đã tiếp xúc gần gũi với các dân tộc Phật giáo của Khitans, Tanguts, Duy Ngô Nhĩ và Tây Tạng. Zaya-pandit (1599-1662), người sáng tạo ra văn học Oirat và viết "todo bichig" ("viết rõ ràng"), dựa trên tiếng Mông Cổ cổ, cũng là một người Kalmyk, một dịch giả kinh điển và các văn bản khác. Những thần dân Nga mới đến cùng với những ngôi chùa Phật giáo du mục của họ trên những chiếc lều khurul; các yếu tố của pháp sư cổ đại được bảo tồn cả trong các nghi lễ hàng ngày và trong các ngày lễ nghi lễ Phật giáo của Tsagan Sar, Zul, Uryus, v.v. Vào thế kỷ 18. có 14 khurul, năm 1836 có 30 khu lớn và 46 khu nhỏ, năm 1917 - 92, năm 1936 - 3. Một số khurul biến thành khu phức hợp tu viện, nơi sinh sống của tu viện lama gồm ba cấp độ: manji (học sinh mới), getul và gelung. Các giáo sĩ Kalmyk đã học trong các tu viện Tây Tạng, vào thế kỷ 19. ở Kalmykia, các trường thần học cấp cao hơn của tsannit choore đã được thành lập. Khurul và trường đại học Phật giáo lớn nhất là Tyumenevsky. Những người theo trường phái Gelug Tây Tạng, Kalmyks coi Đức Đạt Lai Lạt Ma là người đứng đầu tinh thần của họ. Vào tháng 12 năm 1943, toàn bộ người dân Kalmyk bị cưỡng chế rời khỏi Kazakhstan, và tất cả các nhà thờ đều bị phá hủy. Năm 1956, ông được phép trở lại, nhưng các cộng đồng Phật giáo không được đăng ký cho đến năm 1988. Vào những năm 1990, Phật giáo đã tích cực hồi sinh, các trường Phật giáo dành cho cư sĩ được mở, sách và bản dịch sang ngôn ngữ Novokalmyk được xuất bản, các ngôi chùa và tu viện được xây dựng .

Buryats (các thị tộc phía bắc Mông Cổ), những người lang thang trong các thung lũng của các con sông ở Transbaikalia, đã tuyên xưng Phật giáo Tây Tạng-Mông Cổ, vào nửa đầu thế kỷ 17. Cossacks và nông dân Nga đã đến đây. Sự hình thành của Phật giáo ở Trans Bạch Mã được tạo điều kiện thuận lợi bởi 150 lạt ma Mông Cổ-Tây Tạng chạy trốn vào năm 1712 khỏi Khalkha-Mông Cổ, bị triều đại Mãn Thanh bắt giữ. Năm 1741, theo sắc lệnh của Elizabeth Petrovna, Lạt ma Navak-Puntsuk được tuyên bố là Lạt ma trưởng, các Lạt ma được miễn thuế và thuế và được phép thuyết giảng Phật giáo. Vào những năm 50. thế kỷ 18 tu viện Buryat lâu đời nhất, Tsongolsky datsan, đang được xây dựng, bao gồm bảy ngôi đền; danh hiệu này vẫn được bảo tồn cho đến ngày nay, mặc dù chức tư tế tối cao được truyền vào năm 1809 cho hiệu trưởng của datsan lớn nhất của Nga, Gusinoozersky datsan (được thành lập vào năm 1758). Đến năm 1917, 46 datsans đã được xây dựng ở Transbaikalia (trụ trì của họ, shiretui, đã được thống đốc chấp thuận); Aginsky datsan trở thành trung tâm giáo dục, học thuật và văn hóa Phật giáo. Năm 1893, có 15 nghìn lạt ma với nhiều bằng cấp khác nhau (10% dân số Buryat).

Phật giáo ở Buryatia được thực hành theo phiên bản tiếng Mông Cổ của trường phái Gelug Tây Tạng. Để thúc đẩy Phật giáo tu viện, Catherine II đã được đưa vào chủ nhà tái sinh của Tara Trắng ("Đấng Cứu thế"), do đó trở thành "vị thần sống" ở cực bắc của tôn giáo Phật giáo. Agvan Dorzhiev (1853-1938), một trong những nhân vật có học thức nhất của Phật giáo Tây Tạng, là một người Buryat. thế kỷ XX; sau đó anh ta đã bị đàn áp. Vào cuối những năm 1930 datsans đã bị đóng cửa, lạc đà không bướu đã được gửi đến Gulag. Năm 1946, chỉ có Ivolginsky và Aginsky datsans được phép mở ở Transbaikalia. Vào những năm 1990 sự phục hưng của Phật giáo bắt đầu: khoảng 20 datsans đã được khôi phục, 6 khural lớn của các ngày lễ Phật giáo được tổ chức long trọng: Saagalgan (Năm mới theo lịch Tây Tạng), Duinkhor (bài giảng đầu tiên của Đức Phật về giáo lý Thời luân, Bánh xe luân hồi). Thời gian, và Kim cương thừa), Gandan-Shunserme (Đức Phật đản sinh, Giác ngộ và niết bàn), Maidari (ngày vui của Đức Phật Di Lặc tương lai), Lhabab-Duisen (quan niệm của Đức Phật, người từ trên trời giáng xuống tử cung Tushita của mẹ Maya), Zula (ngày tưởng nhớ Tsongkhapa, người sáng lập Gelug).

Người Tuvan đã quen thuộc với Phật giáo từ lâu trước khi nó được tiếp nhận từ người Dzhungars vào thế kỷ 18. (Phiên bản Mông Cổ-Tây Tạng của trường phái Gelug, nhưng không có viện tái sinh). Năm 1770, tu viện Samagaltai Khure đầu tiên được dựng lên, bao gồm 8 ngôi đền. Đến thế kỷ XX. 22 tu viện được xây dựng, trong đó có hơn 3 nghìn lạt ma ở nhiều cấp độ khác nhau; cùng với điều này, có khoảng 2 nghìn pháp sư thế gian "Phật giáo" (các chức năng của pháp sư và lạt ma thường được kết hợp trong một người). Người đứng đầu giáo sĩ là Chamza Khambo Lama, người dưới quyền của Bogdo Gegen của Mông Cổ. Đến cuối những năm 1940. tất cả các Khure (tu viện) đã bị đóng cửa, nhưng các pháp sư vẫn tiếp tục hoạt động (đôi khi bí mật). Năm 1992, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đến thăm Tuva, tham dự lễ hội phục hưng Phật giáo và truyền giới cho một số thanh niên xuất gia.

Hiện tại, một số trung tâm nghiên cứu về các hình thức khác nhau của Phật giáo thế giới đã được mở tại Nga. Các trường học Nhật Bản rất phổ biến, đặc biệt là phiên bản thế tục của Thiền tông; Terasawa năm 1992-93. và liên quan đến trường phái Nichiren. Petersburg, hội Phật giáo Trung Quốc Fo Guang (Ánh sáng của Đức Phật) đang tích cực tham gia vào các hoạt động giáo dục và xuất bản, kể từ năm 1991, một ngôi chùa Tây Tạng dành riêng cho vị thần Kalachakra đã hoạt động (khai trương vào năm 1913-1915, đóng cửa vào năm 1933). Các hoạt động của Ban Trị sự Tâm linh Phật giáo Trung ương có sự phối hợp.

Phật giáo ở các nước châu Á hiện đại

Ở Bhutan, khoảng một thiên niên kỷ trước, Kim cương thừa trong phiên bản tiếng Tây Tạng đã được thành lập: Đức Đạt Lai Lạt Ma được công nhận là người đứng đầu tinh thần, nhưng về mặt sùng bái, các đặc điểm của các trường phái cổ xưa hơn của Tây Tạng, Nyingma và Kagyu, rất rõ ràng.

Các nhà truyền đạo Phật giáo xuất hiện ở Việt Nam vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. ở phía bắc của đất nước, là một phần của Đế chế Hán. Họ dịch kinh điển Đại thừa sang ngôn ngữ địa phương. Năm 580, Vinitaruchi người Ấn Độ thành lập trường phái Thiền đầu tiên (Skt. Dhyana, Chinese Chan), tồn tại ở Việt Nam cho đến năm 1213. Thế kỷ IX và XI. người Hoa lập thêm ở đây 2 phái của Phật giáo Chân tông Nam tông, trở thành tôn giáo chính của nhà nước Việt Nam độc lập từ thế kỷ thứ 10. Năm 1299, theo sắc lệnh của hoàng đế nhà Chan, một trường thiên thống nhất đã được phê duyệt, tuy nhiên, trường này đã mất vào cuối thế kỷ 14. sau khi Chan sụp đổ, uy quyền của họ dần dần chuyển sang Amidism và Tantrism của Kim Cương thừa. Những hướng này lan rộng ở vùng nông thôn, các tu viện thien vẫn là trung tâm văn hóa và giáo dục, được bảo trợ bởi các gia đình giàu có và đã khôi phục vị trí của họ vào thế kỷ 17-18. trong cả nước. Từ năm 1981, có một giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất là sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa tinh hoa đạo Thiên chúa với sự dung hợp dân gian của A Di Đà, Mật giáo và tín ngưỡng bản địa (ví dụ: thần Đất, thần Thú). ). Theo thống kê, khoảng 75% dân số Việt Nam theo đạo Phật, ngoài Đại thừa còn có những người theo Tiểu thừa (3-4%), đặc biệt là người Khmer.

Ở Ấn Độ (bao gồm Pakistan, Bangladesh và miền đông Afghanistan), Phật giáo đã tồn tại từ khoảng thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. trước công nguyên đ. theo thế kỷ thứ 8 N. đ. ở Thung lũng Indus và từ thế kỷ thứ 5 c. trước công nguyên đ. đến thế kỷ 13 N. đ. trong thung lũng sông Hằng; ở dãy Himalaya đã không ngừng tồn tại. Ở Ấn Độ, các xu hướng và trường phái chính đã được hình thành, tất cả các văn bản được đưa vào kinh điển của Phật tử ở các quốc gia khác đều được tạo ra. Phật giáo truyền bá đặc biệt rộng rãi với sự hỗ trợ của chính quyền trung ương trong các đế chế Ashoka (268-231 TCN), Kushans ở phía bắc và Satavakhans ở phía nam Hindustan trong các thế kỷ II-III, Guptas (thế kỷ V), Harsha (VII). thế kỷ .) và Palov (thế kỷ VIII-XI). Tu viện Phật giáo cuối cùng ở vùng đồng bằng Ấn Độ đã bị người Hồi giáo phá hủy vào năm 1203. Di sản tư tưởng của Phật giáo đã bị Ấn Độ giáo hấp thụ một phần, trong đó Đức Phật được tuyên bố là một trong những hóa thân (hóa thân trần thế) của thần Vishnu.

Phật tử ở Ấn Độ chiếm hơn 0,5% (hơn 4 triệu người). Đây là những người dân tộc Himalaya ở Ladakh và Sikkim, những người tị nạn Tây Tạng, hàng trăm nghìn người trong số họ đã chuyển đến Ấn Độ từ đầu những năm 1960. do Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 lãnh đạo. Công lao đặc biệt trong việc chấn hưng Phật giáo Ấn Độ thuộc về Hội Maha Bodhi do nhà sư người Tích Lan là Dharmapala (1864-1933) sáng lập và trùng tu các ngôi chùa cổ của Phật giáo (chủ yếu gắn liền với hoạt động của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni). Vào năm kỷ niệm 2500 năm Phật giáo (1956), cựu Bộ trưởng Bộ Tư pháp của chính quyền trung ương B. R. Ambedkar (1891-1956) đã đưa ra lời kêu gọi những người thuộc giai cấp tiện dân Ấn Độ chuyển sang Phật giáo như một người không tôn giáo đẳng cấp; chỉ trong một ngày, anh ấy đã thuyết phục được hơn 500 nghìn người. Sau khi qua đời, Ambedkar được tuyên bố là một vị bồ tát. Quá trình chuyển đổi tiếp tục trong vài năm nữa, những Phật tử mới được phân loại là trường phái Theravada, mặc dù hầu như không có tu viện nào trong số họ. Chính phủ Ấn Độ tài trợ cho công việc của nhiều học viện Phật học và các khoa tại các trường đại học.

Indonesia. Năm 671, nhà du hành Phật giáo Trung Quốc Kinh Dịch (635-713), trên đường đến Ấn Độ bằng đường biển, đã dừng chân trên đảo Sumatra thuộc vương quốc Srivijaya, nơi ông khám phá ra một hình thức Phật giáo tu viện Tiểu thừa đã phát triển và đếm được 1.000 nhà sư. . Các bản khắc khảo cổ cho thấy cả Đại thừa và Kim cương thừa đều tồn tại ở đó. Chính những hướng này, với ảnh hưởng mạnh mẽ của chủ nghĩa Shaiv, đã nhận được sự phát triển mạnh mẽ ở Java trong triều đại Shailendra vào thế kỷ thứ 8-9. Một trong những bảo tháp hùng vĩ nhất Borobudur đã được dựng lên ở đây. Vào thế kỷ XI. sinh viên từ các quốc gia khác đến các tu viện của Indonesia, ví dụ, Atisha nổi tiếng đã nghiên cứu các cuốn sách Sarvastivada của trường phái Tiểu thừa ở Sumatra. Vào cuối thế kỷ XIV. Người theo đạo Hồi dần thay thế đạo Phật và đạo Hindu; hiện nay cả nước có khoảng 2% Phật tử (khoảng 4 triệu người).

Phật giáo du nhập vào Campuchia cùng với sự hình thành nhà nước Khmer đầu tiên vào thế kỷ II-VI. Nó được thống trị bởi Đại thừa với các yếu tố quan trọng của Ấn Độ giáo; trong thời đại của Đế chế Anggor (thế kỷ IX-XIV), điều này đặc biệt được thể hiện trong sự sùng bái thần vua và bồ tát trong một người của hoàng đế. Từ thế kỷ 13 Theravada ngày càng trở nên quan trọng, cuối cùng thay thế cả Ấn Độ giáo và Đại thừa. Vào những năm 50-60. Thế kỷ 20 ở Campuchia, có khoảng 3 nghìn tu viện, chùa chiền và 55 nghìn tu sĩ Nguyên thủy, hầu hết đã bị giết hoặc bị trục xuất khỏi đất nước dưới thời trị vì của Khmer Đỏ năm 1975-79. Năm 1989 Phật giáo được tuyên bố là quốc giáo của Campuchia, 93% dân số theo đạo Phật. Các tu viện được chia thành hai trường nhỏ: Mahanikaya và Dhammayutika Nikaya. Người Việt gốc Campuchia (9% dân số theo đạo Phật) chủ yếu theo Đại thừa.

Ở Trung Quốc từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 9. Các nhà truyền giáo Phật giáo đã dịch kinh và luận sang tiếng Trung Quốc. Đã có trong thế kỷ IV. những trường phái Phật giáo đầu tiên, hàng trăm tu viện và chùa chiền xuất hiện. Vào thế kỷ thứ chín chính quyền áp đặt các hạn chế kinh tế và tài sản đầu tiên đối với các tu viện, nơi đã biến thành những chủ sở hữu phong kiến ​​​​giàu nhất của đất nước. Kể từ đó, Phật giáo không đóng vai trò lãnh đạo ở Trung Quốc, ngoại trừ các thời kỳ nổi dậy của quần chúng nông dân. Ở Trung Quốc, một tổ hợp tư tưởng và giáo phái duy nhất gồm ba tôn giáo (Phật giáo, Nho giáo và Đạo giáo) đã phát triển, mỗi tôn giáo đều có mục đích riêng cả về nghi lễ (ví dụ, các Phật tử đã tham gia vào các nghi lễ tang lễ) và triết học tôn giáo (sở thích là trao cho Đại thừa). Các học giả chia các trường phái Phật giáo Trung Quốc thành 3 loại:

1. các trường phái luận luận Ấn Độ nghiên cứu các văn bản liên quan đến Trung quán Ấn Độ, Du già hành tông và các luận thuyết khác (ví dụ, Trường phái Tam Luận Tông Sanlunzong là phiên bản tiếng Trung của Trung quán luận, do Cưu Ma La Thập thành lập vào đầu thế kỷ thứ 5 để nghiên cứu các tác phẩm của Long Thọ và Thánh Thiên);
2. trường phái kinh điển là phiên bản Hán hóa của việc tôn thờ Lời Phật dạy, trong khi trường phái Thiên Thai tông dựa vào Kinh Pháp Hoa (Saddharma-pundarika), trường phái Tịnh độ dựa trên kinh điển của giáo khóa Cực Lạc;
3. các trường thiền dạy các thực hành thiền định (dhyana), yoga, tantra và những cách khác để phát triển khả năng tiềm ẩn của cá nhân (Phật giáo Chan). Phật giáo Trung Quốc được đặc trưng bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của Đạo giáo, sự nhấn mạnh vào ý tưởng về tính không như bản chất thực sự của sự vật, lời dạy rằng Đức Phật tuyệt đối (tính không) có thể được tôn thờ trong các hình thức của thế giới quy ước, ý tưởng về Giác ngộ tức thời cùng với giáo lý giác ngộ dần dần của Ấn Độ.

Vào những năm 30. Thế kỷ 20 ở Trung Quốc, đã có hơn 700 nghìn nhà sư Phật giáo và hàng nghìn tu viện và chùa chiền. Vào những năm 1950 Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc được thành lập, đoàn kết hơn 100 triệu cư sĩ và 500 nghìn nhà sư. Năm 1966, trong cuộc "cách mạng văn hóa", tất cả các nơi thờ tự đều bị đóng cửa, và các nhà sư bị đưa đi "cải tạo" bằng lao động chân tay. Hoạt động của hiệp hội được nối lại vào năm 1980.

Tại Triều Tiên, từ năm 372 đến năm 527, Phật giáo Trung Quốc truyền bá, được chính thức công nhận trên Bán đảo Triều Tiên ở cả ba quốc gia tồn tại lúc bấy giờ; sau khi thống nhất vào nửa sau của thế kỷ thứ 7. Phật giáo nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ, các trường phái Phật giáo được hình thành (hầu hết trong số đó là các trường phái Đại thừa của Trung Quốc, ngoại trừ trường phái Nalban, dựa trên Kinh Niết bàn). Trung tâm của Phật giáo Hàn Quốc là sự sùng bái các vị Bồ tát, đặc biệt là Di Lặc và Quán Thế Âm, cũng như các vị Phật Thích Ca Mâu Ni và A Di Đà. Phật giáo ở Hàn Quốc phát triển mạnh mẽ vào thế kỷ thứ 10-14, khi các nhà sư được đưa vào một hệ thống chính thức duy nhất, và các tu viện trở thành cơ quan của nhà nước, tham gia tích cực vào đời sống chính trị của đất nước.

Vào thế kỷ XV. triều đại Nho giáo mới đã cắt giảm tài sản của tu viện, hạn chế số lượng nhà sư, và sau đó cấm hoàn toàn việc xây dựng các tu viện. Vào thế kỷ XX. Phật giáo bắt đầu hồi sinh dưới ách thống trị của thực dân Nhật Bản. Năm 1908, các nhà sư Hàn Quốc được phép kết hôn. ở Hàn Quốc vào những năm 1960 và 1990. Phật giáo đang trải qua một bước phát triển mới: một nửa dân số tự coi mình là Phật tử, có 19 trường Phật giáo và các chi nhánh của họ, hàng ngàn tu viện, nhà xuất bản, trường đại học; lãnh đạo hành chính do Hội đồng Trị sự Trung ương gồm 50 Tăng Ni đảm trách. Có thẩm quyền nhất là trường tu viện Chogye, được thành lập vào năm 1935 bằng cách kết hợp hai trường dạy thiền và giảng dạy cho các nhà sư tại Đại học Dongguk (Seoul).

Ở Lào, trong thời kỳ độc lập vào thế kỷ 16-17, nhà vua đã cấm đạo địa phương và chính thức du nhập Phật giáo, đại diện cho hai cộng đồng chung sống hòa bình: Đại thừa (từ Việt Nam, Trung Quốc) và Tiểu thừa (từ Campuchia, Thái Lan). Ảnh hưởng của Phật giáo (đặc biệt là Theravada) tăng cường trong thời kỳ thuộc địa của thế kỷ 18-20. Năm 1928, với sự tham gia của chính quyền Pháp, nó được tuyên bố là quốc giáo, vẫn tồn tại cho đến ngày nay: khoảng 80% trong số 4 triệu người Lào là Phật tử, 2,5 nghìn tu viện, chùa chiền và hơn 10 nghìn nhà sư.

Mông Cổ. Trong quá trình hình thành vào thế kỷ XIII. Đế chế Mông Cổ bao gồm các quốc gia có dân tộc tuyên xưng Phật giáo - người Trung Quốc, Khitans, Tanguts, người Duy Ngô Nhĩ và người Tây Tạng. Trong triều đình của các khans Mông Cổ, các giáo viên Phật giáo thi đấu với các pháp sư, người Hồi giáo, Cơ đốc giáo và Nho giáo đã giành chiến thắng. Người sáng lập triều đại nhà Nguyên (cai trị Trung Quốc cho đến năm 1368) Khubilai vào những năm 70. thế kỷ 13 đã cố gắng tuyên bố Phật giáo là tôn giáo của người Mông Cổ, và Lodoy-gyaltsen (1235-80), trụ trì tu viện của trường phái Sakya Tây Tạng, là người đứng đầu các Phật tử Tây Tạng, Mông Cổ và Trung Quốc. Tuy nhiên, việc người Mông Cổ tiếp nhận Phật giáo ồ ạt và rộng rãi xảy ra vào thế kỷ 16, chủ yếu là do các giáo viên Tây Tạng của trường Gelug: năm 1576, nhà cai trị Mông Cổ hùng mạnh Altan Khan đã gặp Đức Đạt Lai Lạt Ma III (1543-88) và trao cho anh ta một con dấu vàng, một dấu hiệu của sự công nhận và hỗ trợ. Năm 1589, cháu trai của Altan Khan được tuyên bố là Đạt Lai Lạt Ma IV (1589-1616), người đứng đầu tinh thần của Phật tử Mông Cổ và Tây Tạng.

Tu viện đầu tiên được dựng lên ở thảo nguyên Mông Cổ vào năm 1586. Vào thế kỷ XVII-XVIII. Phật giáo Mông Cổ (tên cũ là "Lamaism") được hình thành, bao gồm hầu hết các tín ngưỡng và giáo phái shaman bản địa. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) và những người khác đã dịch kinh từ tiếng Tây Tạng sang tiếng Mông Cổ, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, năm 1691 tuyên bố là thủ lĩnh tinh thần của Bogdo Gegen của người Mông Cổ phía Đông) đã tạo ra những hình thức nghi lễ mới với người theo dõi. Đức Đạt Lai Lạt Ma được công nhận là người đứng đầu tinh thần của Hãn quốc Dzungar, được thành lập bởi người Oirat và tồn tại vào năm 1635-1758.

Vào đầu thế kỷ XX. ở Mông Cổ dân cư thưa thớt có 747 tu viện và đền thờ và khoảng 100 nghìn nhà sư. Ở Mông Cổ độc lập, dưới chế độ cộng sản, hầu hết các nhà thờ đều bị đóng cửa, các nhà sư bị giải tán. Vào những năm 1990 sự phục hưng của Phật giáo bắt đầu, Trường Cao cấp Lạt ma (tu sĩ-linh mục) được mở, các tu viện đang được khôi phục.

Các nhà truyền giáo Phật giáo Theravadin đầu tiên từ Ấn Độ đã đến Myanmar (Miến Điện) vào đầu kỷ nguyên của chúng ta. Vào thế kỷ thứ 5 Các tu viện Sarvastivada và Đại thừa đang được xây dựng trong thung lũng Irrawaddy. Đến thế kỷ thứ 9 Phật giáo Miến Điện được hình thành, kết hợp các đặc điểm của tín ngưỡng địa phương, Ấn Độ giáo, các giáo phái Đại thừa của Bồ tát Quán Thế Âm và Di Lặc, Mật tông Phật giáo, cũng như tu viện Theravada, đã nhận được sự hỗ trợ hào phóng trong Đế chế Pagan (thế kỷ IX-XIV), được xây dựng quần thể đền thờ và tu viện khổng lồ. Vào thế kỷ XVIII-XIX. các tu viện trở thành một phần của cơ cấu hành chính của đế chế mới. Dưới sự cai trị của thực dân Anh (thế kỷ XIX-XX), tăng đoàn Phật giáo đã chia thành các cộng đồng riêng biệt, với sự độc lập vào năm 1948, một hệ thống phân cấp Phật giáo tập trung và kỷ luật tu viện Theravada cứng rắn đã được hồi sinh. Vào những năm 1990 ở Myanmar có 9 trường phái nhỏ của Theravada (Thudhamma và Thụy Điển lớn nhất), 25 nghìn tu viện và chùa chiền, hơn 250 nghìn nhà sư. Việc thực hành tu viện tạm thời đã được phát triển, khi các cư sĩ tham gia tăng đoàn trong vài tháng, thực hiện tất cả các nghi lễ và thực hành tâm linh; bằng cách làm này, họ "kiếm được" công đức (luna, lunya), công đức này sẽ lớn hơn tội lỗi của họ và tạo ra "nghiệp sáng" đảm bảo một tái sinh thuận lợi. Khoảng 82% dân số theo đạo Phật.

Nê-pan. Phía nam của Nepal hiện đại là nơi sinh của Đức Phật và dân tộc Shakya của Ngài. Sự gần gũi của các trung tâm Đại thừa và Kim cương thừa của Ấn Độ, cũng như Tây Tạng, đã xác định bản chất của Phật giáo Nepal, vốn thịnh hành từ thế kỷ thứ 7. Các văn bản thiêng liêng là kinh tiếng Phạn, các giáo phái phổ biến về chư Phật (người Nepal tin rằng tất cả các ngài đều được sinh ra ở đất nước của họ), các vị bồ tát, đặc biệt là Quán Thế Âm và Văn Thù. Ảnh hưởng mạnh mẽ của Ấn Độ giáo đã ảnh hưởng đến sự phát triển của sự sùng bái một vị Phật Adi-Buddha. Đến thế kỷ XX. Phật giáo nhường quyền lãnh đạo tinh thần cho Ấn Độ giáo, một phần do sự di cư của các dân tộc, và một phần do thực tế là từ thế kỷ XIV. Các tu sĩ Phật giáo được tuyên bố là đẳng cấp cao nhất của Ấn Độ giáo (banra), họ bắt đầu kết hôn, nhưng vẫn tiếp tục sống và phục vụ trong các tu viện, như thể được đưa vào Ấn Độ giáo.

Vào thập niên 1960 Thế kỷ 20 ở Nepal, các nhà sư tị nạn từ Tây Tạng đã xuất hiện, góp phần làm sống lại mối quan tâm đến Phật giáo, việc xây dựng các tu viện và chùa chiền mới. Newars, một trong những dân tộc bản địa của Nepal, tuyên bố cái gọi là. "Phật giáo Newar", trong đó Đại thừa và Kim cương thừa đan xen chặt chẽ với các giáo phái và tư tưởng của Ấn Độ giáo. Người Newar tổ chức lễ bái tại một trong những bảo tháp lớn nhất trên thế giới, Bodhnath.

Ở Thái Lan, những bảo tháp Phật giáo sớm nhất được các nhà khảo cổ xác định niên đại từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 3. (được dựng lên trong thời kỳ thuộc địa của Ấn Độ). Cho đến thế kỷ XIII. đất nước này là một phần của các đế chế khác nhau ở Đông Dương, theo đạo Phật (từ thế kỷ thứ 7, Đại thừa thịnh hành). Vào giữa thế kỷ XV. ở vương quốc Ayutthaya (Siam), giáo phái "vua thần" (deva-raja) đã được Ấn Độ giáo hóa, vay mượn từ người Khmer, được thành lập, được đưa vào quan niệm Phật giáo về một Luật (Pháp) duy nhất của vũ trụ. Năm 1782, triều đại Chakri lên nắm quyền, theo đó Phật giáo Nguyên thủy trở thành quốc giáo. Các tu viện biến thành trung tâm giáo dục và văn hóa, các nhà sư thực hiện các chức năng của linh mục, giáo viên và thường là quan chức. Vào thế kỷ 19 nhiều trường phái bị giảm xuống còn hai trường phái: Maha-nikaya (dân gian, đông đảo) và Dhammayutika-nikaya (tinh hoa, nhưng có ảnh hưởng).

Hiện nay, tu viện là đơn vị hành chính nhỏ nhất cả nước, bao gồm từ 2 đến 5 làng. Vào những năm 1980 có 32.000 tu viện và 400.000 nhà sư "thường trực" (xấp xỉ 3% dân số nam của đất nước; đôi khi từ 40 đến 60% nam giới là nhà sư tạm thời), có một số trường đại học Phật giáo đào tạo cán bộ cao nhất của đất nước. tăng lữ. Hội Liên hữu Phật tử Thế giới có trụ sở tại Bangkok.

Phật giáo đến Đài Loan cùng với những người Hoa định cư vào thế kỷ 17. Một loại Phật giáo dân gian địa phương, chai hao, được thành lập ở đây, trong đó Nho giáo và Đạo giáo đã được đồng hóa. Vào những năm 1990 trong số 11 triệu tín đồ của đất nước, 44% (khoảng 5 triệu) là Phật tử của các trường phái Đại thừa Trung Quốc. Có 4020 ngôi chùa, chủ yếu là các trường phái Tiantai, Huayan, Chan và Pure Land, có quan hệ với Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc đại lục.

Ở Tây Tạng, việc tiếp nhận Phật giáo Ấn Độ là một chính sách có ý thức của các vị vua Tây Tạng trong thế kỷ thứ 7-8: các nhà truyền giáo nổi tiếng đã được mời (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, v.v.), kinh và luận Phật giáo được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng (các Chữ viết Tây Tạng được tạo ra trên cơ sở chữ viết Ấn Độ vào thế kỷ thứ VII), các ngôi đền được xây dựng. Vào năm 791, tu viện Samye đầu tiên được khai trương và Vua Trisong Detsen tuyên bố Phật giáo là quốc giáo. Trong những thế kỷ đầu tiên, trường phái Kim cương thừa Nyingma do Đức Liên Hoa Sinh sáng tạo đã thống trị. Sau khi công việc truyền giáo thành công của Atisha vào năm 1042-54. các nhà sư bắt đầu tuân theo điều lệ nghiêm ngặt hơn. Ba trường phái mới phát sinh: Kagyutpa, Kadampa và Sakyapa (được gọi là trường phái "bản dịch mới"), thay phiên nhau thống trị đời sống tinh thần của Tây Tạng. Trong cuộc cạnh tranh giữa các trường học, Gelugpa, người lớn lên ở kadampa, đã thắng; người sáng lập của nó là Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) đã củng cố kỷ luật tu viện theo hiến chương Tiểu thừa, giới thiệu đời sống độc thân nghiêm ngặt và thiết lập sự sùng bái Đức Phật Di Lặc trong tương lai. Trường đã phát triển chi tiết thể chế tái sinh của các vị thần sống của tôn giáo Tây Tạng, những người là hóa thân của chư Phật, bồ tát trên trời, những người thầy vĩ đại và các vị thánh trong quá khứ: sau khi mỗi người trong số họ qua đời, các ứng viên (trẻ em 4-6 tuổi) đã được tìm thấy và người tiếp theo được chọn (với sự tham gia của nhà tiên tri) đại diện cho dòng kế vị tâm linh này. Từ thế kỷ 16 vì vậy họ bắt đầu chỉ định các cấp bậc cao nhất của các Đức Đạt Lai Lạt Ma của phái Gelugpa là hóa thân của Bồ tát Quán Thế Âm; với sự hỗ trợ của các hãn Mông Cổ, sau đó là chính quyền Mãn Châu, họ trở thành những người cai trị trên thực tế của Tây Tạng tự trị. Cho đến những năm 50. Thế kỷ 20 Mỗi gia đình ở Tây Tạng đều gửi ít nhất một người con trai đi tu, tỷ lệ tăng và cư sĩ xấp xỉ 1: 7. Từ năm 1959, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ XIV, chính phủ và quốc hội Tây Tạng lưu vong, ở Ấn Độ, với một phần người dân và đông đảo tu sĩ. Ở Trung Quốc, hệ thống phân cấp tâm linh thứ hai của trường phái Gelugpa Panchen Lama (hóa thân của Đức Phật A Di Đà) vẫn còn và một số tu viện của Phật giáo Tây Tạng tổng hợp độc đáo của Đại thừa, Kim cương thừa và Bon (pháp sư địa phương) hoạt động.

Những nhà truyền giáo đầu tiên của vua Ấn Độ Ashoka, trong đó có con trai và con gái của ông, đã đến Sri Lanka vào nửa sau của thế kỷ thứ 3. trước công nguyên đ. Đối với nhánh của cây bồ đề và các xá lợi khác mà họ mang theo, một số ngôi chùa và bảo tháp đã được dựng lên. Tại một hội đồng được tổ chức dưới thời vua Vatagamani (29-17 TCN), kinh điển Phật giáo đầu tiên về Tam tạng của trường phái Theravada thống trị ở đây đã được viết ra bằng tiếng Pali. Trong thế kỷ III-XII. ảnh hưởng của Đại thừa, mà tu viện Abhayagiri-vihara tuân theo, là đáng chú ý, mặc dù từ thế kỷ thứ 5. Các vị vua Sinhalese chỉ ủng hộ Theravada. Vào cuối thế kỷ thứ 5 Buddhaghosa đã làm việc trên đảo, hoàn thành việc biên tập và bình luận Tam tạng (ngày Ngài đến Lanka là ngày nghỉ lễ). Hiện nay, Phật giáo chủ yếu được thực hành bởi người Sinhalese (60% dân số), có 7.000 tu viện và chùa chiền, 20.000 nhà sư Theravada, và không giống như Theravada của các quốc gia Đông Dương, không có thực hành tu viện tạm thời và nhấn mạnh trên ý niệm tích “công đức”. Có các trường đại học Phật giáo, các nhà xuất bản, trụ sở của hội Mahabodhi thế giới (được thành lập bởi Anagarika Dharmapala), các hội thanh niên Phật tử, v.v.

Những nhà truyền đạo Phật giáo đầu tiên từ Hàn Quốc đến Nhật Bản vào giữa thế kỷ thứ 6. Họ được sự ủng hộ của triều đình, xây dựng đền đài. Dưới thời Hoàng đế Semu (724-749), Phật giáo được tôn xưng là quốc giáo, tu viện được thành lập ở mọi khu vực hành chính của đất nước, ngôi chùa Todaiji uy nghiêm với tượng Phật mạ vàng khổng lồ được dựng lên ở kinh đô, nam thanh niên đến học Phật. khoa học ở Trung Quốc.

Hầu hết các trường phái Phật giáo Nhật Bản đều có nguồn gốc từ Trung Quốc. Chúng được chia thành ba loại:

1. Ấn Độ - đây là tên của những trường học Trung Quốc có điểm tương đồng ở Ấn Độ, ví dụ, trường học sớm nhất của Nhật Bản Sanron-shu (625) phần lớn giống với Sanlun-zong của Trung Quốc, do đó, có thể được coi là một phụ trường phái Madhyamika của Ấn Độ;
2. tương tự của các trường phái kinh điển và thiền định của Trung Quốc, chẳng hạn, Tendai-shu (từ Tiantai-zong), Zen (từ Chan), v.v.;
3. đặc biệt là tiếng Nhật, không có tiền thân trực tiếp ở Trung Quốc, chẳng hạn như Shingon-shu hoặc Nichiren-shu; trong các trường này, các ý tưởng và thực hành Phật giáo được kết hợp với thần thoại và nghi lễ của tôn giáo Shinto địa phương (giáo phái tinh thần). Mối quan hệ giữa nó và Phật giáo đôi khi leo thang, nhưng phần lớn chúng cùng tồn tại một cách hòa bình, ngay cả sau năm 1868, khi Thần đạo được tuyên bố là quốc giáo. Ngày nay, các ngôi đền Thần đạo cùng tồn tại với các ngôi đền Phật giáo, và các tín đồ tại gia tham gia vào các nghi lễ của cả hai tôn giáo; Tuy nhiên, theo thống kê, phần lớn người Nhật tự coi mình là Phật tử.

Tất cả các trường học và tổ chức đều là thành viên của Hiệp hội Phật giáo Toàn Nhật Bản, trường phái Thiền lớn nhất là Soto-shu (14,7 nghìn ngôi chùa và 17 nghìn nhà sư) và Amida Jodo-shinshu (10,4 nghìn ngôi chùa và 27 nghìn nhà sư). Nói chung, Phật giáo Nhật Bản được đặc trưng bởi sự nhấn mạnh vào khía cạnh nghi lễ và sùng bái tôn giáo. Được tạo ra trong thế kỷ XX. Tại Nhật Bản, Phật học khoa học đã đóng góp to lớn vào văn bản của Phật giáo cổ đại. Từ những năm 60. các tổ chức tân Phật giáo (trường phái Nichiren) tích cực tham gia vào đời sống chính trị.