Vận động và duỗi người một cách có ý thức trong các hoạt động hàng ngày Vận động và duỗi người trong bất kỳ hoạt động nào là một cách tốt để đốt cháy thêm calo. Ví dụ, khi bạn đang nói chuyện điện thoại hoặc nói chuyện với ai đó, thay vì ngồi trên ghế, hãy thử

Nhưng trong trường hợp thứ hai, các linh hồn thuộc một trật tự khác cũng phát huy tác dụng. Sleptsova viết: “Những người cai trị sở hữu abasi ở thượng lưu hoặc hạ giới, “xuất hiện trong giấc mơ của thầy cúng, nhưng không quan hệ tình dục với ông ta một cách cá nhân: điều này chỉ được phép đối với con trai và con gái của họ”17. Chi tiết này rất có ý nghĩa và mâu thuẫn với giả thuyết của Sternberg về nguồn gốc khiêu dâm của pháp sư, vì câu hỏi về việc gọi một pháp sư, theo cùng một Sleptsova, được quyết định bởi sự xuất hiện của các Linh hồn, trên trời hay dưới địa ngục, chứ không phải do cảm xúc tình dục do abasi gây ra. . Quan hệ tình dục với abasi diễn ra sau khi thầy cúng nhập môn thông qua những hình ảnh ngây ngất về các Tinh linh.

Cuộc bầu cử giữa Buryats và Teleuts

Về pháp sư của người Buryat, Sternberg đề cập đến thông tin của một trong những học trò của ông, A. N. Mikhailov, một người Buryat, người đã từng tham gia các nghi lễ của pháp sư19. Theo ông, sự nghiệp của một pháp sư bắt đầu bằng một thông điệp từ một tổ tiên của pháp sư, người sau đó sẽ đưa linh hồn của anh ta lên Thiên đường để rèn luyện. Trên đường đi, anh nán lại với các vị thần của Trung Địa, với Tehe Shara Matskal, vị thần khiêu vũ, khả năng sinh sản và sự giàu có, người sống với chín cô con gái của Solbong, thần bình minh. Đây là những vị thần cụ thể của pháp sư và chỉ có pháp sư mới hy sinh cho họ. Linh hồn của ứng cử viên trẻ bước vào cuộc tình với chín người vợ của Tehe. Khi quá trình đào tạo pháp sư hoàn thành, linh hồn của pháp sư gặp người phối ngẫu trên trời trong tương lai của mình trên Thiên đường; với cô ấy, linh hồn của ứng cử viên bước vào một mối quan hệ tình dục.
Hai hoặc ba năm sau trải nghiệm ngây ngất này, buổi lễ điểm đạo thực sự diễn ra, với sự thăng thiên lên Thiên đường, sau đó là ba ngày tiệc tùng linh đình. Trước buổi lễ này, ứng viên đi khắp các làng lân cận, nhận quà ở đó, giống như quà cưới. Cây được sử dụng để bắt đầu tương tự như cây được lắp đặt trong nhà của các cặp vợ chồng mới cưới, và theo Mikhailov, cây này phải tượng trưng cho cuộc sống của người vợ trên trời, và sợi dây nối cây này (được lắp trong yurt) với cây của thầy cúng. cây (nằm trong sân) đóng vai trò là biểu tượng của cuộc hôn nhân, sự kết hợp của một thầy cúng với người vợ linh hồn của mình. Như Mikhailov nói thêm, nghi thức nhập môn pháp sư Buryat có nghĩa là cuộc hôn nhân của một pháp sư với người vợ trên trời của anh ta. Thật vậy, Sternberg đề cập rằng trong buổi nhập môn, họ uống rượu, khiêu vũ và ca hát giống hệt như trong một đám cưới.

Tất cả điều này có lẽ đúng, nhưng không giải thích được pháp sư Buryat. Chúng ta đã thấy rằng việc lựa chọn một pháp sư trong số những người Buryats, cũng như những nơi khác, đi kèm với một trải nghiệm ngây ngất khá phức tạp, trong đó, theo tín ngưỡng, ứng cử viên bị tra tấn, chặt xác thành nhiều mảnh, bị giết và cuối cùng được hồi sinh. Chỉ sau cái chết và sự hồi sinh thần bí này, pháp sư mới được coi là bắt đầu. Cuộc điểm đạo đầu tiên này sau đó được bổ sung bằng cách học hỏi từ các linh hồn và pháp sư già. Điểm đạo riêng - mà chúng ta sẽ trở lại trong chương tiếp theo - bao gồm một cuộc hành trình chiến thắng đến Thiên đường. Đương nhiên, các lễ hội liên quan đến điều này gợi nhớ đến một đám cưới, vì như bạn đã biết, các dịp tổ chức lễ hội nhóm không thường xuyên phát sinh. Nhưng vai trò của người phối ngẫu trên trời dường như chỉ là thứ yếu: cô ấy không vượt ra ngoài vai trò của người truyền cảm hứng và trợ lý của thầy cúng. Như chúng ta sẽ thấy, vai trò này cũng phải được giải thích dưới ánh sáng của các sự kiện khác.

Sử dụng tài liệu của V. A. Anokhin về pháp sư giữa các Teleuts, Sternberg khẳng định21 rằng mọi pháp sư Teleut đều có một người phối ngẫu trên trời sống ở Thiên đường thứ bảy. Trong cuộc hành trình trên trời đến Ulgen, pháp sư gặp vợ của anh ta, người đã thuyết phục anh ta ở lại với cô ấy; Cuối cùng, cô ấy chuẩn bị những món ăn ngon: "Chồng ơi, chàng cam trẻ của em (cô ấy nói), chúng ta hãy ngồi vào bàn tiệc trên trời ... Đi! Hãy trốn sau bức màn - và chúng ta sẽ làm tình! .." Cô ấy đảm bảo anh ta rằng con đường lên bầu trời bị chặn. Nhưng pháp sư từ chối tin cô ấy và khẳng định ý chí tiếp tục leo núi của mình: "Hãy leo lên tapty (bước lên cây của pháp sư) và tôn vinh Mặt trăng!"22 Anh ta sẽ không chạm vào bất kỳ thức ăn nào cho đến khi trở về trái đất. Anh ta gọi cô là "vợ yêu của anh", và một người vợ trần thế là "không đáng để đổ nước vào tay". Pháp sư được hỗ trợ trong công việc của mình không chỉ bởi người vợ trên trời mà còn bởi các linh hồn nữ khác. Ở Thiên đường thứ mười bốn có chín cô con gái của Ulgen: chính họ là người truyền cho pháp sư các kỹ năng phép thuật (nuốt than nóng, v.v.). Khi ai đó chết, họ xuống trái đất, lấy linh hồn của anh ta và đưa nó lên Thiên đường.

Một số chi tiết từ thông tin Teleut này nên được ghi nhớ. Tình tiết vợ tiên của thầy cúng mời chồng ăn cơm gợi nhớ đến chủ đề thần thoại nổi tiếng về thức ăn mà các nữ thần từ thế giới bên kia mang đến cho mọi phàm nhân đến lãnh địa của họ để anh ta quên đi cuộc sống trần gian và ở lại mãi mãi. sức mạnh của họ: điều này đề cập đến các á thần, và các phù thủy từ thế giới tiếp theo. Cuộc đối thoại của thầy cúng với vợ trong quá trình thăng thiên là một phần của kịch bản kịch tính dài và phức tạp mà chúng ta sẽ quay lại; nhưng cuộc đối thoại này không thể được coi là cuộc đối thoại chính: như chúng ta sẽ thấy sau này, yếu tố chính của bất kỳ sự đi lên nào của pháp sư là cuộc đối thoại cuối cùng với Ulgen.
Vì vậy, cuộc đối thoại trong hôn nhân nên được xem như một tình tiết kịch tính sống động, tất nhiên sẽ khiến khán giả thích thú trong suốt buổi - đôi khi khá đơn điệu. Tuy nhiên, cuộc đối thoại này vẫn giữ nguyên tâm trạng chung của buổi điểm đạo: thực tế là pháp sư có một người phối ngẫu là thiên nữ, người nấu thức ăn cho anh ta trên Thiên đường thứ bảy và ngủ với anh ta, là một bằng chứng khác cho thấy anh ta có liên quan đến giai cấp bán thần. thần thánh, anh ta - một anh hùng đã trải qua cái chết và sự hồi sinh, và do đó được hưởng sự tồn tại lần thứ hai trên Thiên đường.

Sternberg cũng trích dẫn23 truyền thuyết Uriankhai (Tuvan) về vị pháp sư đầu tiên, Bo Khan, yêu người con gái trời. Khi phát hiện ra rằng anh ta đã kết hôn, mụ phù thủy đã khiến cả hai người - anh ta và vợ anh ta - bị trái đất nuốt chửng. Sau đó, cô sinh ra một bé trai và để nó dưới gốc cây bạch dương, thứ nước ép mà nó được cho ăn. Từ đứa trẻ này đã sinh ra chủng tộc pháp sư (Bo-Khanihan).

Mô-típ người vợ phù thủy bỏ chồng phàm trần để sinh con trai khá phổ biến. Trong những thăng trầm của quá trình tìm kiếm phù thủy của chồng, đôi khi phản ánh các tình huống bắt đầu (lên Thiên đường, xuống địa ngục, v.v.)24. Sự ghen tị của các phù thủy đối với những người vợ trần gian cũng là một chủ đề thần thoại và văn hóa dân gian khá phổ biến: tiên nữ, phù thủy, á thần ghen tị với hạnh phúc của những người vợ trần gian và cướp hoặc giết con của họ25. Trong những trường hợp khác, họ được coi là mẹ, vợ hoặc người dạy dỗ các anh hùng, tức là những người có khả năng vượt qua cấp độ con người và đạt được, nếu không phải là sự bất tử thần thánh, thì ít nhất là một số phận đặc quyền sau khi chết.
Một số lượng đáng kể thần thoại và truyền thuyết ghi lại vai trò cơ bản của một phù thủy, tiên nữ hoặc phụ nữ bán thần trong các cuộc phiêu lưu của anh hùng: cô ấy dạy anh ta, giúp anh ta trong các thử thách (thường là thử nghiệm khởi xướng), và cũng tiết lộ cho anh ta cách để đạt được một biểu tượng của sự bất tử hoặc trường thọ (thuốc thần kỳ, quả táo thần, nguồn trẻ mãi không già, v.v.). Một phần thiết yếu của "Thần thoại về người phụ nữ" nhằm mục đích chứng tỏ rằng chính phụ nữ đã giúp anh hùng đạt được sự bất tử hoặc vượt qua thành công các bài kiểm tra đầu tiên.

Đây không phải là nơi để bắt đầu một cuộc thảo luận về mô-típ thần thoại này, nhưng chắc chắn rằng nó chứa dấu vết của thần thoại "vật chất" sau này, nơi có dấu hiệu của phản ứng "nam" (anh hùng) chống lại sự toàn năng của một người phụ nữ (= người mẹ). ) đã được xác định. Trong một số phiên bản, vai trò của nữ phù thủy trong cuộc tìm kiếm sự bất tử của người anh hùng là rất nhỏ: ví dụ, tiên nữ Siduri, người mà người anh hùng trực tiếp yêu cầu sự bất tử trong các phiên bản cổ xưa của truyền thuyết Gilgamesh, không có ý nghĩa gì trong văn bản cổ điển.
Đôi khi, được mời tham gia vào cuộc sống hạnh phúc của một người phụ nữ bán thần thánh, và do đó, trong sự bất tử của cô ấy, người anh hùng chấp nhận hạnh phúc này trái với ý muốn của mình, cố gắng thoát khỏi nó càng sớm càng tốt và đoàn kết với vợ và bạn bè trần thế của mình (trường hợp của Odysseus và nữ thần Calypso) . Tình yêu của một sinh vật bán thần như vậy trở thành một chướng ngại vật hơn là sự giúp đỡ cho người anh hùng.

Chương 3. TÍCH CỰC SỨC MẠNH

Linh hồn phụ nữ - người bảo trợ của thầy cúng

Chính trong một chân trời thần thoại như vậy, người ta nên đặt mối liên hệ của các pháp sư với "người phối ngẫu trên trời" của họ: không phải họ thực sự khai tâm cho pháp sư, họ chỉ giúp anh ta trong quá trình đào tạo hoặc trải nghiệm xuất thần. Đương nhiên, sự can thiệp của "người phối ngẫu trên trời" vào trải nghiệm thần bí của thầy cúng thường đi kèm với cảm xúc tình dục: bất kỳ trải nghiệm ngây ngất nào cũng phải chịu những sai lệch như vậy, và mối liên hệ chặt chẽ giữa tình yêu thần bí và thể xác được biết đến đủ để không bị nhầm lẫn về cơ chế của sự thay đổi mức độ như vậy.
Mặt khác, không nên quên rằng các yếu tố khiêu dâm cũng có mặt trong các nghi lễ của thầy cúng vượt ra ngoài mối quan hệ giữa thầy cúng và "người phối ngẫu trên trời". Trong số những người Kumans từ các vùng lân cận của Tomsk, lễ tế ngựa còn bao gồm việc trưng bày những chiếc mặt nạ bằng gỗ và dương vật được đeo bởi ba thanh niên, những người "giống như ngựa đực", phi nước đại với dương vật giữa hai chân và chạm vào khán giả bằng nó. Bài hát đang được hát rõ ràng là khiêu dâm26.
Trong số các Teleuts, khi thầy cúng leo lên cây đến tapta thứ ba, phụ nữ, trẻ em gái và trẻ em rời khỏi nơi diễn ra lễ gọi hồn, và thầy cúng bắt đầu một bài hát tục tĩu, tương tự như bài hát của Kumans; điều này theo đuổi mục tiêu tăng cường tình dục của nam giới27. Một nghi thức như vậy có sự tương đồng ở các khu vực khác trên thế giới (Caucasus, Trung Quốc cổ đại, Châu Mỹ, v.v.)28, và ý nghĩa của nó càng rõ ràng hơn bởi vì nó là một phần của nghi thức hiến tế một con ngựa, có chức năng vũ trụ (đổi mới của thế giới và cuộc sống) là tốt.được biết đến29.

Quay trở lại vai trò của "người vợ trên trời", cần lưu ý rằng ayami, rõ ràng, không chỉ giúp đỡ mà còn cản trở thầy cúng, như chúng ta đã thấy trong các biến thể của thần thoại đã đề cập ở trên. Không ngừng bảo vệ anh ta, cô ấy cố gắng giữ anh ta dành riêng cho mình ở Thiên đường thứ bảy và ngăn cản anh ta tiếp tục đi lên Thiên đường. Cô ấy cũng cám dỗ anh ta bằng những món ăn từ trời, thứ có thể khiến thầy cúng đoạn tuyệt với người vợ trần gian và xã hội loài người.

Do đó, vị thần bảo trợ (aiyami, v.v.), cũng được thể hiện dưới vỏ bọc của một người vợ (hoặc người phối ngẫu) trên trời, đóng một vai trò thiết yếu, nhưng không phải là quyết định trong pháp sư Siberia. Như chúng ta đã thấy, yếu tố chính là vở kịch mở đầu về cái chết và sự phục sinh theo nghi thức (bệnh tật, chặt chân tay, xuống địa ngục, lên Thiên đường, v.v.). Mối quan hệ tình dục mà người ta tin rằng pháp sư có với aya của anh ta không phải là một phần không thể thiếu trong tiếng gọi ngây ngất của anh ta: một mặt, sự chiếm hữu tình dục của "các linh hồn" trong giấc mơ không chỉ giới hạn ở các pháp sư, mặt khác, các yếu tố tình dục hiện diện trong một số nghi lễ của pháp sư , vượt ra ngoài mối liên hệ của nó với Ayy và là một trong những nghi lễ nổi tiếng nhằm nâng cao sức mạnh tình dục của cộng đồng.

Chương 3. TÍCH CỰC SỨC MẠNH

Vai trò của linh hồn người chết

Như chúng ta đã thấy, việc gọi thầy cúng tương lai có thể được định trước - trong giấc mơ, trong trạng thái xuất thần hoặc trong lúc ốm đau - do tình cờ gặp một sinh vật bán thần, linh hồn của tổ tiên, một con vật hoặc do kết quả của một sự kiện bất thường (sét đánh, tai nạn, v.v.). Thông thường cuộc gặp gỡ này đánh dấu sự khởi đầu của một "tình bạn thân thiết" giữa người sẽ trở thành thầy cúng và "linh hồn" đã quyết định sự nghiệp của anh ta; chúng tôi sẽ nói về "tình bạn thân thiết" này dưới đây. Trong khi chờ đợi, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn vai trò của linh hồn của tổ tiên trong việc lựa chọn các pháp sư tương lai. Như chúng ta đã thấy, linh hồn của tổ tiên thường “chiếm hữu” thanh niên theo một cách nào đó và tiến hành điểm đạo cho anh ta. Mọi kháng cự đều vô ích. Hiện tượng lựa chọn này phổ biến ở Bắc Cực và Bắc Á31.

Sau lần "sở hữu" đầu tiên này và sự khởi đầu sau đó, pháp sư trở thành vật chứa, trong đó các linh hồn khác cũng có thể nhập vào không ngừng, tuy nhiên, linh hồn này luôn là linh hồn của các pháp sư đã chết hoặc các "linh hồn" khác đã phục vụ các pháp sư cũ . Pháp sư Yakut nổi tiếng Tyuspyut nói với Seroshevsky: "Một lần, khi tôi đang đi du lịch ở vùng núi, xa về phía Bắc, tôi nán lại gần một đống củi để nấu thức ăn cho mình. Tôi nhóm lửa và dưới đống củi này là một con Tunguska pháp sư đã được chôn cất. me"32. Đó là lý do tại sao trong các phiên, Tyuspyut đã nói những từ Tungus. Nhưng anh ấy cũng chấp nhận những linh hồn khác - người Nga, người Mông Cổ, v.v. và nói bằng ngôn ngữ của họ.

Linh hồn của người chết đóng vai trò thiết yếu trong việc lựa chọn thầy cúng tương lai, không chỉ ở Siberia. Dưới đây chúng tôi sẽ phân tích chức năng của chúng trong pháp sư Bắc Mỹ. Người Eskimo, người Úc và những người khác muốn trở thành người chữa bệnh ngủ gần quan tài, và phong tục này đã được tuân thủ ngay cả trong các dân tộc lịch sử (ví dụ, người Celt). Ở Nam Mỹ, việc bắt đầu bởi các pháp sư đã qua đời là một cách khá phổ biến, mặc dù không phải là cách duy nhất. Các pháp sư Bororo, cho dù họ thuộc tầng lớp aroettavaraare hay tầng lớp bari, đều được lựa chọn bởi linh hồn của người đã khuất hoặc linh hồn.
Trong trường hợp của aroettavaraare, tiết lộ diễn ra như sau: người được chọn đang đi xuyên rừng bỗng nhìn thấy một con chim đậu cạnh mình, bạn có thể với tay tới nhưng ngay lập tức biến mất. Đàn vẹt bay đến chỗ anh rồi biến mất như có phép màu. Pháp sư tương lai trở về nhà, co giật và lẩm bẩm những từ khó hiểu. Cơ thể anh ta tỏa ra mùi thối34 và mùi của bàn tay. Đột nhiên, từ một cơn gió mạnh, anh ta mất thăng bằng và ngã xuống như một người chết. Vào lúc đó, anh ta trở thành vật chứa linh hồn nói qua miệng mình, và từ lúc đó anh ta là một thầy cúng"35.

Trong số các Apinay, các pháp sư được chỉ định bởi linh hồn của một người họ hàng, người đã đưa họ đến với các linh hồn, và các linh hồn đã truyền lại kiến ​​​​thức và kỹ thuật của pháp sư cho anh ta. Ở các bộ tộc khác, pháp sư trở thành pháp sư sau một trải nghiệm ngây ngất tự phát, chẳng hạn như nhìn thấy hành tinh sao Hỏa, v.v.36. Trong số các Campos và Amahuacas, các ứng cử viên nhận được kiến ​​​​thức từ một pháp sư còn sống hoặc đã chết. "Pháp sư tân sinh của Ucayali konibs nhận được kiến ​​​​thức y tế từ linh hồn. Để thiết lập liên lạc với anh ta, pháp sư uống một loại thuốc lá và hút nhiều nhất có thể trong một túp lều đóng kín"37. Ứng cử viên Kashinava nghiên cứu trong bụi rậm: các linh hồn cung cấp cho anh ta những chất ma thuật cần thiết và đưa chúng vào cơ thể anh ta.
Các pháp sư Yaruro được đào tạo bởi các vị thần, mặc dù họ học kỹ thuật thực tế từ các pháp sư khác. Nhưng họ chỉ được coi là có khả năng thực hành khi họ gặp một linh hồn trong giấc mơ. "Trong bộ tộc Apapocuva-Guarani, các pháp sư chỉ trở thành pháp sư nhờ biết các bài hát ma thuật mà họ được một người họ hàng đã khuất dạy trong giấc mơ"38. Tuy nhiên, bất kể nguồn mặc khải là gì, tất cả các pháp sư đều thực hành theo các quy tắc truyền thống của bộ tộc. "Vì vậy, họ thích ứng với các quy tắc và kỹ thuật chỉ có thể đạt được trong trường học của những người có kinh nghiệm," Metro39 nói. Điều này cũng áp dụng cho bất kỳ shaman giáo nào khác.

Như chúng ta có thể thấy, nếu linh hồn của một pháp sư đã qua đời đóng một vai trò thiết yếu trong việc thể hiện thiên chức của một pháp sư, thì vai trò này thuộc về việc chuẩn bị cho ứng viên cho những tiết lộ tiếp theo. Linh hồn của các pháp sư đã chết đưa anh ta cùng với các linh hồn hoặc đưa anh ta lên Thiên đường (Siberia, Altai, Úc, v.v.). Cuối cùng, sau trải nghiệm ngây ngất đầu tiên này, quá trình đào tạo diễn ra với các pháp sư cũ40. Ở người Selknam, thiên hướng tự phát thể hiện trong trạng thái kỳ lạ của một chàng trai trẻ hát trong giấc ngủ, v.v.41 Nhưng trạng thái như vậy cũng có thể được gợi lên một cách tùy tiện: đó chỉ là việc nhìn thấy các linh hồn42. "Nhìn thấy linh hồn" trong giấc mơ hay trong thực tế là một dấu hiệu quyết định của việc gọi một pháp sư tự phát hoặc tự nguyện, vì theo một nghĩa nào đó, việc duy trì mối quan hệ với linh hồn của người chết có nghĩa là chính bạn đã chết. Đó là lý do tại sao ở Nam Mỹ43, pháp sư phải chết để có thể gặp linh hồn của các pháp sư và học hỏi từ họ, vì người chết biết mọi thứ44.

Như chúng tôi đã nói, việc lựa chọn hoặc bắt đầu một thầy cúng ở Nam Mỹ đôi khi vẫn giữ nguyên một khuôn mẫu hoàn hảo về nghi lễ chết và sống lại. Nhưng cái chết cũng có thể được gợi ý bằng những cách khác: cực kỳ mệt mỏi, tra tấn, nhịn ăn, đánh đập, v.v. Khi một thanh niên khivaro quyết định trở thành một pháp sư, anh ta tìm một người thầy, trả tiền cho việc đào tạo, và sau đó sống một cuộc sống cực kỳ khổ hạnh: anh ta không động đến bất kỳ thức ăn nào trong nhiều ngày liền, uống đồ uống có chất gây nghiện, đặc biệt là nước ép thuốc lá (như bạn biết đấy, đóng một vai trò cơ bản trong việc khởi xướng các pháp sư Nam Mỹ). Cuối cùng, linh hồn của Pasuk xuất hiện trước ứng viên dưới hình dạng một chiến binh. Người chủ ngay lập tức bắt đầu đánh tân sinh cho đến khi anh ta ngã xuống đất bất tỉnh. Khi anh ta thức dậy, toàn thân anh ta đau nhức: đây là bằng chứng cho thấy một linh hồn đã chiếm hữu anh ta; về bản chất, đau khổ, say xỉn và đánh đập dẫn đến bất tỉnh theo một cách nào đó được đồng nhất với cái chết theo nghi lễ45.

Những người đầu tiên làm việc có ý thức với những giấc mơ là những pháp sư trong các xã hội săn bắn hái lượm thời tiền sử. Đây là những phụ nữ và đàn ông tin rằng họ có thể tự nguyện kiểm soát sự chú ý của mình để giao tiếp với “thế giới linh hồn”. Từ thế giới này, họ mang đến sức mạnh và kiến ​​thức để chữa bệnh và cung cấp những hỗ trợ khác cho đồng bào của mình. Jung nhấn mạnh rằng những giấc mơ ít tác động hơn nhiều đến ý thức cộng đồng khi quyền lực chính trị bị thực dân phương Tây lấy đi từ các thủ lĩnh bộ lạc và pháp sư (Hall, 1982). Tuy nhiên, một số dân tộc vẫn có pháp sư và họ tiếp tục làm việc với những ẩn dụ về giấc mơ.

Từ "pháp sư" xuất phát từ Siberia, nơi các học viên địa phương vẫn chữa bệnh, làm việc với những giấc mơ, giữ truyền thống và làm những việc cần thiết khác vì lợi ích của cộng đồng của họ. Thay đổi mức độ ý thức của họ với sự trợ giúp của nấm thần kinh, chơi trống lục lạc và các điệu nhảy nghi lễ, các pháp sư Siberia tuyên bố có thể giao tiếp với "linh hồn", "tổ tiên", "động vật quyền lực" và các sinh vật khác gặp phải trong các chuyến hành trình xuất thần của pháp sư (Ripinsky- Naxon , 1963) Mỗi ​​quốc gia có tên riêng cho những người tham gia vào các hoạt động như vậy. Người da đỏ Navajo sử dụng từ "atali", người Eskimo - "agakok", người da đỏ Yano-Mami - "shabori", người Lappi-Sami - "noyai-di". Có một sự giống nhau đáng chú ý cả trong thực hành lẫn chức năng xã hội của họ, và tất cả họ đều liên tục tham gia vào việc giải thích các giấc mơ.

Ví dụ: một trong những người bạn của chúng tôi đã đến thăm một phù thủy người Mỹ bản địa xen kẽ tên là Rolling Sander (tiếng sét ái tình) sống ở Nevada. Người bạn của chúng tôi đã kể cho anh ấy nghe về giấc mơ của anh ấy, trong đó có một cuộc chiến giữa một con trâu trắng và một con trâu đen. Anh ấy vô cùng ngạc nhiên khi Rolling Sander hỏi anh ấy: “Bạn nghĩ con trâu trắng đại diện cho phần nào trong con người bạn và phần nào là con trâu đen?” Bằng cách chú ý đến phép ẩn dụ được vẽ bởi giấc mơ này, người bạn của chúng ta đã có thể xác định được một cuộc xung đột nội tâm đang diễn ra trong anh ta, mà trước đây anh ta chỉ có những giả định mơ hồ. Kinh nghiệm của Rolling Sander với những phép ẩn dụ về giấc mơ đã giúp ông tập trung vào ý nghĩa của giấc mơ và hỏi chính xác những câu hỏi sẽ dẫn người mơ đến cách giải thích hữu ích nhất cho anh ta.

Người da đỏ Wiktu và Shasta ở California coi giấc mơ về những người thân đã khuất là dấu hiệu quyết định việc kêu gọi trở thành thầy cúng. Trong số hai bộ lạc da đỏ khác sống ở California, Diegunos và Louisianos, các pháp sư tương lai được cho là đã được xác định ngay từ khi mới 9 tuổi bởi nội dung giấc mơ của họ. Trong số một số bộ lạc của người da đỏ Bắc Mỹ, những giấc mơ ban đầu được cho là chứa hình ảnh của các sinh vật như gấu, đại bàng và cú, hướng dẫn người mơ cách có được sức mạnh của chúng và bắt đầu đào tạo pháp sư.

Trong quá trình bắt đầu giữa những người da đỏ Washoe, sức mạnh đến với thầy cúng tương lai trong một giấc mơ, trong đó người mơ bị đánh thức khi nghe thấy tiếng huýt sáo. Pháp sư tương lai đi theo tiếng huýt sáo này, dần dần biến thành tiếng thì thầm ra lệnh. Ví dụ, người mới bắt đầu có thể được lệnh tắm rửa và chữa bệnh cho một người bệnh mỗi sáng trong bốn ngày liên tiếp. Nếu bệnh nhân hồi phục, thì đồng tu sẽ xác nhận món quà pháp sư của anh ta (Rogers, 1982).

Trong số những người da đỏ Algonquian phía bắc, các bà mẹ hỏi con cái của họ về những gì chúng đã mơ thấy ngày hôm trước. Phong tục này khuyến khích trẻ em chú ý hơn đến ước mơ của chúng. Người ta cho rằng để đáp lại điều này, những giấc mơ, giống như một người bạn được đón nhận với sự tôn trọng và lắng nghe, sẽ thông báo cho người mơ thường xuyên hơn và chính xác hơn. Tuy nhiên, không phải tất cả các giấc mơ đều được coi là quan trọng như nhau: chỉ những giấc mơ chứa đầy hình ảnh đặc biệt sống động mới được coi trọng (Krippner, & Welch, 1992). Trong niềm tin của nhiều bộ lạc da đỏ châu Mỹ, có những sinh vật gợi nhớ đến nguyên mẫu kẻ lừa đảo Jungian. Những kẻ lừa bịp thường cố gắng đánh lừa những người mơ mộng bằng cách cung cấp cho họ thông tin sai lệch.

Trong số những người da đỏ Peru thuộc bộ lạc Kashinatua, những người thợ săn yêu cầu các nhà thảo dược cho họ một loại thuốc cho những giấc mơ, vì họ tin rằng những giấc mơ được phản ánh (và không phải theo cách tốt nhất) trong nghệ thuật săn bắn của họ. Nhưng bản thân các pháp sư của người da đỏ Kashinatua chắc chắn rằng họ càng có nhiều giấc mơ thì sức mạnh của họ càng trở nên đáng kể. Vì vậy, họ đã phát triển các phương pháp "theo đuổi giấc mơ". Người da đỏ Maricopa tin rằng những giấc mơ không thuận lợi có thể gây ra các bệnh như cảm lạnh, tiêu chảy và nhiều cơn đau khác nhau. Người da đỏ Pawiotso tin rằng trẻ em có thể bị ốm nếu cha mẹ hoặc những vị khách đến định cư trong nhà gặp ác mộng. Trong cả hai trường hợp, cần có sự can thiệp của thầy cúng để ngăn chặn thảm họa.

Trên các hòn đảo ở Caribe, thổ dân da đỏ Taulipan mời một thầy cúng đến giải thích những giấc mơ của họ. Khi người da đỏ Panama thuộc bộ tộc Kuna mơ thấy những thảm họa hoặc bệnh tật đe dọa họ, thầy cúng sẽ kê cho họ nhiều cách khác nhau để xua đuổi vận rủi. Trong các bộ lạc khác nhau, các pháp sư sử dụng cả giấc mơ của họ và của các thành viên khác trong cộng đồng để chẩn đoán và chữa bệnh, sáng tác các bài hát và điệu nhảy, khám phá các phương thuốc và phương pháp điều trị mới, tìm kiếm những thứ bị mất tích, điều tra tội phạm và chọn tên cho con mới sinh.

Có thông tin cho rằng các pháp sư của bộ tộc Senoi sống ở Malaysia hàng ngày giúp đỡ những người trong bộ lạc của họ trong việc giải quyết những giấc mơ. Tuy nhiên, nhiều nghiên cứu gần đây đã chỉ ra rằng những báo cáo này ở mức tốt nhất là phóng đại và tệ nhất là những trò lừa bịp trắng trợn (Domhoff, 1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Tuy nhiên, nhiều người đã được hưởng lợi từ công việc mơ ước với kỹ thuật được cho là “Senoic” này. Đồng thời, có nhiều báo cáo về các bộ lạc khác nhau sống trên khắp thế giới, trong môi trường của họ, giấc mơ đóng một vai trò rất quan trọng. Người da đỏ Mapuche ở Chile thảo luận về giấc mơ của họ hàng ngày với gia đình, đặc biệt là vào những thời điểm họ bị căng thẳng về thể chất hoặc tinh thần. Cuộc thảo luận tập thể như vậy mang lại cho một người cơ hội phát triển các cách khác để giải quyết vấn đề mà các phương pháp thông thường không hiệu quả với anh ta. Các pháp sư Mapuche chỉ tham gia vào công việc trong mơ khi bản thân các thành viên trong gia đình không thể hiểu được những gì họ nhìn thấy.

Trong cuộc sống Mapuche, giải thích giấc mơ nhóm phục vụ một số chức năng.

Nó giúp một người đang trải qua một số loại bệnh tật thoát khỏi nỗi sợ hãi, bởi vì nó mang lại cho anh ta niềm tin rằng mối đe dọa sắp xảy ra có thể được ngăn chặn với sự trợ giúp của các nghi thức thích hợp. Việc mọi người có thể chia sẻ nội dung giấc mơ của họ với các thành viên trong gia đình và nhận được sự giải thích của họ từ những người khác sẽ gắn kết gia đình lại với nhau. Việc phân tích những giấc mơ mà Mapuche sử dụng tinh tế một cách đáng ngạc nhiên: nó không chỉ tập trung vào các chi tiết cụ thể của hình ảnh mà còn tập trung vào phản ứng cảm xúc của chính người mơ, và ngoài ra, về mối quan hệ của một giấc mơ cụ thể với những người đã mơ trước đó . Người mơ cũng nghiên cứu các sự kiện xảy ra sau những giấc mơ mà anh ta nhìn thấy, điều này cho phép anh ta làm rõ ý nghĩa của chúng.

Nhà nhân chủng học Lydia Degarrod, người đã nghiên cứu về người da đỏ Mapuche từ năm 1985 đến năm 1987, được nhận làm “thành viên trong gia đình”, chia sẻ giấc mơ giữa những mối quan tâm khác của gia đình. Một lần, một phụ nữ Ấn Độ lớn tuổi chia sẻ với Degarrod một giấc mơ đáng lo ngại: “Một cô gái trẻ vào túp lều bên cạnh để sưởi ấm, nhưng không có lửa trong lò sưởi. Cô ấy rời đi từ đó. Cô ấy rất lạnh. Sau đó, cô ấy đến với chúng tôi, ngồi xuống bên đống lửa và sưởi ấm cho mình. Bà lão rất buồn, vì trong giấc mơ thấy lửa bị coi là điềm xấu. Một tuần sau, người phụ nữ ngã bệnh và nằm liệt giường, hoàn toàn tin rằng cái chết không còn xa. Nhưng rồi con trai bà nhớ ra rằng ngọn lửa mà nó mơ thấy là “ngọn lửa nhỏ”, nên nó không báo trước cái chết mà chỉ là bệnh tật. Cách giải thích này đã giúp người phụ nữ ốm yếu bình tĩnh lại và cô ấy nhanh chóng bình phục. Degarrod bị ấn tượng bởi hiện tượng độc đáo này, trong đó những câu chuyện về giấc mơ làm tăng sự hiểu biết lẫn nhau trong gia đình và đưa mọi người đến gần nhau hơn (Krippner, 1995).

Một truyền thống thú vị khác liên quan đến giấc mơ. Người da đỏ Iroquois ở Bắc Mỹ có một lý thuyết phức tạp rằng giấc mơ thể hiện những ham muốn sâu thẳm nhất của một người. Cô ấy đã cho thầy cúng cơ hội để biết những gì cần phải làm, mong muốn nào phải được thực hiện để người đó được chữa lành. Tất nhiên, mong muốn đã được thực hiện theo cách quy định cho một cấu trúc xã hội nhất định. Tình cờ là những ham muốn tình dục thể hiện qua giấc mơ cũng được thỏa mãn. Hàng năm, một lễ hội ước mơ được tổ chức, tại đó bất kỳ thành viên nào trong cộng đồng đều có cơ hội kể một giấc mơ có ý nghĩa đối với mình. Đôi khi một món quà xuất hiện trong giấc mơ, nhưng theo truyền thống, không thể nói trực tiếp về nó. Thay vào đó, một người nhìn thấy một giấc mơ như vậy phải truyền đạt bản chất mong muốn của mình cho người được tặng dự định bằng cử chỉ và câu chuyện ngụ ngôn. Kỳ nghỉ này kéo dài đến ba ngày và được đánh giá cao vì đã giải phóng con người khỏi gánh nặng của những ham muốn thầm kín (Roheim, 1952).

Giống như Freud, người đã phân biệt giữa "mặt tiền" của một giấc mơ (những gì chính người mơ đã nói) và "ý nghĩa tiềm ẩn" của nó (những ẩn dụ của anh ta thực sự có ý nghĩa gì), người Iroquois tin rằng ý nghĩa của một giấc mơ ẩn chứa trong những hình ảnh của nó. Và cũng giống như Freud, người Iroquois đã sử dụng kỹ thuật liên kết tự do để giải mã thông điệp của mình. Tuy nhiên, không phải theo cách của Freud, người Iroquois đã cố gắng diễn giải giấc mơ của họ một cách độc lập, chỉ mời thầy cúng trong những trường hợp cực đoan, khi các phép ẩn dụ trở nên quá bí ẩn.

Nhà phân tâm học Erich Fromm (1951) lưu ý rằng trong các xã hội nguyên thủy, giấc mơ thường không được coi là một hiện tượng tâm lý, mà là tiếng nói của bóng tối hoặc linh hồn. Người Iroquois tin rằng những giấc mơ có thể vừa là thông điệp thiêng liêng vừa là mong muốn thầm kín của người mơ. Trong cả hai trường hợp, họ đều chú ý đến giấc mơ của mình; di sản của họ là một cách tiếp cận tinh vi đối với công việc mơ ước.

Như chúng ta đã thấy, việc gọi thầy cúng tương lai có thể được định trước - trong giấc mơ, trong trạng thái xuất thần hoặc trong lúc ốm đau - do tình cờ gặp một sinh vật bán thần, linh hồn tổ tiên, một con vật hoặc do một sự kiện bất thường. (sét đánh, tai nạn, v.v.). Thông thường cuộc gặp gỡ này đánh dấu sự khởi đầu của một "tình bạn thân thiết" giữa người sẽ trở thành thầy cúng và "linh hồn" đã quyết định sự nghiệp của anh ta; chúng tôi sẽ nói về "tình bạn thân thiết" này dưới đây. Trong khi chờ đợi, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn vai trò của linh hồn của tổ tiên trong việc lựa chọn các pháp sư tương lai. Như chúng ta đã thấy, linh hồn của tổ tiên thường “chiếm hữu” thanh niên theo một cách nào đó và tiến hành điểm đạo cho anh ta. Mọi kháng cự đều vô ích. Hiện tượng lựa chọn của sự lựa chọn này phổ biến ở Bắc Cực và Bắc Á.

Sau lần "sở hữu" đầu tiên này và sự khởi đầu sau đó, pháp sư trở thành vật chứa, trong đó các linh hồn khác cũng có thể nhập vào không ngừng, tuy nhiên, linh hồn này luôn là linh hồn của các pháp sư đã chết hoặc các "linh hồn" khác đã phục vụ các pháp sư cũ . Pháp sư Yakut nổi tiếng Tyuspyut nói với Seroshevsky: "Một lần, khi tôi đang đi du lịch ở vùng núi, xa về phía Bắc, tôi nán lại gần một đống củi để nấu thức ăn cho mình. Tôi nhóm lửa và dưới đống củi này là một con Tunguska pháp sư đã được chôn cất bởi tôi". Đó là lý do tại sao trong các phiên, Tyuspyut đã nói những từ Tungus. Nhưng anh ấy cũng chấp nhận những linh hồn khác - người Nga, người Mông Cổ, v.v. và nói bằng ngôn ngữ của họ.

Linh hồn của người chết đóng vai trò thiết yếu trong việc lựa chọn thầy cúng tương lai, không chỉ ở Siberia. Dưới đây chúng tôi sẽ phân tích chức năng của chúng trong pháp sư Bắc Mỹ. Người Eskimo, người Úc và những người khác muốn trở thành người chữa bệnh ngủ gần quan tài, và phong tục này đã được tuân thủ ngay cả trong các dân tộc lịch sử (ví dụ, người Celt). Ở Nam Mỹ, việc bắt đầu bởi các pháp sư đã qua đời là một cách khá phổ biến, mặc dù không phải là cách duy nhất. "Các pháp sư Bororo, cho dù họ thuộc tầng lớp aroettavaraare hay tầng lớp bari, đều được chọn bởi linh hồn của người đã khuất hoặc linh hồn. Trong trường hợp của aroettavaraare, sự mặc khải diễn ra như sau: người được chọn đang đi bộ xuyên rừng và đột nhiên nhìn thấy một con chim đậu bên cạnh, bạn có thể với tay tới nó, - nhưng ngay lập tức biến mất Đàn vẹt bay đến chỗ anh ta và biến mất như thể có phép thuật. Vị pháp sư tương lai trở về nhà, co giật liên hồi và lẩm bẩm những từ khó hiểu. Cơ thể anh ta tỏa ra mùi thối rữa và mùi của bàn tay, đột nhiên, từ một cơn gió mạnh, anh ta mất thăng bằng và ngã xuống như một người chết, lúc đó, anh ta trở thành vật chứa linh hồn nói qua miệng anh ta, và từ lúc đó anh ấy là một pháp sư."

Trong số các Apinay, các pháp sư được chỉ định bởi linh hồn của một người họ hàng, người đã đưa họ đến với các linh hồn, và các linh hồn đã truyền lại kiến ​​​​thức và kỹ thuật của pháp sư cho anh ta. Ở các bộ lạc khác, các pháp sư trở thành pháp sư sau một trải nghiệm xuất thần tự phát, chẳng hạn như nhìn thấy hành tinh sao Hỏa, v.v. Trong số các Campos và Amahuacas, các ứng viên nhận được kiến ​​​​thức từ một pháp sư còn sống hoặc đã chết. "Pháp sư konib tân sinh Ucayali nhận được kiến ​​​​thức y học từ linh hồn. Để thiết lập liên lạc với anh ta, pháp sư uống một loại thuốc lá và hút thuốc nhiều nhất có thể trong một túp lều kín." Ứng cử viên Kashinava nghiên cứu trong bụi rậm: các linh hồn cung cấp cho anh ta những chất ma thuật cần thiết và đưa chúng vào cơ thể anh ta. Các pháp sư Yaruro được đào tạo bởi các vị thần, mặc dù họ học kỹ thuật thực tế từ các pháp sư khác. Nhưng họ chỉ được coi là có khả năng thực hành khi họ gặp một linh hồn trong giấc mơ. "Trong bộ tộc Apapocuva-Guarani, các pháp sư chỉ trở thành nhờ kiến ​​​​thức về các bài hát ma thuật mà họ được một người họ hàng đã khuất dạy trong giấc mơ." Tuy nhiên, bất kể nguồn mặc khải là gì, tất cả các pháp sư đều thực hành theo các quy tắc truyền thống của bộ tộc. “Vì vậy, họ thích nghi với các quy tắc và kỹ thuật mà bạn chỉ có thể học được ở trường của những người có kinh nghiệm,” Metro nói. Điều này cũng áp dụng cho bất kỳ shaman giáo nào khác.

Như chúng ta có thể thấy, nếu linh hồn của một pháp sư đã qua đời đóng một vai trò thiết yếu trong việc thể hiện thiên chức của một pháp sư, thì vai trò này thuộc về việc chuẩn bị cho ứng viên cho những tiết lộ tiếp theo. Linh hồn của các pháp sư đã chết đưa anh ta cùng với các linh hồn hoặc đưa anh ta lên Thiên đường (Siberia, Altai, Úc, v.v.). Cuối cùng, sau trải nghiệm ngây ngất đầu tiên này, quá trình huấn luyện diễn ra với các pháp sư già. Ở Selknam, thiên hướng tự phát thể hiện ở trạng thái kỳ lạ của một chàng trai trẻ hát trong giấc ngủ, v.v. Nhưng trạng thái đó cũng có thể được gợi lên một cách tùy tiện: đó chỉ là việc nhìn thấy các linh hồn. "Nhìn thấy linh hồn" trong giấc mơ hay trong thực tế là một dấu hiệu quyết định của việc gọi một pháp sư tự phát hoặc tự nguyện, vì theo một nghĩa nào đó, việc duy trì mối quan hệ với linh hồn của người chết có nghĩa là chính bạn đã chết. Đó là lý do tại sao ở Nam Mỹ, pháp sư phải chết để có thể gặp linh hồn của các pháp sư và học hỏi từ họ, bởi vì người chết biết tất cả mọi thứ.

Như chúng tôi đã nói, việc lựa chọn hoặc bắt đầu một thầy cúng ở Nam Mỹ đôi khi vẫn giữ nguyên một khuôn mẫu hoàn hảo về nghi lễ chết và sống lại. Nhưng cái chết cũng có thể được gợi ý bằng những cách khác: cực kỳ mệt mỏi, tra tấn, nhịn ăn, đánh đập, v.v. Khi một chivaro trẻ tuổi quyết định trở thành một thầy cúng, anh ta tìm một người thầy, trả tiền cho việc đào tạo, và sau đó sống một lối sống cực kỳ khổ hạnh: anh ta không động đến bất kỳ thức ăn nào, uống đồ uống có chất gây nghiện, đặc biệt là nước ép thuốc lá (như bạn biết, đóng vai trò cơ bản trong việc khởi xướng các pháp sư Nam Mỹ). Cuối cùng, linh hồn của Pasuk xuất hiện trước ứng viên dưới hình dạng một chiến binh. Người chủ ngay lập tức bắt đầu đánh tân sinh cho đến khi anh ta ngã xuống đất bất tỉnh. Khi anh ta thức dậy, toàn thân anh ta đau nhức: đây là bằng chứng cho thấy một linh hồn đã chiếm hữu anh ta; về bản chất, đau khổ, say xỉn và đánh đập dẫn đến bất tỉnh theo một cách nào đó được đồng nhất với cái chết theo nghi lễ.

Theo đó, linh hồn của người chết, bất kể vai trò của họ trong việc bổ nhiệm hay khởi xướng các pháp sư tương lai, không xác định việc bổ nhiệm này bằng chính sự hiện diện của họ (có hoặc không có biểu hiện chiếm hữu), mà phục vụ như một phương tiện để ứng cử viên thiết lập tiếp xúc với các sinh vật thần thánh hoặc bán thần thánh (bằng các chuyến hành trình xuất thần đến Thiên đường, âm phủ, v.v.) hoặc trao cho thầy cúng tương lai khả năng thích ứng với các thực tại linh thiêng chỉ dành cho người chết. Các phương pháp đạt được các kỹ năng ma thuật thông qua sự mặc khải siêu nhiên giữa các pháp sư Úc đã được Marcel Mos thể hiện một cách tuyệt vời. Ở đây cũng vậy, vai trò của người chết thường bị nhầm lẫn với vai trò của "linh hồn thuần khiết". Hơn nữa, ngay cả khi linh hồn của người quá cố trực tiếp đưa ra sự mặc khải, thì nó cũng liên quan đến nghi thức hành xác, sau đó ứng viên được tái sinh (xem chương trước), hoặc hành trình xuất thần lên Thiên đàng - một chủ đề mang tính chất ma giáo cao - nơi linh hồn tổ tiên đóng vai vai trò của vòi hoa sen hướng dẫn; chủ đề này, theo chính cấu trúc của nó, loại trừ "sự sở hữu". Vì vậy, có vẻ như vai trò cơ bản của người chết trong việc có được khả năng của pháp sư không phải là "chiếm hữu" một người, mà là giúp anh ta biến thành "người chết" - nói một cách dễ hiểu, giúp anh ta trở thành một "linh hồn" nữa. .