Những giai đoạn phát triển.

kỳ đầu tiên tùy theo lợi ích chiếm ưu thế trong đó, nó có thể được gọi là vũ trụ học, đạo đức-chính trị và đạo đức-tôn giáo-triết học. Một đặc điểm đặc biệt của triết học cổ đại là sự kết nối những lời dạy của nó với những lời dạy về tự nhiên, từ đó các ngành khoa học độc lập sau này phát triển: thiên văn học, vật lý, sinh học. Trong thế kỷ VI và V. trước công nguyên. triết học chưa tồn tại tách biệt với tri thức về tự nhiên và tri thức về tự nhiên không tồn tại tách biệt với triết học. Suy đoán vũ trụ của thế kỷ thứ 7 và thứ 6 trước Công nguyên đặt ra câu hỏi về nền tảng của sự vật. Khái niệm về sự thống nhất của thế giới xuất hiện, phản đối vô số hiện tượng và thông qua đó họ cố gắng giải thích mối liên hệ giữa vô số và đa dạng này, cũng như một mô hình thể hiện, chẳng hạn như sự thay đổi của ngày và đêm, trong chuyển động của các vì sao. Hình thức đơn giản nhất là khái niệm chất thế giới duy nhất từ đó vạn vật chuyển động không ngừng và biến đổi trở lại.

Giai đoạn thứ hai Triết học Hy Lạp (thế kỷ V-VI TCN) bắt đầu từ việc hình thành các vấn đề nhân học. Tư duy triết học tự nhiên đã đạt đến những giới hạn mà nó không thể vượt qua vào thời điểm đó. Thời kỳ này được đại diện bởi các nhà Ngụy biện, Socrates và Socrates. Trong hoạt động triết học của mình, Socrates được hướng dẫn bởi hai nguyên tắc do các nhà tiên tri xây dựng: "nhu cầu mọi người phải biết chính mình và thực tế là không ai biết chắc chắn bất cứ điều gì và chỉ một nhà hiền triết chân chính mới biết rằng mình không biết gì." Socrates kết thúc giai đoạn triết học tự nhiên trong lịch sử triết học Hy Lạp cổ đại và bắt đầu một giai đoạn mới gắn liền với hoạt động của Platon và Aristotle. Plato vượt xa ranh giới của tinh thần Socrates. Platon là một nhà duy tâm khách quan có ý thức và nhất quán. Ông là người đầu tiên trong số các nhà triết học đặt ra câu hỏi cơ bản của triết học, câu hỏi về mối quan hệ giữa tinh thần và vật chất.

Ky thu ba triết học cổ đại - thời đại của chủ nghĩa Hy Lạp. Những người này bao gồm những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, những người theo chủ nghĩa Epicurus, những người theo chủ nghĩa hoài nghi. Nó bao gồm thời kỳ đầu Hy Lạp hóa (thế kỷ III-I trước Công nguyên) và thời kỳ Hy Lạp hóa muộn (thế kỷ IV sau Công nguyên). Văn hóa của chủ nghĩa Hy Lạp sớm được đặc trưng chủ yếu bởi chủ nghĩa cá nhân, do sự giải phóng con người khỏi sự phụ thuộc về chính trị, kinh tế và đạo đức vào chính sách. Thế giới chủ quan của cá nhân trở thành đối tượng nghiên cứu chủ yếu của triết học. Trong thời kỳ cuối chủ nghĩa Hy Lạp, các xu hướng chính trong sự phát triển của tư tưởng triết học cổ đại đã được đưa ra kết luận hợp lý. Có một kiểu quay trở lại với những ý tưởng của các tác phẩm kinh điển, với những lời dạy triết học của nó về bản thể (thuyết tân pythagore, thuyết tân platon), nhưng một kiểu quay trở lại được làm phong phú thêm với kiến ​​​​thức về thế giới chủ quan của cá nhân. Sự tương tác với các nền văn hóa phương Đông trong khuôn khổ của một Đế chế La Mã duy nhất đã khiến tư tưởng triết học rời xa chủ nghĩa duy lý một phần và hướng đến chủ nghĩa thần bí. Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp cổ đại, tự giải phóng mình khỏi tư duy tự do của chủ nghĩa Hy Lạp cổ đại, đã đi theo con đường thiêng liêng, tức là sự hiểu biết tôn giáo về thế giới.

Những vấn đề của triết học cổ đại.

1 vũ trụ học (các nhà triết học tự nhiên), trong bối cảnh của nó, tổng thể của cái thực được coi là “vật lý” (tự nhiên) và là vũ trụ (trật tự), câu hỏi chính là: “Vũ trụ đã hình thành như thế nào?”;

2 đạo đức (ngụy biện) là một chủ đề xác định trong kiến ​​​​thức về con người và những khả năng cụ thể của anh ta;

3 siêu hình học (Plato) tuyên bố sự tồn tại của một thực tại có thể hiểu được, cho rằng thực tại và bản thể là không đồng nhất, và thế giới ý niệm cao hơn thế giới cảm tính;

4phương pháp luận (Plato, Aristotle) ​​phát triển các vấn đề về nguồn gốc và bản chất của kiến ​​​​thức, trong khi phương pháp tìm kiếm hợp lý được hiểu là sự thể hiện các quy tắc của tư duy đầy đủ;

5 thẩm mỹ được phát triển như một lĩnh vực để giải quyết vấn đề của nghệ thuật và cái đẹp;

6. Các vấn đề của triết học tiền Aristotle có thể được nhóm lại thành một hệ thống phân cấp các vấn đề khái quát: vật lý (bản thể luận-thần học-vật lý-vũ trụ học), logic (nhận thức luận), đạo đức học; và vào cuối thời đại triết học cổ đại, những vấn đề thần bí-tôn giáo được hình thành, chúng là đặc trưng của thời kỳ Ki-tô giáo của triết học Hy Lạp.

F Triết học không còn chỉ là cuộc sống, mà là cuộc sống chính xác trong tri thức. Các trường phái triết học cổ đại.

Các nhà sử học La Mã ước tính rằng có 288 triết học ở Hy Lạp cổ đại. Có bốn trường học lớn ở Athens: Học viện của Plato, Lyceum của Aristotle, Portico (trường phái Khắc kỷ) và Garden (trường phái Epicurean).

Ionia(hoặc người Milesian, theo nơi xảy ra) trường học- trường phái triết học tự nhiên lâu đời nhất. Nó cũng được đặc trưng bởi sự vắng mặt của sự phân cực thành chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm ..., sự hiện diện của nhiều hình ảnh thần thoại, các yếu tố quan trọng của thuyết nhân hóa (ban cho động vật, đồ vật, hiện tượng, sinh vật thần thoại với phẩm chất con người), thuyết phiếm thần (học thuyết rằng mọi thứ là Chúa; một học thuyết thần thánh hóa Vũ trụ, tự nhiên), thiếu thuật ngữ triết học thích hợp, trình bày các quá trình vật lý trong bối cảnh các vấn đề đạo đức. Nhưng triết học Ionian đã là triết học theo nghĩa cơ bản của từ này, bởi vì những người tạo ra nó đầu tiên - Thales, Anaximander, Anaximenes - đã tìm cách hiểu nguyên tắc này hoặc nguyên tắc kia như một chất (nước, không khí, lửa, v.v.). Nguồn gốc của chúng bao giờ cũng vậy, đó là vật chất, nhưng cũng có lý, thậm chí là thần thánh. Mỗi triết gia đã định nghĩa một trong các yếu tố là sự khởi đầu này.

trường Eleatic được gọi là trường phái triết học Hy Lạp cổ đại, những lời dạy được phát triển từ cuối thế kỷ VI. cho đến đầu nửa sau của ngày 5 c. trước công nguyên. với vương miện của các nhà triết học lớn - Parmenides, Zeno và Melissus. Vì các giáo lý chính của trường được phát triển bởi Parmenides và Zeno, những công dân đến từ thành phố Elea, nên toàn bộ ngôi trường được gọi là Elea. Và nếu những người theo chủ nghĩa Pythagore xem xét trật tự thế giới hoàn toàn từ khía cạnh định lượng của nó, thì vào thế kỷ thứ 6, họ đã bị phản đối bởi những hướng hiểu ý tưởng về sự thống nhất thế giới một cách định tính, tuy nhiên, họ nhìn thấy sự thống nhất thế giới không phải trong một thế giới duy nhất, mà trong một nguyên lý thế giới thống trị duy nhất, trong một khái niệm duy nhất chi phối sự biến đổi của mọi hiện tượng. Đối với Eleatics, một khái niệm như vậy là tồn tại, không đổi với mọi thay đổi của mọi thứ.

Xuất hiện trường ngụy biện là một phản ứng đối với nhu cầu dân chủ trong giáo dục và khoa học. Những giáo viên lang thang vì tiền có thể dạy nghệ thuật ăn nói cho bất kỳ ai. Mục tiêu chính của họ là chuẩn bị cho những người trẻ tuổi sẵn sàng cho một đời sống chính trị tích cực. Hoạt động của các nhà ngụy biện, tương đối hóa bất kỳ sự thật nào, đánh dấu sự khởi đầu của việc tìm kiếm các hình thức mới về độ tin cậy của kiến ​​​​thức - những hình thức có thể đứng trước tòa án phản ánh phê phán.

Chủ đề 2. Triết học cổ đại và phạm vi các vấn đề của nó

Triết học cổ đại nảy sinh ở các thành bang Hy Lạp (“polises”) vào đầu thế kỷ thứ 7-6. TCN.). Từng trải qua thời kỳ cực thịnh ở các thế kỷ U1-U. trước công nguyên. nó tiếp tục phát triển trong thời đại của Alexander Đại đế và Đế chế La Mã cho đến đầu thế kỷ VI. QUẢNG CÁO

Các thời kỳ triết học cổ đại:

· theo chủ nghĩa tự nhiên(các vấn đề về không gian và tìm kiếm nguồn gốc của sự tồn tại) - trường phái Milesian, Pythagore, các nhà vật lý chiết trung.

· cổ điển(các vấn đề xác định bản chất của con người, các câu hỏi về hạnh phúc, tự do, đạo đức đã được xem xét) - các nhà ngụy biện, Socrates

khoảng thời gian tổng hợp lớn(Plato và Aristotle) ​​- khám phá ra bản thể lý tưởng, xây dựng các vấn đề triết học chính, xây dựng các hệ thống siêu hình lớn đầu tiên.

· trường học Hy Lạp kỷ nguyên của các cuộc chinh phạt của Alexander Đại đế và cho đến khi kết thúc kỷ nguyên ngoại giáo - Chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa sử thi, chủ nghĩa khắc kỷ, chủ nghĩa hoài nghi.

Những đặc điểm chính của triết học cổ đại:

1. Chủ nghĩa đồng bộ, tức là tính không thể chia cắt, sự hợp nhất của những vấn đề quan trọng nhất, sự lan rộng của các phạm trù đạo đức ra toàn bộ Vũ trụ.

2. Thuyết vũ trụ. Triết học cổ đại cố gắng phát triển các phạm trù phổ quát bao gồm các vấn đề về mối quan hệ giữa con người và vũ trụ, để đưa ra một ý tưởng có ý nghĩa về bản chất của con người như một mô hình thu nhỏ.

3. Thuyết phiếm thần, được hiểu là Vũ trụ dễ hiểu và là một vị thần tuyệt đối.

4. Đức và công năng. Triết học cổ đại được thiết kế để giúp mọi người trong cuộc sống của họ.

Các vấn đề về bản thể. Họ được thành lập bởi trường Miletus. Thales tin rằng mọi thứ tồn tại đều bắt nguồn từ một chất cơ bản ẩm ướt hoặc nước. Tất cả mọi thứ được sinh ra từ nguồn này.

Anaximenes gọi không khí là chất chính. Đó là không khí được đặc trưng bởi quá trình hiếm và ngưng tụ, do đó tất cả các chất được hình thành từ nó.

Theo Heraclitus, thế giới hay tự nhiên là một quá trình biến đổi không ngừng, trong tất cả các chất tự nhiên, lửa là chất nhất, cơ động nhất. Do đó, bản chất chính của tự nhiên là “lửa”. Thế giới vẫn là trung tâm của ngọn lửa, bất chấp mọi biến đổi của nó.

Anaximander, với tư cách là nguyên tắc đầu tiên, không đặt tên cho một chất vật chất cụ thể nào đó, mà là "apeiron" - chất vĩnh cửu, vô lượng, vô hạn mà mọi thứ phát sinh, mọi thứ bao gồm và biến thành mọi thứ.

Các nhà nguyên tử luận là một trường phái triết học duy vật, mà các nhà triết học (Democritus, Leucippus) coi các hạt vi mô - "nguyên tử" là "vật liệu xây dựng" của vạn vật. Toàn bộ thế giới vật chất được tạo thành từ các nguyên tử. Nguyên tử là "viên gạch đầu tiên" của mọi thứ tồn tại. Nguyên tử là vĩnh cửu và không thay đổi, mọi thứ là nhất thời và có thể thay đổi. Vì vậy, các nhà nguyên tử học đã cố gắng xây dựng một bức tranh về thế giới trong đó sự xuất hiện và hủy diệt, chuyển động và sự đa dạng của mọi thứ đều có thể xảy ra.

Plato đối lập giải pháp duy vật cho các vấn đề tồn tại trong triết học tự nhiên của người Hy Lạp cổ đại với giải pháp duy tâm. Ông đã tạo ra học thuyết về ý tưởng - bản chất hợp nhất của sự vật và hiện tượng. Vật chất phát sinh và diệt vong, thay đổi và di chuyển, không có gì vững chắc và chân thực trong chúng. Các ý niệm (eidoses) về đối tượng vật chất là trường tồn, trường tồn và bất biến. Thế giới vật chất được hình thành từ sự kết hợp giữa “ý niệm” và “vật chất”, cái tạo nên hình dạng và tính vật chất cho “ý niệm”. Plato tin rằng chính thế giới ý niệm là chính, thế giới ý niệm là thứ yếu. Do đó, ông được gọi là người tạo ra hệ thống duy tâm đầu tiên trên thế giới.

Học trò của Plato là Aristotle chỉ trích giáo viên của mình. Sai lầm của Plato, theo quan điểm của ông, là ông đã tách rời "thế giới ý niệm" khỏi thế giới thực. Bản chất của đối tượng nằm trong chính đối tượng đó chứ không ở bên ngoài đối tượng. Không có thế giới của "ý tưởng thuần túy"; chỉ có những đối tượng đơn lẻ và được xác định cụ thể. Bản chất của sự vật và nguyên nhân của nó nằm ở hình thức, không thể tách rời sự vật. Hình thức là khái niệm chính của Aristotle. Đó là hình thức làm cho đối tượng như nó là.

Theo Aristotle, tồn tại có thứ bậc và được thể hiện trong thứ bậc của các hình thức. Leo lên nấc thang của các hình thức, tầm quan trọng của vật chất yếu đi và các hình thức tăng lên. Dạng của vật vô tri - dạng thực vật - động vật - dạng (linh hồn) của con người - Thượng đế (như một dạng thuần khiết giải phóng khỏi vật chất nói chung). Vị thần của Aristotle là Tâm trí hoàn hảo, nguồn gốc của mọi chuyển động - Prime Mover, mặc dù bản thân anh ta là bất động, vĩnh cửu, không có lịch sử, vô tư và không tham gia vào công việc của con người. Thượng đế giống như sự hoàn hảo tuyệt đối, mục tiêu, nguyên nhân cuối cùng thu hút cả thế giới về phía mình.

Vấn đề con người trong triết học cổ đại. Vấn đề này trong tư tưởng triết học cổ đại được trình bày theo nhiều cách tiếp cận khác nhau:

· cách tiếp cận theo chủ nghĩa tự nhiên - con người như một phần nhỏ của Vũ trụ (Thales, Anaximenes, Heraclitus, Democritus);

Cách tiếp cận nhân học - ở trung tâm của sự chú ý là một người, tâm lý của anh ta, cấu trúc của đời sống xã hội (ngụy biện, Socrates, Epicurus);

· cách tiếp cận lấy xã hội làm trung tâm – xã hội đóng một vai trò tích cực trong việc giáo dục con người (Plato, Aristotle).

Các vấn đề về cơ cấu xã hội. Trong triết học cổ đại, có hai xu hướng chính trong sự hiểu biết về xã hội:

xã hội như một sự hình thành nhân tạo, kết quả của sự thỏa thuận giữa con người với nhau (ngụy biện);

· xã hội với tư cách là sự hình thành tự nhiên, các quy phạm pháp luật dựa trên quy luật tự nhiên và phổ quát của con người (Plato, Aristotle). Plato coi xã hội là một hệ thống xã hội phức tạp, bao gồm nhiều lĩnh vực khác nhau (sản xuất, quản lý, tạo ra các giá trị tinh thần), dựa trên sự phân công lao động. Aristotle tin rằng đối với chính quyền bang (như trong đạo đức) “vừa phải và trung bình là tốt nhất”, tức là tầng lớp trung lưu sở hữu tài sản vừa phải và thiết lập hình thức chính phủ tốt nhất. Không giống như Plato, Aristotle là người bảo vệ quyền sở hữu tư nhân. Anh ấy nói rằng "chỉ nghĩ đến quyền sở hữu thôi cũng mang lại niềm vui khôn tả." Nguyên nhân dẫn đến sự bất công của xã hội là do các nhà quản lý không sẵn sàng hành động vì lợi ích chung. Chính việc phục vụ công ích là tiêu chuẩn của các hình thức đúng đắn.

Các vấn đề của triết học phương Đông cổ đại được xác định bởi sự phân chia giai cấp tàn khốc và sự bất bình đẳng, ảnh hưởng của thần thoại phóng đại. Vì lý thuyết vật tổ và thờ cúng tổ tiên, loại triết học này không đủ hợp lý. Trong triết học của Ấn Độ cổ đại, người ta thường phân biệt các trường phái sau: chính thống (yoga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) và không chính thống (Charvaka Lokayata, Phật giáo, Kỳ Na giáo). Hầu hết họ đều xác định rõ ràng khái niệm nghiệp báo - quy luật mà số phận của mỗi người hoàn toàn phụ thuộc vào đó. Một khái niệm cơ bản khác là "luân hồi" - một chuỗi hóa thân của chúng sinh trên thế giới. Cách thoát khỏi chuỗi này là moksha, nhưng các nguyên tắc khác nhau của nó đã được phân biệt bởi các trường phái triết học của Ấn Độ cổ đại.

Trong triết học cổ đại Trung Quốc, hình thành cùng thời đại với Ấn Độ cổ đại, có 2 khuynh hướng: duy vật và thần bí. Cái đầu tiên giả định sự hiện diện của năm yếu tố chính (kim loại, nước, gỗ), các nguyên tắc đối lập (dương và âm). Triết học Trung Quốc cổ đại thường bao gồm Nho giáo, Chủ nghĩa pháp gia, Nghiên cứu Yi Jin và Chủ nghĩa Mặc gia.

triết học cổ đại

Triết học cổ đại, được hình thành từ thời Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, đã trải qua nhiều giai đoạn phát triển. Giai đoạn đầu tiên là sự ra đời của triết học. Nó gắn liền với sự xuất hiện của trường Milesian, nơi Anaximenes, Thales, Anaximander và các học sinh của họ thuộc về. Giai đoạn thứ hai được kết nối với nghiên cứu của các triết gia như Aristotle, Plato, Socrates. Trong thời kỳ hoàng kim của triết học cổ đại, sự hình thành của trường phái ngụy biện, nguyên tử, Pythagore đã diễn ra. Giai đoạn thứ ba không còn là Hy Lạp cổ đại, mà là La Mã cổ đại. Nó bao gồm các trào lưu như chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa khắc kỷ,.

Các nhà triết học thời cổ đại đã quan sát các hiện tượng tự nhiên, cố gắng giải thích chúng. "Trái tim" của những lời dạy của triết học cổ đại có thể được gọi là chủ nghĩa vũ trụ. Con người là một mô hình thu nhỏ tồn tại trong mô hình vĩ mô - thiên nhiên và các yếu tố. Triết học thời kỳ này được đặc trưng bởi sự kết hợp độc đáo giữa quan sát khoa học tự nhiên với ý thức thẩm mỹ và thần thoại. Triết học cổ đại là hàng chục tư tưởng triết học thường đối lập trực tiếp với nhau. Tuy nhiên, đây chính xác là những gì xác định ngày càng nhiều loại triết học.

triết học thời trung cổ

Trong thời đại của chế độ phong kiến, mà triết học thời trung cổ được gán cho, con người phải phục tùng lợi ích của nhà thờ và bị nó kiểm soát chặt chẽ. Các giáo điều tôn giáo được bảo vệ nhiệt thành. Ý tưởng chính của loại triết học này là chủ nghĩa độc thần của Thiên Chúa. Không phải các yếu tố và không phải thế giới vĩ mô là lực lượng chính thống trị thế giới, mà chỉ có Chúa là đấng sáng tạo ra vạn vật. Triết học thời trung cổ dựa trên một số nguyên tắc:
- chủ nghĩa sáng tạo (Chúa tạo ra thế giới từ khoảng trống);
- chủ nghĩa quan phòng (lịch sử nhân loại là một kế hoạch do Thiên Chúa phát minh trước để cứu rỗi con người);
- biểu tượng (khả năng nhìn thấy ý nghĩa ẩn giấu trong thông thường);
- chủ nghĩa hiện thực (Chúa ở trong mọi thứ: trong sự vật, lời nói, suy nghĩ).

Triết học thời trung cổ thường được chia thành chủ nghĩa giáo phụ và chủ nghĩa kinh viện.

triết học thời phục hưng

Trong thời kỳ ra đời của quan hệ tư bản chủ nghĩa ở Tây Âu (thế kỷ 15-16), một triết học kiểu mới bắt đầu phát triển. Bây giờ ở trung tâm của vũ trụ không phải là Chúa, mà là con người (thuyết nhân bản). Thiên Chúa được coi là một người sáng tạo, một người chính thức phụ thuộc vào anh ta, nhưng một người thực tế bình đẳng với Thiên Chúa, bởi vì anh ta có thể suy nghĩ và sáng tạo. Thế giới được nhìn qua lăng kính của nhận thức chủ quan về tính cách của nó. Trong thời kỳ triết học Phục hưng, đầu tiên xuất hiện thế giới quan nhân văn - thuyết phiếm thần, sau đó là thế giới quan tự nhiên - thần thánh. Đại diện của loại hình triết học này là N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Triết học của thời đại mới

Sự phát triển của toán học và cơ học với tư cách là khoa học, cuộc khủng hoảng của chế độ phong kiến, các cuộc cách mạng tư sản, sự hình thành chủ nghĩa tư bản - tất cả những điều này đã trở thành tiền đề cho sự xuất hiện của một loại triết học mới, sau này được gọi là triết học của Thời đại mới. Nó dựa trên một nghiên cứu thực nghiệm về bản thể và sự lĩnh hội của nó. Lý do được công nhận là cơ quan quyền lực cao nhất, mà mọi thứ khác đều phụ thuộc. Các nhà triết học thời hiện đại đã nghĩ về hình thức tri thức hợp lý và cảm tính, điều này quyết định sự xuất hiện của hai trào lưu chính: chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa kinh nghiệm. Đại diện của triết học thời hiện đại là F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes và những người khác.

triết học cổ điển Đức

Những biến đổi xã hội vào cuối thế kỷ 18 diễn ra ở Đức, cũng như xã hội tư sản Pháp, đã trở thành điều kiện tiên quyết cho sự xuất hiện của một loại hình triết học mới, người sáng lập ra nó được coi là Immanuel Kant. Ông khám phá những câu hỏi của khoa học tự nhiên. Chính Kant đã đưa ra giả thuyết rằng thủy triều làm chậm quá trình quay của Trái đất và hệ mặt trời hình thành từ một tinh vân khí. Một thời gian sau, Kant chuyển sang vấn đề khả năng nhận thức của con người, phát triển lý thuyết về kiến ​​​​thức của mình theo chủ nghĩa bất khả tri và thuyết tiên nghiệm. Theo Kant, tự nhiên không có "lý do", mà là một tập hợp các ý tưởng của con người về nó. Những gì được tạo ra bởi con người là có thể nhận thức được (trái ngược với thế giới hiện tượng hỗn loạn và bất thường). Khái niệm nhận thức luận của Kant bao gồm 3 giai đoạn của tri thức: tri thức cảm tính, lĩnh vực lý tính và lĩnh vực lý trí chỉ đạo hoạt động của lý trí. Ý tưởng của Kant được phát triển bởi I.G. Fichte, F. Schelling. Triết học cổ điển Đức có G. Hegel, L. Feuerbach và những người khác.

Triết học thời hiện đại

Đây là loại triết học trong thế kỷ XIX. Ý tưởng cơ bản là kiến ​​​​thức của con người là vô hạn và đó là chìa khóa để thực hiện các lý tưởng của chủ nghĩa nhân văn. Trung tâm của triết học là sự sùng bái lý trí. Những nguyên tắc ban đầu của triết học cổ điển đã được Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer suy nghĩ lại. Lý thuyết của họ được gọi là triết học tân cổ điển. Các nhà khoa học của trường phái Baden cho rằng có khoa học lịch sử và khoa học tự nhiên. Đầu tiên là về các sự kiện, thứ hai là khoa học về luật. Họ chỉ công nhận nhận thức cá nhân là thực sự tồn tại, coi bất kỳ thứ gì khác là một sự trừu tượng.
Một phần quan trọng của triết học thời hiện đại là các tác phẩm của Karl Marx. Trong số những thứ khác, ông đưa ra khái niệm về sự tha hóa và nguyên tắc loại bỏ sự tha hóa mang tính cách mạng, tạo ra một xã hội cộng sản nơi mọi người có thể làm việc tự do. Marx tin chắc rằng cơ sở của tri thức là thực tiễn, điều này dẫn đến sự hiểu biết duy vật về lịch sử.

triết học Nga

Triết học Nga luôn là bản gốc, cũng như toàn bộ sự phát triển văn hóa và lịch sử của nước Nga. Nó có nguồn gốc hơi muộn hơn ở châu Âu, và ban đầu tuyên bố những ý tưởng của tư tưởng cổ đại và Byzantine, sau đó bị ảnh hưởng bởi các xu hướng Tây Âu. Triết học Nga có mối liên hệ chặt chẽ với tôn giáo, sáng tạo nghệ thuật và hoạt động chính trị xã hội. Nó không tập trung vào các vấn đề nhận thức luận, mà tập trung vào chủ nghĩa bản thể (kiến thức thông qua kiến ​​thức trực quan). Tầm quan trọng đặc biệt trong triết học Nga được coi là sự tồn tại của con người (thuyết nhân bản). Đây là một loại triết học lịch sử, vì một người không thể sống và suy nghĩ bên ngoài các vấn đề lịch sử xã hội. Trong triết học Nga, người ta chú ý nhiều đến thế giới nội tâm của con người. G. Nissky, I. Damaskin, K. Turovsky, N. Sorsky, Anh Cả Philotheus, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Khomyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky , F. Dostoevsky, L. Tolstoy, V. Solovyov, V. Vernadsky, N. Berdyaev, V. Lenin và những người khác.

Triết học của một phần tư cuối cùng của thế kỷ 20

Trong một phần tư thế kỷ trước, các nhà triết học trên khắp thế giới đã chuyển sang tìm kiếm một sự hợp lý mới. Có ba ngã rẽ trong sự phát triển của triết học: lịch sử, ngôn ngữ học và xã hội học. Các xu hướng xuất hiện trong các truyền thống thần học. Song song với điều này, có một quá trình xử lý phản thân các sản phẩm của việc tạo ra huyền thoại. Các nhà triết học “thanh lọc” chủ nghĩa Mác khỏi chủ nghĩa không tưởng và những kiến ​​giải chính trị trực tiếp. Triết lý của một phần tư cuối thế kỷ 20 là cởi mở, khoan dung, không có trường phái và xu hướng thống trị nào trong đó, vì ranh giới ý thức hệ giữa chúng bị xóa nhòa. Triết học được tích hợp một phần với khoa học nhân văn và khoa học tự nhiên. Đại diện triết học của 1/4 cuối thế kỷ 20 là G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Triết học cổ đại được đại diện bởi các nhà tư tưởng nổi tiếng như Socrates, Plato, Thales, Pythagoras, Aristotle và những người khác. Tư tưởng cổ đại phát triển từ vũ trụ đến con người, làm nảy sinh những xu hướng mới vẫn đang được các nhà khoa học hiện đại nghiên cứu.

Ba thời kỳ triết học cổ đại

Triết học cổ đại được nhiều nhà nghiên cứu và nhà tư tưởng của thời đại chúng ta quan tâm. Hiện tại, có ba giai đoạn phát triển của triết lý này:

Giai đoạn đầu tiên là từ Thales đến Aristotle;

Thời kỳ thứ hai là triết học của người Hy Lạp trong thế giới La Mã;

Thời kỳ thứ ba là triết học Tân Platon.

Thời kỳ đầu tiên được đặc trưng bởi sự phát triển của các giáo lý triết học về tự nhiên. Trong thời kỳ thứ hai, ý tưởng về các vấn đề nhân học phát triển. Socrates đóng vai trò chính ở đây. Thời kỳ thứ ba còn được gọi là thời đại Hy Lạp hóa. Thế giới chủ quan của một cá nhân, lĩnh hội tôn giáo của thế giới xung quanh được nghiên cứu.

Những vấn đề của triết học cổ đại

Nếu xem xét toàn bộ triết học cổ đại, thì các vấn đề có thể được định nghĩa như sau:

vũ trụ học. Nó được phát triển bởi các nhà triết học tự nhiên nghiên cứu về tự nhiên và không gian. Các nhà triết học tự nhiên đã thảo luận về cách vũ trụ hình thành, tại sao nó lại như vậy, vai trò của con người trong toàn bộ quá trình vũ trụ này là gì. Dần dần, suy nghĩ chuyển sang khía cạnh khác của vấn đề - sang con người. Đây là cách đạo đức hình thành.

Đạo đức. Nó được phát triển bởi các ngụy biện. Chủ đề chính là kiến ​​\u200b\u200bthức về thế giới loài người, các đặc điểm của nó. Có một sự chuyển đổi từ vũ trụ sang một người cụ thể. Tương tự như triết học phương Đông, các tuyên bố bắt đầu xuất hiện rằng bằng cách biết một người, bạn có thể biết thế giới xung quanh. Cái nhìn triết học đi vào bên trong thế giới con người, trong nỗ lực tìm kiếm câu trả lời cho những câu hỏi toàn cầu. Để tìm kiếm mối liên hệ giữa thế giới hữu hình và vô hình, các phương pháp nhận thức siêu hình về thế giới nảy sinh.

siêu hình học. Sự xuất hiện của nó gắn liền với những lời dạy của Plato. Một nhà khoa học nổi tiếng với những người theo ông đảm bảo rằng sự tồn tại và thực tế là không đồng nhất. Đồng thời, thế giới lý tưởng cao hơn nhiều so với thế giới cảm tính. Những người theo học thuyết siêu hình nghiên cứu các vấn đề về nguồn gốc và bản chất của tri thức về thế giới. Toàn bộ các nhánh của học thuyết xuất hiện - mỹ học, vật lý, logic. Cuối cùng, các vấn đề tôn giáo thần bí được hình thành, đặc trưng của kỷ nguyên cuối cùng của thời cổ đại.

Có bao nhiêu giáo lý ở Hy Lạp cổ đại

Theo nghiên cứu được thực hiện bởi các nhà khoa học, Hy Lạp cổ đại có ít nhất 288 giáo lý. Những trường học nổi tiếng nhất được nghiên cứu kỹ lưỡng trong thời đại chúng ta là Học viện Plato, Lyceum của Aristotle, trường phái Khắc kỷ, trường phái Epicurean, trường phái Ionian. Triết học cổ đại không đưa ra câu trả lời cho tất cả các câu hỏi, nhưng nó đã đưa ra nhiều suy nghĩ và câu nói khôn ngoan cho đến nay tư duy của con người vẫn phát triển.

tiểu luận triết họcchủ đề:"Triết học cổ đại: vềvấn đề chính, khái niệm và trường học”

Kế hoạch

Giới thiệu

1 trường phái Milesian và trường phái Pythagoras. Heraclitus và Eleatics. nhà nguyên tử

2 Trường phái Socrates, Sophists và Plato

3 Aristote

4 Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp cổ đại (Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa sử thi, Chủ nghĩa hoài nghi)

5 Chủ nghĩa Tân Platon

Phần kết luận

Danh sách tài liệu đã qua sử dụng

Giới thiệu

Hầu hết các nhà nghiên cứu đều nhất trí rằng triết học với tư cách là một hiện tượng văn hóa toàn vẹn, là sự sáng tạo thiên tài của người Hy Lạp cổ đại (thế kỷ VII-VI TCN). Đã có trong những bài thơ của Homer và Hesiod những nỗ lực ấn tượng đang được thực hiện để đại diện cho thế giới và vị trí của con người trong đó. Mục tiêu mong muốn đạt được chủ yếu bằng các phương tiện đặc trưng của nghệ thuật (hình ảnh nghệ thuật) và tôn giáo (niềm tin vào các vị thần).

Triết học bổ sung cho thần thoại và tôn giáo bằng việc củng cố các động lực hợp lý, phát triển mối quan tâm đến tư duy hợp lý có hệ thống dựa trên các khái niệm. Ban đầu, sự hình thành triết học trong thế giới Hy Lạp cũng được tạo điều kiện thuận lợi nhờ các quyền tự do chính trị mà người Hy Lạp đạt được ở các thành bang. Các triết gia, số lượng ngày càng tăng và hoạt động ngày càng chuyên nghiệp, có thể chống lại chính quyền và tôn giáo. Chính trong thế giới Hy Lạp cổ đại, triết học lần đầu tiên được hình thành như một thực thể văn hóa độc lập tồn tại bên cạnh nghệ thuật và tôn giáo, chứ không phải là một bộ phận cấu thành của chúng.

Triết học cổ đại phát triển trong suốt thế kỷ 12-13, từ thế kỷ thứ 7. trước công nguyên. theo thế kỷ VI. QUẢNG CÁO Trong lịch sử, triết học cổ đại có thể được chia thành năm thời kỳ:

1) thời kỳ tự nhiên học, trong đó sự chú ý chính được dành cho các vấn đề của tự nhiên (sự hợp nhất) và Vũ trụ (Miletians, Pythagore, Eleatics, nói ngắn gọn là tiền Socrates);

2) thời kỳ nhân văn với sự chú ý đến các vấn đề của con người, chủ yếu là các vấn đề đạo đức (Socrates, các nhà ngụy biện);

3) thời kỳ cổ điển với các hệ thống triết học vĩ đại của Plato và Aristotle;

4) thời kỳ của các trường phái Hy Lạp (Khắc kỷ, Sử thi, hoài nghi), tham gia vào sự sắp xếp đạo đức của mọi người;

5) Chủ nghĩa Tân Platon, với sự tổng hợp phổ quát của nó, đã đưa ra ý tưởng về Cái tốt.

Công trình được trình bày thảo luận về các khái niệm và trường phái cơ bản của triết học cổ đại.

1 trường phái triết học Milesian và trường phái Pythagoras. Heraclitus và Eleatics. những người theo chủ nghĩa nguyên tử. Miletus được coi là một trong những trường phái triết học lâu đời nhất ( thế kỷ 7-5 TCN.). Các nhà tư tưởng đến từ thành phố Miletus (Hy Lạp cổ đại) - Thales, Anaximenes và Anaximander Cả ba nhà tư tưởng đã thực hiện những bước quyết định đối với việc phi thần thoại hóa thế giới quan cổ đại. "Mọi thứ là từ cái gì vậy?" - đây là câu hỏi mà Milesian quan tâm ngay từ đầu. Chính công thức của câu hỏi là tuyệt vời theo cách riêng của nó, bởi vì nó có tiền đề là niềm tin rằng mọi thứ đều có thể được giải thích, nhưng để làm được điều này, cần phải tìm một nguồn duy nhất cho mọi thứ. Thales coi nước là một nguồn như vậy, Anaximenes - không khí, Anaximander - một khởi đầu vô tận và vĩnh cửu nào đó, apeiron (thuật ngữ "apeiron" có nghĩa đen là "vô hạn"). Mọi thứ phát sinh là kết quả của những biến đổi xảy ra với vật chất sơ cấp - ngưng tụ, phóng điện, bay hơi. Theo Milesian, mọi thứ đều dựa trên chất chính. Chất, theo định nghĩa, là cái không cần lời giải thích nào khác cho lời giải thích của nó. Nước của Thales, không khí của Anaximenes là những chất.

Để đánh giá cao quan điểm của Milesian, chúng ta hãy chuyển sang khoa học. Được định đề bởi những người Milesian Những người Milesian đã không quản lý để vượt ra ngoài giới hạn của thế giới các sự kiện và hiện tượng, nhưng họ đã thực hiện những nỗ lực như vậy và đi đúng hướng. Họ đang tìm kiếm một cái gì đó tự nhiên, nhưng tưởng tượng nó như một sự kiện.

Trường phái Pitago. Pythagoras cũng bận rộn với vấn đề về chất, nhưng lửa, đất, nước như vậy không còn phù hợp với ông nữa. Anh ấy đi đến kết luận rằng "mọi thứ đều là một con số." Những người theo trường phái Pythagore đã nhìn thấy trong các con số các tính chất và mối quan hệ vốn có trong các tổ hợp điều hòa. Những người theo chủ nghĩa Pythagore đã không bỏ qua thực tế rằng nếu độ dài của các dây trong một nhạc cụ (đàn bầu) có liên quan với nhau theo tỷ lệ 1:2, 2:3, 3:4, thì các quãng nhạc thu được sẽ tương ứng với những gì được gọi là quãng tám, thứ năm và thứ tư. Các quan hệ số đơn giản bắt đầu được tìm kiếm trong hình học và thiên văn học. Pythagoras, và Thales trước ông, dường như đã sử dụng những cách chứng minh toán học đơn giản nhất, mà rất có thể đã được mượn ở phương Đông (ở Babylonia). Việc phát minh ra chứng minh toán học có tầm quan trọng quyết định đối với sự xuất hiện của loại tính hợp lý đặc trưng của con người văn minh hiện đại.

Khi đánh giá ý nghĩa triết học của các quan điểm của Pythagoras, người ta nên bày tỏ sự kính trọng đối với cái nhìn sâu sắc của ông. Theo quan điểm của triết học, sự hấp dẫn đối với hiện tượng các con số có tầm quan trọng đặc biệt. Những người theo trường phái Pythagore đã giải thích các sự kiện trên cơ sở các con số và tỷ lệ của chúng và do đó đã vượt qua những người theo chủ nghĩa Milesian, vì họ gần như đã đạt đến trình độ của các định luật khoa học. Bất kỳ sự tuyệt đối hóa nào về các con số, cũng như tính đều đặn của chúng, đều là sự phục hồi những hạn chế lịch sử của thuyết Pytago. Điều này hoàn toàn áp dụng cho sự kỳ diệu của những con số, mà phải nói rằng những người theo chủ nghĩa Pythagore đã bày tỏ lòng kính trọng với tất cả sự hào phóng của một tâm hồn nhiệt tình.

Cuối cùng, chúng ta nên đặc biệt lưu ý đến việc các học giả Pythagore tìm kiếm sự hài hòa trong mọi thứ, sự nhất quán đẹp đẽ về số lượng. Việc tìm kiếm như vậy thực chất nhằm mục đích khám phá các định luật, và đây là một trong những nhiệm vụ khoa học khó khăn nhất. Người Hy Lạp cổ đại rất yêu thích sự hài hòa, ngưỡng mộ nó và biết cách tạo ra nó trong cuộc sống của họ.

Heraclitus và Eleatics. Sự phát triển hơn nữa của tư tưởng triết học được trình bày một cách thuyết phục nhất trong sự đối lập nổi tiếng giữa những lời dạy của Heraclitus of Ephesus và Parmenides và Zeno of Elea.

Cả hai bên đều đồng ý rằng các giác quan bên ngoài không thể tự mình đưa ra tri thức chân thực, chân lý đạt được là do phản ánh. Heraclitus tin rằng logo thống trị thế giới. Khái niệm logo có thể được coi như một cách hiểu ngây thơ về tính quy luật. Cụ thể, ông muốn nói rằng mọi thứ trên thế giới đều bao gồm các mặt đối lập, đối lập nhau, mọi thứ xảy ra thông qua xung đột, đấu tranh. Kết quả là, mọi thứ thay đổi, trôi chảy; Nói theo nghĩa bóng, bạn không thể tắm hai lần trên cùng một dòng sông. Trong cuộc đấu tranh của các mặt đối lập, bản sắc bên trong của họ được tiết lộ. Ví dụ: "cuộc sống của một số người là cái chết của những người khác", và nói chung - cuộc sống là cái chết. Vì mọi thứ đều liên kết với nhau, nên bất kỳ tài sản nào cũng là tương đối: "lừa thà vàng còn hơn rơm". Heraclitus vẫn quá tin tưởng vào thế giới của các sự kiện, thứ quyết định cả mặt yếu và mặt mạnh trong quan điểm của ông. Một mặt, anh ấy nhận thấy, mặc dù ở dạng ngây thơ, những tính chất quan trọng nhất của thế giới các sự kiện - sự tương tác, tính liên kết, tính tương đối của chúng. Mặt khác, anh ta vẫn chưa biết cách phân tích thế giới sự kiện từ những vị trí đặc trưng của một nhà khoa học, tức là. bằng dẫn chứng, khái niệm. Thế giới đối với Heraclitus là lửa, và lửa là hình ảnh của sự chuyển động và thay đổi vĩnh cửu.

Triết lý của Heraclite về bản sắc của các mặt đối lập, mâu thuẫn, đã bị Eleatics chỉ trích gay gắt. Vì vậy, Parmenides coi những người mà "tồn tại" và "không trở thành" được coi là một và giống nhau chứ không phải một và giống nhau, và đối với mọi thứ đều có đường quay lại (đây rõ ràng là ám chỉ của Heraclitus), " hai đầu."

Eleatics đặc biệt chú ý đến vấn đề bội số, về vấn đề này, họ đã đưa ra một số nghịch lý (aporias), vẫn khiến các nhà triết học, vật lý và toán học đau đầu. Một nghịch lý là một tuyên bố bất ngờ, một aporia là một khó khăn, hoang mang, một vấn đề nan giải.

Theo Eleatics, bất chấp những ấn tượng giác quan, không thể hình dung được tính đa số. Nếu mọi thứ có thể nhỏ vô cùng, thì tổng của chúng sẽ không có cách nào cho một cái gì đó hữu hạn, một thứ hữu hạn. Nhưng nếu sự vật là hữu hạn, thì giữa hai sự vật hữu hạn luôn có một sự vật thứ ba; chúng ta lại đi đến một mâu thuẫn, vì một vật hữu hạn bao gồm vô số những vật hữu hạn, điều đó là không thể. Không chỉ đa dạng là không thể, mà còn chuyển động. Trong lập luận “phân đôi” (chia đôi) người ta chứng minh rằng để đi được một đoạn đường nào đó thì trước hết phải đi được một nửa đoạn đường đó, muốn đi được đoạn đường đó thì phải đi được một phần tư đoạn đường rồi mới đi được một đoạn. thứ tám của con đường, và cứ thế cho đến vô tận. Nó chỉ ra rằng không thể đi từ một điểm nhất định đến điểm gần nó nhất, bởi vì nó thực sự không tồn tại. Nếu không thể di chuyển, thì Achilles nhanh chân không thể đuổi kịp con rùa và cần phải thừa nhận rằng mũi tên bay không bay.

Vì vậy, Heraclitus trước hết quan tâm đến sự thay đổi và vận động, nguồn gốc của chúng, những nguyên nhân mà ông nhìn thấy trong cuộc đấu tranh của các mặt đối lập. Eleatics chủ yếu quan tâm đến cách hiểu, cách diễn giải những gì mọi người coi là thay đổi và chuyển động. Theo phản ánh của Eleatics, việc không có lời giải thích nhất quán về bản chất của phong trào khiến người ta nghi ngờ về tính thực tế của nó.

những người theo chủ nghĩa nguyên tử. Cuộc khủng hoảng gây ra bởi aporias của Zeno là rất sâu sắc; để khắc phục nó ít nhất một phần, cần phải có một số ý tưởng đặc biệt, khác thường. Điều này được thực hiện bởi các nhà nguyên tử cổ đại, nổi bật nhất trong số họ là Leucippus và Democritus.

Để thoát khỏi sự khó hiểu về sự thay đổi một lần và mãi mãi, người ta đã giả định rằng các nguyên tử là bất biến, không thể phân chia và đồng nhất. Những người theo chủ nghĩa nguyên tử, có thể nói, đã "giảm bớt" sự thay đổi thành cái bất biến, thành nguyên tử.

Theo Democritus, có nguyên tử và tính không. Các nguyên tử khác nhau về hình dạng, vị trí, trọng lượng. Các nguyên tử di chuyển theo các hướng khác nhau. Đất, nước, không khí, lửa là những nhóm nguyên tử chính. Sự kết hợp của các nguyên tử tạo thành toàn bộ thế giới: trong không gian vô hạn có vô số thế giới. Tất nhiên, con người cũng là tập hợp của các nguyên tử. Linh hồn con người được cấu tạo từ những nguyên tử đặc biệt. Tất cả mọi thứ xảy ra theo tất yếu, không có ngẫu nhiên.

Thành tựu triết học của các nhà nguyên tử bao gồm việc khám phá ra nguyên tử, cái cơ bản. Bất cứ điều gì bạn giải quyết - với một hiện tượng vật lý, với một lý thuyết - luôn có một yếu tố cơ bản: một nguyên tử (trong hóa học), một gen (trong sinh học), một điểm vật chất (trong cơ học), v.v. Cái cơ bản xuất hiện như bất biến, không cần giải thích.

Sự ngây thơ trong ý tưởng của những người theo chủ nghĩa nguyên tử được giải thích là do quan điểm của họ chưa phát triển. Sau khi phát hiện ra tính nguyên tử trong thế giới của các sự kiện và hiện tượng, họ vẫn chưa thể đưa ra một mô tả lý thuyết về nó. Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi chủ nghĩa nguyên tử cổ đại đã sớm gặp phải những khó khăn mà nó không thể vượt qua.

2 Scols của Socrates, Ngụy biện và Plato

Quan điểm của Socrates đến với chúng ta chủ yếu nhờ các tác phẩm của Plato, một học trò của Socrates, đẹp cả về mặt triết học và nghệ thuật. Về vấn đề này, việc kết hợp tên của Socrates và Plato là phù hợp. Đầu tiên về Socrates. Socrates về nhiều mặt khác với các triết gia đã đề cập ở trên, những người chủ yếu giải quyết vấn đề tự nhiên, và do đó họ được gọi là các nhà triết học tự nhiên. Các nhà triết học tự nhiên đã tìm cách xây dựng một hệ thống phân cấp trong thế giới của các sự kiện, chẳng hạn như để hiểu bầu trời, trái đất và các vì sao được hình thành như thế nào. Socrates cũng muốn hiểu thế giới, nhưng theo một cách khác về cơ bản, không đi từ sự kiện này sang sự kiện khác, mà từ cái chung đến sự kiện. Về mặt này, cuộc thảo luận về cái đẹp của anh ấy là điển hình.

Socrates nói rằng anh ấy biết nhiều thứ đẹp đẽ: một thanh kiếm, một ngọn giáo, một cô gái, một cái nồi và một con ngựa cái. Nhưng mỗi thứ đều đẹp theo cách riêng của nó, vì vậy không thể liên kết vẻ đẹp với một trong những thứ đó. Trong trường hợp đó, điều khác sẽ không còn đẹp nữa. Nhưng tất cả những thứ đẹp đẽ đều có điểm chung - đẹp như vậy, đây là ý tưởng chung, eidos hoặc ý nghĩa của chúng.

Vì cái chung có thể được phát hiện không phải bằng cảm tính mà bằng tâm trí, nên Socrates đã gán cái chung cho thế giới của tâm trí và do đó đặt nền móng cho một số lý do bị nhiều chủ nghĩa duy tâm ghét bỏ. Socrates, không giống ai, nắm bắt được rằng có một cái chung, chung. Bắt đầu với Socrates, nhân loại tự tin bắt đầu làm chủ không chỉ thế giới của các sự kiện, mà còn cả thế giới của cái chung, cái chung. Anh ấy đi đến kết luận rằng ý tưởng quan trọng nhất là ý tưởng về điều tốt đẹp, thứ quyết định sự phù hợp và hữu ích của mọi thứ khác, kể cả công lý. Đối với Socrates, không có gì cao hơn đạo đức. Một ý tưởng như vậy sau này sẽ chiếm một vị trí xứng đáng trong suy nghĩ của các nhà triết học.

Nhưng những gì là hợp lý về mặt đạo đức, đạo đức? Socrates trả lời: đức hạnh bao gồm kiến ​​​​thức về điều tốt và hành động phù hợp với kiến ​​​​thức này. Anh ấy kết nối đạo đức với lý trí, điều này tạo ra lý do để coi đạo đức của anh ấy là duy lý.

Nhưng làm thế nào để tiếp thu kiến ​​thức? Về vấn đề này, Socrates đã phát triển một phương pháp nhất định - phép biện chứng, bao gồm sự mỉa mai và sự ra đời của một tư tưởng, một khái niệm. Điều trớ trêu là cuộc trao đổi ý kiến ​​​​ban đầu cho kết quả tiêu cực: "Tôi biết rằng tôi không biết gì cả." Tuy nhiên, đây không phải là kết thúc của vấn đề, việc liệt kê các ý kiến, cuộc thảo luận của họ cho phép bạn đạt được những suy nghĩ mới. Đáng ngạc nhiên là phép biện chứng của Socrates vẫn giữ nguyên ý nghĩa của nó cho đến ngày nay. Trao đổi ý kiến, đối thoại, thảo luận là phương tiện quan trọng nhất để tiếp thu kiến ​​thức mới, hiểu được mức độ hạn chế của bản thân.

Cuối cùng, các nguyên tắc của Socrates cần được lưu ý. Vì bị cáo buộc đã thực hiện một phần Socrates, sự hư hỏng của tuổi trẻ và sự ra đời của các vị thần mới, ông đã bị lên án. Tuy nhiên, có nhiều cơ hội để tránh bị hành quyết, Socrates xuất phát từ niềm tin rằng cần phải tuân thủ luật pháp của đất nước, rằng cái chết liên quan đến thể xác có thể chết, nhưng không có nghĩa là linh hồn vĩnh cửu (linh hồn là vĩnh cửu, giống như mọi thứ thông thường), uống thuốc độc độc cần.

ngụy biện. Socrates tranh luận rất nhiều và từ quan điểm nguyên tắc với những nhà ngụy biện (thế kỷ V-IV TCN; nhà ngụy biện là thầy của trí tuệ). Các nhà ngụy biện và Socrates sống trong một thời đại hỗn loạn: chiến tranh, sự tàn phá của các quốc gia, quá trình chuyển đổi từ chế độ chuyên chế sang chế độ dân chủ sở hữu nô lệ và ngược lại. Trong những điều kiện này, tôi muốn hiểu một người trái ngược với bản chất. Tự nhiên, tự nhiên, ngụy biện phản đối nhân tạo. Trong xã hội không có tự nhiên, kể cả truyền thống, phong tục, tôn giáo. Ở đây, quyền tồn tại chỉ được trao cho những gì hợp lý, đã được chứng minh, trong đó có thể thuyết phục được những người đồng tộc. Xuất phát từ điều này, các nhà ngụy biện, những người khai sáng của xã hội Hy Lạp cổ đại, đã rất chú ý đến các vấn đề về ngôn ngữ và logic. Trong các bài phát biểu của họ, các nhà ngụy biện cố gắng vừa hùng hồn vừa logic. Họ hoàn toàn hiểu rằng bài phát biểu chính xác và thuyết phục là công việc của "bậc thầy về tên" và logic.

Mối quan tâm ban đầu của các nhà ngụy biện đối với xã hội, đối với con người, được phản ánh trong quan điểm của Protagoras: "Con người là thước đo của vạn vật: tồn tại, chúng tồn tại, không tồn tại, chúng không tồn tại." Nếu không có từ nào sau dấu hai chấm và câu chỉ giới hạn trong câu "con người là thước đo của vạn vật", thì chúng ta đang xử lý nguyên tắc của chủ nghĩa nhân văn: một người trong hành động của mình xuất phát từ lợi ích của chính mình. Nhưng Protagoras còn nhấn mạnh hơn thế: con người thậm chí còn là thước đo sự tồn tại của chính sự vật. Chúng ta đang nói về tính tương đối của mọi thứ tồn tại, bao gồm cả tính tương đối của tri thức. Tư tưởng của Protagoras rất phức tạp, nhưng nó thường được hiểu theo cách đơn giản hóa: đối với tôi, mỗi thứ dường như là như vậy. Đương nhiên, theo quan điểm của khoa học hiện đại, cách lập luận như vậy là ngây thơ, khoa học không thừa nhận tính tùy tiện của sự đánh giá chủ quan; để tránh nó, có nhiều cách, chẳng hạn như đo lường. Một cái lạnh, cái kia nóng và một nhiệt kế được đặt ở đây để xác định nhiệt độ thực của không khí. Tuy nhiên, suy nghĩ của Protagoras khá khác thường: cảm giác thực sự không thể bị nhầm lẫn - nhưng theo nghĩa nào? Thực tế là cảm lạnh phải sưởi ấm, bệnh tật phải được chữa lành. Protagoras chuyển vấn đề thành một lĩnh vực thực tế. Điều này cho thấy phẩm giá trong thái độ triết học của ông, nó bảo vệ khỏi sự lãng quên cuộc sống thực, mà như bạn biết, không phải là hiếm.

Nhưng liệu có thể đồng ý rằng tất cả các phán đoán và cảm giác đều đúng như nhau không? Khó khăn. Rõ ràng là Protagoras đã không thoát khỏi những thái cực của thuyết tương đối - học thuyết về tính quy ước và tính tương đối của tri thức loài người.

Tất nhiên, không phải tất cả những người ngụy biện đều tinh vi như nhau trong các bậc thầy luận chiến, một số người trong số họ đưa ra lý do để hiểu ngụy biện theo nghĩa xấu của từ này, như một cách đưa ra kết luận sai lầm và không phải không có mục đích ích kỷ. Đây là câu ngụy biện cổ xưa "Có sừng": "Cái gì bạn không mất, bạn có; bạn không mất sừng, do đó, bạn có chúng."

Platon. Về ý tưởng của Platon. Tuy nhiên, bất cứ ai dù biết rất ít về triết học đều phải nghe đến tên của Plato, nhà tư tưởng lỗi lạc thời cổ đại. Plato tìm cách phát triển các ý tưởng của Socrates. Mọi thứ không chỉ được xem xét trong sự tồn tại kinh nghiệm rõ ràng như vậy của chúng. Đối với mọi thứ, ý nghĩa của nó là cố định, ý tưởng, hóa ra, là giống nhau đối với mọi thứ thuộc một loại sự vật nhất định và được biểu thị bằng một tên. Có rất nhiều ngựa, lùn và bình thường, tròn và đen, nhưng tất cả chúng đều có cùng một ý nghĩa - mã lực. Theo đó, chúng ta có thể nói về cái đẹp nói chung, cái tốt nói chung, màu xanh nói chung, ngôi nhà nói chung. Plato tin chắc rằng người ta không thể làm gì nếu không chuyển sang ý tưởng, bởi vì đây là cách duy nhất để vượt qua sự đa dạng, vô tận của thế giới cảm giác-kinh nghiệm.

Nhưng nếu, cùng với những sự vật riêng biệt, còn có những ý tưởng, mỗi ý tưởng thuộc về một loại sự vật cụ thể nào đó, thì theo lẽ tự nhiên, câu hỏi đặt ra về mối quan hệ của cái một (ý tưởng) với cái nhiều. Sự vật và ý tưởng liên quan với nhau như thế nào? Plato coi mối liên hệ này theo hai cách: như một sự chuyển đổi từ sự vật sang ý tưởng và như sự chuyển đổi từ ý tưởng sang sự vật. Anh ấy hiểu rằng ý tưởng và sự việc bằng cách nào đó có liên quan đến nhau. Nhưng, Plato nói, mức độ tham gia của họ có thể đạt đến những mức độ hoàn hảo khác nhau. Trong số nhiều con ngựa, chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy cả những con ngựa hoàn hảo hơn và kém hoàn hảo hơn. Điều gần gũi nhất với ý tưởng về ngựa là con ngựa hoàn hảo nhất. Thì ra trong khuôn khổ tương quan sự vật - ý niệm - ý niệm là giới hạn của sự hình thành một sự vật; trong khuôn khổ của mối quan hệ ý tưởng-sự vật, ý tưởng là mô hình tổng quát của lớp sự vật mà nó tham gia.

Tư tưởng, lời nói là đặc quyền của con người. Ý tưởng tồn tại ngay cả khi không có con người. Ý tưởng là khách quan. Platon là nhà duy tâm khách quan, là đại biểu tiêu biểu nhất của chủ nghĩa duy tâm khách quan. Cái chung tồn tại, và trong con người của chủ nghĩa duy tâm khách quan Platon có công dụng to lớn đối với con người. Trong khi đó, cái chung (ý tưởng) và cái riêng (sự vật) liên quan chặt chẽ với nhau đến mức không có cơ chế thực sự nào để chuyển từ cái này sang cái khác.

Vũ trụ học của Platon. Plato mơ ước tạo ra một khái niệm toàn diện về thế giới. Nhận thức đầy đủ về sức mạnh của bộ máy ý tưởng do mình tạo ra, anh ấy đã cố gắng phát triển ý tưởng về cả Vũ trụ và xã hội. Việc Plato sử dụng quan niệm của ông về các ý niệm trong mối liên hệ này là vô cùng quan trọng, khiêm tốn nhận xét rằng ông chỉ tuyên bố một "ý kiến ​​hợp lý." Plato đưa ra một bức tranh vũ trụ về thế giới trong cuộc đối thoại của Timaeus.

Linh hồn thế giới ở trạng thái ban đầu được chia thành các nguyên tố - lửa, không khí, đất. Theo các mối quan hệ toán học hài hòa, Chúa đã ban cho Vũ trụ hình dạng hoàn hảo nhất - hình cầu. Tại trung tâm của Vũ trụ là Trái đất. Quỹ đạo của các hành tinh và các ngôi sao tuân theo các mối quan hệ toán học điều hòa. Thần demiurge cũng tạo ra các sinh vật sống.

Vì vậy, Vũ trụ là một sinh vật sống có lý trí. Cấu trúc của thế giới như sau: tâm trí thiêng liêng (demiurge), linh hồn thế giới và cơ thể thế giới. Tất cả mọi thứ xảy ra, tạm thời, cũng như bản thân thời gian, là một hình ảnh của những ý tưởng vĩnh cửu.

Bức tranh về vũ trụ của Plato đã tóm tắt triết lý tự nhiên của tự nhiên vào thế kỷ thứ 4. trước công nguyên. Trong nhiều thế kỷ, ít nhất là cho đến thời kỳ Phục hưng, bức tranh về thế giới này đã kích thích nghiên cứu khoa học tư nhân và triết học.

Ở một số khía cạnh, bức tranh thế giới của Platon không đứng vững trước những lời chỉ trích. Đó là suy đoán, được phát minh, không tương ứng với dữ liệu khoa học hiện đại. Nhưng điều đáng ngạc nhiên là ngay cả khi tính đến tất cả những điều này, việc giao nó cho kho lưu trữ sẽ là rất liều lĩnh. Thực tế là không phải ai cũng có quyền truy cập vào dữ liệu khoa học, đặc biệt là ở một số dạng tổng quát, hệ thống hóa. Plato là một nhà hệ thống hóa vĩ đại, bức tranh về Vũ trụ của ông rất đơn giản, theo cách riêng của nó, nhiều người có thể hiểu được. Đó là một nghĩa bóng khác thường: Vũ trụ sinh động, hài hòa, trong mỗi bước đi đều có một tâm trí thiêng liêng. Vì những lý do này và những lý do khác, bức tranh vũ trụ của Platon vẫn có những người ủng hộ nó cho đến ngày nay. Chúng tôi cũng thấy sự biện minh cho tình huống này trong thực tế là, ở dạng ẩn, chưa phát triển, nó chứa đựng một tiềm năng có thể được sử dụng một cách hiệu quả ngay cả ngày nay. Timaeus của Plato là một huyền thoại, nhưng là một huyền thoại đặc biệt, được xây dựng bằng sự tao nhã về mặt logic và thẩm mỹ. Đây không chỉ là một triết học quan trọng, mà còn là một tác phẩm nghệ thuật.

Học thuyết về xã hội của Platon. Nghĩ về xã hội, Plato lại tìm cách sử dụng khái niệm ý niệm. Sự đa dạng về nhu cầu của con người và việc không thể thỏa mãn chúng một mình là động lực để tạo ra một nhà nước. Theo Plato, công lý là điều tốt nhất. Bất công là xấu xa. Loại thứ hai, ông đề cập đến các loại chính phủ sau: chế độ dân chủ (sức mạnh của kẻ tham vọng), chế độ đầu sỏ (sức mạnh của người giàu), chế độ chuyên chế và dân chủ, kèm theo sự độc đoán và vô chính phủ.

Plato "suy ra" một hệ thống nhà nước công bằng từ ba phần của linh hồn: lý trí, tình cảm và ham muốn. Một số hợp lý, khôn ngoan, họ có khả năng và do đó, họ phải cai trị nhà nước. Những người khác là tình cảm, can đảm, họ được định sẵn là chiến lược gia, chỉ huy, chiến binh. Vẫn còn những người khác, phần lớn có tâm hồn ham muốn, bị gò bó, họ cần trở thành nghệ nhân, nông dân. Vì vậy, có ba giai cấp: những người cai trị; nhà chiến lược; nông dân và thợ thủ công. Hơn nữa, Plato đưa ra rất nhiều công thức cụ thể, chẳng hạn như nên dạy gì và giáo dục như thế nào, gợi ý tước đoạt tài sản của lính canh, thiết lập một cộng đồng vợ con cho họ, và đưa ra nhiều loại quy định (đôi khi nhỏ nhặt) . Văn học bị kiểm duyệt nghiêm ngặt, mọi thứ có thể làm mất uy tín của ý tưởng về đức hạnh. Ở thế giới bên kia - và linh hồn của một người như một ý tưởng vẫn tiếp tục tồn tại ngay cả sau khi anh ta chết - hạnh phúc đang chờ đợi người có đạo đức, và sự dằn vặt khủng khiếp đang chờ đợi kẻ ác.

Plato bắt đầu với một ý tưởng, sau đó ông tiến hành từ một lý tưởng. Tất cả các tác giả thông minh nhất cũng làm như vậy, sử dụng các ý tưởng về ý tưởng và lý tưởng. Lý tưởng của Plato là công lý. Cơ sở tư tưởng trong những suy tư của Plato xứng đáng được đánh giá cao nhất, nếu không có nó thì không thể tưởng tượng được con người hiện đại.

Đạo đức học của Platon. Plato đã có thể xác định nhiều vấn đề triết học gay gắt nhất. Một trong số đó liên quan đến mối quan hệ giữa khái niệm ý tưởng và đạo đức. Đứng đầu hệ thống phân cấp các ý tưởng của Socrates và Platon là ý tưởng về điều tốt đẹp. Nhưng tại sao chính xác là ý tưởng về điều tốt, mà không phải là ý tưởng, chẳng hạn như về cái đẹp hay sự thật? Plato lập luận theo cách này: "... cái mang lại sự thật cho những điều có thể nhận thức được, và ban cho một người khả năng nhận biết, thì bạn coi ý tưởng về điều tốt, nguyên nhân của kiến ​​​​thức và khả năng nhận thức được sự thật. Không cho dù cả kiến ​​thức và sự thật đều đẹp đẽ đến đâu, nhưng nếu bạn coi ý tưởng về điều tốt đẹp là một thứ gì đó thậm chí còn đẹp đẽ hơn, thì bạn sẽ đúng.” Cái tốt thể hiện ở nhiều ý tưởng khác nhau: cả ý tưởng về cái đẹp và ý tưởng về sự thật. Nói cách khác, Plato đặt đạo đức (tức là ý tưởng về cái tốt) lên trên thẩm mỹ (ý tưởng về cái đẹp) và nhận thức khoa học (ý tưởng về sự thật). Plato nhận thức rõ rằng đạo đức, thẩm mỹ, nhận thức, chính trị bằng cách nào đó tương quan với nhau, cái này quyết định cái kia. Anh ấy, nhất quán trong lý luận của mình, "tải" từng ý tưởng với nội dung đạo đức.

3 Aristote

Aristotle cùng với Plato, người thầy của ông, là những triết gia Hy Lạp cổ đại vĩ đại nhất. Ở một số khía cạnh, Aristotle dường như hành động như một đối thủ quyết định của Plato. Trên thực tế, anh ấy tiếp tục công việc của giáo viên của mình. Aristotle đi sâu vào sự tinh tế của các loại tình huống khác nhau chi tiết hơn Plato. Anh ấy cụ thể hơn, thực nghiệm hơn Plato, anh ấy thực sự quan tâm đến cá nhân, quan trọng nhất định.

Cá nhân ban đầu được Aristotle gọi là chất. Đây là một sinh vật không có khả năng tồn tại trong một sinh vật khác, nó tồn tại trong chính nó. Theo Aristotle, một thực thể duy nhất là sự kết hợp giữa vật chất và eidos (hình thức). Vật chất là khả năng tồn tại và đồng thời là một chất nền nhất định. Từ đồng, bạn có thể làm một quả bóng, một bức tượng, tức là. cũng như vấn đề về đồng, có khả năng có một quả bóng và một bức tượng. Trong mối quan hệ với một đối tượng riêng biệt, bản chất luôn là một hình thức (tính toàn cầu trong mối quan hệ với quả cầu đồng). Hình thức được thể hiện bằng khái niệm. Vì vậy, khái niệm quả bóng cũng có giá trị khi quả bóng chưa được làm bằng đồng. Khi vật chất được hình thành, thì không có vật chất mà không có hình thức, cũng như không có hình thức mà không có vật chất. Nó chỉ ra rằng eidos - hình thức - vừa là bản chất của một đối tượng riêng biệt, đơn lẻ, vừa là thứ được bao phủ bởi khái niệm này. Aristotle là nền tảng của phong cách tư duy khoa học hiện đại. Nhân tiện, khi con người hiện đại nói và nghĩ về bản chất, anh ta có được thái độ duy lý của mình đối với Aristotle.

Mọi thứ đều có bốn nguyên nhân: bản chất (hình thức), vật chất (chất nền), hành động (sự khởi đầu của chuyển động) và mục đích ("để làm gì"). Nhưng cả nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân cuối cùng đều được xác định bởi eidos, hình thức. Eidos xác định quá trình chuyển đổi từ vật chất thành hiện thực, đây là nội dung động và ngữ nghĩa chính của sự vật. Ở đây, có lẽ, chúng ta đang giải quyết khía cạnh nội dung chính của chủ nghĩa Aristotle, nguyên tắc trung tâm của nó là sự hình thành và biểu hiện của bản chất, sự chú ý chính đến động lực của các quá trình, chuyển động, thay đổi và mọi thứ liên quan đến điều này, đặc biệt là với vấn đề thời gian.

Có cả một hệ thống phân cấp của sự vật (sự vật = vật chất + hình thức), từ các vật thể vô cơ đến thực vật, sinh vật sống và con người (eidos của con người là linh hồn của anh ta). Trong chuỗi thứ bậc này, các mắt xích cực đoan được đặc biệt quan tâm. Nhân tiện, phần đầu và phần cuối của bất kỳ quy trình nào thường có một ý nghĩa đặc biệt.

Khái niệm về động lực chính của tâm trí là mắt xích logic cuối cùng trong các ý tưởng do Aristotle phát triển về sự thống nhất giữa vật chất và eidos. Aristotle, người động viên tinh thần, gọi Chúa. Nhưng điều này, tất nhiên, không phải là một Thiên Chúa Kitô giáo được nhân cách hóa. Sau đó, qua nhiều thế kỷ, các nhà thần học Kitô giáo sẽ phản ứng một cách thích thú với các quan điểm của Aristotle. Khả năng hiểu biết năng động về mọi thứ tồn tại của Aristotle đã dẫn đến một số cách tiếp cận rất hiệu quả để giải quyết một số vấn đề nhất định, đặc biệt là vấn đề về không gian và thời gian. Aristotle coi chúng theo phong trào chứ không chỉ là những chất độc lập. Không gian đóng vai trò là một tập hợp các địa điểm, mỗi địa điểm thuộc về một thứ nào đó. Thời gian là số chuyển động; giống như một con số, nó giống nhau cho các chuyển động khác nhau.

Logic và phương pháp luận. Trong các tác phẩm của Aristotle, logic và phân loại nói chung, tức là. khái niệm, phân tích. Nhiều nhà nghiên cứu hiện đại tin rằng điều quan trọng nhất trong logic đã được thực hiện bởi Aristotle.

Aristotle xem xét rất chi tiết một số phạm trù, mỗi phạm trù xuất hiện dưới dạng ba phần của ông: 1) như một loại tồn tại; 2) như một hình thức tư duy; 3) như một tuyên bố. Các phạm trù mà Aristotle sử dụng đặc biệt khéo léo là: bản chất, tính chất, quan hệ, số lượng và chất lượng, chuyển động (hành động), không gian và thời gian. Nhưng Aristotle không chỉ hoạt động với các phạm trù riêng biệt, ông còn phân tích các mệnh đề, mối quan hệ giữa chúng được xác định bởi ba định luật logic hình thức nổi tiếng.

Luật logic đầu tiên là luật đồng nhất (A là A), tức là khái niệm này phải được sử dụng theo nghĩa tương tự. Quy luật logic thứ hai là quy luật loại trừ mâu thuẫn (A không phải là không-A). Quy luật logic thứ ba là quy luật loại trừ ở giữa (A hay không-A là đúng, "thứ ba không được đưa ra").

Dựa trên các quy luật logic, Aristotle xây dựng học thuyết tam đoạn luận. Tam đoạn luận không thể được xác định với bằng chứng nói chung.

Aristotle bộc lộ rất rõ nội dung của phương pháp đối thoại nổi tiếng Socrates. Đoạn hội thoại bao gồm: 1) tuyên bố của câu hỏi; 2) chiến lược đặt câu hỏi và nhận câu trả lời cho chúng; 3) cấu trúc chính xác của suy luận.

Xã hội. đạo đức. Khi giảng dạy về xã hội, Aristotle cụ thể và có tầm nhìn xa hơn Plato, cùng với Plato, ông tin rằng ý nghĩa của cuộc sống không nằm ở những thú vui như những người theo chủ nghĩa khoái lạc đã tin, mà ở những mục tiêu và hạnh phúc hoàn hảo nhất, ở việc thực hiện. của những đức hạnh. Nhưng trái ngược với Plato, điều tốt đẹp nên có thể đạt được chứ không phải là một lý tưởng ở thế giới khác. Mục tiêu của con người là trở thành một sinh vật có đạo đức, không phải là một sinh vật xấu xa. Đức hạnh là những phẩm chất có được, trong đó quan trọng nhất là sự khôn ngoan, thận trọng, dũng cảm, rộng lượng, hào phóng. Sự kết hợp hài hòa của tất cả các đức tính là công lý. Đức hạnh có thể và nên được học. Họ đóng vai trò là trung gian, là sự thỏa hiệp của một Người thận trọng: "không có gì quá đáng...". Rộng lượng là trung bình giữa phù phiếm và hèn nhát, can đảm là trung bình giữa dũng cảm liều lĩnh và hèn nhát, rộng lượng là trung bình giữa lãng phí và hám lợi. Aristotle định nghĩa đạo đức nói chung là một triết lý thực tiễn.

Aristotle chia các hình thức chính phủ thành chính xác (đạt được lợi ích chung) và không chính xác (nghĩa là chỉ mang lại lợi ích cho một số người).

Hình thức đúng: quân chủ, quý tộc, chính thể

Các hình thức bất thường, có tính đến số lượng người cai trị: một - chuyên chế; một thiểu số giàu có là một đầu sỏ chính trị; đa số là dân chủ

Aristotle liên kết một cấu trúc nhà nước nhất định với các nguyên tắc. Nguyên tắc của quý tộc là đức hạnh, nguyên tắc của đầu sỏ là của cải, nguyên tắc của dân chủ là tự do và nghèo đói, kể cả tinh thần.

Aristotle thực sự đã tổng kết sự phát triển của triết học Hy Lạp cổ điển. Ông đã tạo ra một hệ thống kiến ​​​​thức rất khác biệt, sự phát triển của nó vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.

4 Triết học của chủ nghĩa Hy Lạp cổ đại (vớiToicism, Epicureanism, Hoài nghi)

Hãy xem ba trào lưu triết học chính của chủ nghĩa Hy Lạp cổ đại: Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa sử thi, Chủ nghĩa hoài nghi. Nhân dịp của họ, một người sành sỏi về triết học cổ đại. A.F. Losev lập luận rằng chúng không gì khác hơn là sự đa dạng chủ quan của lý thuyết tiền Socrates về các yếu tố vật chất (trước hết là lửa), triết học của Democritus và triết học của Heraclitus: lý thuyết về lửa là chủ nghĩa khắc kỷ, chủ nghĩa nguyên tử cổ đại là chủ nghĩa sử thi, triết lý về tính lưu động của Heraclitus - - chủ nghĩa hoài nghi.

chủ nghĩa khắc kỷ. Là một trào lưu triết học, Chủ nghĩa Khắc kỷ đã tồn tại từ thế kỷ thứ 3. trước công nguyên. cho đến thế kỷ thứ 3 QUẢNG CÁO Các đại diện chính của Chủ nghĩa khắc kỷ thời kỳ đầu là Zeno xứ Kita, Cleanthes và Chrysippus. Sau đó, Plutarch, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius trở nên nổi tiếng với tư cách là những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ.

Các nhà Khắc kỷ tin rằng cơ thể của thế giới bao gồm lửa, không khí, đất và nước. Linh hồn của thế giới là một luồng khí bốc lửa và thoáng mát, một loại hơi thở xuyên thấu tất cả. Theo một truyền thống cổ xưa lâu đời, lửa được các nhà Khắc kỷ coi là yếu tố chính, trong tất cả các yếu tố, nó là yếu tố phổ biến nhất, quan trọng nhất. Nhờ đó, toàn bộ Vũ trụ, bao gồm cả con người, là một sinh vật bốc lửa duy nhất có quy luật (logo) và tính lưu động riêng. Câu hỏi chính của các nhà Khắc kỷ là xác định vị trí của con người trong vũ trụ.

Sau khi xem xét kỹ lưỡng tình hình, các nhà Khắc kỷ đi đến kết luận rằng quy luật của sự tồn tại không phụ thuộc vào con người, con người phải chịu số phận, định mệnh. Không có nơi nào để thoát khỏi số phận, thực tế phải được chấp nhận như nó vốn có, với tất cả tính linh hoạt của các đặc tính cơ thể đảm bảo sự đa dạng của cuộc sống con người. Số phận, số phận có thể bị ghét bỏ, nhưng người khắc kỷ có khuynh hướng thích nó hơn, nghỉ ngơi trong giới hạn của những gì có sẵn.

Các nhà Khắc kỷ tìm cách khám phá ý nghĩa của cuộc sống. Họ coi Từ, ý nghĩa ngữ nghĩa của nó (lekton), là bản chất của chủ quan. Lekton - nghĩa là - trên hết là những phán xét tích cực và tiêu cực, chúng ta đang nói về sự phán xét nói chung. Lekton cũng được hiện thực hóa trong đời sống nội tâm của một người, tạo ra trạng thái ataraxia, tức là. tâm an lạc, thanh thản. Người Khắc kỷ hoàn toàn không thờ ơ với mọi thứ xảy ra, ngược lại, anh ấy đối xử với mọi thứ với sự quan tâm và quan tâm tối đa. Nhưng anh ấy vẫn hiểu thế giới theo một cách nào đó, logo, luật lệ của nó, và hoàn toàn phù hợp với nó, giữ được sự bình yên trong tâm hồn. Vì vậy, những điểm chính của bức tranh Khắc kỷ về thế giới như sau:

1) Vũ trụ là một sinh vật bốc lửa;

2) một người tồn tại trong khuôn khổ của các quy luật vũ trụ, do đó, thuyết định mệnh, định mệnh, một loại tình yêu dành cho cả hai;

3) ý nghĩa của thế giới và con người là một lekton, ý nghĩa của một từ trung lập đối với cả tinh thần và thể chất;

4) sự hiểu biết về thế giới chắc chắn dẫn đến trạng thái mất điều hòa, vô cảm;

5) không chỉ một cá nhân, mà cả con người nói chung tạo thành một thể thống nhất không thể tách rời với Vũ trụ; Vũ trụ có thể và nên được coi là một vị thần và một trạng thái thế giới (do đó, ý tưởng về thuyết phiếm thần (tự nhiên là Chúa) và ý tưởng về sự bình đẳng của con người được phát triển).

Các nhà Khắc kỷ thời kỳ đầu đã xác định được một số vấn đề triết học sâu sắc. Nếu một người phải tuân theo các loại quy luật vật lý, sinh học, xã hội, thì anh ta được tự do ở mức độ nào? Làm thế nào anh ta nên đối phó với tất cả mọi thứ mà giới hạn anh ta? Để bằng cách nào đó đối phó với những câu hỏi này, việc đi qua trường phái tư tưởng Khắc kỷ là cần thiết và hữu ích.

chủ nghĩa sử thi. Đại diện lớn nhất của chủ nghĩa sử thi là chính Epicurus và Lucretius Carus. Chủ nghĩa sử thi với tư cách là một xu hướng triết học tồn tại cùng thời điểm lịch sử với Chủ nghĩa khắc kỷ - đây là thời kỳ của thế kỷ thứ 5-6 khi chuyển giao thời đại cũ và mới. Giống như những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ, những người theo chủ nghĩa Epicurus trước hết đặt ra những câu hỏi về sự chuẩn bị, sự thoải mái của cá nhân. Bản chất bốc lửa của tâm hồn là một ý tưởng phổ biến giữa những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ và những người theo chủ nghĩa Epicurus, nhưng những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ nhìn thấy một số ý nghĩa đằng sau nó, còn những người theo chủ nghĩa Epicurus lại nhìn thấy cơ sở của các cảm giác. Với những người theo trường phái Khắc kỷ, tâm trí, phù hợp với tự nhiên được đặt lên hàng đầu, còn những người theo trường phái Epicurus, là cảm giác, phù hợp với tự nhiên. Thế giới hợp lý là mối quan tâm hàng đầu của những người theo trường phái Epicurus. Do đó, nguyên tắc đạo đức cơ bản của Epicurus là niềm vui. Học thuyết đặt niềm vui lên hàng đầu được gọi là chủ nghĩa khoái lạc. Những người theo chủ nghĩa Epicurus không hiểu nội dung của cảm giác khoái cảm một cách đơn giản, và chắc chắn không phải theo tinh thần tầm thường. Epicurus nói về sự bình tĩnh cao quý, nếu bạn muốn, niềm vui cân bằng.

Đối với những người theo chủ nghĩa Epicurus, thế giới khả giác là thực tại có thật. Thế giới của nhục cảm là vô cùng thay đổi, đa dạng. Có những dạng cực đoan của cảm xúc, những nguyên tử có thể cảm nhận được, hay nói cách khác, những nguyên tử không ở trong chính chúng mà ở trong thế giới của cảm giác. Epicurus ban cho các nguyên tử tính tự phát, "ý chí tự do". Các nguyên tử di chuyển dọc theo các đường cong, đan xen và thư giãn. Ý tưởng về đá khắc kỷ đang đến hồi kết thúc.

Epicurean không có bất kỳ chủ nhân nào đối với anh ta, không cần thiết, anh ta có ý chí tự do. Anh ta có thể nghỉ hưu, đắm chìm trong những thú vui của riêng mình, đắm mình trong chính mình. Epicurean không sợ chết: "Chừng nào chúng ta còn tồn tại, thì không có cái chết; khi cái chết tồn tại, chúng ta không còn nữa." Cuộc sống là niềm vui chính với sự khởi đầu của nó và thậm chí là kết thúc của nó. (Sắp chết, Epicurus tắm nước ấm và yêu cầu mang rượu đến cho anh ta.)

Một người bao gồm các nguyên tử cung cấp cho anh ta sự phong phú của thế giới cảm giác, nơi anh ta luôn có thể tìm thấy một ngôi nhà thoải mái cho mình, từ chối hoạt động, cố gắng xây dựng lại thế giới. Thái độ của Epicurus đối với thế giới cuộc sống là hoàn toàn không ích kỷ, đồng thời cố gắng hòa nhập với nó. Nếu chúng ta đưa những phẩm chất của nhà hiền triết Epicurean đến giới hạn tuyệt đối, thì chúng ta sẽ có ý tưởng về các vị thần. Chúng cũng bao gồm các nguyên tử, nhưng không phải là các nguyên tử đang phân rã, và do đó các vị thần là bất tử. Các vị thần được ban phước, họ không cần phải can thiệp vào công việc của con người và vũ trụ. Vâng, điều này sẽ không mang lại bất kỳ kết quả tích cực nào, bởi vì trong một thế giới nơi có ý chí tự do, không có và không thể có những hành động có mục đích bền vững. Do đó, các vị thần trên Trái đất không có gì để làm, Epicurus đặt họ vào không gian liên thế giới, nơi họ lao vào. Nhưng Epicurus không phủ nhận việc thờ phượng Chúa (chính ông đã đến thăm đền thờ). Bằng cách tôn vinh các vị thần, bản thân con người được củng cố về tính đúng đắn của việc tự rút lui khỏi cuộc sống thực tiễn tích cực theo con đường của những ý tưởng của Epicurus. Chúng tôi liệt kê những cái chính:

1) mọi thứ bao gồm các nguyên tử, có thể tự nhiên đi chệch khỏi quỹ đạo thẳng hàng;

2) một người bao gồm các nguyên tử, cung cấp cho anh ta vô số cảm xúc và niềm vui;

3) thế giới cảm giác không phải là hư ảo, nó là nội dung chính của con người, mọi thứ khác, kể cả tư duy lý tưởng, đều “đóng cửa” với đời sống cảm tính;

4) các vị thần thờ ơ với các vấn đề của con người (điều này, họ nói, được chứng minh bằng sự hiện diện của cái ác trên thế giới).

5) để có một cuộc sống hạnh phúc, một người cần ba thành phần chính: không có đau khổ về thể xác (aponia), tâm hồn thanh thản (ataraxia), tình bạn (như một giải pháp thay thế cho các cuộc đối đầu chính trị và khác).

chủ nghĩa hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi là một đặc điểm của tất cả triết học cổ đại; với tư cách là một hướng triết học độc lập, nó hoạt động trong thời kỳ liên quan của Chủ nghĩa khắc kỷ và Chủ nghĩa sử thi. Các đại diện lớn nhất là Pyrrho và Sextus Empiricus.

Người hoài nghi cổ xưa bác bỏ tính dễ hiểu của cuộc sống. Để duy trì sự bình yên nội tâm, một người cần phải biết nhiều điều từ triết học, nhưng không phải để phủ nhận điều gì đó hoặc ngược lại, để khẳng định (mọi khẳng định đều là phủ định, và ngược lại, mọi phủ định đều là khẳng định). Người hoài nghi cổ đại hoàn toàn không phải là người theo chủ nghĩa hư vô; anh ta sống như anh ta muốn, về nguyên tắc tránh sự cần thiết phải đánh giá bất cứ điều gì. Người hoài nghi không ngừng tìm kiếm triết học, nhưng anh ta tin chắc rằng về nguyên tắc, kiến ​​​​thức thực sự là không thể đạt được. Hiện hữu xuất hiện trong tất cả sự đa dạng của tính lưu động của nó (hãy nhớ đến Heraclitus): dường như có một cái gì đó xác định, nhưng nó lại biến mất ngay lập tức. Về vấn đề này, những người hoài nghi chỉ ra thời gian, nó tồn tại, nhưng nó không ở đó, không thể "chộp lấy" nó. Không có ý nghĩa ổn định nào cả, mọi thứ đều trôi chảy, vì vậy hãy sống theo cách bạn muốn, đón nhận cuộc sống trong thực tế trước mắt của nó. Một người biết nhiều không thể tuân thủ nghiêm ngặt các ý kiến ​​​​rõ ràng. Một người hoài nghi không thể là thẩm phán hay luật sư. Carneades hoài nghi, được gửi đến Rome để thỉnh cầu bãi bỏ thuế, đã phát biểu trước công chúng một ngày ủng hộ thuế và một ngày khác chống lại thuế. Tốt hơn hết là nhà hiền triết hoài nghi nên im lặng. Sự im lặng của anh ấy là câu trả lời triết học cho những câu hỏi đặt ra cho anh ấy. Chúng tôi liệt kê các quy định chính của chủ nghĩa hoài nghi cổ đại:

1) thế giới là chất lỏng, nó không có ý nghĩa và định nghĩa rõ ràng;

2) mọi khẳng định đồng thời là phủ định, mọi “có” đồng thời là “không”; triết lý thực sự của chủ nghĩa hoài nghi là sự im lặng;

3) thuận theo “thế giới hiện tượng”, giữ bình an nội tâm.

5. Chủ nghĩa Tân Platon

Các điều khoản chính của Neoplatonism được phát triển bởi Plotinus, người sống ở Rome khi trưởng thành. Dưới đây, khi trình bày nội dung của chủ nghĩa Tân Platon, chủ yếu sử dụng tư tưởng của Plotinus.

Những người theo chủ nghĩa tân cổ điển đã tìm cách đưa ra một bức tranh triết học về mọi thứ tồn tại, bao gồm cả Vũ trụ nói chung. Không thể hiểu được cuộc sống của một chủ thể bên ngoài Vũ trụ, giống như cuộc sống của Vũ trụ mà không có chủ thể. Hiện tại được sắp xếp theo thứ bậc: Một - Tốt, Tâm trí, Linh hồn, Vật chất. Vị trí cao nhất trong hệ thống phân cấp thuộc về Người tốt.

Linh hồn sinh ra mọi sinh linh. Mọi thứ di chuyển tạo thành Vũ trụ. Vật chất là hình thức tồn tại thấp nhất. Tự nó, nó không hoạt động, trơ, nó là người nhận các hình thức và ý nghĩa có thể.

Nhiệm vụ chính của một người là suy nghĩ sâu sắc, cảm nhận vị trí của mình trong hệ thống phân cấp cấu trúc của bản thể. Thiện (Thiện) đến từ bên trên, từ Đấng, ác - từ bên dưới, từ vật chất. Cái Ác không phải là một chúng sinh, nó không liên quan gì đến cái Thiện. Một người có thể tránh điều ác trong phạm vi mà anh ta xoay sở để leo lên nấc thang phi vật chất: Linh hồn--Tâm trí-Liên kết. Nấc thang Hồn - Trí - Một tương ứng với chuỗi Cảm - Tưởng - Xuất thần. Tất nhiên, ở đây người ta chú ý đến trạng thái xuất thần, thứ vượt lên trên suy nghĩ. Nhưng sự ngây ngất, cần lưu ý, bao gồm tất cả sự phong phú của tinh thần và cảm giác.

Những người theo chủ nghĩa tân tân cổ điển nhìn thấy sự hài hòa và vẻ đẹp ở mọi nơi, và Đấng Tốt Lành thực sự chịu trách nhiệm về chúng. Đối với cuộc sống của con người, về nguyên tắc, nó cũng không thể mâu thuẫn với sự hài hòa phổ quát. Mọi người là diễn viên, họ chỉ thực hiện, mỗi người theo cách riêng của họ, kịch bản được đặt ra trong Tâm trí Thế giới. Chủ nghĩa Tân Platon đã có thể đưa ra một bức tranh triết học khá tổng hợp về xã hội cổ đại đương thời của nó. Đây là sự nở hoa cuối cùng của triết học cổ đại.

Phần kết luận Lĩnh vực các vấn đề có vấn đề trong triết học thời cổ đại không ngừng mở rộng. Sự phát triển của chúng ngày càng trở nên chi tiết và có chiều sâu hơn. Có thể kết luận rằng những nét đặc trưng của triết học cổ đại tuân theo 1. Triết học cổ đại mang tính đồng bộ, có nghĩa là nó được đặc trưng bởi sự kết hợp lớn hơn, không thể chia cắt của các vấn đề quan trọng nhất so với các kiểu triết học tiếp theo. Nhà triết học cổ đại, như một quy luật, đã mở rộng các phạm trù đạo đức cho toàn bộ Vũ trụ.2. Triết học cổ đại lấy vũ trụ làm trung tâm: chân trời của nó luôn bao trùm toàn bộ Vũ trụ, bao gồm cả thế giới của con người. Điều này có nghĩa là chính các nhà triết học cổ đại đã phát triển những phạm trù phổ quát nhất.3. Triết học cổ đại bắt nguồn từ Vũ trụ, gợi cảm và dễ hiểu. Khác với triết học thời trung cổ không ưu tiên ý tưởng về Thượng đế. Tuy nhiên, Vũ trụ trong triết học cổ đại thường được coi là một vị thần tuyệt đối (không phải là một người); điều này có nghĩa là triết học cổ đại mang tính phiếm thần.4. Triết học cổ đại đã đạt được rất nhiều ở cấp độ khái niệm - khái niệm về ý tưởng của Plato, khái niệm về hình thức (eidos) của Aristotle, khái niệm về ý nghĩa của từ (lekton) trong số các nhà Khắc kỷ. Tuy nhiên, cô ấy hầu như không biết luật. Logic của thời cổ đại chủ yếu là logic của các tên và khái niệm thông thường. Tuy nhiên, trong logic của Aristotle, logic của câu cũng được coi là rất có ý nghĩa, nhưng lại ở mức độ đặc trưng của thời đại cổ đại.5. Đạo đức của thời cổ đại chủ yếu là đạo đức của các đức hạnh, chứ không phải là đạo đức của nghĩa vụ và giá trị. Các nhà triết học cổ đại mô tả con người chủ yếu là được ban cho những đức tính tốt và xấu. Trong việc phát triển đạo đức của các đức tính, họ đã đạt đến những đỉnh cao phi thường.6. Người ta chú ý đến khả năng tuyệt vời của các nhà triết học cổ đại trong việc tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi cơ bản về bản thể. Triết học cổ đại thực sự có chức năng, nó được thiết kế để giúp đỡ mọi người trong cuộc sống của họ. Các triết gia cổ đại đã tìm cách tìm ra con đường dẫn đến hạnh phúc cho những người cùng thời với họ. Triết học cổ đại đã không chìm vào lịch sử, nó vẫn giữ được ý nghĩa của nó cho đến ngày nay và đang chờ đợi các nhà nghiên cứu mới. Danh sách các tài liệu được sử dụng.

Aristote. Hoạt động trong bốn tập. Tập 1-4. Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô. Viện Triết học. Nxb “Tư tưởng”, Mátxcơva, 1976-1984.

V.A.Kanke. Triết lý. Khóa học lịch sử và hệ thống. "Biểu trưng", M., 2001.

Platon. Theaetetus. Nhà xuất bản kinh tế xã hội nhà nước. Moscow-Leningrad, 1936.

Platon. Tiệc. Nhà xuất bản "Tư tưởng", Mátxcơva, 1975.

V. Asmus. Platon. Nhà xuất bản "Tư tưởng", Mátxcơva, 1975.

T. Goncharova. Euripides. Series "Cuộc đời của những người đáng chú ý". Nhà xuất bản "Người bảo vệ trẻ", M., 1984.

Cuộc sống của những người tuyệt vời. Thư viện tiểu sử của F.Pavlenkov. "Biên tập viên Lio", St. Petersburg 1995.

Lịch sử Triết học. Sách giáo khoa cho các trường đại học, do V.M. Mapelman và E.M. Penkov chủ biên. Nhà xuất bản TRƯỚC Moscow 1997.

Từ điển bách khoa của Liên Xô. Tổng biên tập A.M. Prokhorov. Ấn bản thứ tư. "Bách khoa toàn thư Liên Xô". M., 1989.

Từ điển triết học. Được chỉnh sửa bởi I.T. Frolov. Phiên bản thứ năm. Mátxcơva, Nxb Văn học chính trị, 1987.

thế giới cổ đại- thời đại cổ điển Hy Lạp-La Mã.

- đây là tư tưởng triết học phát triển nhất quán, trải dài trong khoảng thời gian hơn một nghìn năm - từ cuối thế kỷ thứ VII. trước công nguyên. cho đến thế kỷ thứ 6. QUẢNG CÁO

Triết học cổ đại không phát triển một cách cô lập - nó thu hút trí tuệ từ các quốc gia như: Libya; Ba-by-lôn; Ai Cập; Ba Tư; ; .

Từ khía cạnh lịch sử, triết học cổ đại được chia thành:

• thời kỳ tự nhiên(sự chú ý chính được trả cho Vũ trụ và thiên nhiên - Milesian, Elea-you, Pythagore);
• thời kỳ nhân văn(sự chú ý chính được trả cho các vấn đề của con người, trước hết, đây là những vấn đề đạo đức; điều này bao gồm Socrates và những người ngụy biện);
• Giai đoạn cổ điển(đây là những hệ thống triết học vĩ đại của Plato và Aristotle);
• thời kỳ của các trường học Hy Lạp(sự chú ý chính được trả cho sự sắp xếp đạo đức của mọi người - Epicurus, Stoics, hoài nghi);
• Tân Platon(tổng hợp phổ quát, đưa đến ý tưởng về Một điều tốt đẹp).

Xem thêm: Những nét đặc trưng của triết học cổ đại:

• triết học cổ đại đồng bộ- đặc điểm của nó là sự hợp nhất lớn hơn, không thể chia cắt của các vấn đề quan trọng nhất so với các loại triết học sau này;
• triết học cổ đại trung tâm vũ trụ- nó bao trùm toàn bộ Vũ trụ cùng với thế giới con người;
• triết học cổ đại thuyết phiếm thần- nó đến từ Vũ trụ, dễ hiểu và gợi cảm;
• triết học cổ đại hầu như không biết pháp luật- cô ấy đã đạt được rất nhiều ở cấp độ khái niệm, logic của Cổ đại được gọi là logic của tên chung, khái niệm;
• triết học cổ đại có đạo đức riêng của nó - đạo đức của Cổ đại, đạo đức Đức hạnh, trái ngược với các đạo đức tiếp theo về nghĩa vụ và giá trị, các nhà triết học của thời đại Cổ đại đã mô tả một người được ban cho những đức tính và tật xấu, trong quá trình phát triển đạo đức của mình, họ đã đạt đến những đỉnh cao phi thường;
• triết học cổ đại chức năng- cô ấy tìm cách giúp đỡ mọi người trong cuộc sống của họ, các nhà triết học thời đó đã cố gắng tìm câu trả lời cho những câu hỏi cơ bản về bản thể.

Đặc điểm của triết học cổ đại:

• cơ sở vật chất cho sự hưng thịnh của triết lý này là sự hưng thịnh về kinh tế của các chính sách;
• triết học Hy Lạp cổ đại bị cắt đứt khỏi quá trình sản xuất vật chất, và các nhà triết học trở thành một tầng lớp độc lập, không chịu gánh nặng lao động chân tay;
• tư tưởng cốt lõi của triết học Hy Lạp cổ đại là thuyết vũ trụ;
• trong các giai đoạn sau, có sự pha trộn giữa thuyết vũ trụ là trung tâm và thuyết con người là trung tâm;
• sự tồn tại của các vị thần là một phần của tự nhiên và gần gũi với con người đã được cho phép;
• con người không nổi bật so với thế giới xung quanh, là một phần của tự nhiên;
• hai hướng trong triết học đã được đặt ra - duy tâm và nặng về vật chất.

Các đại diện chính của triết học cổ đại: Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Heraclitus của Ephesus, Xenophanes, Parmenides, Empedocles, Anaxagoras, Protagoras, Gorgias, Prodicus, Epicurus.

Các vấn đề của triết học cổ đại: ngắn gọn về điều quan trọng nhất

Triết học cổ đại là đa vấn đề, cô khám phá nhiều vấn đề khác nhau: tự nhiên-triết học; bản thể học; nhận thức luận; phương pháp luận; thẩm mỹ; trêu ghẹo não; đạo đức; chính trị; hợp pháp.

Trong triết học cổ đại, tri thức được coi là: kinh nghiệm; gợi cảm; hợp lý; hợp lý.

Trong triết học cổ đại, vấn đề logic đang được phát triển, một đóng góp to lớn cho việc nghiên cứu nó đã được thực hiện, và.

Các vấn đề xã hội trong triết học cổ đại bao hàm nhiều chủ đề: nhà nước và pháp luật; công việc; kiểm soát; Chiến tranh và hòa bình; ham muốn và lợi ích của quyền lực; phân chia tài sản của xã hội.

Theo các nhà triết học cổ đại, người cai trị lý tưởng phải có những phẩm chất như hiểu biết về chân, thiện, mỹ; trí tuệ, dũng cảm, công bằng, hóm hỉnh; anh ta phải có một sự cân bằng khôn ngoan của tất cả các khả năng của con người.

Triết học cổ đại có ảnh hưởng to lớn đến tư tưởng triết học, văn hóa sau này và sự phát triển của nền văn minh nhân loại.

Các trường phái triết học đầu tiên của Hy Lạp cổ đại và ý tưởng của họ

Các trường phái triết học tiền Socrates đầu tiên của Hy Lạp cổ đại đã phát sinh vào thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 5. trước công nguyên đ. trong các chính sách ban đầu của Hy Lạp cổ đại đang trong quá trình hình thành. Để nổi tiếng nhất các trường phái triết học sơ khai Năm trường sau đây được bao gồm:

trường Milesia

Các nhà triết học đầu tiên là cư dân của thành phố Miletus ở biên giới Đông và Châu Á (lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại). Các nhà triết học Milesian (Thales, Anaximenes, Anaximander) đã chứng minh những giả thuyết đầu tiên về nguồn gốc của thế giới.

Thales(khoảng 640 - 560 trước Công nguyên) - người sáng lập trường Milesian, một trong những nhà khoa học và triết gia nổi tiếng đầu tiên của Hy Lạp tin rằng thế giới bao gồm nước, theo đó ông hiểu không phải là chất mà chúng ta thường thấy, mà là một chất nào đó. yếu tố vật chất.

Tiến bộ lớn trong sự phát triển của tư duy trừu tượng đã được thực hiện trong triết học Anaximander(610 - 540 TCN), một học sinh của Thales, người đã nhìn thấy sự khởi đầu của thế giới trong "iperon" - một chất vô hạn và không xác định, một chất vĩnh cửu, vô tận, vô tận mà từ đó mọi thứ phát sinh, mọi thứ bao gồm và mọi thứ sẽ biến thành . Ngoài ra, ông còn lần đầu tiên suy ra định luật bảo toàn vật chất (thực tế là ông đã khám phá ra cấu trúc nguyên tử của vật chất): mọi sinh vật, vạn vật đều bao gồm các phần tử vi mô; sau cái chết của các sinh vật sống, sự phân hủy các chất, các nguyên tố vẫn còn và do sự kết hợp mới, tạo thành các sự vật và cơ thể sống mới, và cũng là người đầu tiên đưa ra ý tưởng về nguồn gốc của con người như một kết quả của sự tiến hóa từ các loài động vật khác (dự đoán lời dạy của Charles Darwin).

Anaximenes(546 - 526 TCN) - học trò của Anaximander, nhìn thấy sự khởi đầu của vạn vật trong không trung. Ông đưa ra ý tưởng rằng tất cả các chất trên Trái đất là kết quả của các nồng độ không khí khác nhau (không khí, nén, đầu tiên biến thành nước, sau đó thành phù sa, sau đó thành đất, đá, v.v.).

Trường Heraclitus của Ephesus

Vào thời kỳ này, thành phố Ephesus nằm ở biên giới giữa châu Âu và châu Á. Cuộc đời của một triết gia được kết nối với thành phố này Heraclitus(Nửa sau thế kỷ thứ 6 - nửa đầu thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên). Ông là một người đàn ông của một gia đình quý tộc đã từ bỏ quyền lực cho một lối sống chiêm niệm. Ông đưa ra giả thuyết rằng sự khởi đầu của thế giới giống như lửa. Điều quan trọng cần lưu ý là trong trường hợp này, chúng ta không nói về vật liệu, chất nền mà mọi thứ được tạo ra, mà là về chất. Công việc duy nhất của Heraclitus được biết đến với chúng tôi được gọi là "Về thiên nhiên"(tuy nhiên, cũng như các triết gia khác trước Socrates).

Heraclitus không chỉ đặt ra vấn đề về sự thống nhất của thế giới. Lời dạy của ông được kêu gọi để giải thích sự đa dạng của mọi thứ. Hệ thống các ranh giới là gì, nhờ đó một sự vật có một sự chắc chắn về chất lượng? Nó là cái gì vậy? Tại sao? Ngày nay, dựa vào kiến ​​thức khoa học tự nhiên, chúng ta có thể dễ dàng trả lời câu hỏi này (về giới hạn của tính chắc chắn về chất của một sự vật). Và 2500 năm trước, chỉ để đặt ra một vấn đề như vậy, một người đã phải có một bộ óc phi thường.

Heraclitus nói rằng chiến tranh là cha của mọi thứ và là mẹ của mọi thứ. Đó là về sự tương tác của các nguyên tắc đối lập. Anh ta nói một cách ẩn dụ, và những người đương thời nghĩ rằng anh ta đang kêu gọi chiến tranh. Một ẩn dụ nổi tiếng khác là câu nói nổi tiếng rằng bạn không thể tắm hai lần trên cùng một dòng sông. "Mọi thứ trôi chảy, mọi thứ thay đổi!" Heraclitus nói. Vì vậy, nguồn gốc của sự hình thành là sự đấu tranh của các nguyên tắc trái ngược nhau. Sau đó, điều này sẽ trở thành toàn bộ học thuyết, cơ sở của phép biện chứng. Heraclitus là người sáng lập ra phép biện chứng.

Heraclitus đã có nhiều nhà phê bình. Lý thuyết của ông không được những người đương thời ủng hộ. Heraclitus không chỉ được hiểu bởi đám đông, mà còn bởi chính các triết gia. Đối thủ có thẩm quyền nhất của ông là các nhà triết học từ Elea (tất nhiên, nếu người ta có thể nói về "thẩm quyền" của các nhà triết học cổ đại).

trường học eleian

Eleatics- đại diện của trường phái triết học Elean tồn tại trong thế kỷ VI - V. trước công nguyên đ. tại thành phố Elea của Hy Lạp cổ đại trên lãnh thổ của nước Ý hiện đại.

Các nhà triết học nổi tiếng nhất của trường phái này là nhà triết học xenophane(khoảng 565 - 473 TCN) và những người theo ông parmenides(cuối thế kỷ VII - VI TCN) và Zeno(khoảng 490 - 430 trước Công nguyên). Theo quan điểm của Parmenides, những người ủng hộ ý tưởng của Heraclitus là những người "trống rỗng hai đầu". Chúng tôi thấy những cách suy nghĩ khác nhau ở đây. Heraclitus cho phép khả năng xảy ra mâu thuẫn, trong khi Parmenides và Aristotle nhấn mạnh vào kiểu tư duy loại trừ mâu thuẫn (luật trung gian bị loại trừ). Mâu thuẫn là một sai lầm trong logic. Parmenides xuất phát từ thực tế là trong suy nghĩ, sự tồn tại của mâu thuẫn trên cơ sở quy luật trung gian bị loại trừ là không thể chấp nhận được. Sự tồn tại đồng thời của các nguyên tắc trái ngược nhau là không thể.

trường phái Pitago

Pythagore - những người ủng hộ và theo dõi nhà triết học và toán học Hy Lạp cổ đại Pythagoras(Nửa sau thế kỷ thứ 6 - đầu thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên) con số được coi là nguyên nhân gốc rễ của mọi thứ tồn tại (toàn bộ thực tế xung quanh, mọi thứ xảy ra đều có thể được rút gọn thành một con số và được đo lường với sự trợ giúp của một con số). Các ông chủ trương nhận thức thế giới thông qua số (họ coi nhận thức thông qua số là trung gian giữa ý thức duy cảm và duy tâm), coi đơn vị là hạt nhỏ nhất của mọi vật và tìm cách vạch ra những “phạm trù nguyên sinh” thể hiện phép biện chứng. sự thống nhất của thế giới (chẵn - lẻ, sáng - tối, thẳng - quanh co, phải - trái, nam - nữ, v.v.).

Công lao của Pythagore là họ đã đặt nền móng cho lý thuyết số, phát triển các nguyên tắc số học và tìm ra các giải pháp toán học cho nhiều vấn đề hình học. Họ chú ý đến thực tế là nếu trong một nhạc cụ, độ dài của các dây so với nhau là 1:2, 2:3 và 3:4, thì bạn có thể nhận được các quãng âm nhạc như quãng tám, quãng năm và quãng bốn. Theo câu chuyện của nhà triết học La Mã cổ đại Boethius, Pythagoras đã nảy ra ý tưởng về tính ưu việt của số, lưu ý rằng những cú đánh đồng thời của những chiếc búa có kích cỡ khác nhau tạo ra những phụ âm hài hòa. Vì có thể đo được trọng lượng của búa nên số lượng (số lượng) thống trị thế giới. Họ tìm kiếm những mối quan hệ như vậy trong hình học và thiên văn học. Dựa trên những "nghiên cứu" này, họ đã đi đến kết luận rằng các thiên thể cũng hòa hợp với âm nhạc.

Những người theo chủ nghĩa Pythagore tin rằng sự phát triển của thế giới là theo chu kỳ và mọi sự kiện đều được lặp lại với một tần suất nhất định (“quay lại”). Nói cách khác, những người theo chủ nghĩa Pythagore tin rằng không có gì mới xảy ra trên thế giới, rằng sau một khoảng thời gian nhất định, tất cả các sự kiện sẽ lặp lại chính xác. Họ gán những đặc tính thần bí cho những con số và tin rằng những con số thậm chí có thể quyết định phẩm chất tâm linh của một người.

trường nguyên tử

Các nhà nguyên tử luận là một trường phái triết học duy vật, mà các nhà triết học (Democritus, Leucippus) coi các hạt vi mô - "nguyên tử" là "vật liệu xây dựng", "viên gạch đầu tiên" của vạn vật. Leucippus (thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên) được coi là người sáng lập thuyết nguyên tử. Người ta biết rất ít về Leucippe: ông đến từ Miletus và là người kế tục truyền thống triết học tự nhiên gắn liền với thành phố này. Ông chịu ảnh hưởng của Parmenides và Zeno. Người ta lập luận rằng Leucippus là một người hư cấu chưa từng tồn tại. Có lẽ cơ sở cho một phán đoán như vậy là thực tế là hầu như không có gì được biết về Leucippe. Mặc dù tồn tại ý kiến ​​​​như vậy, nhưng có vẻ đáng tin cậy hơn rằng Leucippus vẫn là một người có thật. Đệ tử và đồng chí của Leucippus (khoảng 470 hoặc 370 trước Công nguyên) được coi là người sáng lập ra hướng duy vật trong triết học (“dòng Democritus”).

Trong những lời dạy của Democritus, những điều sau đây có thể được phân biệt quy định cơ bản:

• toàn bộ thế giới vật chất bao gồm các nguyên tử;
• nguyên tử là hạt nhỏ nhất, là "viên gạch đầu tiên" của vạn vật;
• nguyên tử là không thể chia cắt (vị trí này chỉ được khoa học ngày nay bác bỏ);
• các nguyên tử có kích thước khác nhau (từ nhỏ nhất đến lớn), hình dạng khác nhau (tròn, thuôn, cong, "có móc", v.v.);
• giữa các nguyên tử có một khoảng trống chứa đầy sự trống rỗng;
• nguyên tử chuyển động không ngừng;
• có một chu kỳ nguyên tử: sự vật, sinh vật tồn tại, phân rã, sau đó các sinh vật và vật thể mới của thế giới vật chất phát sinh từ chính các nguyên tử này;
• các nguyên tử không thể được "nhìn thấy" bằng nhận thức cảm tính.

Như vậy, tính năng đặc trưngđó là: chủ nghĩa vũ trụ rõ rệt, sự chú ý ngày càng tăng đối với vấn đề giải thích các hiện tượng của thiên nhiên xung quanh, việc tìm kiếm nguồn gốc đã sinh ra vạn vật và bản chất giáo điều (không thể tranh cãi) của các giáo lý triết học. Tình hình sẽ thay đổi đáng kể ở giai đoạn cổ điển tiếp theo trong sự phát triển của triết học cổ đại.