"Вчини з іншими так, як ти хочеш, щоб чинили з тобою" - так визначається "золоте правило" етики. Цей принцип визначав відносини між людьми ще з давніх-давен. Дане поняття зустрічається практичний у всіх світових релігіях та культурах народів світу. Різні варіанти формулювань цього закону описані в буддизмі та християнстві, ісламі, іудаїзмі та індуїзмі. Біблійне "Люби ближнього свого" та буддійський "Закон карми" базуються на цьому "золотому правилі" етики. Також можна зустріти згадування цього закону у багатьох легендах, притчах і прислів'ях різних народностей. Яскравим прикладом є з дитинства знайоме кожному прислів'я - "Як відгукнеться, так і відгукнеться".

"Золоте правило" етики є основним у розгляді морально-етичного виховання. Воно чітко характеризує ставлення людини до себе, у вигляді її ставлення до іншим людям. Цей принцип так само вірний у відношенні людини до тваринного світу та природи. Він проходить через всі сфери діяльності людського суспільства, включаючи професійні взаємини. Наслідком " золотого правила " є такі властиві людині риси, як тактовність, взаємоповагу, взаємодопомога та інші.

Це правило відіграє важливу роль у людстві. Не дотримання цього принципу може призвести до падіння людського суспільства, виникнення конфліктів грунті морально-етичних цінностей.

У дитинстві нас вчать розпізнавати вчинки добрі та погані, добро і зло. Ми вчимося нести відповідальність за свої дії, вірячи, що все до нас і повернеться. Головне засвоїти, що не лише погані вчинки відіб'ються на нас, але й добрі справи обов'язково повертаються. Дотримання цього принципу етики дозволяє шукати вирішення етичних проблем, із якими людині доводиться часто стикається у повсякденному житті. Ми самі робимо вибір, які вчинки нам робити, адже нести відповідальність так само.

_____________________________________________________________________________

« Золоте правило моральності» - загальне етичне правило, яке можна сформулювати як «Стався до людей так, як хочеш, щоб ставилися до тебе». Відоме і негативне формулювання цього правила: «не робіть іншим того, чого не хочете собі».

Золоте правило моральності з давніх-давен відоме в релігійних і філософських навчаннях Сходу і Заходу, лежить в основі багатьох світових релігій: авраамічних, дхармічних, конфуціанства та античної філософії і є основним світовим етичним принципом.

Будучи виразом деякого філософського і морального закону, золоте правило у різних культурах може мати різні види. Вченими та філософами були зроблені спроби класифікувати форми золотого правила за етичними чи соціальними ознаками.

Мислитель Xристиан Томазій виділяє три форми «золотого правила», розмежовуючи сфери права, політики та моралі, називаючи їх відповідно принципами права (justum), пристойності (decorum) та поваги (honestum):

принцип права вимагає, щоб людина не робила нікому іншому того, чого вона не бажає, щоб інша зробила їй;

принцип пристойності полягає в тому, щоб робити іншому те, чого він бажає, щоб інший зробив йому;

принцип поваги передбачає, щоб людина чинила так, як вона хотіла б, щоб чинили інші.

Можна помітити два аспекти правила:

негативний (що заперечує зло) «не роби…»;

позитивний (позитивний, що стверджує добро) «роби…».

Російський філософ В. С. Соловйов називав перший (негативний) аспект «золотого правила» – «правилом справедливості», а другий (позитивний, Христов) – «правилом милосердя»

Антична філософія

Хоча у творах Аристотеля в чистому вигляді золоте правило не зустрічається, у його етиці є багато співзвучних суджень, наприклад на запитання: «Як поводитися з друзями?», Аристотель відповідає: «Так, як хотілося б, щоб вони поводилися з вами»

В іудаїзмі

У П'ятикнижжя: «Люби ближнього твого, як самого себе»(Лев. 19:18).

Цю заповідь іудейські мудреці вважають основною заповіддю іудаїзму.

Згідно з відомою притчею юдеїв, один язичник, який вирішив вивчати Тору, прийшов до Шаммая (він і Білель (Вавилонський) були двома провідними рабинами свого часу) і сказав йому: «Я звернуся в іудаїзм, якщо ти розповіси мені всю Тору, поки я стою на одній нозі». Шаммай прогнав його дротом. Коли ця людина прийшла до рабі Біллеля, Білель звернув його в юдаїзм, сказавши своє золоте правило: «Не роби сусідові того, що ненависно тобі: у цьому вся Тора. Решта – пояснення; тепер іди та вчися»

У християнстві

У Новому Завіті ця заповідь неодноразово повторювалася Ісусом Христом.

В Євангелії від Матвія (просто читати) «Тож у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними, бо в цьому є закон і пророки».(Мт. 7:12), «Люби ближнього твого, як самого себе»(Мт. 19:18-20), Ісус сказав йому: Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон та пророки»(Мт. 22:38-40)

Також це правило неодноразово повторювали Апостоли Ісуса Христа.

У Посланні до Римлян: (просто читати) «Бо заповіді: не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не лжесвідчи, не побажай [чужого] і всі інші полягають у цьому слові: люби ближнього твого, як самого себе»(Рим. 13:8-10).

У Діях Апостолів: (просто читати) «Бо завгодно Святому Духу і нам не покладати на вас ніякого тягаря більше, крім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і задушення, і розпусти, і не робити іншим того, чого не хочете. Дотримуючись цього, добре зробите. Будьте здорові»(Дії 15:28,29).

Блаженний Августин писав про золоте правило в «Сповіді» в 1-ій книзі (гл. 18) у негативному трактуванні: « І, звичайно, знання граматики живе не глибше в серці, ніж відбита в ньому свідомість, що ти робиш іншому те, чого сам терпіти не забажаєш.».

Папа Григорій Дев'ятий в 1233 році в листі до французького єпископа вказував: "Християнам слід ставитися до іудеїв так само, як вони хотіли б, щоб вони відносилися до них". ).

В ісламі

У Корані золоте правило не зустрічається, але воно є одночасно в позитивному та негативному трактуванні «Сунні» як одне із висловів Мухаммеда, який так навчав найвищому принципу віри: «Робіть усім людям те, що ви бажали б, щоб вам робили люди, і не робіть іншим того, чого ви не хотіли б собі»

Конфуцій

У Конфуція золоте правило сформульовано в негативному трактуванні у його «Розмовах і судженнях». Конфуцій вчив "Не роби іншим того, чого не бажаєш собі". Учень Цзи-гун запитав: „Чи можна все життя керуватися одним словом?“ Учитель відповів: „Це слово – взаємність. Інакше це питання-відповідь звучить як: « Чи є одне слово, яким можна діяти все життя? Майстер сказав: Любов до ближнього. Чого ти не бажаєш собі, не роби іншому»."

Критика золотого правила

Іммануїл Кант формулює близький до свого знаменитого категоричного практичний імператив:

… роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своєму обличчі, і в особі всякого іншого також як до мети і ніколи не ставився б до нього тільки як до засобу.

Обговорюючи здійсненність цього імперативу (принципу), у виносці до другого свого зауваження він пише:

Не слід, однак, думати, що тривіальне quod tibi non vis fieri etc. може тут служити дороговказом або принципом. Адже це становище, хоча з різними обмеженнями, лише виводиться із принципу; воно не може бути загальним законом, тому що не містить у собі ні підстави обов'язку по відношенню до самого себе, ні підстави обов'язку любові до інших (адже деякі охоче погодилися б, щоб інші не робили їм добра, аби не треба було надавати іншим благодіянь ), ні, нарешті, підстави боргу із зобов'язання по відношенню один до одного; адже злочинець, виходячи з цього, став би наводити доводи проти своїх караючих суддів і т.д.

Категоричний імператив Спостерігати за цією сторінкою Категоричний імператив (від латів. imperativus – наказовий) – поняття у вченні І. Канта про мораль, що є найвищим принципом моральності. Поняття категоричного імперативу було сформульовано І. Кантом у його праці "Основи метафізики моральності" (1785) і докладно досліджено в "Критиці практичного розуму" (1788). За Кантом, завдяки наявності волі людина може робити вчинки, з принципів. Якщо людина встановлює собі принцип, залежить від будь-якого об'єкта бажання, такий принцип неспроможна стати моральним законом, оскільки досягнення такого об'єкта завжди залежить від емпіричних умов. Поняття щастя, особистого чи загального завжди залежить від умов досвіду. Тільки безумовний принцип, тобто. не залежить від будь-якого об'єкта бажання, може мати силу справжнього морального закону. Таким чином, моральний закон може полягати лише в законодавчій формі принципу: «вчиняй так, щоб максима твоєї волі могла бути загальним законом». Оскільки людина є суб'єктом можливої ​​безумовно доброї волі, вона є найвищою метою. Це дозволяє уявити вищий принцип моральності в іншому формулюванні: «чини так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі, і в особі будь-якого іншого також як до мети, і ніколи не ставився б до нього тільки як до засобу». Моральний закон, незалежний від сторонніх причин, єдино робить людину по-справжньому вільною. У той самий час, для людини моральний закон є імператив, який наказує категорично, оскільки людина має потреби і схильний до впливу чуттєвих спонукань, отже здатний до максимам, які суперечать моральному закону. Імператив означає ставлення людської волі цього закону як обов'язковість, тобто. внутрішній розумний примус до моральних вчинків. У цьому полягає поняття обов'язку. Людина, таким чином, повинна прагнути в нескінченному прогресі своїх максим до ідеї морально досконалого закону. У цьому полягає чеснота – найвище, чого може досягти кінцевий практичний розум. У своєму творі «Релігія в межах тільки розуму», торкаючись питання про відношення релігії та моралі, Кант пише: Мораль, оскільки вона заснована на поняття про людину як істоту вільну, але саме тому і пов'язує себе безумовними законами за допомогою свого розуму, не потребує ні в ідеї про іншу істоту над ним, щоб пізнати свій обов'язок, ні в інших мотивах, крім самого закону, щоб цей обов'язок виконати. ...бо те, що виникає не з нього самого та його свободи, не може замінити йому відсутності моральності. Отже, для себе самої мораль аж ніяк не потребує релігії; завдяки чистому практичному розуму вона тяжить сама собі.

Біоетика

Золоте правило етики

1. Ціннісна природа етичних категорій

2. Благо. Добро та зло як основні категорії етики.

3. Совість та обов'язок – вираження імперативності моралі.

4. Поняття честі та гідності як вираження соціально-моральної необхідності.

5. Справедливість та рівність як етичні категорії.

6. Сенс життя та щастя.

Основні поняття:

Благо – етичне поняття, вживане позначення позитивної цінності предметів і явищ.

Цінність - це поняття, що виражає аксіологічну значимість предметів,речей.

Евдемонія – вчення про щастя.

Медична етика у Росії: історія та сучасність. Кодекс лікарської етики та Клятва лікаря РФ.

Швейцер. Принципи етики «благовіння перед життям».

Усвідомив зв'язок між культурою та світоглядом. Катастрофа культури-наслідок катастрофи світогляду. Культура – ​​це духовний прогрес, який супроводжує моральний розвиток людини. Добром вважає він зберігати життя, допомагати їй; піднімати до вищого рівня життя, здатне до розвитку. Це і є абсолютний принцип етики» ... Етика благоговіння перед життям, таким чином, обіймає все, що можна назвати любов'ю, відданістю, співпереживанням в горі і в радості та причетності.

Особливості сучасного пацієнта (тип захворювань, ставлення до здоров'я, ставлення до інституту охорони здоров'я). Основні права пацієнта у міжнародних документах (ВМА, ВООЗ, Рада Європи).

Сучасний пацієнтдосить освічений, часто має власне уявлення про організм та його функції, розуміння своєї хвороби і тому схильний до самолікування. До медицини ставиться скептично, до лікарів з недовірою. Охоче ​​користується всілякими "народними", "магічними" та іншими методами лікування.

на вибір лікаря,інфор.

ВМАприйнято Дванадцять принципів надання медичної допомоги в будь-якій національній системі охорони здоров'я, серед яких заслуговує на увагу наступний: «Будь-яка система охорони здоров'я повинна забезпечувати пацієнту право вибору лікаря, а лікареві - право вибору пацієнта, не утискаючи при цьому прав ні лікаря, ні пацієнта. Принцип вільного вибору повинен дотримуватися і в тих випадках, коли медична допомога повністю або частково надається у медичних центрах. Неодмінний професійний та етичний обов'язок лікаря - надавати будь-якій людині невідкладну медичну допомогу без будь-яких винятків».

«а) Пацієнт має право на самовизначення та на прийняття незалежних рішень щодо свого здоров'я. Лікар зобов'язаний повідомити пацієнта про наслідки його вирішення.

б) Розумово повноцінний повнолітній пацієнт має право погоджуватись на будь-яку діагностичну процедуру чи терапію, а також відмовлятися від них. Пацієнт має право на отримання інформації, необхідної для ухвалення ним рішень. Пацієнт повинен мати чітке уявлення про цілі та можливі результати будь-якого тесту чи лікування, а також про наслідки своєї відмови.

в) Пацієнт має право відмовитися від участі у будь-якому дослідженні чи медичній практиці».

У пункті 10 Ліссабонської декларації зазначено:

«а) Слід завжди поважати людську гідність та право пацієнтів на недоторканність приватного життя, а також їх культурні та моральні цінності при наданні медичної допомоги та під час практичного медичного навчання.

б) Пацієнт має право на полегшення своїх страждань з використанням існуючих знань у галузі медицини.

в) Пацієнт має право на гуманний догляд у разі невиліковної хвороби та надання можливостей для гідного та найменш болючого відходу з життя».

ВООЗ встановлює міжнародні стандарти на продукти харчування, лікарські препарати; переглядає кожні 10 років міжнародну статистичну класифікацію хвороб, травм та причин смерті: організовує за широкою міжнародною програмою спільні дослідження щодо вивчення стану здоров'я населення, організації медичної допомоги, підготовки медперсоналу, забезпечує координацію цих досліджень; проводить міжнародні конференції, симпозіуми та ін. з проблем медицини

У цій сфері Радою Європи розроблено та прийнято понад десяток різних документів, включаючи багатосторонні конвенції, які концентруються на трьох основних напрямках: рівність у доступі до служб охорони здоров'я; якість та безпека медичних компонентів людського походження (кров та органи); безпосередня участь пацієнта у лікувальному процесі.

Поінформована згода.

Правило поінформованої згоди: будь-які медичні маніпуляції повинні проводитися лише за добровільною та осмисленою згодою пацієнта після надання лікарем необхідної інформації.

Мета досягнення поінформованої згоди – узгодити оптимальне в усіх відношеннях рішення, врахувати і медичні показання та переваги пацієнта. Лікар дає професійну пораду про найбільш прийнятний з медичної точки зору варіант, але остаточний вибір залишається за пацієнтом. Якщо пацієнт відмовляється від запропонованого варіанту, то лікар повинен або переконати пацієнта, або запропонувати альтернативний метод. Переконана незгода пацієнта – абсолютне протипоказання будь-яким медичним діям. Добровільність згоди пацієнта виключає примус, обман, фальсифікацію та інші подібні дії. Причому їх оцінює вже не лише мораль, а й право.

Лікар зобов'язаний проінформувати пацієнта про всі можливі методи лікування, про їх цілі, ефективність, вартість, про можливий ризик, про можливі побічні явища. Завдання лікаря – донести до пацієнта сенс пропонованого лікування. Лікар повинен знайти зрозумілі слова, врахувати вік та рівень розвитку пацієнта. Не допускається залякування чи тиск на пацієнта.

Правило поінформованої згоди може бути порушено у разі:

1)з дитиною, оскільки вона вважається автономної особистістю, здатної на зважене і усвідомлене рішення. Усі медичні маніпуляції з дитиною повинні проводитись за інформованою згодою батьків або її законних представників;

2) з особистістю, визнаною судом та медичною комісією недієздатною. У цьому випадку потрібна поінформована згода його опікунів, призначених судом;

3) якщо пацієнт не перебуває у свідомості. У цьому випадку рішення про лікування приймає комісія лікарів на підставі життєвих показань, найближчий родич чи законний представник пацієнта.

Якщо ж пацієнт здатний на раціональний і продуманий вибір, якщо він чітко і впевнено висловлює своє рішення у будь-якій формі, то воно – керівництво до дії для лікаря, але тільки в тому випадку, якщо не суперечить закону та його переконанням.

Поняття медичної таємниці

Правило конфіденційності: інформація про пацієнта, яку він сам передає медичному працівникові, або медичний працівник отримує в результаті обстеження, не може бути передана третім особам без дозволу цього пацієнта.

Правило конфіденційності, або збереження лікарської таємниці, дозволяє встановити між пацієнтом та лікарем максимально відкриті, довірчі стосунки. У розмові з лікарем пацієнт розповідає такі подробиці, які часто приховує від близьких друзів, яких соромиться сам. Збереження лікарської таємниці гарантує йому спокій та професійну допомогу.

Не допускається розголошення відомостей, що становлять лікарську таємницю, особам, яким вони стали відомі під час навчання, виконання професійних, службових та інших обов'язків.

За згодою громадянина або його законного представника допускається передача відомостей, що становлять лікарську таємницю, іншим громадянам, у тому числі посадовим особам, на користь обстеження та лікування пацієнта, для проведення наукових досліджень, публікації в науковій літературі, використання цих відомостей у навчальному процесі та в інших цілях. При цьому вчений має подбати про збереження таємниці особи пацієнта.

Надання відомостей, що становлять лікарську таємницю, без згоди громадянина або його законного представника допускається:

1) з метою обстеження та лікування громадянина, не здатного через свій стан висловити свою волю;

2) при виявленні у пацієнтів деяких висококонтагіозних захворювань – сифіліс, менінгіт, а також вогнепальних поранень та при підозрі на жорстоке поводження з дитиною;

3) на запит органів дізнання та слідства, прокурора та суду у зв'язку з проведенням розслідування або судовим розглядом.

Біоетика

Етика та мораль. "Золоте правило" моральності. Основні етичні категорії

Золоте правило етикиговорить - робіть з іншими так, як хочете, щоб чинили з вами. У різні епохи цей принцип знайшов своє відображення у релігійно-філософських вченнях, таких як християнство, іудаїзм, буддизм, іслам. За своєю суттю, це золоте правило є підсумком, що вінчає моральні закони, визначені для людини, яка живе в суспільстві.

«Золоте правило» носить загальнолюдський характері і становить моральну основу формування всіх інших якостей людини. З цього правила випливають усі накази, що стосуються як любові людини до людини, так і людини до Всевишнього. По суті, біблійні заповіді любові виходять із цього правила.

Біблійне кохання наказує людині поважне і милосердне ставлення не лише до своїх ближніх, а й до ворогів. Як застосовувати «Золоте правило», якщо людина вже завдала вам шкоди своїми діями. Чи не краще в такій ситуації користуватися старозавітним принципом «око за око, зуб за зуб». Однак навіть у Старому Завіті покарання не зводилося до самосуду, це була прерогатива суддів. Таким чином, якщо немає можливостей вирішити проблему самому, необхідно звернутися по допомогу до суспільства.

«Золоте правило» у ранні історичні часи розвитку людства визначалося філософськими та етичними передумовами, донині воно продовжує доповнюватися, аналізуватися та уточнюватись. У ранньому дитинстві людина починає розуміти своє «Я», але через неї вона починає розуміти почуття і бажання іншої людини: варто вщипнути себе, як ставати зрозуміло, як боляче іншій людині. У житті особистості починає діяти «Золоте правило», яке у різних народів закріплено прислів'ями та приказками. «Не рій іншому яму – сам не потрапиш», «як відгукнеться, і відгукнеться».

«Золоте правило» у різних релігіях є вченням, даним людині Богом. Тільки у реалізації цього правила, він бачить шлях гармонізації відносин між людьми, що відрізняються своїми моральними якостями, життєвими настановами, здібностями, культурним рівнем.

"Золоте правило" становить загальнолюдську світову цінність, без якої воно приречене на вимирання. Це підтверджує вся історія розвитку людського суспільства, коли падали імперії, що зневажали це правило. Його формування, як моральної цінності та ідеалу кожної особистості є основним завданням етичного виховання.

Людство любить давати найменування деяким своїм правилам, деяким своїм відкриттям, досить простим і водночас послужили людству більше за інших, і послужили вдало. Є закони логіки, є «золотий перетин» в архітектурі, є своє «золоте правило» та в етиці. І зараз, я сподіваюся, ви зможете переконатися в тому, що це правило заслуговує на свою назву, хоча отримало воно його нещодавно, наприкінці XVIII століття, а раніше просто називалося коротким висловом, притчею, принципом, зокрема – основним принципом етики.

Що таке золоте правило етики? Якщо ми відкриємо якийсь словник – енциклопедичний чи якийсь інший, то зможемо знайти там про це дуже небагато. В енциклопедичному словнику – буквально кілька рядків, і навіть у спеціальному словнику з етики – також зовсім небагато. Якщо прочитати ці тексти, то надихнутися золотим правилом буде важко, а всяке правило добре остільки, оскільки воно справді чимось править, справді щось виправляє. Так, у філософському енциклопедичному словнику можна прочитати, що золоте правило етики - це одна з найдавніших моральних заповідей, що міститься в прислів'ях і приказках, що висловлювалася дуже багатьма знаменитостями і зводиться приблизно до такої формули: не роби іншим, чого не хочеш собі. На словнику з етики сказано, що це правило висловлює якийсь загальнолюдський досвід, загальнолюдський зміст моральності. Правда, формулюється воно там трохи по-іншому: роби по відношенню до інших так, як би ти хотів, щоб чинили по відношенню до тебе, або те саме в негативній формі: не роби по відношенню до інших так, як ти не хочеш, щоб чинили по відношенню до тебе.

Ось у такій позитивній чи негативній формі це правило існує практично у всіх розвинених культурах, у всіх релігіях. Так було сформульовано й тими філософами, які хоча б трохи цікавилися етикою. Втім, усі ці висловлювання не повторюють одне одного буквально. Вони мають цікаві варіанти, і про це потрібно буде говорити докладніше, бо тут навіть нюанси мають певне значення.

Відомо, що золоте правило етики висловлювалося і давньосхідними, і давньогрецькими мудрецями, над ним люди думали всерйоз. Нам же з вами це правило більш відоме за євангелією. У Євангелії, наприкінці Нагірної проповіді, говориться: «...у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними» (Мт 7:12). Цілком ідентичний варіант читаємо в Євангелії від Луки: «І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Лк 6:31). Але в Євангелії від Матвія – більш енергійне формулювання з додаванням слів «у всьому», що надає вислову певної всеосяжності, робить це правило універсальним по відношенню до всіх вчинків, які нам потрібно оцінити. Запам'ятаємо ж: «Отже, у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними». До цього євангельського тексту ще треба буде повернутися, оскільки цікаво порівняти його з іншими подібними висловлюваннями та подивитися його контекст: що в Євангелії стоїть до цих слів, що після і що це дає нам для їхнього кращого розуміння.

Серед найдавніших висловлювань такого роду ми можемо знайти, наприклад, давньоєгипетський вислів: "Люби людей, щоб люди тебе любили". Здається, те саме, та не зовсім. А великий китайський учитель етики та етикету Конфуцій говорив: «Не роби іншому того, чого собі не забажаєш». У конфуціанстві це і зараз – стрижневий вислів. Лев Толстой так підсумовував ці слова Конфуція і взагалі його уявлення про людинолюбство: «Володати собою настільки, щоб поважати інших, як самого себе, і чинити з ними так, як ми бажаємо, щоб з нами поводилися». Подібні висловлювання є і в індійському епосі "Махабхарата", в "Одіссеї" Гомера, а також у багатьох релігіях. Наприклад, великий талмудичний вчитель раббі Гіллель, фарисей, говорив: «Не роби іншого, що не любо тобі самому». Такі самі висловлювання можна знайти й у мусульманських богословів.

А ось нехристиянський філософ Сенека (I ст. н. е.) висловив це так: "Якщо хочеш жити для себе - живи для інших". Щось подібне наказав написати на стіні свого палацу імператор Олександр Север (III ст. н. е.), висловивши золоте правило етики цілком по-християнському: «Що хочеш, щоб люди робили тобі, – роби сам». Це висловлювання стоїть вже на рівні Євангелія, і як тут не згадати найдавнішу історію про те, що цей імператор нібито був таємним християнином або, принаймні, що він щось знав про Христа.

Тим більше не дивно знаходити подібні висловлювання у християнській культурі. Наприклад, є російське прислів'я: «Чого в іншому не любиш, того й сам не роби».

Цікаво простежити, як із загальнолюдської вимоги житейської мудрості та практичної розсудливості у давній етиці цей принцип у християнській етиці, євангельській та середньовічній стає ключовим принципом теоцентричної моралі. Це дозволило блж. Августину сформулювати свою відому сентенцію: «Люби Бога – і роби як хочеш». Це так важливо в християнстві, але водночас і так непросто, що іноді цього святоотцівського висловлювання люди бояться, так само, як вони іноді бояться самого Євангелія в тій його справжній силі і в тому світлі, що відкриваються віруючому серцю. У словах блж. Августина дуже важлива не просто «віруюче» уявлення про себе та про інше, але сама віра в людину, яка знає, що людина, яка пізнала Небесного Батька, не може не любити і Його творіння.

У час європейської культурі золоте правило сприймається як очевидна істина, як основне і природне вимога моральності у людині. З цих позицій до питання моральності підходили і Т. Гоббс, і Дж. Локк та І. Гердер. У середині XVIII століття з'являються нові акценти, тлумачення, властиві новому часу, наприклад у Т. Честерфілда: «Стави до інших так, як тобі хотілося б, щоб вони ставилися до тебе. Ось найвірніший спосіб подобатися людям». Інший діяч аж ніяк не християнського духу, А. Бебель, писав, що загальнолюдський сенс золотого правила пов'язаний з ідеєю рівності: «Найвищим у моральному відношенні станом є те, що люди один до одного ставляться як вільні та рівні, при якому правило: "не роби іншому того, чого не бажаєш собі", панувало б у взаєминах». І. Кант у своєму навчанні про категоричний імператив дещо видозмінив золоте правило. У 1788 р. в «Критиці практичного розуму» він сформулював його так: «Поступай згідно тільки такої максимі, керуючись якою ти можеш у той же час побажати, щоб вона стала загальним законом». Це одне з двох відомих формулювань найкатегоричнішого імперативу.

Можна погодитись зі світською етичною наукою, яка стверджує, що саме собою золоте правило етики свідчить про розрив кровно спорідненої вузькості моральної свідомості і, отже, про перехід від безособової відповідальності роду до відповідальності індивіда чи особистості. Цілком очевидно, що у тих цитатах, які наведені вище, цей мотив присутній. Принаймні цьому твердженню ніщо не суперечить. Хоча думається, що якби ми до такого висновку звели все, то, мабуть, це було б надто вузько і надто нудно, а тому й не так.

Зовнішні оцінки, які прагнуть відобразити загальнолюдський досвід, дають нам і такі тлумачення: золоте правило затверджує право та обов'язок особистості брати на себе відповідальність і діяти відповідно до своїх уявлень про найкраще, тобто про ієрархію цінностей і, отже, цілей. Це правило виробляє в людини здатність ставити себе на місце іншого та емоційно переживати його стан. Слова про відповідальність однієї людини за іншу та про дієвість самого правила тут дуже важливі, адже людині завжди потрібно намагатися не замикатися на собі та вміти ставити себе на місце іншої (або іншої – на своє місце) без будь-якого морального чи фізичного насильства. . І все-таки навіть якщо ми додамо тут ідею Бебеля про рівність і свободу, ще не отримаємо повної картини. Я не кажу вже про те, що не можна все зводити до емоційних переживань, особливо коли йдеться про духовні чи релігійні вчення, в яких завжди є прагнення деякого трансцендування людського досвіду, хоча самі ці емоційні переживання іноді оцінюються по-різному.

Давайте тепер подумаємо про те, що все це означає з християнських позицій. Повернемося до Євангелія і згадаймо контекст тих двох місць, які ми сьогодні вже згадували. Будь ласка, вслухайтеся ще раз: «Отже, у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними, бо в цьому закон і пророки». Цей вірш стоїть у дуже важливому контексті визначення праведного, нелицемірного суду, суду, при якому людина не пропускала б колоди у своєму оці, викриваючи смітинку в оці свого брата. Тут говориться: «Просіть, і дано буде вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам». «Якщо ви, будучи злими, вмієте добрі дари давати дітям вашим, тим більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього». Це буквально перед тим місцем, де у Євангелії від Матвія формулюється золоте правило етики. А потім, після цієї формули говориться: «Входьте тісною брамою». Те, до чого тут нас закликає Христос, означає дуже конкретну річ – правду у відносинах з людьми, милосердя, відкритість, чуйність. Усе це входить у поняття вузького шляху.

Євангеліє від Луки дає близький, хоч і дещо інший контекст: «...любіть ворогів ваших, благодійніть ненавидящим вас, благословляйте проклинаючих вас і моліться за тих, що вас ображають. Той, хто вдарив тебе по щоці, підстав і іншу... Кожному, хто просить у тебе, давай, і від того, хто взяв твоє, не вимагай назад». І відразу після цього: «І як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними. І якщо любите тих, хто любить вас, яка вам за те подяка? бо й грішники люблячих їх люблять. І якщо робите добро тим, які вам роблять добро, яка вам за те подяка? бо й грішники те саме роблять». Все це місце завершується словами: «...любіть ворогів ваших, і чиніть добро, і в позику давайте, не чекаючи нічого; І буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього; бо Він добрий і до невдячних та злих. Отже, будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний». Це вже більше, ніж просто милосердя, це якийсь вищий стан любові, який кладеться в основу, задає контекст золотого правила етики. Таким чином, людині, учневі Христа, хотіти треба того, чого хоче БогЯк хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чините з ними.

Ви добре розумієте, що іноді люди хочуть для себе чогось такого, що їм зовсім не можна побажати іншому, і золоте правило етики має, таким чином, певний сенс і межі своєї дії. Євангеліє ж прямо закликає людину в основу будь-якого вчинку і будь-яких стосунків з ближнім класти Божу волю і принцип богоуподібнення, що вже в принципі виходить за межі будь-якої етики та зовнішнього вчинку. У євангеліях, і особливо в Євангелії від Луки, дуже добре видно, що золоте правило – це якийсь внутрішній стан і якась позиція, які не так легко знайти і виходити з яких досить важко. Справді, дуже важко виконати правило, яке пропонує нам Христос. Інші релігії, інші автори дають подібну форму і норму поведінки людини, і треба визнати, що в цілому золоте правило є одне загальне правило для всіх людей, хоча нюанси сенсу в різних контекстах можуть бути дуже різні. Вищі цінності по-різному сприймаються людьми, і якщо навіть відволіктися від різниці формулювань, все одно буде ясно, що люди по-різному розуміють правило: як ви хочете, щоб з вами чинили, тобто чого ви хочете по відношенню до себе , у всьому так само чиніть і ви з іншими. І, напевно, на землі не буде жодної людини, абсолютно схожої в цьому відношенні з іншою людиною. Таким чином, тут закладено незвичайну динамічність відносин і відкрито саму можливість їхнього існування. Людина в цьому плані може рухатися вперед або в чомусь і відставати. Це, звичайно, часто знаходить своє відображення і у формулюваннях.

Ви, напевно, звернули увагу на те, що багато формулювань, як дохристиянських, так і нового часу, наголошують на тих речах, на яких Євангеліє акценту не робить. «Люби людей, щоб люди тебелюбили» – тут таки важливою виявляється не особистість іншого, а бажання хорошого ставлення до себе. Тут чоловік дещо егоїстично ще відірваний від іншого. Так, Честерфілд говорить про найвірніший спосіб подобатися людям і формулює золоте правило явно у ключі потреб того суспільства та тієї культури, в яких він жив. Багато людей досі поводяться у відносинах з іншими саме за цим принципом: вони готові з іншими чинити так, як ті хочуть, щоб тільки самим сподобатися їм.

Звичайно, золоте правило етики може сприйматися як індивідуалістично, так і особистісно, ​​і це буде різний підхід, це по-різному відкриє його сенс. Євангеліє говорить нам про любов всеосяжної, універсальної, любов повної, аж до любові до ворогів, любов презирливої, коли можна дати кожному те, чого він хоче, та ще й суто. Цей унікальний євангельський контекст золотого правила, очевидно, пов'язаний з новим уявленням про людину в її особистісності, в її народженості згори – «від води та Духа».

Отже, золоте правило - це справа життя за вірою, втілення тієї норми життя, яку людина сама визнає. І тут ще можна згадати, що християнство справді стверджує велику терпимість у відношенні до того різноманіття рівнів пізнання Бога, себе та ближнього, що й спостерігається у житті серед людей.

У Посланні до филип'ян ап. Павло писав: «До чого ми досягли, так і маємо мислити і за тим правилом жити» (Флп 3:16). Ось «до чого ми досягли» – це стосується як того, хто хоче у своїх вчинках якось співвіднестись з ближнім, так і з іншого боку. Людям властиво змінюватися, і ми завжди можемо сподіватися на ці зміни наших близьких на краще, ґрунтуючись на досвіді, вираженому в Посланні до филип'ян: «До чого ми досягли, так і маємо мислити і за тим правилом жити». І далі ап. Павло каже, що якщо того й того ви ще не пізнали, то і це вам Бог може відкрити. Коли читаєш ці рядки, то дивуєшся, наскільки погано вони були сприйняті християнською історією, наскільки часто від людей вимагали того, чого їм не давали, або міряли їх відповідно до своєюмірою, виходячи з себе і своїх критеріїв і зовсім не думаючи про ближнього, як того вимагає Писання, зовсім не думаючи про те, як відкрити ближньому нові шляхи, як допомогти йому в його зростанні, у його осягненні та досягненні, щоб він міг почати -новому мислити та жити.

Отже, якщо наше ставлення до ближніх, яке в Євангелії завжди носить етичний і навіть надетичний характер, походить і залежить від нашої віри, то залишається питання, яке стосується самої віри: наскільки ця віра відповідає совісті людини, її внутрішньої інтуїції, її внутрішньому одкровенню? Наскільки людина живе відповідно до цієї віри? Якщо віра людини відповідає її совісті, якщо є життя за вірою, то цього, судячи з того, про що ми говорили, може бути достатньо, щоб таку людину не називати гине. Золоте правило християнської етики вимагає від людини жити за вірою, за вірою в Бога і за вірою в людину, що, як ви знаєте, і становить суть християнської віри, суть християнства. І, повторюю, тут залишається лише питання, що стосується віри, її духу, змісту, тієї віри, яка породжує норми життя та ієрархію цінностей та цілей людини у суспільстві та церкві.

Ми, що золоте правило етики свідчить про єдність загальнолюдського морального досвіду. Для нас це означає дійсне та дієве підтвердження того, що всі люди реально несуть у собі образ Божий. Ми можемо погодитися з тим, що золоте правило етики входить до цього загальнолюдського досвіду, але сама сфера загальнолюдського досвіду може розширюватися або звужуватися, що, звісно, ​​залежить і від нас, від нашого прикладу та духу життя. Ми бачимо, що багатьом людям до золотого правила потрібно ще зрости, і головна проблема, пов'язана із золотим правилом етики, полягає в тому, що не так важко зрозуміти це правило, як важко його здійснити

Я був радий, коли зовсім незадовго до цієї лекції у мене знайшлася цитата з книги «Єретики» Гілберта Честертона, який на чолі про Бернарда Шоу у властивій йому парадоксальній, суто англійській манері писав: «Фразу (Б. Шоу)» золоте правило в тому , Що немає золотого правила ", можна у відповідь просто звернути назад. Те, що немає золотого правила - теж золоте правило, або, мабуть, щось гірше - правило залізне, кайдани, що не дають людині поворухнутися ». І справді, можуть сказати: так, теоретично все є, а в житті золотого правила часто немає, та й не потрібно. Людям властиво виходити з інших критеріїв у своєму житті, не стільки золотих, скільки залізних, не стільки тих, що передбачають уважність, відкритість до ближнього, людей, скільки тих, які диктує зовнішня сила. На жаль, з цим іноді доводиться погоджуватися: духовний і моральний досвід кожного з нас легко, хоч і з скорботою, прийме це твердження. Багатьом із нас буває дуже важко згадати про золоте правило етики, коли нам потрібно приймати практичне рішення, коли ми з кимось у ворожнечі, коли ми з кимось маємо вибудовувати якісь стосунки, а наші позиції не рівні.

Адже у всіх найважливіших випадках нашого життя часто буває саме так. Ми надто рідко згадуємо про слова Христа: «Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними». Я вже не говорю про наш побут, про життєвий досвід стосунків з домашніми, рідними, з друзями і тим більше на роботі, де ми дуже рідко дотримуємося цього правила у відносинах з підлеглими або, навпаки, з начальницькими. Потрібно бути внутрішньо дуже зібраною, сконцентрованою людиною, укоріненою в євангельському житті, щоб на практиці завжди застосовувати це правило. Тому я й назвав це головною проблемою, пов'язаною із золотим правилом етики.

Можна було б значно більше говорити про нюанси у розумінні цього правила залежно від контексту різних навчань: етичних, релігійних, філософських тощо, але це може відвести нас далеко убік, затемнивши найважливіше. Честертон дуже добре, дуже красиво висловив цей досвід життя сучасної людини, та й не лише сучасної. Ми не можемо не бачити, що за всіх нюансів у контекстах різних навчань та практик формулювання золотого правила належать найвидатнішим людям, тим, кому внутрішньо відкривався сенс і значення цього правила в житті, його незвичайні потенційні можливості для зміни самого характеру відносин між людьми. Тому, як сьогодні вже говорилося, багатьом до золотого правила треба ще зрости, мало його просто почути та зрозуміти.

Я не сумніваюся, що ви розумієте євангельський зміст і контекст цього правила, що теж не лежить на поверхні, але все ж таки відкритий нам, оскільки ми уважні до нього. Але я зовсім не впевнений, що всі ми до цього правила вже дорослі, що ми вміщуємо його в своє серце, що ми завжди згадуємо про нього, коли стоїмо на порозі вибору в наших відносинах з людьми, особливо в важких ситуаціях. Зазвичай ми досить претензійні стосовно людей, а як мені здається, будь-яка претензія є фактом, що свідчить про те, що внутрішньо ми в чомусь відступаємо від Євангелія. Як правило, ми і не збираємося чинити з людьми так, як хочемо, щоб вони чинили з нами. Претензій у нас є більш ніж достатньо, явних і неявних, грубих і тонких, а це завжди свідчить про відхід від норми етичних відносин і ще більше від Євангелія, яке поставило це етичне правило у надетичний контекст. Добре нам не забувати слів Честертона. Постараємося знаходити негатив у собі, а не в інших. Щоразу, коли в житті нам захочеться використовувати не золоте, а залізне правило, згадуватимемо про ці слова.

Є ще одна проблема, яка виявилася абсолютно для мене зненацька у зв'язку з цією темою. Нещодавно вийшов журнал «Наука і релігія» (1992, № 2), де опубліковано наш діалог з шановним мною професором А.А. Гусейновим (нині академік, директор Інституту філософії РАН – Ред.) Коли ми з ним вели діалог, я був надзвичайно радий тому, що ми порозумілися. Було надзвичайно приємно від того, що люди, покликані спеціально до того, щоб культурно лаятись, не тільки не посварилися, а й, з'ясувавши позиції один одного, потиснули один одному руки, при тому, що, напевно, в якихось інших областях наші погляди могли і не співпадати. Можливо, деякі з вас бачили цей номер «Науки та релігії» і звернули увагу на одну річ (на жаль, вона поставлена ​​в підсумку статті Гусейнова), яка мене трохи засмутила. Там саме було згадано золоте правило. Нам з вами важливо, що Євангеліє ставить це правило в контекст надетичний, і я сподіваюся, що вище мені вдалося вам це показати. А там це було зовсім не прояснено, і тому Гусейнов пропонує ставити загальнолюдський моральний досвід вище за цілісний релігійний, який, на його думку, поділяє, тоді як моральний – об'єднує.

Гусейнов пише: «Етико-нормативний зміст моральної програми різних культур, релігії та філософії переважно збігається, наприклад, золоте правило». Він його формулює так: "Чого в іншому не любиш, того не роби сам". Ось так. І далі: "Золоте правило - це етична константа цивілізованого людства". Цьому ми можемо лише радіти, адже чим більше християнських норм сприймається і визнається людством як свої, тим краще. І християнство в цьому плані зробило надзвичайно багато і, слава Богу, продовжує робити, що означає, що воно живе та дієве. Але далі Гусейнов пише: «Тут велика і непримиренна різноманітність суб'єктів, але етичні цілі вони одні», – а під суб'єктами, непримиренними між собою, він має на увазі «легендарного вчителя Конфуція, Аллаха, християнського Бога, філософський розум». Це вже саме собою насторожує: чому виявилися такими непримиренними мусульманський Аллах і християнський Бог, мені, наприклад, зовсім не ясно. Чому цей же Бог непримиренний з філософським розумом чи про те, про що говорив легендарний вчитель Китаю? Так, вчення та практики різні, але чи так це все безнадійно непримиренне? І чи справді їх об'єднують одні етичні цілі?

Гусейнов завершує свою статтю так: «Філософські релігійні переконання поділяють людей, моральні закони об'єднують їх. Немає жорсткої замкнутості загальних моральних принципів певний світогляд, і принцип любові може отримати як раціональне, і богословське обгрунтування». При цьому він вважає, що питання про те, яке обґрунтування більш адекватне, переважно соціальне та психологічне, а не логічне. Що він не лише логічний – це очевидно, але чи можна його зводити лише до соціальних та психологічних моментів? Ось тут, на мою думку, стався якийсь збій. Прекрасно, що моральні закони об'єднують людей, але ж ми повинні усвідомлювати, що ці моральні закони, що об'єднують людей, походять з одного кореня, яке на більш глибокому рівні проходить саме через суто релігійні та філософські пласти. Звичайно, чим глибше, чим тонше, тим більше може бути відмінностей і легше людям помилитися. І все-таки говорити про те, що лише моральні закони об'єднують усіх людей і тому треба жити саме на цьому рівні загальнолюдських моральних цінностей, а от релігійний і філософський досвід, як тільки він доведений до певного світогляду, до деяких переконань, поділяє людей, – так говорити, мабуть, не зовсім правильно. Мені здається, що тут має місце якась об'єктивація і якась боязнь увійти у великі глибини людського духу, де також є те, що людей об'єднує, свідченням чого є спільність загальнолюдського золотого етичного правила та багатьох інших етичних законів та норм. У цьому також є проблема.

Ми вже неодноразово говорили, що будь-яка розмова про християнську етику є досить умовною розмовою про етику. Саме поняття християнської етики суперечливе у собі. І тут нам треба згадати про це, щоб не зробити тієї помилки, яку було при найдобріших намірах зроблено професором Гусейновим. Напевно, нам не варто йти широким, просторим і широким шляхом. Не випадково це золоте правило в Євангелії від Луки прямо продовжується в наступному за ним вірші закликом шукати тісний шлях і входити вузькою брамою.

Золоте правило етики в його християнському дусі та сенсі є вузьким шляхом, бо воно вимагає від нас повноти християнського життя. Ми можемо принести благо ближньому лише остільки, оскільки цей контекст нами буде сприйнятий і розумом, і серцем, оскільки ми матимемо силу зрозуміти ближнього, зрозуміти себе та налагодити стосунки любові та взаєморозуміння згідно з золотим правилом етики. Ці сили даються зсередини, вони не даються просто так, не даються тільки тому, що народилася у світ. Актуалізувати їх можна лише з великим зусиллям, і на цьому шляху можливі проблеми та помилки.

Я хочу завершити нашу бесіду закликом прийти від об'єктивованої етики, від якогось об'єктивованого морального простору наших стосунків, нехай навіть зовні, формально влаштованих по-християнськи – до Бога і людини у повноті їхнього духу та сенсу, у повноті їхньої екзистенційної життєвої реальності – тієї єдиної реальності , Яка тільки і може бути основою для всіх установ етики, а отже, і для її золотого правила.

Питання та відповіді

З одного боку, сьогоднішня тема відносно легша від інших, але з іншого – важче, бо вона переносить нас у ту практичну сферу, де питання ставить нам життя. І по тому, як ми на них відповімо, перевірятиметься, щоми сьогодні почули та зрозуміли. Ситуація така сама, як із нашим чунням, розумінням і сприйняттям євангельського слова. Не випадково людям буває важко ставити питання щодо Євангелія, адже у них є ілюзія його розуміння, а якщо все зрозуміло, то навіщо ставити запитання?

Чи аморально застосовувати насильство проти зла? Але так рухається людство. Чи тупиковий це шлях з погляду моралі?

У нас уже була тема про насильство та зусилля. Зі твердженням, що людство рухається насильством, не можна погодитися. Так, насильство – це одна зрушійних сил, але тільки одна з, та інше питання – рушійних куди? Якщо передбачається, що рух – завжди прогрес, що завжди прогресивний рух, це негаразд. Насильство за своєю природою подвійне: якщо воно і не пряме зло, то принаймні результат змішання добра і зла. Тож про чистий прогрес у зв'язку з насильством говорити не можна.

Як бути із золотим правилом етики, коли поряд живуть альтруїст та егоїст? Альтруїст віддає все, що має, прощає і терпить, а егоїсту це не тільки не потрібно, але його це дратує, йому треба, щоб з ним чинили так, як він робить з іншими, егоїстично і нетерпимо. Це зрозуміло. Позиція альтруїста йому незрозуміла, вона його принижує, і він почувається гірше, ніж той, хто віддає. Однак те, що йому дається, він бере сам нічого не віддаючи натомість. Зрештою егоїст руйнує альтруїста, а сам деградує, тому що від нього в цій ситуації нічого не потрібно. Як і в чому тут має застосовуватись золоте правило етики?

Питання сутнісно. Я не випадково говорив, що золоте правило етики має свої межі. Людина справді може навіть щодо себе бажати чогось такого, чого бажати не можна, не корисно; не можна людині і собі давати все, що вона забажає. У сенс справжнього вчинку вкладається непросто задоволення всіх бажань у будь-якій кількості, вчинок – це категорія етична. Відкрийте будь-який словник на слові «вчинок». Ось те й те – вчинок, а то й те – не вчинок, якщо це негідне діяння. Виходить, що всяке діяння є вчинком. Звичайно, про це рідко доводиться говорити та чути. Наші гуманітарні науки настільки відірвалися від життя, що зараз невідомо, на кого вони взагалі працюють, а це дуже шкода, бо виражений у них досвід потрібний усім.

Цілком очевидно, що в даному випадку позиція егоїста – те, що не породжує вчинку. По відношенню до нього самому з його позицій теж підходити не можна - це обмеження золотого правила міститься в ньому самому, тому і важливо, в якому контексті воно застосовується. Я не міг надто докладно говорити про це, тому що це захопило б нас далеко убік, ніж зараз немає можливості займатися. Я тільки називав: так – у Конфуція, так – в юдаїзмі, мусульманстві і т. д. Це могло б народжувати у вас певні асоціації, тобто створювати якусь загальну картину, пов'язану з цими вченнями. Я чудово розумію, що часто такого набору асоціацій або просто немає, або він може бути зовсім не тим. Але, на жаль, тут нічого не вдієш, оскільки про різні навчання в наших рамках говорити важко. Розмова про інші релігії не може бути академічною, вона може йти лише у певному контексті, тому ми про них докладно й не говорили. Але сьогоднішня тема, звісно ж, має і це коріння.

Мені здається, що моральні принципи будуть розділяти так само, як і релігійні, якщо врахувати, що різні соціальні та етнічні групи людей мають різну мораль: те, що морально для одних, аморально для інших. Тут є такі ж об'єднуючі та роз'єднуючі моменти, як і релігії.

Ну звичайно. Ми ж казали, що саме віра породжує самі принципи стосунків. Ось якби всім розвиненим духовним, релігійним і філософським вченням і практикам вдалося знайти єдиний підхід до принципу відповідності віри та життя у відносинах між людьми – тоді це було б вже дуже багато і за всієї зовнішньої простоти формулювань аж ніяк не примітивно. Звичайно, існують різні етичні системи, і за бажання ми завжди можемо знайти протиріччя між ними. Те, що морально в одній системі може бути аморально в іншій – це безперечно. Але точки з'єднання є, і часто вони перебувають у якихось фундаментальних речах, хоч і понятих чи сприйнятих на різній глибині.

Важливо знати відмінність моральних систем, але ми повинні знати і ступінь їхньої єдності, оскільки перебільшення як одного, так і іншого може нам дуже дорого коштувати. Останнім часом ми за марксистсько-ленінською етикою (або будь-якою іншою спрощеною етикою) думаємо, що моральні кодекси визначаються виключно політично, соціально, економічно і тому вони дуже різні, аж до повного розриву між ними. Коли ми не помічаємо точок подібності, ми припускаємо колосальної помилки – ми тоді взагалі не бачимо моралі, вона стає відносною: мовляв, якщо Бога немає, то все дозволено і у кожного – своя правда. Адже сучасні атеїсти найбільше пошкоджені саме тут. Кожен бачить тільки свою правду: якщо в тебе інша – це нормально, тому що може і не бути нічого спільного, у кожного своя правда, немає єдиної правди та істини... Але якщо ми забудемо про відмінності та думатимемо, що все це різні форми одного й того ж, теж сильно спростимо справу. Ми тоді ніби з боку зробимо той «теософський хід», який завжди заборонений у духовному житті.

1) Ви говорили про можливість об'єднання людей не на основі загальнолюдської моралі, а на глибшій, релігійній основі. Чому ж існує така непримиренна ворожнеча конфесій: православні ненавидять баптистів, католики – протестантів? Яке тут примирення? Тільки непримиренна вікова ворожнеча. Невже Ви вважаєте, що тут може щось змінитись? 2) Ось уже цілий рік я не можу знайти відповіді на запитання: чому загинув отець Олександр Мень, мученик нашої ери, великий просвітитель, найбільший богослов і пастир? Ніде про це нічого не пишуть, а християни відгукуються про нього дуже негативно, кажуть, що Бог покарав його за неугодну Йому екуменічну діяльність. То що ж у християнстві не повинно бути екуменізму? Що Ви думаєте з цього приводу і яке Ваше ставлення до отця Олександра Меню?

Я не можу погодитися із постановкою першого питання. У Вас, певно, такі знайомі православні, які ненавидять баптистів. Хоча, гадаю, тут більше відобразилося дещо спотворене бачення ситуації. Не так уже все погано, і не така вже непримиренна ворожнеча: у всіх релігіях і в усіх конфесіях є досить серйозні, глибокі люди, які зовсім не вражені такою ненавистю. Те, що люди в чомусь не погоджуються один з одним, далеко не завжди погано. Це говорить про те, що одкровення істини засвоюється різними людьми по-різному і можливе роздум, щоб, за образним виразом ап. Павла, відкрилися більш вправні у вірі. Можливі деякі духовні змагання. Звичайно, фігурально висловлюючись, коли християни починають, говорячи один з одним, «бити один одного по голові» Священним писанням, при цьому зовсім не розуміючи один одного, нічого не чуючи і не бачачи, коли вони борються ідеологічно, – це завжди неприйнятно. Але коли вони не проти іншого, а занього та заСвященне писання всередині себе і всередині ближнього, тоді це знаходить відповідний вираз у житті, і, звичайно, тут про ненависть і не може бути мови. Люди живуть не тільки віковою ворожнечею: якби всі жили однією віковою ворожнечею, то на землі вже давно нікого б не залишилося. Є дуже багато інших варіантів. А може чи не може тут щось змінитись? - Впевнений, що може. Адже більшість людей через різні релігійні погляди, переконання і практики невірно один до одного ставляться просто тому, що їх так вчили: говорили, що православ'я є те й те, а до тих ти маєш ставитися так і так. щось. Дуже часто є люди, які пізнали у своєму серці, що Православ'я – це добре, це світло. Але якщо до цього світу потихеньку підмішують ложку дьогтю, то люди, довіряючи Православ'ю, не довіряють тим православним, які виступають як старші та вчителі. А це вже проблема вчителів, які часто бувають не на рівні свого покликання, навіть якщо вони й були покликані до вчительства. Дуже часто люди узурпують учительство в церкві, не будучи жодними вчителями, хоч ап. Яків попереджав: «Не багато робіть вчителів, бо всі ми багато грішимо» (Як 3:1–2). Якщо справжні вчителі багато грішать, то що говорити про тих, хто просто не на своєму місці? Мені дуже часто доводилося це бачити і в православному, і в неправославному середовищі, але з іншого боку, часто доводилося бачити й інші стосунки, цілком здорові, хоча, можливо, й трохи фантастичні за своїм раціональним обґрунтуванням.

Щодо отця Олександра. Чому він загинув? А чому так багато мучеників було у XX столітті? А Сам Христос? Чому про отця Олександра негативно відгукуються? Просто тому, що, говорячи Вашими словами, є деякі кола в церкві, які негативно відгукуються про його діяльність, які вважають, що його смерть – це кара Божа. Хоча я особисто жодного разу такого не чув. Ні разу.

Ви говорили про єдність у дусі філософії та релігії. У той самий час християн спостерігається неприйняття філософів У. Розанова, М. Бердяєва, Вл. Соловйова, яких називають сатаністами. Яка тут позиція? Що ми маємо для себе вирішувати і як обирати?

Що означає неприйняття філософів? По-перше, між Розановим, Соловйовим та Бердяєвим досить велика різниця, і через кому про них говорити складно, хоча всі вони відзначені ознаками геніальності. Проте цього мало, коли ми говоримо про речі духовні та церковні. Сатаністами їх називають лише цілком певні, а саме украй праві кола в церкві.

Я завжди дивуюся тому, що це часто приписується всім християнам. Частка таких християн мізерна, просто вони кричать голосніше за інших – це правда; вони без комплексів – тому й кричать. Ось так людина приходить у храм, а потім починає плюватися: «Ой, які там бабці» – і пішло... А хто справляє це враження? Мені неодноразово доводилося перевіряти, хто саме справляє таке враження? На всю тисячну парафію – це людина п'ять, причому, як правило, психічно хворих. Просто люди, якщо вони несуть себе, як найдорожчу посудину, нариваються саме на таких, і обійти їх найчастіше ніяк не можуть, а ті в них випускають «повну обойму». Це саме так. Я можу це засвідчити на свій досвід. І ті, хто називає філософів, про яких Ви питаєте, сатаністами – з того ж ряду.

Чи відповідає євангельському духу теорія Толстого про непротивлення злу насильством? А діалогізм Достоєвського? Чи з точки зору Православної церкви це до певної міри єресь?

Достоєвський був діалогічний і широкий. Напевно, до нього теж можна застосувати формулу про те, що людина занадто широка – іноді її добре було б і звузити. Проте він не мав позиції відносності правди. У нього самого, звичайно, було уявлення про правду

Божою, він справді був християнином. Маючи на увазі його психічну недугу, професор Д.Є. Мелехов, зокрема, зазначав, що завдяки хвороби Достоєвський був геніальним письменником, а всупереч їй. Так що стосовно Достоєвського говорити про брехню не вийде

А Толстой у різні періоди свого життя був надто різним, і говорити про Толстого взагалі як про єретику ніяк не можна, тим більше що останній суд належить не нам. Щодо непротивлення злу насильством, то хтось дуже правильно сказав, що часто спотворювали його вчення, роблячи акцент на непротивленстві, забуваючи про останнє слово – «насильство» або ж неправильно це тлумачачи. Навіть якщо все стояло на своїх місцях, все одно до Толстого ставилися іноді дуже тенденційно. Він мораліст, людина, яка дуже чуйно відчув цю сферу єдиного у моральному досвіді людства, і це стало для нього приголомшливим одкровенням. Вихований взагалі не дуже церковно, він був просто вражений цим одкровенням, заворожений ним. Для нього дуже важливим було те золоте правило, яке так чи інакше є надбанням усіх культур, релігій та народів. Не випадково я вам процитував не лише Конфуція, але навів і толстівське формулювання. А щодо того, наскільки його вчення відповідає євангельському духу, важко сказати. Навколо вчення Толстого було все дуже ідеологізовано, і ми здебільшого знаємо його саме в цьому ідеологізованому вигляді. У мене є думка, чисто інтуїтивна, що Толстой був причетний до євангельського духу. У своїх висловлюваннях, іноді відверто антицерковних, він, думаю, зраджував самого себе, проте не можна забувати про його останні дні, які все ж таки відкривають у ньому швидше справжнього християнина.

Ви кажете, що будь-яка претензія суперечить золотому правилу. Але в будь-якій справі, особливо у професійній діяльності, порушення завжди викликають претензії до порушника, інакше страждає сама справа. Як же тут бути?

Якщо ми розглядаємо людину як функцію або взагалі беремо якусь організацію чи установу, то у такому разі претензії цілком закономірні, вони нормальні. Я навіть вважаю, що ми часто чинимо нечесно, коли від подібних претензій відмовляємось. Припустимо, ми купили дуже дорогий холодильник чи телевізор, але він не працює, а ми навіть скаргу лінуємося надіслати, тим самим порушуючи якісь природні норми суспільних відносин. У таких випадках претензії дуже доречні, але часто ми їх не пред'являємо. А ось до людини претензії не доречні, якщо вона, звичайно, не гола функція. Ми тоді порушуємо золоте правило, бо не ставимося до нього так, як хотіли б самі, аби поставилися до нас. Професійна діяльність – як правило, функціональна діяльність, пов'язана з установами та організаціями на цій землі, і тому тут претензії найчастіше доречні. Але професійну діяльність таки здійснюють люди, і ось тут виникає відома двоїстість.

Як співвідносяться відносини за справедливістю та відносини за золотим правилом етики?

Справедливість може бути розглянута із зовнішньої та внутрішньої сторони. Щойно йшлося про справедливість як про підставу для претензії: погана робота може бути названа поганою, і вона навіть має бути відкрито засуджена. Горезвісна «осетрина другої свіжості» засуджувалась, але засуджувалась, на жаль, відомою силою, щоправда, засуджена була однозначно. Тож золоте правило анітрохи не суперечить внутрішній справедливості, воно просто допускає різну міру пізнання людиною правди Божої, допускає для людини можливість зростання на цьому шляху, і це дуже важливо. Справедливість теж не може і не повинна бути абстрактним і застиглим.

Скажіть, будь ласка, що Ви думаєте про творчість та її місце у житті християнина. Де різниця між творчістю та самотворчістю? Як додати золоте правило етики до творчості?

Про це вже було трохи сказано, коли ми говорили, що золоте правило у Новому Завіті поставлене у надетичний контекст. Це випливає з того, що Господь говорить нам про стосунки між людьми перед Божим обличчям і в Дусі Божому: «Будьте гідними синами Отця Небесного». Любов і творчість – речі цілком спільні, більше, це різні сторони однієї й тієї ж: любов є творчість, як і ми говоримо, що любов є свобода. Звісно, ​​творчість можна розуміти по-різному. Я, наприклад, згоден із Бердяєвим, із його уявленням про творчість людини. Золоте правило має сприяти творчості, не заважати розкриттю творчого початку в людині, готувати цю творчість, хоча сама по собі вона або передує творчості або її успадковує, є її результатом та плодом. Самотворчість – це, на мою думку, такий його різновид, коли творчість людини звернена на саму себе. Звичайно, може бути і така творчість, хоча перша частина цього слова - "само" - завжди може бути взята під підозру, особливо якщо під цим "само" ми маємо на увазі самість, тобто вже не творчість як така, тобто. не свободу, а свавілля у псевдотворчому процесі.

Чи було сформульовано золоте правило у Старому Завіті?

У Старому Завіті немає, але я говорив про талмудичне вчення знаменитого вчителя рабі Гіллеля. Ось його принцип: не роби людині того, що не любить тобі самої. Я думаю, не випадково це було сказано приблизно одночасно з Євангелієм, що для нас важливо. Адже Господь після формулювання золотого правила додає: у цьому - закон і пророки, тобто це якась сума всього, що раніше було в одкровенні. У всьому цьому є закон і пророки, але це стосується і золотого правила. У Старому заповіті таких слів немає, але чому таке важливе висловлювання Гіллеля? Він був фарисей, отже, свої висновки, свої принципи він творив виходячи з закону. Отже, це не тільки не суперечить закону, а й може бути прямо виведено з нього.

Як у текст, що розповідає про собор апостолів, які обговорювали вимогу до християн з язичників («утримуватися від ідоложертвенного, крові, придушення, розпусти») потрапила фраза з пізніших рукописів «і не робіть іншому, чого не хочете собі» (Дії 15: 29) і як довго вона там залишалася?

Це питання зовсім інше, це питання формальне, питання історії тексту. Текст Священного писання завжди складався в історії, він ніколи не створювався так, ніби взяв хтось і щось написав, потім зібрав кілька написаних текстів – і вийшло Святе писання. Такого ніколи не було, що особливо яскраво видно за Старим Заповітом, історія тексту якого дуже тривала і складна. Але й Новий Заповіт також не простий у своїй історії. Зараз є багато книг, де сказано, який рядок до якого було додано і коли, наприклад, як було додано останній розділ Євангелія від Марка. Як співвідносяться різні пласти тексту ап. Павла, скільки їх було спочатку, наскільки можна вважати вставкою епізод про Христа та грішницю та багато іншого. Все це дуже складні речі. Різні рукописи дають різні варіанти, і деякі з них досить переконливо показують, що деякі місця додані в канонічний текст пізніше. Але де вони були додані? Навіть якщо вони були додані через сто років, це зовсім не означає, що вони були через сто років складені. Все це зовсім не найпростіші питання. Історію тексту не треба плутати зі змістом, бо духовного дисонансу немає ніде. Весь текст Святого Письма витриманий в одному дусі, незважаючи на те, що цінність різних пластів та різних текстів у Біблії може бути неоднаковою.

Як ви ставитеся до того, що у храмах під час великих служб проводяться телевізійні зйомки? Чи не здається Вам це дещо некоректним стосовно віруючих?

Справді, це не дуже приємно, навіть тоді, коли тільки фотографують, а тим більше коли запалюють софіти, які б'ють у вічі і заважають молитися. Я думаю, тут все має бути в міру. Є місця богослужіння, які не повинні зніматися за жодних обставин, припустімо, літургія вірних. Взагалі т аІнші богослужіння не повинні зніматися на плівку. Інші можна знімати, але в той захід, в який це може вмістити народ Божий, наскільки він може це терпіти. Якщо народ Божий духовно досить міцний і може терпіти довго і багато, то нехай знімають, бо це, мабуть, комусь потрібно (пам'ятаєте Маленького принца?). Ну а якщо народ Божий ще немічний, то тут треба більше обмежень. Отже, все це залежить і від нас теж. А з т аствами – справа серйозна. Не можна, наприклад, передавати літургію вірних ні з радіо, ні з телебачення, не можна записувати всю літургію з таємними молитвами. На жаль, зараз це робиться. Я був вражений і шокований, коли нещодавно випадково ввімкнув телевізор і побачив дуже добру за своєю метою передачу, де священик проводив бесіду на сповіді, і все це буквально відтворювалося.

Не думаю, що там були якісь зловживання, всіх, мабуть, попередили, люди знали про це, але сам факт створює якийсь небажаний прецедент. На мій погляд, це називається розпустою, і тут сама розпуста стає нормою.

А як ставитись до того, що друкують текст сповіді? Це як?

Загальне слово перед сповіддю – можна, і то дуже обережно, а іноді, можливо, й взагалі не треба. Допустимо, всім відоме видання «Досвід побудови сповіді за заповідями блаженства» архімандрита Іоанна (Селянкіна), на мій погляд, дуже корисне, тільки воно має поширюватися у самому християнському середовищі. Адже зловживати можна чим завгодно.

Прокоментуйте, будь ласка, появу стигматів на руках і ногах італійця, який відвідав днями Росію, про що повідомлялося в засобах масової інформації. Наскільки виправданими є його претензії на те, що він є посланцем Ісуса Христа?

Такі претензії ніколи не можуть бути виправданими. Це, певне, хворобливе явище – і його стигмати, та її претензії. Але я його не бачив і не знаю, чи можу судити тільки за Вашою запискою.

Близькі часто вимагають, щоб я не робив їм того, чого я для себе зовсім не хочу, і, навпаки, я від них хочу того, чого вони не хочуть для себе. Чи не здається Вам, що все найголовніше в житті починається з цієї розбіжності? Ми потрібні один одному тільки тому, що ми різні, а не тому, що ми однакові. А як тоді золоте правило?

Золоте правило аж ніяк не нівелює різницю між людьми. Якраз навпаки. І величезний потенціал золотого правила, про який ми сьогодні говорили, пов'язаний саме з тим, що тут є чудова можливість уникнути цього нівелювання, яке виникає майже у всіх випадках, коли йдеться про якісь правила, наприклад, у тій самій етиці.

Я прочитала Вашу чудову статтю в «Науці та релігії», і це ще більше утвердило мене в бажанні попросити вибачення у людей, які мене скривдили і скривджених. Але прощення було прийнято. Чи потрібно це робити ще раз?

Це залежить від вас. І дивлячись як вибачатися. Якщо Ви це зробили з глибини душі, – загалом у цьому сумнівів немає, але запитайте себе ще раз про всяк випадок, – то можна шукати привід зробити це в іншій формі ще раз, якщо Ви бачите, що надія на примирення є. Надія насправді завжди має бути, але не завжди бувають обставини, що сприяють її реалізації. Тому якщо дістане у Вас смирення та терпіння та обставини сприятимуть цьому, то, звичайно, можна вибачитися ще раз, і не один раз. Але якщо Ви відчуваєте, що це не зовсім так чи зовсім не так, то Ви, принаймні, вже зробили щось зі свого боку, і тепер справа вже іншої людини – відповісти Вам чи не відповісти, що їй треба вирішувати і перед Богом. і перед своєю совістю, і перед Вами.

Що спільного і яка різниця між етикою, мораллю та моральністю?

Зазвичай під етикою розуміють осмислення морального та морального досвіду. Моральність – щось початкове, сам матеріал життя, а мораль – це деякі практичні висновки із нього. Але можна вживати ці слова і синонімічно чи майже синонімічно.

Чи можуть бути у істинного християнина бажання, які мають джерелом його особисту вільну волю, а чи не волю Бога?

Чому ж ні? Якби ні, тоді не було б проблем. Якщо Божа воля повністю пов'язана з особистою волею, ні в чому не суперечить їй, то це означає, що людина вирішила всіпроблеми зі своєю гріховністю. Але є підозри, що це може стосуватися лише Христа.

Чи повністю вільна воля християнина зводиться до волі Бога? І якщо можуть бути вільні бажання, то коли вони дозволені?

Людська воля вільна, це взагалі великий дар Божий – свобода волі, свобода вибору, свобода душевна. Заберіть у людини цей дар – і Ви отримаєте недолюда. Інша річ, що вона має бути узгоджена з Божою волею, і хоча ототожнитися з нею вона не може, узгоджуватися може. А вільна воля та вільне бажання – це речі пов'язані. Вони завжди дозволені, але не завжди корисні.

Віра визначає глибину розуміння золотого правила етики та вчинку людини відповідно до цього правила. І все-таки що може допомогти людині жити відповідно до цього правила? Той Шлях до цього правила, яким людина може прийти, – яка вона?

Якщо Ви пишете «Шлях» з великої літери, то Ви вже знаєте, про Ком Ви пишете – нема про що, а саме про Ком. Напевно, лише про Христа можна сказати, що Він є Шлях із великої літери. Справді, людині допомогти жити відповідно до золотого правила може лише Христос, і ніхто інший, і ніщо інше. Шлях Христів – це шлях Хреста у цьому світі. Зараз Хрестопоклонний тиждень, середина посту, і як добре нам згадати про хресний шлях саме в цей час.

Обряд обряду різниця! Те, що обряди традиційні, не є їхньою пороком. Порок – коли обряд стає не традиційним, а формальним, коли його відірвано від духу, яким Ви живете, – тоді це справді проблема. А чому піст триває сім тижнів і як він визначається – це речі, пов'язані із традицією, а традиції у церкві різноманітні. І навряд вони можуть бути уніфіковані: то в одному, то в іншому вони розходяться в досвіді різних церков – це абсолютно нормальна річ. Ми ж звикли до того, що все має відмірюватися щогодини і має бути абсолютно однаково у всіх випадках життя. Наша церква за дві тисячі років накопичила великий досвід і спогад цього досвіду, актуалізація його в наш час відбувається особливо швидко і інтенсивно. Тому навряд чи варто думати, що будь-який зовнішній вираз і тим більше спільний вираз внутрішнього духовного життя є підозрілим. Швидше, навіть навпаки: підозріло, коли немає зовнішнього та спільного вираження віри. Отоді й виникає запитання: а чи є щось внутрішнє? Адже це ніяк не виражено, а за євангелією нам відомо, що «хто створив зовнішнє, той створив і внутрішнє». Значить, якщо зовні нічого немає, то може й усередині нічого не виявитися. Тут треба бути уважним і розуміти, що той самий дух може творити різні форми, і треба бути до цього готовим. Не треба бути ні формалістом, ні обрядовером. Це хвороби духовні, у церкві на них хворіє велика кількість людей, але знову ж таки – через свою ненауковість. То хто ж заважає в наш час взяти та навчитися? У Москві це можливо всім.

Я не буду зараз докладно розповідати про Великий піст: чому він триває сім тижнів, як він вираховується і т. д. Це матерія для вас надто пісна.

Людина питала: який Шлях? Мені здається, він просто не має асоціацій.

Може бути. Але я вважаю, що не маючи жодних асоціацій, людині важко написати «Шлях» із великої літери.

Для початку потрібно постаратися надходити за золотим правилом. Але, звісно, ​​щоб так чинити, треба розуміти золоте правило у духовному контексті. А без пізнання Шляху, який є Христосом, зробити це не вдасться. У цьому всі труднощі. Чому ми приділили цілий вечір цій темі? Не тільки тому, що треба знати, що таке золоте правило і що за ним стоїть, – це, як бачите, колосальний пласт духовного досвіду всього людства і справді золотеправило, але ще треба знати і специфіку його сенсу та духу у християнському досвіді, у християнській Церкві. Сподіваюся, ми з вами сьогодні досягли цієї мети.

Хрестопоклонний тиждень

Текст наводиться за:« Кочетков Георгій, о. Бесіди з християнської етики» . Випуск 7. - М.: Свято-Філаретівський православно-християнський інститут, 2006. - 56 с.

Твір - міркування

Золоте правило етики.

Дмитрієвої Н.В., вчителі початкових класів

для 4 класу

Це правило існує, мабуть, так давно, як і людство. Воно закликає нас чинити з іншими так, як нам хотілося б, щоб інші чинили з нами, і не робили нікому того, чого не бажаємо самим собі.

Зазвичай золоте правило етики сприймають як побажання робити добро – і більше. У житті я зустрічалася з різними ситуаціями: зробиш комусь корисне, добре. Вчиниш з кимось погано і замислишся: чому ти так вчинив. Ми ображаємося чи злимось, коли з нами погано надходять. Адже я також недавно погано зробив іншому. Але все це лише наслідки того, що ми раніше порушували «золоте правило».

Наприклад, якщо я порушую правила дорожнього руху і переходжу дорогу на червоне світло або в недозволеному місці, я ризикую потрапити під автомобіль. Якщо я не підготуюся до контрольної роботи, то швидше за все отримаю погану позначку. Те саме відбувається, і коли я вчиняю всупереч «золотому правилу». Тільки, на відміну від правил дорожнього руху, порушуючи які, у мене все-таки залишається шанс благополучно дістатися до протилежної сторони вулиці, і від шкільних перевірок знань, коли я може впоратися із завданням навіть без попередньої підготовки, «золоте правило» діє беззастережно і має свої позитивні чи негативні наслідки. Якщо ми робимо добро – воно до нас повертається, і якщо ми робимо зло – воно до нас також повертається.

З цього правила немає винятків, що підтверджується численними прислів'ями та приказками, що виникли у різних народів. «Не рій іншому яму – сам у неї потрапиш», «Як гукнеться, і відгукнеться», «Що посієш, те й пожнеш» говорить народна мудрість. І якщо ми сіємо погане ставлення до оточуючих нас людей, вони згодом ставитимуться до нас так само.

Звичайно, складно завжди і в усіх ситуаціях залишатися «білим та пухнастим». Іноді ми робимо не дуже добре, зовсім цього не бажаючи. Іноді ми робимо людям дуже зовсім не спеціально, а просто не подумавши, що можемо заподіяти біль. Іноді здається, що це просто неможливо – завжди і в усіх ситуаціях дотримуватися «золотого правила». Але, на мою думку, цьому варто вчитися. І це не так уже й складно. Потрібно тільки частіше себе питати: «А чи хотілося б мені, щоб так вчинили зі мною?»

Чи хочеться мені, щоб мене підвели, обдурили, щоб не відповіли на моє прохання чи відмовили мені у допомозі? Чи готовий я зрозуміти і не ображатися на те, що хтось зі мною вчинить так само? І намагатися завжди діяти тільки чесно відповівши собі самому на це питання.

Полюби іншого серцем чистим,

Адже ти хочеш, щоб тебе любили,

Засвітися до інших добром променистим,

Якщо хочеш, щоби тобі світили.

Зійди до іншого в розуміння,

Якщо хочеш, щоб тебе пробачили,

Вкажи іншому всю увагу,

Якщо у підтримці чекаєш від ближніх силу.