"Слово "уранополіт" у святих отців

Слово «уранополіт» вживається у значенні «небесний громадянин» отцями та вчителями Церкви.

Зокрема:

1. Преподобний Ісидор Пелусіот у листі єпископу Аліпію пише:

«Не засмучуйся, найкращий, якщо я вигострю мову проти сріблолюбців, бо скажу щось ясне, просте, що не потребує доказів. Хвороба тако володіла ними, що вони і не вважають її хворобою. Як ці небожителі, розумію ченців, що мешкають на горах, не знають, що таке люб'язність, так не знають цього і вони, але не в тому ж сенсі, а в протилежному. Ті не знають хвороби, бо далекі відстрастей, а ці хвороби не вважають хворобою. Порок так далеко вигнав чесноту, так самоуправляє і все ставить догори дном, що навіть не вважається пороком».
(Книга 3, 324)

Isidor P big 350

Isidor P full 350

2. Також його вживає Cвятитель Іоанн Золотоуст у слові «Про покаяння і печаль царя Ахава, а також і про пророка Йона»:

«Подумай, хто сказав ці слова? Павло, громадянин небесний, хоча ще зодягнений немічним тілом, стовп церкви, земний ангел, людина небесна».

Ἐννόησον τίς ἦν ὁ λέγων ταῦτα τὰ ῥήματα. Παῦλος ὁ οὐρανοπολίτης, ὁ τὸ σῶμα ἁπλῶς περικείμενος, ὁ στῦλος τῶν Ἐκκλησιῶν, ὁ ἐπίγειος ἄγγελος, ὁ ἐπουράνιος ἄνθρωπος.

Отця нашого Іоанна Золотоустого Розмови про покаяння. Розмова друга.

3. Свт. Герман Константинопольський

Germanos CP 2 350

Germanos CP 1 350

4. Святитель Афанасій Великий, Послання Маркелліну про тлумачення псалмів, п.16:

"...І нарешті, якщо хочеш дізнатися, яким має бути громадянин небесного Царства; то співай псалом чотирнадцятий"

St Athanasios Marc 1 350

St Athanasios Marc 350 All

5. Свт. Кирило Олександрійський "Тлумачення на Євангеліє від Іоанна, книга друга"

Бібліотека отців та вчителів Церкви, Т.IX, Паломник, Москва, 2001. с.590

"Воля ж Отця полягає в тому, щоб людина виявилася причетною до Святого Духа і з земного стала небесним громадянином". Тлумачення на Ін.3:3

PG t.LXIII (73) p.241

Зустрічається слово «уранополіт» і в різних церковних письменників:

Гіперехій:

Василь Селевкійський:

BasSel full1 350

BasSel full2 350

І у Паладія в «Лавсаїку»:

«Продовжуючи невсипуще молитися Богу і ще більше подвизаючись у пості, Пафнутий знову благав Бога відкрити йому, кому він подібний. І знову сказав голос Божий: "Ти подібний до купця, що шукає гарних перлин. Устань же і не зволікай: з тобою зустрінеться чоловік, якому ти подібний". Він пішов і побачив одного купця олександрійського. Цей чоловік був благочестивий і христолюбний, торгував на двадцять тисяч златниць, маючи сто кораблів, і тепер повертався з Верхньої Фіваїди. Він усе своє майно і всі прибутки від торгівлі роздавав бідним та ченцям, і цього разу, з синами своїми, ніс Пафнутию десять мішків овочів. "Що це, любий?" – сказав йому Пафнутій. Той відповів йому: "Це плоди торгівлі, які Бог приносить для підкріплення праведних". "Що ж, - сказав йому Пафнутий, - і ти не приймеш нашого імені?" Коли той зізнався, що дуже бажає цього, Пафнутій сказав йому: "Доки ти займатимешся земною торгівлею і не візьмешся за небесну куплю? Надай це іншим, а сам, поки час так сприятливий, іди за Спасителем, до якого трохи згодом і прийдеш ти ". Купець, анітрохи не відкладаючи, наказав своїм синам розділити між бідними все, що в нього залишалося, а сам вирушив у гору, потрапив у те місце, де до нього подвизалися двоє, і постійно молився Богу. Минуло трохи часу, і він, залишивши тіло, став небожителем».

Про Авва Пафнутия. // Паладій, Єпископ Оленопольський. Лавсаїк, або розповідь про життя святих та блаженних отців.

Тексти наведено за виданням "Migne J.-P. Patrologia Graeca 1857-1866".

Germ. M.98.260B; Bas.Sel. M.85.369B; Pall. M.34.1170D; Chrys. 7.685D; Isid.Pel. M.78.916; Hyper. M.79.1480B

подяка Кіпріану Шахбазяну за допомогу у підготовці матеріалу

http://uranopolit.ru/predanie/2-uranopolit
_________________________________________________________________________________________

Уранополіти, які виклали це на своєму сайті, так і не зрозуміли, що наведене Кіпріаном Шахбазяном не має до їхньої ідеології жодного відношення...

Кіпріан Шахбазян керівник видавничого відділу Катеринодарської та Кубанської єпархії, за професією іконописець, працює у техніці «мозаїка з каменю». До кола інтересів входять порівняльне богослов'я, порівняльна філософія, святоотцівська гносеологія, філософія мови та семіологія.

22 липня на офіційному сайті Російської Православної Церкви було опубліковано та запропоновано до загального обговорення проект нового Катехиза.

Цей текст передбачає внесення посильної лепти на обговорення.

1. Методологічні зауваження

1.1. Необхідність нового Катехиза.

Необхідність у новому тексті Катехизане обгрунтована. Жодних нових віровчальних істин з часу прийняття найвідомішого віруючим Російської Православної Церкви Широкого Християнського Катехизму Православної Кафолічної Східної Церкви, так само як і Православного сповідання віри Кафолічної та Апостольської Церкви Східноївідкрито не було. Усім, кому важливо краще пізнати православне віровчення, достатньо і того, що міститься в колишніх катехизах. Якщо були потрібні деякі додаткові уточнення та роз'яснення щодо недостатньо повно викладених питань (наприклад, вчення про сутність та енергії Божі), то можна було обмежитися редакцією тексту.

Те саме можна сказати і про мову Катехиза(Суттєво, втім, що програє попереднім катехизам).

Тому загалом, ще до детального аналізу тексту багаторічна праця авторів проекту нового Катехизадоводиться визнати пустим і позбавленим сенсу.

Автор цих рядків, як і багато православних християн, сподівається не на отримання користі від нового Катехиза, але лише відсутність (чи хоча б мінімізацію) шкоди від нього .

Пропоновані нижче зауваження мають на увазі саме позбавлення аналізованого тексту від шкоди пізнанню православного віровчення (отже - зрештою - які загрожують втратою вічного порятунку) спотворень і умовчань.

Катехизисне відповідає віровчальним визначенням Церкви, включаючи і тексти XVII–XIX століть, то він має бути визнаний тим, хто спотворює віровчення Церкви і відкинутий Архієрейським Соборомяк сповідує лжевчення.

1.2. Місце нового Катехизау православній традиції та її статус.

Спробуємо зрозуміти, який передбачається статус нового Катехиза, і в якому відношенні до попередніх катехизи він мислиться авторами.

«Під час створення сучасного Катехизму зберігалася наступність з “Просторим Катехизисом” святителя Філарета, однак є й низка принципових відмінностей не тільки від нього, а й від усіх попередніх Катехиз. Справжній Катехиза – продукт соборного розуму Церкви; у створенні, рецензуванні та обговоренні тексту брали участь десятки фахівців у різних галузях богослов'я» (С. 7–8).

«Віруючі твори XVII–XIX століть, іноді звані «символічними книгами», мають авторитет у тій мірі, якою вони відповідають вченню святих отців і вчителів Стародавньої Церкви.»

До авторитетних для Православної Церкви документів належать, зокрема, “Православне сповідання віри Кафолічної та Апостольської Церкви Східної” (1662 рік), “Послання Патріархів Східно-Кафоличної Церкви про православну віру” (1723 рік), “Окружне послання Єдиної Святої Апостольської Церкви до всіх православних християн” (1848) і деякі інші твори на догматичні теми, що з'явилися в XVII-XIX століттях. Православні віровчальні документи цього періоду переважно мали полемічний характер і були спрямовані проти католицьких чи протестантських віровчальних положень. До символічним книгам також відносять "Великий Катехизис" святителя Філарета Московського »(С. 24).

Сказане викликає низку питань:

1) Чому з рядуВажливих відмінностей названо лише одне?

2) Що означає вираз «продукт соборного розуму Церкви»?

3) Наскільки слушним є твердження, що тільки«Справжній Катехиза – продукт соборного розуму Церкви», на відміну від інших?

4) Що таке «Стародавня Церква», відповідність до вчення якої є критерієм авторитетності віровчительного твору?

5) У чому полягає наступність нинішнього Катехизаз Широким Катехизисом?

Спробуємо відповісти.

2) Поясненням до висловлювання «продукт соборного розуму Церкви» – самому по собі невиразного і потребує роз'яснення – є вказівка ​​на те, що «у створенні, рецензуванні та обговоренні тексту брали участь десятки фахівців у різних галузях богослов'я». Однак це дуже дивне пояснення. Чому продукт праці "десятків фахівців" виявляється "продуктом соборного розуму Церкви"? Це ототожнення колективногорозуму фахівців соборномурозуму Церкви - нечувана новація, що не має прецедентів в історії Церкви! Крім того, це ще й свідчення зайвої самовпевненості «десятків фахівців», які уявили себе голосом Церкви.

Доводиться лише сподіватися, що каламутне вираження авторів має (хоча б частково) у вигляді як роботу колективу фахівців, а й Собори як «органи Духа» .

3) Погляньмо, однак, наскільки у цьому (неявному) сенсі текст «десятків фахівців» можна порівняти з текстами, з якими їхній текст має принципові відмінності.

Ось слова митр. Макарія (Булгакова) про два «сповідання православної віри, в керівництво всім православним», що мають спільне для всієї «Східної Церкви-православної» значення, що містять коротку довідку для уявлення про те, який статус цих текстів:

«а) Одне - близько половини ΧVΙΙ-го століття (1640 р.) у Києві, для охорони чистоти православ'я як від думок Лютеран і Кальвіністів, так і ще від думок Римських католиків і колишніх уніатів. Це – Православне Сповідання кафолічної та Апостольської Церкви східної. Спочатку воно розглянуто на Соборі Київському, і незабаром (1643 р.) на Соборі Яському; потім розглянуто та схвалено всіма чотирма східними Патріархами, і одностайно прийнято всією Грецькою Церквою. Нарешті, і для всієї Церкви Руської схвалено і затверджено Патріархами Йоакімом (1685 р.) і Адріаном (1696 р.), який навіть назвав цю книгу богонатхненною, зрозуміло, не в строгому сенсі, і - Святішим Урядовим Всеросійським Синодом, який, крім того, що багато разів видавав її для загального керівництва православним, підтвердив у 1840 році особливе розпорядження колишньої Комісії Духовних училищ про викладання цієї книги по всіх семінаріях (у нижчих відділеннях). А в 1845 році постановив, щоб для ґрунтовного вивчення її приділено був ще один клас на тиждень, і щоб вихованці, по переходу до вищого відділення, перед початком курсу навмисне повторювали її, як необхідне керівництво щодо Богослов'я.

б) Інше - в останній половині того ж століття (1672 р.), на Єрусалимському Соборі, для охорони чистоти православ'я від оман Кальвіністських, під назвою: Переказ православної віри східної Церкви. Істину і чистоту цього Викладу знову засвідчили всі Святі Патріархи та інші Архіпастирі Церкви східної, коли послали його від себе (1723 р.) у відповідь Християнам Великобританським, як справжній виклад і мудрування православної Віри, і тоді ж повідомили для тієї ж мети і нашому. св. Синоду; прийняв та засвідчив і св. Синод Всеросійський, видавши в 1838 році це сповідання Російською мовою, під назвою: Послання Патріархів православно-кафолічної Церкви про православну віру, для керівництва всім православним, а в 1845 році постановивши безоплатно роздавати цю книгу всім невідомим вихованцям на завжди , Але й після виходу з Семінарій». (Вступ до православного богослов'я, 151) .

Очевидно, що якщо вже користуватися виразом «продукт соборного розуму Церкви» у сенсі соборного утвердження та загальної згоди, то його слід швидше зарахувати до цимтекстів.

Що стосується Широкого катехизмусвт. Філарета, достатньо ознайомитися зі статтею д.б. проф. КазДА Пономарьова П.П. у XII томі Богословської енциклопедії, щоб зрозуміти, яка величезна робота була зроблена над текстом його, скільки критичних зауважень було враховано, і серйозних змін - внесено. Автор показує, що робота над редакцією тексту Широкого катехизму, Котрий «має три основні фазиса у своїй історичній долі аж до утворення тієї його редакції, в якій він використовується до теперішнього часу», Тривала з першої публікації 1823-го до публікації 1839-го року. Тобто майже 20 років! І весь цей час велася (і публічна також) дискусія. Одним із найважливіших результатів стало встановлення явного, аж до прямих цитат, наступності Широкого катехизмуз Православним сповіданнямі Посланням патріархів . Не менш важливим є те, що, за словами проф. Пономарьова,

«Катехиза першої та другої групи у визначенні деяких предметів віровчення, згодом сформульованих інакше, є байдужою у своєму викладі: з визначеннями, які однаковою мірою може поділяти і православний і лютеранин, у роді визначення, що церква є “з'єднаною безліччю віруючих”, отже - з визначеннями, де виклад православ'я не йде поруч із помітним відкиданням інославних сповідань. Катехиза останньої, третьої групиє, навпаки,конфесійним, де виклад православ'я супроводжується, у потрібних випадках, опуклим відкиданням лжевчень то лютеранства, то римсько-католицтва».

На жаль, саме це, здається, викликає докор у авторів нового Катехиза. То правда, що «православні віровчальні документи цього періоду переважно мали полемічний характер і були спрямовані проти католицьких чи протестантських віровчальних положень».Однак чи було колись інакше? Батьки згаданого нами VI Вселенського собору вважають, що всі Собори збираються для спростування єресей як п'ять раніше колишніх, так і VI Собор. Всім відомо, що і VII Вселенський собор не став винятком. Це правило не стосується лише Вселенських соборів. Усеперелічені авторами нового Катехиза визначення, «мають високий авторитет у православній традиції», які були «вироблені Церквою вже після Вселенських Соборів» (С. 22), вироблялися в полеміці з єретиками, а не з любові до пустопорожнього «богословення». Те саме слід сказати і про «точний виклад православної віри» прп. Іоанна Дамаскіна, та працях інших свв. батьків. Церква ніколи не була «байдужою у своєму викладі», завжди була відкрито і безкомпромісно конфесійна, завжди супроводжувала виклад православ'я «опуклим відкиданням лжевчень».

А от «десятки фахівців у різних галузях богослов'я» створили щось нове. Їх«Катехіза не має полемічної спрямованості», і в його тексті «у деяких його розділах» лише толерантно

«згадуються найбільш суттєві розбіжності між православним вченням з окремих питань та розумінням тих самих питань у католицькій та протестантській традиціях» (С. 9).

Зрозуміло, з такої точки зору вже є абсолютно неприйнятним для авторів проекту Катехизавиявляється Окружне послання Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви до всіх православних християн, Про яке автори пишуть:

«В епоху гострої конфесійної полеміки в Окружному посланні Східних патріархів 1848 року вчення про Філіокву було названо «нововвідною думкою» та єрессю» (С. 37).

Здається, оголошений «на час роботи богословської комісії з православно-католицького діалогу»митр. Іларіоном (Алфєєвим) «мораторій» на слово «брехня», у новому Катехизазнаходить значення, яке митр. Іларіон раніше заперечував:

«Православна Церква відмовилася від вживання терміна “брехня” щодо католицтва. Це зовсім не означає, що з порядку денного знято термін “єресь”…» .

«Константинопольський Собор 879 року виніс низку постанов догматичного та канонічного характеру: він проголосив незмінність тексту Символу віри та анафематствував усіх, хто посягає на його зміну.<…>

Константинопольські Собори 1166-1170 років засудили невірні тлумачення євангельської фрази «Батько Мій більше за Мене»(Ін 14:28) та догматичні нововведення Римської Церкви, зокрема, вчення про Filioque» (С. 22).

Навіщо звертати увагу на спадкоємність із Соборами IX–XII століть, якщо вони теж мають полемічну спрямованість? Ця традиція, на думку авторів, не відповідає традиції «Давньої Церкви».

Між тим, Окружне посланнядає ключ до розрізнення єретичного та допустимого розуміння «Філіокве», свідчивши, що тлумачення, дане св. татом Мартіном прп. Максиму Сповіднику не є єретичним.

Смішно, але на сьогоднішній день з цим становищем частково погодилися і самі католики, які виключили вживання слова «Філіокве» при читанні Символу віри по-грецьки, визнавши вживання його дійсно може мати єретичний зміст, оскільки грецьке слово ἐκπόρευσις традиційно розуміється тількивід Батька.

Однак принцип відмови від полемічного спрямування настільки категоричний, що авторам проекту нового Катехизапростіше поставити під сумнів віровчальні визначення православної Церкви, ніж порушити свій «нововхідний» принцип.

4) Виникає враження, що , виходячи з відповіді на третє питання, нами може бути знайдено визначення терміна «Давня Церква» (знайдено - у сенсі здогадки, оскільки цей термін у тексті нового Катехизанемає визначення, і читач змушений сам шукати критерії відповідності вченню «Давньої Церкви»). Якщо всі раніше колишні віровчальні визначення не чужі полемічної спрямованості, то тимчасово ые межі «Стародавньої Церкви» доводиться прокреслити, ймовірно, доI Вселенського собору .

Очевидно, лише цей новий Катехизис, На думку авторів, має абсолютний авторитет, оскільки всі інші віровчальні тексти (включаючи і визначення Вселенських соборів) можуть викликати підозру, хоча б методологічно, як мають полемічну спрямованість.

5) Наступність нового Катехизаз Широким Катехизисому тексті нового Катехизму продекларовано, але ніяк не роз'яснено та не показано. Тому до цього твердження слід відноситися лише як необґрунтованою заявою.

Ось тепер, мабуть, ми зможемо точніше відповісти на перше запитання. новий Катехизис принципово відрізняєтьсявід раніше колишніх не лише тим, що є лише продуктом колективного розуму фахівців, а й тим, що перериває традицію встановлення критерію істинності віровчення відповідно до визначеного церковними соборами спадкоємного вчення Церкви в час її існування, замінюючи цю традицію безплідними пошуками відповідності вченню невідомої «Давньої Церкви». новий Катехизисставить при цьому під сумнів і традицію уточнення віровчальних формулювань у відповідь на спотворення віровчення, для заперечення лжевчень.

Можна було б сказати, що навіть схвалений Архієрейським собором новий Катехизисматиме авторитет у тій мірі, в якій він відповідає віровченню Церкви, викладеному в тому числі і в названих Символічні книги. Однак ми не маємо права обмежитися цим твердженням, що відповідає швидше духу не має полемічної спрямованості нового Катехиза, але не віровчальних творів Церкви. новий Катехизистонко ігнорує принцип оцінки віровчального визначення як «згоду/суперечність», підміняючи його принципом «відповідності/невідповідності», створюючи ілюзію, ніби невідповідність віровчальним визначенням не означає протиріччя, і, принаймні, лише позбавляє текст частини авторитету.

Із цим не можна погодитися.

Нам слід сказати, що якщо новий Катехизис суперечить(не відповідає) віровчальним визначенням XVII–XIX століть, то він має бути визнаний таким, що спотворює віровчення Церкви і відкинутий Архієрейським собором, як той, що сповідує лжевчення.

Розглянуті вище два фрагменти необхідно виключити з тексту Катехиза.

1.3. Згода батьків.

У зв'язку з питанням про статус віровчальних визначень Церкви доречно відразу ж сказати і про ще одне затвердження нового тексту Катехиза:

«Якась приватна думка, навіть якщо його авторитет ґрунтується на імені святого отця, не може бути поставлена ​​на один рівень з тим, що освячена соборним церковним розумом. Приватна думка, якщо вона була висловлена ​​будь-ким із отців Церкви і при цьому не засуджена соборно, входить у межі допустимого та можливого, але не може вважатися обов'язковою для православних віруючих» (С. 24).

Але хіба Церква формулює віру лише через анафематизм Соборів? І хіба автори проекту Катехизавже скасували метод встановлення віровчальної істини через згода батьків? Ключем до тверезого застосування принципу згоди батьків є слова прп. Вікентія Ліринського:

«…про що думав хто, чи святий він чи вчений, чи сповідник і мученик, незгодно з усіма чи навіть суперечачи всім, то відносити до думок особистих, потаємних, приватних, і відрізняти від авторитету загального, відкритого і всенародного вірування, щоб, залишивши давню істину загального вчення, за нечестивим звичаєм єретиків і розкольників, з найбільшою небезпекою щодо вічного порятунку, не наслідувати нам нову помилку однієї людини» ( Записки Перегріна, 1).

Треба тільки не забувати, що цим словам він, маючи намір пояснити, «як треба дізнаватися і засуджувати непотрібні новизни єретиків через приведення і звірення згодних між собою думок древніх вчителів»передбачає інші:

«Втім, цю давню згоду святих отців ми маємо з великою старанністю відшукувати і приймати стосовно не всіх питань із Божественного Закону, але, головним чином, лише щодо правила віри».

Виходячи зі сказаного, ми пропонуємо підредагувати та викласти даний фрагмент таким чином:

«Якась приватна думка, навіть якщо його авторитет ґрунтується на імені святого отця, не може бути поставлена ​​на один рівень з тим, що освячена соборним церковним розумом. Приватна думка, якщо вона була висловлена ​​будь-ким із отців Церкви і при цьому не засуджена соборно, не суперечить ні соборним визначенням, ні згоді батьків у питаннях, що стосуються основ віровчення (бо відступ від них несе небезпеку втрати вічного порятунку) входить у межі допустимого і можливого, але може вважатися обов'язковим для православних віруючих».

2. Зауваження до викладу віровчення

2.1. Сприйняття загальної природи.

У оновленому тексті проекту Катехизису з'явилася думка, якої раніше не знаходилося:

«За вченням святителя Кирила Олександрійського, Христос у втіленні сприйняв “загальну” людську природу. Спільність, справжність і повнота людства Христа дають можливість усім людям бути у Христі подібно до того, як вони перебувають у першій людині. “Усі ми – у Христі, і спільне обличчя людства сходить до Нього, і тому Його було названо останнім Адамом”, - пише святитель Кирило. Про це вчив і преподобний Максим Сповідник. Христос звільнив людську природу від кайданів гріха, і кожна людина за соєю (так у тексті - К.Ш.) вільної волі, а не з примусу може стати причасником досконалого Ним спасіння: “І всю природу [людську], в особі охочих цього… Він звільнив від влади пануючого [над ним] закону [гріха]. Бо таїнство спасіння [дано для] добровільно спраглих його, а не для тих, що насильно залучаються”» (С. 62).

Існування цього пасажу у православному Катехизі абсолютно неприйнятно.

1) По-перше, у тексті не пояснюється, що таке "загальна природа".

2) По-друге, неясність розуміння терміна (без сумніву, що має православний сенс) призводить до можливості тлумачення його в єретичному сенсі. З цією проблемою православні вже зіткнулися нещодавно під час ознайомлення з проектами документів Критського Собору.

Нагадаємо, що критику викликала фраза Проекту документа :

«Бо як у старому Адамі містився весь людський рід, так і в новому Адамі зібраний весь людський рід».

Виступаючи (у числі інших учасників, які також піддали цю фразу критиці) на організованій у ПСТГУ науково-практичній конференції Всеправославний собор: думки та очікування, що відбулася 19 квітня 2016 р., автор цих рядків висловив таку думку:

«Здається очевидним: зміст цих слів ймовірніше за всеможе бути зрозумілий так, що весь людський рід вжезібраний у Христі – Новому Адамі. Однак це зовсім не відповідає вченню Церкви! Це означає, що все людство має інший, крім Церкви, шлях до з'єднання з Христом, і що входження до Церкви не є необхідною умовою для з'єднання. Справді, навіщо Хрещення, навіщо Євхаристія – навіщо Церква, якщо весь людський рід зібраний у Христі (і, відповідно, врятований і обожнюється, бо неможливо уявити, щоб зібрані у Христі не були врятовані та обожнені). Таким чином, виявляється, що не лише Церква, але все людство є Тіло Христове. Ця думка є великою спокусою для кожного християнина, який вважає спасіння неможливим, крім Христа. Цитовану фразу ж фразу можна зрозуміти так, що зберігається, ніби, заперечення можливості порятунку крім Христа, зате допускається порятунок крім Церкви. Понад те, порятунок всього людського роду (апокатастасис) представлено вжедоконаним фактом».

Дивне формулювання нібито підтверджується посиланням на слова свт. Кирила Олександрійського:

“Єдинородний став людиною для того, щоб<…>зібрати воєдино і повернути до первозданного стану загиблий рід, тобто людство”.

Але святитель аж ніяк не каже, що людський рід вжезібраний воєдино у Христі, а стверджує, що такою є мета втілення Христового» .

У тексті проекту Катехизму ми знову стикаємося з можливістю єретичного розуміння, яке спотворює православне вчення про Втілення та тягне спотворення православного вчення про спасіння. Якщо наведені авторами на підтвердження і пояснення своєї думки фрази свт. Кирила та прп. Максима зрозуміти як сприйняття Богом Словом усієї людської природи як загального змісту всіх іпостасей, то слова: «Кожна людина за своєю вільною волею, а не з примусу може стати причасником досконалого Ним спасіння»- стають безглуздими. Якщо врятована «спільна природа», що перебуває в Христі, то спасеними виявляються і всі іпостасі цієї природи. Бо неможливо людині вільно вийти зі своєї природи, що міститься в Христі, і, відповідно, не з примусу стати учасником спасіння.

Якщо тут і демонструють наступність автори Катехиза, то з єретиком Орігеном, який навчав:

«Таким чином, Христос має весь людський рід, і, можливо, навіть сукупність всього творіння, як Своє тіло, і кожного з нас окремо як членів його» (Див.: PG 12, 1330A).

Учасники конференції у ПСТГУ ухвалили поправки до низки проектів документів Критського собору. Фразу «Бо як у старому Адамі містився весь людський рід, так і в новому Адамі зібраний весь людський рід»було запропоновано з тексту виключити.

Нам здається розумним зробити в даному випадку так само, як вчинив Священний Синод щодо критики Проекту документа Місія Православної Церкви у сучасному світі, - тобто визнати критику обґрунтованою та

«Затвердити пропозиції щодо поправок Російської Православної Церкви до проектів документів Всеправославного Собору «Відносини Православної Церкви з рештою християнського світу» та «Місія Православної Церкви в сучасному світі», сформульовані на основі висловлених суджень архієреїв, кліриків, чернечих і мирян» Святого Синоду від 3 червня 2016 року).

Необхідно враховувати, що ідея Орігена про сприйняття загальної природи як вмісту всіх іпостасей (з наступним висновком про всепорятунок) вже набула (під тиском ідеологів «нової теології») легітимність на II Ватиканський соборта присутній у новому Католицькому Катехизі, заснований на його ідеях .

Слід виключити весь фрагмент про «загальну природу» з тексту Катехизму як невиразний і такий, що містить очевидну можливість спотворення православного віровчення.

P.S.Потрібно зрозуміти, нарешті, що ми говоримо, коли говоримо про сприйняття Богом Словом загальної людської природи.

І перш за все нам треба пам'ятати слова Символу віри: «Втілившись від Духа Свята і Марії Діви, і втішалася».

Що це означає?

«[Син Божий] з непорочних і найчистіших кровей [Святої Діви] утворив Собі тіло, одухотворене душею» (Прп. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри [ ТИПВ], 46);

«[Спаситель] наприкінці часів не побивався народитися від святої і всенепорочної Владичиці нашої Богородиці, сприйняв від Нея тіло, одухотворене душею словесною і розумною, початок нашого єства»(Соборне послання Феодора, найсвятішого патріарха Єрусалимського).

Тобто перше, що ми можемо сказати:

Бог Слово сприйняв людські душу та тіло, і ми сповідуємо «істинно Бога і істинно людину, того ж з душі розумної та тіла» ( Орос Халкідонського собору) .

Тепер поглянемо, чи можна розуміти сприйняття Божим Сином людської природи інакше, ніж сприйняття одушевленої плоті? Чи була сприйнята Спасителем ще й якась «природа» крімдуші і тіла, чому ми і сповідуємо Його істинно людиною?

Прп. Іоанн Дамаскін каже, що

«оскільки є дуже багато людських іпостасей і всі люди приймають одне й те саме визначення природи (адже всі вони складені з душі та тілаі всі причетні до природи душі і мають сутність тіла), то загальний вигляд (κοινὸν εἶδος) багатьох різних іпостасей ми називаємо однією природою» ( ТИПВ, 47).

«сутність позначає вигляд загальний і вміщає у собі однорідні іпостасі, як, наприклад: Бог, людина»(ТИПВ, 48).

Значить, саме сприйняття одухотвореного тіла є сприйняттям людської природи.

Чи можемо ми припустити, що душа і тіло Христа були спільними душею і тілом? Ні, і тіло, і душа були власними тілом і душею Спасителя, а не спільними:

«не належало це святе тіло чи непорочна душа нікому іншому, крім Сина Божого» (Прп. Іоанн Дамаскін. Слово про віру проти несторіан , 20).

Але, можливо, так, прп. Іоанн припускав, що нашітіла та душі сприйняті Христом? Дещо далі він ясно показує, що це неможливо:

«Душа моя належить мені, а не іншому, і тіло саме моє, а не іншого» (Прп. Іоанн Дамаскін.Слово про віру проти несторіан, 25).

І, проте, прп. Іоанн каже, що «з'єднання походить із загальних сутностей». Чи не виходить протиріччя, коли ми разом стверджуємо, що, сприйнявши людські душу і тіло, які нікому, крім Нього не належали, і які не включали інших душ і тіл, Бог Слово, тим не менш, сприйняв «загальний вигляд і вміщує в собі однорідні іпостасі»? Щоб нам це зрозуміти ясно, згадаємо ще один фрагмент з Точного викладу православної віри:

«Природа вбачається або одним лише уморозінням (бо сама по собі вона не існує), або разом у всіх однорідних іпостасях, пов'язуючи їх, і [тоді] називається природою, що вбачається у вигляді; або вона ж цілокупно з приєднанням ознак, що входять, в одній іпостасі і називається природою, що вбачається в індивіді (ἐν ἀτόμῳ). Отже, Бог Слово, втілившись, не сприйняв природи, ні вбачається лише умоглядом (адже це було не втіленням, але обманом і личиною втілення), ні вбачається у вигляді (бо Він не сприйняв усіх іпостасей), але ту, яка є в індивіді, тотожний вид(адже Він сприйняв початок нашого змішання)» ( ТИПВ, 55).

Очевидно, що прп. Іоан прямо заперечує сприйняття Богом Словом всіх людей, їх душ і тіл. Але що за «загальну природу» Він сприйняв? Що ж у тому, що вбачається в неподільній істоті тотожно вбачається у вигляді? Це допоможуть нам зрозуміти слова св. ап. Павла:

Іже, в образі Божій цей, не замилуванням непщева бути рівний Богу: але себе зменшив, зір раба (μορφὴν δούλου) приймемо, в подобі чоловічестві як ъ(Філ. 6-7).

Прийняття «зрака раба», тобто спільної для всіх людей людської форми(μορφὴ) і є прийняттям того загального, що тотожно і в окремому індивіді, і у вигляді. Спаситель сприйняв природу загальну у сенсі спільного з усіма людськими іпостасями душевно-тілесного складу(«Адже всі [людські іпостасі] складені з душі і тіла»), і в тому сенсі, що це були саме людськідуша та тіло, такі ж, як у всіх людей. За словами прп. Іоанна

«Бог набуває форми (μορφοῦται), тобто чужої сутності, а саме такої, як наша(καθ’ ἡμᾶς) » (ТИПВ, 55).

2.2. Образ Божий.

Виклад того, як свв. отці розуміли створення людини на образ Божий, позбавлене виразності. Безсистемне перерахування різних думок робить розуміння надто розпливчастим. Можливо, автори надто довірилися словам Лоського:

«Якщо ми захочемо знайти у творах свв. батьків точне визначення того, що саме відповідає в нас образу Божому, то ризикуємо розгубитися серед різних тверджень, які хоча один одному й не суперечать, проте не можуть бути віднесені до якоїсь однієї частини людини» .

Погляньмо, однак, чи це так. Існує два тлумачення виразу «за образом».

1) свв. отці відносили вираз «за образом» передусім до створення душі з її властивостями.

Ось як створення на образ Божий розуміли отці I Вселенського собору:

«Слово: за образом- Вжито тут не по відношенню до складу тілесного, але по відношенню до душі. Слухай ти і зрозумій. Бог, добрий за суттю Своєю, вклав у розумну істоту людини те, що називається за образом Його і за подобою, як то: добрість, простоту, святість, чистоту, щирість, чесність, блаженство і т.п., щоб що в Богу є по суті Його, то саме створений Ним людина могла мати в розумній частині своїй, за благодаттю Божою. І як майстерні живописці зображують на картинках образи предметів не однією і тією ж фарбою, але завжди різними, так і Бог дарував створеному Ним людині в розумній храмині його душі, тобто в умі, силу різними чеснотами досягати того, щоб влаштовуватися за образом Його і за подобою».

З тексту ми можемо побачити, що вся множинність і вся різноманітністьухвал відносяться Собором до душі і є описом її властивостей.

«Людське єство є середнє між двох деяких, одне від одного розділених і стоять на крайностях, між єством Божественним і безтілесним, і між життям безсловесним і скотським; тому що в людському складі можна вбачати частину того й іншого зі сказаних єств, з Божественного - словесність та розумність<…>, і з безсловесного - тілесне влаштування та освіту ... »( Про влаштування людини, 16) .

Цілком очевидно, що свт. Григорій образом Бога вважає душусловесну та розумну, а тіло(«тілесне улаштування») - образом світу, підкреслюючи подвійну кмітливість людини - до душі її і тілу.

Однодумний з ним і свт. Григорій Палама:

«Навпаки, розумне і розумне єство душі, оскільки воно було створене разом із земним тілом, отримало від Бога і життєдайний дух, завдяки якому воно зберігає і життєтворить поєднане з ним тіло. Цим переконуються люди розумні щодо того, що людський дух, що живить тіло, є розумна любов; він - з розуму і слова, в умі і слові є і містить розум і слово. Завдяки йому душа має природним чином настільки жаданим зв'язком із власним тілом, що ніколи не бажає залишати його і взагалі прагне не залишати його, якщо тільки якась серйозна хвороба не змусить її до цього.

[Отже], тільки одне розумне та розумне природа душіволодіє і розумом, і словом, і життєдайним духом; тільки воно одне, більш ніж нетілесні Ангели, було створено Богом за образом Його» ( Сто п'ятдесят голів, 38–39) .

Те саме ми знаходимо у прп. Макарія Єгипетського:

«Нехай ніхто не рахує, - вчить прп. Макарій, - душу чимось малим, як живу в малому тілі і цілком обмежену цим тілом. Подивися, вона і в тілі, і поза тілом, і вся в ньому, і вся поза його розумом та помислами. Великою посудиною і створінням створив Бог душу, яка чимось дорогоцінним і прекрасним і перевищує всі тварі, - таким дорогоцінним творінням, що вона здатна бути житлом Божим (Еф. 2, 22) і створена за подобою Його. Насправді, душа має духовний і розумний образ, що має тонкощі її природи, як тіло має свій образ, але душа є істинний образ Божий, і образ, живий і безсмертний, тримає і несе у собі цей образ» ( Повчання, 26, 4) .

Що до душі слід відносити слова "за образом", говорить і прп. Іоанн Дамаскін:

«[Бог] Своїми руками творить людину з видимої та невидимої природи за образом Своїм і подобою: тіло утворивши із землі, мислячу ж і розумну душу давши йому за допомогою Свого подуву, що ми і називаємо божественним чином; бо вираз за образом позначає мисляче і володіє вільною волею» ( ТИПВ, 26) .

Думаю, що і наведених вище цитат достатньо для доказу думки про приписання свв. батьками доцільності Богу саме людській душі. Разом з тим стає зрозумілим, що «зв'язок із власним тілом», животворіння його та управління ним становлять важливу характеристику однієї з властивостей душі, що є відображенням властивості Первообраза – «царственної гідності» душі, того, що, наприклад, свт. Іоанн Златоуст називає «пануванням».

2) Водночас свв. батьки розуміли вираз "за образом" і так, що старий Адам був створений за образом нового Адама - Христа.

Свт. Іриней - один із тих свв. батьків, які чітко розуміють творіння старого Адама «за образом Божим» як творіння його за образом нового Адама - втіленого Бога Сина. Господь втілився від Діви, щоб показати

«подоба Свого втілення з втіленням Адама, і щоб здійснилося написане на початку: “Людина за подобою та образом Божим” (Бут. І, 26)» ( , 32) .

Що тут мається на увазі? Дещо вище свт. Іриней каже:

«… образ Божий є Син, за образом якого і людина сталася. Тому Він з'явився також останнім часом, щоб показати подобу людського образу із Самим Собою» ( Доказ апостольської проповіді, 22) .

Є ще кілька місць, з яких сказане нами стає цілком зрозумілим:

«…через Сина і Духа людина, а не частина людини створюється за Божою подобою. Душа ж і дух можуть бути частиною людини, але не людиною; досконала людина є з'єднання та союз душі, що отримує Духа Отця, з тілом, яке створено за образом Божим» ( Проти єресей, Кн. 5, VI);

«Слово Боже стало людиною, уподібнюючи Себе людині і людині Собі Самій, щоб через подобу з Сином людина стала дорогою для Отця. Бо, хоч за старих часів було сказано, що людина створена за образом Божим, але це не було показано (насправді), бо ще було невидиме Слово, за образом якого створена людина. Тому він і легко втратив подобу. Коли ж Слово Боже стало тілом, воно підтвердило те й інше, бо й істинно показало образ, Само ставши тим, що було Його образом, і міцно відновило подобу, роблячи людину через видиме Слово співподібним невидимому Батькові» ( Проти єресей, Кн. 5, XVI).

Зі свт. Іринеєм цілком згоден свт. Опанас Великий. Ту ж думку висловлювали й інші батьки:

«Бог, що знає все перед буттям його, передображуючи передусім заснування світу таїнство домобудування Свого в тілі,<…>на землі ж Самого Себе (представив) у створенні Адама, який, за словами блаженного Павла, є образом майбутнього» ( Прп. Феодор Студіт.Проти іконоборців сім розділів, 3);

«<…>єство людське від початку складено було для нової людини, і розум, і бажання були приготовлені для нього, і розум ми отримали, щоб пізнавати Христа, і бажання, щоб до Нього прагнути, пам'ять маємо, щоб Його тримати в ній, тому що і для Він був первообразом. Бо не старий для Нового, але Новий Адам для старого служить взірцем. Бо хоч і сказано, що Новий народжений за подобою старого, але тільки у відношенні до тління... Яким же чином, за єством, старий Адам може бути першотвором для нас, коли ми знаємо, що раніше його був Сей, у якого все перед очима насамперед буття, і як найстарший служить наслідуванням другому, коли за Його виглядом і образом створений останній, але не був таким, спрямований був до цього, але не досяг цього» ( Свт. Микола Кавасила. Сім слів про життя у Христі, 6).

Виходячи зі сказаного пропонуємо дати таке тлумачення виразу «за образом Божим»:

«Говорячи про створення людини на образ Божий свв. отці мали на увазі насамперед створення на образ божественного єства людської душі з її властивостями. Водночас свв. отці розуміли вираз "за образом" і так, що старий Адам був створений за образом нового Адама - Христа. Обидва розуміння не суперечать одне одному, оскільки новий Адам - ​​зразок для Старого - є досконалою Людиною, душа Якої - образ божественного єства».

2.3. Монофізитство.

Із вченням про сприйняття Христом людської природи пов'язана ще одна тема. У тексті проекту Катехизму є неточність у викладі єресі монофізитства:

«Монофізитство – доктрина, згідно з якою у Христі лише одна Божественна природа, що означає заперечення Його людства. Родоначальник монофізитства константинопольський архімандрит Євтихій (378 - після 454) вчив, що дві природи після їх з'єднання у втіленні Христа утворили "одне єство", під яким Євтихій мав на увазі "єдину природу Бога-Слова втілену"» (С. 60).

Тут ми маємо невиправдане змішання як мінімум двох христологічних єретичних поглядів, які називаються «монофізитством». Насправді далеко не всі монофізити вчили, дотримуючись Євтихії, ніби у Христі після втілення Бога-Слова тільки божественнаПрирода. У єретичних угруповань, які прийнято толерантно називати «дохалкідонськими церквами» (якими Євтихій анафематствований), погляд інший, а саме, що природа Христа - неодна тільки божественна, а збожественної та людської – єдина (μία φύσις) після з'єднання божественної та людської природ. Втім, наголос на «єдина» не змінює суті справи: ця «єдина природа» теж одна, хоч і не тільки божественна. Полеміка Церкви з монофізитством не обмежувалася критикою твердження, що природа Христа – лише божественна, але мала на увазі взагалі вчення про одну природу Христа, що суперечить православному вченню про дві природи.

Тому текст проекту Катехизму слід виправити, доповнивши:

«Монофізитство - доктрина, згідно з якою у Христі мається на увазі або лише одна Божественна природа (що означає заперечення Його людства), або - одна природа, в якій поєднуються природи божественна та людська (що представляє Христа неодносущим ні Богу, ні людям)».

2.4. Спокута.

Текст значно виправлено порівняно з попереднім варіантом. Однак є ще недомовки та невдалі висловлювання.

2.4.1. Що стосується недомовок, то незрозуміло, чому з тексту виключено постанову Константинопольського Собору 1157:

«Владика Христос добровільно приніс Себе в жертву, приніс Самого Себе за людством, і Сам прийняв жертву як Бог разом з Отцем і Духом. Отже, на цій підставі, на якій ми й раніше були з'єднані, належить і надалі мудрувати вихованцям Церкви як шанувальникам Трійці. Боголюдина Слово спочатку під час владних Страстей принесла Спасительну Жертву Батьку, Самому Собі, як Богу, і Духу, від яких людина покликана від небуття до буття, яких він і образив, переступивши заповідь, з якими сталося і примирення стражданнями Христа. Так само і тепер безкровні жертви приносяться досконалій і досконалій Трійці, і Вона їх приймає».

Виняток цитати призводить до того, що читач не дізнається сенсу зробленого миттю на с. 22 зауваження:

«Константинопольські Собори 1156–1157 і 1190-х років ухвалили визначення, згідно з якими Голгофська Жертва тотожна Євхаристичній, а спокутна жертва була принесена всім трьом Особам Пресвятої Трійці».

Виходить, що все, сказане Собором, стає відомо читачеві. Те, що Собор говорить про образу Бога, залишається невідомим.

Текст визначення Собору 1157 року обов'язково має бути наведений у Катехизі.

P.S.Крім того, автори дуже вдало змогли б показати наступність своєї праці з Широким катехизисом, Включивши з нього до свого тексту питання 204-207.Особливо важливий питання 206,звідки автори могли б чіткіше зрозуміти і пояснити читачеві як сенс спокутної жертви, так і те, як слід мислити зіставлення значення та місця старого Адама та нового Адама – Христа у відношенні до людського роду:

«Яким чином Хресна смерть Ісуса Христа рятує нас від гріха і смерті?

Отже, хресна смерть Ісуса Христа позбавляє нас від гріха, прокляття та смерті. І щоб ми легше могли вірити цій таємниці, слово Боже наводить нас на неї, наскільки можемо вмістити, через порівняння Ісуса Христа з Адамом.

Адам природно (за єством) є глава всього людства, яке єдине з ним за природним походженням від нього. Ісус Христос, у якому Божество з'єдналося з людством, благодатно став новою, Всемогутньою Главою людей, яких Він з'єднує з Собою через віру. Тому як через Адама ми підпали під владу гріха, прокляття та смерті, так позбавляємося гріха, прокляття та смерті через Ісуса Христа. Його вільні страждання і хресна смерть за нас, будучи нескінченною ціною і гідністю, як смерть Безгрішного і Боголюдини, є і досконале задоволення правосуддя Божого, яке засудило нас за гріх на смерть, і безмірна заслуга, що набула Йому права, без образи правосуддя, подавати нам, грішним, прощення гріхів і благодать для перемоги над гріхом та смертю».

2.4.2. Звісно ж, що наведена вище недомовка невипадкова, оскільки він пов'язані з інший. Якщо не сказано про образу, то примирення розуміється усічено і тому спотворено:

« Завдяки Хресній Жертві Спасителя людство змирилося з Богом.Про це говорить святитель Іоанн Златоуст: “Для чого Бог не пощадив і Єдинородного Сина Свого, але зрадив Його? Для того, щоб примирити з Собою людей, які перебували з Ним у ворожнечі, і зробити їх обраним народом (Тит 2:14)”» (С. 67).

Але хіба можна замовчувати той факт, що свв. батьки говорили не лише про примирення людини з Богом, а й Бога з людиною?!

Той-таки свт. Іоанн Златоуст каже:

«Бог гнівався на нас, ми відверталися від Бога, людинолюбного Владики; Христос же, запропонувавши Себе у посередники, примирив те й інше єство. Як же Він запропонував Себе у посередники? Він прийняв на Себе покарання, яке ми повинні були понести від Отця, і зазнав муки і тутешнього ганьби, що слідувала за тим» ( Бесіда на Вознесіння).

Цю цитату просто необхіднопривести за першою! Втім, добре додати б і цитату зі свт. Миколи Кавасили:

«Коли ми своїми засобами і самі собою не могли показати правду, сам Христос став нам правдою від Бога, і освяченням, і спасінням (1Кор.1:30), і руйнує ворожнечу плоттю і примиряє з нами Бога» ( Сім слів про Христа, 4).

2.4.3. Тепер наведемо приклад невдалого вираження. Ось автори, трохи підредагувавши колишній, запозичений з твору митр. Іларіона (Алфєєва), фрагмент, пишуть:

«Святитель Григорій Богослов також використовує образ «викупу», але для того, щоб, відштовхуючись від цього образу, запропонувати глибше пояснення таємниці нашого порятунку. К.Ш.): “Кому і чому принесено цей викуп? Якщо лукавому, то - геть образу! Не тільки від Бога, але й Самого Бога отримує розбійник як викуп, і таку безмірну плату бере за свою тиранію, що за таку плату справедливо було пощадити нас. Якщо ж Батькові, то, по-перше, як? Адже не в Нього ми були в полоні! А по-друге, чому Кров Єдинородного буде приємна Батькові, Який навіть Ісаака не прийняв, що його приносить батько, але замінив жертвопринесення, давши овна замість розумної жертви? Або з цього видно, що приймає Батько, не тому, що вимагав або мав потребу, але по Домобудівництву і тому, що людині треба було освятитися людством Бога, щоб Він Сам визволив нас, подолавши мучителя силою, і звів нас до Себе через Сина, що посередника і все, що влаштовує на честь Отця, Якому виявляється Він у всьому, хто покорює. Такі справи Христові, а більше і шановано буде мовчанням””» (Зайва лапка в тексті залишена авторами - К.Ш.) (С.67).

Треба сказати, що ніякого «глибшого пояснення таємниці нашого спасіння» свт. Григорій Богослов не пропонує. Ніхто зі свв. батьків не вчив, ніби Батько «мав потребу» у викупі, або вона була Йому «приємна», але, навпаки, всі згідно вчили, що жертва принесена з любові до людини по домобудівництву, для нашого порятунку. І від образу «викупу» немає необхідності «відштовхуватись», бо викуп дійсно принесений і має ясно показане в текстах значення, так що без нього домобудівництво було б неможливим.

Тому фразу, що передує цитаті зі свт. Григорія, доречно було б переформулювати так:

«Святитель Григорій Богослов також використовує образ викупу, даючи глибоке пояснення таємниці нашого спасіння».

2.5. Приснодівство Богородиці.

«Богородиця називається Приснодєвою, і це означає, що Вона не тільки до народження Спасителя і під час Його зачаття і народження, але й протягом усього життя залишалася Дівою.

Церква прославляє Богородицю як зберегла дівство назавжди:

“Це сповнися Ісаїне промови: Бо діва народила Ти і по різдві, як перед Різдвом, перебула Ти, Бог бо народжений, тим же і єства новопресече. Але, про Богоматію, моління Твоїх рабів, у Твоєму храмі приноситься Тобі, не зневажи, але бо Благоутробного Твоїми руками носиш, на Твої раби змилосердися і моли спастися душам нашим” ( Богородичні недільні).

Приснодівство Божої Матері заперечувалося деякими єретиками на тій підставі, що Народжений Нею Богомладенець названий в Євангелії “Первенцем” (Лк. 2:7), а не “однорідним” (тобто “першим”, а не “єдиним”).

Такий аргумент преподобний Іоанн Дамаскін вважав непереконливим:

“І після пологів Приснодіва залишається Дівою, аж ніяк - до смерті не вступила у спілкування з чоловіком. Бо, якщо й написано: «і не знав її, як нарешті вона народила Сина Свого Першого», то треба знати, що первісток є той, який народився першим, хоч би він був і однорідним”.

У Євангелії є згадки про братів і сестер Ісуса (Мф. 13:55–56), але, згідно з традиційним розумінням, тут не йдеться про рідних братів і сестер. Святитель Єпифаній Кіпрський та святитель Амвросій Медіоланський вважали, що це діти праведного Йосипа від першого шлюбу. У Святому Письмі ці брати і сестри ніде не називаються дітьми Діви Марії. Сам Господь, коли вмирав на Хресті, доручив Свою Мати клопотам Свого учня (Ів. 19:27), а не “родичам Її чи дітям Йосипа, якби вони були від неї”. Церква відкидає думку про те, що “брати і сестри Ісуса” – це діти Марії та Йосипа, які народилися після Ісуса”.

Саме собою формулювання не викликає нарікань. Однак широке пояснення робить акцент лише на одному - дівстві Богородиці післянародження Спасителя, як «яка не вступила в спілкування з чоловіком». Таким чином виявляється «затертим» розуміння дівства Богородиці. під часЙого народження. Автори начебто не знають слів Пасхального канону:

«Не розверз Ти браму дівоцтва у втіленні, труни не зруйнував Ти печаток, Царю створення» (Пасхальний канон, Голос 1-й).

Вони цитують Точний виклад православної віри, IV, 14 прп. Іоанна Дамаскіна, але якось надто вибірково, «не помічаючи» слів, сказаних там:

«А як, будучи зачатий, Він дотримався Діви, що зачала, так і, народившись, Він зберіг дівство Її неушкодженим, Один тільки пройшовши через неї і зберігши Її ув'язненою (Єз. 44:2). Зачаття відбулося через слух, а народження через звичайне місце для виходу народжуються, хоча деякі і нечуватимуть, ніби Він був народжений через бік Богоматері. Бо для Нього не неможливо було і пройти через браму, і не зашкодити печаткам їх».

Вони посилаються на свт. Амвросія Медіоланського, але ігнорують його, коли він каже:

«І нижче пророк каже, що він бачив побудоване на вельми високій горі місто, яке має численні ворота; і одні з них описуються зачиненими; Про них так говорить він: І зверни мене на дорогу брами святих зовнішніх, що бачили на схід: і ця бяху зачинена. І сказав Господь до мене: Ця брама буде укладена і не відкриється, і ніхто не пройде ними, бо Господь, Бог Ізраїлів, прийде ними, і будуть укладені. За цей старійшина сяде в них їсти хліб перед Господом. Дорогою Елама ввійде брама, і дорогою його вийде (Єзек. 44, 1–3). Кого ж, як не Марію означають цю браму? Вони замкнені, бо вона – діва. Отже, брама позначають Марію, через яку Христос увійшов у цей світ, з'явившись від цнотливого народження і не пошкодивши ключів дівства (genitalia virginitatis claustra non solvit). Коли виходив від діви Той, величі Якого не міг вмістити світ, то огорожа цнотливості(septum pudoris) залишилася неушкодженою і знаки непорочності перебули не зруйнованими» ( Про виховання Діви та сновидіння святої Марії).

Вони взагалі дуже багато «не помічають» та ігнорують:

«Бог (тобто Син Божий, що має рівну і однакову з Батьком природу. Творець усього і Господь, що скрізь перебуває і все перевершує) у тому (потоці) часу, який виник за Його задумом, саме цього дня народився на спасіння світу від блаженної Марії Діви, при цьому анітрохи не порушивши цнотливості Народжуючої. Невинність Її як не була осквернена зачаттям, так і не була пошкоджена Різдвом, щоб виповнилося, за словами Євангеліста, сказане Господом через пророка Ісаю: “Ось Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що означає: з нами Бог”.(Мф. 1:22–23). Це дивовижне Різдво від Святої Діви зробило на світ єдину в усьому людському роді істинно людську і істинно Божественну Особу, тому що та й інша сутність не так володіли своїми властивостями, як це може бути з особами, в яких буває поділ, і не так було створене. прийнято у спільність свого Творця, щоб одне було мешканцем, а інше житлом, але так, що домішалася до однієї природи інша» ( Св. папа Лев Великий.Слова на Різдво, 3);

«Єдинородне Слово Боже, прийнявши від єдиної Діви початки тілесного складу, і таким чином влаштувавши необроблений храм і з'єднавши його з Собою, походить від Діви, не дозволивши Своїм зачаттям дівичного поясу і не розірвавши його народженням, але збережемо цілим і недоторканним, і зробивши таким образом велике та невимовне диво» ( Свт. Кирило Олександрійський. Про влюднення Господа, 22);

«Ти істинно благословенна: "Твоє черево є як стог на гумні"(Пісня 7:3); Ти без насіння, без вирощування виростила плід благословення і клас нетління - Христа і принесла рясні, тисячоразові жнива, привівши тисячі тих, хто радіє до Творця нашого спасіння. Ти істинно «благословенна»: тому що одна з усіх матерів, будучи приготована бути матерією Творця Свого, не випробувала матерям властивого; матірніше народження не зашкодило чистоті Твого дівоцтва; невинний плід Твій зберіг печатку Твоєї непорочності» ( Свт. Андрій Критський.Слово на Благовіщення);

« "Всяке немовля чоловіче підлозі, розкриваючи несправжня, свято Господеві наречеться"(Лк.2: 23). І цю заповідь, а краще сказати, пророче сповіщення, Він також єдиний виконав, коли з утроби Діви Він єдиний таким чином стався і, однак, при цьому не позбавив її, властивої їй, невинності, так що й після того, як народився від Неї. , не дозволив уз (Її непорочності), що тільки про Нього єдиному було явно передвіщено. Тому що і Сам Він єдиний народжений від єдиної Діви і єдиний походить від безнасінної утроби, і єдиний похід з утроби Діви, зберіг Її Дівою. Народжуючись без порушення її прекрасності, і приходячи на світ без зменшення її світлозорості, відбуваючись без того, щоб були дозволені узи її невинності , що і показує, що і Сам Він, народжений від неї, є Богом, і народила Його, що відповідає належним чином Богородицею» ( Свт. Єрусалимський Софроній. Слово на Стрітення);

«За істиною закони єства, порушившись, справили наповнення гірського світу. Це означає, що доки вони не були порушені, гірський світ перебував ущербним та ненаповненим. Які ж це є порушені закони єства? Зачаття через сім'я і народження через зітління, на мою думку, яких абсолютно непричетним зобразив він справжнє богоутілення і досконале влюднення. Бо воістину зачаття [Його] було чистим від сіяння [насіння] і народження – зовсім не пов'язаним з стиленням, і тому незаймана і після народження Народженого [Його] Мати, яка перебувала через різдво ще більш не схильна до [тління], що і дивно, і виходить. за рамки будь-якого закону і логосу природи, і Бог, що з неї благоволив народитися плоттю, ще більше скріпив Їй, як Матері, пута дівства через Різдво. Воістину чудесна справа і слухання, щоб статися народженню і проходженню Немовляти при невідчинених затворах дітородних [органів] Народженої. Бо подобало, воістину подобало Творцю єства, Собою Самим виправляючи природу, першому порушити закони природи, якими гріх через послух засудив людей мати спільну з безсловесними тваринами властивість спадкоємства один від одного, і таким чином оновити закони першого і воістину божественного творіння, , Як немічний, за неувагою погубив, то Бог би, як сильний, по людинолюбству виправив »( Прп. Максим Сповідник. Амбігви.до Іоанну, LXXXVII).

Тексти можна множити. Але й так зрозуміло, що автори нового Катехизапропонують усічене вчення розуміння снодійства Богородиці. Слова про цноту Богородиці «під час Його народження»означають, начебто, вищенаведене святоотцівське розуміння. Але у поясненнях про це немає жодного слова. А оскільки дівство, як відсутність контакту з чоловіком, набагато зрозуміліше сучасному читачеві і менше потребує пояснення, ніж чудовий факт непорушності друку дівства під час пологів, то залишення чудового факту без пояснення - дивно. І виявляється незрозумілим: вірять все-таки автори, або не вірять, що описане в словах диво: «не розверз Ти браму дівства у втіленні» - «показує, що і Сам Він, Народжений від Неї, є Богом, і Яку народила Його є належним образом Богородицею»?

Якщо не вірять, і не дозволяють дізнатися про цю віру читачам, то підпадають під анафему Трулльського собору:

«Божественне від Діви народження, яке безнасінно колишнє, сповідуючи безболісним, і це всьому світу проповідуючи, піддаємо виправленню тих, хто творить, за незнанням, що або не належне. Бо деякі, по дню святого Різдва Христа Бога нашого, вбачаються тими, хто готує хлібне печиво, і передають один одному, як би на честь хвороб народження всенепорочні Діви Матері: то ми визначаємо, нехай не роблять вірні нічого такого. Бо не є це честь Діві,більше розуму і слова плоттю, що народила несумісне Слово; якщо її невимовне народження визначають, і представляють за прикладом звичайного і нам властивого народження. Якщо відтепер убачений буде хтось так творить: то клирик нехай буде вивержений, а мирянин нехай буде відлучений» ( Правило 79).

Якщо вірять, то хай скажуть прямо.

Таким чином, слід або зовсім виключити пояснення, або пояснювати всі аспекти снодійності.

2.6. Шестоднєв.

« Світ був створений Богом за “шість днів”.

Слово “день” у Святому Письмі має багато значень і не завжди вказує на календарну добу. "Днем" називаються різні за тривалістю періоди часу. Звертаючись у молитві до Бога, Мойсей каже: “На очах Твоїх тисяча років, як день учорашній” (Пс. 89:5). Ці слова майже повторює апостол Петро: “У Господа один день, як тисяча років, і тисяча років, як один день” (2 Пет. 3:8). “День” може означати цілу епоху, як, наприклад, “день Господній” (Ам. 5:18,20; Іс. 2:12; Дії 2:20), тобто пришестя Месії та Суд Божий.

Блаженний Августин каже: “Якого роду ці дні (творіння) – уявити це нам або вкрай важко, або навіть зовсім неможливо, а тим більше неможливо про це говорити. Ми бачимо, що звичайні наші дні мають вечір унаслідок заходу сонця, а ранок унаслідок сходу сонця; але з тих днів перші три пройшли без сонця, про створення якого йдеться в четвертий день» (с. 39–40).

І нижче додають:

« Шестоднев перестав бути науковим описом етапів створення світу.

Писання – це одкровення Бога про Себе як Творця і Промислителя світу. Біблія говорить про історію порятунку людини і тому не є джерелом наукового знання про навколишній світ. Спроба протиставити Шестоднєв науковим даним та теоріям про походження світу є помилковою. Сучасна наука не може спростувати віру у Творця світу» (С. 41).

Цей ухилий текст, обумовлений, мабуть, бажанням уявити православних людьми освіченими і не чужими «сучасної науки», не повідомляє читача справжнього вчення Церкви про дні творіння. Автори сором'язливо замовчують, що абсолютна більшість свв. батьків прямо говорило про буквальномурозумінні тривалості днів творіння. І процитовані слова блж. Августина ніяк не підкріплюють думку авторів, бо взагалі не стосуються питання тривалості цих днів.

Звісно ж, виклад має враховувати традицію Церкви. Пропонуємо таку редакцію:

«Світ був створений Богом за шість днів.

Слово “день” у Святому Письмі має багато значень і не завжди вказує на календарну добу. "Днем" називаються різні за тривалістю періоди часу. Звертаючись у молитві до Бога, Мойсей каже: “На очах Твоїх тисяча років, як день учорашній” (Пс. 89:5). Ці слова майже повторює апостол Петро: “У Господа один день, як тисяча років, і тисяча років, як один день” (2Пет. 3:8).

Однак слід сказати, що традиційно, говорячи про дні творіння, більшість свв. отців з різних причин розуміли слово “день” не алегорично, чому і з літочислення, прийнятого Церквою, від створення світу налічується трохи більше семи з половиною тисяч років.

Слід, однак, наголосити, що Святе Письмо – це одкровення Бога про Себе як Творця і Промислителя світу. Біблія говорить про історію порятунку людини і тому не є джерелом наукового знання про навколишній світ. Сучасна наука пропонує різноманітні інтерпретації наукових даних у своїх теоріях про походження світу але, оскільки текст Шестоднєва - не науковий текст, а виклад віровчення, то Церква не передбачає брати участь у наукових дискусіях, бо надприродний акт творіння не може бути предметом природничих досліджень, і наука не може ні підтвердити, ні спростувати віру у Творця світу».

При зміні тексту таким чином пункт «Шестодньов не є науковим описом етапів створення світу» може бути виключено.

P.S.Фразу: «"День" може означати цілу епоху, як, наприклад, "день Господній" (Ам. 5:18,20; Іс. 2:12; Дії 2:20), тобто пришестя Месії і Суд Божий» - краще з тексту видалити у зв'язку з дивним уявленням, що наступ Месії і Суд триватимуть якусь епоху невизначеного часу.

2.7. Наслідки гріхопадіння.

В обох варіантах проекту Катехизаміститься правильне розуміння того, що

«людська природа сама по собі не мала безсмертя, оскільки життя людини підтримувалося Божественною благодаттю» (С. 78; С. 51).

Більше того, є зрушення і у бік правильного розуміння наслідків гріхопадіння. Однак повної ясності у цьому питанні так і не досягнуто. Наприклад, говориться, що

« Наслідки гріхопадіння поширилися як на людей, а й у весь створений світ.

"Проклята земля за тебе", - говорить Бог Адаму (Бут. 3:17). Покликаний до того, щоб бути вінцем творіння, володарем тварного світу, людина впала з висоти свого покликання. За словами святителя Іоанна Златоуста, “оскільки [людина] отримала смертне і схильне до страждань тіло, то і земля зазнала прокляття, виростила терня і вовчки”.

Апостол Павло каже, що вся тварюка "підкорилася суєті не добровільно", вона "сукупно стогне і мучиться дотепер", але з "надією чекає" звільнення "від рабства тлінню"» (С. 53).

Необхідне пояснення:

«Свв. отці, завжди пов'язуючи готівковий стан тварного світу з гріхопадінням Батьків, як причиноюцього стану, найчастіше вчили про наслідки гріхопадіння як зміну стану тварин післягріхопадіння. Однак деякі вважали за можливе припускати і думку, що Бог - побачившипадіння людини - за передбаченням створив тварюка в тому стані, який відповідає стану людини після гріхопадіння. Як це сказано у прп. Максима Сповідника та свт. Феофана Затворника:

“…оскільки людина створена була Богом прикрашеною добротою нетління і безсмертя, але неподобство навколишнього речовини віддавши перевагу розумній доброті, зробив досконале забуття чудової гідності душі, краще ж сказати - Бога, душу боговидно прикрасив, зірвав гідний вибору за божественною постановою , плід, [виробивши] не тільки тіла тління і смерть, і до будь-якої пристрасті зручно похилий рух і здатність, але й поза і навколо нього матеріальної природи непостійність, неспівмірність, і до зміни готовність і зручність, і або тоді її Бог унаслідок злочину співрозчинив з нашим тілом, і вклав і в неї силу змінюватися, подібно до того, як і в тіло - страждати і зовсім розпадатися, за написаним: і сама тварю підкоряюсь тлінню не волею, але за того, хто повийшов на надію (Рим.8:20), або від початку з передбачення так створив її через передбачуваного злочину, щоб терплячи від неї страждання і лиха, прийшли ми до тями себе самих і своєї гідності, і з радістю погодилися б відкинути прихильність до тіла і до неї” (Прп. Максим Сповідник. Амб. до Іоанна, III);

“Оскільки прийшло це останнє [гріхопадіння Адама]; то Він знайшов необхідним підкорити і створіння, створене для людини, тому ж, чому підпала людина свавіллям. Але як? Чи так, що, бачачи падіння людини, Він і створив тварюку так, як пристойно бути їй при занепалому розділі, - з тим, однак, щоб, коли відновлено буде занепалий, підняти її в міру її відновленого стану; чи вона була створена в кращому стані, в якому був і первозданний, а потім низведена в гірше, коли впала людина, з тим, що і знову відновлена ​​буде в кращому вигляді, коли відновиться її голова? Святий Апостол не вирішує цього. Він дивиться на те, що є, і пророкує, що буде, не піднімаючи завіси, що приховує від нас першоначальство тварюки» (Св. Феофан Затворник. Тлумачення на Рим. 8, 20–21)».

2.8. Перетворення.

«Після Воскресіння людське єство Господа Ісуса Христа змінилося. З одного боку, воно не втрачає своєї реальності та природної повноти. З'явившись учням, Сам Господь каже їм, що Він не дух і не примара, бо “дух плоті та кісток не має” (Лк. 24:39). Апостоли бачать рани від цвяхів на руках і ногах Спасителя; апостолу Хомі Спаситель пропонує вкласти перст у ці рани (Ів. 20:27); у присутності учнів Господь їсть їжу (Лк. 24:42–43). З іншого боку, Його людське тіло після Воскресіння виявляє надприродні властивості: Господь проходить крізь замкнені двері (Ів. 20:19,26); раптом стає невидимий Клеопе та його супутнику (Лк. 24:31). Воскресший Христос є двом учням “в іншому образі” (Мк. 16:12), часом виявляється невпізнанним для близьких учнів (Ін. 21:4).

Преподобний Іоанн Дамаскін пише, що після Воскресіння людська природа Ісуса Христа перетворилася, але сенс цього перетворення для нас відкритий лише частково; відомо, що Він “усунув від Себе всі недуги, а саме тління, голод і спрагу, сон і втому тощо. Бо хоч Він і після Воскресіння скуштував їжу, але не в силу закону природи, бо Він не обурився, але... засвідчуючи істинність Свого Воскресіння і показуючи, що одне й те саме тіло постраждала і воскресла. З частин природи людської Він не усунув від Себе жодної - ні тіла, ні душі, але має і тіло, і розумну і мислячу душу, здатну хотіти і діяти”.

Воскресше тіло Спасителя було відчутним і видимим для людей (Мт. 28. 9–10; Мк. 16:9–14; Лк. 24:28–50; Ін. 20:20, 25–27), у такому ж вигляді Господь з'явиться і за Свого Другого Пришестя - у видимій і відчутній плоті (Дії 1:11)». (С. 65).

У цьому тексті якось забуто, що апостоли були свідками перетворення людського єства Спасителя на горі Фавор, що надприродні властивості тіло Христове виявляло ще доЙого хресна смерть і воскресіння. Ось кілька цитат із свв. батьків для нагадування:

Свт. Григорій Богослов:

«Якщо хтось каже, що Христос став досконалим через справи і що Він, чи через хрещення, чи через воскресіння з мертвих, удостоєний усиновлення (подібно до язичників допускають богів пов'язаних), нехай буде анатема, бо то не Бог, що отримало початок, або процвітає, або вдосконалюється, хоч і приписується це Христові (Лк. 2:52), щодо поступового прояву. Якщо хтось говорить, що тепер відкладена Ним плоть і Божество перебуває оголеним від тіла, а не визнає, що з сприйнятим людством і тепер перебуває Він і прийде; то хай не побачить такої слави Його пришестя! Бо де тепер тіло, якщо не з тим, хто сприйняв його? Воно не в сонці, як пустословлять Манихеї, належить, щоб прославитись безслав'ям; воно не розлилося і не розклалося в повітрі, як природа голосу, і вилив запаху, і політ блискавки, що не зупиняється. Інакше як пояснити те, що Він був відчутний після воскресіння (Ів. 20:27) і колись з'явиться тим, що Його розіп'яли (Ін. 19:37)? Божество саме по собі невидиме. Але, як гадаю, Христос прийде, хоча з тілом, втім, таким, яким явився чи здався учням на горі, коли Божество перемогло тіло» ( Послання до Кледонії).

Прп. Іоанн Дамаскін:

«Отже, узявши з Собою на гору Фавор тих, що відрізнялися найвищими чеснотами, Господь перетворився перед ними (Мт. 17, 2). Хоча святе тіло (Христове) з найпершої хвилини іпостасного з'єднання цілком збагатилося славою невидимого Божества, так що одна і та ж слава і Слова і плоті, проте ця слава, була прихована у видимому тілі, не могла бути видно тими, які пов'язані узами плоті і, звісно, ​​що неспроможні вміщати те, чого бачать і ангели. Тому, коли Христос перетворюється, Він стає не тим, чим не був, але відкриваючи очі Своїх учнів і з сліпих роблячи їх зрячими, є їм тим самим, чим був» ( Слово на преславне Преображення Господа нашого Ісуса Христа).

св. патр. Никифор:

«Повстання з мертвих, перебування всередині будинку при зачинених дверях і подібні до цих явищ відбуваються не за законом тіла і нашого матеріального і тлінного єства. І раніше страждань бачили Спасителя, що рухався хвилями, дотиком руки воскресаючим мертвих і чинив інші подібні дива тілесно.<…>Все це було здійснено могутньою непереборною силою, якою підкорялося все, і здійснено саме чудово, а не за властивістю тіла. А коли після воскресіння воно виблискувало красою нетління, стало безсмертним, зовсім очистилося від тління і дебелості разом із з'єднаним з ним іпостасно і не відокремленим від нього єством, від якого воно сприйняло преприродні властивості, то робило дії, що перевищують природу тіла, і, як природно , властиві не просто тілу, але тілу божественному і нетлінному» ( СпростуванняІІІ, 38).

Прп. Феодор Студіт:

«Рівним чином і до страждання Христос, коли хотів, виявляв такі справи, які вищі за природу… Потім, і після воскресіння, перебуваючи поза грубою матеріальністю, Він, коли бажав, виявляв властивості, ніби відповідні грубій плоті…» ( Спростування II, 46).

Феодор Абу-Курра:

«Тіло вічного Сина, від початку його створення і від несумісного по іпостасі з'єднання, побачило досконале обожнення, і, не зазнавши змін, стало тим, хто помазав це [тіло], і, наважусь сказати, рівним Богові. Проте вічний Син попустив йому бажати жити, як живуть людські тіла, щоб бути прихованим від диявола і щоб підтвердити житло Його спасительного втілення. Він зазнав нещастя, прийняв страждання і смерть за нас воістину, а не уявно. Здійснивши все Своє домобудівництво, Він виявив після Свого воскресіння з мертвих у власному тілі славу Своєї Божественності. Однак не слід вважати, що ця слава, яка була виявлена ​​в тілі вічного Сина після воскресіння з труни, зійшла ззовні, але [слід думати,] що вона виявляється в ній прихованою з самого початку несумісного за іпостасі з'єднання. Очевидне свідчення цього - те, що перш за пристрасті спасіння Він показав Божественну славу в Своїй плоті перед трьома учнями Його на горі Фавор, яку явив і після воскресіння з мертвих. Бо тіло вічного Сина, як уже було сказано, зазнало досконалого обожнення від початку своєї освіти, проте вічний Син, через те, що ми вже згадували, дозволив їй проводити життя, як наші тіла» ( Послання до вірмен).

З огляду на сказане свв. батьками необхідно зробити уточнення.

Після першого абзацу має сенс додати:

«Надприродні властивості, які свідчать про іпостасне поєднання у Христі людської природи з божественною, тіло Христове виявляло і до хресної смерті, тому що сприйняте людське єство “одразу було обожнюване Ним одночасно з приведенням його в буття, так що разом сталися три речі: сприйняття здійснення, обожнювання його Словом” ( Прп. Іоанн Дамаскін. ТИПВ, 56)».

Далі, у другому абзаці після зробленого додавання, слідує видалити невиразні слова про «смисл перетворення» , лише частково зрозумілому авторам (це самосвідчення авторів необов'язкове в Катехизі), і продовжити так:

«Преподобний Іоанн Дамаскін пише: “Після ж воскресіння з мертвих Христос відклав від Себе всі пристрасті, а саме тління, голод і спрагу, сон і стомлення тощо. Бо хоч він і після воскресіння скуштував їжу (Лк. 24:43), але не в силу закону природи (адже Він не забрехав), а в цілях Домобудівництва, засвідчуючи істинність Свого воскресіння, що постраждала плоть воскресла; з частин природи Він не відклав від Себе ніякої: ні тіла, ні душі, але має і тіло, і розумну і мислячу душу, здатну хотіти і діяти” ( ТИПВ, 74)».

2.9. Загальний суд та порятунок.

Питання порятунку не отримало у проекті Катехизадосить певної відповіді. Це стосується вчення про спасіння як православних християн, так і розкольників, єретиків та нехристиян.

2.9.1. Посмертна доля та справи милосердя.

«На Страшному суді люди, які вчинили милосердя, почують від Господа заклик увійти в Царство Небесне: “Бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене... Оскільки ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені” (Мт. 25:35–36,40). А грішники, які не вчинили справ милосердя, підуть “в огонь вічний, уготований дияволові та ангелам його” (Мф. 25:41)» (С. 75).

Очевидно, авторами проекту Катехизапосмертна доля мислиться якось по-особливому пов'язаної зі справами милосердя. Цей текст справляє враження, ніби справ милосердя достатньо, щоб увійти до Царства Небесного. Однак це далеко не так, і православнийКатехизисне може це приховувати, прирікаючи цим багатьох хрещених людей на «Вічний вічний, уготований дияволові та ангелам його».

Дане вчення з тексту Катехизму має бути виключено.

2.9.2. Посмертна доля нехристиян.

Щодо посмертної долі нехристиян проект Катехизависловлюється двояким чином. З одного боку, автори пишуть:

«Віра у Воскресіння Христове є необхідною умовою спасіння» (С. 64);

«Порятунок може бути знайдений тільки в Церкві Христовій» (С. 82);

“Хрещення є обов'язковою умовою спасіння, бо Сам Господь сказав: “Якщо хто не народиться від води та Духа, не може увійти до Царства Божого”. За словами апостола Павла, через Хрещення ми приєднуємося до Церкви як до Тіла Христового, «бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло» (1Кор. 12:13)» (С. 163).

З іншого боку, стверджується щось інше:

«Нехристияни, згідно з апостолом Павлом, будуть судимі за законом совісті, написаним у їхніх серцях (Рим. 2:14–15), тобто відповідно до морального закону, який вкладено в людину Творцем. Посмертну долю нехристиян буде визначено Богом і залишається для нас таємною Божою» (С. 75).

Однак посмертна доля нехристиян не може для православних залишатися таємною Божою настільки, що їм невідомо про неможливість нехрещених входження до Царства. Жодні чесноти, ніякі навіть справи милосердя не можуть замістити Хрещення, яке, за словами самих авторів, «є обов'язковою умовою спасіння». Таким чином, у Катехизамає бути ясно і прямо сказано, що спасіння, як входження в Царство Боже, для нехрещених неможливе .

Проте доречно процитувати свт. Григорія Богослова про долю нехрещених.

Зрозуміло, що текст про посмертну долю нехристиян можна було б змінити таким чином:

«Спасіння як входження в Царство Боже для нехристиян, які не прийняли Хрещення, неможливе. Нехристияни, згідно з апостолом Павлом, будуть засуджені Богом за законом совісті, написаним у їхніх серцях (Рим. 2:14–15), тобто відповідно до морального закону, який вкладено в людину Творцем. Відповідно до цього нехристияни можуть отримати полегшення мук, або звільнення від них. Свт. Григорій Богослов говорить про неможливість для нехристиян входження в Царство Боже, але про можливість звільнення від мук:

“Інші навіть не мають можливості й прийняти дару [хрещення] або за малоліття, або за якимось збігом обставин, що зовсім не залежить від них… [Такі] не будуть у праведного Судді ні прославлені, ні покарані; бо, хоч і не відбиті, проте й не худі й більше самі зазнали, аніж завдали шкоди. Бо не всякий, недостойний покарання, вартий уже й честі; і не всякий, недостойний честі, вартий уже покарання” (Слово 40, На святе Хрещення)».

2.9.3. Посмертна доля єретиків та розкольників.

Автори проекту Катехиза, вірні своєму принципу відмовитися від полемічної спрямованості, зовсім замовчують вчення Церкви про посмертну долю єретиків і розкольників. Це факт кричущий. Авторам слід згадати, що вони самі сказали про анафему:

«Анафема (грец. anathema) - відлучення християнина від Церкви, що застосовується як вища церковна кара за тяжкі гріхи: віровідступництво, ухилення в брехню або розкол, святотатство і т.д.» (С. 101. Прим. 396).

У тексті Катехизамає бути прямо сказано:

«Єретики та розкольники, як відлучені від православної Церкви, увійти до Царства Божого не можуть, якщо тільки не покаються у своїх помилках і не з'єднаються з Церквою, поза якою немає рятівних обрядів, що з'єднують із Христом. Без цього порятунок неможливий ні в цьому столітті, ні в майбутньому».

2.9.4. Про відношення до відпадання Риму від Церкви.

До речі, у зв'язку з вченням про посмертну долю єретиків і розкольників не зайве звернути увагу на такий текст (Нового Катехизму — ред.):

«Розбіжності між Сходом і Заходом, що призвели спочатку до розриву спілкування у 1054 році між Римською та Константинопольською Церквами, а згодом до розриву Риму з усією Православною Церквою, накопичувалися протягом кількох століть. Вони стосувалися богословських, канонічних та літургійних питань. Однією з основних причин розколу стали претензії Римського єпископа на верховну владу у Вселенській Церкві. З 1014 р. Римська Церква в літургії стала використовувати Символ віри з додаванням Filioque. Таїнство Євхаристії в Римській Церкві відбувалося на прісному хлібі. Відчуження між Церквами посилилося в епоху Хрестових походів (XI–XIII століть), особливо після того, як у 1204 році хрестоносці лицарі, благословлені папою Римським, пограбували Константинополь» (С. 86).

З цього тексту неможливо усвідомити, хтож є розкольником. Або в розкол пішов Рим, або на сьогоднішній день взагалі немає жодної нерозкольничої Церкви, і читання Символу віри про єдину Церкву вже не є актуальним!

Потрібно сказати, що від повноти Церкви відпав саме Рим. Крім того, слід зазначити, що Православною Церквою був засуджений насамперед той єретичний зміст, що несла вставка з «Filioque».

3. Висновки

3.1. Автор не претендує на вичерпання сторонніх неправославних включень у розглянутому тексті. Більше того, автор упевнений у неможливості сьогодні гарантувати, що всі запропоновані в СББК зауваження до проекту нового Катехиза, зможуть виявити все, що містяться в ньому спотворення та умовчання у викладі православного віровчення.

3.2. Очевидно, найбільш відповідальним рішенням було б не надавати цьому тексту статусу схваленого Архієрейським собором загальнообов'язкового Катехизму навіть після усунення всіх помічених недоліків, а обмежитися виданням його не як «продукту соборного розуму Церкви», а як колективної праці, відкритої для критики.

3.3. Таким чином вдасться уникнути небезпеки розколу в Російській Православній Церкві, коли спокусливі фрагменти офіційного віровчального документа Церкви змусять віруючих вважати обґрунтованим застосування 15-го правила Константинопольського (Дворазового) Собору:

«що відокремлюються від спілкування з предстоятелем, заради якісь єресі, засуджені святими соборами чи отцями, коли, тобто, він проповідує єресь всенародно, і вчить її відкрито в церкві, такі навіть і захистять себе від спілкування з дієсловим єпископом, перш за соборного розгляду, не Тільки не підлягають покладеної правилами епітімії, а й гідні честі, що належить православним. Бо вони засудили не єпископів, а лжеєпископів і лжевчителів, і не розколом припинили єдність церкви, але помстилися захистити церкву від розколів і поділів».

Про святі ікони та іконопочитання. Краснодар, 2006. С. 171.

Христос. Церква. Богородиця. М., 2002. С. 97-98.

Своїми "високовченими" писаннями він дуже успішно тролює не лише земну церкву, а й небесну. Не маючи священного сану, не будучи ченцем-анахоретом, який живе в далекій пустелі або печері, зрікся світу і від усього, що у світі, цей ситий і матеріально забезпечений громадянин Російської Федерації настільки перейнявся аскетичною і святоотцівською думкою (а заодно і кантівською!) , Що пише свої тексти зі швидкістю корабельного кулемета. Кіпріан Шахбазян завждив темі, чи то ісихазм, патрологія, філософія Канта, катехизис, постанови Вселенських Соборів і т.д. і т.п. Він настільки досяг успіху, наприклад, в ісихастській молитовній практиці священномовчання, що закрив рота своєму колегі, також "практикуючому" священномовчання, - православному "патрологу" Олексію Георгійовичу Дунаєву, який сам далеко не простак, а дуже успішно закриває роти своїм опонентам.

Кіпріан Шахбазян, сповнений гордості та величі, вірить, що церковнесвященноначалие пильно стежить за кожним рухом його "золотого пера".

"Сподіваємося, що наші думки виявляться корисними для священноначалі.

Підводжу проміжний результат.

Погрішають у вірі:

20. Той, хто навчає проти того, що ім'я Боже є тільки ім'я, а не Сам Бог і не Його властивість, назва предмета, а не сам предмет, і тому не може бути визнано або звано ні Богом (що було б безглуздо і богохульно), ні Божеством, тому що воно не є і енергія Божа; що ім'я Боже, коли вимовляється в молитві з вірою, може творити і чудеса, але не само собою, а, як словесна ікона, внаслідок присутності в ньому Божества щодо причастя до божественних енергій." . https://kiprian-sh.livejournal.com/162854.html

Розберемо це "високоучене" марення, висловлене в 20 тезі.

1. Кіпріан Шахбазян стверджує, щоІм'я Боже – це Сам Бог або Його властивість.
Іншими словами, слово "Ісус" - це сам Бог, а"Бог наш є вогонь поїдає" (Євр. 12:29).
Ми вимовили Ісус, згоріли? Ходімо далі.
2. Ім'я Ісус – енергія Божа. Ви ще живі, доторкнувшись доенергією Божою?
3. "Ім'я Боже, коли вимовляється у молитві з вірою, може творити і чудеса".
Покажіть мені хоч маленьке диво. Не виходить, тоді ви не вірите!

Який кумедний православний тролінг. А заразом і фейк.

Враховую коментар Аноніма, визнаю критику, неуважний ти, даю роз'яснення.
Відкрилися навіть цікавіші аспекти шахбазянівської "думки"!

Переформулюємо для ясності:

"Не грішать у вірі:

20. Хто навчає, що ім'я Боже є тільки ім'я,а не Сам Бог і не Його властивість,
назва предмета, а чи не сам предмет, і тому може бути визнано чи звано ні Богом (що було б безглуздо і богохульно), ні Божеством, оскільки вона немає і енергія Божого " .

Таким чином, Ім'я Бога – це просто ім'я, це не Бог, і не енергія Божа.Так стверджує Шахбазян.
Яка тоді користь від імені Бога віруючій людині?
Шахбазян відповідає:
Ім'я Боже, коли вимовляється в молитві з вірою, може творити і чудеса, але не само собою, а, як словесна ікона, внаслідок присутності в ньому Божества щодо причастя до божественних енергій.

Виявляється, що, не будучи, ні Богом, ні енергією Бога, ім'я таки якось причетне (!) Божеству, Божество в ньому (імені) присутнє, " щодо відносного до божественних енергій причастя".(!!) Так учить Шахбазян!
І де логіка? Спершу Шахбазян стверджує, що ім'я Бога - "не Сам Бог", " воно не є й енергія Божа”.
А далі – вже не зрозуміло яким чином (треба просто вірити Шахбазяну!) – ім'я Боже має відносне причастядо божественним енергіям!
І чим це "богословське відкриття", цей "високоучений" висновок Шахбазяна, гідний Нобелівської премії, відрізняється від того, що він спростовує, називаючи "похибкою у вірі"?
Чому визнання відносного причастядобожественним енергіям – це вже не погрішність у вірі?
Хотілось би знати,який сенс вкладає Кіпріан Шахбазян у свою фразу щодо " відносного до божественних енергій причастя"?Який ступінь цього відносного причастя божественним енергіям? У чому вона проявляється, якими є зовнішні ознаки цієї відносної причетності? І якщо божественні енергії присутні в імені Бога – нехай навіть у модусі відносного причастя, чому тоді "ім'я Боже є тільки ім'я"???!!! Невже відносне причастя божественних енергійнічого не повідомляє імені Бога, ніяк не виявляється в ньому, і воно залишається лише словесним ім'ям?
Тоді це відносне причастя божественних енергій за своїм ефектом дорівнює нулю.
Як і шахбазянівське "богослов'я".

15 травня 2019 року керівник Київського патріархату та "почесний патріарх" ПЦУ Філарет Денисенко дав велику прес-конференцію, на якій розповів своє бачення розколу розкольників. На ній він пояснив своє вчорашнє, а також розповів докладніше про свої домовленості з головою ПЦУ Єпіфанієм Думенком, Президентом Петром Порошенком та представниками Константинопольського патріархату.

СПЖ представляє повне розшифрування мови Філарета та його відповіді питання журналістів.

Вступне слово Філарета

По-перше, дякую, що ви у такій кількості прийшли на цю прес-конференцію, це свідчить про те, що ви не байдужі до того, що відбувається в Україні та яке має значення те, що зараз відбувається. Свій погляд, своє бачення я висловив у зверненні, і там написав правду, яка нині відбувається в Україні в церковному житті. Думаю, що ви ознайомилися з моєю позицією та знаєте, про що йдеться.

Хотів би додати, що фактично відбувається і яка мета поставлена ​​перед тими, хто цікавиться та впливає на церковну ситуацію. Яка у них мета, у кого у них? Це антиукраїнські сили, які борються з Українською автокефальною Церквою вже майже 30 років і не можуть побороти. Українська Церква, навпаки, виросла, зміцніла, показала свою силу на тій війні, яка зараз йде на сході, здобула авторитет у всій Україні. І тому цю Церкву хочуть знищити, своїми руками.

Зовнішні сили, тобто. Московський Патріархат, Московський Патріарх, який бореться зі мною з 1992 року і не може перемогти, тепер взялися за свої сили, з якими будував я Київський патріархат. Але відкрито проти патріарха Філарета не виступають, а кажуть: ми його поважаємо, він такий шановний, багато зробив, але Київський патріархат нам не потрібен. Чому вам не потрібний Київський патріархат? Ви ж його разом із патріархом будували? Чому ви відмовляєтесь від того, що будували? Чи ви розумієте, що робите? Ви руйнуєте те, що створили, що призвело до надання Томосу. Бо якби не було Київського патріархату, ніякого Томоса не було б.

Тепер ви кажете, що нам потрібне визнання інших Церков, і для цього нам потрібно знищити Київський патріархат. Правда це чи ні? Це не правда. Ніхто з інших Церков не визнає українську Церкву не лише як патріархат, а як українську автокефальну Церкву. І ми бачимо це насправді: навіть ті Церкви, які до Томоса схилялися, що вони визнають Українську Православну Церкву (тут і далі під цією назвою мається на увазі ПЦУ або УПЦ КП – Ред.) автокефальною, якщо Вселенський патріарх дасть Томос, то тепер ті самі Церкви відмовляються. Не відкрито, а під різними приводами.

Але молитовного спілкування з Українською Православною Церквою немає. Ні Грецька Церква, ні Кіпрська Церква, ні Єрусалимська Церква, ні Олександрійська, я вже не говорю про Сербську, Болгарську чи інші Церкви – ніхто ж не має молитовного єднання. І поки ми не бачимо шляхів, які б призвели до визнання.

Причин цього невизнання багато, але головна причина – Москва. Там вона діє, серед інших Православних Церков, і в Україні вона ж діє, але вже тепер не через Московський Патріархат, а через нас, коли наші ж архієреї виступають проти того, що вони створили – проти Київського патріархату. Тому наше завдання – зберегти єдність Української Православної Церкви, зберегти Київський патріархат, але зберегти поки що тільки в Україні, бо ми отримали Томос як Київська митрополія, і ми дякуємо Вселенському патріарху, що він дав нам Томос у статусі Київської митрополії.

Для зовнішнього світу ми сьогодні – визнана Вселенським патріархом Київська митрополія, але ми цим незадоволені. У нас перспективи – освіта та визнання Київського патріархату. Це майбутнє. І Вселенський патріарх не відмовляється, що в майбутньому українську Церкву буде визнано у статусі Патріархату, і про це офіційно заявив представник Патріарха архієпископ Данило. Тобто. Вселенський патріарх не проти статусу Київського патріархату. Але для того, щоб порушувати питання про визнання Української Православної Церкви в статусі патріархату, потрібно об'єднатися, створити в Україні одну Православну Церкву.

"Молитовного спілкування з Українською Православною Церквою немає. Ні Грецька Церква, ні Кіпрська Церква, ні Єрусалимська Церква, ні Олександрійська, я вже не говорю про Сербську, Болгарську чи інші Церкви - ніхто ж не має молитовного єднання. І поки ми не бачимо шляхів, які призвели до визнання".

Тому наше завдання – об'єднувати все Православ'я у єдину Церкву. А щоб об'єднуватися з тими, хто ще з нами не об'єднався, потрібно самим бути єдиними. Тому перше, що ми маємо робити – зберігати єдність нашої Української Православної Церкви. І на цій позиції стояв і стою: Єдина Українська Православна Церква. Сьогодні вона – Київська митрополія зовні, а всередині України вона – Київський патріархат.

Чому я наполягаю на тому, щоби в Україні був Київський патріархат? Якщо українська Церква відмовиться від статусу патріархату, то це означає, що в Україні буде лише один – Московський – патріархат, і ім'я Московського Патріарха Кирила звучатиме по всій Україні, а ім'я Київського патріарха – не буде. І ми самі ліквідуємо поминання Київського патріарха Україною. І сторонній спостерігач скаже: ви самі не хочете мати Київського патріарха, ви погоджуєтесь на Московського, а від свого, Київського, відмовляєтеся.

Більше того, Греко-католицька церква зараз багато працює над тим, щоб УГКЦ була визнана папою римським як патріархат. Виходить, що в Україні, незалежній державі, є Московський патріархат, що звучить ім'я Московського патріарха на всіх богослужіннях по всій Україні, згадують греко-католицького патріарха Святослава, а Київського патріарха немає. Ні! Чи розумно це? 30 років виборювали створення Київського патріархату, а тепер хочемо відмовитися.

Тому, повторюю, майбутнє – за Київським патріархатом в Україні. Я у цьому переконаний. Тому що цього вимагає існування незалежної української держави. Українська держава є і буде, і жодних сил українська держава не знищить. Якщо не знищать українську державу, то не знищать і Українську Церкву. Президенти змінюються, а держава зберігається, а народ лишається. І залишається Церква.

А головне, що ми йдемо Божою дорогою, прямою дорогою. У чому ця пряма дорога полягає? Коли ми не мали своєї держави, ми підкорялися іншому релігійному центру – Москві. Не хотіли, але підкорялися, бо не мали держави. А сьогодні ми маємо державу, причому маємо не внаслідок революції чи війни, а Бог дав нам як манну з неба, 91-го року. Якщо Бог дав нам державу, а держава не може існувати без незалежної Церкви.

Прикладом є всі автокефальні церкви, які вийшли з Константинопольського патріархату. Це і Грецька Церква, і Румунська, і Болгарська, і Сербська, і та Польська і Чехословацька - всі вони вийшли зі складу Константинопольського патріархату. Але коли вийшли? Коли утворились держави.

Так і ми: доки ми були у складі Російської імперії, Радянського Союзу, ми були змушені підкорятися Московському Патріархові. А коли ми стали незалежною державою, то ми йдемо тим самим шляхом, яким йшли ті самі балканські автокефальні Православні Церкви. Ми нічого іншого не хочемо, але своє не віддамо. І тому я впевнений і 100% вірю, як вірив у 92-му, що Томос буде, і зараз є Томос, так само кажу: буде визнана українська Церква і патріархатом, і буде визнана всіма Православними Церквами.

Але коли? По-перше, коли Бог благословить, все залежить від Нього. Не слід забувати, що керує і світом, і Церквою Бог. Наша віра не повинна зводитись до того, що ми визнаємо, що існує Бог. Бог не лише існує, а Бог керує світом і тим більше керує своєю Церквою, і від Нього залежить, Він дав нам і Церкву українську незалежну, Він дав нам і державу, і Він збереже. Тому що Він всемогутній. Коли це настане – Він знає, а ми знаємо, що це буде.

Тому ми задоволені тим, що Вселенський патріарх дав Томос про автокефалію, зберігатимемо єдність українського Православ'я, не відмовлятимемося від Київського патріархату і працюватимемо на об'єднання всього Православ'я в єдину Українську Православну Церкву. І ми переможемо. У цьому я не маю жодних сумнівів.

Відповіді Філарета на запитання ЗМІ

Чи відреагував хтось із політичних діячів – Порошенко, Зеленський – на те, що відбувається в Церкві?

Із Зеленським у мене була зустріч, я вітав його з обранням на пост Президента України, тішився, що 74% народу українців проголосували за Зеленського. Зеленський сказав мені, що він не буде втручатися у церковні справи, Церква відокремлена від держави, але він сприятиме нормальному розвитку церковного життя. Щодо Порошенка, то він, як я написав у своєму зверненні, обіцяв одне, а робить інше. І тому проблема виникає через те, що не дотримуються того, що домовилися перед Собором 15 грудня 2018 року.

Було досягнуто домовленості, що Єпіфаній буде керуючим, а всі якісь епохальні рішення ви прийматимете. Чи не це стало причиною розбрату?

Була домовленість не тільки з Єпифанієм та Президентом, але й з усіма архієреями на Архієрейському Соборі, що після отримання Томосу я як патріарх керуватиму Церквою всередині України, а у зовнішньому світі представлятиме цю Церкву митрополит Єпіфаній. Такою була домовленість. І щоби зберегти єдність, потрібно виконувати домовленості.

Чи пов'язувалися з вами вже з Константинополя, можливо, Варфоломій, щодо цих розбіжностей, які виникли між Київським патріархатом та Єпіфанієм, і які ваші подальші дії, якщо Томос намагатимуться відібрати?

Мої дії будуть спрямовані на те, щоби зберігати єдність Української Православної Церкви. А відберуть чи не відберуть Томос – це не від нас залежить. Можуть і забрати, якщо будуть підстави, а можуть і не відібрати. Томос дається не для того, щоби його відбирати. Я не вірю, що Вселенський патріарх відбере Томос, не вірю. Тому що відбирання Томоса про автокефалію Української Церкви - це удар по Вселенському патріарху.

А чи дзвонив вам хтось із Константинополя?

Де, коли і в яких документах зафіксовано ті домовленості щодо розподілу влади у ПЦУ, про які ви говорили, і чи плануєте ви ініціювати скликання Помісного Собору для внесення змін та доповнень до статуту ПЦУ?

Домовленості були лише на словах. Що стосується скликання Собору, то Собор обов'язково має бути, тому що потрібно до статуту, зареєстрованого державними органами, внести зміни та доповнення. І цим статутом керуватись.

Той статут, який був прийнятий на Соборі в Софії 15 грудня, це статут грецької Церкви, і його дії закінчуються отриманням Томоса. Про це мені сказав митрополит (Галльський – Ред.) Еммануїл, коли ми з ним спілкувалися. Буквально сказав таке: "Ви зараз у складі Константинопольського патріархату, а коли отримаєте Томос, ви - автокефальна Церква і маєте право робити та будувати свою Церкву як хочете. А поки ви погодилися стати частиною Константинопольського патріархату, ви маєте слухати нас".

Тож це був Собор не української Церкви, а собор Київської митрополії у складі Константинопольського патріархату, тож головував не патріарх Київський, а представник Вселенського патріарха. І на цьому Соборі були представники Константинополя як рівноправні члени цього Собору. Тому на Собор потрібно дивитися як на Собор Константинопольського патріархату.

А тепер, коли ми отримали Томос про автокефалію та об'єдналися з УАПЦ та двома архієреями Московського Патріархату, нам потрібно це внести до нашого статуту як продовження існування нашої Церкви. Ми не будуємо нової Церкви. Ми чуємо так, що ми розпочинаємо будівництво нової Церкви. А та, що була до Собору, ми до цієї Церкви не маємо відношення? Ми що від неї відмовляємося? Ні, не відмовляємось, це продовження.

Ви згадали екзарха Данила, його слова про майбутнього патріархату, але в інтерв'ю ВВС він чітко сказав, що для того, щоб отримати патріархат, потрібно дотримуватись умов Томосу, умов статуту, і тоді через деякий час Вселенський патріархат надасть ПЦУ статусу патріархату. Чи не вважаєте ви, що таке порушення Томоса, яке ми зараз бачимо, ваші пропозиції, які порушують Томос можуть призвести до того, що статус патріархату ПЦУ не отримає?

Я цього не бачу. Тому що Вселенський патріарх 25 років не погоджувався на надання Томосу. А настав час – погодився. І я бачу і в майбутньому: усі ті докази, які наводяться, будуть відкинуті, а патріархат Київський буде. Чому буде – бо Церква велика. Це понад 30 млн православних українців – це ті, що на території України, а скільки українців ще за її межами. І тому не визнати таку Церкву – це удар по всьому Православ'ю. Бо якщо взяти одну українську Церкву об'єднану – то вона найбільша за всі грецькі Церков, і Румунську, і Болгарську, і Сербську. Не більше лише російської. Але майже така сама.

Тому таку Церкву неможливо визнати неможливо, якщо ви думаєте про світове Православ'я. Тому потрібно бачити розвиток у майбутньому – куди ми йдемо. Якщо буде, як ви кажете, відкинуто Українську Церкву, то цим буде завдано удару всьому світовому Православ'ю. Тому не турбуйтеся про це, ми покладаємо надію на Бога, Бог приведе, бо правда завжди перемагає. В історії не було того, щоби перемогло зло, неправда. Зло перемагає тимчасово. Атеїзм переміг Церкву, 70 років панував, але згодом і Радянський Союз зник, і комунізм зник, і атеїзм був відкинутий.

Чи була у вас розмова з Єпіфанієм щодо ваших розбіжностей, чи запланована така розмова?

Владика Єпіфаній уникає спілкування зі мною. Тому я йому рекомендації спочатку давав, що треба робити, він зробив протилежне. Зараз він зі мною не спілкувався, лише кілька разів, і не дзвонить. А зовні він каже, що так поважає патріарха, що він його батько. Це слова. А справи протилежні.

Питання щодо статуту: які саме зміни хочете внести і що робитимете, якщо не досягнете цього?

Зараз вам не скажу. Буде Собор. Буде внесено необхідні зміни, які будуть корисними для розвитку Української Православної Церкви.

На вчорашнє свято до Володимирського собору приїхали лише чотири архієреї. Журналісти та експерти розцінили це так, що нібито єпископат колишнього Київського патріархату не підтримує ваших ідей. Як ви це оцінюєте?

Я вже сказав, що ми руйнуємо те, що будували. А цього робити не потрібно, потрібно те, що збудували, зберігати та примножувати.

У своєму вчорашньому зверненні ви показали, що ситуацію, що склалася, розуміють у т.ч. світські особи, Зеленський та Коломойський. Чому ви згадуєте про Коломойський?

Я згадав про Ігоря Валерійовича Коломойського, бо він, перебуваючи за кордоном, відреагував на події, що відбуваються в українській Церкві. І він слушно оцінив, що Київський патріархат створив патріарх Філарет. Тому я згадав, що навіть світські особи - і то розуміють роль патріарха у створенні УПЦ КП.

На Соборі Єпифаній став предстоятелем Церкви, за великим рахунком тому, що цього захотіли ви. Ну, окрім волі Божої. Враховуючи останні події, ви б так само агітували за Єпіфанію?

Якби я знав те, що відбувається, то я його кандидатуру не висував би. А я довіряв йому, що він йтиме прямою дорогою, а не піде кривими дорогами. Цього я не передбачав, бо довіряв йому стовідсотково. А якби я не боровся за нього на Соборі, то він не був би предстоятелем.

Чи не вважаєте ви, що саме своїми діями зараз розколюєте українську Церкву?

Ні, не вважаю. Навпаки, я хочу зробити все, щоб зберегти ту Церкву, яку ми збудували. Я противник поділу, а навпаки – робив і робитиму все для того, щоб була Церква єдиною.

У чому саме порушення домовленостей Петром Порошенком. І ви сказали, що домовленості були усні – чому їх не зафіксували на папері? З боку цей конфлікт між вами та Єпіфанієм виглядає як ваша образа на Єпіфанія, яку ви винесли на загальний огляд через те, що він порушив ці домовленості.

Домовленості були між мною та Президентом, з Єпіфанієм теж, і не лише між нами трьома, а й з архієреями. І на Архієрейському Соборі була домовленість, що я продовжую керувати Церквою на території України разом з Єпіфанієм, а він представляє Церкву зовні. А письмово ми не підписували, бо я довіряв і Президенту, і Єпіфанію, а вони обдурили.

Ви першою підписали постанову, ухвалену 15 грудня 2018 року. Перший пункт – припинити діяльність релігійного об'єднання УПЦ КП шляхом об'єднання та приєднання до створюваної ПЦУ. Ви ж його підписували чому?

Підписував. Переді мною стояло питання: потрібно отримати Томос про автокефалію чи ні? Щоб отримати Томос, потрібно стати частиною Вселенського патріархату. Тому що, якщо ми не стали частиною Константинопольського патріархату, то Константинопольський патріархат не мав би права скликати нас на Собор. А нам треба було відмовитись від своєї автокефалії, стати частиною Константинопольського патріархату, а потім провести Собор і отримати Томос про автокефалію. Це такий шлях. Без цього не був би канонічний ні Собор, ні Томос.

Отож і треба було вибрати: чи стати тимчасово у складі Константинопольського патріархату, а потім отримати Томос і бути автокефальною Церквою вже з Томосом. В цьому була причина, чому і я, і всі архієреї підписали – як тимчасове явище для того, щоб одержати Томос. Без цього Вселенський патріарх у відсутності права надати нам Томос.

У чому полягає порушення з боку Єпіфанія ваших домовленостей щодо розподілу повноважень і чи потрібно узгоджувати з Константинополем зміни до Статуту?

Ми не повинні узгоджувати наш статут автокефальної Церкви з Константинополем, тому що ми є автокефальною Церквою. Про це мені сказав митрополит Еммануїл. Він сказав: поки ви у складі Константинопольського патріархату, ви маєте підкорятися рішенням Вселенського патріарха. Отримайте Томос - ви є автокефальна Церква, і дійте як автокефальна Церква. А оскільки Собор буде вже автокефальної Церкви, то не узгоджуватимемо з Вселенським патріархом.

Порушення у тому, що я як патріарх маю керувати Українською Церквою на території України, а він від цього відмовився і керує сам. Не лише не допускає патріарха, а й не узгоджує. Мало того, на першому Синоді порушили питання, щоб мене взагалі на відпочинок відправити. Про це ж я не домовлявся, щоб мене після Томоса на відпочинок відправили.

Як ви вважаєте, чому вас не допускають до керівництва Церквою?

Бажаєте знати правду? Чи просто відповідь? Щоправда полягає в тому, що не він керує, а ним керують. Чи не він, а їм. І він мені прямо сказав: не все залежить від мене. Якщо ти предстоятель, то чому не від тебе все залежить? Значить, є якісь сили, які вищі за тебе, і вони хочуть не те, що хочеш ти, тому й кажеш "не все від мене залежить". Такий тиск у своєму житті за 60 років священства я неодноразово проходив, але я стояв твердо. Боже Богові, а кесареві кесареве. І Боже кесареві не віддам. І цією дорогою я йшов, іду і йтиму до смерті. Боже Богові, а кесареві кесареве, як сказав Господь Ісус Христос.

Інші архієреї не підтримують ваші пропозиції щодо змін до статуту, наприклад, владика Михайло (Зінкевич – Ред.) говорить про це, посилаючись на інших побратимів.

Не обговорюватимемо питання, які порушуватимуться на Соборі. Коли буде Собор, тоді говоритимемо про це. А зараз зарано.

Коли може бути Собор? Це питання тижнів, місяців?

Це, як правильно сказав митрополит Єпіфаній, залежить від Священного Синоду та від Архієрейського Собору. Коли вони визначать, то й буде.

Скільки архієреїв підтримують вашу позицію? Хтось із них, можливо, претендує на місце Єпіфанія?

Мене це не цікавить скільки архієреїв підтримує, а скільки не підтримує. Мене цікавить правда, пряма дорога на благо української Церкви. А хто мене підтримує, мене не цікавить.

Чи знала Церква-Мати, що ви обираєте Єпіфанія для зовнішнього уявлення Церкви? Чи не виходить так, що ви обдурили нашу Церкву-Мати? І друге. Церква розвивається, все йде дуже добре, наші служать на Афоні, у Вселенському патріархаті, невже ви знову покличете дітей, своїх дітей, у розкол?

Я Вселенського патріарха не обдурив. Я приймаю Томос про автокефалію Української Православної Церкви у статусі Київської митрополії. І тому звинувачувати мене в тому, що я не приймаю Томоса, це неправда. Я чітко сказав: ми приймаємо Томос про автокефалію Церкви у статусі митрополії. У майбутньому ми хочемо, щоби статус української Церкви був патріархатом. В майбутньому. Але для цього ми маємо працювати. Працювати на об'єднання, як хоче Вселенський патріарх. Він ставив таке питання: об'єднайтеся - тоді будете визнані як патріархат. Тому ми маємо це робити. І щоб створити єдину Церкву, я пропоную шлях, який описав.

Якщо будуть якісь зміни до Статуту, чи не заберуть Томос?

Це ваші думки. І нехай вони залишаться вашими, щоб вони не справдилися.

Я вже на ці запитання вам багато разів відповідав вам особисто. Не потрібно повторювати те саме. Ви почитайте, що в моєму зверненні все написано.

Хто тисне на Єпіфанію?

Не скажу вам. Він сказав, що не все від нього залежить, а від кого не сказав.

Зараз в Україні перебуває владика Данило, чи маєте ви шанс, щоб з ним поспілкуватися?

Якщо захоче, то я радий, а примушувати його не маю можливості.

Чи за ці 20-30 років було обговорення з архієреями Московського Патріархату про об'єднання під Київським патріархатом?

Наша мета була, коли був ще живий митрополит Володимир (Сабодан) – розпочати діалог про об'єднання та створення Української Православної Церкви. І ми розпочали такий діалог. А коли Москва дізналася, то вона заборонила митрополиту цей діалог продовжувати. Який би зараз не був стан, але буде в Україні одна Українська Православна Церква. Одна буде. І ми маємо для цього працювати і прибирати все, що суперечить цій єдності.

PS І їм не соромно. Це такий склад розуму (див. тег).