Ang isa pang anyo ng sining sa teatro noong Middle Ages ay ang drama sa simbahan. Hinangad ng mga klero na gamitin ang teatro para sa kanilang sariling mga layunin ng propaganda, kaya nakipaglaban sila sa sinaunang teatro, mga pagdiriwang sa kanayunan na may mga katutubong laro at mga histrion.

Kaugnay nito, noong ika-9 na siglo, isang theatrical mass ang lumitaw, isang paraan ng pagbabasa sa mga mukha ng alamat ng libing ni Jesu-Kristo at ang kanyang muling pagkabuhay ay binuo. Mula sa gayong mga pagbasa ay isinilang ang liturgical drama ng unang panahon. Sa paglipas ng panahon, ito ay naging mas kumplikado, ang mga kasuotan ay naging mas magkakaibang, ang mga galaw at mga kilos ay naging mas mahusay na nasanay. Ang mga liturgical drama ay ginampanan mismo ng mga pari, kaya ang pananalitang Latin, ang melodiousness ng pagbigkas sa simbahan ay wala pa ring epekto sa mga parokyano. Nagpasya ang klero na ilapit sa buhay ang liturgical drama at ihiwalay ito sa misa. Ang inobasyong ito ay nagdulot ng mga hindi inaasahang resulta. Ang mga elemento ay ipinakilala sa Pasko at Pasko ng Pagkabuhay na liturgical na mga drama na nagpabago sa relihiyong direksyon ng genre.

Ang drama ay nakakuha ng isang dynamic na pag-unlad, mas pinasimple at na-update. Halimbawa, kung minsan ay nagsasalita si Jesus sa lokal na diyalekto, nagsasalita rin ang mga pastol sa pang-araw-araw na wika. Bilang karagdagan, nagbago ang mga kasuotan ng mga pastol, lumitaw ang mahahabang balbas at malapad na mga sumbrero. Kasabay ng pananalita at kasuotan, nagbago rin ang disenyo ng drama, naging natural ang mga kilos.

Ang mga direktor ng liturgical drama ay mayroon nang karanasan sa entablado, kaya nagsimula silang ipakita sa mga parokyano ang Pag-akyat ni Kristo sa Langit at iba pang mga himala mula sa Ebanghelyo. Sa pamamagitan ng pagbibigay-buhay sa drama at paggamit ng mga itinanghal na epekto, ang klero ay hindi nakaakit, ngunit ginulo ang kawan mula sa paglilingkod sa simbahan. Ang karagdagang pag-unlad ng genre na ito ay nagbanta na sirain ito. Ito ang kabilang panig ng pagbabago.

Ang simbahan ay hindi nais na abandunahin ang mga palabas sa teatro, ngunit hinahangad na sakupin ang teatro. Sa bagay na ito, ang mga liturgical drama ay nagsimulang itanghal hindi sa templo, ngunit sa beranda. Kaya, sa kalagitnaan ng ika-12 siglo, isang semi-liturgical drama ang lumitaw. Pagkatapos nito, ang teatro ng simbahan, sa kabila ng kapangyarihan ng klero, ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng mga mandurumog. Sinimulan niyang idikta ang kanyang panlasa sa kanya, na pinipilit siyang magbigay ng mga pagtatanghal hindi sa mga araw ng mga pista opisyal sa simbahan, ngunit sa mga araw ng mga fairs. Bilang karagdagan, ang teatro ng simbahan ay napilitang lumipat sa isang wikang naiintindihan ng mga tao.

Upang patuloy na idirekta ang teatro, pinangangalagaan ng mga pari ang pagpili ng mga pang-araw-araw na kuwento para sa mga produksyon. Samakatuwid, ang mga paksa para sa semi-liturgical na drama ay pangunahing mga yugto ng bibliya na binibigyang kahulugan sa pang-araw-araw na antas. Higit sa iba, ang mga eksena sa mga demonyo, ang tinatawag na diablerie, ay patok sa mga tao, na sumasalungat sa pangkalahatang nilalaman ng buong pagtatanghal. Halimbawa, sa kilalang drama na "Aksyon tungkol kay Adan", ang mga demonyo, na nakilala sina Adan at Eba sa impiyerno, ay nagtanghal ng isang masayang sayaw. Kasabay nito, ang mga demonyo ay may ilang sikolohikal na katangian, at ang diyablo ay mukhang isang medieval na freethinker.

Unti-unti, ang lahat ng mga alamat sa Bibliya ay sumailalim sa pagproseso ng patula. Unti-unti, ang ilang mga teknikal na inobasyon ay nagsimulang ipakilala sa mga produksyon, iyon ay, ang prinsipyo ng sabay-sabay na tanawin ay naisagawa. Nangangahulugan ito na maraming mga lokasyon ang ipinakita sa parehong oras, at bilang karagdagan, ang bilang ng mga trick ay tumaas. Ngunit sa kabila ng lahat ng mga pagbabagong ito, ang semi-liturgical na drama ay nanatiling malapit na konektado sa simbahan. Ito ay itinanghal sa balkonahe ng simbahan, ang simbahan ay naglaan ng mga pondo para sa produksyon, ang klero ay bumubuo sa repertoire. Ngunit ang mga kalahok sa pagtatanghal, kasama ang mga pari, ay mga makamundong aktor din. Sa pormang ito, ang drama ng simbahan ay umiral nang medyo matagal.

sekular na dramaturhiya

Ang unang pagbanggit sa genre ng teatro na ito ay may kinalaman sa trouveur, o troubadour, Adam de La Al (1238-1287), na ipinanganak sa bayan ng Arras sa France. Ang taong ito ay mahilig sa tula, musika at lahat ng konektado sa teatro. Kasunod nito, lumipat si La Halle sa Paris, at pagkatapos ay sa Italya, sa korte ni Charles ng Anjou. Doon siya sumikat nang husto. Kilala siya ng mga tao bilang isang playwright, musikero at makata.

Ang unang dula - "Ang Laro sa Gazebo" - isinulat ni La Al habang naninirahan pa sa Arras. Noong 1262, ito ay itinanghal ng mga miyembro ng theatrical circle ng kanyang katutubong lungsod. Tatlong linya ang maaaring makilala sa balangkas ng dula: liriko-araw-araw, satirical-buffoon at folklore-fantastic.

Ang unang bahagi ng dula ay nagsasabi na ang isang binata na nagngangalang Adam ay pupunta sa Paris upang mag-aral. Ang kanyang ama, si Master Henri, ay ayaw siyang palayain, na binanggit ang katotohanan na siya ay may sakit. Ang balangkas ng dula ay hinabi sa makatang pag-alaala ni Adan sa kanyang namatay na ina. Unti-unti, ang pangungutya ay idinagdag sa pang-araw-araw na eksena, iyon ay, lumilitaw ang isang doktor na nag-diagnose ng Master Henri - katamaran. Karamihan pala sa mga mayayamang mamamayan ng Arras ay may ganitong sakit.

Pagkatapos nito, ang balangkas ng dula ay nagiging hindi kapani-paniwala. Isang kampana ang narinig, na nagpapahayag ng paglapit ng mga diwata na inimbitahan ni Adan sa isang pamamaalam na hapunan. Ngunit lumalabas na ang mga diwata, sa kanilang hitsura, ay lubos na nakapagpapaalaala sa mga tsismis sa kalunsuran. At muli, ang fairy tale ay napalitan ng realidad: ang mga engkanto ay pinalitan ng mga lasenggo na pumunta sa isang pangkalahatang inuman sa isang tavern. Ang eksenang ito ay nagpapakita ng isang monghe na nagtataguyod ng mga sagradong labi. Ngunit lumipas ang ilang sandali, nalasing ang monghe at iniwan ang mga banal na bagay na masigasig niyang binabantayan sa taberna. Ang tunog ng kampana ay muling tumunog, at ang lahat ay pumunta upang sambahin ang icon ng Birheng Maria.

Ang ganitong uri ng pagkakaiba-iba ng dula ay nagpapahiwatig na ang sekular na dramaturhiya ay nasa pinakasimula pa lamang ng pag-unlad nito. Ang halo-halong genre na ito ay tinawag na "pois piles", na nangangahulugang "durog na mga gisantes", o sa pagsasalin - "kaunti ng lahat."

Noong 1285, isinulat at itinanghal ni de La Halle ang isang dula sa Italya na tinatawag na The Play of Robin and Marion. Sa gawaing ito ng French playwright, malinaw na nakikita ang impluwensya ng Provencal at Italian lyrics. Ipinakilala rin ni La Halle ang isang elemento ng panlipunang kritisismo sa dulang ito:

ang idyllic pastoral ng pastol na si Robin sa pag-ibig at ang kanyang minamahal, ang pastol na si Marion, ay pinalitan ng eksena ng pagdukot sa batang babae. Ninakaw ito ng masamang kabalyero na si Ober. Ngunit ang kakila-kilabot na eksena ay tumatagal lamang ng ilang minuto, dahil ang kidnapper ay sumuko sa mga pakiusap ng walang laman na babae at pinabayaan siya.

Nagsisimula muli ang mga sayaw, katutubong laro, pag-awit, kung saan mayroong maalat na katatawanan ng magsasaka. Ang pang-araw-araw na buhay ng mga tao, ang kanilang matino na pagtingin sa mundo sa kanilang paligid, kapag ang alindog ng halik ng magkasintahan ay inaawit kasabay ng lasa at amoy ng pagkaing inihanda para sa isang piging sa kasal, pati na rin ang katutubong diyalekto na maririnig sa mga saknong ng patula - lahat ng ito ay nagbibigay ng espesyal na alindog at alindog sa dulang ito. Bilang karagdagan, ang may-akda ay nagsama ng 28 katutubong kanta sa dula, na perpektong nagpakita ng kalapitan ng gawa ni La Al sa mga katutubong laro.

Sa gawain ng French troubadour, ang isang folk-poetic na simula ay napaka-organiko na pinagsama sa isang satirical. Ito ang mga simula ng hinaharap na teatro ng Renaissance. Gayunpaman, ang gawain ni Adam de La Alya ay hindi nakahanap ng mga kahalili. Ang pagiging masayahin, malayang pag-iisip at katutubong katatawanan na naroroon sa kanyang mga dula ay pinigilan ng kahigpitan ng simbahan at ng tuluyan ng buhay lungsod.

Sa katotohanan, ang buhay ay ipinakita lamang sa mga farces, kung saan ang lahat ay ipinakita sa isang satirical na liwanag. Ang mga karakter ng mga farces ay mga makatarungang barkers, charlatan na mga doktor, mapang-uyam na gabay ng mga bulag, atbp. Ang komedya ay umabot sa tugatog nito noong ika-15 siglo, noong ika-13 siglo, ang anumang comedic stream ay pinatay ng Miracle Theater, na nagtanghal ng mga dula pangunahin sa mga relihiyosong paksa. .

Himala

Ang salitang "himala" sa Latin ay nangangahulugang "himala". At sa katunayan, ang lahat ng mga kaganapan na nagaganap sa naturang mga produksyon ay nagtatapos nang masaya salamat sa interbensyon ng mas mataas na kapangyarihan. Sa paglipas ng panahon, kahit na ang background ng relihiyon ay napanatili sa mga dulang ito, ang mga plot ay nagsimulang lumitaw nang mas madalas, na nagpapakita ng arbitrariness ng mga pyudal na panginoon at base ng mga hilig na nagmamay-ari ng marangal at makapangyarihang mga tao.

Ang mga sumusunod na himala ay maaaring magsilbing halimbawa. Noong 1200, nilikha ang dulang "The Game of St. Nicholas". Ayon sa balangkas ng gawain, ang isa sa mga Kristiyano ay binihag ng mga pagano. Tanging ang Banal na Providence ang nagliligtas sa kanya mula sa kasawiang ito, iyon ay, si Saint Nicholas ay namagitan sa kanyang kapalaran. Ang makasaysayang sitwasyon ng panahong iyon ay ipinakita sa himala sa pagdaan lamang, nang walang mga detalye.

Ngunit sa dulang "Himala tungkol kay Robert the Devil", na nilikha noong 1380, ang may-akda ay nagbigay ng pangkalahatang larawan ng madugong siglo ng Daang Taon na Digmaan noong 1337-1453, at nagpinta rin ng larawan ng isang malupit na pyudal na panginoon. Nagsimula ang dula sa pagsabi ng Duke ng Normandy sa kanyang anak na si Robert dahil sa kahalayan at hindi makatwirang kalupitan. Dito, si Robert, na may mapang-akit na ngiti, ay nagpahayag na gusto niya ang gayong buhay at mula ngayon ay patuloy siyang magnanakaw, pumatay at patutot. Pagkatapos ng away sa kanyang ama, hinalughog ni Robert at ng kanyang barkada ang bahay ng magsasaka. Nang magsimulang magreklamo ang huli tungkol dito, sinagot siya ni Robert: "Magpasalamat ka na hindi ka pa namin napatay." Pagkatapos ay sinira ni Robert at ng kanyang mga kaibigan ang monasteryo.

Dumating ang mga baron sa Duke ng Normandy na may reklamo laban sa kanyang anak. Sinabi nila na sinisira at winasak ni Robert ang kanilang mga kastilyo, ginahasa ang kanilang mga asawa at anak na babae, pinapatay ang mga tagapaglingkod. Ipinadala ng duke ang dalawa sa kanyang entourage kay Robert upang bigyan ng katiyakan ang kanyang anak. Ngunit hindi sila kinausap ni Robert. Inutusan niya ang bawat isa sa kanila na dukitin ang kanang mata at ibalik ang mga kapus-palad sa kanilang ama.

Sa halimbawa ng isang Robert lamang sa himala, ang totoong sitwasyon ng panahong iyon ay ipinakita: anarkiya, pagnanakaw, arbitrariness, karahasan. Ngunit ang mga himalang inilarawan pagkatapos ng mga kalupitan ay ganap na hindi makatotohanan at nabuo ng isang walang muwang na pagnanais para sa moralisasyon.

Sinabi ng ina ni Robert na matagal na siyang baog. Dahil gusto niya talagang magkaroon ng anak, bumaling siya sa demonyo na may kahilingan, dahil hindi siya matutulungan ng Diyos o ng lahat ng mga santo. Hindi nagtagal ay ipinanganak ang kanyang anak na si Robert, na produkto ng diyablo. Ayon sa ina, ito ang dahilan ng ganitong kalupitan ng kanyang anak.

Ang dula ay nagpatuloy upang ilarawan kung paano naganap ang pagsisisi ni Robert. Upang makahingi ng kapatawaran sa Diyos, binisita niya ang Santo Papa, isang banal na ermitanyo, at patuloy ding nag-alay ng mga panalangin sa Birheng Maria. Naawa sa kanya ang Birheng Maria at inutusan siyang magpanggap na baliw at tumira kasama ang hari sa isang doghouse, kumakain ng mga tira.

Si Robert the Devil ay nagbitiw sa kanyang sarili sa gayong buhay at nagpakita ng kamangha-manghang katatagan. Bilang gantimpala para dito, binigyan siya ng Diyos ng pagkakataon na makilala ang kanyang sarili sa labanan sa larangan ng digmaan. Ang dula ay nagtatapos sa kamangha-manghang. Sa nakatutuwang ragamuffin na kumain mula sa parehong mangkok kasama ang mga aso, nakilala ng lahat ang matapang na kabalyero na nanalo ng dalawang laban. Dahil dito, pinakasalan ni Robert ang prinsesa at nakatanggap ng kapatawaran mula sa Diyos.

Ang oras ang dapat sisihin para sa paglitaw ng naturang kontrobersyal na genre bilang himala. Ang buong siglong XV, na puno ng mga digmaan, popular na kaguluhan at mga patayan, ay ganap na nagpapaliwanag sa karagdagang pag-unlad ng himala. Sa isang banda, sa panahon ng mga pag-aalsa, ang mga magsasaka ay kumuha ng mga palakol at pitchfork, at sa kabilang banda, nahulog sila sa isang banal na estado. Dahil dito, lumitaw ang mga elemento ng kritisismo sa lahat ng mga dula, kasama ang isang relihiyosong damdamin.

Ang mga himala ay may isa pang kontradiksyon na sumisira sa genre na ito mula sa loob. Ang mga gawa ay nagpakita ng tunay na pang-araw-araw na mga eksena. Halimbawa, sa Miracle "The Game of St. Nicholas" sinakop nila ang halos kalahati ng teksto. Ang mga plot ng maraming mga dula ay itinayo sa mga eksena mula sa buhay ng lungsod ("Miracle about Gibourg"), ang buhay ng monasteryo ("The Saved Abbess"), ang buhay ng kastilyo ("Miracle about Bertha with Big Legs" ). Sa mga dulang ito, ang mga simpleng tao, malapit sa masa sa kanilang diwa, ay ipinakita sa isang kawili-wili at madaling maunawaan na paraan.

Ang ideological immaturity ng urban creativity noong panahong iyon ay dapat sisihin sa katotohanan na ang himala ay isang dual genre. Ang karagdagang pag-unlad ng medyebal na teatro ay nagbigay ng lakas sa paglikha ng isang bago, mas unibersal na genre - mga misteryong dula.

Misteryo

Sa mga siglo XV-XVI, dumating ang panahon ng mabilis na pag-unlad ng mga lungsod. Tumindi ang mga kontradiksyon sa lipunan sa lipunan. Halos maalis na ng mga taong bayan ang pyudal na pag-asa, ngunit hindi pa nahulog sa ilalim ng kapangyarihan ng isang absolutong monarkiya. Ang oras na ito ay ang kasagsagan ng misteryong teatro. Ang misteryo ay naging salamin ng kasaganaan ng medyebal na lungsod, ang pag-unlad ng kultura nito. Ang genre na ito ay nagmula sa mga sinaunang mimic na misteryo, i.e. mga prusisyon ng lungsod bilang parangal sa mga relihiyosong pista o ang solemne na pagpasok ng mga hari. Mula sa gayong mga pista opisyal, unti-unting nabuo ang misteryo ng parisukat, na naging batayan ng karanasan ng teatro sa medieval, kapwa sa mga tuntunin ng panitikan at entablado.

Ang pagtatanghal ng mga misteryo ay hindi isinagawa ng mga simbahan, ngunit sa pamamagitan ng mga pagawaan ng lungsod at munisipalidad. Ang mga may-akda ng mga misteryo ay mga manunulat ng dula ng isang bagong uri: mga teologo, doktor, abogado, atbp. Ang misteryo ay naging isang baguhang sining sa arena, sa kabila ng katotohanan na ang mga produksyon ay pinamunuan ng bourgeoisie at ng klero. Daan-daang tao ang kadalasang nakibahagi sa mga pagtatanghal. Sa bagay na ito, ang mga katutubong (makamundong) elemento ay ipinakilala sa mga paksang pangrelihiyon. Ang Misteryo ay umiral sa Europa, lalo na sa France, sa halos 200 taon. Ang katotohanang ito ay malinaw na naglalarawan ng pakikibaka sa pagitan ng relihiyon at sekular na mga simulain.

Ang misteryong dramaturhiya ay maaaring nahahati sa tatlong panahon: "Lumang Tipan", gamit ang mga siklo ng mga alamat sa Bibliya; "Bagong Tipan", na nagsasabi tungkol sa kapanganakan at muling pagkabuhay ni Kristo; "apostolic", paghiram ng mga plot para sa mga dula mula sa "Buhay ng mga Banal" at mga himala tungkol sa mga santo.

Ang pinakatanyag na misteryo ng unang panahon ay ang "Misteryo ng Lumang Tipan", na binubuo ng 50,000 mga taludtod at 242 na karakter. Mayroon itong 28 na magkakahiwalay na yugto, at ang mga pangunahing tauhan ay ang Diyos, mga anghel, Lucifer, Adan at Eba.

Ang dula ay nagsasabi tungkol sa paglikha ng mundo, ang paghihimagsik ni Lucifer laban sa Diyos (ito ay isang parunggit sa mga masuwaying pyudal na panginoon) at mga himala sa Bibliya. Ang mga himala ng Bibliya ay napaka-epektibong naisagawa sa entablado: ang paglikha ng liwanag at kadiliman, kalawakan at kalangitan, mga hayop at halaman, gayundin ang paglikha ng tao, ang kanyang pagkahulog sa kasalanan at pagpapatalsik sa paraiso.

Maraming misteryo na nakatuon kay Kristo ang nilikha, ngunit ang pinakatanyag sa kanila ay itinuturing na "Misteryo ng Pasyon" ( kanin. 12). Ang gawaing ito ay hinati sa 4 na bahagi alinsunod sa apat na araw ng pagganap. Ang imahe ni Kristo ay napuno ng kalunos-lunos at pagiging relihiyoso. Bilang karagdagan, may mga dramatikong tauhan sa dula: ang Ina ng Diyos na nagdadalamhati kay Hesus at ang makasalanang si Hudas.

kanin. 12. Eksena mula sa "Misteryo ng Pasyon" sa Valenciennes

Sa iba pang mga misteryo, ang umiiral na dalawang elemento ay pinagsama ng isang pangatlo - karnabal-satirical, ang mga pangunahing kinatawan kung saan ay mga demonyo. Unti-unti, ang mga may-akda ng mga misteryo ay nahulog sa ilalim ng impluwensya at panlasa ng karamihan. Kaya, ang mga purong fairground na bayani ay nagsimulang ipakilala sa mga kwentong biblikal: mga charlatan-doktor, maingay na barker, matigas ang ulo na asawa, atbp. Ang malinaw na kawalang-galang sa relihiyon ay nagsimulang makita sa mga misteryong yugto, ibig sabihin, ang araw-araw na interpretasyon ng mga motibo ng Bibliya ay lumitaw. Halimbawa, si Noe ay kinakatawan ng isang makaranasang mandaragat, at ang kanyang asawa ay isang masungit na babae. Unti-unting dumami ang batikos. Halimbawa, sa isa sa mga misteryo noong ika-15 siglo, sina Jose at Maria ay inilalarawan bilang mahirap na mga pulubi, at sa isa pang akda, isang simpleng magsasaka ang bumulalas: “Siya na hindi nagtatrabaho, hindi siya kumakain!” Gayunpaman, mahirap para sa mga elemento ng panlipunang protesta na mag-ugat, at higit pa sa lahat na tumagos sa teatro noong panahong iyon, na nasa ilalim ng pribilehiyong strata ng populasyon ng kalunsuran.

Gayunpaman, ang pagnanais para sa isang tunay na paglalarawan ng buhay ay nakapaloob. Matapos maganap ang pagkubkob sa Orleans noong 1429, nilikha ang dulang "The Mystery of the Siege of Orleans". Ang mga karakter ng gawaing ito ay hindi ang Diyos at ang diyablo, ngunit ang mga mananalakay na Ingles at mga makabayang Pranses. Ang pagiging makabayan at pagmamahal sa France ay nakapaloob sa pangunahing karakter ng dula, ang pambansang pangunahing tauhang babae ng France, si Joan of Arc.

Ang "Mystery of the Siege of Orleans" ay malinaw na nagpapakita ng pagnanais ng mga artista ng amateur city theater na ipakita ang mga makasaysayang katotohanan mula sa buhay ng bansa, upang lumikha ng isang katutubong drama batay sa mga kontemporaryong kaganapan, na may mga elemento ng kabayanihan at pagkamakabayan. Ngunit ang mga tunay na katotohanan ay nababagay sa konsepto ng relihiyon, pinilit na maglingkod sa simbahan, na umaawit ng omnipotence ng Divine Providence. Kaya, nawala ang misteryo ng bahagi ng artistikong merito nito.

Ang paglitaw ng misteryong genre ay nagpapahintulot sa medyebal na teatro na makabuluhang palawakin ang saklaw na pampakay nito. Ang pagtatanghal ng ganitong uri ng dula ay naging posible upang makaipon ng magandang karanasan sa entablado, na kalaunan ay ginamit sa iba pang mga genre ng medyebal na teatro.

Ang mga pagtatanghal ng mga misteryo sa mga lansangan at mga parisukat ng lungsod ay ginawa sa tulong ng iba't ibang tanawin. Tatlong opsyon ang ginamit: mobile, kapag dumaan ang mga cart sa audience, kung saan ipinakita ang mga mahiwagang episode; singsing, kapag ang aksyon ay naganap sa isang mataas na pabilog na platform na nahahati sa mga compartment at sa parehong oras sa ibaba, sa lupa, sa gitna ng bilog na binalangkas ng platform na ito (ang mga manonood ay nakatayo sa mga haligi ng platform); gazebo. Sa huling bersyon, ang mga pavilion ay itinayo sa isang hugis-parihaba na plataporma o simpleng parisukat, na kumakatawan sa palasyo ng emperador, mga pintuan ng lungsod, langit, impiyerno, purgatoryo, atbp. Kung hindi malinaw sa hitsura ng pavilion kung ano ang inilalarawan nito, kung gayon isang paliwanag na inskripsiyon ang nakasabit dito.

Sa panahong iyon, ang mga sining ng pandekorasyon ay halos nasa kanilang pagkabata, at ang sining ng mga epekto sa entablado ay mahusay na binuo. Dahil ang mga misteryo ay puno ng mga himala sa relihiyon, kinakailangan na ipakita ang mga ito nang biswal, dahil ang pagiging natural ng imahe ay isang paunang kinakailangan para sa sikat na panoorin. Halimbawa, ang mga pulang sipit ay dinala sa entablado at sinunog ang isang tatak sa katawan ng mga makasalanan. Ang pagpatay na naganap sa kurso ng misteryo ay sinamahan ng mga pool ng dugo. Ang mga aktor ay nagtago ng malakas na mga paltos na may pulang likido sa ilalim ng kanilang mga damit, tinusok ang mga paltos gamit ang isang kutsilyo, at ang tao ay napuno ng dugo. Ang isang pahayag sa dula ay maaaring magbigay ng isang indikasyon: "Dalawang sundalo ang puwersahang lumuhod at gumawa ng isang kapalit," iyon ay, kailangan nilang palitan ng isang manika ang isang tao, na agad na pinugutan ng ulo. Nang ilarawan ng mga aktor ang mga eksena kung saan ang mga matuwid ay inihiga sa mainit na uling, itinapon sa isang hukay na may mga mababangis na hayop, sinaksak ng mga kutsilyo o ipinako sa krus, mas naapektuhan nito ang mga manonood kaysa sa anumang sermon. At kung mas marahas ang eksena, mas malakas ang epekto.

Sa lahat ng mga gawa ng panahong iyon, ang mga relihiyoso at makatotohanang elemento ng paglalarawan ng buhay ay hindi lamang magkakasamang nabuhay, ngunit nakipaglaban din sa isa't isa. Ang kasuutan sa teatro ay pinangungunahan ng mga pang-araw-araw na sangkap. Halimbawa, si Herodes ay naglalakad sa paligid ng entablado na nakasuot ng Turkish attire na may sable sa kanyang tagiliran; Ang mga Romanong legionnaire ay nakasuot ng modernong uniporme ng mga sundalo. Ang katotohanan na ang mga aktor na naglalarawan ng mga bayani sa Bibliya ay nagsusuot ng pang-araw-araw na mga kasuotan ay nagpakita ng pakikibaka ng mga prinsipyong eksklusibo sa isa't isa. Nag-iwan din siya ng marka sa laro ng mga aktor na nagtanghal ng kanilang mga bayani sa isang kalunos-lunos at nakakatakot na anyo. Ang jester at ang demonyo ay ang pinakamamahal na tauhan ng bayan. Ipinakilala nila sa mga misteryo ang isang stream ng katutubong katatawanan at pang-araw-araw na buhay, na nagbigay ng higit na dinamismo sa dula. Kadalasan, ang mga character na ito ay walang pre-written na teksto, ngunit improvised sa kurso ng misteryo. Samakatuwid, sa mga teksto ng mga misteryo, ang mga pag-atake laban sa simbahan, ang mga pyudal na panginoon at ang mayayaman ay madalas na hindi naitala. At kung ang mga ganitong teksto ay isinulat sa script ng dula, ang mga ito ay lubos na pinakinis. Ang ganitong mga teksto ay hindi makapagbibigay ng ideya sa modernong manonood kung gaano kalubha ang kritikal na ilang mga misteryo.

Bilang karagdagan sa mga aktor, ang mga ordinaryong taong-bayan ay nakibahagi sa mga paggawa ng mga misteryo. Ang mga miyembro ng iba't ibang mga workshop sa lungsod ay nakikibahagi sa magkahiwalay na mga yugto. Ang mga tao ay kusang-loob na nakibahagi dito, dahil ang misteryo ay nagbigay ng pagkakataon para sa mga kinatawan ng bawat propesyon na ipahayag ang kanilang sarili sa kanilang kabuuan. Halimbawa, ang eksena ng Baha ay ginampanan ng mga mandaragat at mangingisda, ang episode sa Arko ni Noah ay ginampanan ng mga gumagawa ng barko, ang pagpapaalis sa paraiso ay ginampanan ng mga panday ng baril.

Ang pagtatanghal ng misteryong panoorin ay pinamunuan ng isang lalaki na tinawag na "master of the games." Ang Misteryo ay hindi lamang bumuo ng panlasa ng mga tao para sa teatro, ngunit nakatulong upang mapabuti ang theatrical technique at nagbigay ng impetus sa pagbuo ng ilang mga elemento ng Renaissance drama.

Noong 1548, ang mga misteryo, lalo na ang laganap sa France, ay ipinagbabawal na ipakita sa pangkalahatang publiko. Ginawa ito dahil sa ang katunayan na ang mga comedic lines na naroroon sa mga misteryo ay naging masyadong kritikal. Ang dahilan para sa pagbabawal ay nakasalalay din sa katotohanan na ang mga misteryo ay hindi nakatanggap ng suporta mula sa bago, pinaka-progresibong mga seksyon ng lipunan. Ang mga taong makatao ang pag-iisip ay hindi tumanggap ng mga dulang may mga pakana sa Bibliya, at ang mga lugar na anyo at pagpuna sa mga klero at awtoridad ay nagbunga ng mga pagbabawal sa simbahan.

Nang maglaon, nang ipinagbawal ng kapangyarihan ng hari ang lahat ng kalayaan sa lunsod at mga unyon ng guild, nawala ang misteryong teatro.

Moralidad

Noong ika-16 na siglo, umusbong ang isang kilusang reporma sa Europa, o ang Repormasyon. Ito ay may katangiang anti-pyudal at pinagtibay ang prinsipyo ng tinatawag na personal na pakikipag-isa sa Diyos, iyon ay, ang prinsipyo ng personal na birtud. Ginawang sandata ng mga burgher ang moralidad kapwa laban sa mga pyudal na panginoon at laban sa mga tao. Ang pagnanais ng burges na bigyan ang kanilang pananaw sa mundo ng higit na kabanalan at nagbigay ng lakas sa paglikha ng isa pang genre ng medyebal na teatro - moralidad.

Walang mga plot ng simbahan sa mga dulang moralidad, dahil ang moralisasyon ang tanging layunin ng gayong mga produksyon. Ang mga pangunahing tauhan ng teatro ng moralidad ay mga alegorikal na bayani, na ang bawat isa ay nagpapakilala sa mga bisyo at birtud ng tao, mga puwersa ng kalikasan at mga dogma ng simbahan. Ang mga karakter ay walang indibidwal na karakter, sa kanilang mga kamay kahit na ang mga tunay na bagay ay nagiging mga simbolo. Halimbawa, umakyat si Hope sa entablado na may angkla sa kanyang mga kamay, Ang pagkamakasarili ay patuloy na tumitingin sa salamin, atbp. Ang mga salungatan sa pagitan ng mga karakter ay lumitaw dahil sa pakikibaka sa pagitan ng dalawang prinsipyo: mabuti at masama, espiritu at katawan. Ang mga pag-aaway ng mga karakter ay ipinakita sa anyo ng isang pagsalungat ng dalawang pigura, na kumakatawan sa mabuti at masasamang prinsipyo na may impluwensya sa isang tao.

Bilang isang patakaran, ang pangunahing ideya ng moralidad ay ito: ang mga makatwirang tao ay sumusunod sa landas ng kabutihan, at ang hindi makatwiran ay nagiging biktima ng bisyo.

Noong 1436, nilikha ang moralidad ng Pranses na The Prudent and the Unreasonable. Ipinakita ng dula na ang Prudent ay nagtitiwala sa Dahilan, at ang Fool ay sumusunod sa Disobedience. Sa daan patungo sa walang hanggang kaligayahan, nakilala ng Mabait ang Almsgiving, Fasting, Prayer, Chastity, Abstinence, Obedience, Diligence at Patience. Ngunit ang hangal sa parehong landas ay sinamahan ng Kahirapan, Kawalan ng Pag-asa, Pagnanakaw at Masamang Wakas. Ang mga alegorya na bayani ay nagtatapos sa kanilang buhay sa ganap na magkakaibang paraan: ang isa sa langit at ang isa sa impiyerno.

Ang mga aktor na lumahok sa pagtatanghal na ito ay kumikilos bilang mga mananalumpati, na nagpapaliwanag ng kanilang saloobin sa ilang mga phenomena. Ang istilo ng pag-arte sa moralidad ay pinigilan. Pinadali nito ang gawain para sa aktor, dahil hindi kinakailangan na mag-transform sa isang imahe. Ang karakter ay naiintindihan ng manonood sa pamamagitan ng ilang mga detalye ng theatrical costume. Ang isa pang tampok ng moralidad ay ang patula na pananalita, na nakakuha ng maraming pansin.

Ang mga playwright na nagtatrabaho sa genre na ito ay mga unang humanista, ilang mga propesor ng mga medieval na paaralan. Sa Netherlands, ang pagsulat at pagtatanghal ng moralidad ay ginawa ng mga taong lumalaban sa pangingibabaw ng Espanyol. Ang kanilang mga gawa ay naglalaman ng maraming iba't ibang pampulitikang alusyon. Para sa gayong mga pagtatanghal, ang mga may-akda at aktor ay patuloy na inuusig ng mga awtoridad.

Habang umuunlad ang genre ng moralidad, unti-unti nitong pinalaya ang sarili mula sa mahigpit na asetikong moralidad. Ang epekto ng mga bagong pwersang panlipunan ay nagbigay ng lakas sa pagpapakita ng makatotohanang mga eksena sa moralidad. Ang mga kontradiksyon na naroroon sa genre na ito ay nagpapahiwatig na ang mga theatrical productions ay nagiging mas malapit sa totoong buhay. Ang ilang mga dula ay naglalaman pa ng mga elemento ng panlipunang kritisismo.

Noong 1442, isinulat ang dulang "Trade, Craft, Shepherd". Inilalarawan nito ang mga reklamo ng bawat karakter na naging mahirap ang buhay. Dito lumilitaw ang Oras, nakasuot muna ng pulang damit, na nangangahulugang Rebelyon. Pagkatapos nito, lumabas ang Oras na may buong baluti at nagpapakilala sa Digmaan. Pagkatapos ay lumilitaw itong nakasuot ng mga benda at balabal na nakasabit sa punit-punit. Tinanong siya ng mga karakter ng tanong: "Sino ang nagpinta sa iyo ng ganyan?" Ang oras ay tumutugon dito:

Sumusumpa ako sa aking katawan, narinig mo

Kung anong klaseng tao ang naging.

Nabugbog ako ng husto

Anong Oras halos hindi mo alam.

Ang mga dulang malayo sa pulitika, laban sa mga bisyo, ay itinuro laban sa moralidad ng pagpipigil. Noong 1507, nilikha ang moralidad na "The Condemnation of Feasts", kung saan ipinakilala ang mga karakter-ladies Delicacy, Gluttony, Outfits at characters-cavaliers Pew-for-your-health at Pew-mutually. Ang mga bayaning ito sa dulo ng dula ay namamatay sa paglaban sa Apoplexy, Paralysis at iba pang karamdaman.

Sa kabila ng katotohanan na sa larong ito, ang mga hilig at kapistahan ng tao ay ipinakita sa isang kritikal na liwanag, ang kanilang paglalarawan bilang isang masayang panoorin na pagbabalatkayo ay sinira ang mismong ideya ng pagkondena sa anumang uri ng labis. Ang moralidad ay naging isang masigla, kaakit-akit na eksena na may nagpapatibay-buhay na saloobin.

Ang allegorical na genre, kung saan dapat iugnay ang moralidad, ay nagpakilala ng structural clarity sa medieval dramaturgy, ang teatro ay dapat na magpakita ng karamihan sa mga tipikal na larawan.

Farce

Mula sa panahon ng pagsisimula nito hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-15 siglo, ang komedya ay bulgar, plebeian. At pagkatapos lamang, na dumaan sa isang mahaba, nakatagong landas ng pag-unlad, ito ay tumayo bilang isang malayang genre.

Ang pangalang "farce" ay nagmula sa salitang Latin na farsa, na nangangahulugang "pagpupuno". Ang pangalang ito ay lumitaw dahil sa panahon ng pagpapakita ng mga misteryo, ang mga komedya ay ipinasok sa kanilang mga teksto. Ayon sa mga kritiko sa teatro, ang pinagmulan ng komedya ay higit pa. Nagmula ito sa mga pagtatanghal ng mga histrion at mga laro ng karnabal na karnabal. Binigyan siya ng mga histrion ng direksyon ng tema, at mga karnabal - ang kakanyahan ng laro at karakter ng masa. Sa misteryong dula, ang komedya ay higit na binuo at tumayo bilang isang hiwalay na genre.

Sa simula ng pinagmulan nito, ang komedya ay naglalayong punahin at kutyain ang mga pyudal na panginoon, ang mga burgher at ang maharlika sa pangkalahatan. Ang ganitong panlipunang kritisismo ay naging instrumento sa pagsilang ng komedya bilang isang theatrical genre. Sa isang espesyal na uri, maaaring isa-isahin ang mga nakakatawang pagtatanghal kung saan nilikha ang mga parodies ng simbahan at mga dogma nito.

Ang mga pagtatanghal ng Shrovetide at mga larong bayan ay naging impetus para sa pag-usbong ng mga tinatawag na mga bobong korporasyon. Kasama nila ang mga menor de edad na opisyal ng hudisyal, mga mag-aaral, mga seminarista, atbp. Noong ika-15 siglo, ang gayong mga lipunan ay lumaganap sa buong Europa. Sa Paris, mayroong 4 na malalaking "stupid corporations" na regular na nagsagawa ng farcical screening. Sa ganitong mga panonood, ang mga dula ay itinanghal na kinutya ang mga talumpati ng mga obispo, ang kasabihan ng mga hukom, ang seremonyal, na may dakilang karangyaan, ang mga pagpasok ng mga hari sa lungsod.

Ang mga awtoridad ng sekular at simbahan ay tumugon sa mga pag-atake na ito sa pamamagitan ng pag-uusig sa mga kalahok sa mga farces: sila ay pinatalsik mula sa mga lungsod, nakulong, atbp. Sa genre na ito, wala nang mga pang-araw-araw na character, ngunit mga jesters, tanga (halimbawa, isang walang kabuluhang hangal na sundalo, isang tanga-manloloko, isang klerk na kumukuha ng suhol). Ang karanasan ng mga alegorya sa moralidad ay natagpuan ang sagisag nito sa daan-daang. Ang genre ng pulot-pukyutan ay umabot sa pinakamalaking pag-unlad nito sa pagliko ng ika-15-16 na siglo. Kahit na ang Pranses na haring si Louis XII ay gumamit ng tanyag na teatro ng komedya sa pakikipaglaban kay Pope Julius II. Ang mga satirical na eksena ay puno ng panganib hindi lamang para sa simbahan, kundi para sa mga sekular na awtoridad, dahil kinutya nila ang yaman at ang maharlika. Ang lahat ng ito ay nagbigay kay Francis I ng dahilan upang ipagbawal ang mga palabas sa farce at soti.

Dahil ang mga pagtatanghal ng daan ay may kondisyong pagbabalatkayo sa kalikasan, ang genre na ito ay walang ganap na nasyonalidad, mass character, malayang pag-iisip at pang-araw-araw na partikular na mga karakter. Samakatuwid, noong ika-16 na siglo, ang mas epektibo at nakakatuwang komedya ang naging dominanteng genre. Ang kanyang pagiging totoo ay ipinakita sa katotohanan na naglalaman ito ng mga karakter ng tao, na, gayunpaman, ay ibinigay nang medyo mas eskematiko.

Halos lahat ng farcical plots ay batay sa puro pang-araw-araw na kwento, ibig sabihin, ang komedya ay ganap na totoo sa lahat ng nilalaman at kasiningan nito. Tinutuya ng mga skit ang mga mandarambong na sundalo, mga monghe na nagbebenta ng pardon, mayayabang na maharlika, at mga sakim na mangangalakal. Ang tila hindi komplikadong komedya na "About the Miller", na may nakakatawang nilalaman, ay naglalaman talaga ng isang masamang ngiti ng mga tao. Ang dula ay nagsasabi tungkol sa isang mapurol na tagagiling na niloko ng asawa ng isang batang miller at isang pari. Sa komedya, tumpak na napapansin ang mga katangian ng karakter, na nagpapakita ng pampublikong satirical na materyal na makatotohanan sa buhay.

kanin. 13. Eksena mula sa "The Farce of Lawyer Patlen"

Ngunit ang mga may-akda ng mga komedya ay kinukutya hindi lamang ang mga pari, maharlika at mga opisyal. Hindi rin tumatabi ang mga magsasaka. Ang tunay na bayani ng komedya ay ang buhong na naninirahan sa lungsod na, sa tulong ng kagalingan ng kamay, talino at talino, natalo ang mga hukom, mangangalakal at lahat ng uri ng mga simpleng tao. Ang isang bilang ng mga farces ay isinulat tungkol sa isang bayani noong kalagitnaan ng ika-15 siglo (tungkol sa abogadong si Patlen) ( kanin. 13).

Ang mga dula ay nagsasabi tungkol sa lahat ng uri ng mga pakikipagsapalaran ng bayani at nagpapakita ng isang buong serye ng mga napakakulay na karakter: isang pedantic na hukom, isang hangal na mangangalakal, isang self-serving monghe, isang kuripot na balahibo, isang close-minded na pastol na talagang bumabalot kay Patlen. kanyang daliri. Ang mga Farces tungkol kay Patlen ay makulay na nagsasabi tungkol sa buhay at kaugalian ng medieval na lungsod. Kung minsan ay naabot nila ang pinakamataas na antas ng komedya para sa panahong iyon.

Ang karakter sa seryeng ito ng mga farces (pati na rin ang dose-dosenang iba pa sa iba't ibang farces) ay isang tunay na bayani, at lahat ng kanyang mga kalokohan ay dapat na pumukaw ng simpatiya ng mga manonood. Pagkatapos ng lahat, ang kanyang mga panlilinlang ay naglagay sa mga makapangyarihan sa mundong ito sa isang hangal na posisyon at ipinakita ang bentahe ng isip, lakas at kagalingan ng mga karaniwang tao. Ngunit ang direktang gawain ng farcical theater ay hindi pa rin ito, ngunit pagtanggi, ang satirical background ng maraming aspeto ng pyudal na lipunan. Ang positibong bahagi ng komedya ay binuo nang primitive at bumagsak sa paninindigan ng isang makitid, petiburges na ideal.

Ipinakikita nito ang pagiging immaturity ng mga tao, na naimpluwensyahan ng ideolohiyang burges. Gayunpaman, ang komedya ay itinuturing na isang katutubong teatro, progresibo at demokratiko. Ang pangunahing prinsipyo ng acting art para sa mga farcers (farce actors) ay characterization, minsan dinadala sa isang parody caricature, at dynamism, na nagpapahayag ng kagalakan ng mga performer mismo.

Ang mga Farces ay itinanghal ng mga amateur na lipunan. Ang pinakasikat na asosasyon ng komiks sa France ay ang bilog ng mga hudikatura na klerk na "Bazosh" at ang lipunang "Carefree guys", na nakaranas ng kanilang pinakamataas na kaarawan sa pagtatapos ng ika-15 - simula ng ika-16 na siglo. Ang mga lipunang ito ay nagtustos ng mga kadre ng semi-propesyonal na aktor para sa mga teatro. Sa aming malaking panghihinayang, hindi namin maaaring pangalanan ang isang solong pangalan, dahil hindi sila napanatili sa mga makasaysayang dokumento. Isang solong pangalan ang kilala - ang una at pinakatanyag na aktor ng medieval theater, ang Frenchman na si Jean de l'Espina, na binansagan na Pontale. Natanggap niya ang palayaw na ito sa pangalan ng tulay ng Paris, kung saan inayos niya ang kanyang entablado. Nang maglaon, sumali si Pontale sa korporasyon ng Carefree Guys at naging pangunahing tagapag-ayos nito, pati na rin ang pinakamahusay na gumaganap ng mga farces at moralidad.

Maraming mga patotoo ng mga kontemporaryo tungkol sa kanyang pagiging maparaan at kahanga-hangang improvisational na regalo ang napanatili. Binanggit nila ang ganoong kaso. Sa kanyang tungkulin, si Pontale ay isang kuba at may umbok sa kanyang likod. Umakyat siya sa kuba na kardinal, sumandal sa kanyang likuran at sinabing: "Ngunit ang bundok at bundok ay maaaring magsama." Ikinuwento rin nila ang isang anekdota tungkol sa kung paano pinalo ni Pontale ang isang tambol sa kanyang booth at ito ay humadlang sa pari ng isang kalapit na simbahan na magdiwang ng misa. Isang galit na pari ang pumunta sa booth at pinutol ang balat sa drum gamit ang kutsilyo. Pagkatapos ay naglagay si Pontale ng isang butas na tambol sa kanyang ulo at nagpunta sa simbahan. Dahil sa tawanan na nakatayo sa templo, napilitang ihinto ng pari ang paglilingkod.

Patok na patok ang mga satirical na tula ni Pontale, kung saan kitang-kita ang pagkapoot sa mga maharlika at pari. Maririnig ang matinding galit sa mga linyang ito:

At ngayon ang kontrabida na maharlika!

Sinisira at sinisira niya ang mga tao

Walang awa kaysa salot at salot.

I swear to you, kailangan mong magmadali

Ibitin silang lahat nang walang pinipili.

Napakaraming tao ang nakakaalam tungkol sa talento sa komiks ni Pontale at ang kanyang katanyagan ay napakahusay na ang sikat na si F. Rabelais, may-akda ng Gargantua at Pantagruel, ay itinuturing siyang pinakadakilang master ng pagtawa. Ang personal na tagumpay ng aktor na ito ay nagpapahiwatig na ang isang bagong propesyonal na panahon sa pag-unlad ng teatro ay papalapit na.

Ang monarkiya na pamahalaan ay lalong hindi nasisiyahan sa malayang pag-iisip ng lungsod. Kaugnay nito, ang kapalaran ng gay comic amateur corporations ang pinakanakakalungkot. Sa pagtatapos ng ika-16 - simula ng ika-17 siglo, ang pinakamalaking mas malayong mga korporasyon ay hindi na umiral.

Ang komedya, bagama't laging inuusig, ay may malaking impluwensya sa karagdagang pag-unlad ng teatro ng Kanlurang Europa. Halimbawa, sa Italya ang commedia dell'arte ay nabuo mula sa komedya; sa Espanya - ang gawain ng "ama ng teatro ng Espanya" na si Lope de Rueda; sa England, isinulat ni John Heywood ang kanyang mga gawa sa istilo ng isang komedya; sa Germany, Hans Sachs; sa France, pinalaki ng mga nakakatawang tradisyon ang gawain ng henyong komedya na si Molière. Kaya't ang komedya ang naging link sa pagitan ng luma at ng bagong teatro.

Ang teatro ng medieval ay nagsikap nang husto upang madaig ang impluwensya ng simbahan, ngunit hindi ito nagtagumpay. Isa ito sa mga dahilan ng kanyang pagbaba, moral na kamatayan, kung gusto mo. Bagaman walang makabuluhang mga gawa ng sining ang nilikha sa medyebal na teatro, ang buong kurso ng pag-unlad nito ay nagpakita na ang lakas ng paglaban ng mahalagang prinsipyo sa relihiyon ay patuloy na tumaas. Ang teatro ng medieval ay nagbigay daan para sa paglitaw ng makapangyarihang makatotohanang sining ng teatro ng Renaissance.

Matigas ang ulo na nakikipagpunyagi sa mga salamin na nilikha ng mga tao mismo, ang simbahan ay nagsusumikap na palakasin ang propaganda ng relihiyon upang makahanap ng higit na nagpapahayag, naiintindihan na mga anyo para dito. Isa sa mga paraan ng pagpapalakas ng epekto ng mga dogma ng simbahan sa isipan ng mga mananampalataya ay ang liturgical drama na lumitaw sa mga simbahang Katoliko mula noong ikasiyam na siglo.

Ito ay walang iba kundi isang pagbabasa ng Pasko ng Pagkabuhay ng mga teksto tungkol sa paglilibing kay Jesu-Kristo, na sinamahan ng isang uri ng ritwal. Ang isang krus ay inilagay sa gitna ng templo, pagkatapos ito ay binalot ng itim na tela, at ito ay nangangahulugan ng paglilibing ng katawan ng Panginoon. Sa Araw ng Pasko, ipinakita ang isang icon ng Birheng Maria na may isang sanggol; nilapitan siya ng mga pari, na inilalarawan ang mga pastol ng ebanghelyo na papunta sa bagong silang na si Jesus. Tinanong sila ng pari na naglilingkod sa liturhiya kung sino ang kanilang hinahanap; sumagot ang mga pastol na hinahanap nila si Kristo.

Ito ay isang trope ng simbahan - isang pag-aayos ng teksto ng ebanghelyo sa anyo ng isang diyalogo, na karaniwang nagtatapos sa pag-awit ng koro, pagkatapos nito ang liturhiya ay patuloy na nagpapatuloy tulad ng dati.

Mayroong ilang mga eksena sa liturgical drama. Isa na rito ang eksena ng tatlong Maria na pumunta sa libingan ni Kristo. Ang "drama" na ito ay pinalabas sa mga araw ng Pasko ng Pagkabuhay. Tatlong pari, na may suot na amicts sa kanilang mga ulo - mga panyo sa balikat na nagsasaad ng mga damit na pambabae ni Maria - ay lumapit sa kabaong, kung saan nakaupo ang isang batang pari na nakasuot ng puti, na naglalarawan ng isang anghel. Ang anghel ay nagtanong: "Sino ang hinahanap ninyo sa libingan, mga Kristiyano?" Sumagot si Maria sa koro: "Jesus ng Nazareno, ipinako sa krus, oh, selestiyal!" At sinabi ng anghel sa kanila: "Siya ay wala rito, siya ay bumangon, gaya ng sinabi niya noon. Humayo kayo at ibalita na siya ay bumangon mula sa libingan." Pagkatapos ay umawit ang koro ng panalangin na nagpupuri sa muling pagkabuhay ni Kristo.

Sa paglipas ng panahon, dalawang cycle ng liturgical drama ang nabuo - Pasko at Pasko ng Pagkabuhay.

Kasama sa siklo ng Pasko ang mga yugto: ang prusisyon ng mga propeta sa Bibliya na hinuhulaan ang kapanganakan ni Kristo; ang pagdating ng mga pastol sa sanggol na si Kristo; ang prusisyon ng Magi, na dumating upang yumukod sa bagong hari ng langit; ang tanawin ng galit ng hari ng mga Hudyo na si Herodes, na nag-utos na patayin ang lahat ng mga sanggol na ipinanganak sa gabi ng kapanganakan ni Kristo; Panaghoy ni Rachel para sa mga namatay na bata.

Ang siklo ng Pasko ng Pagkabuhay ay binubuo ng mga yugto na nauugnay sa alamat ng muling pagkabuhay ni Jesu-Kristo.

Ang liturgical drama, kasama ang kanyang solemnity, melodious recitation, Latin speech at majestic movements, ay malayo sa buhay gaya ng mismong misa ng simbahan. Samakatuwid, upang palakasin ang epekto ng propaganda ng relihiyon, kailangan ang mas mahahalagang paraan ng paglalarawan ng mga yugto ng ebanghelyo. At ang simbahan, upang mailapit ang liturgical drama sa mga karaniwang tao, pagkatapos ay unti-unting binubuhay ito. Ang liturgical drama ay nagiging mas epektibo, araw-araw na mga detalye at isang tiyak na elemento ng komiks ay lilitaw dito, ang mga karaniwang katutubong intonasyon ay naririnig dito. Ang pang-araw-araw na kalayaan ay pinapayagan din sa panlabas na disenyo ng liturgical drama. Lumitaw ang mga kasuotan sa bahay. Ang paraan ng pagganap ay naging mas pinasimple. Ang mga naka-istilong kilos ay pinapalitan ng mga pangkaraniwan.

Ang pagtatanghal ng mga sandali ng liturgical drama ay naging mas kumplikado, at ang elemento ng musikal dito ay tumaas nang malaki. Kung sa unang bahagi ng panahon (IX century) ang pagtatanghal ng liturgical drama ay naganap lamang sa isang lugar - sa gitna ng templo, pagkatapos (XII century) ang liturgical drama ay nakakuha ng mas malawak na lugar, na naglalarawan ng iba't ibang mga eksena ng aksyon ( Jerusalem, Damascus, Roma, Golgota). Ang prinsipyo ng simultaneity ay lumitaw - ang sabay-sabay na pagpapakita ng ilang mga eksena ng aksyon.

Ang pamamaraan ng pagtatanghal ng liturgical drama ay napabuti din. Ngayon ay posible nang ipakita ang paggalaw ng bituin ng Bethlehem, na ibinaba sa isang lubid sa anyo ng isang flashlight, at dinala niya ang mga pastol sa sabsaban ng sanggol na si Jesus. Ang mga hatch ng simbahan ay ginamit para sa mga eksena ng pagkawala. May mga espesyal na makinang lumilipad para sa pag-akyat ni Kristo.

Bilang resulta ng lahat ng ito, ang liturgical drama ay nagsimulang pukawin ang interes ng mga manonood, ngunit ang mas maraming mga tampok ng buhay na hinihigop nito sa sarili nito, lalo itong lumihis sa orihinal na layunin nito.

liturhikal na dula. Sinikap ng mga simbahan na gamitin ang teatro upang itaguyod ang Kristiyanismo. Kaugnay nito, noong ika-9 na siglo, isang theatrical Mass (liturgical service) ang bumangon, isang paraan ang binuo para sa pagbabasa sa mga mukha ng alamat ng libing ni Hesukristo at ang kanyang muling pagkabuhay. Mula sa gayong mga pagbasa ay ipinanganak ang isang liturgical drama. Pagsapit ng ika-10 siglo, mayroong dalawang uri ng liturgical drama: Pasko at Pasko ng Pagkabuhay. Sa unang yugto, ang mga eksena mula sa Bibliya tungkol sa Kapanganakan ni Kristo ay nilalaro, sa pangalawa - tungkol sa Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo. Pagsapit ng ika-12 siglo, ang liturgical drama ay nagpapabuti sa mga pagtatanghal nito sa pamamagitan ng paggamit ng mga makina at iba pang paraan ng pagpapahayag. Ang mga liturgical drama ay isinadula ng mga pari, kaya ang Latin na pananalita at himig ay walang gaanong epekto sa mga parokyano. Nagpasya ang klero na ilapit sa buhay ang liturgical drama at ihiwalay ito sa misa.

liturgical drama, isang uri ng medieval na pagtatanghal ng relihiyon sa Kanlurang Europa na bahagi ng serbisyo sa simbahan ng Pasko ng Pagkabuhay o Pasko (liturhiya).

Ang liturgical drama ay lumitaw noong unang bahagi ng Middle Ages noong ika-9 na siglo at naging pinagmulan ng muling pagkabuhay ng propesyonal na teatro, na nakaranas ng panahon ng pag-uusig at pagbabawal sa panahon ng pagbuo ng Kristiyanismo. Nagsasagawa ng walang awa na digmaan sa mga paganong tradisyon (na walang alinlangan na kasama ang theatricalization ng mga ritwal), ang Kristiyanong simbahan, gayunpaman, malawakang ginagamit ang theatricalization sa mga ritwal ng simbahan. Ito ay walang alinlangan na nag-ambag sa isang malalim na pakikipag-isa sa sakramento ng simbahan, isang nanginginig, kalugud-lugod na pang-unawa sa serbisyo. Sa katunayan, ang layunin ay upang makamit ang catharsis, paglilinis.

Ang mga pinagmulan ng liturgical drama ay ang tinatawag na. antiphon (pag-awit sa simbahang Griyego na antiphōnos, kung saan ang koro ay nahahati sa dalawang grupo na salit-salit na umaawit) o ​​mga responsories (ang tugon ng koro sa mga salita ng klero). Mula sa mga diyalogong elementong ito ng liturhiya ay nabuo ang tinatawag na. tropes (Greek tropos literal "turn", figuratively turnover, image) muling pagsasalaysay ng teksto ng ebanghelyo sa mga diyalogo. Ito ay kung paano lumitaw ang mga unang pagsasadula ng mga indibidwal na yugto ng ebanghelyo. Ang mga unang liturgical na drama ay isinulat sa Latin, na nakikilala sa pamamagitan ng isang maikling pag-uusap at isang mahigpit na pormal na ritwal-simbolic na katangian ng pagganap. Gayunpaman, sa paglipas ng panahon, ang ilang mga pang-araw-araw na tampok, katutubong expression, mga elemento ng komiks ay nagsimulang tumagos sa liturgical drama (halimbawa, ang liturgical drama noong ika-11 siglo BC). Nobyo, o Virgos na matalino at mangmang). Para sa isang mas malinaw na impression, ang iba't ibang mga teknikal na aparato ay binuo: mga bloke para sa pag-akyat, mga hatch para sa "pagbagsak sa impiyerno", atbp. Ang ganitong pagtaas ng sekular na katangian ng liturgical drama ay humantong ito sa pagsalungat sa pangkalahatang kanonikal na tunog ng liturhiya. Si Pope Innocent III noong 1210 ay naglabas ng Decree na nagbabawal sa pagpapakita ng mga liturgical drama sa mga simbahan. Gayunpaman, imposibleng tanggihan ang gayong palabas, at ang mga pagtatanghal ay inilipat sa mga portiko sa harap ng mga templo (ang tinatawag na semi-liturgical drama). Ang paglipat sa balkonahe at, bilang isang resulta, ang isang pagtaas sa bilang ng mga manonood ay may mahalagang papel sa pagpapasikat at pag-unlad ng relihiyosong teatro. Nagsimulang itanghal ang mga drama ng simbahan sa katutubong wika; bilang karagdagan sa mga klero, ang mga karaniwang tao ay nagsimulang makilahok sa mga pagtatanghal, pangunahin sa mga komiks na papel ng mga demonyo o pang-araw-araw na episodikong tao. Ang pinaka makabuluhang liturgical drama ng panahong iyon Aksyon tungkol kay Adam(ika-12 siglo).

Ang patuloy na lumalagong katanyagan ng liturgical drama ay humantong sa katotohanan na ang balkonahe sa harap ng templo ay hindi na kayang tumanggap ng lahat. Ang aksyon ay inilipat sa mga lansangan at nabakuran na lugar. Sa oras na iyon (simula ng ika-14 na siglo) ang liturgical drama ay talagang nagbago na sa isang misteryong dula.

Tatyana Shabalina

Ang drama ng simbahan ay naging isa sa mga anyo ng sining ng teatro noong unang bahagi ng Middle Ages. Sa pakikipaglaban sa mga labi ng sinaunang teatro, laban sa mga laro sa kanayunan, hinangad ng simbahan na gamitin ang bisa ng propaganda sa teatro para sa sarili nitong mga layunin. Nasa ika-9 na siglo, ang misa ay ginawang teatro, isang ritwal ng pagbabasa ng mga yugto mula sa mga alamat tungkol sa buhay ni Kristo, tungkol sa kanyang libing at muling pagkabuhay ay binuo. Mula sa mga dialogue na ito ay ipinanganak ang maagang liturgical drama. Mayroong dalawang siklo ng gayong drama - ang Pasko, na nagsasabi tungkol sa kapanganakan ni Kristo, at ang Pasko ng Pagkabuhay, na nagsasabi ng kuwento ng kanyang muling pagkabuhay. Sa Christmas liturgical drama, isang krus ang inilagay sa gitna ng templo, pagkatapos ay binalot ito ng itim na tela, na ang ibig sabihin ay ang paglilibing ng katawan ng Panginoon.
Sa Easter liturgical drama, ang eksena ng tatlong Maria at isang anghel sa libingan ni Kristo (sila ay inilalarawan ng apat na pari) ay naglaro. Tinanong ng anghel: "Sino ang hinahanap ninyo sa libingan, mga Kristiyano?" Sumagot si Maria sa koro: "Jesus ng Nazareno, ipinako sa krus, O makalangit na nilalang!" At sinabi sa kanila ng anghel: "Siya ay wala rito, siya ay nabuhay, gaya ng kanyang hinulaang una. Pagkatapos ay umawit ang koro ng panalangin na nagpupuri sa muling pagkabuhay ni Kristo.
Sa paglipas ng panahon, ang liturgical drama ay nagiging mas kumplikado, ang mga kasuotan ng "mga aktor" ay sari-sari, at ang "mga tagubilin ng direktor" ay nilikha na may eksaktong indikasyon ng pagsubok at paggalaw. Ang lahat ng ito ay ginawa ng mga pari mismo. Ang mga organizer ng mga liturgical performance ay nag-ipon ng karanasan sa entablado at nagsimulang mahusay na ipakita sa mga tao ang pag-akyat ni Kristo at iba pang mga himala ng ebanghelyo. Ang paglapit sa buhay at paggamit ng mga itinanghal na epekto, ang liturgical drama ay hindi na nakakaakit, ngunit nakakagambala sa mga parokyano mula sa serbisyo. Ang pag-unlad ng genre ay puno ng pagkawasak nito sa sarili.
Dahil ayaw tanggihan ang mga serbisyo ng teatro at hindi makayanan ito, ang mga awtoridad ng simbahan ay naglalabas ng liturgical drama mula sa ilalim ng mga vault ng mga templo papunta sa beranda. Isang semi-liturgical drama ang isinilang (kalagitnaan ng ika-12 siglo) At pagkatapos ang teatro ng simbahan, na pormal na nasa ilalim ng kontrol ng mga klero, ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng karamihan ng tao sa lungsod. Ngayon ay idinidikta na niya ang kanyang mga panlasa sa kanya, na pinipilit siyang magbigay ng mga pagtatanghal sa mga araw ng patas, hindi mga pista opisyal sa simbahan, upang ganap na lumipat sa kanyang sariling wika, na maunawaan ng karamihan.
Dahil sa pag-aalala tungkol sa tagumpay, nagsimulang pumili ang mga churchmen ng higit pang araw-araw na paksa, at ang mga paksang biblikal na napapailalim sa pang-araw-araw na interpretasyon ay naging materyal para sa semi-liturgical na drama. Ang mga alamat sa Bibliya ay napapailalim sa pagpoproseso ng patula sa paglipas ng panahon. Ang mga teknikal na inobasyon ay ipinakilala din: ang prinsipyo ng sabay-sabay na tanawin ay sa wakas ay naitatag, kapag ang ilang mga eksena ng aksyon ay ipinapakita nang sabay-sabay; ang bilang ng mga trick ay tumataas.
Gayunpaman, sa kabila ng lahat ng ito, ang drama ng simbahan ay nagpatuloy sa pagpapanatili ng isang malapit na kaugnayan sa simbahan. Ang drama ay itinanghal sa balkonahe, sa mga pondo ng simbahan, ang repertoire nito ay pinagsama ng mga klero (bagaman ang mga kalahok sa mga pagtatanghal, kasama ang mga pari at layko). Kaya, kakatwang pinagsasama ang mga elementong magkapareho, ang drama ng simbahan ay umiral nang mahabang panahon.

Ang impormasyon na kinuha mula sa site.

1. Periodization ng kasaysayan ng medieval theater.

Ang mahabang makasaysayang panahon na tinatawag na "Middle Ages" ay walang pangkalahatang tinatanggap na balangkas ng kronolohikal. Gayunpaman, ngayon maaari itong isaalang-alang na may isang tiyak na antas ng posibilidad na ang panahon ng kultura ng maaga (V - XI na siglo) at klasikal, o mature (XII - XIV na siglo) Middle Ages ay sumasaklaw ng hindi bababa sa 10 siglo. Ang panahong ito ay nagsisimula sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyong Romano (476) at nagtatapos sa pagsisimula ng Renaissance.

Ang mga pangunahing tampok ng Middle Ages ay:

- ang proseso ng pagbuo ng mga bansa at estado,

- pag-unlad ng lungsod,

- ang pagbuo ng uri ng kulturang Kristiyanong Kanlurang Europa batay sa malawakang paglaganap ng Kristiyanismo.

Periodization ng kasaysayan ng medyebal na teatro

1. Ang unang yugto ay tinatawag na maaga at ganap na tumutugma sa panahon ng unang bahagi ng Middle Ages (V - XI na siglo).

2. Ang ikalawang yugto ay tinatawag na mature. Nagsisimula ito sa ika-12 siglo. at nagpapatuloy hanggang sa kalagitnaan ng XVI.

2. Unang yugto. Relihiyoso at sekular na direksyon.

Sa panahon ng unang bahagi ng Middle Ages, ang mga hangganan ng estado ng Europa ay nabuo lamang, samakatuwid, ang kasaysayan ng theatrical art sa oras na ito ay isinasaalang-alang hindi ng mga indibidwal na bansa, ngunit sa pamamagitan ng paghahambing ng dalawang direksyon: relihiyoso at sekular.

Upang direksyon ng relihiyon dapat isaalang-alang sa maagang yugto liturhikal na dula.

Liturgical drama(liturhiya mula sa Greek Λειτουργία - "serbisyo", "karaniwang dahilan")

Plot

Ang kasaysayan ng relihiyosong teatro ng Western European Middle Ages ay nagsisimula sa genre ng liturgical drama. Ang pakikipaglaban sa mga labi ng sinaunang teatro, bilang kabaligtaran sa mga laro sa kanayunan at histrion, hinangad ng simbahan na gamitin ang pagiging epektibo at panoorin ng sining sa teatro para sa sarili nitong mga layunin. Nasa IX na siglo na. ang Misa ay theatricalized, isang ritwal ng pagbabasa sa mga mukha ng mga yugto mula sa buhay ni Hesukristo, simula sa kanyang kapanganakan at nagtatapos sa kanyang libing at muling pagkabuhay, ay binuo. Mula sa mga diyalogong ito nagsimulang mabuo ang maagang liturgical drama, na nilalaro sa gitna ng templo.

Unti-unti, nagsimulang umiral ang liturgical drama sa dalawang taunang siklo, katulad ng Pasko at Pasko ng Pagkabuhay.

Sa araw ng Kapanganakan ni Jesucristo, ang icon ng Birheng Maria kasama ang sanggol ay ipinakita at, halimbawa, ang eksena ng "Adoration of the Shepherds" ay nilalaro. Lumapit ang mga pari sa icon, na naglalarawan ng mga pastol ng ebanghelyo. Tinanong sila ng pari na naglilingkod sa liturhiya kung sino ang kanilang hinahanap. Sumagot ang mga pastol na hinahanap nila si Kristo.

Sa Easter liturgical drama, ang eksena ng 3 Maria at ang anghel sa libingan ni Kristo ay ginampanan. Sila ay inilalarawan ng 4 na pari. Ang isa sa kanila, sa anyong anghel, ay nagtanong: "Sino ang hinahanap ninyo sa kabaong, mga Kristiyano?" Sumagot si Maria sa koro: “Jesus ng Nazareno, ipinako sa krus, O Celestial!” Sinagot sila ng anghel, “Wala siya rito. Bumangon siya gaya ng hinulaan niya kanina. Humayo ka, ipahayag mo na Siya ay bumangon mula sa libingan." Pagkatapos ay umawit ang koro ng panalangin bilang papuri sa muling pagkabuhay ni Jesucristo. Sa hinaharap, ang liturgical drama ay naging mas kumplikado dahil sa iba't ibang mga kasuotan ng mga aktor, ang paglikha ng "mga tagubilin ng direktor" na may eksaktong indikasyon ng teksto at paggalaw.

Mga pamamaraan ng pagtatanghal

Ang liturgical drama ay bahagi ng liturhiya at nasa estilistang pagkakaisa nito.

Ang mga gumaganap ng liturgical drama ay eksklusibong klero, sa una ay mga monghe, at pagkatapos ay ang klero ng mga simbahan at katedral. Sa paglalaro ng ganito o ang eksenang iyon ng Banal na Kasulatan, sinunod nila ang eksaktong mga tagubilin sa kung ano ang kailangan nilang isuot, kung anong oras sila lalabas, kung saan pupunta at kung ano ang bibigkasin, mas tiyak, upang kantahin: hanggang sa ika-13 siglo. ang tekstong Latin ay hindi binibigkas, ngunit inaawit, kasama ang mga bahagi ng tuluyan.

Ang mga sinaunang liturhikal na drama ay puspos ng mga simbolo at simbolikong kilos. Halimbawa, ang mga monghe na naglalarawan ng mga babaeng nagdadala ng mira ay inutusang takpan ang kanilang mga ulo ng isang balabal, at sa Adoration of the Shepherds scene, si Maria at ang sanggol na si Kristo ay inilalarawan sa tulong ng isang icon na inilagay sa altar. Habang dumarami ang mga gumanap, mas nabigyang pansin ang mga kasuotan. Ang Magi ay may mahabang puting balbas at malalapad na mga sumbrero. Ang mga mandirigma na pumatay ng mga sanggol ay nagsuot ng makintab na helmet. Binalot ni Juan Bautista ang kanyang sarili ng balat ng hayop. Sa mga eksena ng pagpapakita ni Kristo kay Maria Magdalena sa anyo ng isang hardinero o sa dalawang apostol sa anyo ng isang gala, ginamit ang pamamaraan ng pagbibihis.

Nang maglaon, sa pagtatanghal ng liturgical drama, nagkaroon ng transisyon mula sa isang kumbensiyonal at abstract na mala-tula na imahe tungo sa isang mas makatotohanan.

Una, ang mga tauhan ng dula ay pinagkalooban ng isang diyalekto, na mauunawaan ng mga lokal.

Pangalawa, ang parehong trend ay maaaring masubaybayan sa disenyo ng palabas. Halimbawa, noong una ay ginamit ang isang altar upang ilarawan ang Banal na Sepulkro. Nang maglaon, nagsimula silang gumawa ng isang kahon ng kahoy, na inilagay sa altar o sa isa sa mga sulok ng simbahan. Ang bituin, na obligado para sa pagtatanghal ng Adoration of the Magi, ay orihinal na inilalarawan bilang isang makinang na korona, na inilagay sa altar, o nakakabit sa tuktok ng isang poste na hawak ng pinuno ng prusisyon. Sa paglipas ng panahon, ang bituin ay nagsimulang ilarawan ng isang parol na may nasusunog na kandila sa loob, na naayos sa isang lubid, na inilipat ng isa sa mga klero sa kahabaan ng itaas na gallery ng simbahan, na nagpapakita ng daan patungo sa "sabsaban ni Hesus".

Ang liturgical drama ay organikong akma sa arkitektura ng templo. Ang puwang ng altar na matatagpuan sa dais at ang sacristy na matatagpuan sa parehong bahagi ng templo ay aktibong ginamit, kung saan nakaimbak ang mga damit at kagamitan sa simbahan, na naging posible upang magpalit ng mga damit at accessories. Ginamit din ang itaas na mga gallery, kung saan matatagpuan ang isang koro na naglalarawan ng mga anghel.

Upang sekular na direksyon isama ang maaga mga larong ritwal, mga pagtatanghal ng mga kasaysayan.

Dapat ding tandaan na sa unang bahagi ng Middle Ages hanggang sa XI century. maaari lamang nating pag-usapan ang tungkol sa pinagmulan ng teatro sa Europa. Mayroong paghaharap sa pagitan ng paganismo at relihiyong Kristiyano. Sa kabila ng katotohanan na matagumpay na kumalat ang Kristiyanismo sa lahat ng dako salamat sa mga pagsisikap ng simbahan, ang mga barbarian na mga tao sa Europa ay nasa ilalim pa rin ng malakas na impluwensya ng mga paganong paniniwala. Ang populasyon ng nayon, ayon sa mga sinaunang paganong kaugalian, ay patuloy na ipinagdiwang ang pagtatapos ng taglamig, ang pagdating ng tagsibol, at ang pag-aani.

Ang mga hiwalay na uri ng mga libangan sa kanayunan ay nagbunga ng mga bagong katutubong panoorin, na kilala noong mga ika-10 siglo - mga pagtatanghal ng mga histrion. Iba ang tawag sa mga entertainer at entertainer ng mga panoorin na ito sa iba't ibang bansa sa Europe. Sa teritoryo ng kasalukuyang timog ng France, tinawag silang histrion, sa Germany - spielmans, sa Poland - dandies, sa Bulgaria - kukers, sa Russia - buffoons.

Mula noong ika-11 siglo sa Europa, nagsisimula ang isang aktibong proseso ng urbanisasyon, na nauugnay sa pag-unlad ng mga relasyon sa kalakal-pera, kalakalan, paglago ng mga lungsod dahil sa malaking pag-agos ng populasyon sa kanayunan sa mga lungsod. Kasabay ng paglipat na ito, lumilitaw ang mga entertainer sa nayon sa mga lungsod, na sa kalaunan ay naging mga propesyonal. Sa siglo XII. ang mga histrion sa mga lungsod ay nasa daan-daan at libo-libo. Unti-unting nagkaroon ng dibisyon ng mga histrion ayon sa mga uri ng pagkamalikhain. Ang mga histrion, na pinagkadalubhasaan ang sining ng sirko, ang sining ng pagkukuwento, mang-aawit at musikero, ay tinawag na juggler, at ang mga manunulat at tagaganap ng mga tula, balada at mga awiting sayaw ay tinawag na troubadours. .

Sa pangkalahatan, ang sining ng mga histrion mula sa ika-13 siglo. kumukupas. Ngunit sa parehong oras, naipon nito ang mga elemento ng kumikilos na sining, ginawa ang mga unang pagtatangka upang ilarawan ang mga uri ng tao. Inihanda ng sining na ito ang pagsilang ng mga farcical na aktor at sekular na dramaturhiya.

3. Ikalawang yugto. Sistema ng mga genre ng lugar

(misteryo, himala, moralidad, komedya). Dramaturgy ni Adam de la Halle

Upang direksyon ng relihiyon sa ikalawang yugto ay dapat maiugnay himala, misteryo at moralidad .

Himala(mula sa lat. miraculum - himala)

Lumilitaw ang theatrical genre na ito sa pagliko ng XII-XIII na siglo. Ito ay batay sa drama ng may-akda, bagaman ang mga pangalan ng maraming manunulat ay hindi napanatili. Ang balangkas ng Himala ay hindi direktang nauugnay sa mga kaganapan sa Sagradong Kasaysayan, ngunit binubuo sa batayan ng mga alamat tungkol sa mga santo na mahimalang nagliligtas sa mga matuwid. Kaya, sa isa sa mga unang kilalang himala na "The Game of St. Nicholas" (1200) mayroong mga dayandang ng Krusada. Nang ang isang Kristiyano ay nahulog sa paganong pagkabihag, si Nicholas the Pleasant ay mahimalang iniligtas ang Kristiyano mula sa pagkabihag. Sa parehong himala, higit sa kalahati ng teksto ay inookupahan ng pang-araw-araw na komiks na mga yugto ng tatlong mga eksena sa isang tavern, kung saan ang mga magnanakaw ay nagpipiyesta at nagbabahagi ng pagnakawan.

Ang kalaunang "Himala ni Robert the Devil" ay nagbigay ng pangkalahatang larawan ng madugong siglo ng Daang Taon na Digmaan (1337 - 1453) at isang kakila-kilabot na larawan ng isang walang puso, masungit at malupit na anak ng Duke ng Normandy na nagngangalang Robert. Ang balangkas ng himalang ito ay sa una, si Robert, kasama ang kanyang mga kasama, ay sinira ang mga bahay ng mga magsasaka, ninakawan ang mga monasteryo, sinira ang mga kastilyo ng mga baron, ginahasa ang kanilang mga anak na babae at asawa. Inireklamo siya ng mga biktima sa kanyang ama, ang Duke ng Normandy. Ipinadala ng duke ang kanyang dalawang malapit na kasamahan sa kanyang anak, bawat isa ay dinukit ni Robert ang kanyang kanang mata at pinabalik. Ngunit pagkatapos ay nalaman niya mula sa kanyang ina na siya, na nagdurusa sa kawalan ng katabaan, ay nanalangin sa diyablo at naglihi mula sa kanya ng isang anak na lalaki, si Robert. Nang malaman ni Robert ang kanyang mala demonyong kapanganakan, nagsimula si Robert sa landas ng pagsisisi. Nagsimula siyang bisitahin ang banal na ermitanyo, nanalangin sa Birheng Maria, na nag-utos sa kanya na magpanggap na baliw at manirahan kasama ang hari sa isang kulungan ng aso, kumakain ng mga tira. Si Robert ay sumuko sa kanyang kalooban at, sa huli, ay napatawad, nakakuha ng pagkakataon na makilala ang kanyang sarili sa larangan ng digmaan at pinakasalan ang prinsesa.

Misteryo(mula sa Greek mysterium - sakramento, serbisyo, seremonya)

Ang karagdagang pag-unlad ng medyebal na teatro ay minarkahan ng pagbuo ng isang mas unibersal na genre - mga misteryong dula, na nagsimula sa kasaysayan nito mula sa ika-13 siglo. Naabot ng misteryo ang pinakamalaking pag-unlad nito mula ika-15 hanggang kalagitnaan ng ika-16 na siglo. Naging produkto ito ng kulturang panglunsod at lumaki mula sa mga prusisyon sa lunsod bilang parangal sa mga relihiyosong pista. Sa mga ito, unti-unting nabuo ang misteryo ng lugar, na kung saan ay organisado hindi simbahan kundi mga craft workshop at munisipalidad. Ang mga may-akda nito ay mga teologo, abogado at doktor. AT mga misteryo ay dinaluhan ng daan-daang taong-bayan. Ang pagtatanghal ay tumagal ng buong araw, at ang mga pangunahing misteryo ay ginanap sa loob ng ilang araw o kahit na buwan.

Ang mystical dramaturgy ay nahahati sa tatlong cycle: 1) Lumang Tipan, 2) Bagong Tipan, at 3) Apostoliko.

Ang mga misteryo ng Lumang Tipan ay naglalaman ng mga siklo ng mga pakana ng Lumang Tipan, ang mga Bagong Tipan ay nagkuwento ng kapanganakan at muling pagkabuhay ni Kristo, at ang mga apostolikong misteryo ay batay sa mga pakana mula sa buhay ng mga santo.

Halimbawa: Ang "Misteryo ng Lumang Tipan" ay maaaring maiugnay sa maagang misteryo. Naglalaman ito ng 50 libong mga taludtod, 38 na magkakahiwalay na yugto. 242 na aktor ang lumahok dito. Ang mga pangunahing tauhan nito ay ang Diyos, mga anghel, Lucifer, Adan at Eba. Ipinakita nito ang paglikha ng mundo, ang paghihimagsik ni Lucifer laban sa Diyos, nagpakita ng mga biblikal na himala sa anyo ng mga kamangha-manghang ginawang panlilinlang ng paglikha ng liwanag at kadiliman, kalawakan at kalangitan, mga hayop at halaman, ang paglikha ng tao, ang kanyang pagkahulog at pagpapatalsik. mula sa paraiso.

Mga pamamaraan ng pagtatanghal

Dahil sa ang katunayan na ang mga gumaganap ng mga misteryo ay pangunahing mga artisan workshop, ang bawat propesyon ay nagkaroon ng pagkakataon na patunayan ang sarili. Halimbawa, ang eksena ng "The Flood" ay itinanghal ng mga mangingisda at mga mandaragat, "Noah's Ark" - ng mga gumagawa ng barko, "Expulsion from Paradise" - ng mga panday ng baril. Ang lahat ng kumplikadong misteryong pagganap na ito ay inayos sa ilalim ng pangangasiwa ng isang espesyal na direktor - ang pinuno ng mga laro.

Ang play space ng misteryo ay ang buong lungsod.

Mga paraan ng pagtatanghal:

1. pagtatanghal sa mga mobile cart;

2. pagtatanghal sa isang nakatigil na yugto sa parisukat;

3.staging sa bilog ng ampiteatro.