Ang maingat na paggalaw at pag-uunat sa mga pang-araw-araw na aktibidad Ang paggalaw at pag-stretch sa anumang aktibidad ay isang magandang paraan upang magsunog ng mga dagdag na calorie. Kapag ikaw, halimbawa, nakikipag-usap sa telepono o nakikipag-usap sa isang tao, sa halip na umupo sa isang upuan, subukan

Ngunit sa kaso ng huli, ang mga espiritu ng ibang pagkakasunud-sunod ay pumapasok din. "Ang mga pinuno na nagmamay-ari ng abasi sa itaas o mas mababang mundo," ang isinulat ni Sleptsova, "ay lumilitaw sa mga panaginip ng shaman, ngunit hindi personal na nakikipagtalik sa kanya: ito ay pinapayagan lamang para sa kanilang mga anak na lalaki at babae"17. Napakahalaga ng detalyeng ito at sumasalungat sa hypothesis ni Sternberg tungkol sa erotikong pinagmulan ng shamanism, dahil ang tanong ng pagtawag sa isang shaman, ayon sa parehong Sleptsova, ay napagpasyahan ng hitsura ng mga Espiritu, makalangit o impiyerno, at hindi sa sekswal na damdamin na dulot ng abasi . Ang pakikipagtalik sa abasi ay nagaganap pagkatapos ng pagsisimula ng shaman sa pamamagitan ng kalugud-lugod na mga pangitain ng mga Espiritu.

Halalan sa mga Buryat at Teleut

Tungkol sa shamanismo ng mga Buryat, tinutukoy ni Sternberg ang impormasyon ng isa sa kanyang mga estudyante, si A. N. Mikhailov, isang Buryat na minsang lumahok sa mga shamanic na seremonya19. Ayon sa kanya, ang karera ng isang shaman ay nagsisimula sa isang mensahe mula sa isang ninuno ng shaman, na pagkatapos ay dadalhin ang kanyang kaluluwa sa Langit para sa pagsasanay. Sa daan, nananatili siya sa mga diyos ng Gitnang Mundo, kasama si Tehe Shara Matskal, ang diyos ng sayaw, pagkamayabong at kayamanan, na nakatira kasama ang siyam na anak na babae ni Solbong, ang diyos ng bukang-liwayway. Ito ay mga tiyak na diyos ng mga shaman, at ang mga shaman lamang ang gumagawa ng mga sakripisyo sa kanila. Ang kaluluwa ng batang kandidato ay pumasok sa pag-iibigan sa siyam na asawa ni Tehe. Kapag natapos ang shamanic na pagsasanay, ang kaluluwa ng shaman ay nakakatugon sa kanyang magiging makalangit na asawa sa Langit; kasama niya ang kaluluwa ng kandidato ay pumasok sa isang sekswal na relasyon.
Dalawa o tatlong taon pagkatapos ng kalugud-lugod na karanasang ito, ang aktuwal na seremonya ng pagsisimula ay nagaganap, kasama ang pag-akyat sa Langit, na sinusundan ng tatlong araw ng mga kapistahan ng isang napakawalang pigil na kalikasan. Bago ang seremonyang ito, lumibot ang kandidato sa lahat ng kalapit na nayon, tumatanggap ng mga regalo doon, tulad ng mga regalo sa kasal. Ang puno na ginamit para sa pagsisimula ay katulad ng isa na naka-install sa mga tirahan ng mga bagong kasal, at, ayon kay Mikhailov, ay dapat na kumakatawan sa buhay ng makalangit na asawa, at ang lubid na nagkokonekta sa puno na ito (naka-install sa yurt) sa shaman's. puno (na matatagpuan sa looban) ay nagsisilbing simbolo ng kasal ang unyon ng isang shaman sa kanyang espiritung asawa. Tulad ng sinabi pa ni Mikhailov, ang ritwal ng Buryat shamanic initiation ay nangangahulugan ng kasal ng isang shaman sa kanyang makalangit na asawa. Sa katunayan, binanggit ni Sternberg na sa panahon ng pagsisimula ay umiinom sila, sumayaw at kumakanta nang eksakto sa parehong paraan tulad ng sa isang kasal.

Ang lahat ng ito ay malamang na totoo, ngunit hindi nagpapaliwanag ng Buryat shamanism. Nakita natin na ang pagpili ng isang shaman sa mga Buryat, tulad ng sa ibang lugar, ay sinamahan ng isang medyo masalimuot na kalugud-lugod na karanasan, kung saan, ayon sa mga paniniwala, ang kandidato ay pinahirapan, pinuputol-putol, pinatay, at kalaunan ay nabuhay na mag-uli. Pagkatapos lamang ng mystical na kamatayan at muling pagkabuhay na ito ay itinuturing na pinasimulan ang shaman. Ang unang pagsisimula ay pagkatapos ay pupunan sa pamamagitan ng pag-aaral mula sa mga espiritu at lumang shamans. Ang tamang pagsisimula - kung saan babalik tayo sa susunod na kabanata - ay binubuo sa isang matagumpay na paglalakbay sa Langit. Naturally, ang mga pagdiriwang na nauugnay dito ay nakapagpapaalaala sa isang kasal, dahil, tulad ng alam mo, ang mga okasyon para sa mga pagdiriwang ng grupo ay hindi madalas na lumitaw. Ngunit ang papel ng makalangit na asawa ay tila pangalawa: hindi siya lumalampas sa papel ng inspirasyon at katulong ng shaman. Tulad ng makikita natin, ang papel na ito ay dapat ding bigyang-kahulugan sa liwanag ng iba pang mga katotohanan.

Gamit ang mga materyales ni V. A. Anokhin sa shamanism sa mga Teleut, iginiit ni Sternberg21 na ang bawat Teleut shaman ay may makalangit na asawa na naninirahan sa ikapitong Langit. Sa panahon ng makalangit na paglalakbay sa Ulgen, nakilala ng shaman ang kanyang asawa, na humihikayat sa kanya na manatili sa kanya; to this end, she prepares gourmet dishes: "My husband, my young cam (sabi niya), upo tayo sa heavenly table... Go! Magtago tayo sa likod ng kurtina - and we'll make love! .." She assures kanya na ang daan patungo sa langit ay nakaharang. Ngunit ang salamangkero ay tumangging maniwala sa kanya at kinumpirma ang kanyang kalooban na magpatuloy sa pag-akyat: "Umakyat tayo sa tapty (tumapak sa puno ng salamangkero) at bigyan ng karangalan ang Buwan!"22 Hindi siya hihipo ng anumang pagkain hanggang sa siya ay bumalik sa lupa. Tinatawag niya itong "mahal kong asawa," at ang isang makalupang asawa ay "hindi karapat-dapat na magbuhos ng tubig sa kanyang mga kamay." Ang shaman ay tinutulungan sa kanyang trabaho hindi lamang ng kanyang makalangit na asawa, kundi pati na rin ng iba pang mga babaeng espiritu. Sa ikalabing-apat na Langit mayroong siyam na anak na babae ni Ulgen: sila ang nagbibigay sa shaman ng mahiwagang kasanayan (paglunok ng maiinit na uling, atbp.). Kapag may namatay, bumababa sila sa lupa, kinuha ang kanyang kaluluwa at dinadala sa Langit.

Ang ilang mga detalye mula sa impormasyong ito ng Teleut ay dapat tandaan. Ang episode ng celestial wife ng shaman na nag-imbita sa kanyang asawa na kumain ay nagpapaalala sa kilalang mythical theme ng pagkain na iniaalok ng mga babaeng espiritu mula sa kabilang mundo sa bawat mortal na nakarating sa kanilang nasasakupan upang makalimutan niya ang tungkol sa buhay sa lupa at manatili magpakailanman sa kanilang kapangyarihan: ito ay tumutukoy sa mga demigoddesses, at sa mga mangkukulam mula sa susunod na mundo. Ang pag-uusap ng shaman sa kanyang asawa sa panahon ng pag-akyat ay bahagi ng isang mahaba at kumplikadong dramatikong senaryo, kung saan kami ay babalik; ngunit ang diyalogong ito ay hindi maituturing na pangunahing: gaya ng makikita natin sa bandang huli, ang pangunahing elemento ng anumang pag-akyat ng shamanic ay ang pangwakas na diyalogo kay Ulgen.
Samakatuwid, ang pag-uusap sa kasal ay dapat tingnan bilang isang buhay na buhay na dramatikong yugto, na, siyempre, ay magiging interesante sa mga manonood sa panahon ng sesyon - kung minsan ay medyo monotonous. Gayunpaman, ang pag-uusap na ito ay nagpapanatili ng pangkalahatang kalagayan ng pagsisimula: ang katotohanan na ang shaman ay may isang makalangit na asawa na nagluluto ng pagkain para sa kanya sa ikapitong Langit at natutulog sa kanya ay isa pang patunay na siya ay nasa ilang paraan sa klase ng semi- mga banal na nilalang, siya - isang bayani na dumaan sa kamatayan at muling pagkabuhay, at samakatuwid ay nagtatamasa ng pangalawang pag-iral sa Langit.

Binanggit din ni Sternberg23 ang alamat ng Uriankhai (Tuvan) tungkol sa unang shaman, si Bo Khan, na nagmamahal sa anak na babae sa langit. Nang matuklasan na siya ay kasal, ang mangkukulam ay naging sanhi ng kanilang dalawa - siya at ang kanyang asawa - na lamunin ng lupa. Pagkatapos nito, nanganak siya ng isang batang lalaki at iniwan siya sa ilalim ng isang birch, ang mga katas kung saan siya pinakain. Mula sa batang ito nagmula ang lahi ng mga shaman (Bo-Khanihan).

Ang motif ng bruhang asawa na iniwan ang kanyang mortal na asawa at nanganak ng isang anak na lalaki sa pamamagitan nito ay karaniwan. Sa mga pagbabago sa paghahanap ng kanyang asawa ng mangkukulam, kung minsan ay makikita ang mga senaryo ng pagsisimula (pag-akyat sa Langit, pagbaba sa impiyerno, atbp.)24. Ang paninibugho ng mga mangkukulam para sa mga makalupang asawa ay medyo pangkaraniwan din na tema ng alamat at alamat: ang mga nimpa, mangkukulam, mga demigoddesses ay naiinggit sa kaligayahan ng mga asawa sa lupa at ninakaw o pinapatay ang kanilang mga anak25. Sa ibang mga kaso, sila ay itinuturing na mga ina, asawa o tagapagturo ng mga bayani, iyon ay, ang mga taong nagawang malampasan ang antas ng tao at nakamit, kung hindi banal na kawalang-kamatayan, at hindi bababa sa isang pribilehiyong kapalaran pagkatapos ng kamatayan.
Ang isang makabuluhang bilang ng mga alamat at alamat ay nagtatala ng pangunahing papel ng isang mangkukulam, nimpa, o semi-divine na babae sa mga pakikipagsapalaran ng bayani: tinuturuan siya nito, tinutulungan siya sa mga pagsubok (madalas na nagsisimula sa mga pagsubok), at nagbubunyag din sa kanya ng isang paraan upang makakuha ng isang simbolo ng kawalang-kamatayan o kahabaan ng buhay (isang mahimalang gayuma, magic mansanas, isang mapagkukunan ng walang hanggang kabataan, atbp.). Ang isang mahalagang bahagi ng "Mitolohiya ng Babae" ay naglalayong ipakita na ang babaeng nilalang ang tumutulong sa bayani sa pagkamit ng imortalidad o matagumpay na makapasa sa mga pagsubok sa pagsisimula.

Hindi ito ang lugar upang simulan ang isang talakayan tungkol sa gawa-gawang motif na ito, ngunit walang duda na naglalaman ito ng mga bakas ng mga huling "materyal" na mitolohiya, kung saan ang mga palatandaan ng isang "lalaki" (kabayanihan) na reaksyon laban sa pagiging makapangyarihan ng isang babae (= ina. ) ay nakilala na. Sa ilang mga bersyon, ang papel ng mangkukulam sa kabayanihan na paghahanap para sa kawalang-kamatayan ay hindi gaanong mahalaga: halimbawa, ang nymph Siduri, kung saan ang bayani ay direktang humingi ng imortalidad sa mga archaic na bersyon ng alamat ng Gilgamesh, ay hindi gaanong mahalaga sa klasikal na teksto.
Minsan, inaanyayahan na lumahok sa maligayang buhay ng isang semi-divine na babae, at samakatuwid sa kanyang imortalidad, tinatanggap ng bayani ang kaligayahang ito laban sa kanyang kalooban, sinusubukan na alisin ito sa lalong madaling panahon at makiisa sa kanyang makalupang asawa at mga kaibigan. (ang kaso ni Odysseus at ang nymph Calypso) . Ang pag-ibig ng tulad ng isang semi-divine na nilalang ay nagiging higit na isang balakid kaysa isang tulong para sa bayani.

Kabanata 3. PAGTATAMO NG SHAMANIC POWER

Babae-espiritu - mga patron ng shaman

Ito ay sa isang gawa-gawang abot-tanaw na ang isa ay dapat ilagay ang mga koneksyon ng mga shaman sa kanilang "makalangit na asawa": hindi sila ang aktwal na nagpasimula ng shaman, tinutulungan lamang nila siya sa pagsasanay o kalugud-lugod na karanasan. Naturally, ang interbensyon ng "makalangit na asawa" sa mystical na karanasan ng shaman ay kadalasang sinasamahan ng mga sekswal na emosyon: anumang kalugud-lugod na karanasan ay napapailalim sa naturang mga paglihis, at ang malapit na koneksyon sa pagitan ng mystical at pisikal na pag-ibig ay sapat na kilala upang hindi magkamali. tungkol sa mekanismo ng naturang pagbabago sa antas.
Sa kabilang banda, hindi dapat kalimutan na ang mga erotikong elemento ay naroroon din sa shamanistic rites na lampas sa relasyon sa pagitan ng shaman at ng "makalangit na asawa". Kabilang sa mga Kuman mula sa paligid ng Tomsk, ang sakripisyo ng isang kabayo ay kasama rin ang pagpapakita ng mga kahoy na maskara at mga phallus na isinusuot ng tatlong kabataang lalaki na, "tulad ng mga kabayong lalaki", ay tumatakbo kasama ang phallus sa pagitan ng kanilang mga binti at hinawakan ang madla kasama nito. Ang kantang inaawit ay malinaw na erotiko26.
Sa mga Teleut, kapag ang shaman, umakyat sa isang puno, ay umabot sa ikatlong tapta, ang mga babae, babae at bata ay umalis sa lugar ng seance, at ang shaman ay nagsimula ng isang malaswang kanta, katulad ng kanta ng mga Kuman; itinataguyod nito ang layunin ng pagpapalakas ng sekswal ng mga lalaki27. Ang gayong ritwal ay may mga pagkakatulad sa ibang mga rehiyon ng mundo (Caucasus, Sinaunang Tsina, Amerika, atbp.)28, at ang kahulugan nito ay higit na halata dahil ito ay bahagi ng seremonya ng pag-aalay ng kabayo, na ang kosmological function (renewal). ng mundo at buhay) ay mabuti.kilala29.

Ang pagbabalik sa papel ng "makalangit na asawa", dapat tandaan na ang ayami, tila, hindi lamang nakakatulong, ngunit pinipigilan din ang shaman, tulad ng nakita natin sa mga variant ng mga alamat na nabanggit sa itaas. Patuloy na binabantayan siya, sinisikap niyang panatilihin siyang eksklusibo para sa kanyang sarili sa ikapitong Langit at pinipigilan siya na ipagpatuloy ang kanyang pag-akyat sa Langit. Tinutukso rin niya ito ng mga makalangit na pagkain, na maaaring maging sanhi ng pagkasira ng shaman sa kanyang makalupang asawa at lipunan ng tao.

Kaya, ang espiritu ng patron (aiyami, atbp.), na kinakatawan din sa anyo ng isang makalangit na asawa (o asawa), ay gumaganap ng isang mahalaga, ngunit hindi mapagpasyang papel sa Siberian shamanism. Ang pangunahing elemento ay, gaya ng nakita natin, ang pasiunang drama ng ritwal na kamatayan at pagkabuhay na mag-uli (sakit, pagkaputolputol, pagbaba sa impiyerno, pag-akyat sa Langit, atbp.). Ang mga sekswal na relasyon na pinaniniwalaan ng shaman sa kanyang aya ay hindi mahalagang bahagi ng kanyang kalugud-lugod na pagtawag: sa isang banda, ang sekswal na pag-aari ng "mga espiritu" sa panaginip ay hindi limitado sa mga shaman, sa kabilang banda, ang mga sekswal na elemento na naroroon. sa ilang shamanic ceremonies , lumampas sa koneksyon nito sa Ayy at kabilang sa mga kilalang ritwal na naglalayong itaas ang sekswal na kapangyarihan ng komunidad.

Kabanata 3. PAGTATAMO NG SHAMANIC POWER

Ang papel ng mga kaluluwa ng mga patay

Tulad ng nakita natin, ang pagtawag sa hinaharap na shaman ay maaaring matukoy - sa mga panaginip, sa ecstasy, o sa panahon ng sakit - sa pamamagitan ng isang pagkakataon na makipagkita sa isang semi-divine na nilalang, ang kaluluwa ng isang ninuno, isang hayop, o bilang isang resulta ng isang hindi pangkaraniwang pangyayari (tama ng kidlat, aksidente, atbp.). Kadalasan ang pulong na ito ay nagmamarka ng simula ng isang "malapit na pagkakaibigan" sa pagitan ng magiging shaman at ng "espiritu" na nagpasya sa kanyang karera; sa "malapit na pagkakaibigan" na ito ay tatahan tayo sa ibaba. Samantala, tingnan natin ang papel ng mga kaluluwa ng mga ninuno sa pagpili ng mga shaman sa hinaharap. Tulad ng nakita natin, ang mga kaluluwa ng mga ninuno ay madalas na "nagtataglay" ng kabataan sa isang tiyak na paraan at nagpapatuloy sa pagsisimula sa kanya. Ang anumang pagtutol ay walang silbi. Ang choice-of-choice phenomenon na ito ay laganap sa Arctic at North Asia31.

Matapos ang unang "pag-aari" na ito at ang pagsisimula kasunod nito, ang salamangkero ay nagiging isang tatanggap na sisidlan, kung saan ang iba pang mga espiritu ay maaari ring makapasok nang walang katapusan, na, gayunpaman, ay palaging ang mga kaluluwa ng mga patay na shaman o iba pang "espiritu" na nagsilbi sa mga matandang shaman. . Sinabi ng sikat na Yakut shaman na si Tyuspyut kay Seroshevsky: "Minsan, noong naglalakbay ako sa mga bundok, malayo sa Hilaga, nagtagal ako malapit sa isang tumpok ng brushwood upang magluto ng sarili kong pagkain. Nagsindi ako ng apoy; at sa ilalim ng tumpok ng brushwood na ito ay isang Tunguska. inilibing ang shaman.ako"32. Iyon ang dahilan kung bakit sa mga sesyon ay nagsalita si Tyuspyut ng mga salita ng Tungus. Ngunit tinanggap din niya ang iba pang mga espiritu - mga Ruso, Mongol, atbp. at nagsalita sa kanilang mga dila.

Ang mga kaluluwa ng mga patay ay may mahalagang papel sa pagpili ng hinaharap na shaman, hindi lamang sa Siberia. Sa ibaba ay susuriin natin ang kanilang tungkulin sa shamanism ng North American. Ang mga Eskimo, Australiano, at iba pa na gustong maging mga manggagamot ay natutulog malapit sa mga kabaong, at ang kaugaliang ito ay sinusunod kahit sa mga makasaysayang tao (halimbawa, ang mga Celts). Sa Timog Amerika, ang pagsisimula ng mga namatay na shaman ay medyo karaniwan, bagaman hindi ang tanging paraan. Ang mga shaman ng Bororo, kabilang man sila sa klase ng aroettavaraare o sa klase ng bari, ay pinili ng kaluluwa ng namatay o ng espiritu.
Sa kaso ng aroettavaraare, ang paghahayag ay nangyayari tulad ng sumusunod: ang napili ay naglalakad sa kagubatan at biglang nakakita ng isang ibon na nakaupo sa tabi niya, maaari mong maabot ito gamit ang iyong kamay, ngunit agad na nawala. Ang mga kawan ng mga loro ay dumagsa sa kanya at nawawala na parang sa pamamagitan ng mahika. Ang hinaharap na shaman ay umuwi, nanginginig na nanginginig at bumubulong ng hindi maintindihan na mga salita. Ang kanyang katawan ay nagkakalat ng amoy ng bulok34 at ang amoy ng kamay. Bigla siyang nawalan ng balanse dahil sa ihip ng hangin at parang patay na bumagsak. Sa sandaling iyon, siya ay naging isang sisidlan ng espiritu na nagsasalita sa pamamagitan ng kanyang bibig, at mula sa sandaling iyon siya ay isang shaman"35.

Sa mga Apinay, ang mga shaman ay hinirang ng kaluluwa ng isang kamag-anak na nagsasama-sama sa kanila sa mga espiritu, at ang mga espiritu ay nagpapasa na ng kaalaman at pamamaraan ng shamanic sa kanya. Sa ibang mga tribo, ang mga shaman ay nagiging shaman pagkatapos ng isang kusang kalugud-lugod na karanasan, tulad ng pagkakita sa planetang Mars, atbp.36. Sa mga Campos at Amahuacas, ang mga kandidato ay tumatanggap ng kaalaman mula sa isang buhay o namatay na shaman. "Ang neophyte shaman ng Ucayali konibs ay tumatanggap ng medikal na kaalaman mula sa espiritu. Upang makipag-ugnayan sa kanya, ang shaman ay umiinom ng sabaw ng tabako at naninigarilyo hangga't kaya niya sa isang kubo na saradong mahigpit"37. Ang kandidato ng Kashinava ay nag-aaral sa kasukalan: binibigyan siya ng mga kaluluwa ng mga kinakailangang mahiwagang sangkap at ipinakilala sila, bukod dito, sa kanyang katawan.
Ang mga Yaruro shamans ay sinanay ng mga diyos, bagama't natutunan nila ang aktwal na pamamaraan mula sa ibang mga shaman. Ngunit sila ay itinuturing na may kakayahang magsanay lamang kapag nakatagpo sila ng isang espiritu sa isang panaginip. "Sa tribo ng Apapocuva-Guarani, ang mga shaman ay nagiging sa pamamagitan lamang ng kaalaman ng mga mahiwagang kanta, na itinuro sa kanila sa panaginip ng isang namatay na kamag-anak"38. Ngunit, anuman ang pinagmulan ng paghahayag, ang lahat ng mga shaman ay nagsasagawa ng ayon sa mga tradisyonal na kaugalian ng tribo. "Kaya sila ay umaangkop sa mga patakaran at pamamaraan na maaari lamang makuha sa paaralan ng mga taong may karanasan," sabi ng Metro39. Nalalapat din ito sa anumang iba pang shamanismo.

Tulad ng nakikita natin, kung ang kaluluwa ng isang namatay na shaman ay gumaganap ng isang mahalagang papel sa pagpapakita ng isang shamanic na bokasyon, kung gayon ang papel na ito ay bumababa sa paghahanda ng kandidato para sa mga susunod na paghahayag. Ang mga kaluluwa ng mga patay na shaman ay dinadala siya kasama ng mga espiritu o dinala siya sa Langit (Siberia, Altai, Australia, atbp.). Sa wakas, pagkatapos nitong unang kalugud-lugod na karanasan, ang pagsasanay ay nagaganap kasama ang mga matandang shaman40. Sa mga Selknam, ang kusang bokasyon ay nagpapakita ng sarili sa kakaibang kalagayan ng isang binata na kumakanta sa kanyang pagtulog, atbp.41 Ngunit ang ganoong kalagayan ay maaari ding pukawin ng arbitraryo: ito ay tungkol lamang sa pagkakita ng mga espiritu42. Ang "nakakakita ng mga espiritu" sa isang panaginip o sa katotohanan ay isang mapagpasyang tanda ng isang kusang o boluntaryong pagtawag sa shamanic, dahil ang pagpapanatili ng isang relasyon sa mga kaluluwa ng mga patay ay nangangahulugan, sa isang kahulugan, ang pagiging patay sa iyong sarili. Kaya naman sa Timog Amerika43 kailangang mamatay ang shaman upang matugunan ang mga kaluluwa ng mga shaman at matuto mula sa kanila, dahil alam ng mga patay ang lahat44.

Gaya ng nasabi na natin, ang pagpili o pagsisimula ng isang shaman sa South America kung minsan ay nagpapanatili ng perpektong pattern ng ritwal na kamatayan at muling pagkabuhay. Ngunit ang kamatayan ay maaari ding imungkahi sa pamamagitan ng ibang paraan: matinding pagod, pagpapahirap, pag-aayuno, pambubugbog, at iba pa. Kapag ang isang batang khivaro ay nagpasya na maging isang salamangkero, siya ay naghahanap ng isang guro, nagbabayad para sa pagsasanay, at pagkatapos ay humantong sa isang labis na asetiko na buhay: hindi siya humipo ng anumang pagkain sa mga araw sa pagtatapos, umiinom ng mga inuming narkotiko, lalo na ang katas ng tabako (na, bilang alam mo, gumaganap ng isang pangunahing papel sa pagsisimula ng mga shaman ng South American). Sa wakas, ang espiritu ng Pasuk ay lumilitaw sa harap ng kandidato sa anyo ng isang mandirigma. Agad na sinimulan ng master na talunin ang neophyte hanggang sa mahulog siya sa lupa na walang malay. Paggising niya, sumasakit ang buong katawan niya: ito ang patunay na sinapian siya ng espiritu; sa esensya, ang pagdurusa, pagkalasing at mga pambubugbog na nagdulot ng pagkawala ng malay ay sa ilang paraan ay kinilala sa ritwal na kamatayan45.

Ang unang sinasadyang gumawa ng mga pangarap ay mga shaman sa mga komunidad ng prehistoric hunter-gatherer. Ito ay mga babae at lalaki na naniniwala na kusang-loob nilang makokontrol ang kanilang atensyon upang makipag-usap sa "mundo ng mga espiritu". Mula sa mundong ito, nagdala sila ng kapangyarihan at kaalaman upang magpagaling at magbigay ng iba pang tulong sa kanilang mga katribo. Binigyang-diin ni Jung na ang mga panaginip ay may mas kaunting epekto sa kamalayan ng publiko nang ang kapangyarihang pampulitika ay kinuha mula sa mga pinuno ng tribo at shaman ng mga kolonisador ng Kanluran (Hall, 1982). Gayunpaman, ang ilang mga tao ay mayroon pa ring mga shaman, at patuloy silang nagtatrabaho sa mga metapora ng panaginip.

Ang salitang "shaman" ay nagmula sa Siberia, kung saan ang mga lokal na practitioner ay nagpapagaling pa rin, nagtatrabaho sa mga pangarap, nagpapanatili ng mga tradisyon at gumagawa ng iba pang mga bagay na kinakailangan para sa kabutihan ng kanilang mga komunidad. Ang pagbabago ng antas ng kanilang kamalayan sa tulong ng mga psychoactive na kabute, paglalaro ng tamburin at mga sayaw na ritwal, sinasabi ng mga shaman ng Siberia na nakikipag-usap sa "mga espiritu", "mga ninuno", "mga hayop ng kapangyarihan" at iba pang mga nilalang na nakatagpo sa panahon ng shamanic ecstatic journeys (Ripinsky- Naxon, 1963) Ang bawat bansa ay may sariling pangalan para sa mga taong nakikibahagi sa mga naturang aktibidad. Ginagamit ng mga Navajo Indian ang salitang "atali", ang Eskimos - "agakok", ang Yano-Mami Indians - "shabori", ang Lappi-Sami - "noyai-di". Mayroong isang kapansin-pansing pagkakatulad kapwa sa kanilang pagsasanay at sa kanilang panlipunang tungkulin, at lahat sila ay patuloy na nakikibahagi sa interpretasyon ng mga panaginip.

Halimbawa, binisita ng isa sa aming mga kaibigan ang isang intertribal Native American sorcerer na nagngangalang Rolling Sander (thunderclap) na nakatira sa Nevada. Ikinuwento ng kaibigan namin ang tungkol sa kanyang panaginip, kung saan nagkaroon ng away sa pagitan ng puti at itim na kalabaw. Labis siyang nagulat nang tanungin siya ni Rolling Sander, "Sa tingin mo, aling bahagi mo ang kinakatawan ng puting kalabaw at aling bahagi ang itim na kalabaw?" Sa pamamagitan ng pagbibigay-pansin sa metapora na iginuhit ng panaginip na ito, natukoy ng aming kaibigan ang isang panloob na salungatan na nagaganap sa kanya, tungkol sa kung saan siya ay dati ay hindi malinaw na mga pagpapalagay. Ang karanasan ni Rolling Sander sa mga metapora ng panaginip ay nagbigay-daan sa kanya na tumuon sa kahulugan ng panaginip at magtanong nang eksakto sa mga tanong na magdadala sa nangangarap sa pinaka kapaki-pakinabang na interpretasyon para sa kanya.

Itinuturing ng Wiktu at Shasta Indians ng California ang mga pangarap ng mga namatay na kamag-anak bilang isang palatandaan na tumutukoy sa isang pagtawag upang maging isang shaman. Sa dalawang iba pang tribong Indian na naninirahan sa California, ang Diegunos at Louisianos, ang mga hinaharap na shaman ay diumano'y nakikilala sa edad na siyam sa pamamagitan ng nilalaman ng kanilang mga pangarap. Sa ilang mga tribo ng North American Indians, pinaniniwalaan na naglalaman ng mga larawan ng mga nilalang tulad ng mga oso, agila, at kuwago ang mga panimulang panaginip, na nagtuturo sa nangangarap kung paano makukuha ang kanilang kapangyarihan at simulan ang shamanistic na pagsasanay.

Sa panahon ng pagsisimula sa mga Washoe Indian, ang kapangyarihan ay dumarating sa hinaharap na shaman sa isang panaginip kung saan ang mapangarapin ay nagising sa pamamagitan ng pagdinig ng isang sipol. Ang hinaharap na shaman ay sumusunod sa sipol na ito, na unti-unting nagiging isang nag-uutos na bulong. Halimbawa, maaaring utusan ang initiate na hugasan at pagalingin ang isang maysakit tuwing umaga sa loob ng apat na magkakasunod na araw. Kung ang pasyente ay gumaling, pagkatapos ay kinumpirma ng initiate ang kanyang shamanic na regalo (Rogers, 1982).

Sa hilagang Algonquian Indians, tinatanong ng mga ina ang kanilang mga anak tungkol sa kung ano ang kanilang napanaginipan noong nakaraang araw. Hinihikayat ng kaugaliang ito ang mga bata na bigyang pansin ang kanilang mga pangarap. Ipinapalagay na bilang tugon dito, ang mga pangarap, tulad ng isang kaibigan na tinanggap nang may paggalang at pinakinggan, ay mas madalas at mas tumpak na ipaalam sa nangangarap. Gayunpaman, hindi lahat ng mga pangarap ay itinuturing na pantay na mahalaga: tanging ang mga puspos ng partikular na matingkad na imahe ay sineseryoso (Krippner, & Welch, 1992). Sa paniniwala ng maraming tribong American Indian, may mga nilalang na nakapagpapaalaala sa Jungian trickster archetype. Madalas na sinusubukan ng mga manloloko na gawing tanga ang mga nangangarap sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanila ng maling impormasyon.

Sa mga Peruvian Indian ng tribong Kashinatua, hinihiling ng mga mangangaso na bigyan sila ng mga herbalista ng gamot para sa mga pangarap, dahil naniniwala sila na ang mga panaginip ay makikita (at hindi sa pinakamahusay na paraan) sa kanilang sining ng pangangaso. Ngunit ang mga shaman ng Kashinatua Indians mismo ay sigurado na kung mas maraming pangarap ang mayroon sila, mas nagiging makabuluhan ang kanilang lakas. Kaya nakabuo sila ng mga pamamaraan ng "paghahabol sa panaginip." Sa mga Maricopa Indians, pinaniniwalaan na ang hindi magandang panaginip ay maaaring magdulot ng mga sakit tulad ng sipon, pagtatae, at iba't ibang pananakit. Naniniwala ang mga Pawiotso Indian na maaaring magkasakit ang mga bata kung ang kanilang mga magulang o panauhin na nanirahan sa bahay ay nanaginip ng masama. Sa parehong mga kaso, ang interbensyon ng isang shaman ay kinakailangan upang maiwasan ang sakuna.

Sa mga isla ng Caribbean, ang mga Taulipan Indian ay nag-imbita ng isang shaman upang bigyang-kahulugan ang kanilang mga pangarap. Kapag ang mga Panamanian Indian ng tribo ng Kuna ay nananaginip ng mga sakuna o sakit na nagbabanta sa kanila, ang shaman ay nagreseta ng iba't ibang paraan para sa kanila upang maiwasan ang kasawian. Sa iba't ibang tribo, ginagamit ng mga shaman ang kanilang mga pangarap at ng iba pang miyembro ng komunidad upang masuri at gamutin ang mga sakit, lumikha ng mga kanta at sayaw, tumuklas ng mga bagong lunas at paraan ng paggamot, maghanap ng mga nawawalang bagay, mag-imbestiga sa mga krimen, at pumili ng mga pangalan para sa mga bagong silang na bata.

Naiulat na ang mga shaman ng tribong Senoi na naninirahan sa Malaysia ay nagbibigay sa kanilang mga katribo ng araw-araw na tulong sa pagtatrabaho sa mga pangarap. Gayunpaman, ipinakita ng mas kamakailang pananaliksik na ang mga ulat na ito ay sa pinakamabuting pagmamalabis at sa pinakamasamang tahasang panloloko (Domhoff, 1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Gayunpaman, maraming tao ang nakinabang mula sa pangarap na trabaho gamit ang diumano'y "Senoic" na pamamaraan. Kasabay nito, maraming mga ulat ng iba't ibang tribo na naninirahan sa buong mundo, kung saan ang mga pangarap sa kapaligiran ay gumaganap ng napakahalagang papel. Tinatalakay ng mga Mapuche Indian sa Chile ang kanilang mga pangarap araw-araw kasama ang kanilang mga pamilya, lalo na sa mga oras na sila ay nasa ilalim ng pisikal o emosyonal na stress. Ang ganitong kolektibong talakayan ay nagbibigay sa isang tao ng pagkakataon na bumuo ng iba pang mga paraan ng paglutas ng mga problema kung saan ang mga karaniwang pamamaraan ay hindi gumagana para sa kanya. Ang mga shaman ng Mapuche ay nakikibahagi sa pangarap na trabaho kapag ang mga miyembro ng pamilya mismo ay hindi naiintindihan ang kanilang nakikita.

Sa buhay ng Mapuche, ang interpretasyon ng panaginip ng grupo ay nagsisilbi ng ilang mga function.

Tinutulungan nito ang isang taong nakakaranas ng ilang uri ng karamdaman upang maalis ang takot, dahil nagbibigay ito sa kanya ng kumpiyansa na ang nalalapit na banta ay maaaring maiwasan sa tulong ng naaangkop na mga ritwal. Ang katotohanan na ang mga tao ay maaaring ibahagi ang nilalaman ng kanilang mga pangarap sa mga miyembro ng pamilya at matanggap ang kanilang interpretasyon mula sa iba ay pinagsasama-sama ang pamilya sa sarili nito. Ang pagsusuri ng mga pangarap na ginamit ng Mapuche ay nakakagulat na banayad: hindi lamang ito nakatuon sa mga detalye ng kanilang mga imahe, kundi pati na rin sa emosyonal na reaksyon ng nangangarap mismo, at bilang karagdagan, sa relasyon ng isang partikular na panaginip sa mga dating pinangarap na tao. . Pinag-aaralan din ng nangangarap ang mga pangyayari na sumunod sa mga panaginip na nakita niya, na nagpapahintulot sa kanya na linawin ang kahulugan nito.

Ang antropologo na si Lydia Degarrod, na nag-aral ng Mapuche Indians mula 1985 hanggang 1987, ay pinagtibay bilang isang “miyembro ng pamilya,” na nagbabahagi ng pangarap sa iba pang mga alalahanin ng pamilya. Minsan ay ibinahagi ng isang matandang babae na Indian kay Degarrod ang isang nakababahalang panaginip: “Isang batang babae ang pumasok sa isang kalapit na kubo upang magpainit ng sarili, ngunit walang apoy sa apuyan. Umalis siya doon. Sobrang cold niya. Pagkatapos ay pumasok siya sa amin, umupo sa tabi ng apoy at nagpainit ng sarili.” Ang matandang babae ay labis na nabalisa, dahil ang makakita ng apoy sa isang panaginip ay itinuturing na isang masamang tanda. Pagkaraan ng isang linggo, ang babae ay nagkasakit at humiga sa kanyang kama, lubos na kumbinsido na ang kamatayan ay malapit na. Ngunit pagkatapos ay naalala ng kanyang anak na ang apoy na pinangarap niya ay isang "maliit na apoy", kaya't hindi niya inilarawan ang kamatayan, ngunit ang sakit lamang. Ang interpretasyong ito ay nagpakalma sa maysakit na babae, at hindi nagtagal ay gumaling siya. Si Degarrod ay natamaan ng kakaibang pangyayaring ito kung saan ang mga kwentong panaginip ay nagpapataas ng pagkakaunawaan sa isa't isa sa loob ng mga pamilya at naglalapit sa mga tao sa isa't isa (Krippner, 1995).

Ang isa pang tradisyon na may kaugnayan sa mga panaginip ay kawili-wili. Ang North American Iroquois Indians ay may masalimuot na teorya na ang mga panaginip ay nagpapahayag ng kaloob-loobang mga pagnanasa ng isang tao. Binigyan niya ng pagkakataon ang salamangkero na malaman kung ano ang dapat gawin, kung ano ang nais na matupad upang ang tao ay gumaling. Siyempre, ang mga kagustuhan ay natupad sa paraang inireseta para sa isang naibigay na istrukturang panlipunan. Ito ay nangyari na ang mga sekswal na pagnanasa na ipinahayag sa pamamagitan ng mga panaginip ay nasiyahan din. Taun-taon, ginaganap ang isang dream festival, kung saan ang sinumang miyembro ng komunidad ay nagkaroon ng pagkakataon na sabihin ang isang panaginip na mahalaga sa kanya. Minsan ang isang regalo ay lumitaw sa mga panaginip, ngunit, ayon sa tradisyon, imposibleng direktang pag-usapan ito. Sa halip, ang isang taong nakakita ng ganoong panaginip ay kailangang ihatid ang kakanyahan ng kanyang nais sa inilaan na donor sa tulong ng mga kilos at alegorya. Ang holiday na ito ay tumagal ng hanggang tatlong araw at lubos na pinahahalagahan para sa pagpapalaya sa mga tao mula sa pasanin ng mga nakatagong pagnanasa (Roheim, 1952).

Tulad ni Freud, na nakilala ang pagkakaiba sa pagitan ng "façade" ng isang panaginip (kung ano ang sinabi mismo ng nangangarap) at ang "nakatagong kahulugan" nito (kung ano talaga ang ibig sabihin ng kanyang mga metapora), naniniwala ang mga Iroquois na ang kahulugan ng panaginip ay nakatago sa mga imahe nito. At tulad ni Freud, ginamit ng mga Iroquois ang pamamaraan ng malayang pagsasamahan upang maintindihan ang kanyang mensahe. Gayunpaman, hindi sa isang Freudian na paraan, sinubukan ng mga Iroquois na independiyenteng bigyang-kahulugan ang kanilang mga pangarap, na nag-aanyaya sa shaman lamang sa matinding mga kaso, kapag ang mga metapora ay naging masyadong misteryoso.

Nabanggit ng psychoanalyst na si Erich Fromm (1951) na sa primitive na lipunan, ang mga panaginip ay madalas na tinitingnan hindi bilang isang sikolohikal na kababalaghan, ngunit bilang mga tinig ng mga anino o espiritu. Naniniwala ang Iroquois na ang mga panaginip ay maaaring parehong banal na mensahe at lihim na pagnanasa ng nangangarap. Sa parehong pagkakataon ay binigyang-pansin nila ang kanilang mga pangarap; ang kanilang legacy ay isang sopistikadong diskarte sa pangarap na trabaho.

Tulad ng nakita natin, ang pagtawag sa hinaharap na shaman ay maaaring matukoy - sa mga panaginip, sa ecstasy o sa panahon ng karamdaman - sa pamamagitan ng isang pagkakataon na makipagkita sa isang semi-divine na nilalang, isang kaluluwa ng isang ninuno, isang hayop, o bilang isang resulta ng isang hindi pangkaraniwang kaganapan. (tama ng kidlat, aksidente, atbp.). Kadalasan ang pulong na ito ay nagmamarka ng simula ng isang "malapit na pagkakaibigan" sa pagitan ng magiging shaman at ng "espiritu" na nagpasya sa kanyang karera; sa "malapit na pagkakaibigan" na ito ay tatahan tayo sa ibaba. Samantala, tingnan natin ang papel ng mga kaluluwa ng mga ninuno sa pagpili ng mga shaman sa hinaharap. Tulad ng nakita natin, ang mga kaluluwa ng mga ninuno ay madalas na "nagtataglay" ng kabataan sa isang tiyak na paraan at nagpapatuloy sa pagsisimula sa kanya. Ang anumang pagtutol ay walang silbi. Ang choice-of-choice phenomenon na ito ay laganap sa Arctic at North Asia.

Matapos ang unang "pag-aari" na ito at ang pagsisimula kasunod nito, ang salamangkero ay nagiging isang tatanggap na sisidlan, kung saan ang iba pang mga espiritu ay maaari ring makapasok nang walang katapusan, na, gayunpaman, ay palaging ang mga kaluluwa ng mga patay na shaman o iba pang "espiritu" na nagsilbi sa mga matandang shaman. . Sinabi ng sikat na Yakut shaman na si Tyuspyut kay Seroshevsky: "Minsan, noong naglalakbay ako sa mga bundok, malayo sa Hilaga, nagtagal ako malapit sa isang tumpok ng brushwood upang magluto ng sarili kong pagkain. Nagsindi ako ng apoy; at sa ilalim ng tumpok ng brushwood na ito ay isang Tunguska. inilibing ang shaman. sa akin". Iyon ang dahilan kung bakit sa mga sesyon ay nagsalita si Tyuspyut ng mga salita ng Tungus. Ngunit tinanggap din niya ang iba pang mga espiritu - mga Ruso, Mongol, atbp. at nagsalita sa kanilang mga dila.

Ang mga kaluluwa ng mga patay ay may mahalagang papel sa pagpili ng hinaharap na shaman, hindi lamang sa Siberia. Sa ibaba ay susuriin natin ang kanilang tungkulin sa shamanism ng North American. Ang mga Eskimo, Australiano, at iba pa na gustong maging mga manggagamot ay natutulog malapit sa mga kabaong, at ang kaugaliang ito ay sinusunod kahit sa mga makasaysayang tao (halimbawa, ang mga Celts). Sa Timog Amerika, ang pagsisimula ng mga namatay na shaman ay medyo karaniwan, bagaman hindi ang tanging paraan. "Ang mga salamangkero ng Bororo, kabilang man sila sa klase ng aroettavaraare o klase ng bari, ay pinili ng kaluluwa ng namatay o ng espiritu. Sa kaso ng aroettavaraare, ang paghahayag ay nangyayari tulad ng sumusunod: ang pinili ay naglalakad sa kagubatan at biglang nakakita ng isang ibon na nakaupo sa tabi niya, maaari mong abutin ito ng iyong kamay, - ngunit agad na nawala. Ang mga kawan ng mga loro ay dumagsa sa kanya at nawala na parang sa pamamagitan ng mahika. Ang hinaharap na shaman ay umuwi, nanginginig na nanginginig at bumubulong ng hindi maintindihan na mga salita. Ang kanyang katawan ay kumakalat ng amoy ng kabulukan at amoy ng isang kamay. Biglang, mula sa ihip ng hangin, siya ay nawalan ng balanse at nahulog na parang patay. Sa sandaling iyon, siya ay naging isang sisidlan ng espiritu na nagsasalita sa pamamagitan ng kanyang bibig, at mula sa sandaling iyon siya ay isang shaman."

Sa mga Apinay, ang mga shaman ay hinirang ng kaluluwa ng isang kamag-anak na nagsasama-sama sa kanila sa mga espiritu, at ang mga espiritu ay nagpapasa na ng kaalaman at pamamaraan ng shamanic sa kanya. Sa ibang mga tribo, ang mga shaman ay nagiging shaman pagkatapos ng isang kusang kalugud-lugod na karanasan, tulad ng pagkakita sa planetang Mars, atbp. Sa mga Campos at Amahuacas, ang mga kandidato ay tumatanggap ng kaalaman mula sa isang buhay o namatay na shaman. "Ang neophyte konib shaman na si Ucayali ay tumatanggap ng medikal na kaalaman mula sa espiritu. Upang makipag-ugnayan sa kanya, ang shaman ay umiinom ng sabaw ng tabako at naninigarilyo hangga't kaya niya sa isang kubo na saradong mahigpit." Ang kandidato ng Kashinava ay nag-aaral sa kasukalan: binibigyan siya ng mga kaluluwa ng mga kinakailangang mahiwagang sangkap at ipinakilala sila, bukod dito, sa kanyang katawan. Ang mga Yaruro shamans ay sinanay ng mga diyos, bagama't natutunan nila ang aktwal na pamamaraan mula sa ibang mga shaman. Ngunit sila ay itinuturing na may kakayahang magsanay lamang kapag nakatagpo sila ng isang espiritu sa isang panaginip. "Sa tribo ng Apapocuva-Guarani, ang mga shaman ay nagiging sa pamamagitan lamang ng kaalaman ng mga mahiwagang kanta, na itinuro sa kanila sa isang panaginip ng isang namatay na kamag-anak." Ngunit, anuman ang pinagmulan ng paghahayag, ang lahat ng mga shaman ay nagsasagawa ng ayon sa mga tradisyonal na kaugalian ng tribo. "Kaya sila ay umaangkop sa mga patakaran at pamamaraan na maaari mo lamang makuha sa paaralan ng mga taong may karanasan," sabi ng Metro. Nalalapat din ito sa anumang iba pang shamanismo.

Tulad ng nakikita natin, kung ang kaluluwa ng isang namatay na shaman ay gumaganap ng isang mahalagang papel sa pagpapakita ng isang shamanic na bokasyon, kung gayon ang papel na ito ay bumababa sa paghahanda ng kandidato para sa mga susunod na paghahayag. Ang mga kaluluwa ng mga patay na shaman ay dinadala siya kasama ng mga espiritu o dinala siya sa Langit (Siberia, Altai, Australia, atbp.). Sa wakas, pagkatapos nitong unang kalugud-lugod na karanasan, ang pagsasanay ay nagaganap kasama ang mga matandang shaman. Sa mga Selknam, ang kusang bokasyon ay nagpapakita ng sarili sa kakaibang kalagayan ng isang kabataang lalaki na kumakanta sa kanyang pagtulog, atbp. Ngunit ang ganoong kalagayan ay maaari ding pukawin nang arbitraryo: ito ay tungkol lamang sa pagkakita ng mga espiritu. Ang "nakakakita ng mga espiritu" sa isang panaginip o sa katotohanan ay isang mapagpasyang tanda ng isang kusang o boluntaryong pagtawag sa shamanic, dahil ang pagpapanatili ng isang relasyon sa mga kaluluwa ng mga patay ay nangangahulugan, sa isang kahulugan, ang pagiging patay sa iyong sarili. Kaya naman sa Timog Amerika ang salamangkero ay dapat mamatay upang matugunan ang mga kaluluwa ng mga salamangkero at matuto mula sa kanila, dahil alam ng mga patay ang lahat.

Gaya ng nasabi na natin, ang pagpili o pagsisimula ng isang shaman sa South America kung minsan ay nagpapanatili ng perpektong pattern ng ritwal na kamatayan at muling pagkabuhay. Ngunit ang kamatayan ay maaari ding imungkahi sa pamamagitan ng iba pang paraan: labis na pagkapagod, pagpapahirap, pag-aayuno, pambubugbog, atbp. Kapag ang isang batang chivaro ay nagpasya na maging isang salamangkero, siya ay naghahanap ng isang guro, nagbabayad para sa pagsasanay, at pagkatapos ay humantong sa isang lubhang asetiko pamumuhay: siya hindi humipo sa anumang pagkain, umiinom ng mga narkotikong inumin, lalo na ang katas ng tabako (na, tulad ng alam mo, ay gumaganap ng isang pangunahing papel sa pagsisimula ng mga shaman ng South American). Sa wakas, ang espiritu ng Pasuk ay lumilitaw sa harap ng kandidato sa anyo ng isang mandirigma. Agad na sinimulan ng master na talunin ang neophyte hanggang sa mahulog siya sa lupa na walang malay. Paggising niya, sumasakit ang buong katawan niya: ito ang patunay na sinapian siya ng espiritu; sa esensya, ang pagdurusa, pagkalasing at mga pambubugbog na nagdulot ng pagkawala ng malay ay sa ilang paraan ay kinilala sa ritwal na kamatayan.

Kasunod nito na ang mga kaluluwa ng mga patay, anuman ang kanilang tungkulin sa paghirang o pagsisimula ng mga shaman sa hinaharap, ay hindi tinutukoy ang appointment na ito sa pamamagitan ng kanilang mismong presensya (mayroon man o walang mga pagpapakita ng pagmamay-ari), ngunit nagsisilbing isang paraan para sa kandidato na magtatag makipag-ugnayan sa mga divine o semi-divine na nilalang (sa pamamagitan ng ecstatic na paglalakbay sa Langit, underworld, atbp.) o bigyan ang hinaharap na shaman ng kakayahang umangkop sa mga sagradong katotohanan na magagamit lamang ng mga patay. Ang mga pamamaraan ng pagkuha ng mga mahiwagang kasanayan sa pamamagitan ng supernatural na paghahayag sa mga salamangkero ng Australia ay maganda na ipinakita ni Marcel Mos. Dito rin, ang papel ng mga patay ay madalas na nalilito sa "mga dalisay na espiritu." Bukod dito, kahit na ang espiritu ng namatay ay direktang nagbibigay ng paghahayag, ito ay nagsasangkot ng alinman sa isang mortification rite, pagkatapos kung saan ang kandidato ay ipanganak na muli (tingnan ang nakaraang kabanata), o kalugud-lugod na paglalakbay sa Langit - isang paksa na lubos na shamanistic - kung saan ang espiritu ng ninuno ay gumaganap ng papel ng isang gabay na shower; ang temang ito, ayon sa mismong istraktura nito, ay hindi kasama ang "pagmamay-ari." Kaya, tila ang pangunahing papel na ginagampanan ng mga patay sa pagkuha ng mga shamanic na kakayahan ay hindi upang "magtaglay" ng isang tao, ngunit upang matulungan siyang magbago sa isang "patay" - sa isang salita, tulungan siyang maging isang "espiritu" din. .