Keď sa v 16. storočí v Mongolsku rozšírila budhistická škola Geluk-pa, ktorú založil známy kazateľ Tsongkhava (1357-1419), jej prívrženec, mongolský princ Altan Khan, pozval opáta jedného z najvplyvnejších tibetských kláštorov. , Sodnam Jamtso (1543-1588) a dal mu titul dalajlámu. Následne bol tento titul rozšírený na dvoch predchodcov Sodnama Džamtsa, guvernérov školy Geluk-pa v Tibete (Gedun Dub, 1391-1474, a Gedun Jamtso, 1475-1542). Postupom času dalajláma, ktorého sídlo bolo v hlavnom meste Tibetu Lhase v paláci Potala, sústredil najvyššiu duchovnú a politickú moc a stal sa všeobecne uznávanou autoritou pre prívržencov lamaizmu, ktorého sféra vplyvu okrem Tibetu pokrývala Mongolsko, Burjatsko, Kalmycko, Tuva a Bhután. Podľa prevládajúcich v priebehu 14-15 stor. Tradične bola hlava budhistickej školy Geluk-pa považovaná za inkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvaru, ktorý sa podľa lamaistického učenia zriekol plného osvietenia, aby mohol na Zemi vykonať misiu na záchranu všetkých živých bytostí. V budúcnosti sa dalajláma začal považovať za pozemskú inkarnáciu Avalokiteshvaru. Ako stelesnenie bódhisattvu milosrdenstva bol povolaný chrániť a sponzorovať veriacich. Duchovným mentorom dalajlámu je pančenláma, inkarnácia Budhu Amitaba.

V histórii Tibetu je známych 14 nositeľov titulu dalajláma. Všetci, podľa doktríny reinkarnácie prijatej v lamaistickom svete, sú stelesnením toho istého dalajlámu, ktorý dôsledne existoval v každom z nich. Do polovice 18. stor. rituál hľadania a identifikácie reinkarnácií dalajlámu konečne nadobudol formu. Pri hľadaní nového kandidáta sa berú do úvahy nadprirodzené javy, ktoré sprevádzali jeho narodenie, pokyny štátneho tibetského orákula z kláštora Nechung, testament predchádzajúceho dalajlámu. Mimoriadny význam má rituál uznania predmetov, ktoré patrili predchodcovi, novým dalajlámom. Novú inkarnáciu dalajlámu hľadajú charakteristické črty medzi chlapcami narodenými najskôr 49 dní po smrti posledného dalajlámu a najneskôr dva roky od dátumu jeho smrti. Vybraný kandidát sa vychováva a vzdeláva v kláštoroch školy Geluk-pa. Úplná intronizácia dalajlámu nastáva, keď dosiahne vek 18 rokov. Do jeho plnoletosti plní povinnosti dalajlámu regent.

Roky života: Dalajláma I (1391-1474), Dalajláma II (1475-1541), Dalajláma III (1543-1588), Dalajláma IV (1589-1616), Dalajláma V (1617-1682), Dalajláma VI (1683) -1706), dalajláma VII (1708-1757), dalajláma VIII (1758-1804), dalajláma IX (1806-1815), dalajláma XI (1816-1837), dalajláma XI (1838-1856), dalajláma Láma XII (1856-1875), Dalajláma XIII (1876-1933), Dalajláma XIV (1935)

Jeho Svätosť 14. dalajláma Tändzin Gjaccho (oceánsky držiteľ učenia) sa narodil 6. júla 1935 (v roku prasaťa podľa tibetského kalendára) v malej dedinke s názvom Taktser v oblasti Dokham na severovýchode Tibetu. Jeho otec Choikyon Tsering a matka Sonam Tsomo (jej meno sa neskôr zmenilo na Diki Tsering) boli jednoduchí roľníci. Pri narodení dostal meno Lhamo Dhondrup. Jeho Svätosť vo svojej autobiografii Moja zem a môj ľud píše: „Keby som sa narodil do bohatej šľachtickej rodiny, nebol by som schopný preniknúť do citov a túžob najchudobnejších Tibeťanov. Ale vďaka svojmu jednoduchému pôvodu ich dokážem pochopiť, predvídať ich myšlienky, a preto mám s nimi toľko súcitu a vždy som sa snažil urobiť všetko, aby som im uľahčil údel.“

V roku 1909 navštívil dedinu Taktser 13. dalajláma na púti na sväté miesta. Všimol si krásy tohto miesta a povedal, že by sa sem rád opäť vrátil. V roku 1937, po smrti 13. dalajlámu, prišla do dediny Taktser špeciálna skupina lámov, ktorí hľadali jeho novú inkarnáciu. Po príslušných testoch bol dvojročný Lhamo Dhondrup uznaný ako reinkarnácia svojho predchodcu.

Dalajlámovia sú inkarnáciami na zemi Čenreziga, Budhu Súcitu; rodia sa tu, aby slúžili ľuďom. Lhamo Dhondrub, uznaný dalajlámom, dostal nové meno - Jetsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyatso. Medzi možné preklady týchto početných epitet: „Svätý“, „Nežná sláva“, „Veľký milosrdný“, „Obranca viery“, „Oceán múdrosti“. Tibeťania to zvyčajne nazývajú Yeshe Norbu - "Všesplnujúci klenot" alebo jednoducho Kundun - "Prítomnosť".

14. dalajláma bol intronizovaný 22. februára 1940 v Lhase, hlavnom meste Tibetu. Po vpáde čínskych komunistov do Tibetu v rokoch 1949-50 sa deväť rokov pokúšal o mierové spolužitie s čínskymi úradmi. Bez toho, aby získal podporu Pekingu, bol nútený opustiť Lhasu v noci 17. marca 1959, aby našiel útočisko v Indii.

Dalajláma bol vyškolený v tradičnom tibetskom systéme a mal dvoch oficiálnych mentorov, Ling Rinpočheho a Trijang Rinpočheho. Učebné osnovy zahŕňali „päť veľkých vied“ (logika, tibetské umenie a kultúra, sanskrt, medicína, budhistická filozofia) a „päť malých“ (poézia, hudba a dráma, astrológia a literatúra).

Dalajláma začal študovať ako šesťročný a štúdium ukončil ako dvadsaťpäťročný, pričom získal najvyšší titul Geshe Lharamba (doktor budhistickej filozofie). V dvadsiatich štyroch rokoch zložil prípravné skúšky na troch hlavných kláštorných univerzitách v Tibete: Drepung, Sera a Ganden. Záverečné skúšky sa konali v hlavnom chráme v Lhase počas každoročného festivalu modlitieb Monlam v zime 1959. Konali sa za prítomnosti 20 000 učených mníchov.

17. novembra 1950, keď jednotky Čínskej ľudovej oslobodzovacej armády vstúpili do Tibetu, bola Jeho Svätosť, vtedy len 16-ročná, nútená prevziať politické právomoci a stať sa hlavou štátu a vlády.

V roku 1954 odišiel do Pekingu, aby viedol mierové rozhovory s Mao Ce-tungom a ďalšími čínskymi vodcami vrátane Čou En-laj a Teng Hsiao-pinga. V roku 1956 pri návšteve Indie v rámci osláv 2500. výročia narodenia Budhu usporiadal sériu stretnutí s indickým premiérom Džaváharlálom Néhrúom a čínskym premiérom Jou En-lajom, aby prediskutoval zhoršenie situácie v Tibete. .

Jeho snahy o mierové vyriešenie tibetsko-čínskeho konfliktu zmarila tvrdá politika Pekingu vo východnom Tibete, čo viedlo k ľudovým nepokojom.

Hnutie odporu sa rýchlo rozšírilo do iných častí Tibetu. 10. marca 1959 vypuklo v Lhase, hlavnom meste Tibetu, povstanie nevídaného rozsahu. Jeho účastníci požadovali, aby sa Čína stiahla z Tibetu a presadili nezávislosť svojej krajiny. Tibetské ľudové povstanie brutálne potlačila čínska armáda. Jeho Svätosť opustil Tibet a získal politický azyl v Indii. Do exilu ho nasledovalo asi 80 000 Tibeťanov. Od roku 1960 žije dalajláma v indickom meste Dharamsala, ktoré sa nazýva „malá Lhasa“. Sídli tam sídlo tibetskej exilovej vlády.

Počas prvých rokov svojho exilu Jeho Svätosť opakovane žiadala Organizáciu Spojených národov o pomoc pri riešení tibetskej otázky. Výsledkom bolo, že Valné zhromaždenie OSN prijalo tri rezolúcie (v rokoch 1959, 1961 a 1965), ktoré vyzývajú Čínu, aby rešpektovala ľudské práva v Tibete a snahu Tibeťanov o sebaurčenie. Po vytvorení novej tibetskej exilovej vlády Jeho Svätosť považoval prežitie Tibeťanov v exile a záchranu ich kultúry za najvyššiu prioritu. Za týmto účelom sa zakladali osady tibetských utečencov a hlavným zamestnaním sa stalo poľnohospodárstvo. Ekonomický rozvoj a vytvorenie vzdelávacieho systému prispeli k výchove novej generácie tibetských detí, ktoré dobre poznajú svoj jazyk, históriu, náboženstvo a kultúru. V roku 1959 bol založený Tibetský inštitút dramatických umení (TIPA) a tiež Centrálny inštitút pokročilej tibetológie, inštitúcia vyššieho vzdelávania pre Tibeťanov žijúcich v Indii. S cieľom zachovať rozsiahlu zbierku tibetského budhistického učenia, základu tibetského spôsobu života, bolo v exile obnovených viac ako 200 kláštorov.

V roku 1963 Jeho Svätosť vyhlásila demokratickú ústavu založenú na budhistických princípoch a Všeobecnej deklarácii ľudských práv ako vzor budúceho slobodného Tibetu. Dnes je tibetský parlament zostavený na základe volieb. Jeho Svätosť neustále zdôrazňoval potrebu demokratizácie tibetskej administratívy a opakovane vyhlásil, že po vyriešení tibetskej otázky nebude zastávať žiadnu politickú funkciu.

V roku 1987 na konferencii o ľudských právach amerického Kongresu dalajláma predložil „Päťbodový mierový plán“ ako prvý krok k vytvoreniu zóny mieru v Tibete. Plán požadoval ukončenie masívnej čínskej migrácie do Tibetu, obnovenie základných ľudských práv a demokratických slobôd, ukončenie čínskeho využívania Tibetu ako miesta na výrobu jadrových zbraní a likvidáciu jadrového odpadu a začatie vážnych rokovaní o budúcnosti Tibetu.

15. júna 1988 v Štrasburgu spustil rozšírenú verziu päťbodového plánu, navrhujúcu demokratickú samosprávu v Tibete „v spolupráci s Čínskou ľudovou republikou“.

2. septembra 1991 tibetská exilová vláda vyhlasuje štrasburský návrh za neplatný pre blízkosť a negatívny postoj čínskeho vedenia k návrhom predloženým v Štrasburgu.

9. októbra 1991 Jeho Svätosť vo svojom prejave na Yale University v Spojených štátoch povedal, že by rád navštívil Tibet, aby osobne zhodnotil súčasnú politickú situáciu. „Veľmi sa obávam,“ povedal, „že táto výbušná situácia môže viesť k prepuknutiu násilia. Chcem urobiť všetko, čo je v mojich silách, aby som tomu zabránil... Moja návšteva by bola novou príležitosťou na dosiahnutie porozumenia a položenie základov pre vyjednané riešenie.“

Od roku 1967 Jeho Svätosť dalajláma podnikol sériu ciest po všetkých piatich kontinentoch a doteraz precestoval 46 krajín. Jeho Svätosť už navštívila Rusko sedemkrát: trikrát počas sovietskeho obdobia – v rokoch 1979, 1982 a 1986; neskôr, v rokoch 1991 a 1992, navštívil tradičné budhistické republiky: Burjatsko a Aginský autonómny okruh, Tuvu a Kalmykiu. V roku 1994 opäť navštívil Moskvu av roku 1996 navštívil Moskvu na ceste do Mongolska. V novembri 2004, po desaťročnej prestávke, Jeho Svätosť pricestovala na krátku pastoračnú návštevu do Budhistickej republiky Kalmykia.

Jeho Svätosť dalajláma sa v roku 1973 stretol vo Vatikáne s pápežom Pavlom VI. Na tlačovej konferencii v Ríme v roku 1980 vyjadril nádej na stretnutie s Jánom Pavlom II.: „Žijeme v období kolosálnej krízy, v období udalostí, ktoré otriasajú svetom. Je nemožné nájsť pokoj v duši, ak neexistujú žiadne záruky bezpečnosti a harmónie vo vzťahoch medzi národmi. Preto sa s vierou a nádejou teším na stretnutie so Svätým Otcom, aby sme si vymenili myšlienky a pocity a vypočuli si jeho úsudok o tom, ako môžeme otvoriť dvere pokoja a mieru vo vzťahoch medzi národmi.

Dalajláma sa stretol s pápežom Jánom Pavlom II. vo Vatikáne v rokoch 1980, 1982, 1990, 1996 a 1999. V roku 1981 Jeho Svätosť hovorila s biskupom Robertom Runcim z Canterbury a ďalšími anglikánskymi vodcami v Londýne. Stretol sa aj s predstaviteľmi islamskej, rímskokatolíckej a židovskej cirkvi a vystúpil na Kongrese svetových náboženstiev, kde sa na jeho počesť konala medzináboženská bohoslužba.

„Vždy verím,“ povedal, „že je oveľa lepšie, ak máme širokú škálu náboženstiev, širokú škálu filozofií, než jedno náboženstvo alebo filozofiu. Je to potrebné vzhľadom na to, že ľudia majú rôzne duševné sklony. Každé náboženstvo má svoje vlastné jedinečné myšlienky a metódy. Ich štúdiom obohatíme našu vlastnú vieru.“

Od roku 1973, keď Jeho Svätosť prvýkrát navštívil západné krajiny, mu mnohé zahraničné inštitúcie a univerzity udelili ocenenia a čestné tituly ako uznanie za jeho brilantnú prácu v oblasti budhistickej filozofie a aktívnej podpory medzináboženského dialógu, riešenia medzinárodných konfliktov a otázok súvisiacich s porušovanie ľudských práv a znečisťovanie životného prostredia.

Pri odovzdávaní Ceny Jeho Svätosti Raoula Wallenberga (Kongresové stretnutie za ľudské práva) kongresman Tom Lantos povedal: „Odvážny boj Jeho Svätosti dalajlámu ukazuje, že je popredným lídrom v boji za ľudské práva a svetový mier. Jeho nevyčerpateľná túžba ukončiť utrpenie tibetského ľudu mierovými rokovaniami a politikou zmierenia si vyžaduje obrovskú odvahu a obetavosť.

Medzi mnohými cenami a vyznamenaniami udelenými Jeho Svätosti za zásluhy o mier a ľudské práva sú: Cena Magseiseya z Filipín (známa ako „Azia Nobelova cena“); Humanitárna cena Alberta Schweitzera (New York, USA); Cena Dr. Leopolda Lukasa (Nemecko); „Memorial Prize“ (Nadácia Daniela Mitterranda, Francúzsko); Cena za vedenie mieru (Nuclear Age Foundation, USA); Cena za mier a zjednotenie (Národná mierová konferencia, Naí Dillí, India) a prvá cena nadácie Sartorius (Nemecko).

Rozhodnutie nórskeho Nobelovho výboru udeliť cenu za mier Jeho Svätosti dalajlámovi vyvolalo súhlas celého svetového spoločenstva (s výnimkou Číny). Výbor zdôraznil, že „Dalajláma vo svojom boji za oslobodenie Tibetu vytrvalo odmieta použitie násilia. Vyzýva na mierové riešenie založené na tolerancii a vzájomnom rešpekte s cieľom zachovať historické a kultúrne dedičstvo svojho ľudu.“

10. decembra 1989 Jeho Svätosť dalajláma prevzal Nobelovu cenu v mene všetkých prenasledovaných, všetkých, ktorí bojujú za slobodu a pracujú pre svetový mier, a v mene tibetského ľudu. „Toto ocenenie,“ povedala Jeho Svätosť, „opätovne potvrdzuje naše presvedčenie, že so zbraňami pravdy, odvahy a odhodlania dosiahne Tibet oslobodenie. Náš boj musí byť nenásilný a bez nenávisti."

Jeho Svätosť tiež poslala odkaz podpory študentom vedenému demokratickému hnutiu v Číne: „V júni tohto roku bolo ľudovodemokratické hnutie v Číne brutálne potlačené. Nemyslím si však, že demonštrácie protestov nepriniesli ovocie, pretože duch slobody opäť vstúpil do sŕdc čínskeho ľudu a Čína nebude schopná odolať tomuto duchu slobody, ktorý zachváti mnohé časti dnešnom svete. Odvážni študenti a ich priaznivci ukázali čínskemu vedeniu a celému svetu tvár skutočného humanizmu, ktorý je súčasťou tohto veľkého národa.

Jeho Svätosť často hovorí: "Som len jednoduchý budhistický mních, nič viac, nič menej." Vedie život budhistického mnícha. V Dharamsale sa prebúdza o 4:00, medituje, recituje modlitby a udržiava pevný plán oficiálnych stretnutí, audiencií, náboženských učení a obradov. Každý deň končí modlitbou. Keď sa ho pýtajú na zdroj svojej inšpirácie, často cituje svoje obľúbené štvorveršie z diela slávnej budhistickej svätice Šantideva:

Pokiaľ priestor vydrží
Pokiaľ žijú živí
Nechajte svet a ja zostať
Utrpenie na rozptýlenie temnoty.

Ekológia života Aby skutočne začal chápať (alebo aspoň dostal šancu), musí sa snažiť prestať reagovať a využiť tým uvoľnenú energiu na posun k porozumeniu.

Samozrejme, keď takéto veci poviete ľuďom do očí, okamžite v nich vzplanú kliešte a začnú namietať. Ale v tom nie je pravda, to znamená, že v námietke nie je pravdivý obsah. Je to len reakcia. Ako kvapnúť fyziologický roztok na amébu a začne sa zmenšovať. To je všetko. Ale amébe to na rozdiel od ľudí nevadí, reaguje úprimne, úplne ponorená do svojho podmieňovania so všetkými dôkazmi.

Osoba je vedená v rovnakej, v podstate, reakcii, konceptom správnosti. Nie pravda ako neskreslený odraz reality, konkrétne osobnej správnosti. Toto je podstata jeho odpovede. Aby skutočne začal chápať (alebo aspoň dostal šancu), musí sa snažiť prestať reagovať a využiť takto uvoľnenú energiu na posun k porozumeniu.

Ak sa o to pokúsite, možno získate nejaký úryvok zo slov tohto tibetského lámu, ktorý bude pre vás katalyzátorom malej, ale skutočnej zmeny.

Len na začiatok pochopte, že to, o čom hovorí, je v nás prítomné, keďže sme všetci vyrastali v tele európskej kultúry ako celku. A všetky javy naznačené týmto lámom sú prítomné a žijú v nás, aj keď koncepčne (priamym zámerom alebo z protirečenia) s nimi nesúhlasíme. Môžete si povedať – toto všetko už pre nás neplatí, toto je príliš drsný pohľad. Nie, to len táto láma vytiahla tieto „drsné“ veci na povrch a v nás sú skryté pod chrastou, pod hrubou mäkkou vrstvou zvyku nevšímať si, čo každú minútu sledujeme. Toto je zvyk, ktorý nazývame zachraňujúca nevedomosť. Aj keď nás to pred ničím nezachráni. Takže...

"Kedykoľvek učím základy Vinaya, moji študenti sú prekvapení, že klamstvo v budhizme je jedným z hlavných čiernych činov. Že lož je v tom istom rade ako vražda, krádež, smilstvo. Vy západniari neberte klamstvo ako niečo veľmi vážne. Koniec koncov, existuje podľa vás lož na záchranu.

Si o tom vôbec presvedčený každý klame. Vrátane lámov a kňazov. V tom spočíva váš problém.

Že klamstvo nepovažujete za vážny priestupok? Alebo sa pýtate, že kňazi klamú? Vo všetkom naraz.

Vidíte, vaši kňazi za nič nemôžu. Nenechal si im na výber. Ale myslím si, že práve kňazi položili základ celému radu neprávd, na ktorých teraz stojí západná spoločnosť. Čo iné by mohli robiť? Vyberali si medzi väčším a menším zlom.

Myslím, že to všetko začal Ježiš.

Teraz si niektorí z vás pomyslia: samozrejme, že láma nemôže zaútočiť na naše náboženstvo a nášho učiteľa. Ale ja vôbec neútočím. lamentujem. Ježiš, podobne ako kňazi, nie je ničím vinný. Až na jednu vec: Ukázalo sa, že je príliš nepodobný vám.

Ste manažéri, obchodníci. Ježiš nebol obchodník. Bol to veľký básnik. Zasnívaný. Teraz sa ti zdá, že Ho znova kritizujem, pretože pre teba je „snílek“ nadávka. ale táto kritika je vo vašej mysli, nie v mojej. Prečo by som mal považovať „snílek“ za špinavé slovo? Sám som akýsi snílek. Presťahovanie sa do Európy za účelom kázania Doktríny bolo z mojej strany veľmi naivné a len snílek je schopný naivných činov.
Tento krok však neľutujem. Kázanie v Európe je skvelý spôsob, ako sa stať bódhisattvom. Bódhisattva Ksitigarbha. Dúfam, že teraz niekto pochopí, čo som tým myslel.

Ježiš bol veľký snílek, básnik a idealista. Ale nielen snílek. Myslím si, že dosiahol všetko, o čom sníval. Sníval o tom, že to dosiahnu aj iní.

A vy, Európania, ste sa nazývali Jeho učeníkmi, takže ste museli niečo urobiť. Ježiš vám na rozdiel od Budhu nezanechal žiadnu metodológiu, žiadnu konzistentnú cestu. Básnici neopúšťajú metódy. Oslobodenie sa dá dosiahnuť malými krokmi. Božie kráľovstvo sa dá dosiahnuť len skokom. Alebo pár skokov.

Skočiť jeden: Miluj svojho blížneho ako seba samého. Toto nazývame lojong, rozvoj súcitného srdca.

Druhý skok: rozdaj všetko čo máš a nasleduj učiteľa. Čo Budha nazval prvých mníchov, ktorí urobili.

Tieto skoky sa ukázali byť pre väčšinu príliš veľké a medzery medzi nimi boli neprekonateľné. A teraz kňazom ostáva už len jedno. Predstierať. Klamať. Lež, akoby si už skočil. Už letíš. Že máte šancu bezpečne pristáť. Vlastne si ani nezišiel zo zeme.

A čo mali robiť? Povedať, že nikto nikdy nebude ako Ježiš? Ale potom vaše náboženstvo vôbec nie je potrebné. Potom ľudia zostanú takí, akí boli. Tak som to musel predstierať.

Bola teda položená celá séria klamstiev. Tieto nepravdy definujú celý život západnej spoločnosti. Sú to prvé, čo sa dieťa naučí.

Poďme sa na ne pozrieť bližšie.

Jedna lož:svet sa neustále vyvíja. Kedysi to bolo horšie, teraz je to lepšie.

Druhá lož: demokracia je najlepší sociálny systém.

Lož #3: Bohatstvo a sláva sú meradlom toho, aký dobrý je človek.

Lož štyri: medzi mužom a ženou je večná, ideálna láska.

Piata lož: medzi mužom a ženou v duchovnom zmysle nie je rozdiel.

Šiesta lož: veci a slová, ktoré ich označujú, sú jedno a to isté.

Siedme lož: vo vašej spoločnosti je veľmi málo zlých ľudí. A ak sa objavia, sú rýchlo potrestaní.

Lož #8: Ste kresťania.

Nebudem hovoriť o každej z týchto lží. Napríklad o demokracii som už hovoril. Budem hovoriť len o niektorých.

takže, prvé klamstvo: spoločnosť sa rozvíja. Ale prísne vzaté, nevidím žiadne dôkazy o tom, že by sa spoločnosť vyvíjala. A nie preto, že som nepriateľský cudzinec. Zdá sa mi, že vaša spoločnosť sa vyvíjala približne do polovice 19. storočia. A v 19. storočí dosiahla svoj vrchol. Bolo to len nedávno, ale už sa to stalo. Vtedy vznikli vaše najlepšie knihy a najlepšia hudba. Knihy a hudba samy o sebe samozrejme neukazujú úroveň rozvoja spoločnosti. Na súcite záleží. Keď čítam Dickensa, zdá sa mi, že mieru sympatií, ktorú k sebe jeho postavy majú, už nikdy nedosiahnete.

Technika sa vyvíja. A tu leží ďalšia z neprávd, ktorým veríte. Myslíte si, že technológia je najlepším priateľom človeka. Verte mi, guľomety, ktoré strieľali na tibetských mníchov, neboli ich priatelia.

V každej spoločnosti existuje tretia varna: vaisyovia, obchodníci. Ľudia, ktorí milujú peniaze a vedia ich zarobiť. Je ich dosť. Niekedy je ich väčšina. Ale každý nemôže byť obchodníkom. Myslíte si, že môžu. Tak dlho ste presviedčali vojakov a kňazov, aby verili, že by mali byť bohatí ako obchodníci, že by mali milovať peniaze a vedieť ich zarobiť. A nakoniec uverili.

Teraz sa vaši kňazi a štátni úradníci snažia zarobiť peniaze. Niekto to dostane. Ten, kto správne káže alebo miništruje, nerobí dobre. V dôsledku toho sa títo ľudia cítia menejcenní. Podradný muž sa žene málokedy páči. Z toho sa ženám začína zdať, že v okolí nie sú žiadni silní muži, hoci muži za to nemôžu. Potom žena preberá úlohy muža a stáva sa mužskou.

Alebo muž verí, že ak zarobil málo peňazí, mal by v osobnom živote dostať „odškodnenie“ v podobe sexuálnych radovánok. A ideme na to štvrté klamstvo.

Samozrejme, žiadna večná láska medzi mužom a ženou neexistuje. Existuje večný súcit. Nechápem, ako si na tento nápad vôbec prišiel. Možno Ježiš mohol milovať ideálnou láskou a tá bola večná. Predstieral si, že si skoro ako On. Ale ty nie.

Výsledkom je, že takmer každé západné dievča, ktoré sa vydá, si myslí, že dosiahlo svoj životný cieľ. Očakáva, že jej manžel bude boh. Medzi ľuďmi je málo bohov. Ako výsledok nadmerné nádeje vedú k veľkému sklamaniu. Muži ma oklamali, nie sú bohovia, myslí si žena. Ženy sú lepšie pre všetkých. Opäť je tu teda lesbická láska. V skutočnosti muži nie sú ani lepší, ani horší.

Muži sú rôzni, muži a ženy sú úplne odlišné, rozdielne stvorenia. Existuje veľa mužských myšlienok, ktoré ženu jednoducho nezaujímajú a naopak. ale Západná žena, oklamaná klamstvom o duchovnej rovnosti žien a mužov, meria muža mierou ženy. Samozrejme, že sa jej zdá pre všetkých horší, pretože muž nemôže rodiť deti, je menej otužilý, menej pekný a má slabšiu intuíciu. Je to ako posudzovať koňa len ako dopravný prostriedok. Samozrejme, bicykel je rýchlejší, silnejší. Ale kôň je šikovný.

Učitelia v školách robia veľké škody, keď stavajú na rovnakú úroveň mužov a ženy. Robia tých aj iných nešťastnými. Zvyšujú počet lesbičiek a homosexuálov. Vy ale považujete homosexuálov za normálnych, dali ste im rovnaké práva ako obyčajným ľuďom. Ale u nás mužské ženy a zženštilí muži nemôžu byť tonzúrovými mníchmi. A pre mníšky - úplne iné zákazy ako pre mužských mníchov. Ak by sa Budha narodil medzi vami v našej dobe, dali by ste Ho do väzenia za diskrimináciu.

A muž vo vašej spoločnosti si berie niekoľko mileniek namiesto toho, aby si vzal niekoľko manželiek. Nemôže mať viacero manželiek, pretože veríte, že existuje len jedna večná dokonalá láska. A preto, keď má milenky, cíti sa vinný. Takmer všetci sa cítite vinní za kňaza, ktorý vám v detstve kázal. Napríklad, pretože vám bolo povedané, že ako každý človek by ste mali byť bohatí, milovať jednu ženu ideálnou láskou a tiež milovať, ako Ježiš alebo Budha, všetkých ľudí. Ale máte pocit, že to nedokážete. Preto vás náboženstvo rozčuľuje. To je dôvod, prečo tak málo ľudí v západnej spoločnosti teraz chodí do kostola. Nehovorím, že veľa manželiek je dobrých. Myslím, že čím menšie, tým lepšie. Napriek tomu je veľa manželiek lepších ako mnoho mileniek.

Muž sa stará o svoju ženu. A môžete opustiť svoju milenku, keď sa jej nebude páčiť. Alebo zabiť. Milenka je predsa pre kresťana hriech a zabitím milenky si myslíte, že zabíjate hriech. Nieje to? Protestujete, ale je to tak. Spomeňte si na Carmen. Toto je vaša európska opera. Dôstojník zabije cigánku za to, že má milenca. V Tibete sa to, samozrejme, tiež stáva. Vášeň je silná u všetkých národov. Ale stále je medzi nami a vami rozdiel.

Úprimne hovoríme, že v človeku je túžba, nenávisť a žiarlivosť. To je zlé, ale existujú a nie každý môže ísť do kláštora. Preto sa snažíme túžbu, nenávisť a žiarlivosť spútať väzbami verejnej morálky. A hovoríte, že túžba muža po rôznych ženách sa nemôže objaviť. Pretože je v rozpore s ideálmi večnej lásky, nie je kresťanská. Predstierate, že neexistuje žiadna túžba. A zdvihne hlavu a všetkých zabije.

A teraz šieste klamstvo.

Si o tom hlboko presvedčený veci a slová sú jedno a to isté.Že slovo vždy presne zodpovedá vnútornej podstate veci. Najmä písané slovo. Myslím si, že to pochádza aj z náboženstva, pretože na začiatku Evanjelia podľa Jána stojí, že s ryba bola Boh a Boh bolo slovo. Ak študujete aspoň základy Prajna páramity, pochopíte, že to tak nie je. Nehádam sa s evanjeliom. Je rozdiel medzi Slovom evanjelia a slovami, ktoré hovoríme. Všetko vaše učenie je postavené na slovách, pojmoch a konceptoch.

Bez slov sa cítite úplne bezmocní. Hneď ako sa objaví originálny filozof alebo kazateľ, prvé, čo urobíte, je hľadať slovo, termín, definíciu. Hľadáte štítok. Myslíte si, že etikety vysvetľujú podstatu vecí. Tu sú príklady označení: Platón je idealista. Ježiš je idealista. Budhizmus je filozofia, nie náboženstvo. Ale tieto označenia nevysvetľujú nič, vôbec nič. Pretože ak je Ježiš idealista a idealizmus je podľa vás zlý, potom je zlé aj vaše náboženstvo.

Prečo sa nad tým nezamyslíš? Nazvali ste budhizmus filozofiou a myslíte si, že o našom náboženstve už viete všetko. Ale už ste okúsili budhizmus? Samozrejme, že nie, nenechajte sa oklamať. A kto ti povedal, že budhizmus nie je náboženstvo? Akoby sme nemali chrámy ani kazateľov! V budhizme ste jednoducho nenašli svoje stereotypy, preto vyhlasujete, že budhizmus nie je náboženstvo, ale iba filozofia. Jednoducho sa pri tom cítite pohodlne. Po všetkom filozofia je pre vás to, čo určuje iba myseľ, nie život. Filozofi sú neškodní, nebránia bohatým byť bohatými a chudobným chudobným. Ale mýliš sa. Budhizmus definuje život. Preto je to náboženstvo. Vaši vedci sa mýlia, aj keď sú to lekári a profesori.

Vy Európania naozaj veríte v tituly najmä Nemci. V takých ako "profesor", "učiteľ", "lekár", "kňaz". Myslíte si, že už to, že človeka nazývate profesorom, z neho robí mudrca. Ale prečo? Rovnako naivne veríte, že vaši učitelia vždy učia dobre a pravdivo, jednoducho preto, že sú učiteľmi. Majú učiteľský diplom. A papier neklame. Keď pred dvetisíc rokmi vaši učitelia učili, že Zem je plochá, verili ste im už vtedy. Veď mali aj diplomy. Zdá sa, že si zabudol na vlastnú školu, ako veľmi si ju nenávidel. Bol to pre mňa šok, keď som sa dozvedel, že väčšina z vás v detstve nemala rada svojich učiteľov.

Ak sa ti nepáči učiteľ, tak prečo k nemu chodiť?

Pretože nemôžeš ísť. Koniec koncov, bolo vám povedané, že „učiteľ“ je vždy učiteľ, ak má diplom. To učenie je vždy dobré. A vždy ste sa snažili priviesť iných ľudí k dobru, či už to sami chcú alebo nie. Toto je črta západniara. Úžasná je naivita dospelých, ktorým sa za dvadsať rokov podarí zabudnúť na všetky city a veria v spravodlivých, inteligentných a láskavých učiteľov. Ale zase si nemyslím, že si taký naivný. Len sa tak cítite pohodlnejšie. Koniec koncov, ak je škola zlá, ak prináša zlo vašim deťom, potom s tým musíte niečo urobiť, nie? Ale čo? Koniec koncov, nikdy si sa nenaučil učiť sám seba. A vieš čo je pravda? Ak budete svoje deti učiť sami, budete opakovať tie isté nepravdy, ktoré opakujú učitelia v škole.

Zvyk označovať všetky veci slovami vedie k tomu, že za slovami nevidíte veci. Za vzdelaného nepovažuješ toho, kto veci pozná, ale toho, kto pozná všetky slová. Dobrým kňazom napríklad nazývate nie toho, kto intuitívne cíti, čo je dobro a zlo, ale toho, kto prečítal všetky knihy o dobre a zle. Naši lámovia tiež čítajú knihy. Ale musia vidieť, čo je za písmenami. Ak človek nevidí, čo je za písmenami, tak v šope, budhistickom kláštornom inštitúte, nemôže zložiť skúšku. A v Európskom inštitúte sa stáva doktorom vied.

A teraz veríte vo svojich profesorov, učiteľov a kňazov. Ale niekde vo vnútri cítite, že reprodukujú tieto nepravdy, osem druhov neprávd. Preto sa od nich odvrátite. Hovoríte, že tento život nie je skutočný. Radšej budem žiť skutočný život. Napríklad si vezmite milenku.

A koniec koncov - posledná lož. Klamstvá o čom ste kresťania, teda nasledovníci Ježiša. Ak byť nasledovníkom znamená robiť opak, potom ste kresťan, určite. Myslím si, že aj antikresťania sú kresťania. Baran je v istom zmysle opakom ovce a kôň je opakom koňa. Napríklad preto, že ovca je submisívna a krotká a baran je energický. Nazývaš sa ovcami, ktoré Ježiš pasie. Ale v skutočnosti ste ovce, ktoré sa rozutekali po poli a zabudli, že ich niekto pasie. No v každom prípade baran má bližšie k ovci ako koze. Problém je však v tom, že mnohí z vás začínajú študovať východné náboženstvá. V dôsledku toho sa z vás stáva ktovie kým. Ani koza, ani ovca. Ra mi lúka ma.

Ale čo urobíte v tomto prípade? Ak ste ma pozorne počúvali, môžete si odpovedať sami.

Prestaňte veriť slovám. Slová nie sú veci. Slová hovoria ľudia. A ľudia klamú. Prestaňte veriť klamstvám. A pevne si zavri uši, aby ti poradili. Neverte nikomu. Ani mi nemusíš veriť. Aký zmysel má veriť, ak nerozumieš?

Viera bez pochopenia plodí fanatizmus.

Vzdajte sa obrazu svätca vo svete, ktorý vám kazatelia vštepovali od detstva. Ty nie si Ježiš. Ešte nemôžete milovať všetkých ľudí. Nemusíte mať jedinú večnú lásku svojho života. Nie je vašou povinnosťou byť bohatý. Nie je to tvoja chyba, že nerozumieš ženám a ony nerozumejú tebe. A nemáte právo nikoho nútiť konať dobro. Ako môžeš, keď ani nevieš, čo je dobré?

A potom ísť bližšie k veciam. Niekde, kde je čo najmenej slov. A potom sa úprimne zhodnoťte. Daj si diagnózu. Vyhľadajte lekára. Ale neseďte pasívne a nečakajte na to.
Chopte sa meča meditácie a bojujte s hadmi, ktoré žili vo vašej záhrade pod listami lží. Po chvíli budete môcť opäť začať čítať knihy.

Toto je budhistický spôsob. Predpokladám, že existuje aj kresťanská. Neskúšal som to. Utekajte a skočte cez priepasť. Možno vám počas letu narastú krídla. Najprv by však bolo fajn hľadať tých, ktorí vedia lietať. Nemyslím si, že ich má každá cirkev. Možno sa mýlim, ale zdá sa mi, že poznám spôsob, ako odlíšiť majstra letu od tých, ktorí o lietaní iba hovoria.

Majster neklame. Klamstvá v úteku skončia smrťou. publikovaný

Tajomstvá tibetských lámov

Boris KAMOV

PRED 104 ROKMI VYPUKLA POD CHITA EPIDÉMIA TYFÓZY. Neexistovali žiadne lekárske prostriedky na boj proti nej. Smrť kosila obyvateľstvo aj samotných lekárov. Epidémia ohrozovala celé Rusko. Začala panika. Ktosi poradil guvernérovi grófovi Muravyovovi-Amurskému, aby vyhľadal pomoc u burjatského liečiteľa Sultima Badmaeva: hovorí sa, že od detstva študoval lekársku vedu v Tibete, liečil ľudí aj dobytok a tešil sa „veľkej sláve v Transbaikalii“.

Našli Badmaeva. Súhlasil s pomocou a za dvadsať dní epidémiu zlikvidoval, rozdal vrecia s nejakým druhom prášku.

Liečiteľ bol povolaný do hlavného mesta a predstavený Alexandrovi II. Pokrstený, volajúc Alexandra Alexandroviča. Kráľ povedal: "Odmením ťa čímkoľvek chceš." Myslel som, že Badmaev požiada o objednávku alebo peniaze. A požiadal ... nemocnicu - liečiť podľa jeho vlastnej metódy a ramenné popruhy vojenského lekára - aby ho kolegovia z medicíny neponižovali. Dvorania boli požiadaní ohromení a dokonca pobúrení. A Alexander II nariadil: "Nech ukáže, čo môže."

Badmaev dostal oddelenie v nemocnici Nikolaev. Umiestnili do nej chorých na syfilis, tuberkulózu a rakovinu – všetko v poslednom štádiu. Lekári sledovali liečbu s predsudkami. Všetci pacienti sa uzdravili. „Kapitálový zázrak“ šokoval viac ako ten Chita. Za tento jedinečný medicínsky výkon vláda „požiadala zvrchovaného cisára o bezprecedentnú odmenu pre osobu, ktorá hovorila zle rusky... porovnávajúc ho s vojenskými lekármi, ktorí získali vyššie lekárske vzdelanie“: Badmaevovi bolo umožnené prijímať pacientov doma a otvárať lekáreň orientálnych liečiv.

Alexander Alexandrovič ešte nevedel, že v deň jeho bezprecedentného triumfu bol spolu so všetkou tibetskou medicínou prekliaty svojimi kolegami v hlavnom meste. A táto kliatba dodnes nestratila svoju ničivú silu...

Tibetská medicína absorbovala najlepšie úspechy svetovej orientálnej medicíny. Jej hlavná príručka Jude-Shi obsahuje časti o embryológii, anatómii, fyziológii, patológii, diagnostike, hygiene, farmakognózii, farmakológii, chirurgii a ďalších.

Je založená na energetickej teórii, ktorú objavili jogíni: všetok život na Zemi závisí od univerzálnej životnej sily prijatej zo Slnka. Energia vstupuje do ľudského tela systémom kanálov (schéma dnes možno nájsť v akejkoľvek akupunktúrnej príručke) a hromadí sa v špeciálnych centrách - čakrách. Ak energia vstúpi do tela bez prerušenia, človek je zdravý. Ak je jej nedostatok alebo nadbytok, človek ochorie.

Práca lekára východnej školy v tomto smere zapadala do dvoch krokov: zistiť, v ktorej časti tela (orgán, systém) došlo k energetickému zlyhaniu, a zvoliť metódu či prostriedok na odstránenie deficitu či prebytku.

Hinduistickí jogoví terapeuti diagnostikovali pomocou „tretieho oka“. Ide o zanechaný orgán, takzvanú epifýzu. Nachádza sa v prednej časti mozgu, nad mostom nosa. O niečo väčšie ako zrno pšenice. Každý má túto žľazu a môže sa rozvíjať pomocou dychových cvičení.

Diagnóza pomocou „tretieho oka“ bola založená na najjednoduchších mechanizmoch. Choré miesto alebo chorý orgán je tmavší ako zdravý, má iný elektrický náboj ako zdravé tkanivá. Tento rozdiel je detekovaný epifýzou. Funguje ako citlivý elektronický senzor.

A tibetskí lekári stanovili diagnózu počúvaním pulzu pacienta. Tu úlohu epifýzy plnili nervové zakončenia v končekoch prstov. Čítajú informácie o stave tela podľa toho, ako sa krv pohybuje cez cievy. Bolo potrebné mať čas na získanie informácií v pauze medzi údermi srdca.

Vyučení v remesle od štyroch rokov, liečitelia ľahko zachytili nuansy prietoku krvi. Mohol byť horúci, teplý, studený; silný, stredný, slabý; okrúhle, štvorcové, ploché alebo špirálové; rytmické, chaotické, s rozbitým rytmom, majúce opakujúcu sa melódiu. Prúd mohol byť pokojný, piercing alebo rezanie - niekoľko stoviek odtieňov. Kombinácia odtieňov poskytla úplný obraz o stave tela.

Lekári minulosti objavili schopnosť krvi byť spoľahlivou bankou a prenášačom informácií. Bol uložený na tekutom pohyblivom nosiči a pokrýval všetky epizódy pacientovho života počnúc momentom narodenia. Moderní vedci len nedávno objavili oveľa slabšie informačné vlastnosti čistej, neperlivej vody.

V pulzovej diagnostike, ako aj pri používaní „tretieho oka“ neexistovala žiadna mystika. Bola to normálna fyziológia – využitie skrytých schopností rúk a mozgu lekára.

Alexander II

Podľa schopnosti nadzmyslového vnímania majú k liečiteľom východnej školy najbližšie klaviristi a maliari. Je napríklad známe, že len umelci dokážu rozlíšiť až štyridsať odtieňov čiernej.

Pokusy niektorých európskych vedcov použiť liečebné prostriedky orientálnej medicíny, odmietajúce teóriu energie, boli márne v ich úsilí zvládnuť vyššiu matematiku bez znalosti štyroch pravidiel aritmetiky.

Existujú dôkazy, že tibetskí lekári, ktorí boli v armáde Džingischána priamo v poli, zachraňovali bojovníkov s prenikavou ranou do srdca pred smrťou. Bolo to viac ako štyristo rokov pred objavením obehového systému Európanom Williamom Harveyom a 750 rokov pred začatím senzačných operácií na otvorenom srdci... Pre dnešných chirurgov bude zaujímavé vedieť, že staroveké nástroje na odstránenie nádoru miechy bez poškodenia stavcov sa zachovali v budhistických kláštoroch.

Tibetská medicína v dávnych dobách obsiahla mnohé tajomstvá embryológie, ktoré umožnili získať zdravé potomstvo po tisíce rokov. Tibetskí lámovia vedeli o existencii mikróbov viac ako tisíc rokov pred veľkým Pasteurom a vlastnili spoľahlivé prostriedky na boj proti osemnástim infekčným agensom. Sú medzi nimi mor, cholera, kiahne, tuberkulóza, záškrt, malária, syfilis, besnota, osýpky, brušný týfus a iné.

Finančné prostriedky z lekárne čias Džingischána by sa dali využiť aj dnes, pretože súbor infekčných chorôb vrátane moru, cholery a dlho známeho AIDS nás ohrozuje aj teraz.

Ako sa tibetskí lekári dostali do Ruska?

Začiatkom 18. storočia sa lámovia, zaoberajúci sa misijnou činnosťou, usadili na periférii Ruska – v Burjatsku, kde väčšina miestneho obyvateľstva vyznávala budhizmus. V budhistických chrámoch boli otvorené školy. Najschopnejší chlapci boli vyškolení ako lámovia-liečitelia.

Rusko v tom čase nemalo vlastných atestovaných lekárov. Kráľa liečili cudzinci. V lepšom prípade to boli treťotriedni špecialisti. V roku 1703 nariadil Peter I. otvorenie nemocničnej školy. Školila mladší zdravotnícky personál. Až v roku 1764 bola na Moskovskej univerzite otvorená lekárska fakulta. A burjatskí lámovia v tom čase už vychovávali viac ako sto lekárov v šafranovom oblečení. Najlepší z nich odišli na stáže do Indie a Tibetu. Vrátili sa korunovaní titulom „vedúci medicíny“, čo zodpovedalo hodnosti akademika.

Misijné školy tibetských lámov v Burjatsku existovali až do začiatku 20. storočia. Ak by sa ale v roku 1861 nestal „zázrak Chita“, možno by sme o ich existencii vôbec nevedeli.

Ale späť k Alexandrovi Badmaevovi. Keď dostal povolenie liečiť chorých, zavolal svojho mladšieho brata, aby mu pomohol. Krstným otcom Petra Alexandroviča sa stal cisár Alexander III.

Pyotr Badmaev, ktorý má diplom doktora lamy, bez prerušenia súkromnej praxe vyštudoval Fakultu orientálnych jazykov na Univerzite v Petrohrade a ako dobrovoľník absolvoval Imperiálnu lekársku a chirurgickú akadémiu. Ako neskôr napísal Peter Alexandrovič, polstoročie spolu so svojím bratom liečili „tých pacientov, ktorých neduhy nebolo možné liečiť európskou medicínou“.

O možnostiach lekára tibetskej školy svedčia nasledujúce čísla. Po smrti svojho staršieho brata pracoval Peter v rokoch 1873 až 1910 sám. Za 37 rokov prijal vo svojej ambulancii 573 856 pacientov, čo potvrdili evidenčné knihy. Ročne je to viac ako 16-tisíc pacientov. Asi päťdesiat ľudí denne. Podľa Borisa Guseva, vnuka veľkého lekára, pracovný deň jeho starého otca trval 16 hodín. Až do svojej smrti pracoval bez voľných dní, sviatkov a prázdnin.

Podľa dochovaných dokumentov bolo z viac ako pol milióna pacientov, ktorých vyliečil Pyotr Badmaev, vyše stotisíc klasifikovaných ako nevyliečiteľných, teda beznádejných. Badmaev stanovil diagnózu pulzom. Tento postup netrval dlhšie ako minútu. Pacient dostal lístok s číslami práškov, ktoré si kúpil v lekárni v tej istej budove. Badmaevovi pacienti dostali zadarmo 8 140 276 práškov, ktoré sa predávali v lekárni. Pracovník zaplatil za návštevu 1 rubeľ, páni - až 25 rubľov v zlate.

Peter Badmaev mal hodnosť generála a najvyššie rády Ruskej ríše, bol v dôvernej korešpondencii s Mikulášom II., s ktorým bol v mladosti priateľmi. Pozvali ho na konzultácie do Zimného paláca. Liečila sa ním celá šľachta – mohol sa však venovať len súkromnej praxi.

V roku 1910 sa Badmaev obrátil na ministerstvo vnútra, ktoré malo na starosti aj zdravotnú starostlivosť, so žiadosťou o povolenie:

1. Zorganizujte v Petrohrade spoločnosť, ktorá podporuje rýchly výskum lekárskej vedy v Tibete.

2. Vymenujte absolventov lekárskych fakúlt, ktorí zvládli lekársku vedu Tibetu ako doktorov tibetskej medicíny a udeľte im právo liečiť podľa tohto systému.

3. Otvorte verejnú lekáreň tibetskej medicíny, kde sa každý liek bude predávať za cenu 10 kopejok za porciu s nákladmi na liečbu 1 rub. 40 kop. v týždni.

4. Otvorenie kliniky tibetskej medicíny (sám Badmaev sa zaviazal ju udržiavať, pričom ročne pridelí 50 000 rubľov v zlate).

5. Vyškoliť špecialistov tibetskej medicíny z radov mladých atestovaných lekárov.

Výmenou za to Badmaev sľúbil, že odhalí tajomstvá tibetských receptov, uchovávaných po stáročia.

Lekárska rada ministerstva vnútra ho zamietla vo všetkých bodoch. Profesori, ktorí nemali o predmetnom predmete ani poňatia, dospeli k záveru, že „tibetská medicína... nie je nič iné ako spleť rudimentárnej archaickej vedy s nevedomosťou a poverami“. Hlavičkový papier ministerstva vnútra je datovaný a očíslovaný, no nie je tam ani jeden podpis členov rady. Išlo o prvý organizovaný útok ruskej lekárskej „mafie“. "Je lepšie nechať chorých zomrieť," uvažovali členovia Rady, "ako sa s nimi bude zaobchádzať podľa tibetskej metódy."

V roku 1915 sa zdravotný stav následníka trónu Careviča Alexeja prudko zhoršil. Trpel hemofíliou. Profesor Fedorov a chirurg Derevianko, Alexejovi osobní lekári, nedokázali zastaviť ďalšie krvácanie. Varovali kráľa, že chlapec čoskoro zomrie.

Keď sa to dozvedel, Pyotr Alexandrovič sa ponáhľal do paláca, ale oni ho nepustili dnu. Badmaev bol privolaný na pomoc, len čo ochoreli kráľove dcéry. Ale palácoví lekári ho k Alexejovi nepustili ani raz. Potom žiadal, aby cisárovnej podal liek pre Alexeja. Neboli prenesené. Lekári vysvetlili Alexandre Fedorovne, že zloženie liekov, ktoré priniesol Badmaev, nepoznala skutočná lekárska veda a obávali sa, že by lekár mohol chlapca otráviť.

„Zmocnila sa ma hrôza, keď som si dnes večer prečítal bulletin o zdravotnom stave zjavného dediča,“ napísal Badmaev Alexandre Feodorovne. "So slzami ťa prosím, aby si dal tieto lieky dedičovi na tri dni." Som presvedčený, že po troch šálkach odvaru odobratých dovnútra a jednej šálke odvaru na obklad vonku sa stav panovníka dediča zlepší ... “

Badmaev, ktorý vedel o ohováraní, ktoré o ňom šírili lekári, pokračoval: „Že v týchto liekoch nie sú žiadne jedy, sa môžete uistiť vypitím troch šálok vývaru za sebou.“ A vysvetlil v narážke na dvorný Aesculapius: "A Európa nemá prostriedky proti vonkajším a vnútorným podliatinám, okrem ľadu, jódu, masáže, najmä v akútnych prípadoch s vysokou horúčkou."

Súdni lekári ani po liste nedali Badmaevom zaslané prášky. Nevarili na báze tibetských práškov a pleťových vôd. Ukázalo sa, že cechové záujmy pre týchto lekárov boli vyššie ako záujmy pacienta. Fedorov a Derevjanko vymenili iba krvácajúceho Alexeja, tampóny a obväzy. Smrť musela prísť zo straty krvi. Krvná transfúzia bola v tom čase ešte neznáma. Ale z listu Petra Alexandroviča si cisárovná uvedomila, že existuje šanca zachrániť dieťa, a tajne poslala Rasputina.

V boji, ktorý prešiel okolo dediča, sa moc lekárskej mafie ukázala byť silnejšia ako sila kráľa.

Na začiatku 20. storočia európski špecialisti poznali jediný spôsob boja proti zhubnému nádoru – nôž. A v Badmaevovi pacient s akýmkoľvek štádiom tejto choroby užíval dva prášky denne. Každý prášok stál 10 kopejok. Liečba (ambulantná!) trvala od 2 do 8 mesiacov. Osoba sa zotavila zaplatením od 12 do 48 rubľov. Mesačný plat priemerne kvalifikovaného pracovníka bol vtedy asi 30 rubľov.

Liek Mugbo-yulzhal č.115, ktorý Badmaev používal, nezničil zhubné bunky, ale aktivoval obranyschopnosť organizmu. Došlo k resorpcii nádoru. Pacientovi zároveň nebolo zle, nezmizla mu chuť do jedla, nevyskytla sa zápcha ani zadržiavanie moču, nezhoršilo sa zloženie krvi, nebolo treba viacnásobné infúzie. Vlasy nepadali. Nedošlo k fyzickému ani nervovému vyčerpaniu. Emocionálna sféra sa nezúžila. Sexualita nebola potlačená. Nebola tam žiadna bolesť. Prášky vylúčili výskyt metastáz.

Rozhodnutie členov lekárskej rady (ktorí ani neuviedli svoje mená) opustiť používanie tibetskej medicíny odsúdilo milióny ľudí v Rusku aj v zahraničí na nezmyselné utrpenie, invaliditu a smrť. Nedá sa spočítať, koľko takýchto nezmyselných tragédií bolo za posledné desaťročia.

Pyotr Badmaev navrhol legalizovať tibetskú medicínu v Rusku a napísal: „Príde šťastný čas - a všetko, čo tibetská lekárska veda vypracuje, sa stane majetkom každého. Len tak lekári v kultúrnom svete zaujmú vysoké postavenie, ktoré im právom patrí... A chorí nebudú zaťažovať Štát...» Zatiaľ je všetko naopak.

A aká bola úroveň vtedajšej všeobecnej terapie? V roku 1922 ochorel Vladimír Lenin. Liečili ho najznámejší lekári v Rusku aj v zahraničí (teraz nám ich mená nič nehovoria). Napočítal som sedemnásť profesorov, ktorí využívali hlavu štátu. Červená armáda vtedy chodila v lykových topánkach. A zahraničné svietidlá boli platené sovietskymi chervonetmi, ktoré sa vymieňali za zlato a boli kótované nad vtedajší dolár.

Predo mnou je kniha akademika Ruskej akadémie lekárskych vied Yu.M. Lopukhin "Lenin: pravda a mýty o chorobe, smrti a balzamovaní". Monografia je založená na tajných dokumentoch. Dáva predstavu o tom, ako sa zdravý človek, ktorý je schopný zúčastniť sa na štyridsiatich (!) stretnutiach denne a prijať až sedemdesiat (!) ľudí denne o najťažších otázkach, s pomocou profesorov, sa v krátkom čase presunul z Kremľa do mauzólea.

Synklit sedemnástich európskych medicínskych géniov dal lídrovi za dva a pol roka tri vzájomne sa vylučujúce diagnózy: neurasténiu (prepracovanie); chronická otrava olovom (v tele mu zostali dve drobné guľky z pištole F. Kaplana); škandalózneho, svetoznámeho „syfilisu mozgu“. Na ceste, keď Lenin začal mať mozgové fenomény a zároveň otravu drogami, ktorej povahu tiež nikto neuznával, dostal štvrtú diagnózu - zápal žalúdka.

Čo sa týka „otravy olovom“, polomŕtvy Lenin podstúpil náročnú operáciu, na ktorú sa v roku 1918, keď bola hlava štátu oveľa zdravšia, neodvážili. Na odstránenie "syfilisu mozgu" podstúpil masívnu liečbu "drogami zlúčenín arzénu a jódu". A predsa, „berúc do úvahy závažnosť symptómov... liečba ortuťou vo forme potierania“, Lenin dostával obludné dávky ortuti, čo viedlo k otrave mozgu, pečene a obličiek. Z dôvodu prudkého zhoršenia zdravotného stavu museli byť trenie zrušené.

A pri pitve sa ukázalo, že všetky štyri diagnózy boli „lekárska chyba“. Skutočná diagnóza bola pre študentov priateľská: „rozšírená ateroskleróza ciev v dôsledku ich predčasného opotrebovania“.

Pre tibetského lekára, dokonca aj priemernej úrovne, bola takáto chyba nemožná. Aké nemožné je pre normálneho človeka piť namiesto vody petrolej. Nehovorím o tom, že tibetská lekárska veda mala na rozdiel od európskej lieky proti skleróze.

Ako môže byť farba európskej medicíny taká bláznivá? Akademik Lopukhin vysvetľuje: „V medicíne existujú situácie, keď sa liečba vykonáva náhodne, naslepo, s nepochopiteľnou alebo nerozpoznanou príčinou choroby... V prípade Lenina... to tak bolo.“

História miluje paradoxy. Jedným z nich je, že ruský „trón“ nezdedil Aljoša Romanov, ale boľševik Vladimir Uljanov. Aj on sa však po chorobe ocitol v pozícii Aljoša, pretože lekárska morálka zostala rovnaká aj v sovietskom systéme.

Poviem vám epizódu, ktorá, žiaľ, nebola zahrnutá do vynikajúcej knihy akademika Lopukhina.

Rovnako ako v prípade Alexeja existovala reálna šanca zachrániť Lenina. Osemnástym konzultantom, ktorý som poznal pri Iľjičovom lôžku, bol ruský lekár Zalmanov. Na základe skúseností tradičných liečiteľov vyvinul Zalmanov liečebnú metódu zvanú kapilárna terapia. Boli to horúce terpentínové kúpele. Rozšírili a prečistili cievy. Počas procedúry a po nej došlo v tele pacienta k mohutnému pumpovaniu krvi.

V situácii s Leninom to bol jediný prostriedok, ktorý mohol skutočne pomôcť. Existuje dôvod domnievať sa, že terpentínové kúpele mu dokonca zlepšili náladu, pretože Zalmanov ... bol vyhnaný. Nie v púšti, nie v Saratove, ale v Paríži - aby sa nemohol vrátiť a dokončiť liečbu „drahého Iľjiča“. V Paríži exulant otvoril kliniku, stal sa neuveriteľne slávnym a bohatým. Na brehu Seiny napísal Zalmanov aj svoj bestseller Tajná múdrosť organizmu.

Nenávisť lekárov k netradičným metódam liečby vyšla Rusko a Európu draho. Ak by Leninovi bola poskytnutá kvalifikovaná lekárska starostlivosť, keď sa jeho choroba ešte len začínala (a rozvíjala sa postupne a podľa Lopukhina mu jeho „profesionálny intelekt“ podľa Lopukhina zostal „až do posledného štádia“), Lenin mohol vydržal v aktívnej politike ešte niekoľko rokov.

Vráťme sa k Petrovi Badmaevovi. Jeho život po salve Aurory pokračoval v troch bodoch: dom, lekárska ordinácia v Petrohrade a suterény PetroChK. Z času na čas bol Badmaev prepustený z pivníc, aby bol čoskoro opäť uväznený. Existuje len jedno obvinenie: "Prečo ste zaobchádzali s kráľovskou rodinou?" Odpovedal: „Som povolaním internacionalista. Liečil som osoby všetkých národov, všetkých tried a ... strán. Na poníženie a útrapy zomrel v roku 1920 veľký lekár. Niekoľko mesiacov pred smrťou Badmaev v liste z cely predsedovi PetroChK Medvedovi napísal, že má 109 rokov. V skutočnosti to bolo asi menej.

Touto tragédiou sa nešťastia rodiny Badmaevovcov neskončili.

Začiatkom sedemdesiatych rokov som v Leningrade stretol doktora lekárskych vied Kirilla Nikolajeviča Badmaeva, syna Nikolaja Nikolajeviča, synovca Petra Alexandroviča Badmaeva.

Nikolaj Nikolajevič od detstva študoval tibetskú medicínu. V Petrohrade vyštudoval podľa rodinnej tradície Vojenskú lekársku akadémiu. Počas občianskej vojny bol chirurgom v Červenej armáde. Žil v Leningrade. Bol konzultantom „Kremľa“, liečil Bucharina, Vorošilova, Kuibyševa, Gorkého, Alexeja Tolstého. Rovnako ako jeho strýko, aj on sníval o otvorení kliniky tibetskej medicíny.

V roku 1937 padlo takéto rozhodnutie. Nikolaj Badmaev bol vymenovaný za vedúceho kliniky. A deň po zverejnení správy o tejto udalosti bol Badmaev zatknutý. Nikto iný ho nikdy nevidel. Ale aj v tomto tragickom príbehu trčia „uši v bielom plášti“.

Zatknutie Nikolaja Nikolajeviča sprevádzali zaujímavé detaily. Rodina bývala v tom istom byte. Synov nevylúčili z Komsomolu a z liečebného ústavu. Nepátralo sa, archív s neoceniteľnými receptami a metódami zostal nedotknutý.

Pravdepodobne došlo k výpovedi, ale nie politickej, ale akoby profesionálnej. Badmaev nebol obvinený zo zrady, ale z porušenia pravidiel, napríklad pri užívaní drog, ktoré nie sú zahrnuté v oficiálnom štátnom registri. Dokonca priznávam, že podvodníci nechceli smrť Nikolaja Badmaeva, ale chceli len zabrániť otvoreniu novej kliniky.

Synovia Nikolaja Nikolajeviča sa stali lekármi. Dvaja sú PhD. Tibetskej medicíne sa venoval iba jeden, Andrej Nikolajevič, ktorého som mal možnosť spoznať aj ja. Otec ho však nestihol naučiť umeniu pulzovej diagnostiky.

V roku 1972 som sa stretol a spriatelil sa s Galdanom Lenkhoboevičom Lenkhoboevom. Bol riadnym členom Geografickej spoločnosti ZSSR – za pomoc akademik A.P. Okladnikov pri objavení slávnych skalných malieb; člen Zväzu výtvarníkov ZSSR - za unikátne sochy z kameňa, ktoré boli vystavené na medzinárodných výstavách. Lenkhoboev bol váženým vynálezcom RSFSR - za viac ako štyristo vynálezov a vylepšení a súčasne pracoval ako formovač v zlievarni viac ako štyridsať rokov.

Lenkhoboev, ktorý žil v Burjatsku, bol odvezený do kláštora vo veku štyroch rokov. Tam 16 hodín denne študoval umenie lekára. Ruky jeho umelca boli ideálne na diagnostiku pulzu. Keď po revolúcii začala vojna s bohmi, budhistické chrámy v Burjatsku vyhodili do vzduchu. Lam-doktorov strieľali zo samopalov. Chlapca Galdana ukryli a potom sa tajne zamestnal ako formovač v továrni. Lenkobojev si po odchode do dôchodku dovolil venovať sa hlavnej činnosti svojho života – liečbe tibetskou medicínou. Pamätal si všetky lekcie z detstva.

Zo vzdialených kútov Burjatska k nemu siahali ľudia. Boli dni, keď prijal až štyristo ľudí. Bolo to možné, pretože diagnostika mu trvala 10-15 sekúnd a bola vždy veľmi presná: hodiny som ho sledoval pri práci a robil rozhovory s desiatkami ľudí. Nedošlo k žiadnej nesprávnej diagnóze. A potom asistenti lekára dali pacientom očíslované prášky.

Burjatský oblastný výbor čoskoro zakryl túto individuálnu pracovnú činnosť. Samotní členovia Obkom však boli naďalej liečení Lenkhoboevom (som toho svedkom). O tibetskom lekárovi sa dozvedeli v Moskve. Lenkhoboev bol povolaný do „Kremľa“. Videl som vizitky Marshals G.K. Žukov a R. Ya. Malinovskij, generálny dizajnér A.S. Jakovlev a ďalší. Liečil aj literárnu a výtvarnú Moskvu.

Keď na Lenkhoboeva v Burjatsku mimoriadne tlačili, dobrovoľne som odišiel z Literaturnaja Gazeta do Ulan-Ude, chcel som pripraviť esej o možnostiach tibetskej medicíny, a tým ochrániť lekára. Odmietli schváliť esej v regionálnom výbore a potom v Ústrednom výbore - v samotnom oddelení, ktoré pravidelne zvolávalo Lenkhoboeva na konzultácie.

Rovnako ako Pyotr Badmaev, Lenkhoboev chcel otvoriť kliniku na vlastné náklady, sníval o študentoch s lekárskymi titulmi. Vo všetkých bodoch došlo k rozhodnému odmietnutiu. Galdan Lenkhoboevich zomrel vo veku 82 rokov na zranenie chrbtice ...

Raz som sa ho spýtal, prečo nezachránil Žukova a Malinovského.

"Zavolali mi veľmi neskoro," odpovedal. „Lekári meškali do poslednej chvíle. Keď som bol prvýkrát pozvaný do Žukova, pomohol som mu. Dal mi vizitku so všetkými telefónnymi číslami: hovor, povedal, ak treba. A druhýkrát som priletel, keď sa už nedalo nič robiť. To isté s Malinovským.

Poviem vám ešte jeden príbeh. Stalo sa to v Ulan-Ude pred mojimi očami. Vedúci vedeckého oddelenia prišiel do Lenkhoboevovho bytu z regionálneho výboru.

- Galdan, drahý! Z Moskvy, zo Zväzu skladateľov, prišiel telegram našim skladateľom. Je vážne chorý ... teraz vám poviem, kto: Shos-ta-ko-vich. Hrdina práce. Žiadajú vás, aby ste ho ošetrili.

- Dobre. Nech ide.

- Ako to ide? Už sme odpovedali, že to nemôžete prijať: ste veľmi zaneprázdnení...

Zasiahol som:

Prečo nedovolíte Šostakovičovi prísť? Je tiež veľmi chorý.

Vedúci oddelenia ma bez váhania kývol rukou a nahlas zašepkal: „Čo ak tu zomrie na galdanské prášky? Kto bude zodpovedný? Predsa Hrdina práce.

A Šostakovič čoskoro zomrel.

Dátum zverejnenia: 01.09.2015

Budhizmus je považovaný za jedno z najstarších náboženstiev na svete. Údajne vznikol v 6. storočí pred naším letopočtom v Indii a odvtedy sa rozšíril takmer do celej Ázie, no svojich nasledovníkov má aj v západnom svete. Obsahuje nábožensko-filozofickú náuku o duchovnej premene, v ktorej sa život vidí „taký, aký je“. V modernom budhizme je veľa prúdov a smerov.

Hlavný počet budhistov žije v krajinách východnej, južnej a juhovýchodnej Ázie: India, Nepál, Bhután, Laos, Vietnam, Kambodža, Mjanmarsko, Thajsko, Japonsko, Kórea, Mongolsko. Medzi nimi je asi milión budhistických mníchov.

Rusko má tiež dva tradične budhistické regióny – Kalmycko a Burjatsko. A v USA sa móda pre budhizmus dokonca dostala aj do Hollywoodu – mnohí slávni herci, ako Richard Gere a Steven Seagal, sa považujú za budhistov.

Dalajláma je mních z Tibetu. Tam v 15. storočí nadobudol budhizmus podobu lamaizmu. Názov tohto smeru pochádza zo slova "lama", čo znamená tibetský mních (kňaz) a je preložený doslovne - "nad všetkým", čo znamená, samozrejme, duchovnú výšku.

V polovici 16. storočia sa v Tibete ustálil titul dalajláma a v polovici 17. storočia titul pančenláma (láma druhého stupňa). Všetka moc bola sústredená v rukách týchto dvoch najvyšších vodcov.

V polovici 16. storočia sa Tibet s podporou mongolského kniežaťa, ktorý mal v tom čase veľkú moc, vlastne stal samostatným štátom. Dalajláma V. sa stáva suverénnym vládcom Tibetu, spája duchovnú a svetskú moc v jednej osobe. Práve tento láma sa stal zakladateľom svetoznámeho kráľovského paláca a zároveň chrámového komplexu Potala, ktorý je dodnes hlavnou atrakciou neoficiálneho (a dnes) hlavného mesta Tibetu, mesta Lhasa.

Tibetský štát bol napriek náchylnosti k najmierumilovnejšiemu náboženstvu veľmi uzavretý a tvrdý. Pokusy preniknúť do nej Európanov boli prerušené – jednoducho ich zabili. V kláštoroch vládli kruté zvyky, keď napríklad pod základný kameň nového kláštora postavili dospievajúceho lámu. Predtým bol uvedený do stavu letargického spánku a bez jeho vedomia bol zaživa pochovaný pod kamennou doskou.

V 16. storočí sa formovala teória reinkarnácie najvyšších osôb budhistickej hierarchie, podľa ktorej sa po smrti prevtelia do bábätka. Po smrti ďalšej najvyššej hlavy sa nájde dieťa, ktorému bola vliata osobnosť zosnulého. Vykonáva sa prísny postup overovania (dieťa musí uznať osobné veci zosnulého ako svoje vlastné). Potom je dieťa vyhlásené za ďalšiu inkarnáciu.

A to je jeden z mála príkladov v novodobých dejinách ľudstva, keď hlava štátu nezdedila svoj titul a nedostala ho v dôsledku voľby vládnucich elít či spoločenstva slobodných občanov, ale bola zvolená v r. nejakým záhadným spôsobom medzi celým obyvateľstvom krajiny a často pochádzali z chudobnej rodiny.

V roku 1909 navštívil 13. dalajláma malú dedinu Taktser v severovýchodnom Tibete, ktorá bola pod čínskou kontrolou. Povedal, že by sa tam rád ešte vrátil, lebo sa mu tam páčilo. V roku 1937, po jeho smrti, prišla do tejto dediny skupina lámov, ktorí hľadali znovuzrodenie 13. dalajlámu. Voľba padla na chlapca Lhamo Dhondrupa, ktorý sa narodil 6. júla 1935 v rodine jednoduchých roľníkov. Uskutočnili sa testy a Lhamo Dhondrup bol uznaný za inkarnáciu 13. dalajlámu, čím sa stal ďalším, štrnástym a pre dnešok posledným dalajlámom. Po dlhých rokovaniach medzi tibetskou vládou a miestnou správou v októbri 1939 chlapec opustil dom svojich rodičov a odišiel do Lhasy.

Slávnostná intronizácia 14. dalajlámu, ktorý dostal nové meno Tenzin Gyatso, sa konala 22. februára 1940. Jeho Svätosť Tenzin Gyatso študoval v tradičnom systéme v Potala a Nor-bu Ling, býval vo svojich zimných a letných sídlach. Mal dvoch oficiálnych mentorov. Na programe bolo „5 veľkých“ a „5 malých“ vied. Potom prešiel zložitým systémom vzdelávania, ako 24-ročný zložil skúšky na titul doktora bohoslovia na troch veľkých kláštorných univerzitách. Tenzin Gyatso brilantne zložil záverečné skúšky v prítomnosti dvadsiatich tisíc učených mníchov a získal titul doktora bohoslovia.

Po čínskej revolúcii v polovici 20. storočia začali čínske úrady aktívnu politiku voči Tibetu. Čínska vláda trvala na tom, že Tibet je súčasťou Číny a v roku 1950 vyslala svoje jednotky do Tibetu a dala regiónu štatút Tibetskej autonómnej oblasti Číny.

V marci 1959 sa v Lhase začalo povstanie proti čínskej okupácii. Došlo k ozbrojeným stretom medzi časťou čínskej armády a tibetským obyvateľstvom. Dalajláma XIV vždy vychádzal z konceptu nenásilia. Aby sa vyhol krviprelievaniu, opustil Lhasu. On sám a 78 000 ďalších duchovných nasledovníkov boli prijatí v Indii.

Nezaobišlo sa to však bez krviprelievania. Kvôli aktívnemu odporu Tibeťanov Čína postupovala veľmi tvrdo – státisíce mníchov boli zničené, od roku 1955 do roku 1970 bolo v Tibete zničených mnoho kláštorov, samotné náboženstvo bolo zakázané.

Toto je oficiálne akceptovaný príbeh, ktorý sa dostal do širokej distribúcie na Západe. Na túto otázku však existuje aj iný uhol pohľadu. Tu je to, čo napríklad píše známy ruský politický pozorovateľ Vsevolod Ovčinnikov, ktorý v rokoch 1953 až 1960 pracoval ako osobitný spravodajca denníka Pravda v Číne:

„V roku 1955 sa mi Tibet javil ako rezervácia stredoveku. Okrem ornej pôdy a pasienkov vlastnili kláštory aj roľníkov a chovateľov dobytka. Cestovanie späť v čase k Marcovi Polovi bolo zaujímavé. Viac ako exotické však zasiahla stredoveká krutosť. Feudálno-teokratický režim okrem náboženského fanatizmu spočíval aj na skutočne neľudských spôsoboch potlačovania. Bol som šokovaný, keď som videl, ako traja otroci na úteku boli zviazaní za krk jediným jarmom vyrezaným z masívneho dreveného kmeňa.

Číňania začali s taktikou „spriateliť sa dobrými skutkami“. Do terénu posielali lekárov, veterinárov a agronómov, ktorí konali len so súhlasom poddaných majiteľov. Rastúce sympatie miestnych obyvateľov zrejme v roku 1959 podnietili reakčné kruhy v Tibete k rozhodnutiu o vzbure. Ozbrojené demonštrácie boli potlačené. Dalajláma a tisíce jeho nasledovníkov museli utiecť do Indie.

Vzbura zmenila životy tých, ktorí utiekli, aj tých, ktorí zostali. V transcendentálnej Šambale bolo otroctvo odstránené. Roľníci a pastieri boli oslobodení od poddanstva. Dostali zadarmo ornú pôdu a pasienky, na pol storočia boli oslobodení od daní.

Keď sa Tibeťania stali slobodnými robotníkmi, podarilo sa im strojnásobiť úrodu obilia a dobytka. Priemerná dĺžka života obyvateľov sa zvýšila z 36 na 67 rokov. Ak v čase mojej prvej návštevy žilo v Tibete asi milión ľudí, teraz sa jeho populácia blíži k trom miliónom. V autonómnej oblasti je 90 000 Číňanov (čiže len 3 percentá). Tam, kde pred polstoročím žilo 150 000 mníchov, je teraz 150 000 školákov. V kedysi negramotnom regióne chodí do školy 86 percent detí.“

Tak či onak, Tibet sa stal na dlhé desaťročia problémom svetovej politiky a jeho najvyšší vládca dalaláma XIV. opustil svoju vlasť a žije v exile na severe Indie v mestečku Dharamsala, v skromnej rezidencii, odkiaľ aktívne pôsobí, obhajuje vzájomné porozumenie medzi národmi a vyznávačmi rôznych náboženstiev. Za túto prácu mu bola v roku 1989 udelená Nobelova cena za mier.

Dalajláma XIV. navštívil mnoho krajín a stretol sa s politikmi, duchovnými rôznych náboženských vyznaní, kultúrnymi osobnosťami a podnikateľmi. Stretol sa s pápežom Pavlom VI., niekoľkokrát sa stretol s pápežom Jánom Pavlom II. Súčasný pápež sa s ním odmietol stretnúť s odvolaním sa na vzťahy s Čínou. Čínska vláda je veľmi nervózna zo stretnutí hláv štátov a rôznych náboženských denominácií s disidentom dalajlámom. V skutočnosti takéto stretnutie nevyhnutne povedie k ochladeniu vzťahov s Čínou v politickej a ekonomickej oblasti. A keďže Čína v priebehu rokov získava čoraz väčšiu váhu vo svetovej politike a ekonomike, nie je veľa ľudí, ktorí sa s ňou chcú hádať, a preto sú stretnutia s dalajlámom na oficiálnej úrovni vo svete zriedkavé a budú rovnomerné vzácnejšie.

Takže napriek tomu, že dalajláma je predmetom úcty takmer jeden a pol milióna ruských budhistov, ruská vláda mu od roku 2004 odopiera víza. Dovtedy našu krajinu navštívil trikrát, no ako rástol význam rusko-čínskych vzťahov, význam dalajlámových návštev v Rusku klesal a v roku 2004 bol úplne zastavený.

14. dalajláma vydal 17 svojich kníh, vrátane diel o budhistickej filozofii. Jeho knihy a kázne sú venované myšlienke nenásilia a mieru. V prejave „Všeobecná zodpovednosť a milosrdenstvo“ (1973) povedal:

„Svet sa dnes stal bližším a ešte viac závislým od každého. Vnútroštátne problémy nemôže úplne vyriešiť jedna krajina. Ak teda neexistuje pocit osobnej zodpovednosti za všetkých, je ohrozené naše prežitie. Zodpovednosť za všetkých je v podstate schopnosť pociťovať utrpenie iných ľudí rovnakým spôsobom, ako cítite svoje vlastné utrpenie. Malo by byť zrejmé, že aj naši nepriatelia sú poháňaní myšlienkou hľadania šťastia. Všetky živé bytosti chcú to isté, čo sme chceli my."

6-ročného chlapca, ktorého v roku 1995 vybrali ako pančenlámu, uväznili v Číne a odvtedy o ňom nebolo nič počuť (rovnaký osud postihol aj jeho rodičov).

A preto nie je jasné, či sa po jeho smrti vyberie Vtelenie 14. dalajlámu, teda či sa zachová tradícia, alebo sa nenávratne vytratí jedinečný zážitok z voľby a ovládnutia Tibetu dalajlámmi.

V európskom svete je Jeho Svätosť 14. dalajláma mnohými považovaný za „hlavného budhistu všetkých čias a národov“. V budhistickej spoločnosti je postavenie človeka určené jeho duchovnými skutkami a zásluhami. A preto, samozrejme, budhizmus bude žiť bez dalajlámu. Na rozdiel od iných náboženstiev nie je v ňom dôležitá úloha jednotlivca, a preto budhisti nepodnikajú teroristické útoky za prenasledovanie dalajlámu, ich city nemožno vonkajším konaním uraziť. Každý z nich má vo vnútri celý vesmír.

Najnovšie tipy zo sekcie Spoločnosť:

Pomohla vám táto rada? Projektu môžete pomôcť darovaním ľubovoľnej sumy na jeho rozvoj. Napríklad 20 rubľov. Alebo viac:)

Možno na Zemi neexistuje náboženstvo, v ktorom by boli rituály a obrady také veľkolepé ako v lamaizme. Lamaistické uctievanie je skutočným divadelným predstavením: svetlé oblečenie, jasné pohyby tela, originálna hudba. A… triky. Ale pre veriaceho sú veci iné.

Tu je to, čo A. Darol píše v knihe „Secret Societies“ o jednom z lamaistických kláštorov v Pamíre pri hraniciach Ruska, Číny a Indie: „Títo čarodejníci klamú ľudí pomocou metód cirkusových iluzionistov, napr. rastliny rastú pred vašimi očami za pár minút. Táto kombinácia náboženstva a čarodejníctva, nevedomosti mníchov o vonkajšom svete a ich záhadnej schopnosti predpovedať budúcnosť, dala podnet k vzniku toľko rozprávok o lámoch, ako k nevere v tieto rozprávky. Pravda je však oveľa zložitejšia. Človek by nemal hľadať v príbehoch cestovateľov a v okultnej literatúre akýkoľvek náznak objektívneho výskumu: nič také nikdy neexistovalo. Tu sú fakty: lámovia využívajú magickú silu, ktorú dosahujú sústredením, aj iluzionizmus, v umení ktorého nemajú obdobu. V ich vedomí, ktoré je odlišné od toho západného, ​​analytického, sa tieto dve veci prirodzene dopĺňajú. prečo?

Lamaistické rituály majú dve časti: pre verejnosť a pre tých, ktorí sú zasvätení do tajného kultu. V stredu večer, keď slnko zapadá za útesy s výhľadom na údolie Ak Sok, hukot bubnov ohlasuje začiatok obradu, aby sa zabezpečilo, že sa svietidlo objaví nasledujúce ráno.

Ľudia rôznych tried prichádzajú na pódium na úpätí strohého kláštora, aby obdivovali tanec. Muži a ženy v nezvyčajných šatách a obrovských strašných maskách sa trhajú za neprestajného hukotu bubna, sprevádzaného kvílivými píšťalami a údermi na gong.

Začína sa prvá časť obradu. Scéna je osvetlená fakľami, ktoré držia novici vo voľných rúchach; ich tváre sú oholené a niektorí sú takí mladí, že nepotrebujú žiletku. Atmosféra sa zahrieva, pretože duch, ktorý obýva lamy, sa môže kedykoľvek objaviť. Zrazu sa vo svetle fakieľ objaví drobná lama. Rýchlo vyberie jeden nôž zo záhybov svojho oblečenia, potom druhý, potom tretí a hodí ich na malú sošku Budhu, ktorú sám veľký kňaz drží na schodoch chrámu. Každý nôž, ktorý zasiahne cieľ, potom spadne na zem. Veriaci s víťazným výkrikom zhromažďujú nože v zástupe a podávajú ich davu, aby každý videl, že kov sa ako sklo rozbil na kúsky – zostala len drevená rukoväť. Ozýva sa všeobecný radostný výkrik: stal sa zázrak. Lov dokazoval silu Budhu.

„Zmyslom tohto rituálu,“ hovorí Lama Orgun, ktorý ma sprevádza, „je dokázať, že Budha je nedotknuteľný. Dokáže sa brániť bez toho, aby sa uchýlil k násiliu.

Pýtam sa ho, či je to trik. Orgun na chvíľu zaváha, kým odpovie.

– Všetko závisí od toho, čo hľadáte. Ak sa vám toto zobrazenie zdá zmanipulované, potom vidíte iba jeho symbolický význam. Ak veríte, že sa naozaj stal zázrak, potom viera pomôže k zlepšeniu vašej duše.

Lamaistické uctievanie sa nazýva „khural“. Denné bohoslužby, ktoré sa niekedy vykonávajú (najmä vo veľkých kláštoroch) trikrát denne, sú malými khuralmi. Veľké Khurals sa vyskytujú v určitých dňoch. Zvlášť slávnostné bohoslužby sú spojené s oslavou Nového roka a konajú sa v prvej polovici prvého mesiaca v roku.

Bujné slávnosti sú venované aj Maitreyovi, tsongkhavovi a svätým pustovníkom. Khurals sa často konajú na počesť dokshitov - strážnych bohov.

Lamaistické bohoslužby sú sprevádzané hudbou. Tibetská hudba má veľmi staré korene. Hudobná tradícia Tibetu zahŕňa témy a rytmy vyvinuté vo vysokohorských oblastiach Himalájí. Citeľný je aj vplyv hudby strednej a južnej Ázie.

Najstaršie príklady tibetskej hudby sú spojené s rituálmi Bon. Ide o recitácie a tanec šamanov za sprievodu bicích nástrojov. Od staroveku existujú aj rozmanité vokálne žánre. S rozšírením budhizmu sa rozvinula vokálna hudba – spevy v tibetčine a sanskrte, predvádzané v nízkom registri, v obmedzenom hlasovom rozsahu, s bohatou ornamentikou nápevy. Je zvláštne, že tibetské spevy obsahovali imitácie zvieracích hlasov spojených so systémom budhistických symbolov.

Strunové a dychové nástroje sú široko používané v tradičnej tibetskej hudbe. Inštrumentálne skladby však v budhistických obradoch nehrajú samostatnú úlohu. V podstate ide o deliace medzihry medzi spevy. Súbor zvyčajne tvorí 12–18 hudobníkov hrajúcich na rôzne nástroje.

Dôležitú úlohu v budhistických rituáloch zohrávajú magické tance, ktorých predvádzanie je sprevádzané zvukmi bubna a činelov. Tento druh tanca sa objavil v predbudhistickom období, ale v 15.-16. stal sa neoddeliteľnou súčasťou rituálno-mystickej drámy Cham, ktorá je populárna dodnes. Existuje aj sekulárnejšia tanečná dráma – ache-lhamo. Príbehy sú založené na budhistických legendách. Ache-lhamo je sprevádzané recitačnými recitáciami a spevom – zborovým aj sólovým.

Jednou z hlavných foriem lamaistického obradu je modlitba. Lamaistické uctievanie sa zvyčajne začína takzvaným vyznaním viery, počas ktorého človek vyjadruje svoj „obdiv“ k „štyrom svätyniam“ – Budhovi, dharme, spoločenstvu a duchovnému vodcovi. Niekedy je vyznanie viery sprevádzané podrobným vymenovaním dogiem, ktoré tvoria krédo budhizmu.

Potom nasledujú chvály rôznych božstiev. Lamaistický panteón je veľmi široký: okrem Boha Stvoriteľa Brahmana zahŕňa Budhov a bódhisattvov, šakti, démonov, miestne tibetské božstvá a zbožštené náboženské osobnosti. Láma žiada o exorcizmus alebo potláčanie zlých démonov a udelenie večného života. Po zmierení bohov alebo dobromyseľných démonov obeťou (napríklad hrsť ryže namočenej vo svätenej vode) láma, hovoriac v mene božstva, oslovuje zlých démonov: „Počúvajte môj rozkaz a choďte do svojho úkrytu. , alebo beda vám!“ Potom všetci veriaci zvolajú: „Bohovia to ovládli, démoni odišli!

Modlitba za dar života je sprevádzaná obetou a znie asi takto: „Nech je život stály, ako neoblomný, víťazný, ako zástava kráľa, nech je pevný a silný, ako orol, a trvá naveky. . Nech som požehnaný darom večného života a nech sa splnia moje túžby...“

Lamaistický rituál obsahuje aj mnoho zaklínacích modlitieb, ktoré sa vyslovujú buď v sanskrte, čo je pre modliacich sa nezrozumiteľné, alebo ide o súbor slov a fráz, ktorých výslovnosť je na prvý pohľad nezmyselná. Význam takýchto modlitieb, v sanskrte nazývaných dharani (v Číne sa im hovorí aj „tholoni“), spočíva v ich samotnom zvuku. Pozostávajú zo sledu „pravdivých slov“ – mantier. Verí sa, že na jednej strane môžu dharani viesť k osvieteniu, na druhej strane majú aj praktický význam: zmierňujú choroby, uštipnutie hadom, vietor a dážď atď.

Tenzin Gyatso - 14. dalajláma

Najpopulárnejšia zaklínacia formulka-mantra je „OM MANI PADME HUM“. Slovo „mantra“ v sanskrte znamená „uvažovanie“, „hovorenie“. Ich zvláštnosťou je, že vyžadujú presnú reprodukciu zvukov. Budhisti veria, že foneticky nepresné spievanie mantier nemá žiadnu moc alebo dokonca spôsobuje škodu. V mantre sú významné nielen jednotlivé slová, ale aj samotné zvuky, z ktorých sa skladajú, majú posvätný význam.

Súčasný dalajláma Tenzin Gyatso vysvetľuje, že táto mantra predstavuje čistotu tela, reči a mysle Budhu. Slovo MANI ("perla") zodpovedá altruistickej túžbe po osvietení, súcite a láske. Slovo PADME („lotosový kvet“) zodpovedá múdrosti a slovo HUM zosobňuje neoddeliteľnosť praxe a múdrosti.

Čo sa týka slova OM, to je samo o sebe najväčšia mantra. Slávny ruský orientalista L. S. Vasiliev v knihe „História náboženstiev Východu“ to nazýva „čarovným slovom všetkých indických náboženstiev“. Píše: „Toto slovo nič neznamená a samo o sebe nič nevyjadruje. A zároveň znamená všetko, má skutočne magickú moc. OM je Brahman, OM je všetko (Taittiriya Upanishad, 8.1). AUM je minulosť, prítomnosť a budúcnosť, je to Átman a Brahman a každé z troch písmen trojročného čítania slabiky má osobitný význam, ktorý zodpovedá stavu bdelosti, svetla a hlbokého spánku “(Mandukya Upanišad). Brahman hovorí OM a hovorí: „Môžem dosiahnuť Brahman“ a dosiahne ho (Taittiriya Upanishad, 8.1).

Existuje mnoho výkladov všeobecného významu mantry OM MANI PADME HUM. Ram Dassa v knihe „It's Only a Dance“ cituje jeden z nich: „Jeden spôsob, ako pochopiť túto mantru, je tento: OM znamená Brahma, ktorý je za všetkým, neprejavený. MANI je drahý kameň alebo kryštál, PADME je lotos, HUM je srdce. Tu je teda jedna z úrovní chápania mantry: „Celý vesmír je ako drahý kameň alebo kryštál umiestnený v strede môjho srdca alebo v jadre lotosu, ktorým som; je zjavná, žiari v mojom srdci.“ Toto je jeden zo spôsobov, ako interpretovať mantru. Začnete hovoriť ÓM MANI PADME HUM a pomyslíte si: „Boh v neprejavenej podobe je ako poklad v jadre lotosu prejaveného v mojom srdci. Robíte to a cítite mantru vo svojom srdci, to je jeden spôsob. Toto je najnižšia úroveň pochopenia mantry a práce s ňou. Nie je to nič iné ako nahradenie niektorých myšlienok v hlave inými.

Etnograf N. L. Zhukovskaya poznamenáva, že výrazy „mani“ a „padme“ majú tiež určitý skrytý význam. Pôsobia ako symboly mužského a ženského princípu. „Podľa tejto dosť podloženej verzie,“ píše L. S. Vasiliev, „význam spomínanej modlitebnej mantry spočíva vo verbálnom napodobňovaní tých magicko-sexuálnych akcií, ktoré sa datujú do raného tantrizmu a ktoré boli navrhnuté tak, aby výrazne zvýšili energetický potenciál veriaceho a tým ho priviesť bližšie k vytúženému cieľu."

Čím častejšie veriaci recituje túto mantru, tým lepšie. V ideálnom prípade by sa malo hovoriť neustále, čo najskôr - niekoľko stokrát denne.

Aby sa veriaci mohol častejšie obracať k slovám mantier a dharani, má lamaizmus špeciálne mechanické zariadenie. Toto je modlitebný mlynček - drevený alebo kovový valec, na stenách ktorého sú vyrezané slová magických formuliek. Tento bubon je naplnený státisícmi papierikov, na ktorých sú napísané texty kúziel a modlitieb. Za malý poplatok alebo dokonca zadarmo môže veriaci potiahnuť lano a valec sa začne otáčať. Každá otáčka valca znamená, že osoba raz „prečítala“ všetky posvätné texty, ktoré sú vložené do bubna. Anglický autor 19. storočia Gill napísal: „Celý deň nielen lámovia, ale aj ľudia šepkajú univerzálnu modlitbu a otáčajú valec v smere hodinových ručičiek. Pri vchode do každého tibetského domu je jeden alebo viac veľkých valcov; rodinný príslušník alebo hosť, okoloidúci, ho pre blahobyt tohto domu nepodarí prekrútiť. Takmer na každej rieke vidíte malú budovu, ktorú si možno pomýliť s vodným mlynom; ale v skutočnosti sa ukazuje, že tam je valec, ktorý sa dal do pohybu prúdom rieky a vysielal do neba zbožné modlitby... Niekedy sú obrovské kôlne naplnené takýmito pestrofarebnými valcami. Vo všeobecnosti v Tibete na každej križovatke a na každom kroku toto príslovie v tej či onej podobe priťahuje pozornosť cestovateľa.

Vlajky a transparenty, na ktorých sú napísané posvätné vzorce, slúžia rovnakému účelu. Na stenách sú tiež napísané modlitby a náboženské výroky. Ak veriaci kráčal po takejto stene, stane sa zázrak - verí sa, že prečítal všetko, čo je na nej napísané. Táto metóda umožňuje zrovnoprávniť gramotných a negramotných – posvätné knihy môže „čítať“ každý.

A aby predniesli špeciálne modlitby, ktoré sú potrebné v konkrétnom prípade, laici sa obracajú na lámov, ktorí sa za nich modlia. Všetky významné udalosti v živote laika – narodenie detí, svadba, pohreb, choroba – sú sprevádzané špeciálnymi obradmi. Láma často vystupuje ako astrológ – študuje polohu hviezd, dáva pokyny, ako by mal veriaci konať, a rozhoduje, ktoré obrady by sa mali vykonať, aby sa situácia zlepšila.

Laici sa môžu modliť aj doma. Každé tibetské obydlie má domáci oltár - akúsi skrinku naplnenú figúrkami a inými obrazmi božstiev a démonov. Na špeciálnej poličke sú poháre určené na obety, plnené vínom, olejom a koumissom, kadidelnica či sviečky na fajčenie, kvety.

Lamaisti veria, že talizmany - boo - môžu pomôcť chrániť sa pred nepriazňou života. Sú to kúsky papiera alebo látky, na ktorých sú nanesené texty modlitieb a kúziel. Za ešte efektívnejšie sú považované gu – malé figúrky Budhu alebo časti šiat „živého boha“. Gu sa nosí na krku v drevenom alebo striebornom púzdre, zdobenom razením.

Udržuje život Tibeťanov a tradičná medicína. Jeho najskorší pôvod možno nájsť v náboženstve Bon. Podľa legendy aj zakladateľ bon Shenrab Miwo používal vo svojej praxi niektoré metódy, ako sa zbaviť neduhov - diétu a liečbu primitívnymi liekmi.

Za hlavné dielo o tibetskej medicíne „Chzhud Shi“ však mnohí bádatelia považujú preklad zo sanskrtu prastarého diela, ktoré sa dodnes nezachovalo. Jeho autorstvo (alebo preklad) sa pripisuje mužovi menom Yuthok Yonten Gonpo.

Klasické obdobie tradičnej tibetskej medicíny sa začína v 17. storočí, kedy bola za piateho dalajlámu založená lekárska škola Chak-pori. Dalajlámov regent Sangye Gyatso prepísal Zhud Shi a vytvoril k nemu slávny komentár s názvom Blue Beryl. Nariadil tiež, aby bol traktát ilustrovaný. Na tento účel bolo namaľovaných 79 obrazov.

V roku 1916 založil trinásty dalajláma v Lhase druhé školiace stredisko pre medicínu a astrológiu Mentsikhang.

14. dalajláma Tenzin Gyatso povzbudzuje ďalší rozvoj tibetskej medicíny a je pripravený spolupracovať so západnými vedcami. V novembri 1998 sa vo Washingtone DC konal „Prvý medzinárodný kongres tibetskej medicíny“, na ktorom dalajláma privítal most medzi Východom a Západom: „Naša súčasná tisícročná medicína môže významne prispieť k snahe o fyzické a duchovné zdravie, zistiť dôvod účinnosti našich liekov. Preto potrebujeme prísny vedecký výskum, aby sme kriticky zhodnotili naše bylinné prípravky.“

Šírenie tibetskej medicíny uľahčili misionárski lámovia. Na začiatku XVIII storočia. sa usadili v Burjatsku, kde väčšina miestneho obyvateľstva vyznávala budhizmus. V budhistických chrámoch boli otvorené školy, kde boli z najschopnejších chlapcov pripravovaní lámovia-liečitelia.

Jedným z týchto burjatských lámov bol legendárny tsultim Badmaev. V roku 1853 ho ruské úrady pozvali do Čity, aby uhasil epidémiu týfusu. tsultim Badmaev, skúsený liečiteľ, dosiahol veľký úspech, ktorý sa stal známym kráľovi. V roku 1857 bol Badmaev pozvaný do Petrohradu, kde prestúpil na pravoslávie a dostal meno Alexander Alexandrovič na počesť svojho krstného otca, ruského cisára. Osobitným dekrétom cisára Alexandra III. bolo Badmajevovi povolené liečiť pacientov vo vojenskej nemocnici pod dohľadom ruských lekárov. Ďalším cisárskym krstným synom sa stal mladší brat Badmaeva - Zhamtsaran. Dali mu meno Peter Alexandrovič. Pyotr Badmaev vyštudoval Petrohradskú univerzitu v roku 1876 a bol vynikajúcim majstrom tibetskej aj európskej medicíny. Úspešne cvičil v rokoch 1898-1902. publikoval množstvo prác o tibetskej medicíne.

Dr. P. A. Badmaev. Hood. M. Žukovského

Starovekí lekári Indie a Tibetu verili, že ľudské telo je založené na troch hlavných základných prvkoch, ktoré určujú všetky funkcie tela: Vietor - vata, Žlč - pitta a Hlen - kapha. Pre zdravie je súlad týchto zásad nevyhnutný. Ale je prítomný u veľmi malého počtu ľudí. Väčšinou jeden z elementov prevláda nad ostatnými a ak človek vedie nesprávnu životosprávu – nedbá na režim a výživu, alebo upadá do nepriaznivých životných situácií, dominancia tohto primárneho elementu sa môže zvýšiť a viesť k ochoreniu. Preto sa podstata liečby zredukovala na obnovenie rovnováhy medzi primárnymi prvkami.

Modernému skeptikovi sa takéto názory môžu zdať prinajlepšom ako metafora. Dnes sa však úspešne používajú niektoré metódy liečby (napríklad akupunktúra) a liečivé rastliny (termopsa, sladké drievko atď.) z arzenálu tibetskej medicíny.

Pri starostlivosti o svoje zdravie sa však Tibeťania paradoxne smrti neboja. Čo pomáha Tibeťanom prekonať strach?

Najznámejšou posvätnou knihou lamaizmu mimo Tibetu je Bardo Thedol, tiež známa ako Kniha mŕtvych. V ňom vidíme predstavy Tibeťanov o osude zosnulého v posmrtnom živote. Toto je akýsi sprievodca po Bardo, ríši mŕtvych, kde jeho duša zostane štyridsaťdeväť dní až do nového narodenia. V skutočnosti je štyridsaťdeväť dní symbolické číslo, ktoré nemá nič spoločné s pozemským kalendárom. Bardo Thedol sa skladá z troch častí. Prvý sa volá „Chikai Bardo“. Venuje sa procesu umierania a psychickému stavu, ktorý človek v tomto období prežíva. Druhá časť – „Khoniid Bardo“ – opisuje stav duše bezprostredne po smrti: človek vidí niečo podobné snom, takzvané „karmické ilúzie“. Tretia časť „Knihy mŕtvych“ – „Sidpa Bardo“ – rozpráva o tom, ako duša vníma blížiace sa nové narodenie.

Keď človek zomrie, láma musí poskytnúť duši zosnulého tie najlepšie podmienky na opustenie tela. Musí sa dostať von cez temeno hlavy. Na to lama-astrológ určuje, aké podmienky musia byť v tomto prípade splnené. Je dôležité, koľko khuralov by sa malo držať a v akom poradí by sa mali riadiť, ako vybrať telo, ktorý z lámov a príbuzných zosnulého by sa mal zúčastniť pohrebného obradu.

Keď láma vidí zosnulého na jeho poslednej ceste, číta „Bardo Thedol“ – dáva zosnulému pokyny, ako sa správať na druhom svete, aby pomohol duši vyslobodiť sa z kolesa samsáry. Paradoxom ale je, že v Tibete sa príprava na pobyt v Bardo začína už od detstva. Každý Tibeťan má predstavu o povahe vízií, ktoré ho tam čakajú. Kniha mŕtvych trvá na nadradenosti duše a duchovnosti – napokon, čo sa môže zdať nedôležité v márnom svete, môže zachrániť v kráľovstve mŕtvych. (Samotný pojem Bardo v európskej verzii skôr zodpovedá Danteho očistcovi.) Keď človek dôstojne prejde svoju cestu v ňom, dostane oslobodenie. To je možné práve tam, pretože práve v Barde sa človeku odhaľuje svetlo pravého poznania.

„Bardo Thedol“ vyzýva nebáť sa smrti: všetky obavy spojené s druhým svetom existujú iba v ľudskej mysli a všetky skúšky počas týchto štyridsiatich deviatich dní pobytu v Barde nie sú ničím iným ako produktom jeho psychiky. . "Trestá" sa, aby sa nakoniec očistil. Takže by ste sa nemali báť - napokon, skôr či neskôr sa duša buď spojí so skutočným Svetlom, alebo sa vráti do hriešneho a krutého, ale známeho sveta.

V posmrtnom živote duša dostáva pomocníkov, hovorí Bardo Thedol, kto to bude, závisí od toho, v čo človek počas svojho života veril. Budha teda pomôže budhistovi, ale neveriacemu nepomôže nikto. Lámovia sú tolerantní k ľuďom akejkoľvek viery, hlavné je, že to tak je.

Ak sa človek opýta lámu, kým sa má stať pri svojom ďalšom znovuzrodení, odpovie, že bude obdarený tými vlastnosťami, na ktoré uprel svoj pohľad v čase smrti. Ak človek premýšľal o Svetle a Všedobrom Budhovi, má šancu. Ak boli jeho myšlienky špinavé, znovu sa narodí nie na Zemi, ale vo svete hladných duchov, celý život sužovaných vášňami. Keďže nikomu nie je súdené vedieť, kedy zomrie, musíte neustále kontrolovať svoje myšlienky. Len človek, ktorý vie, že „každá existencia je len utrpenie“, a preto sa chce úprimne vrátiť k svojej pravej podstate, sa môže vymaniť z kruhu iluzórnej, no bolestnej existencie a splynúť s pôvodným Svetlom, ktoré zrodilo celý svet. .

Povesti pripisujú múdrym tibetským lámom nadprirodzené sily. Mnoho cestovateľov hovorí o tom, ako na vlastné oči videli lietajúce lamy. Čo to je? Fejky, narážky? Triky určené pre dôverčivých milovníkov exotiky?

Levitácia zaujíma ľudí už od staroveku. Schopnosť vznášať sa vo vzduchu bola pripisovaná Budhovi, ako aj jeho mentorovi, kúzelníkovi Sammatovi. Údajne týmito schopnosťami disponoval aj zakladateľ shaolinského kungfu Bodhidharma.

Starovekí učitelia využívali umenie levitácie, keďže vznášanie bolo vhodnejšie na vykonávanie náboženských obradov. Mnísi z Indie a Tibetu, kde sa levitácia povráva aj dnes, sa vraj vzniesli do vzduchu do výšky asi 90 cm od zeme.

Opisy takýchto zázrakov si uchováva aj európska história. Takže podľa 230 katolíckych kňazov mala svätá Terézia schopnosť lietať. Autobiografia tejto karmelitánskej mníšky z roku 1565 obsahuje nasledujúcu pasáž: „Nanebovstúpenie prichádza ako úder – náhle a náhle,“ píše, „a predtým, ako si stihnete pozbierať myšlienky alebo sa spamätať, zdá sa vám ak ťa mrak nesie do neba alebo mocný orol na svojich krídlach ... plne som si uvedomoval sám seba, keď som videl, že som vo vzduchu ... musím povedať, že keď sa vzostup skončil, cítil som mimoriadnu ľahkosť v celé moje telo, ako keby som bol v úplnom beztiažovom stave.

Ďalším známym levitantom je svätý Jozef z Cupertina (Joseph Deza), ktorý žil v 17. storočí. Tento františkánsky mních sa od detstva vyznačoval mimoriadnou zbožnosťou a praktizoval sebatrýznenie, čím sa privádzal do náboženskej extázy. Po vstupe do rádu začal podľa legendy stúpať do vzduchu v extatických stavoch. Let zbesilého františkána mal možnosť sledovať aj pápež Urban VIII. – keď videl na zemi vikára svätého Petra, bol Jozef Cupertinský taký nadšený, že sa vznášal nad zemou, až kým ho hlava františkánskeho rádu nepriviedla k svojmu zmysly.

Svätci s podobným darom boli známi aj v Rusku. Ide o Serafima zo Sarova a arcibiskupa Novgorodu a Pskova Jána. A Moskovčania z čias Ivana Hrozného tvrdili, že neznáma sila so všetkými ľuďmi preniesla svätého Bazila Blaženého cez rieku Moskvu.

Čo na to hovorí veda? Doktor biologických vied Alexander Dubrov vysvetľuje levitáciu vplyvom biogravitačného poľa, ktoré vzniká špeciálnou psychickou energiou vyžarovanou ľudským mozgom. Takéto biogravitačné pole sa podľa Dubrova rodí vďaka vedomému úsiliu levitanta. Vďaka tomu je schopný ovládať pole a meniť smer letu.

Existujú aj iné názory. Takže z pohľadu kandidáta fyzikálnych a matematických vied Vladimíra Zasenka (Ústav teoretickej fyziky pomenovaný po N. N. Bogolyubovovi z Národnej akadémie vied Ukrajiny) levitácia neexistuje. "Až doteraz nikto nebol schopný vedecky dokázať existenciu levitácie," hovorí. - Som si istý, že väčšina vedcov ma podporí, že v skutočnosti žiadna levitácia neexistuje. A všetky tieto takzvané úlety sú triky. Mnohí z týchto „policajných kúzelníkov“ jednoducho špekulujú s našou mysľou.

Ale vyjadrenia Andreja Safronova, prezidenta Ukrajinskej federácie jogy: „Ubezpečenia amerického Maharishi Yogiho, že každý z nás môže levitovať, sú absolútny nezmysel. Tajomstvo takýchto „úletov“ jogínov v skutočnosti spočíva vo veľmi silne vyvinutých svaloch zadku, na ktorých sa môžete dokonca šikovne odrážať v lotosovej pozícii, čím vytvárate dojem odtrhnutia od zeme. Nikto nemôže lietať! Veľké pochybnosti sú aj o tom, že Ježiš kráčal po vode. Text Biblie preložený zo starovekých jazykov prešiel mnohými zmenami a existujú dôkazy, že výraz „Ježiš kráčal po vode“ v pôvodnej verzii mal význam „kráčal blízko, blízko vody“.

Ale predstaviteľ cirkvi, Archpriest Pyotr Landvitovich, považuje schopnosť lietať za výnimku, ale v žiadnom prípade nepopiera samotný fenomén levitácie:

„Schopnosť vznášať sa nad zemou nie je nič iné ako dar od Boha. Je to dané zhora a len vybraným ľuďom. Takto Pán ukazuje svoju všemohúcnosť. Sama o sebe nikto z nás nedokáže prekonať gravitáciu Zeme. Zem nás „drží“. Opustili sme zem a pôjdeme na zem."

Levitáciou ale zázraky tibetských lámov nekončia, ovládajú ďalšie tajomné umenie – môžu sa stať neviditeľnými. Paradoxné vysvetlenie tohto zázraku podáva anglická cestovateľka Alexandra David Neel:

„Tibetskí okultisti vysvetľujú túto schopnosť zastavením duševnej činnosti... Z toho, čo som mohol pochopiť, tí, ktorí sú zasvätení do tajov duchovného výcviku, vidia tento fenomén inak ako profánni. Ak im veríte, vôbec nejde o neviditeľnosť, hoci obyvatelia si tento zázrak predstavujú takto. V skutočnosti to vyžaduje schopnosť, priblížiť sa, nevzbudzovať v živých bytostiach žiadne emócie. Potom môžete zostať bez povšimnutia alebo v prvých fázach zvládnutia techniky procesu na seba upútať minimum pozornosti. V tých, ktorí ťa vidia, nesmieš vzbudzovať odrazy a nesmieš im zanechať žiadne dojmy v pamäti. Vysvetlenia, ktoré som na túto tému dostal, sa dajú zhruba vyjadriť takto: keď niekto príde, vydáva hluk, silne gestikuluje a naráža do ľudí a predmetov, v mnohých ľuďoch, ktorí ho vidia, vyvoláva najrozmanitejšie emócie. V nosičoch týchto emócií sa prebúdza pozornosť, smeruje k tomu, kto túto pozornosť aktivoval. Ak sa naopak človek približuje potichu a nehlučne, potom tých pár dojmov, ktoré v jeho okolí vyvoláva, nie je intenzívnych. Nepútate pozornosť a v dôsledku toho si vás takmer nikto nevšimne. Napriek tomu, dokonca aj v stave nehybnosti a ticha, práca vedomia pokračuje a generuje energiu. Túto energiu, šíriacu sa okolo subjektu, ktorý ju generuje, vnímajú jednotlivci prichádzajúci s ňou do kontaktu rôznymi spôsobmi. Ak sa vám podarí prehlušiť aktivitu vedomia v sebe, vnemy okolo vás nevznikajú – a nikto vás nevidí. Táto teória sa mi zdala príliš frivolná a dovolil som si namietať: nech je to akokoľvek, ale hmotné telo vidíte mimovoľne. Bolo mi povedané, že neustále vidíme veľa predmetov. Ale napriek tomu, že sú všetky v našom zornom poli, „všimneme“ si ich len veľmi málo. Zvyšok na nás nerobí žiadny dojem. Očný kontakt nesprevádza žiadne „poznávanie“. O tomto kontakte si nič nepamätáme. V skutočnosti sa ukázalo, že tieto objekty sú pre nás neviditeľné.“

Samozrejme, nie všetci lámovia sú rovnako dokonalí. Veľmi tradičná západná predstava, že každý tibetský mních je láma, je nesprávna. V Tibete takto označujú mnícha alebo mníšku, aby zdôraznili úroveň ich duchovnej dokonalosti a majstrovstva. Slovo „láma“ je tiež neoddeliteľnou súčasťou titulu v náboženskej hierarchii.

Hlava tibetskej cirkvi, dalajláma, je považovaný za pozemskú inkarnáciu veľmi uctievaného bódhisattvu Avalokiteshvaru. Keď dalajláma zomrel, špeciálna komisia z vyšších duchovných hľadala nástupcu. Bolo to dieťa narodené do roka po smrti starého dalajlámu. Úlohou vyšších hierarchov bolo určiť toho, v ktorom bola teraz stelesnená božská podstata bódhisattvu Avalokiteshvaru. Dieťa bolo vychované v kláštore a regent vykonával funkcie dalajlámu, kým dieťa nedosiahlo plnoletosť.

Myšlienka sústrediť duchovnú a svetskú moc do rúk dvoch najvyšších vodcov – dalajlámu a pančenlámu, patrí podľa legendy tomu istému zakladateľovi školy Gelug Tsongkabemu. Podľa legendy Tsongkaba pred svojou smrťou vymenoval dvoch svojich študentov za vodcov lamaistickej cirkvi. V budúcnosti im dal pokyn, aby sa neustále znovuzrodili v nových inkarnáciách.

Za prvých držiteľov týchto titulov sa skutočne považujú študenti tsongkaba Gandundrub (1391-1474) a Khedrub Je Gelek Pelzang (1385-1438). Ale v skutočnosti obaja dostali svoj status posmrtne. Inštitúcie dalajských a pančenlámov vznikli v 16. a 17. storočí.

Dalajlámovia získali skutočnú moc, keď sa v roku 1642 piatemu dalajlámovi, vtedajšiemu riaditeľovi školy Gelug, podarilo poraziť svojho hlavného politického rivala, kráľa regiónu Tsang. Potom ovládla Tibet škola Gelug, ktorý sa opäť stal jednotným štátom a dalajlámovia mali postavenie duchovných a svetských vládcov. Pančenlámovia boli na druhom mieste vo vládnej hierarchii.

Ani na konci 18. storočia, keď bol Tibet opäť pod nadvládou Číny, nestratili dalajlámovia úplne svoju moc. Qingský súd však poslal do Lhasy svojich úradníkov (ambanov), ktorí kontrolovali tibetskú vládu. Čínski cisári sa naučili využívať rivalitu medzi dvoma najvyššími predstaviteľmi lamaizmu.

Briti tiež hrali na rozpory medzi dalajským a pančenlámom. (Tibet bol vo sfére britských záujmov od druhej polovice 19. storočia.) V roku 1904 vstúpili britské jednotky do Lhasy. Tibetské úrady boli prinútené podpísať dohodu, podľa ktorej Veľká Británia získala významné privilégiá v Tibete. Ale Rusi, ktorí si tiež robili nárok na Tibet, zasahovali do Britov. Preto bola v roku 1907 podpísaná dohoda, na základe ktorej sa obe strany zaviazali rešpektovať územnú celistvosť Tibetu a nezasahovať do jeho vnútornej správy.