Każda kultura w procesie swojego rozwoju tworzy odmienne systemy znaków będących jej pierwotnymi nośnikami. Tworzenie znaków jest cechą czysto ludzką. Znaki i sygnały występujące u zwierząt są kojarzone jedynie z zachowaniem i cechami życia konkretnego gatunku i nie zostały stworzone przez zwierzęta celowo, lecz powstały w trakcie ewolucji gatunku i są przekazywane genetycznie. Tylko człowiek świadomie tworzy własne znaki, nie są one dla niego wrodzone, stanowią bowiem formę istnienia kultury ludzkiej. W zależności od znaczenia stworzono i zastosowano kilka rodzajów znaków:

• 1. Kopiuj znaki, które odtwarzają różne zjawiska rzeczywistości, ale same nią nie są (fotografie).
• 2. Znaki-znaki niosące pewne informacje na temat podmiotu (temperatura pacjenta).
• 3. Znaki-sygnały zawierające w drodze porozumienia informację o przedmiotach, o których informują (dzwonek szkolny).
• 4. Znaki-symbole niosące informację o przedmiocie w oparciu o rozpoznanie z niego pewnych właściwości lub cech (godło państwowe).
• 5. Znaki językowe.

W tej pracy rozważone zostaną znaki-symbole. Człowiek nie żyje tylko w środowisku fizycznym, żyje on w symbolicznym wszechświecie. Świat znaczeń zawsze znajdował odzwierciedlenie w rytuałach, których znajomość determinowała poziom opanowania kultury i społeczne znaczenie jednostki. Zatem symbole nie istnieją same w sobie, ale są wytworem ludzkiej świadomości.

Jeśli przejdziemy do samego słowa „symbol”, zobaczymy, że zawiera ono już związek między ludźmi. Przyszło do nas ze starożytnego języka greckiego. Starożytni Grecy używali tego słowa do określenia odłamka, który służył jako znak przyjaźni lub znak przynależności do grupy. „Dowód osobisty” - takie jest w przybliżeniu pierwotne znaczenie słowa „symbol” w starożytności. W średniowieczu ukształtowały się dwie główne koncepcje symbolu. Według jednego z nich symbol zawsze wiąże się z problemem tłumaczenia, czyli X w jednym systemie oznacza Y w innym. W tym systemie przedstawień potrzebny jest symbol, aby adekwatnie przełożyć płaszczyznę wyrazu na płaszczyznę treści. Inna koncepcja symbolu opiera się na idei jego samowystarczalności. Z tego punktu widzenia symbol jest także znakiem, ale nie oznacza innego znaku, ale jakiś byt zasadniczo nie-znakowy. Symbol pełni rolę pomostu pomiędzy światem racjonalnym, zorganizowanym za pomocą i poprzez znaki, a światem irracjonalnym o znaczeniach mistycznych.

Obecnie najczęstszym poglądem jest to, że symbol to rodzaj treści, który służy jako plan wyrazu dla innych, zwykle bardziej wartościowych kulturowo treści. Sam symbol jest rodzajem tekstu, zarówno pod względem treści, jak i ekspresji. Ten punkt widzenia popierają naukowcy tacy jak A.A. Potebnya, Yu.M. Łotman, A.K. Bayburin, K.G. Junga.

Nie można powiedzieć, że symbolami cieszy się duże zainteresowanie nie tylko w językoznawstwie, ale także w filozofii, semiotyce, psychologii, krytyce literackiej, mitopoetyce, kulturoznawstwie i innych naukach. Dlatego też na temat symbolu narosło wiele opinii, co wprowadza pewne zamieszanie w jego rozumieniu. W związku z tym A.A. Potebnya napisał: „Tylko z punktu widzenia języka symbole można uporządkować zgodnie z poglądami ludu, a nie z arbitralnością pisarza”. Yu.M. Łotman w obecnej sytuacji niejasności i zamętu proponuje wyjść od naszych intuicyjnych wyobrażeń na temat symbolu, aby uchwycić jego najbardziej ogólną charakterystykę. Jednak pomimo zainteresowania symbolem ze strony tak wielu nauk, jest on słabo odzwierciedlony zarówno w językoznawstwie, jak i semiotyce. Lingwiści nie włączyli go jeszcze do swojego aparatu, ponieważ jest on motywowany, to znaczy istnieje pewien związek między nim a jego znaczeniem. Pierwszym, który wyraził tę ideę, był Ferdinand de Saussure. A semiotycy starają się nie używać symbolu z dokładnie odwrotnego powodu: ponieważ nie jest on motywowany, ponieważ związek między znaczącym a znaczącym jest zbyt słaby.

Termin „symbol” jest różnie rozumiany przez literaturoznawców i językoznawców. W tej pracy zainteresowanie symbolem ogranicza się do ram kultury. Rozważana jest tutaj symbolika florystyczna w kulturach Wielkiej Brytanii i Rosji, przybliżamy się zatem do rozumienia symbolu jako znaku, w którym treść pierwotna pełni rolę formy dla treści wtórnej. Aby zrozumieć symbol, zasadnicze znaczenie ma jego skorelowanie z treścią informacji kulturowej, którą przekazuje. AF Losev napisał, że symbol zawiera uogólnioną zasadę dalszego rozwoju zawartej w nim treści semantycznej, tj. symbol można uznać za specyficzny czynnik społeczno-kulturowego kodowania informacji i jednocześnie jako mechanizm przekazywania tej informacji. Tę samą właściwość symbolu podkreślił Yu.M. Lotman. Zauważył, że kultura to zawsze z jednej strony pewna liczba odziedziczonych tekstów, z drugiej zaś odziedziczonych symboli.

Sam symbol jest rodzajem tekstu, zarówno pod względem treści, jak i ekspresji. Jest zamknięta sama w sobie, a nie na nałożonym zewnętrznie tekście, ma dość wyraźne granice i łatwo daje się wyizolować z kontekstu semiotycznego. Jeśli inne znaki realizują swoje znaczenie dopiero wtedy, gdy są zawarte w określonej kolejności, to symbol ma znaczenie nawet bez włączenia do szeregu syntagmatycznego. A jeśli mimo to zostanie włączony do konkretnego tekstu, jest w stanie zachować swoją niezależność strukturalną i semantyczną, dzięki czemu rozpoznajemy go jako symbol. Dzięki temu może łatwo zmieniać swoje otoczenie i wchodzić w inne konteksty. Najbardziej uderzającą cechą symbolu jest jego archaiczny charakter. Według Yu.M. Lotmana w każdej kulturze potrzebna jest warstwa tekstów pełniących funkcję archaizmu. Szczególnie zauważalna jest w nich koncentracja symboli. I nie jest to przypadek, bo... Rdzeń grupy symboli ma rzeczywiście charakter głęboko archaiczny i sięga epoki przedpisanej, kiedy pewnymi i z reguły elementarnymi znakami w zarysie były skompresowane teksty i wątki zapisane w ustnej pamięci zbiorowej. Symbole zachowały możliwość zachowania wyjątkowych tekstów w formie zwiniętej.

Symbole odgrywały i nadal odgrywają ważną rolę w funkcjonowaniu pamięci kulturowej. Dzięki zachowaniu określonego zestawu znaczeń kultura jest świadoma swojej tożsamości, istnieje związek pomiędzy przeszłością, teraźniejszością i przyszłością. Pamięć kulturowa, podobnie jak inne rodzaje pamięci, funkcjonuje wtedy, gdy kultura wypracowuje najbardziej ekonomiczne metody kondensacji, czyli kompresji istotnych dla niej znaczeń. W trosce o przetrwanie i samozachowanie kultura dochodzi do zasady jednolitości. Podstawowy zestaw symboli jest spójny, gdyż niezbędny jest do zrozumienia tożsamości kulturowej wszystkich członków społeczeństwa. Ale jednocześnie kultura potrzebuje różnorodności. I ta druga tendencja objawia się w tym, jak rozkładają się złożone teksty, jakie dodatkowe znaczenia zyskują symbole. Sposoby urzeczywistniania symboli są w zasadzie niewyczerpane. Niejednoznaczność i niejasność granic to kolejna ważna właściwość symbolu.

Inną ważną właściwością symbolu jest jego obrazowość, dlatego wielu naukowców podchodzi do koncepcji symbolu poprzez obraz. Symbol i obraz to jedno z kluczowych pojęć semiotyki. Według N.B. Mechkovskaya w swoim pochodzeniu symbole wywodzą się z obrazów. Aby stać się symbolami, obrazy muszą rozwinąć pewne nowe cechy. N. Fry wyróżnia następujące kryteria symboliki obrazu:

• 1. Obecność abstrakcyjnego znaczenia symbolicznego ujawnia kontekst.
• 2. Obraz jest przedstawiony w taki sposób, że jego dosłowna interpretacja jest niemożliwa lub niewystarczająca.
• 3. Obraz kryje w sobie skojarzenia z mitem, legendą, folklorem.

Obrazy wymagają zrozumienia, symbole wymagają interpretacji. Symbolowi towarzyszą wysokie znaczenia, a obraz można powiązać z przedmiotem dowolnego poziomu. W nawiązaniu do znaczenia roślin w życiu człowieka, językowa symbolika ich oznaczania odzwierciedla istotny fragment językowego obrazu świata. Jest to zjawisko dwukierunkowe i nie zawsze znajduje potwierdzenie w botanicznej naturze roślin. Następnie na przykładzie materiału fitonimicznego zostanie zilustrowane znaczenie symboli florystycznych w kształtowaniu językowego obrazu świata.

Wstęp

1. Rola symboli i znaków w kulturoznawstwie

3. Logika znaków i symboli

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

W symbolach wizualnych forma jest bardziej bezpośrednio związana ze znaczeniem niż w języku werbalnym. Istnienie systemów komunikacji wizualnej i werbalnej zakłada ich interakcję, symbol w kulturze zyskuje pewne werbalne wyjaśnienie, mitologizację. Symbole wizualne, ze względu na swój bezpośredni wpływ na świadomość, mają w sobie swoistą „magię”. To nie przypadek, że symbole wizualne w kulturach starożytnych były przedstawiane jako emanacje najwyższych sfer istnienia.

Obecnie zainteresowanie symbolami wynika z popularności znaków heraldycznych i innych, a także rozprzestrzeniania się reklamy aktywnie wykorzystującej tradycyjne symbole.

Aktualność tego tematu wynika obecnie ze zwiększonego zainteresowania symboliką, symbolem jako przedmiotem analiz filozoficznych, historyczno-kulturowych, semantycznych i psychoanalitycznych. W tym kontekście badanie krzyża jako jednego z najważniejszych symboli ujawnianych w różnych kulturach jest szczególnie interesujące i dostarcza materiału do szerszych uogólnień teoretycznych i empirycznych dotyczących roli i funkcjonowania symboli w kulturze. Badania takie mają także znaczenie praktyczne.

1. Rola symboli i znaków w kulturoznawstwie

W kulturoznawstwie pojęcie symboli i znaków używane jest w znaczeniu służebnej roli określonego systemu, na przykład kultury lub jej elementów, w kontekście zaspokajania określonych potrzeb ludzi. Kultura ma charakter funkcjonalny. Zawsze musi na coś „pracować”. Nie wspierana ludzkim wysiłkiem i nie trawiona przez niego, zapada się, blaknie i ginie.

Główną funkcją kultury jest bycie środkiem twórczego tworzenia artefaktów. Artefakty to wytwory i rezultaty działalności człowieka, przedmioty i zjawiska sztucznie wytworzone przez człowieka (artefakt – od łac. arte – sztuczny i factus – wytworzony). Świat artefaktów to sztuczne środowisko człowieka, „druga natura”, zaspokajająca najróżniejsze potrzeby człowieka. W przeciwieństwie do przedmiotów i zjawisk naturalnych, artefakty mają nie tylko obiektywne właściwości, ale także subiektywne znaczenie lub wartość dla człowieka. Człowiek tworzy wartości za pomocą kultury.

Przedmiot ma wartość, jeśli człowiek widzi w nim środek do zaspokojenia swoich potrzeb; jeśli tego nie widzi, to przedmiot nie ma wartości lub ma wartość ujemną – antywartość. Zazwyczaj wartości dzieli się na materialne (dom, ubranie, sprzęt itp.) i duchowe (prawda, piękno, dobro, wiara, nadzieja, miłość itp.).

Wśród artefaktów znajdują się takie, które przekazują informację nie o sobie, swoim znaczeniu i wartości, ale o innych przedmiotach. Mówią o nich, że mają znaczenia, znaczenia i nazywają się znakami lub symbolami. Świat kultury to nie tylko świat wartości, ale także znaków, świat symboli.

2. Topologia symboli i znaków

Definicja znaku opiera się na następującej formule: X rozumie i używa Y jako reprezentanta Z. W tej formule X jest tym, który posługuje się znakiem (użytkownikiem znaku) i uczestniczy w procesie komunikacji. Wszystko może działać jak Y i Z, ale Y musi być postrzegane, tj. musi być w rzeczywistości przedmiotem materialnym.

W tradycji logiczno-filozoficznej, sięgającej C. Morrisa i R. Carnapa, przez znak rozumie się sam przedmiot Y, tj. nośnik materialny, czyli przedstawiciel Z. W tradycji językowej, sięgającej F. de Saussure'a i późnych dzieł L. Hjelmsleva, znak nazywany jest parą, tj. jakiś dwustronny byt. W tym przypadku, za Saussure’em, Y nazywane jest „znaczącym” znaku, a Z jego „oznaczonym”. Synonimem słowa „znaczący” jest termin „forma” lub „płaszczyzna ekspresji”, a terminy „płaszczyzna treści” („treść”), „znaczenie”, a czasami „znaczenie” są również używane jako synonimy „oznaczonego” .”

Znaki obejmują na przykład słowa, znaki drogowe, pieniądze, nagrody, insygnia, sygnały, gesty i wiele innych.

Znak odgrywa kluczową rolę w semiozie (procesie znakowania). Semiozę definiuje się jako pewną dynamiczną sytuację, na którą składa się pewien zestaw elementów. Semioza polega na zamiarze osoby A przekazania wiadomości C osobie B. Osoba A nazywana jest nadawcą wiadomości, osoba B jest jej odbiorcą lub adresatem. Nadawca wybiera medium D (lub kanał komunikacyjny), za pośrednictwem którego komunikat zostanie przesłany, oraz kod D. W szczególności kod D określa zgodność pomiędzy znaczącym a znaczącym, tj. określa zestaw znaków. Kod należy dobrać w taki sposób, aby wymagany komunikat można było skomponować przy użyciu odpowiednich znaczników. Środowisko i znaczniki kodu również muszą do siebie pasować. Kod musi być znany odbiorcy, a otoczenie i znaczące muszą być dostępne dla jego percepcji. Tym samym, dostrzegając przesłane przez nadawcę znaczące, odbiorca za pomocą kodu przekłada je na znaczące i tym samym odbiera przekaz.

Szczególnym przypadkiem semiozy jest komunikacja mowy (lub akt mowy), a szczególnym przypadkiem kodu jest język naturalny. Nadawca nazywa się wówczas mówiącym, odbiorca nazywa się słuchaczem lub też adresatem, a znaki nazywają się znakami językowymi. Kod (i język) to system obejmujący strukturę znaków i zasady jego działania. Struktura z kolei składa się z samych znaków i relacji między nimi (czasami mówi się także o zasadach kombinacji).

Istnieje znaczna liczba klasyfikacji znaków opartych na różnicach w formie, treści, powiązaniu formy z treścią i innych parametrach. Do dziś swoje znaczenie zachował klasyczny (wprowadzony przez C.S. Peirce’a) podział znaków na trzy grupy: ikony, indeksy i symbole. Klasyfikacja ta opiera się na typologii relacji pomiędzy formą i treścią. Zatem ikony (lub znaki ikoniczne) to znaki, których forma i treść są podobne jakościowo lub strukturalnie. Na przykład obraz bitwy lub plan bitwy są znakami ikonicznymi, jeśli za ich treść uznamy samą bitwę. Indeksy (lub znaki indeksowe) to znaki, których forma i treść sąsiadują ze sobą w przestrzeni lub czasie. Ślady stóp na piasku sugerujące, że ktoś już wcześniej przechodził przez tę okolicę, dym sugerujący obecność ognia, objawy choroby sugerujące samą chorobę, są znakami indeksowymi. Wydaje się, że trafniejsze byłoby mówienie nie o przyległości formy i treści, jak się tradycyjnie przyjmuje, ale o występowaniu między nimi pewnych związków przyczynowo-skutkowych. Wreszcie symbole (czyli znaki symboliczne) to znaki, dla których związek formy z treścią jest ustalany arbitralnie, zgodnie z umową odnoszącą się konkretnie do danego znaku. W przypadku znaków ikonicznych i indeksalnych forma pozwala nawet nieobeznanemu z nią adresatowi domyślić się treści znaku. Jeśli chodzi o znaki symboliczne, to sama ich forma, tj. poza specjalną umową, nie daje żadnego wyobrażenia o treści. F. de Saussure mówił w tym przypadku o nieumotywowanym wyborze znaczącego lub braku naturalnego związku pomiędzy znaczonym i znaczonym. Na przykład znak dodawania „+” nie ma nic wspólnego z samą operacją arytmetyczną: ani podobieństwo, ani ciągłość, ani związki przyczynowo-skutkowe. Ich połączenie jest dowolne w tym sensie, że określa je specjalna umowa lub konwencja, która przewiduje użycie odpowiedniej ikony dla przekazania określonego znaczenia.

Wśród znaków językowych zdecydowaną większość stanowią symbole. Pozwoliło to F. de Saussure’owi mówić o arbitralności znaku językowego. Niewiele ma wspólnego znaczenie języków rosyjskiego, angielskiego i niemieckiego stol, stół i Tisch, chociaż wszystkie oznaczają to samo: „stół”. Dowolność nie oznacza jednak w ogóle swobody wyboru formy znaku, ponieważ w ramach jednego systemu znaków wybór ten jest ograniczony: na przykład w języku angielskim odpowiednie znaczenie wyraża słowo tabela, a nie inne. Sam związek pomiędzy znaczącym a znaczącym jest arbitralny, ustalony i zdeterminowany konwencją językową, a nie jakimikolwiek przyczynami naturalnymi.

Jednak języki mają również słowa, których znaczniki są podobne do znaczonych (tj. Znaków ikonicznych). Są to onomatopeje, czyli ideofony: i-go-go, miau-miau, br-r-r, apchhi itp. Znakiem ikonicznym może być nie tylko słowo. Zatem według R.O. Yakobsona kolejność słów w zdaniu „Przybyłem, zobaczyłem, zwyciężyłem” ma charakter ikoniczny, ponieważ linearny porządek słów powtarza sekwencję odpowiednich działań.

Indeksacyjne znaki językowe tradycyjnie obejmują zaimki osobowe i wskazujące oraz inne słowa zaimkowe (ja, ty, to, tutaj, teraz itp.). Odbywa się to poprzez analogię do gestów, chociaż nie wypada tutaj mówić o przyległościach czy związkach przyczynowo-skutkowych.

W zależności od sposobu postrzegania znaczącego znaki dzielą się na wizualne, słuchowe, dotykowe, węchowe i smakowe. W komunikacji międzyludzkiej używane są głównie pierwsze trzy typy. Zatem znaki językowe należą do pierwszego lub drugiego typu (formy pisane i ustne). Znaki wizualne obejmują również sygnalizację świetlną, kontrolerów ruchu, znaki drogowe, wyraz twarzy, gesty, postawę itp. Wśród znaków dźwiękowych można wyróżnić klaksony i syreny, dzwonki (telefoniczne, szkolne itp.), wystrzały z pistoletu startowego itp. Do kategorii znaków dotykowych zalicza się np. gesty dotykowe: klepanie, ściskanie, głaskanie itp. Dla osób niewidomych i głuchych ten rodzaj znaków staje się najważniejszy. Znaki węchowe odgrywają szczególną rolę w komunikacji wielu gatunków zwierząt. Na przykład niedźwiedzie i inne dzikie zwierzęta zaznaczają swoje siedliska kępami pachnącej futra, aby odstraszyć intruzów i pokazać, że dany obszar jest już zajęty.

Ze względu na czas istnienia znaczącego znaki dzielą się na chwilowe i długotrwałe (stałe). Do błyskawicznych, tj. do tych, które znikają natychmiast po użyciu, należą np. słowa mówione, natomiast słowa pisane są znakami długotrwałymi. Wśród klasyfikacji określających typologię treści znaków za główną należy uznać podział znaków na słowa i zdania, co jest szczególnie istotne w przypadku języka naturalnego. Zgodnie ze strukturą rozróżnia się znaki proste (elementarne) i złożone (nieelementarne).

Z reguły w komunikacji nie stosuje się pojedynczych znaków, ale ich kombinacje, które nazywane są systemami znaków. Połączenie znaków w system opiera się na kilku kryteriach: wspólnych funkcjach, podobieństwie form i podobieństwie struktur. System znakowy składa się ze zbioru elementarnych znaków, relacji między nimi, zasad ich łączenia oraz zasad działania. Zatem język naturalny, z pewnym pogrubieniem, można uznać za zbiór słów pozostających ze sobą w określonych relacjach (słownik i gramatyka), regułach łączenia słów (składnia), a także regułach działania (na przykład różne postulaty pragmatyczne i komunikacyjne).

Systemy migowe obejmują języki naturalne, języki programowania, system monetarny, język migowy itp. Podczas komunikacji systemy znaków mogą wchodzić w interakcje. W procesie komunikacji werbalnej posługuje się zwykle nie tylko językiem, ale także gestami i mimiką, a znaki różnych systemów znakowych w określony sposób korelują ze sobą.

Relacje zachodzące pomiędzy znakami w systemie znaków nazywane są paradygmatycznymi. Do najważniejszych relacji paradygmatycznych zaliczają się synonimia, homonimia itp. Oprócz relacji paradygmatycznych między znakami istnieje jeszcze inny typ relacji – syntagmatyczny. Syntagmatyka to relacje między znakami powstające w procesie ich łączenia. To relacje syntagmatyczne zapewniają istnienie tekstu – rezultatu działania systemu znaków w procesie komunikacji

Słowo „symbol” (od greckiego „znak, znak identyfikacyjny”) to znak, czyli każdy przedmiot, zjawisko, obraz werbalny lub plastyczny, który ma jakieś znaczenie odmienne od własnej treści. W symbolu to „inne”, znaczenie, znaczenie jest wartością. Znaczenia wszelkich innych znaków odnoszą się albo do rzeczy i przedmiotów prawdziwego świata fizycznego, albo do zjawisk życia mentalnego i duchowego (pojęcia, idee, uczucia itp.). Znaczenie symboli wskazuje na znaczenie i wartość tych zjawisk zarówno dla pojedynczego człowieka (poszczególne symbole), jak i dla małych i dużych grup ludzi, narodów, państw i ludzkości jako całości. Wizerunek mewy na kurtynie Moskiewskiego Teatru Artystycznego jest symbolem tej grupy teatralnej, Wołgę można postrzegać nie tylko jako jedną z rzek, ale także jako symbol Rosji rozumianej w całym bogactwie i różnorodności jego historycznego przeznaczenia; flagi państwowe, herby, hymny – wszystko to są symboliczne znaki historycznej godności państw; gołąb (i wizerunek gołębicy) można postrzegać jako symbol ważnej dla całej ludzkości wartości – pokoju.

Wśród starożytnych Greków słowo „symbol” oznaczało każdy znak materialny, który miał warunkowe tajne znaczenie dla pewnej grupy ludzi, na przykład dla fanów Kybele, Mitry. Symbole nazywano także insygniami państw, stowarzyszeń publicznych i wyznaniowych. Kiedy powstało chrześcijaństwo i wiele tajnych stowarzyszeń religijnych (herezje), znaki haseł, dzięki którym ludzie o podobnych poglądach rozpoznawali się, zaczęto nazywać symbolami (na przykład znak ryby). Wyrażenie „symbol wiary” jest dołączone do krótkiego przedstawienia podstaw tajnego nauczania.

Symbol jest nadal używany w podobnym znaczeniu jak powyżej. Ponadto w matematyce, logice i innych naukach symbol oznacza to samo, co znak konwencjonalny. Wieloznaczne użycie słowa „symbol” utrudnia jego ogólną definicję, ustalenie, czym różni się od innych znaków. Najbliższą zrozumienia specyfiki symbolu jest interpretacja symboli artystycznych.

Wartość znaczenia symboli odróżnia go od wszystkich innych typów znaków - od znaków konwencjonalnych, znaków wskaźnikowych, znaków emblematycznych (lub emblematów), od znaków obrazkowych (ikonicznych) lub obrazów, od alegorycznych struktur znakowych itp. Wszystko to znaki, funkcjonując zgodnie ze swoim przeznaczeniem, niosą informację o charakterze pojęciowym, semantycznym, ale nie wartościowym. Tam, gdzie służą do wyrażenia wartości, nabierają znaczenia symbolicznego. Bezpośrednim celem wizerunku mewy na kurtynie Moskiewskiego Teatru Artystycznego jest bycie emblematem, to znaczy przekazywanie informacji, że ten teatr to Moskiewski Teatr Artystyczny i nic więcej. Kiedy odbiorca zrozumie ten obraz i doświadczy go jako znaku chwalebnej historii tego teatru, staje się on dla niego symbolem.

Wartość symbolu jest nierozerwalnym połączeniem zasad intelektualnych, ideologicznych i oceny emocjonalnej. Idea i uczucie zawarte w symbolu są uogólnione. Działają jako zasada konstrukcyjna, prawo determinujące nieskończoną liczbę poszczególnych przejawów treści symbolicznej. Treści Wołgi jako symbolu Rosji czy mewy Moskiewskiego Teatru Artystycznego nie da się odsłonić ani za pomocą jednej koncepcji czy oceny, ani w odrębny sposób. Potrzebny jest różnorodny i nieokreślony zbiór takich pojęć, wypowiedzi i obrazów, ale nie przypadkowy i chaotyczny, ale zdeterminowany ideologicznym i emocjonalnym rdzeniem symbolu. Niewyczerpanie treści symbolu wyznacza jego głębię semantyczną i perspektywę. Przy interpretacji symbolu zawsze pozostaje pozostałość „irracjonalna”, to znaczy taka, która nie pozwala na określony i pełny wyraz werbalny. Pod tym względem symbol przypomina zagadkę, zadanie, na które nie ma odpowiedzi. Ta odpowiedź nie jest dana, ale zadana.

W przeciwieństwie do symbolu, wszystkie pozostałe rodzaje znaków pozwalają na całkowicie racjonalną i określoną, czasem jednoznaczną, interpretację ich znaczenia. W znakach konwencjonalnych jest to pojęcie określone (zgodnie z umową). Na przykład w matematyce znaki takie jak całka czy różniczka mają jednoznaczną definicję. Emblemat w postaci miski i węża zdecydowanie wskazuje, że mówimy o aptece. Znak graficzny, na przykład kserokopia, wyraźnie wskazuje to, co jest przedstawione i nic więcej.

Symbol jest często mylony z alegorią, ponieważ zawiera moment wartościujący, uogólnienie i pewną dwuznaczność. Jednak ocena i uogólnienie w nim mają charakter racjonalny, a nie emocjonalny, dlatego pozwalają na niemal jednoznaczne słowne sformułowanie zawartej w nim idei, na przykład przykazania moralnego w bajce. Baśniodawca często formułuje go odrębnie od obrazu i w całkowicie abstrakcyjnej formie. Na przykład bajka S. Michałkowa „Malarz słoni” zawiera myśl, że nie można zadowolić wszystkich, Lis i bóbr – że nie należy zostawiać starych żon i zadawać się z młodymi kobietami, Pijany zając – przeciw przypodobaniu się, Iwan Iwanowicz zachorował - wbrew zarozumiałości. Co innego, gdy bajka, tak jak Kryłowa, dorośnie do rangi obrazu wysoce artystycznego, wówczas nabierze cech doskonałego symbolu artystycznego.

Oryginalność symbolu wiąże się nie tylko ze specyfiką jego znaczenia, znaczenia, ale także z naturą jego zewnętrznej strony - „znaczącego”. W przeciwieństwie do znaków konwencjonalnych, symbol jest znakiem motywowanym. Strona znacząca symbolu jest zawsze w jakiś sposób powiązana z tym, co on oznacza, ma do niego pewne podobieństwo, czasem bardzo pośrednie, skojarzeniowe. Obrączka jako symbol niezawodności i siły (w zasadzie wieczności) małżeństwa, jej zewnętrzny kształt wskazuje, co symbolizuje. Wołga jako symbol Rosji zawdzięcza tę rolę nie tylko swojemu historycznemu przeznaczeniu w życiu kraju, ale także swoim fizycznym, naturalnym walorom, takim jak głęboka woda, szerokość i zasięg. Krzyż jako symbol chrześcijaństwa odtwarza krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa itp. Motywacja tkwi nie tylko w symbolu, ale także w innych znakach - obrazie, alegorii, wielu emblematach, ale symbol pomaga wyrazić zawartą w nim ocenę emocjonalną.

Zauważone cechy znaczenia symbolu wyznaczają nierozerwalny, niepowtarzalny związek znaku („znaczącego”) ze znaczeniem. Jeżeli znaczenie konwencjonalnego znaku, alegorii czy godła można przekazać za pomocą innego znaku (na przykład zamiast miski i węża napis „apteka”), to znaczenie symbolu i jego strona „znacząca” stanowią jedna połączona całość. Znaczącego w symbolu nie można zastąpić niczym innym bez szkody dla znaczenia. Dlatego bardziej poprawne jest stwierdzenie, że znaczenie symbolu nie jest oznaczone, ale wyrażone. Symbol można słusznie nazwać znakiem wyrazistym.

Przy interpretacji znaku konwencjonalnego (a także alegorii, emblematu) następuje psychologiczne przejście od zewnętrznego do wewnętrznego, od znaczącego do oznaczonego, do znaczenia. To przejście odbywa się na podstawie połączenia asocjacyjnego. Najpierw następuje spostrzeżenie i rozpoznanie znaczącego, a następnie na podstawie umowy, kontraktu zostaje z nim skojarzone jego znaczenie. Przejście od znaku do znaczenia szczególnie wyraźnie realizuje się podczas pierwszej znajomości znaku, na przykład podczas nauczania języka obcego. Z biegiem czasu, gdy ukształtuje się umiejętność (nawyk), przejście nie zostaje zrealizowane, ale nie przestaje istnieć. Przypominają o tym trudności, jakie pojawiają się przy „czytaniu” i rozpoznawaniu strony „znaczącej”.

Znaczenie symbolu jest postrzegane, rozumiane i doświadczane bez przejścia od znaczącego do znaczonego. Jest „chwytany” natychmiast, całkowicie za pomocą intuicji. Z tego punktu widzenia symbol jest znakiem intuicyjnym. Nie da się tego rozszyfrować racjonalnym myśleniem.

W zależności od charakteru wartości rozróżnia się różne typy symboli. Mogą to być symbole historyczne (na przykład pole Borodino jako symbol militarnej chwały rosyjskiej broni, grób Napoleona jako symbol wielkości Francji itp.), Religijne (krzyż, ikony, relikwie świętych, itp.), mitologiczne (mit Prometeusza jako symbol samoafirmacji człowieka w walce z obcymi siłami zewnętrznymi itp.), ideologiczno-propagandowe (programy, hasła, apele, konstytucje itp.), moralne (kolor biały jako symbol czystości moralnej itp.), artystycznych (dzieła sztuki, zwłaszcza monumentalne). Cechą dzieła sztuki jako symbolu artystycznego jest to, że najważniejszym i integralnym składnikiem jego wartości jest jego walor estetyczny. Bez względu na treść dzieła sztuki, zawsze, jeśli jest to sztuka autentyczna, pełni jednocześnie funkcję symbolu piękna, piękna, harmonii. Każdy symbol, ze względu na swoje cechy, funkcjonuje w społeczeństwie nie tylko jako znak niosący informację. Jest to znak, który działa jako konstruktywna zasada ludzkich działań i wolicjonalnych aspiracji.

Konfrontacja słowianofilizmu z westernizmem, europeizmem i eurazjatyzmem. Zadania. Pytania. Odpowiedzi. 1. Jak przebiegało powstawanie różnych szkół kulturowych? 2. Kto jest twórcą kulturoznawstwa? 3. Nauczanie jakich specjalistów i kto konkretnie przyczynił się do powstania szkoły społeczno-historycznej w kulturoznawstwie? 4. Jakie są podobieństwa i różnice między poglądami...

Są to także unikatowe dzieła historyczne, otoczone ramami czasoprzestrzennymi, które różnicuje charakter relacji ze światem przyrody, małżeństwem i samym człowieczeństwem. W ujęciu kulturologicznym cywilizacja jest postrzegana jako twór społeczno-kulturowy, którego podstawę stanowi specyficzna, homogeniczna kultura, będąca swoistym „połączeniem” kultury i małżeństwa. Spróbuj zrozumieć pojęcie „...

Wśród wielu potrzeb człowieka jest jedna, która ostro odróżnia go od zwierząt - potrzeba symbolizacji. Człowiek nie żyje tylko w środowisku fizycznym, żyje on w symbolicznym wszechświecie. Świat znaczeń, w jakim żył u zarania swojej historii, wyznaczały rytuały. Czynności rytualne pełniły rolę symboli, których znajomość determinowała poziom opanowania kultury i społeczne znaczenie jednostki. W konsekwencji od samego początku swego pojawienia się aż do chwili obecnej symbole nie istnieją same w sobie, lecz są wytworem ludzkiej świadomości. Człowiek jako mikrokosmos tworzy obraz, obraz, symbol makrokosmosu – świata.

Idee dotyczące symbolu: 1) symbol to pojęcie tożsame ze znakiem (w sztucznych językach sformalizowanych); 2) kategoria uniwersalna, odzwierciedlająca specyfikę figuratywnego rozwoju życia poprzez sztukę (w estetyce i filozofii sztuki); 3) jakiś przedmiot kultury, którego znaczenie jest umowne (tj. zapisane w słownikach) analogiczne do znaczenia innego przedmiotu (w kulturoznawstwie, socjologii i wielu innych naukach humanistycznych); 4) symbol jako znak polegający na wykorzystaniu jego pierwotnej treści jako formy dla innych treści (szerokie rozumienie symbolu występujące w wielu naukach humanistycznych - filozofii, językoznawstwie, semiotyce itp.).

Z kulturowego punktu widzenia symbol można przypisać stereotypowym zjawiskom charakterystycznym dla każdej kultury. Symbol zakodowany w kontekście różnych kultur ma w nich różne znaczenia. Rozważamy symbol artystyczny w kulturach wschodniosłowiańskich, dlatego większe wrażenie robi na nas czwarte rozumienie symbolu – symbolu jako znaku, w którym treść pierwotna pełni rolę formy dla treści wtórnej.

Zatem dla naszego zrozumienia symbolu zasadnicze znaczenie ma jego skorelowanie z treścią informacji kulturowej, którą przekazuje. A.F. Losev napisał, że symbol zawiera uogólnioną zasadę dalszego rozwoju zawartej w nim treści semantycznej, tj. symbol można uznać za specyficzny czynnik społeczno-kulturowego kodowania informacji i jednocześnie jako mechanizm przekazywania tej informacji. Tę samą właściwość symbolu podkreślił Yu.M. Lotman; zauważył, że kultura to zawsze z jednej strony pewna liczba odziedziczonych tekstów, z drugiej zaś odziedziczonych symboli.

Symbol jest swego rodzaju konglomeratem równorzędnych znaczeń i to właśnie odróżnia go od innych tropów. Znaczenie bezpośrednie w symbolu jest równoznaczne z abstrakcją: abstrakcyjna idea jest zakodowana w konkretnej treści, aby wyrazić abstrakcję poprzez konkret, ale konkret jest również zakodowany w abstrakcji, aby ukazać swoje idealne, abstrakcyjne znaczenie. W ten sposób wzbogaca się znaczenie zarówno abstrakcji, jak i konkretu: słońce jest symbolem złota, ale złoto jest także symbolem słońca. Ale w swojej jedności dają nową połączoną esencję (od słowa amalgamat).

Słowo-symbol to rodzaj „banku danych”, który można sobie wyobrazić w formie spirali, tj. kręgi, jakby ukryte w sobie i zamieniające się w siebie. Jest to spirala semantyczna symbolu, która obejmuje szeroki zakres znaczeń, począwszy od ukrytych (ukrytych, potencjalnych), tj. nie wyrażone w żaden sposób w słowie, ale stanowiące jego integralną część, a kończące się skalą substytutów semantycznych (substytutów), tj. programowana zamiana jednej wartości na inną.

Można wyróżnić szereg cech charakterystycznych symbolu: obrazowość (ikoniczność), motywacja, złożoność treści, polisemia, niejasność granic znaczeniowych symbolu, archetypowość symbolu, jego uniwersalność w określonej kulturze, przecięcie symboli w różnych kulturach, narodowo-kulturowa specyfika szeregu symboli, osadzenie symbolu w micie i archetypie.

Najważniejszą właściwością symbolu jest jego obrazowość, dlatego wielu naukowców podchodzi do koncepcji symbolu poprzez obraz.

Każdy człowiek dzięki swym ludzkim właściwościom potrafi mówić i rozumieć język symboli; języka symboli nie trzeba się uczyć, jego dystrybucja nie ogranicza się do określonych grup ludzi, ponieważ symbol ma charakter archetypowy i jest nam przekazywany na poziomie nieświadomym.

Archetyp to genetycznie utrwalone starożytne obrazy i idee społeczno-kulturowe, które są własnością „zbiorowej nieświadomości” i leżą u podstaw twórczości artystycznej. Te pierwotne obrazy i idee ucieleśniają się w formie symboli w mitach i wierzeniach, w dziełach literatury i sztuki. Wszelka poezja przesiąknięta jest archetypami, które są pierwotnymi obrazami przede wszystkim natury: lasu, pola, morza, narodzin, małżeństwa, śmierci itp. Najczystsze archetypy odnajdujemy w mitologii i folklorze. Dlatego też, gdy o mitologemach mówimy w jednostkach frazeologicznych lub innych zjawiskach językowych, najczęściej określenie „mitologem” okazuje się synonimem słowa „archetyp”. Główne archetypy zidentyfikowane przez Junga: cień, bohater, głupiec, mądry starzec (stara kobieta), Prometeusz, matka itp.

Archetypy są zawarte w dużej liczbie symboli, więc możemy mówić o symbolach archetypowych, takich jak Drzewo Świata, Jajo Świata, Góra Świata itp.

Zatem po przeanalizowaniu różnych koncepcji symbolu doszliśmy do wniosku, że symbol to rzecz obdarzona znaczeniem. Z punktu widzenia Yu.M. Łotmana, symbole stanowią rdzeń kultury. Z reguły pochodzą z czasów starożytnych, ale są też takie, które powstały stosunkowo niedawno: gołąb jest symbolem pokoju („ojcem” tego symbolu jest P. Picasso), uścisk kolorowych dłoni jest symbolem przyjaźni między narodami itp.

Oznaczenia kolorów mogą stać się symbolami. Jak powiedział Louis Wittgenstein: „Kolor zachęca do filozofowania”. Przez cały czas naukowcy starali się rozwiązać problem koloru. Najnowsze badania w tym zakresie pokazują, że za kolor odpowiada u człowieka 10 genów pigmentu, tworząc specyficzny zestaw – każdy ma swój, dzięki czemu dwie osoby mogą patrzeć na ten sam obiekt, ale inaczej postrzegać jego kolor. Dlatego ludzki język kolorów ma naturę mentalną. Ludzie widzą znaczenie za kolorami. Kolor czarny, pochodzący od ognia, symbolizuje brzydotę, nienawiść, smutek, śmierć, tj. symbolika przeciwna światłu. Noc jest także symbolem smutku, bo jest czarna, ciemna. Kolor zielony jest również powiązany ze światłem, ale symbolizuje młodość (młodozielony). Kolor zielony symbolizuje także piękno i zabawę (wiosna nazywana jest jasną, błyszczącą i wesołą; nawiasem mówiąc, słowa wesoły i wiosna są zgodne, a może nawet powiązane). Widzimy zatem, że przymiotnik oznaczający kolor przechodzi od epitetu przenośnego do epitetu oceniającego. Naukowcy zauważyli również, że szacunkowa wartość jest bardzo stabilna. Dlatego możemy powiedzieć, że symbolika koloru jest archetypowa w swojej strukturze.

Kulturologia: notatki z wykładów Enikeeva Dilnary

2. Czym jest „znak” i „symbol” w kulturze

Jak wiadomo, kultura, począwszy od organizacji, porządku, rytuału, organizuje (strukturyzuje) świat wokół człowieka.

Kiedy mówimy o symbolach, o znakach, zawsze pojawia się pytanie: znak – czego, symbol – czego? To pytanie oznacza, że ​​sens tych pojęć uda się odsłonić dopiero wtedy, gdy przeanalizujemy ich związek z czymś trzecim, z oryginałem, który może nie mieć (i najczęściej nie ma) nic wspólnego we właściwościach fizycznych, chemicznych i innych. z odbiciami nośnika.

Kultura ludzka zaczyna się tam, gdzie i kiedy pojawia się zdolność świadomości do symbolizowania. Znaki i symbole, napisał Ernsta Kassirera, „należą do dwóch różnych uniwersów dyskursywnych: sygnał (E. Cassirer używa tego terminu jako synonimu znaku) jest częścią fizycznego świata bytu, natomiast symbol jest częścią ludzkiego świata znaczeń. Symbol jest nie tylko uniwersalny, ale także niezwykle zmienny. Znak lub sygnał jest powiązany z rzeczą, do której się odnosi.”

Więc, podpisać to przedmiot materialny (zjawisko, zdarzenie), który działa jako obiektywny substytut innego przedmiotu, właściwości lub związku i służy do pozyskiwania, przechowywania, przetwarzania i przekazywania komunikatów (informacji, wiedzy).

Symbol– jedno z najbardziej wieloznacznych pojęć w kulturze. Pierwotnym znaczeniem tego słowa był dowód osobisty, który pełnił funkcję simbolonu – połowy odłamka, będącego znakiem gościa. Symbol w kulturze– kategoria uniwersalna, wielowartościowa, ujawniająca się poprzez porównanie obiektywnego obrazu z głębokim znaczeniem. Stając się symbolem, obraz staje się „przezroczysty”, zdaje się przez niego przeświecać znaczenie. „Każdą strukturę znaczeń nazywam symbolem” – napisał Paweł Ricoeur, - gdzie bezpośrednie, pierwotne, dosłowne znaczenie oznacza jednocześnie inne, pośrednie, wtórne, alegoryczne znaczenie, które można zrozumieć tylko poprzez pierwsze. Ten krąg wyrażeń o podwójnym znaczeniu stanowi właściwe pole hermeneutyczne”.

Codzienne życie człowieka jest wypełnione symbolami i znakami, które regulują jego zachowanie, dopuszczając lub zabraniając czegoś, personifikując i napełniając znaczeniem.

W symbolach i znakach manifestuje się zarówno zewnętrzne „ja” osoby, jak i wewnętrzne „ja”, nieświadomość, nadana mu przez naturę. K. Levi-Straussa twierdził, że znalazł drogę od symboli i znaków do nieświadomej struktury umysłu, a tym samym do struktury Wszechświata. Jedność człowieka i Wszechświata to jeden z najstarszych i najbardziej tajemniczych tematów w kulturze.

Zbliżanie się jednak do zagadki tylko zwiększa jej tajemniczość. Ale to poczucie tajemnicy jest „najpiękniejszym i najgłębszym doświadczeniem, jakie spotyka człowieka”. To doświadczenie, według A. Einsteina, - leży u podstaw religii i wszystkich najgłębszych nurtów w sztuce i nauce. Każdy, kto nie doświadczył tego uczucia, wydaje mu się „jeśli nie martwy, to przynajmniej ślepy”. Kolor, dźwięk, słowo, liczba są tajemnicze, tajemnicze jest to, co odzwierciedlają – zjawiska natury i ludzkiej świadomości.