W XVI wieku, kiedy w Mongolii rozpowszechniła się szkoła buddyjska Geluk-pa, założona przez słynnego kaznodzieję Tsonghawę (1357-1419), jej wyznawca, mongolski książę Altan Khan, zaprosił opata jednego z najbardziej wpływowych klasztorów tybetańskich , Sodnam Jamtso (1543-1588). ) i nadał mu tytuł Dalajlamy. Następnie tytuł ten został rozszerzony na dwóch poprzedników Sodnama Jamtso, gubernatorów szkoły Geluk-pa w Tybecie (Gedun Dub, 1391-1474 i Gedun Jamtso, 1475-1542). Z biegiem czasu Dalajlama, którego rezydencja znajdowała się w stolicy Tybetu Lhasie w Pałacu Potala, skoncentrował najwyższą władzę duchową i polityczną i stał się powszechnie uznanym autorytetem dla wyznawców lamaizmu, którego strefa wpływów, oprócz Tybetu, obejmowała Mongolię , Buriacja, Kałmucja, Tuwa i Bhutan. Według sytuacji panującej w XIV–XV w. Tradycyjnie głowę szkoły buddyjskiej Geluk-pa uważano za inkarnację bodhisattwy Awalokiteśwary, który zgodnie z naukami lamaistów porzucił pełne oświecenie, aby przeprowadzić na ziemi misję ocalenia wszystkich żywych istot. Następnie Dalajlamę zaczęto uważać za ziemską inkarnację Awalokiteśwary. Jako ucieleśnienie Bodhisattwy Miłosierdzia został wezwany do ochrony i patronowania wierzącym. Duchowym mentorem Dalajlamy jest Panczenlama, inkarnacja Buddy Amitaby.

W historii Tybetu znanych jest 14 posiadaczy tytułu Dalajlamy. Wszystkie one, zgodnie z przyjętą w świecie lamaistów doktryną reinkarnacji, są ucieleśnieniem tego samego Dalajlamy, który konsekwentnie istniał w każdym z nich. Do połowy XVIII wieku. Rytuał poszukiwania i identyfikowania reinkarnacji Dalajlamy wreszcie nabrał kształtu. Podczas poszukiwań nowego kandydata brane są pod uwagę zjawiska nadprzyrodzone, które towarzyszyły jego narodzinom, instrukcje państwowej wyroczni tybetańskiej z klasztoru Nechung oraz wola poprzedniego Dalajlamy. Szczególne znaczenie ma rytuał rozpoznania przez nowego Dalajlamę przedmiotów należących do jego poprzednika. Nowego wcielenia Dalajlamy szuka się według charakterystycznych cech wśród chłopców urodzonych nie wcześniej niż 49 dni po śmierci ostatniego Dalajlamy i nie później niż dwa lata od daty jego śmierci. Wybrany kandydat wychowuje się i kształci w klasztorach szkoły Geluk-pa. Pełna intronizacja Dalajlamy następuje po ukończeniu przez niego 18 lat. Do osiągnięcia pełnoletności obowiązki Dalajlamy pełni regent.

Lata życia: Dalajlama I (1391-1474), Dalajlama II (1475-1541), Dalajlama III (1543-1588), Dalajlama IV (1589-1616), Dalajlama V (1617-1682), Dalajlama VI (1683) -1706), Dalajlama VII (1708-1757), Dalajlama VIII (1758-1804), Dalajlama IX (1806-1815), Dalajlama X (1816-1837), Dalajlama XI (1838-1856), Dalajlama Lama XII (1856-1875), Dalajlama XIII (1876-1933), Dalajlama XIV (1935)

Jego Świątobliwość Dalajlama XIV Tenzin Gyatso (Oceański Posiadacz Nauk) urodził się 6 lipca 1935 roku (Rok Świńskiego Drzewa według kalendarza tybetańskiego) w małej wiosce Taktser w regionie Dokham w północno-wschodnim Tybecie. Jego ojciec Choikyon Tsering i matka Sonam Tsomo (jej imię zostało później zmienione na Diki Tsering) byli prostymi chłopami. Po urodzeniu nadano mu imię Lhamo Dhondrup. W swojej autobiografii „Moja ziemia i mój lud” Jego Świątobliwość pisze: „Gdybym urodził się w bogatej rodzinie arystokratycznej, nie byłbym w stanie wczuć się w uczucia i aspiracje najbiedniejszych Tybetańczyków. Ale dzięki mojemu prostemu pochodzeniu potrafię ich zrozumieć, przewidzieć ich myśli, dlatego tak bardzo im współczuję i zawsze starałem się zrobić wszystko, aby złagodzić ich los.

W 1909 roku XIII Dalajlama podczas pielgrzymki do miejsc świętych odwiedził wioskę Taktser. Dostrzegł piękno tego miejsca i powiedział, że chciałby tu jeszcze wrócić. W 1937 roku, po śmierci XIII Dalajlamy, do wioski Taktser przybyła specjalna grupa lamów w poszukiwaniu jego nowego wcielenia. Po odpowiednich testach dwuletni Lhamo Dhondrup został uznany za reinkarnację swojego poprzednika.

Dalajlamowie są ziemskimi inkarnacjami Czenreziga, Buddy Współczucia; rodzą się tutaj, aby służyć ludziom. Uznany przez Dalajlamę Lhamo Dhondrup otrzymał nowe imię – Jetsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyatso. Możliwe tłumaczenia tych licznych epitetów to: „Święty”, „Czuła chwała”, „Wielce miłosierny”, „Obrońca wiary”, „Ocean mądrości”. Tybetańczycy zwykle nazywają go Yeshe Norbu – „Spełniający Klejnot” lub po prostu Kundun – „Obecność”.

Intronizacja Dalajlamy XIV odbyła się 22 lutego 1940 roku w Lhasie, stolicy Tybetu. Po inwazji chińskich komunistów na Tybet w latach 1949–50 przez dziewięć lat próbował pokojowo współistnieć z władzami chińskimi. Nie mogąc zapewnić sobie wsparcia Pekinu, w nocy 17 marca 1959 roku został zmuszony do opuszczenia Lhasy, aby znaleźć schronienie w Indiach.

Dalajlama studiował według tradycyjnego systemu tybetańskiego, miał dwóch oficjalnych mentorów – Linga Rinpocze i Trijanga Rinpocze. Program nauczania obejmował „pięć nauk głównych” (logikę, sztukę i kulturę tybetańską, sanskryt, medycynę, filozofię buddyjską) oraz „pięć mniejszych nauk” (poezję, muzykę i sztuki dramatyczne, astrologię i literaturę).

Dalajlama rozpoczął naukę w wieku sześciu lat, a ukończył ją w wieku dwudziestu pięciu lat, uzyskując najwyższy stopień naukowy Gesze Lharamby (doktora filozofii buddyjskiej). W wieku dwudziestu czterech lat zdał egzaminy wstępne na trzech głównych uniwersytetach klasztornych Tybetu: Drepung, Sera i Ganden. Egzaminy końcowe odbyły się w głównej świątyni w Lhasie podczas corocznego festiwalu modlitewnego Mynlam zimą 1959 roku. Odbyły się one w obecności 20 000 uczonych mnichów.

17 listopada 1950 roku, po wkroczeniu Chińskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej do Tybetu, Jego Świątobliwość, mając wówczas zaledwie 16 lat, został zmuszony do przejęcia władzy politycznej, stając się głową państwa i rządu.

W 1954 r. udał się do Pekinu, aby przeprowadzić rozmowy pokojowe z Mao Tse-tungiem i innymi chińskimi przywódcami, w tym Zhou En-lai i Deng Xiao-pingiem. W 1956 roku, odwiedzając Indie w ramach obchodów 2500. rocznicy urodzin Buddy, odbył serię spotkań z premierem Indii Jawaharlalem Nehru i premierem Chin Zhou En-lai, aby omówić pogarszającą się sytuację w Tybecie.

Jego wysiłki na rzecz pokojowego rozwiązania konfliktu tybetańsko-chińskiego zostały zniweczone przez ostrą politykę Pekinu we wschodnim Tybecie, co doprowadziło do niepokojów społecznych.

Ruch oporu szybko rozprzestrzenił się na inne części Tybetu. 10 marca 1959 roku w stolicy Tybetu, Lhasie, wybuchło powstanie o niespotykanej dotąd skali. Jej uczestnicy zażądali od Chin opuszczenia Tybetu i zapewnili niepodległość swojego kraju. Tybetańskie powstanie ludowe zostało brutalnie stłumione przez armię chińską. Jego Świątobliwość opuścił Tybet i otrzymał azyl polityczny w Indiach. Około 80 tysięcy Tybetańczyków poszło za nim na wygnanie. Od 1960 roku Dalajlama mieszka w indyjskim miasteczku Dharamsala, zwanym „małą Lhasą”. Znajduje się tam siedziba tybetańskiego rządu na uchodźstwie.

W pierwszych latach wygnania Jego Świątobliwość wielokrotnie zwracał się do Organizacji Narodów Zjednoczonych o pomoc w rozwiązaniu kwestii tybetańskiej. W rezultacie Zgromadzenie Ogólne ONZ przyjęło trzy rezolucje (w 1959, 1961 i 1965 r.) wzywające Chiny do poszanowania praw człowieka w Tybecie i dążenia Tybetańczyków do samostanowienia. Po utworzeniu nowego tybetańskiego rządu na uchodźstwie Jego Świątobliwość uznał za priorytet przetrwanie Tybetańczyków na wygnaniu i ocalenie ich kultury. W tym celu zakładano osady uchodźców tybetańskich, a głównym zajęciem stało się rolnictwo. Rozwój gospodarczy i stworzenie systemu edukacyjnego przyczyniły się do wychowania nowego pokolenia tybetańskich dzieci z doskonałą znajomością ich języka, historii, religii i kultury. W 1959 roku utworzono Tybetański Instytut Sztuk Dramatycznych (TIPA) oraz Centralny Instytut Wyższych Studiów Tybetańskich, instytucję szkolnictwa wyższego dla Tybetańczyków mieszkających w Indiach. Aby zachować ogromny zbiór nauk buddyzmu tybetańskiego – podstawy tybetańskiego stylu życia, na wygnaniu odtworzono ponad 200 klasztorów.

W 1963 roku Jego Świątobliwość ogłosił demokratyczną konstytucję opartą na zasadach buddyjskich i Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka jako model przyszłego wolnego Tybetu. Obecnie parlament tybetański powstaje w drodze wyborów. Jego Świątobliwość nieustannie podkreślał potrzebę demokratyzacji administracji tybetańskiej i wielokrotnie zapewniał, że po rozwiązaniu kwestii tybetańskiej nie będzie piastował żadnego urzędu politycznego.

Na Kongresie Praw Człowieka Stanów Zjednoczonych w 1987 r. Dalajlama przedstawił „Pięciopunktowy plan pokojowy” jako pierwszy krok w kierunku utworzenia strefy pokoju w Tybecie. W planie wezwano do zaprzestania masowych przesiedleń Chińczyków do Tybetu, przywrócenia podstawowych praw człowieka i swobód demokratycznych, zaprzestania wykorzystywania przez Chiny terytorium Tybetu jako miejsca produkcji broni jądrowej i składowania odpadów nuklearnych, a także rozpoczęcia poważne negocjacje w sprawie przyszłości Tybetu.

15 czerwca 1988 w Strasburgu przedstawił rozszerzoną wersję Planu Pięciopunktowego, proponując demokratyczny samorząd w Tybecie „we współpracy z Chińską Republiką Ludową”.

2 września 1991 r. tybetański rząd na uchodźstwie uznaje propozycję strasburską za nieważną ze względu na bliskość i negatywne nastawienie chińskich przywódców do propozycji przedstawionych w Strasburgu.

9 października 1991 roku podczas przemówienia na Uniwersytecie Yale w Stanach Zjednoczonych Jego Świątobliwość powiedział, że chciałby odwiedzić Tybet, aby osobiście ocenić obecną sytuację polityczną. „Bardzo się martwię” – powiedział – „że ta wybuchowa sytuacja może doprowadzić do wybuchów przemocy. Chcę zrobić wszystko, co w mojej mocy, aby temu zapobiec... Moja wizyta byłaby nową okazją do osiągnięcia porozumienia i stworzenia podstaw do wynegocjowanego rozwiązania”.

Od 1967 roku Jego Świątobliwość Dalajlama odbył wiele podróży na wszystkie pięć kontynentów, a obecnie odwiedził 46 krajów. Jego Świątobliwość odwiedził Rosję już siedem razy: trzy razy w okresie sowieckim – w 1979, 1982 i 1986; Później, w latach 1991 i 1992, odwiedził tradycyjne republiki buddyjskie: Buriację i Okręg Autonomiczny Agin, Tuwę i Kałmucję. W 1994 ponownie odwiedził Moskwę, a w 1996 odwiedził Moskwę w drodze do Mongolii. W listopadzie 2004 roku, po dziesięcioletniej przerwie, Jego Świątobliwość przybył z krótką wizytą duszpasterską do Buddyjskiej Republiki Kałmucji.

Jego Świątobliwość Dalajlama spotkał się z papieżem Pawłem VI w Watykanie w 1973 r. Na konferencji prasowej w Rzymie w 1980 r. wyraził nadzieję na spotkanie z Janem Pawłem II: „Żyjemy w okresie kolosalnego kryzysu, w okresie wydarzeń, które wstrząsają światem. Nie da się osiągnąć spokoju ducha, jeśli nie ma gwarancji bezpieczeństwa i harmonii w stosunkach między narodami. Dlatego z wiarą i nadzieją nie mogę się doczekać spotkania z Ojcem Świętym, aby wymienić myśli i uczucia oraz wysłuchać jego opinii na temat tego, w jaki sposób możemy otworzyć drzwi do pokoju i spokoju w stosunkach między narodami”.

Dalajlama spotykał się z papieżem Janem Pawłem II w Watykanie w latach 1980, 1982, 1990, 1996 i 1999. W 1981 roku Jego Świątobliwość rozmawiał z biskupem Robertem Runcie z Canterbury i innymi przywódcami Kościoła anglikańskiego w Londynie. Spotkał się także z przywódcami kościołów islamskich, rzymskokatolickich i żydowskich oraz przemawiał na Kongresie Religii Świata, gdzie odbyło się międzywyznaniowe nabożeństwo na jego cześć.

„Zawsze wierzę” – powiedział – „że znacznie lepiej jest, gdy mamy szeroką gamę religii, szeroką gamę filozofii, niż jedną religię czy filozofię. Jest to konieczne ze względu na fakt, że ludzie mają różne skłonności psychiczne. Każda religia ma swoje własne, unikalne idee i metody. Studiując je, wzbogacimy naszą wiarę”.

Od 1973 roku, kiedy Jego Świątobliwość po raz pierwszy odwiedził kraje zachodnie, wiele zagranicznych instytutów i uniwersytetów przyznało mu nagrody i stopnie honoris causa w uznaniu jego znakomitych prac z zakresu filozofii buddyjskiej i aktywnego promowania dialogu międzyreligijnego, rozwiązywania konfliktów międzynarodowych, kwestii związanych z łamaniem praw człowieka i zanieczyszczenie środowiska.

Wręczając Jego Świątobliwości Nagrodę Raoula Wallenberga (Klub Kongresu Praw Człowieka Stanów Zjednoczonych), kongresman Tom Lantos powiedział: „Odważna walka Jego Świątobliwości Dalajlamy pokazuje, że jest on wiodącym przywódcą w walce o prawa człowieka i pokój na świecie. Jego niewyczerpane pragnienie położenia kresu cierpieniom narodu tybetańskiego w drodze pokojowych negocjacji i polityki pojednania wymaga ogromnej odwagi i poświęcenia”.

Wśród wielu nagród i wyróżnień przyznanych Jego Świątobliwości za zasługi na rzecz pokoju i praw człowieka znajduje się filipińska nagroda Magsaysay (znana jako azjatycka nagroda Nobla); Nagroda Humanitarna im. Alberta Schweitzera (Nowy Jork, USA); Nagroda im. Dr. Leopolda Lucasa (Niemcy); „Nagroda Pamięci” (Fundacja Daniela Mitterranda, Francja); „Nagroda dla przywódców sił pokojowych” (Fundacja Epoki Nuklearnej, USA); Nagroda Pokoju i Zjednoczenia (Krajowa Konferencja Pokojowa, New Delhi, Indie) oraz Pierwsza Nagroda Fundacji Sartorius (Niemcy).

Decyzja Norweskiego Komitetu Nobla o przyznaniu Pokojowej Nagrody Jego Świątobliwości Dalajlamie została przyjęta z radością przez całą społeczność światową (z wyjątkiem Chin). Komitet podkreślił, że „Dalajlama w swojej walce o wyzwolenie Tybetu stanowczo sprzeciwiał się stosowaniu przemocy. „Wzywa do pokojowego rozwiązania opartego na tolerancji i wzajemnym szacunku, aby zachować dziedzictwo historyczne i kulturowe swojego ludu”.

10 grudnia 1989 roku Jego Świątobliwość Dalajlama przyjął Nagrodę Nobla w imieniu wszystkich prześladowanych, wszystkich, którzy walczą o wolność i pracują na rzecz pokoju na świecie, a także w imieniu narodu tybetańskiego. „Ta nagroda” – powiedział Jego Świątobliwość – „potwierdza nasze przekonanie, że dzięki prawdzie, odwadze i determinacji Tybet osiągnie wyzwolenie. Nasza walka musi być pozbawiona przemocy i nienawiści”.

Jego Świątobliwość przesłał także słowa zachęty do kierowanego przez studentów ruchu demokratycznego w Chinach: „W czerwcu tego roku ruch na rzecz demokracji ludowej w Chinach został brutalnie stłumiony. Nie sądzę jednak, że demonstracje protestacyjne nie przyniosły owoców, gdyż duch wolności po raz kolejny wdarł się do serc Chińczyków i Chiny nie będą w stanie oprzeć się temu duchowi wolności, który ogarnia wiele części Chin świat dzisiaj. Odważni studenci i ich zwolennicy pokazali chińskim przywódcom i całemu światu oblicze prawdziwego humanizmu tkwiącego w tym wielkim narodzie”.

Jego Świątobliwość często mówi: „Jestem tylko prostym mnichem buddyjskim, niczym więcej, niczym mniej”. Prowadzi życie mnicha buddyjskiego. W Dharamsali budzi się o czwartej rano, medytuje, odmawia modlitwy i przestrzega rygorystycznego harmonogramu oficjalnych spotkań, audiencji, nauk religijnych i ceremonii. Każdy dzień kończy modlitwą. Pytany o źródło inspiracji, często przytacza swój ulubiony czterowiersz z dzieła znanego buddyjskiego świętego Śantidewy:

Dopóki starczy miejsca,
Dopóki żywi żyją,
Niech i ja zachowam spokój
Rozprosz ciemność cierpienia.

Ekologia życia Aby naprawdę zacząć rozumieć (a nawet mieć szansę), musi podjąć wysiłek, aby przestać reagować i wykorzystać uwolnioną w ten sposób energię na przejście do zrozumienia.

Oczywiście, kiedy mówisz ludziom takie rzeczy w twarz, kleszcze natychmiast w nich wybuchają, a oni zaczynają się sprzeciwiać. Ale nie ma w tym prawdy, to znaczy nie ma prawdziwej treści w sprzeciwie. To tylko reakcja. Jak rzucić roztwór soli na amebę, a zacznie się kurczyć. To wszystko. Ale amebie, w przeciwieństwie do ludzi, to nie przeszkadza, reaguje szczerze, całkowicie zanurzona w swoich uwarunkowaniach we wszystkich oczywistych kierunkach.

Człowiek kieruje się zasadniczo tą samą reakcją, czyli koncepcją słuszności. Nie prawda jako niezniekształcone odbicie rzeczywistości, ale raczej osobista prawość. Oto istota jego odpowiedzi. Aby naprawdę zacząć rozumieć (lub chociaż mieć szansę), musi podjąć wysiłek, aby przestać reagować i wykorzystać uwolnioną energię, aby przejść do zrozumienia.

Jeśli spróbujesz tego, być może otrzymasz ze słów tego tybetańskiego lamy ekstrakt, który będzie dla ciebie katalizatorem do dokonania małej, ale realnej zmiany.

Najpierw zrozumcie tylko, że to, o czym mówi, jest w nas obecne, ponieważ na ogół wszyscy wyrośliśmy w ciele kultury europejskiej. I wszystkie zjawiska wskazane przez tego Lamę są obecne i żyją w nas, nawet jeśli pojęciowo (przez bezpośrednią intencję lub przez sprzeczność) nie zgadzamy się z nimi. Można powiedzieć – to wszystko nie jest już dla nas prawdą, to zbyt surowy pogląd. Nie, po prostu ten lama wydobył te „obrzydliwe” rzeczy na powierzchnię, a w nas ukryte są pod korcem, pod grubą miękką warstwą nawyku nie zauważania tego, za czym podążamy w każdej minucie. Jest to nawyk, który nazywamy ratowaniem ignorancji. Chociaż to nas przed niczym nie uchroni. Więc...

„Ilekroć uczę podstaw winaji, Moi uczniowie są zaskoczeni, że kłamstwo jest jednym z głównych czarnych czynów w buddyzmie. To kłamstwo jest na tym samym poziomie, co morderstwo, kradzież i cudzołóstwo. Wy, ludzie Zachodu, wcale nie uważacie kłamstwa za coś bardzo poważnego. W końcu Twoim zdaniem istnieje białe kłamstwo.

Czy jesteś w ogóle o tym przekonany wszyscy kłamią. Łącznie z lamami i kapłanami. To jest twój problem.

Czy dlatego, że nie uważasz kłamstwa za poważne przestępstwo? A może to księża kłamią, pytacie? We wszystkim na raz.

Widzicie, wasi kapłani nie są niczemu winni. Nie pozostawiłeś im innego wyboru. Myślę jednak, że to księża położyli podwaliny pod cały szereg nieprawd, na których stoi obecnie zachodnie społeczeństwo. Co jeszcze mogliby zrobić? Wybierali pomiędzy większym i mniejszym złem.

Myślę, że przyczyną tego wszystkiego był Jezus.

Teraz niektórzy z was pomyślą: oczywiście lama nie może powstrzymać się od ataku na naszą religię i naszego nauczyciela. Ale wcale nie atakuję. Przepraszam. Jezus, podobnie jak kapłani, nie jest niczemu winien. Z wyjątkiem jednej rzeczy: okazał się zbyt podobny do ciebie.

Jesteście menadżerami, ludźmi biznesu. Jezus nie był biznesmenem. Był wielkim poetą. Marzyciel. Teraz wydaje ci się, że znowu Go krytykuję, bo dla ciebie „marzyciel” to brzydkie słowo. Ale ta krytyka jest w twoim umyśle, nie w moim. Dlaczego miałbym uważać „marzyciel” za brzydkie słowo? Sama jestem w pewnym sensie marzycielką. Przeprowadzka do Europy w celu głoszenia Nauki była z mojej strony bardzo naiwna i tylko marzyciel jest zdolny do naiwnych działań.
Jednak nie żałuję tego ruchu. Nauczanie w Europie to wspaniały sposób na zostanie bodhisattwą. Bodhisattwa Ksitigarbha. Mam nadzieję, że teraz ktoś zrozumie, co miałem na myśli.

Jezus był wielkim marzycielem, poetą i idealistą. Ale nie tylko marzycielem. Myślę, że osiągnął wszystko, o czym marzył. Marzył, żeby innym też się to udało.

A wy, Europejczycy, nazywaliście siebie Jego uczniami, więc musieliście coś zrobić. Jezus, w przeciwieństwie do Buddy, nie pozostawił ci żadnej metody, żadnej spójnej ścieżki. Poeci nie porzucają metod. Wyzwolenie można osiągnąć małymi krokami. Do Królestwa Bożego można dotrzeć jedynie skacząc. Lub kilka skoków.

Pierwszy skok: miłuj bliźniego swego jak siebie samego. To właśnie nazywamy lojong – rozwojem współczującego serca.

Skok drugi: oddaj wszystko co masz i podążaj za nauczycielem. Do czego Budda nawoływał pierwszych mnichów.

Skoki te okazały się dla większości zbyt duże, a odstępy między nimi nieprzejezdne. A teraz księżom pozostało tylko jedno. Udawać. Kłamstwo. Leż tak, jakbyś już skoczył. Już lecisz. Jakie masz szanse na bezpieczne wylądowanie? Właściwie nawet nie oderwałeś się od ziemi.

Co mogli zrobić? Chcesz powiedzieć, że nikt nigdy nie będzie taki jak Jezus? Ale wtedy twoja religia w ogóle nie jest potrzebna. Wtedy ludzie pozostaną tacy, jakimi byli. Musiałem więc udawać.

W ten sposób powstał cały szereg nieprawd. Te nieprawdy definiują całe życie zachodniego społeczeństwa. Są pierwszą rzeczą, której zaczynają uczyć dziecko.

Przyjrzyjmy się im bliżej.

Pierwsze kłamstwo:świat stale się rozwija. Wcześniej było gorzej, ale teraz jest lepiej.

Kłamstwo drugie: demokracja jest najlepszym systemem społecznym.

Kłamstwo trzecie: Bogactwo i sława są miarą tego, jak dobra jest dana osoba.

Kłamstwo czwarte: istnieje wieczna, idealna miłość pomiędzy mężczyzną i kobietą.

Kłamstwo piąte: nie ma różnicy między mężczyzną a kobietą w sensie duchowym.

Kłamstwo szóste: rzeczy i słowa, którymi je określają, to jedno i to samo.

Kłamstwo siódme: w twoim społeczeństwie jest bardzo niewielu złych ludzi. A jeśli się pojawią, zostaną szybko ukarani.

Kłamstwo ósme: jesteście chrześcijanami.

Nie będę mówił o każdym z tych kłamstw. Na przykład mówiłem już o demokracji. Powiem tylko o kilku.

Więc, pierwsze kłamstwo: społeczeństwo się rozwija. Ale ściśle rzecz biorąc, nie widzę żadnych dowodów na to, że społeczeństwo się rozwija. I nie dlatego, że jestem nieprzyjaznym obcokrajowcem. Wydaje mi się, że Wasze społeczeństwo rozwijało się mniej więcej do połowy XIX wieku. A w XIX wieku osiągnął swój szczyt. To było całkiem niedawno, ale już się wydarzyło. To wtedy powstały Twoje najlepsze książki i najlepsza muzyka. Oczywiście same książki i muzyka nie oddają poziomu rozwoju społeczeństwa. Stopień współczucia jest ważny. Kiedy czytam Dickensa, wydaje mi się, że poziom sympatii, jaką darzą siebie nawzajem jego bohaterowie, nigdy już nie zostanie osiągnięty.

Rozwija się tylko technologia. I tu kryje się kolejne kłamstwo, w które wierzysz. Wierzysz, że technologia jest przyjacielem człowieka. Uwierzcie mi, karabiny maszynowe, z których strzelano do tybetańskich mnichów, nie były ich przyjaciółmi.

W każdym społeczeństwie istnieje trzecia warna: vaisyowie, kupcy. Ludzi, którzy kochają pieniądze i wiedzą, jak je zarobić. Jest ich całkiem sporo. Czasem stanowią większość. Ale nie każdy może być kupcem. Myślisz, że mogą. Tak długo przekonywałeś żołnierzy i księży, że muszą być tak bogaci jak kupcy, że muszą kochać pieniądze i umieć je zarabiać. I w końcu uwierzyli.

Teraz wasi księża i urzędnicy państwowi próbują zarobić pieniądze. Niektórym się to udaje. Każdy, kto właściwie głosi kazanie lub usługuje, robi to słabo. W efekcie ci ludzie czują się gorsi. Kobieta rzadko lubi gorszego mężczyznę. Od tego kobiety zaczynają czuć, że nie ma już silnych mężczyzn, chociaż mężczyźni nie są za to winni. Wtedy kobieta przejmuje zadania mężczyzny i staje się męska.

Albo mężczyzna wierzy, że jeśli zarobił niewiele pieniędzy, powinien otrzymać „rekompensatę” w życiu osobistym w postaci przyjemności seksualnych. A potem przechodzimy dalej czwarte kłamstwo.

Oczywiście nie ma wiecznej miłości między mężczyzną i kobietą. Istnieje wieczne współczucie. Nie wiem, jak w ogóle wpadłeś na taki pomysł. Być może Jezus mógłby kochać miłością idealną i byłaby ona wieczna. Udawałeś, że jesteś prawie taki jak On. Ale nie zrobiłeś tego.

W rezultacie prawie każda dziewczyna z Zachodu, która wychodzi za mąż, myśli, że osiągnęła cel swojego życia. Oczekuje, że jej mąż będzie bogiem. Wśród ludzi jest niewielu bogów. W rezultacie nadmierne nadzieje prowadzą do wielkiego rozczarowania. Mężczyźni mnie oszukali, nie są bogami, myśli kobieta. Kobiety są lepsze dla wszystkich. W ten sposób na nowo rodzi się miłość lesbijska. Tak naprawdę mężczyźni nie są ani lepsi, ani gorsi.

Mężczyźni są różni, mężczyźni i kobiety to zupełnie inne, odmienne istoty. Jest wiele myśli mężczyzn, którymi kobieta po prostu nie jest zainteresowana i odwrotnie. Ale Kobieta z Zachodu, oszukana kłamstwem o duchowej równości kobiet i mężczyzn, mierzy mężczyznę miarą kobiety. Oczywiście uważa go za gorszego niż wszyscy, bo mężczyzna nie może rodzić dzieci, jest mniej wytrzymały, mniej piękny, a jego intuicja jest słabsza. To jakby oceniać konia tylko jako poruszającą się maszynę. Oczywiście motocykl jest szybszy i silniejszy. Ale koń jest mądry.

Nauczyciele w szkole czynią wielkie zło, zrównując mężczyzn i kobiety. Sprawiają, że oboje są nieszczęśliwi. Zwiększają liczbę lesbijek i gejów. Ale uważacie homoseksualistów za zjawisko normalne, daliście im takie same prawa jak zwykłym ludziom. Jednak w naszym kraju męskie kobiety i zniewieściali mężczyźni nie mogą być tonsurowani jako mnisi. A dla zakonnic obowiązują zupełnie inne zakazy niż dla mnichów. Gdyby Budda narodził się dzisiaj wśród was, wtrącilibyście Go do więzienia za dyskryminację.

A mężczyzna w waszym społeczeństwie ma kilka kochanek, zamiast mieć kilka żon. Nie może mieć kilku żon, ponieważ wierzysz, że istnieje tylko jedna wieczna idealna miłość. Dlatego też, mając kochanki, czuje się winny. Prawie wszyscy czujecie się winni przed księdzem, który wam głosił kazanie, gdy byliście dziećmi. Na przykład dlatego, że powiedziano ci, że jak każdy człowiek powinieneś być bogaty, kochać jedną kobietę idealną miłością, a także kochać, jak Jezus czy Budda, wszystkich ludzi. Ale czujesz, że nie możesz tego zrobić. Dlatego religia cię irytuje. Dlatego właśnie tak niewielu ludzi w społeczeństwie zachodnim chodzi obecnie do kościoła. Wcale nie twierdzę, że wiele żon jest dobrych. Myślę, że mniej znaczy więcej. A jednak wiele żon jest lepszych niż wiele kochanek.

Mężczyzna troszczy się o swoją żonę. I możesz opuścić swoją kochankę, kiedy przestaniesz ją lubić. Albo zabić. W końcu kochanka jest grzechem dla chrześcijanina, a zabijając kochankę, myślisz, że zabijasz grzech. Czyż nie? Protestujesz, ale tak właśnie jest. Pamiętajcie o „Carmen”. To jest wasza europejska opera. Funkcjonariusz zabija Cygankę, bo wzięła kochanka. W Tybecie oczywiście też się to zdarza. Pasja jest silna we wszystkich narodach. Ale nadal istnieje różnica między nami a wami.

Uczciwie mówimy, że w człowieku jest pożądanie, nienawiść i zazdrość. To źle, ale one istnieją i nie każdy może pójść do klasztoru. Dlatego staramy się związać pożądanie, nienawiść i zazdrość z więzami moralności społecznej. I mówisz, że mężczyzna nie może mieć pragnień wobec różnych kobiet. Ponieważ jest sprzeczne z ideałami wiecznej miłości, nie jest chrześcijańskie. Udajesz, że w ogóle nie ma pragnienia. I podnosi głowę i zabija wszystkich.

I teraz szóste kłamstwo.

Czy jesteś o tym głęboko przekonany rzeczy i słowa są jednym i tym samym.Że słowo zawsze dokładnie odpowiada wewnętrznej istocie rzeczy. Zwłaszcza słowo pisane. Myślę, że to też wynika z religii, bo na początku Ewangelii Jana jest to powiedziane Słowo było Bogiem i Bóg był słowem. Gdybyś przestudiował przynajmniej podstawy Pradżni Paramity, zdałbyś sobie sprawę, że tak nie jest. Nie dyskutuję z Ewangelią. Istnieje różnica pomiędzy Słowem Ewangelii a słowami, które wypowiadamy. Cała Twoja nauka opiera się na słowach, terminach i koncepcjach.

Bez słów czujesz się całkowicie bezradny. Ilekroć pojawia się oryginalny filozof lub kaznodzieja, pierwszą rzeczą, którą robisz, jest szukanie słowa, terminu, definicji. Szukasz skrótu. Myślisz, że etykiety wyjaśniają pewne rzeczy. Oto przykłady etykiet: Platon jest idealistą. Jezus jest idealistą. Buddyzm jest filozofią, a nie religią. Ale te etykiety niczego nie wyjaśniają, zupełnie nic. W końcu, jeśli Jezus jest idealistą, a idealizm jest zły, to twoim zdaniem twoja religia jest zła.

Dlaczego o tym nie pomyślisz? Nazwałeś buddyzm filozofią i myślisz, że wiesz już wszystko o naszej religii. Ale czy posmakowałeś buddyzmu? Oczywiście, że nie, nie oszukuj się. A kto ci powiedział, że buddyzm nie jest religią? To tak, jakbyśmy nie mieli kościołów ani kaznodziejów! Po prostu nie znalazłeś swoich stereotypów w buddyzmie, więc deklarujesz, że buddyzm nie jest religią, a jedynie filozofią. Po prostu wygodnie jest ci tak myśleć. Mimo wszystko Dla ciebie filozofia jest czymś, co determinuje tylko umysł, a nie życie. Filozofowie są nieszkodliwi; nie przeszkadzają bogatym być bogatymi, a biednym biednymi. Ale mylisz się. Buddyzm definiuje życie. Dlatego jest religią. Wasi naukowcy popełniają błędy, nawet jeśli są lekarzami i profesorami.

Wy, Europejczycy, na ogół bardzo wierzycie w tytuły, zwłaszcza Niemców. Na przykład „profesor”, „nauczyciel”, „lekarz”, „ksiądz”. Myślisz, że sam fakt nazwania kogoś profesorem czyni go już mędrcem. Ale dlaczego, do cholery? W ten sam sposób naiwnie wierzycie, że wasi nauczyciele zawsze uczą dobra i prawdy, po prostu dlatego, że są nauczycielami. Są to certyfikowani nauczyciele. Ale papier nie kłamie. Kiedy dwa tysiące lat temu wasi nauczyciele nauczali, że Ziemia jest płaska, wtedy im wierzyliście. Przecież oni też mieli dyplomy. Wygląda na to, że zapomniałeś o własnej szkole, zapomniałeś, jak bardzo jej nienawidziłeś. Dla mnie był szok, gdy dowiedziałem się, że większość z Was nie lubiła swoich nauczycieli, gdy byli dziećmi.

Jeśli nie lubisz nauczyciela, to po co do niego chodzić?

Bo nie możesz się powstrzymać i idź. Przecież nauczono cię, że „nauczyciel” jest zawsze nauczycielem, nawet jeśli ma dyplom. To nauczanie jest zawsze dobre. I zawsze staraliście się prowadzić innych ludzi do dobra, czy sami tego chcieli, czy nie. To cecha ludzi Zachodu. Zadziwiająca jest naiwność dorosłych, którym w ciągu dwudziestu lat udało się zapomnieć o wszystkich uczuciach i uwierzyć w uczciwych, mądrych i życzliwych nauczycieli. Ale powtarzam, nie sądzę, że jesteś aż tak naiwny. Jest to dla Ciebie po prostu wygodniejsze. W końcu, jeśli szkoła jest zła, jeśli przynosi krzywdę Twoim dzieciom, to znaczy, że musisz coś z tym zrobić, prawda? Ale co? W końcu nigdy nie nauczyłeś się uczyć siebie. A czy Ty sam wiesz jaka jest prawda? Jeśli sam będziesz uczyć swoje dzieci, będziesz powtarzał te same kłamstwa, które powtarzają nauczyciele w szkole.

Nawyk oznaczania wszystkiego słowami prowadzi do tego, że nie widzisz tego, co kryje się za słowami. Dla ciebie wykształcona osoba nie jest uważana za tę, która wie wszystko, ale za tę, która zna wszystkie słowa. Na przykład dobrym księdzem nie jest ten, który intuicyjnie czuje, że istnieje dobro i zło, ale ten, który przeczytał wszystkie książki o dobru i złu. Nasi lamowie też czytają książki. Ale muszą zobaczyć, co kryje się za literami. Jeśli ktoś nie widzi, co kryje się za literami, to w szopie, buddyjskim instytucie monastycznym, nie może zdać egzaminu. A w Instytucie Europejskim zostaje doktorem nauk.

I tak wierzycie w swoich profesorów, nauczycieli i księży. Ale gdzieś w środku czujesz, że reprodukują te nieprawdy, osiem rodzajów nieprawd. Więc odwracasz się od nich. Mówisz: to życie nie jest prawdziwe. Wolę żyć prawdziwym życiem. Na przykład wezmę kochankę.

A po wszystkim - ostatnie kłamstwo. Kłamstwo, że jesteście chrześcijanami, to znaczy naśladowcy Jezusa. Jeśli bycie naśladowcą oznacza robienie czegoś przeciwnego, to jesteście chrześcijanami, Z pewnością. Myślę, że antychrześcijanie są także chrześcijanami. W pewnym sensie baran jest przeciwieństwem owcy, a koń jest przeciwieństwem konia. Na przykład dlatego, że owca jest uległa i łagodna, a baran energiczny. Nazywacie siebie owcami, które pasie Jezus. Ale w rzeczywistości jesteście owcami, które rozbiegły się po polu i zapomniały, że ktoś je pasie. Cóż, w każdym razie baran jest bliżej owcy niż kozy. Problem polega jednak na tym, że wielu z was zaczyna studiować religie Wschodu. W rezultacie stajesz się nieznaną osobą. Ani koza, ani owca. Ra mnie, ciągnij mnie.

Ale co należy zrobić w tym przypadku? Jeśli mnie uważnie wysłuchałeś, możesz sam odpowiedzieć.

Przestań wierzyć słowom. Słowa to nie rzeczy. Słowa są wypowiadane przez ludzi. A ludzie kłamią. Przestań wierzyć w kłamstwa. I zamknij mocno uszy, aby usłyszeć radę. Nie ufaj nikomu. Nawet nie musisz mi wierzyć. Jaki jest sens wierzyć, jeśli nie rozumiesz?

Wiara bez zrozumienia rodzi fanatyzm.

Porzuć wizerunek świętego w świecie, jaki wpajają ci kaznodzieje od dzieciństwa. Nie jesteś Jezusem. Nie możesz jeszcze kochać wszystkich ludzi. Nie musisz mieć jednej miłości na całe życie. Bycie bogatym nie jest twoim obowiązkiem. To nie twoja wina, że ​​nie rozumiesz kobiet, a one nie rozumieją ciebie. I nie masz prawa zmuszać kogokolwiek do czynienia dobra. Jak możesz, jeśli nawet nie wiesz, co jest dobre?

A potem podejdź bliżej do rzeczy. Gdzieś, gdzie jest jak najmniej słów. I tam szczerze oceń siebie. Zdiagnozuj siebie. Poszukaj lekarza. Ale nie siedź biernie i czekaj na niego.
Weź miecz medytacji i walcz z wężami, które żyły w twoim ogrodzie pod liśćmi nieprawdy. Po pewnym czasie będziesz mógł ponownie zacząć czytać książki.

To jest ścieżka buddyjska. Przypuszczam, że jest też chrześcijańska. Nie próbowałem. Biegnij i przeskocz nad przepaścią. Może w locie wyrosną Ci skrzydła. Ale najpierw dobrze byłoby poszukać tych, którzy potrafią latać. Myślę, że nie każdy kościół je ma. Może się mylę, ale wydaje mi się, że znam sposób na odróżnienie mistrza lotu od tych, którzy tylko o lataniu mówią.

Mistrz nie kłamie. Uciekające nieprawdy kończą się śmiercią. opublikowany

Sekrety lamów tybetańskich

Borys KAMOW

STO CZTERDZIEŚCI LAT TEMU W CHITA wybuchła EPIDEMIA tyfusu. Nie było środków medycznych, aby z tym walczyć. Śmierć wyniszczyła zarówno ludność, jak i samych lekarzy. Epidemia zagroziła całej Rosji. Zaczęła się panika. Ktoś poradził gubernatorowi hrabiemu Murawjow-Amurskiemu, aby zwrócił się o pomoc do buriackiego uzdrowiciela Sultima Badmajewa: podobno od dzieciństwa studiował medycynę Tybetu, leczył ludzi i zwierzęta gospodarskie i cieszył się „wielką sławą w Zabajkalii”.

Znaleźli Badmaeva. Zgodził się pomóc i w ciągu dwudziestu dni wyeliminował epidemię, rozdając worki z jakimś proszkiem.

Uzdrowiciel został wezwany do stolicy i przedstawiony Aleksandrowi II. Ochrzcili go i nazwali Aleksandrem Aleksandrowiczem. Król powiedział: „Wynagrodzę cię wszystkim, czego zapragniesz”. Myślałem, że Badmaev poprosi o zamówienie lub pieniądze. I prosił... o szpital - żeby mógł leczyć według własnej metody i o opaski lekarza wojskowego - żeby jego koledzy lekarze nie byli poniżani. Dworzanie byli zdumieni, a nawet oburzeni tą prośbą. A Aleksander II rozkazał: „Niech pokaże, co potrafi”.

Badmaev otrzymał pokój w szpitalu w Mikołajowie. Umieszczano w nim chorych na kiłę, gruźlicę i raka – wszystko w ostatnim stadium. Lekarze z pasją obserwowali leczenie. Wszyscy pacjenci wyzdrowieli. „Kapitalny cud” był bardziej szokujący niż ten w Czycie. Za ten bezprecedensowy wyczyn medyczny rząd „zwrócił się do suwerennego cesarza o bezprecedensową nagrodę dla człowieka, który słabo mówił po rosyjsku… porównując go z lekarzami wojskowymi, którzy otrzymali wyższe wykształcenie medyczne”: Badmaevowi pozwolono przyjmować pacjentów w domu i w otwartych placówkach apteka leków orientalnych.

Aleksander Aleksandrowicz nie wiedział jeszcze, że w dniu swego bezprecedensowego triumfu został przeklęty przez swoich stołecznych kolegów wraz z całą medycyną tybetańską. I ta klątwa do dziś nie straciła swojej niszczycielskiej mocy...

Nauka medyczna Tybetu wchłonęła najlepsze osiągnięcia światowej medycyny orientalnej. Jej główny podręcznik Zhud - Shi zawiera sekcje dotyczące embriologii, anatomii, fizjologii, patologii, diagnostyki, higieny, farmakognozji, farmakologii, chirurgii i wielu innych.

Opiera się na teorii energii odkrytej przez joginów: całe życie na Ziemi zależy od uniwersalnej siły życiowej otrzymywanej od Słońca. Energia wchodzi do organizmu człowieka poprzez system kanałów (schemat dzisiaj można znaleźć w każdym podręczniku akupunktury) i gromadzi się w specjalnych ośrodkach – czakrach. Jeśli energia dostaje się do organizmu bez przerwy, osoba jest zdrowa. Jeśli występuje jego niedobór lub nadmiar, osoba choruje.

W związku z tym praca lekarza szkoły wschodniej składała się z dwóch działań: ustalenia, w której części ciała (narządu, układu) wystąpiła awaria energetyczna oraz wyboru metody lub środka w celu wyeliminowania niedoboru lub nadmiaru .

Hinduscy terapeuci jogi diagnozują za pomocą „trzeciego oka”. Jest to narząd szczątkowy, tzw. szyszynka. Znajduje się w przedniej części mózgu, nad grzbietem nosa. Nieco większe niż ziarno pszenicy. Każdy ma ten gruczoł i można go rozwijać za pomocą ćwiczeń oddechowych.

Diagnoza za pomocą „trzeciego oka” opierała się na najprostszych mechanizmach. Chory obszar lub chory narząd jest ciemniejszy niż zdrowy i ma inny ładunek elektryczny niż zdrowa tkanka. Różnicę tę wykrywa szyszynka. Działa jako czuły czujnik elektroniczny.

A tybetańscy lekarze postawili diagnozę, słuchając pulsu pacjenta. Tutaj rolę szyszynki pełniły zakończenia nerwowe w opuszkach palców. Odczytują informacje o stanie organizmu na podstawie sposobu, w jaki krew przepływa przez naczynia. Trzeba było mieć czas na uzyskanie informacji w przerwie między uderzeniami serca.

Uzdrowiciele szkoleni w rzemiośle od czwartego roku życia z łatwością pojmowali niuanse przepływu krwi. Może być gorąco, ciepło, zimno; silny, średni, słaby; okrągłe, kwadratowe, płaskie lub spiralne; rytmiczny, chaotyczny, o zaburzonym rytmie, posiadający powtarzającą się melodię. Przepływ może być spokojny, przeszywający lub tnący - kilkaset odcieni. Połączenie odcieni dało pełny obraz stanu organizmu.

Lekarze z przeszłości odkryli, że krew może być niezawodnym bankiem i przekaźnikiem informacji. Był on przechowywany na płynnym nośniku ruchomym i obejmował wszystkie etapy życia pacjenta, począwszy od chwili narodzin. Współcześni naukowcy dopiero niedawno odkryli znacznie słabsze właściwości informacyjne czystej, niegazowanej wody.

Nie było mistycyzmu w diagnostyce pulsacyjnej, a także w stosowaniu „trzeciego oka”. To była normalna fizjologia – wykorzystanie ukrytych możliwości rąk i mózgu lekarza.

Aleksander II

Pod względem zdolności nadzmysłowej percepcji pianiści i malarze są najbliżsi uzdrowicielom szkoły wschodniej. Wiadomo na przykład, że artyści potrafią rozróżnić w pojedynkę nawet czterdzieści odcieni czerni.

Próby niektórych europejskich naukowców stosowania leczniczych środków medycyny Wschodu, odrzucając teorię energii, były w swej daremności równoznaczne z próbami opanowania wyższej matematyki bez znajomości czterech zasad arytmetyki.

Istnieją dowody na to, że tybetańscy lekarze, którzy byli w armii Czyngis-chana, uratowali żołnierzy z przeszywającą raną w sercu przed śmiercią na polu walki. Było to ponad czterysta lat przed odkryciem układu krążenia przez Europejczyka Williama Harveya i 750 lat przed rozpoczęciem sensacyjnych operacji na otwartym sercu... Dzisiejszych chirurgów z pewnością zainteresuje fakt, że w klasztorach buddyjskich zachowały się starożytne narzędzia do usuwania guzy rdzenia kręgowego bez uszkodzenia kręgów.

Już w starożytności medycyna tybetańska rozumiała wiele tajemnic embriologii, dzięki którym przez tysiące lat możliwe było urodzenie zdrowego potomstwa. Lamowie tybetańscy wiedzieli o istnieniu drobnoustrojów już ponad tysiąc lat przed wielkim Pasteurem i posiadali niezawodne środki zwalczania osiemnastu patogenów chorób zakaźnych. Należą do nich dżuma, cholera, ospa, gruźlica, błonica, malaria, kiła, wścieklizna, odra, dur brzuszny i inne.

Leki z apteki czasów Czyngis-chana można było stosować do dziś, gdyż już dziś zagraża nam szereg chorób zakaźnych, w tym dżuma, cholera i od dawna znany AIDS.

Jak tybetańscy lekarze trafili do Rosji?

Na początku XVIII wieku lamowie zaangażowani w działalność misyjną osiedlili się na obrzeżach Rosji – w Buriacji, gdzie miejscowa ludność wyznawała głównie buddyzm. Przy świątyniach buddyjskich otwierano szkoły. Najzdolniejsi chłopcy byli szkoleni na lamów-uzdrowicieli.

Rosja w tym czasie nie miała własnych certyfikowanych lekarzy. Królowie byli leczeni przez cudzoziemców. W najlepszym razie byli to specjaliści trzeciej klasy. W 1703 roku Piotr I nakazał otwarcie szkoły szpitalnej. Szkoliła młodą kadrę medyczną. I dopiero w 1764 roku na Uniwersytecie Moskiewskim otwarto wydział medyczny. Do tego czasu lamowie buriaccy wykształcili już ponad stu lekarzy w szafranowych szatach. Najlepsi z nich wyjeżdżali na staże do Indii i Tybetu. Wrócili zwieńczeni tytułem „szefa medycyny”, odpowiadającym rangi akademika.

Szkoły misyjne lamów tybetańskich w Buriacji istniały do ​​początków XX wieku. Gdyby jednak w 1861 roku nie wydarzył się „cud Czita”, być może w ogóle nie wiedzielibyśmy o ich istnieniu.

Wróćmy jednak do Aleksandra Badmaeva. Otrzymawszy pozwolenie na leczenie chorych, wezwał młodszego brata, aby mu pomógł. Cesarz Aleksander III został ojcem chrzestnym Piotra Aleksandrowicza.

Posiadając dyplom lekarza lamy, Piotr Badmaev, nie przerywając swojej prywatnej praktyki, ukończył Wydział Języków Orientalnych Uniwersytetu w Petersburgu oraz jako wolontariusz Cesarską Akademię Medyczno-Chirurgiczną. Jak później napisał Piotr Aleksandrowicz, przez pół wieku on i jego brat leczyli „tych pacjentów, których dolegliwości nie dało się wyleczyć medycyną europejską”.

Poniższe liczby wskazują możliwości lekarza szkoły tybetańskiej. Po śmierci starszego brata Piotr pracował samotnie od 1873 do 1910 roku. W ciągu 37 lat przyjął w swoim gabinecie 573 856 pacjentów, co potwierdzają księgi rejestracyjne. To ponad 16 tysięcy pacjentów rocznie. Około pięćdziesięciu osób dziennie. Według zeznań Borysa Gusiewa, wnuka wielkiego lekarza, dzień pracy jego dziadka trwał 16 godzin. Aż do śmierci pracował bez dni wolnych, świąt i urlopów.

Według zachowanych dokumentów spośród ponad pół miliona pacjentów wyleczonych przez Piotra Badmajewa ponad sto tysięcy zostało sklasyfikowanych jako nieuleczalne, czyli beznadziejne. Badmaev postawił diagnozę na podstawie pulsu. Ta procedura trwała nie dłużej niż minutę. Pacjent otrzymał bilet z numerami proszków, który zakupił w aptece mieszczącej się w tym samym budynku. Pacjenci Badmaeva otrzymali bezpłatnie i sprzedali w aptece 8 140 276 proszków. Robotnik płacił za wizytę 1 rubel, panowie – do 25 rubli w złocie.

Piotr Badmajew miał stopień generała i najwyższy stopień Imperium Rosyjskiego, prowadził poufną korespondencję z Mikołajem II, z którym przyjaźnił się w młodości. Został zaproszony na konsultacje do Pałacu Zimowego. Leczyła się u niego cała szlachta – mógł jednak zajmować się jedynie prywatną praktyką.

W 1910 r. Badmaev zwrócił się do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, które zajmowało się także opieką zdrowotną, z prośbą o zezwolenie na:

1. Zorganizuj w Petersburgu stowarzyszenie promujące szybkie badania nauk medycznych Tybetu.

2. Powołać absolwentów szkół medycznych, którzy opanowali nauki medyczne tybetańskie, lekarzami medycyny tybetańskiej i nadać im prawo do leczenia według tego systemu.

3. Otworzyć publiczną aptekę medycyny tybetańskiej, w której każdy lek będzie sprzedawany w cenie 10 kopiejek za porcję, a koszt leczenia to 1 rubel. 40 kopiejek w tygodniu.

4. Otwórz Klinikę Medycyny Tybetańskiej (sam Badmaev podjął się jej utrzymania, przeznaczając rocznie 50 000 rubli w złocie).

5. Kształcić specjalistów medycyny tybetańskiej wśród młodych dyplomowanych lekarzy.

W zamian Badmaev obiecał ujawnić tajemnice tybetańskich przepisów, przechowywanych przez wieki.

Rada Lekarska przy MSW odrzuciła go pod każdym względem. Profesor, który nie miał zielonego pojęcia o omawianym temacie, doszedł do wniosku, że „medycyna tybetańska… to nic innego jak przeplatanie elementarnej archaicznej nauki z ignorancją i przesądami”. Na papierze firmowym MSW opatrzona jest datą i numeracją, nie ma jednak ani jednego podpisu członków Rady. Był to pierwszy zorganizowany atak rosyjskiej „mafii medycznej”. „Lepiej pozwolić chorym umrzeć” – myśleli członkowie Soboru, „niż leczyć ich według metody tybetańskiej”.

W 1915 r. Stan zdrowia następcy tronu Carewicza Aleksieja gwałtownie się pogorszył. Cierpiał na hemofilię. Profesor Fiodorow i chirurg Derewianko, osobisty lekarz Aleksieja, nie byli w stanie zatamować kolejnego krwawienia. Ostrzegali króla, że ​​chłopiec wkrótce umrze.

Dowiedziawszy się o tym, Piotr Aleksandrowicz pospieszył do pałacu, ale... nie został wpuszczony. Badmaev został wezwany na pomoc, gdy tylko córki króla zachorowały. Ale lekarze pałacowi nigdy nie pozwalali mu zbliżyć się do Aleksieja. Następnie zażądał, aby lekarstwo dla Aleksieja zostało przekazane cesarzowej. Nie zostały przekazane. Lekarze wyjaśnili Aleksandrze Fiodorowna, że ​​skład leków przywiezionych przez Badmajewa jest nieznany prawdziwej nauce medycznej i obawiali się, że lekarz może otruć chłopca.

„Ogarnęło mnie przerażenie, gdy dziś wieczorem przeczytałem biuletyn o stanie zdrowia suwerennego następcy tronu” – Badmaev napisał do Aleksandry Fiodorowna. „Ze łzami proszę Cię o przekazanie tych leków suwerennemu dziedzicowi na trzy dni”. Jestem przekonany, że po trzech filiżankach wywaru pobranych wewnętrznie i jednej filiżance wywaru na kompres na zewnątrz, stan suwerennego spadkobiercy ulegnie poprawie…”

Wiedząc o oszczerstwach, jakie rozpowszechniają na jego temat lekarze, Badmaev kontynuował: „Możesz się przekonać, że w tych lekach nie ma trucizn, wypijając trzy szklanki wywaru z rzędu”. I wyjaśnił, dając do zrozumienia lekarzom dworskim: „A w Europie nie ma innych środków na siniaki zewnętrzne i wewnętrzne, z wyjątkiem lodu, jodu i masażu, zwłaszcza w ostrych przypadkach z wysoką gorączką”.

Nawet po piśmie lekarze sądowi nie przekazali proszków przesłanych przez Badmaeva. Nie przygotowywali żadnych płynów na bazie proszków tybetańskich. Dla tych lekarzy interes zawodowy okazał się wyższy od interesu pacjenta. Fedorov i Derevianko zmienili jedynie krwawiącego Aleksieja, tampony i bandaże. Śmierć powinna nastąpić w wyniku utraty krwi. Transfuzja krwi nie była wówczas jeszcze znana. Ale z listu Piotra Aleksandrowicza cesarzowa zdała sobie sprawę, że istnieje szansa na uratowanie dziecka i potajemnie wysłała po Rasputina.

W walce, która toczyła się wokół spadkobiercy, siła mafii medycznej okazała się silniejsza od władzy cara.

Na początku XX wieku europejscy specjaliści znali jedyny sposób na walkę ze złośliwym nowotworem - nóż. A pacjent Badmaeva, na dowolnym etapie tej choroby, przyjmował dwa proszki dziennie. Każdy proszek kosztował 10 kopiejek. Leczenie (ambulatoryjne!) trwało od 2 do 8 miesięcy. Osoba wyzdrowiała płacąc od 12 do 48 rubli. Miesięczna pensja robotnika średnio wykwalifikowanego wynosiła wówczas około 30 rubli.

Lek Mugbo-yulzhal nr 115, którego używał Badmaev, nie niszczył komórek złośliwych, ale aktywował mechanizmy obronne organizmu. Guz ustępował. Jednocześnie pacjent nie czuł się chory, nie tracił apetytu, nie odczuwał zaparć i zatrzymywania moczu, nie pogorszył się skład krwi i nie wymagał wielokrotnych wlewów. Włosy nie wypadły. Nie było zmęczenia fizycznego ani nerwowego. Sfera emocjonalna nie zawęziła się. Seksualność nie była tłumiona. Nie było bólu. Proszki wykluczyły występowanie przerzutów.

Decyzja członków Rady Lekarskiej (którzy nie podali nawet ich nazwisk) o odmowie stosowania medycyny tybetańskiej skazała miliony ludzi w Rosji i za granicą na bezsensowne cierpienie, kalectwo i śmierć. Nie sposób zliczyć, ile takich bezsensownych tragedii wydarzyło się w ciągu ostatnich dziesięcioleci.

Proponując zalegalizowanie medycyny tybetańskiej w Rosji, Piotr Badmaev napisał: „Nadejdzie szczęśliwy czas - i wszystko, co rozwinęła się medycyna tybetańska, stanie się własnością wszystkich. Tylko wtedy lekarze zajmą należne im wysokie stanowisko w świecie kultury... A chorzy nie będą obciążać Państwa...” Na razie wszystko jest na odwrót.

Jaki był wówczas poziom terapii ogólnej? W 1922 roku Włodzimierz Lenin zachorował. Leczyli go najsłynniejsi lekarze w Rosji i za granicą (obecnie ich nazwiska nic nam nie mówią). Naliczyłem siedemnastu profesorów, którzy posługiwali się głową państwa. Armia Czerwona nosiła wówczas łykowe buty. A zagranicznym luminarzom płacono w radzieckich czerwońcach, które wymieniano na złoto i były one notowane wyżej niż ówczesny dolar.

Przede mną leży książka akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Medycznych Yu.M. Łopukhin „Lenin: prawda i mity o chorobie, śmierci i balsamowaniu”. Monografia oparta jest na tajnych dokumentach. Daje wyobrażenie o tym, jak zdrowy człowiek, potrafiący uczestniczyć w czterdziestu (!) spotkaniach dziennie i przyjmować do siedemdziesięciu (!) osób dziennie w najbardziej skomplikowanych kwestiach, przy pomocy profesorów, poruszał się w krótki czas z Kremla do mauzoleum.

W ciągu dwóch i pół roku synklita siedemnastu geniuszy medycyny europejskiej postawiła liderowi trzy wzajemnie wykluczające się diagnozy: neurastenię (przepracowanie); przewlekłe zatrucie ołowiem (w ciele pozostały dwie maleńkie kule z pistoletu F. Kaplana); skandaliczną, słynną na całym świecie „kiłę mózgu”. Po drodze, gdy Lenin zaczął doświadczać zjawisk mózgowych, a jednocześnie zatruć narkotykami, których natury też nikt nie rozpoznał, postawiono mu czwartą diagnozę – zapalenie błony śluzowej żołądka.

Z powodu „zatrucia ołowiem” półżywy Lenin przeszedł poważną operację, której nie odważył się przeprowadzić w 1918 r., kiedy głowa państwa była znacznie zdrowsza. Aby wyeliminować „kiłę mózgu”, przeszedł masową terapię „związkami arsenu i jodu”. A jednak „biorąc pod uwagę nasilenie objawów… leczenie rtęcią w formie nacierania”, Lenin otrzymał potworne dawki rtęci, co doprowadziło do zatrucia mózgu, wątroby i nerek. Ze względu na gwałtowne pogorszenie stanu zdrowia pocieranie musiało zostać odwołane.

A podczas sekcji zwłok okazało się, że wszystkie cztery diagnozy to „błąd medyczny”. Prawdziwa diagnoza była jak na studenta prosta: „powszechna miażdżyca naczyń krwionośnych wynikająca z ich przedwczesnego zużycia”.

Dla tybetańskiego lekarza, nawet średniego szczebla, taki błąd był niemożliwy. Jakże niemożliwe jest, aby normalny człowiek pił naftę zamiast wody. Nie mówię tu o tym, że medycyna tybetańska, w odróżnieniu od medycyny europejskiej, dysponowała lekami na stwardnienie rozsiane.

Jak kwiat medycyny europejskiej mógł tak zepsuć się? Akademik Lopukhin wyjaśnia: „W medycynie zdarzają się sytuacje, gdy leczenie prowadzi się na ślepo, na ślepo, z powodu niezrozumiałej lub nierozwiązanej przyczyny choroby… W przypadku Lenina… tak było”.

Historia kocha paradoksy. Jednym z nich jest to, że rosyjski „tron” odziedziczył nie Alosza Romanow, ale bolszewik Władimir Uljanow. Jednak zachorowawszy znalazł się na miejscu Aloszy, gdyż w systemie sowieckim moralność lekarska pozostała taka sama.

Opowiem wam epizod, który niestety nie znalazł się w znakomitej książce akademika Lopukhina.

Podobnie jak w przypadku Aleksieja, istniała realna szansa na uratowanie Lenina. Osiemnastym konsultantem, którego znałem przy łóżku Iljicza, był rosyjski lekarz Zalmanow. Bazując na doświadczeniach tradycyjnych uzdrowicieli, Zalmanow opracował metodę leczenia zwaną kapilaroterapią. Były to gorące kąpiele terpentynowe. Rozszerzały i oczyszczały naczynia krwionośne. W trakcie i po zabiegu w organizmie pacjenta nastąpiło silne pompowanie krwi.

W sytuacji Lenina było to jedyne lekarstwo, które mogło naprawdę pomóc. Jest powód do myślenia: kąpiele terpentynowe nawet poprawiły mu samopoczucie, bo Zalmanow... został wypędzony. Nie na pustynię, nie do Saratowa, ale do Paryża – żeby nie mógł wrócić i leczyć „drogiego Iljicza”. W Paryżu wygnaniec otworzył klinikę i stał się niezwykle sławny i bogaty. Nad brzegiem Sekwany Zalmanow napisał także swój bestseller „Sekretna mądrość ciała”.

Nienawiść lekarzy do niekonwencjonalnych metod leczenia drogo kosztowała Rosję i Europę. Gdyby Lenin miał zapewnioną wykwalifikowaną opiekę medyczną już na początku choroby (i rozwijała się ona stopniowo, a „inteligencja zawodowa”, zdaniem Łopuchina, towarzyszyła mu „aż do ostatniego, końcowego etapu”), Lenin mógłby pozostać aktywnym politykiem przez kilka lat. więcej lat.

Wróćmy jeszcze raz do Piotra Badmajewa. Jego życie po salwie Aurory toczyło się w trzech punktach: w domu, w gabinecie lekarskim w Piotrogrodzie i w piwnicach PetroChK. Co jakiś czas Badmaev był wypuszczany z piwnic, by wkrótce ponownie trafić do więzienia. Zarzut jest tylko jeden: „Dlaczego potraktowaliście rodzinę królewską?” Odpowiedział: „Z zawodu jestem internacjonalistą. Leczyłem osoby wszystkich narodów, wszystkich klas i... partii.” Wielki lekarz zmarł w 1920 roku z powodu upokorzeń i trudności. Na kilka miesięcy przed śmiercią w liście ze swojej celi do prezesa PetroChki Medveda Badmaev napisał, że ma 109 lat. W rzeczywistości było to chyba mniej.

Nieszczęścia rodziny Badmaevów nie zakończyły się tą tragedią.

Na początku lat 70. w Leningradzie poznałem doktora nauk medycznych Kirilla Nikołajewicza Badmajewa, syna Mikołaja Nikołajewicza, bratanka Piotra Aleksandrowicza Badmajewa.

Nikołaj Nikołajewicz od dzieciństwa studiował medycynę tybetańską. W Petersburgu, zgodnie z tradycją rodzinną, ukończył Wojskową Akademię Medyczną. W czasie wojny domowej był chirurgiem Armii Czerwonej. Mieszkał w Leningradzie. Był konsultantem Kremla, leczył Bucharina, Woroszyłowa, Kujbyszewa, Gorkiego, Aleksieja Tołstoja. Podobnie jak jego wujek marzył o otwarciu kliniki medycyny tybetańskiej.

W 1937 roku podjęto taką decyzję. Kierownikiem kliniki został Nikołaj Badmaev. A dzień po opublikowaniu wiadomości o tym wydarzeniu Badmaev został aresztowany. Nikt nigdy więcej go nie widział. Ale nawet w tej tragicznej historii wystają „uszy w białym fartuchu”.

Aresztowaniu Nikołaja Nikołajewicza towarzyszyły ciekawe szczegóły. Rodzina pozostała w tym samym mieszkaniu. Synowie nie zostali wydaleni z Komsomołu i instytutu medycznego. Nie było poszukiwań, archiwum z bezcennymi przepisami i technikami pozostało nietknięte.

Pewnie doszło do donosu, ale nie politycznego, tylko zawodowego. Badmaev został oskarżony nie o zdradę stanu, ale o naruszenie zasad, na przykład zażywanie leków, które nie były ujęte w oficjalnym rejestrze państwowym. Przyznaję nawet, że informatorzy nie chcieli śmierci Nikołaja Badmajewa, a jedynie uniemożliwili otwarcie nowej kliniki.

Synowie Mikołaja Nikołajewicza zostali lekarzami. Dwóch z nich to doktorowie nauk. Medycynie tybetańskiej poświęciła się tylko jedna osoba, Andriej Nikołajewicz, którego również miałem okazję poznać. Ale ojciec nie miał czasu nauczyć go sztuki diagnozowania na podstawie pulsu.

W 1972 roku poznałem i zaprzyjaźniłem się z Galdanem Lenkhoboevichem Lenkhoboevem. Był członkiem rzeczywistym Towarzystwa Geograficznego ZSRR - za pomoc dla akademika A.P. Okladnikov w odkryciu słynnych malowideł naskalnych; członek Związku Artystów ZSRR - za unikalne rzeźby kamienne, które były wystawiane na międzynarodowych wystawach. Lenkhoboev był honorowym wynalazcą RSFSR - za ponad czterysta wynalazków i ulepszeń, a jednocześnie przez ponad czterdzieści lat pracował jako formierz w odlewni.

Mieszkając w Buriacji, Lenkhoboev w wieku czterech lat został zabrany do klasztoru. Tam przez 16 godzin dziennie uczył się sztuki uzdrawiania. Dłonie jego artysty były idealne do diagnostyki pulsu. Kiedy po rewolucji rozpoczęła się wojna z bogami, wysadzono w powietrze świątynie buddyjskie w Buriacji. Uzdrowicieli lamów strzelano z karabinów maszynowych. Chłopiec Galdan został ukryty, a następnie potajemnie zatrudniony jako formierz w fabryce. Dopiero po przejściu na emeryturę Lenkhoboev pozwolił sobie na podjęcie głównego zajęcia swojego życia - leczenia medycyną tybetańską. Pamiętał wszystkie lekcje, których nauczył się jako dziecko.

Ludzie przybywali do niego z odległych zakątków Buriacji. Bywały dni, że przyjmował nawet czterysta osób. Było to możliwe, ponieważ diagnoza zajmowała mu 10–15 sekund i zawsze była bardzo trafna: godzinami obserwowałem jego pracę i rozmawiałem z dziesiątkami osób. W diagnozach nie było błędów. Następnie asystenci lekarza podawali pacjentom ponumerowane proszki.

Komitet regionalny Buriacji wkrótce zamknął tę indywidualną działalność roboczą. Jednakże sami członkowie komisji regionalnej nadal byli traktowani przez Lenchobojewa (jestem tego świadkiem). Od nich dowiedzieli się o tybetańskim lekarzu w Moskwie. Lenchobojewa zaczęto wzywać na Kreml. Widziałem jego wizytówki marszałków G.K. Żukow i R.Ya. Malinowski, generalny projektant A.S. Jakowlew i inni. Leczyła się u niego także literacka i artystyczna Moskwa.

Kiedy w Buriacji zaczęli szczególnie mocno naciskać na Lenchobojewa, zgłosiłem się na ochotnika do wyjazdu z „Literackiej Gazety” do Ułan-Ude, chciałem przygotować esej o możliwościach medycyny tybetańskiej i w ten sposób chronić lekarza. Komisja regionalna odmówiła zatwierdzenia eseju, a następnie Komitet Centralny – w tym samym wydziale, który regularnie wzywał Lenchobojewa na konsultacje.

Podobnie jak Piotr Badmajew, Lenchobojew chciał na własny koszt otworzyć klinikę i marzył o studentach z dyplomami lekarskimi. We wszystkich przypadkach padła zdecydowana odmowa. Galdan Lenchobojewicz zmarł w wieku 82 lat na skutek urazu kręgosłupa...

Któregoś dnia zapytałem go, dlaczego nie uratował Żukowa i Malinowskiego.

„Zadzwonili do mnie bardzo późno” – odpowiedział. „Lekarze czekali do ostatniej chwili. Kiedy po raz pierwszy zaproszono mnie do Żukowa, pomogłem mu. Dał mi wizytówkę ze wszystkimi numerami telefonów: zadzwoń do mnie, powiedział, jeśli będziesz tego potrzebować. I drugi raz przyjechałem, kiedy już nic nie można było zrobić. To samo z Malinowskim.

Opowiem Ci inną historię. To wydarzyło się na moich oczach w Ułan-Ude. Szef wydziału nauki przyszedł z komitetu regionalnego do mieszkania Lenchobojewa.

- Galdanie, kochanie! Przyszedł telegram z Moskwy, ze Związku Kompozytorów, do naszych kompozytorów. Jest ciężko chory... teraz powiem kto: Shos-ta-ko-vich. Bohater Pracy. Proszą cię, abyś go leczył.

- Cienki. Daj mu odejść.

- Jak leci? Odpowiedzieliśmy już, że nie możesz tego zaakceptować: jesteś bardzo zajęty...

interweniowałem:

– Dlaczego nie pozwalacie przyjechać Szostakowiczowi? Jest bardzo chory.

Kierownik wydziału bez wahania skinął na mnie ręką i szepnął głośno: „A jeśli on tu umrze od prochów Galdana? Kto będzie odpowiedzialny? Przecież Bohater Pracy.”

I Szostakowicz wkrótce zmarł.

Data publikacji: 01.09.2015

Buddyzm uważany jest za jedną z najstarszych religii świata. Podobno pochodzi z VI wieku p.n.e. w Indiach i od tego czasu rozprzestrzenił się na prawie całą Azję, ale ma także zwolenników w świecie zachodnim. Zawiera religijno-filozoficzną naukę o przemianie duchowej, w której życie widziane jest „takim, jakie jest”. We współczesnym buddyzmie istnieje wiele nurtów i kierunków.

Większość buddystów zamieszkuje kraje Azji Wschodniej, Południowej i Południowo-Wschodniej: Indie, Nepal, Bhutan, Laos, Wietnam, Kambodża, Birma, Tajlandia, Japonia, Korea, Mongolia. Wśród nich jest około miliona mnichów buddyjskich.

Rosja ma także dwa tradycyjnie buddyjskie regiony – Kałmucję i Buriację. A w USA moda na buddyzm dotarła nawet do Hollywood - wielu znanych aktorów, takich jak Richard Gere i Steven Seagal, uważa się za buddystów.

Dalajlama jest mnichem z Tybetu. Tam buddyzm przybrał formę lamaizmu w XV wieku. Nazwa tego kierunku pochodzi od słowa „lama”, oznaczającego tybetańskiego mnicha (kapłana) i jest tłumaczona dosłownie – „przede wszystkim”, co oznacza w sposób naturalny duchowy wzrost.

W połowie XVI w. w Tybecie ustanowiono tytuł Dalajlamy, a w połowie XVII w. tytuł Panczenlamy (lama drugiej rangi). Cała władza była skoncentrowana w rękach tych dwóch najwyższych przywódców.

W połowie XVI wieku Tybet, przy wsparciu dysponującego wówczas wielką władzą księcia mongolskiego, faktycznie stał się niepodległym państwem. Dalajlama V zostaje suwerennym władcą Tybetu, jednocząc władzę duchową i świecką w jednej osobie. To właśnie ten lama stał się fundatorem słynnego na całym świecie pałacu królewskiego i jednocześnie kompleksu świątynnego Potala, który do dziś jest główną atrakcją nieoficjalnej (i dziś) stolicy Tybetu, miasta Lhasa.

Państwo Tybetańskie, pomimo kontaktu z religią, która wydawała się najbardziej miłująca pokój, było bardzo zamknięte i twarde. Próby penetracji przez Europejczyków zostały udaremnione – po prostu zostali zabici. W klasztorach panowały okrutne zwyczaje, kiedy np. pod kamień węgielny nowego klasztoru położono nastoletniego lamę. Wcześniej wprowadzono go w stan letargu i bez jego wiedzy zakopano żywcem pod kamienną płytą.

W XVI wieku ukształtowała się teoria reinkarnacji najwyższych osób w hierarchii buddyjskiej, zgodnie z którą po śmierci odradzają się jako dziecko. Po śmierci kolejnego najwyższego zwierzchnika odnajdują dziecko, w którym zawładnęła osobowość zmarłego. Przeprowadzana jest ścisła procedura weryfikacyjna (dziecko musi uznać rzeczy osobiste zmarłego za własne). Następnie dziecko zostaje ogłoszone kolejnym wcieleniem.

I to jest jeden z nielicznych przykładów we współczesnej historii ludzkości, kiedy głowa państwa nie odziedziczyła swojego tytułu i nie otrzymała go w wyniku wyboru elit rządzących czy wspólnoty wolnych obywateli, ale została wybrana w jakiś tajemniczy sposób. wśród całej populacji kraju i często pochodzili z biednej rodziny.

W 1909 roku XIII Dalajlama odwiedził małą wioskę Taktser w północno-wschodnim Tybecie, znajdującą się pod chińską kontrolą. Powiedział, że chciałby tam wrócić jeszcze raz, bo spodobało mu się to miejsce. W 1937 roku, po jego śmierci, do tej wioski przybyła grupa lamów, pragnących odrodzenia XIII Dalajlamy. Wybór padł na chłopca Lhamo Dhondrupa, który urodził się 6 lipca 1935 roku w rodzinie prostych chłopów. Przeprowadzono testy i Lhamo Dhondrup został uznany za inkarnację XIII Dalajlamy, stając się kolejnym, czternastym i na dzień dzisiejszy ostatnim Dalajlamą. Po długich negocjacjach pomiędzy rządem tybetańskim a lokalną administracją, w październiku 1939 roku chłopiec opuścił dom rodziców i udał się do Lhasy.

Ceremonia intronizacji XIV Dalajlamy, który otrzymał nowe imię Tenzin Gyatso, odbyła się 22 lutego 1940 r. Świętobliwość Tenzin Gyatso studiował według tradycyjnego systemu w Potala i Nor-bu Ling, mieszkając w swoich zimowych i letnich rezydencjach. Miał dwóch oficjalnych mentorów. W programie znalazło się „5 dużych” i „5 małych” nauk. Następnie przeszedł złożony system edukacji, w wieku 24 lat zdając egzaminy na stopień doktora teologii na trzech dużych uniwersytetach klasztornych. Tenzin Gyatso znakomicie zdał egzaminy końcowe w obecności dwudziestu tysięcy uczonych mnichów i otrzymał tytuł Doktora Teologii.

Po rewolucji chińskiej połowy XX w. władze chińskie rozpoczęły aktywną politykę wobec Tybetu. Rząd chiński upierał się, że Tybet jest częścią Chin, dlatego w 1950 r. wysłał wojska do Tybetu i nadał temu regionowi status Tybetańskiego Regionu Autonomicznego Chin.

W marcu 1959 r. w Lhasie rozpoczęło się powstanie przeciwko chińskiej okupacji. Doszło do starć zbrojnych pomiędzy częściami armii chińskiej a ludnością tybetańską. Dalajlama XIV zawsze wychodził z koncepcji niestosowania przemocy. Aby uniknąć rozlewu krwi, opuścił Lhasę. On sam i 78 tysięcy innych duchowych wyznawców zostali przyjęci w Indiach.

Jednak nadal doszło do rozlewu krwi. W związku z aktywnym oporem Tybetańczyków Chiny zachowały się bardzo surowo – zabito setki tysięcy mnichów, w latach 1955–1970 w Tybecie zniszczono wiele klasztorów, a sama religia została zakazana.

Jest to oficjalnie przyjęta historia, która stała się powszechna na Zachodzie. Istnieje jednak inny punkt widzenia na tę kwestię. Oto, co pisze na przykład słynny rosyjski komentator polityczny Wsiewołod Owczinnikow, który w latach 1953–1960 pracował jako specjalny korespondent gazety „Prawda” w Chinach:

„W 1955 roku Tybet wydawał mi się rezerwatem średniowiecza. Oprócz gruntów ornych i pastwisk klasztory były także własnością rolników i hodowców bydła. Ciekawie było przenieść się w czasy Marco Polo. Ale bardziej uderzające od egzotyki było średniowieczne okrucieństwo. Oprócz fanatyzmu religijnego reżim feudalno-teokratyczny opierał się także na prawdziwie nieludzkich metodach represji. Byłem zszokowany, gdy zobaczyłem trzech zbiegłych niewolników spętanych za szyję jednym jarzmem wyciętym z jednego pnia drzewa.

Chińczycy zaczęli od taktyki „nawiązywania przyjaźni poprzez dobre uczynki”. Wysyłając na strony lekarzy, weterynarzy i agronomów, działali tylko za zgodą właścicieli poddanych. Najwyraźniej rosnąca sympatia lokalnych mieszkańców skłoniła reakcyjne kręgi Tybetu do podjęcia decyzji o buncie w 1959 roku. Zbrojne powstania zostały stłumione. Dalajlama i tysiące jego zwolenników musiały uciekać do Indii.

Bunt radykalnie zmienił życie tych, którzy uciekli i tych, którzy pozostali. W transcendentalnej Szambali niewolnictwo zakończyło się. Rolnicy i hodowcy bydła zostali uwolnieni od pańszczyzny. Otrzymali oni bezpłatnie grunty orne i pastwiska oraz byli zwolnieni z podatków na pół wieku.

Stając się wolnymi pracownikami, Tybetańczykom udało się potroić zbiory zbóż i liczbę zwierząt gospodarskich. Średnia długość życia ludności wzrosła z 36 do 67 lat. Jeśli w czasie mojej pierwszej wizyty w Tybecie było około miliona ludzi, to obecnie jego populacja zbliża się do trzech milionów. W regionie autonomicznym żyje 90 tys. Chińczyków (czyli tylko 3 proc.). Tam, gdzie pół wieku temu było 150 tysięcy mnichów, obecnie jest 150 tysięcy uczniów. W niegdyś całkowicie niepiśmiennym regionie 86 procent dzieci uczęszcza do szkoły”.

Tak czy inaczej Tybet stał się problemem w polityce światowej na wiele dziesięcioleci, a jego najwyższy władca, Dalajlama XIV, opuścił ojczyznę i zamieszkał na wygnaniu w północnych Indiach, w miasteczku Dharamsala, w skromnej rezydencji, skąd aktywnie działa, opowiadając się za wzajemnym zrozumieniem między narodami i wyznawcami różnych religii. Za tę działalność otrzymał w 1989 roku Pokojową Nagrodę Nobla.

Dalajlama XIV odwiedził wiele krajów i spotkał się z politykami, duchownymi różnych wyznań, osobistościami kultury i biznesmenami. Spotkał się z papieżem Pawłem VI, kilkakrotnie spotkał się z papieżem Janem Pawłem II. Obecny papież odmówił spotkania się z nim, powołując się na stosunki z Chinami. Chiński rząd jest bardzo zdenerwowany spotkaniami głów państw i różnych wyznań z dysydentem Dalajlamą. W istocie takie spotkanie nieuchronnie prowadzi do ochłodzenia stosunków z Chinami w sferze politycznej i gospodarczej. A ponieważ Chiny z biegiem lat zyskują coraz większe znaczenie w światowej polityce i gospodarce, nie ma wielu ludzi, którzy chcą się z nimi kłócić, dlatego spotkania z Dalajlamą na szczeblu oficjalnym na świecie są rzadkie i będą jeszcze rzadsze.

Tym samym, mimo że Dalajlama jest przedmiotem czci niemal półtora miliona rosyjskich buddystów, rosyjski rząd odmawia mu wizy od 2004 roku. Do tego czasu odwiedził nasz kraj trzykrotnie, jednak wraz ze wzrostem znaczenia stosunków rosyjsko-chińskich znaczenie wizyt Dalajlamy w Rosji spadło i zostało całkowicie wstrzymane w 2004 roku.

Dalajlama XIV opublikował 17 swoich książek, w tym prace dotyczące filozofii buddyjskiej. Jego książki i kazania poświęcone są idei niestosowania przemocy i pokoju. W swoim przemówieniu „Powszechna odpowiedzialność i miłość” (1973) powiedział:

„Dzisiaj świat stał się mniejszy i jeszcze bardziej zależny od wszystkich. Problemy narodowe nie mogą być w całości rozwiązane przez jeden kraj. Jeśli więc nie ma poczucia osobistej odpowiedzialności za wszystkich, istnieje zagrożenie dla naszego przetrwania. Zasadniczo odpowiedzialność za każdego polega na umiejętności odczuwania cierpienia innych ludzi w taki sam sposób, w jaki odczuwasz własne cierpienie. Należy rozumieć, że nasi wrogowie również kierują się ideą poszukiwania szczęścia. Wszystkie żywe istoty chcą tego, czego my chcieliśmy.”

Wybrany w 1995 roku na Panczenlamę, 6-letni chłopiec był więziony w Chinach, od tego czasu nic o nim nie wiadomo (ten sam los spotkał jego rodziców).

I dlatego nie jest jasne, czy XIV Dalajlama po swojej śmierci odrodzi się, czyli czy tradycja zostanie zachowana, czy też wyjątkowe doświadczenie wyboru i rządzenia Tybetem przez Dalajlamów zniknie na zawsze.

W świecie europejskim wielu uważa Jego Świątobliwość Dalajlamę XIV za „głównego buddystę wszechczasów”. W społeczeństwie buddyjskim pozycja człowieka zależy od jego duchowych czynów i zasług. I dlatego oczywiście buddyzm będzie żył bez Dalajlamy. W przeciwieństwie do innych religii, rola jednostki w niej nie jest istotna, dlatego też buddyści nie przeprowadzają ataków terrorystycznych w celu prześladowania Dalajlamy; ich uczuć nie można urazić działaniami zewnętrznymi. W każdym z nich kryje się cały wszechświat.

Najnowsze wskazówki z działu Towarzystwo:

Czy ta rada Ci pomogła? Możesz wspomóc projekt, przekazując dowolną kwotę według własnego uznania na jego rozwój. Na przykład 20 rubli. Albo więcej:)

Być może nie ma na Ziemi religii, w której rytuały i ceremonie byłyby tak wspaniałe jak w lamaizmie. Kult lamaistów to prawdziwy spektakl teatralny: jasne ubrania, wyraźne ruchy ciała, wyjątkowa muzyka. I... sztuczki. Ale dla wierzącego jest inaczej.

Tak pisze A. Darol w książce „Tajne stowarzyszenia” o jednym z klasztorów lamaistycznych w Pamirze w pobliżu granic Rosji, Chin i Indii: „Ci czarodzieje zwodzą ludzi metodami iluzjonistów cyrkowych, na przykład wytwarzając rośliny rosnąć na Twoich oczach w ciągu zaledwie kilku minut. To połączenie religii i magii, ignorancja mnichów na temat świata zewnętrznego i ich tajemnicza zdolność przepowiadania przyszłości dała początek tyleż opowieściom o lamach, ile niewiary w te opowieści. Ale prawda jest znacznie bardziej złożona. Nie należy szukać w opowieściach podróżników ani w literaturze okultystycznej choćby śladu obiektywnych badań: nic takiego nigdy nie istniało. Oto fakty: Lamowie posługują się zarówno mocą magiczną, którą osiągają poprzez koncentrację, jak i iluzjonizmem, w sztuce której nie mają sobie równych. W ich świadomości, odmiennej od zachodniej, analitycznej, te dwie rzeczy w naturalny sposób się uzupełniają. Dlaczego?

Rytuały lamaistyczne składają się z dwóch części: dla publiczności i dla wtajemniczonych w tajny kult. W środowy wieczór, gdy słońce zachodzi za klifami z widokiem na dolinę Ak Sok, dźwięk bębnów zwiastuje rozpoczęcie ceremonii mającej zapewnić pojawienie się luminarza następnego ranka.

Ludzie różnych klas przybywają do miejsca u podnóża surowego klasztoru, aby podziwiać taniec. Mężczyźni i kobiety w niezwykłych strojach i ogromnych, niesamowitych maskach drgają w rytm nieustannego dudnienia bębna, któremu towarzyszy wycie piszczałek i uderzenia gongu.

Rozpoczyna się pierwsza część ceremonii. Scenę oświetlają pochodnie trzymane przez nowicjuszy w luźnych szatach; ich twarze są ogolone, a niektórzy są tak młodzi, że nie potrzebują brzytwy. Atmosfera jest napięta, gdyż w każdej chwili może pojawić się opętany przez lamów duch. Nagle w świetle pochodni pojawia się malutka lama. Szybko wyjmuje z fałd ubrania najpierw jeden nóż, potem drugi, trzeci i rzuca nimi w niewielki posąg Buddy, który sam wielki kapłan trzyma na stopniach świątyni. Każdy nóż trafiając w cel, po czym spada na ziemię. Z triumfalnym okrzykiem wierni zbierają w tłumie noże i przekazują je tłumowi, aby każdy mógł zobaczyć, że metal, podobnie jak szkło, rozbił się na kawałki – pozostała tylko drewniana rękojeść. Słychać powszechny krzyk radości: stał się cud. Zręczność rąk dowiodła mocy Buddy.

„Znaczenie tego rytuału” – mówi towarzyszący mi Lama Orgun – „jest udowodnienie, że Budda jest nienaruszalny”. Potrafi się bronić, nawet nie uciekając się do przemocy.

Pytam go, czy to podstęp. Orgun waha się przez chwilę, zanim odpowiada.

– Wszystko zależy od tego, czego szukasz. Jeśli ten spektakl wydaje ci się fałszywy, to widzisz jedynie jego symboliczne znaczenie. Jeśli wierzysz, że cud naprawdę się wydarzył, wiara pomoże ulepszyć twoją duszę.

Kult lamaistów nazywany jest „khural”. Codzienne nabożeństwa, czasami odprawiane (szczególnie w dużych klasztorach) trzy razy dziennie, to małe khurale. Wielkie Khurale odbywają się w określone dni. Szczególnie uroczyste nabożeństwa związane są z obchodami Nowego Roku i odbywają się w pierwszej połowie pierwszego miesiąca roku.

Wspaniałe uroczystości poświęcone są także Maitrei, Tsonghawie i świętym pustelnikom. Khurale często odbywają się na cześć Dokszitów – bogów stróżów.

Nabożeństwom lamaistycznym towarzyszy muzyka. Muzyka tybetańska ma bardzo starożytne korzenie. Tradycja muzyczna Tybetu obejmuje tematy i rytmy opracowane w wysokogórskich regionach Himalajów. Widoczny jest także wpływ muzyki środkowo- i południowoazjatyckiej.

Najstarsze przykłady muzyki tybetańskiej kojarzone są z rytuałami Bon. Są to recytacje i tańce szamanów przy akompaniamencie instrumentów perkusyjnych. Od starożytności istniało również wiele gatunków wokalnych. Wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu rozwinęła się muzyka wokalna – pieśni tybetańskie i sanskryckie, wykonywane w niskim rejestrze, w ograniczonym zakresie wokalnym, z bogato zdobionym śpiewem. Co ciekawe, pieśni tybetańskie zawierały imitacje głosów zwierząt kojarzonych z buddyjskim systemem symboli.

Instrumenty smyczkowe i dęte są szeroko stosowane w tradycyjnej muzyce tybetańskiej. Ale kompozycje instrumentalne nie odgrywają niezależnej roli w ceremoniach buddyjskich. W istocie oddzielają one przerywniki pomiędzy pieśniami. Zespół składa się zazwyczaj z 12–18 muzyków grających na różnych instrumentach.

Ważną rolę w rytuałach buddyjskich odgrywają tańce magiczne, których wykonywaniu towarzyszą dźwięki bębnów i talerzy. Ten rodzaj tańca pojawił się w okresie przedbuddyjskim, ale już w XV – XVI wieku. stała się integralną częścią rytualno-mistycznego dramatu Cham, który pozostaje popularny do dziś. Jest też bardziej świecki dramat taneczny – ache-lhamo. Jej fabuła oparta jest na legendach buddyjskich. Ache-lhamo towarzyszą recytacje recytatywne i śpiewy – chóralne i solowe.

Jedną z głównych form rytuału lamaistycznego jest modlitwa. Kult lamaistyczny zwykle rozpoczyna się od tzw. wyznania wiary, podczas którego osoba wyraża swój „podziw” dla „czterech świętych rzeczy” – Buddy, dharmy, wspólnoty i przywódcy duchowego. Czasami wyznaniu wiary towarzyszy szczegółowy wykaz dogmatów składających się na doktrynę buddyzmu.

Następnie następuje pochwała różnych bóstw. Panteon lamaistów jest bardzo szeroki: oprócz Boga Stwórcy Brahmana obejmuje Buddów i bodhisattwów, śakti, demony, lokalne bóstwa tybetańskie i deifikowane postacie religijne. Lama prosi o wypędzenie lub powstrzymanie złych demonów i zapewnienie życia wiecznego. Po przebłaganiu bogów lub życzliwych demonów ofiarą (na przykład garścią ryżu namoczonego w wodzie święconej) lama, przemawiając w imieniu bóstwa, zwraca się do złych demonów: „Słuchajcie mojego rozkazu i idźcie każdy, do swego schronienia, bo inaczej biada wam!” Po czym wszyscy czciciele wołają: „Bogowie zwyciężyli, demony odeszły!”

Modlitwie o dar życia towarzyszy ofiara i brzmi mniej więcej tak: „Niech życie będzie stałe, nieugięte, zwycięskie, jak sztandar króla, niech będzie mocne i mocne jak orzeł i trwa na wieki . Niech zostanę pobłogosławiona darem życia wiecznego i niech spełnią się moje życzenia…”

Rytuał lamaistyczny zawiera także wiele modlitw i zaklęć, które albo są wymawiane w sanskrycie, niezrozumiałe dla modlących się, albo stanowią zbiór słów i zwrotów, których wymowa na pierwszy rzut oka jest bez znaczenia. Znaczenie takich modlitw, zwanych w sanskrycie dharani (zwanych także toloni w Chinach), leży w samym ich brzmieniu. Składają się z sekwencji „prawdziwych słów” - mantr. Uważa się, że z jednej strony dharani mogą prowadzić do oświecenia, z drugiej strony mają także znaczenie praktyczne: łagodzą choroby, ukąszenia węży, wiatr i deszcz itp.

Tenzin Gjaco – Dalajlama XIV

Najpopularniejszą formułą zaklęcia mantry jest „OM MANI PADME HUM”. Słowo „mantra” w sanskrycie oznacza „rozumowanie”, „mówienie”. Ich osobliwością jest to, że wymagają dokładnego odtwarzania dźwięków. Buddyści uważają, że wykonywanie mantr, które nie są dokładne fonetycznie, nie ma mocy ani nawet nie powoduje szkody. W mantrze istotne są nie tylko pojedyncze słowa, ale nawet same dźwięki, z których się składają, mają święte znaczenie.

Obecny Dalajlama Tenzin Gyatso wyjaśnia, że ​​ta mantra reprezentuje czystość ciała, mowy i umysłu Buddy. Słowo MANI („perła”) koreluje z altruistycznym pragnieniem oświecenia, współczucia i miłości. Słowo PADME („kwiat lotosu”) kojarzy się z mądrością, a słowo HUM reprezentuje niepodzielność praktyki i mądrości.

Jeśli chodzi o słowo OM, samo w sobie jest ono największą mantrą. Słynny rosyjski orientalista L. S. Wasiliew w swojej książce „Historia religii Wschodu” nazywa to „magicznym słowem wszystkich religii indyjskich”. Pisze: „Słowo to nic nie znaczy i samo w sobie niczego nie wyraża. A jednocześnie znaczy wszystko i ma prawdziwie magiczną moc. OM jest Brahmanem, OM jest wszystkim (Taittiriya Upaniszada, 8.1). AUM to przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, są to Atman i Brahman, a każda z trzech liter trójczłonowej wersji czytania sylaby ma specjalne znaczenie, odpowiadające odpowiednio stanowi czuwania, lekkiemu i głębokiemu śnie ” (Mandukya Upaniszada). Wymawiając OM, Brahman mówi: „Obym osiągnął Brahmana” i osiąga go (Taittiriya Upaniszada, 8.1).”

Istnieje wiele interpretacji ogólnego znaczenia mantry OM MANI PADME HUM. Ram Dass w swojej książce „It's Only a Dance” cytuje jedną z nich: „Jednym ze sposobów zrozumienia tej mantry jest to: OM oznacza Brahmę, który jest ponad wszystkim, nieprzejawiony. MANI – klejnot lub kryształ, PADME – lotos, HUM – serce. Oto jeden poziom zrozumienia mantry: „Cały Wszechświat jest jak cenny kamień lub kryształ znajdujący się w centrum mojego serca lub w jądrze lotosu, którym jestem; objawia się, jaśnieje w moim sercu”. Jest to jeden ze sposobów interpretacji mantry. Zaczynasz odmawiać OM MANI PADME HUM i myślisz: „Bóg w niezamanifestowanej formie jest jak skarb w rdzeniu lotosu, który objawia się w moim sercu”. Zrób to i poczuj mantrę w swoim sercu, to jeden ze sposobów. Jest to najniższy poziom zrozumienia mantry i pracy z nią. To nic innego jak zastąpienie jednych myśli w głowie innymi.”

Etnograf N.L. Zhukovskaya zauważa, że ​​terminy „mani” i „padme” mają również pewne ukryte znaczenie. Działają jako symbole zasady męskiej i żeńskiej. „Według tej dość uzasadnionej wersji” – pisze L. S. Wasiliew – „znaczenie wspomnianej modlitewnej mantry polega na werbalnym naśladowaniu tych magiczno-seksualnych działań sięgających wczesnego tantryzmu, które miały na celu gwałtowne zwiększenie potencjału energetycznego wierzącego i tym samym przybliżyć go do upragnionego celu”

Im częściej wierzący recytuje tę mantrę, tym lepiej. Idealnie byłoby, gdyby było to powtarzane stale, gdy tylko nadarzy się okazja, kilkaset razy dziennie.

Aby wierzący częściej zwracał się do słów mantr i dharani, w lamaizmie istnieje specjalne urządzenie mechaniczne. To koło modlitewne - drewniany lub metalowy cylinder, na ścianach którego wyryte są słowa magicznych formuł. Bęben ten wypełniony jest setkami tysięcy kartek papieru, na których spisane są teksty zaklęć i modlitw. Za niewielką opłatą lub nawet bezpłatnie wierzący może pociągnąć linę, a cylinder zacznie się obracać. Każdy obrót cylindra oznacza, że ​​dana osoba „przeczytała” wszystkie święte teksty, które są włożone do bębna. Autor angielski XIX w. Gill napisał: „Przez cały dzień nie tylko lamowie, ale także ludzie szepczą powszechną modlitwę i obracają cylinder w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. Przy wejściu do każdego tybetańskiego domu znajduje się jeden lub więcej dużych cylindrów; Przechodzący członek rodziny lub gość z pewnością sprawi, że ten dom będzie pomyślny. Prawie nad każdą rzeką można zobaczyć niewielki budynek, który można pomylić z młynem wodnym; ale tak naprawdę okazuje się, że jest tam cylinder, napędzany prądem rzeki i wysyłający w niebo pobożne modlitwy... Czasami ogromne stodoły wypełnione są takimi jaskrawo pomalowanymi cylindrami. Ogólnie rzecz biorąc, w Tybecie na każdym skrzyżowaniu i na każdym kroku to powiedzenie w takiej czy innej formie przyciąga uwagę podróżnika.

Temu samemu celowi służą flagi i sztandary z wypisanymi na nich świętymi formułami. Na ścianach wyryte są także modlitwy i powiedzenia religijne. Jeśli wierzący przejdzie wzdłuż takiej ściany, nastąpi cud - uważa się, że przeczytał wszystko, co jest na niej napisane. Metoda ta pozwala zrównać piśmiennych i niepiśmiennych - każdy może „czytać” święte księgi.

Aby zaś w konkretnym przypadku ofiarować specjalne modlitwy, świeccy zwracają się do lamów, którzy się za nich modlą. Wszystkim znaczącym wydarzeniom w życiu laika – narodzinom dzieci, ślubom, pogrzebom, chorobie – towarzyszą specjalne rytuały. Często lama pełni rolę astrologa – bada położenie gwiazd, udziela wskazówek, co wierzący powinien zrobić i decyduje, jakie rytuały należy odprawić, aby poprawić sytuację.

Świeccy mogą modlić się także w domu. W każdym tybetańskim domu znajduje się ołtarz domowy – rodzaj szafki wypełnionej figurkami i innymi wizerunkami bóstw i demonów. Na specjalnej półce znajdują się kielichy przeznaczone do ofiar, wypełnione winem, masłem i kumysem, kadzielnica lub świece do palenia oraz kwiaty.

Lamaiści wierzą, że talizmany – buu – mogą pomóc uchronić się przed przeciwnościami losu. Są to kawałki papieru lub tkaniny, na których nanoszone są teksty modlitw i zaklęć. Gu - małe figurki Buddy lub części garderoby „żywego boga” uważane są za jeszcze skuteczniejsze. Gu noszony jest na szyi w drewnianym lub srebrnym etui ozdobionym wytłoczeniami.

Tradycyjna medycyna ratuje także życie Tybetańczyków. Jego starożytnego pochodzenia należy szukać w religii Bon. Według legendy już założyciel Bon Shenrab Miwo stosował w swojej praktyce pewne metody pozbycia się dolegliwości – dietę i leczenie prymitywnymi lekami.

Jednak wielu badaczy uważa, że ​​główne dzieło dotyczące medycyny tybetańskiej „Zhud Shi” jest tłumaczeniem z sanskrytu starożytnego dzieła, które nie przetrwało do dziś. Jego autorstwo (lub tłumaczenie) przypisuje się niejakiemu Yutok Yonten Gonpo.

Klasyczny okres tradycyjnej medycyny tybetańskiej rozpoczyna się w XVII wieku, kiedy za piątego Dalajlamy powstała szkoła medyczna Chak Pori. Regent Dalajlamy Sangye Gyatso przepisał Zhud Shi i stworzył do niego słynny komentarz zatytułowany Błękitny Beryl. Nakazał także zilustrowanie traktatu. W tym celu namalowano 79 obrazów.

W 1916 roku XIII Dalajlama założył w Lhasie drugi ośrodek szkoleniowy medycyny i astrologii, Mencikhang.

XIV Dalajlama Tenzin Gyatso zachęca do dalszego rozwoju medycyny tybetańskiej i jest gotowy do współpracy z zachodnimi naukowcami. W listopadzie 1998 roku odbył się w Waszyngtonie „Pierwszy Międzynarodowy Kongres Medycyny Tybetańskiej”, podczas którego Dalajlama z radością powitał wzniesiony most między Wschodem a Zachodem: „Nasza dzisiejsza tysiącletnia medycyna może wnieść znaczący wkład, dążąc do poprawy fizycznej i zdrowie duchowe, ale w tym celu konieczne jest poznanie przyczyny skuteczności naszych leków. Dlatego potrzebujemy rygorystycznych badań naukowych, które pomogą krytycznie ocenić nasze preparaty ziołowe.

Lamowie misjonarze przyczynili się do szerzenia medycyny tybetańskiej. Na początku XVIII w. osiedlili się w Buriacji, gdzie większość miejscowej ludności wyznawała buddyzm. Przy świątyniach buddyjskich otwierano szkoły, w których szkolono najbardziej utalentowanych chłopców na uzdrawiających lamów.

Jednym z tych lamów buriackich był legendarny Tsultim Badmaev. W 1853 r. został zaproszony przez władze rosyjskie do Czyty w celu ugaszenia epidemii tyfusu. Doświadczony uzdrowiciel Tsultim Badmaev odniósł wielki sukces, o którym dowiedział się król. W 1857 r. Badmajew został zaproszony do Petersburga, gdzie przeszedł na prawosławie i otrzymał imię Aleksander Aleksandrowicz na cześć swojego ojca chrzestnego, cesarza Rosji. Specjalnym dekretem cesarza Aleksandra III Badmaevowi pozwolono leczyć pacjentów w szpitalu wojskowym pod nadzorem rosyjskich lekarzy. Młodszy brat Badmaeva, Zhamtsaran, został kolejnym cesarskim chrześniakiem. Nazywał się Piotr Aleksandrowicz. Piotr Badmajew ukończył studia na Uniwersytecie w Petersburgu w 1876 roku i doskonale znał zarówno medycynę tybetańską, jak i europejską. Z powodzeniem praktykował także w latach 1898–1902. opublikował szereg prac na temat medycyny tybetańskiej.

Doktor P. A. Badmaev. Kaptur. M. Żukowski

Starożytni lekarze Indii i Tybetu wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych elementach, które determinują wszystkie funkcje organizmu: Wiatr – vata, Żółć – pitta i Flegma – kapha. Harmonia tych zasad jest konieczna dla zdrowia. Ale występuje u bardzo małej liczby osób. Zwykle jeden z elementów dominuje nad pozostałymi i jeśli dana osoba prowadzi nieprawidłowy tryb życia – nie dba o dietę i odżywianie, bądź znajduje się w niesprzyjających sytuacjach życiowych, to dominacja tego pierwotnego elementu może się zwiększyć i doprowadzić do choroby. Dlatego istotą leczenia było przywrócenie równowagi pomiędzy pierwiastkami pierwotnymi.

Współczesnemu sceptykowi takie poglądy mogą wydawać się w najlepszym razie metaforyczne. Jednak niektóre metody leczenia (na przykład akupunktura) i rośliny lecznicze (termopsis, lukrecja itp.) Z arsenału medycyny tybetańskiej są dziś z powodzeniem stosowane.

Dbając o zdrowie, Tybetańczycy paradoksalnie nie boją się jednak śmierci. Co pomaga Tybetańczykom pokonać strach?

Najbardziej znaną świętą księgą lamaizmu poza Tybetem jest Bardo Thedol, znana również jako Księga Umarłych. Widzimy w nim wyobrażenia Tybetańczyków na temat losów zmarłego w zaświatach. Jest to swego rodzaju przewodnik po Bardo, królestwie umarłych, w którym jego dusza pozostanie przez czterdzieści dziewięć dni, aż do nowych narodzin. Tak naprawdę czterdzieści dziewięć dni to liczba symboliczna, która nie ma nic wspólnego z ziemskim kalendarzem. Bardo Thedol składa się z trzech części. Pierwszy z nich nosi nazwę „Chikai Bardo”. Poświęcona jest procesowi umierania i stanowi psychicznemu, jakiego doświadcza człowiek w tym czasie. Część druga – „Choniid Bardo” – opisuje stan duszy bezpośrednio po śmierci: człowiek widzi coś na wzór snów, tzw. „złudzenia karmiczne”. Trzecia część „Księgi umarłych” – „Sidpa Bardo” – opowiada, jak dusza postrzega zbliżanie się nowych narodzin.

Kiedy ktoś umiera, lama musi zapewnić duszy zmarłego najlepsze warunki do opuszczenia ciała. Musi wyjść przez koronę. Aby to zrobić, lama astrologa określa, jakie warunki muszą zostać spełnione w tym przypadku. Ważne jest, ile khuralów należy odprawić i w jakiej kolejności należy je przestrzegać, jak przenosić ciało, który z lamów i krewnych zmarłego powinien uczestniczyć w obrzędzie pochówku.

Towarzysząc zmarłemu w ostatniej podróży, lama czyta „Bardo Thedol” – udziela zmarłemu wskazówek, jak ma się zachować w innym świecie, aby pomóc duszy wyzwolić się z koła samsary. Ale paradoks polega na tym, że w Tybecie przygotowanie do bycia w Bardo zaczyna się od dzieciństwa. Każdy Tybetańczyk ma pojęcie o naturze wizji, które go tam czekają. Księga Umarłych kładzie nacisk na prymat duszy i duchowości – wszak to, co w próżnym świecie może wydawać się nieistotne, może ocalić w królestwie umarłych. (Samo pojęcie Bardo w wersji europejskiej bardziej odpowiada Czyśćcowi Dantego.) Człowiek, krocząc godnie w nim swoją drogą, osiąga wyzwolenie. Jest to możliwe właśnie tam, gdyż to właśnie w Bardo człowiekowi objawia się światło prawdziwej wiedzy.

„Bardo Thedol” nawołuje, aby nie bać się śmierci: wszelkie lęki związane z innym światem istnieją jedynie w ludzkiej świadomości, a wszelkie próby podczas tych czterdziestu dziewięciu dni pobytu w Bardo są niczym innym jak wytworem jego psychiki. „Kara” siebie, aby w końcu się oczyścić. Nie ma się więc czego bać - w końcu prędzej czy później dusza albo połączy się z prawdziwym Światłem, albo powróci do grzesznego i okrutnego, ale znajomego świata.

W zaświatach dusza otrzymuje pomocników, mówi Bardo Thedol, a to, kim oni będą, zależy od tego, w co dana osoba wierzyła w ciągu życia. Zatem Budda pomoże buddyście, ale nikt nie pomoże niewierzącemu. Lamowie są tolerancyjni wobec ludzi dowolnej wiary, najważniejsze jest to, że ją mają.

Jeśli ktoś zapyta lamę, jakie jest jego przeznaczenie w następnym odrodzeniu, odpowie, że zostanie obdarzony cechami, na których skupił wzrok w chwili śmierci. Jeśli ktoś pomyślał o Świetle i Wszechdobrym Buddzie, ma szansę. Jeśli jego myśli były brudne, odrodzi się nawet nie na Ziemi, ale w świecie głodnych duchów, nękanych przez całe życie namiętnościami. Ponieważ nikomu nie jest dane wiedzieć, kiedy umrze, należy stale kontrolować swoje myśli. Tylko osoba, która zdała sobie sprawę, że „wszelkie istnienie jest tylko cierpieniem” i dlatego szczerze pragnie powrócić do swojej prawdziwej natury, może wyrwać się z kręgu złudnej, ale bolesnej egzystencji i połączyć się z pierwotnym Światłem, z którego zrodził się cały świat .

Plotka przypisuje mądrym tybetańskim lamom nadprzyrodzone moce. Wielu podróżników opowiada o tym, jak na własne oczy widziało latające lamy. Co to jest? Fałszywe insynuacje? Sztuczki zaprojektowane dla naiwnych miłośników egzotyki?

Lewitacja interesuje ludzi od czasów starożytnych. Zdolność wznoszenia się w powietrze przypisywano Buddzie, a także jego mentorowi, magowi Sammatowi. Założyciel Shaolin kungfu, Bodhidharma, rzekomo posiadał te zdolności.

Starożytni nauczyciele stosowali sztukę lewitacji, ponieważ pozycja pływająca była bardziej odpowiednia do wykonywania rytuałów religijnych. Mnisi w Indiach i Tybecie, gdzie do dziś praktykuje się lewitację, rzekomo wznieśli się w powietrze na wysokość około 90 cm nad ziemią.

Historia Europy zawiera także opisy podobnych cudów. Zatem, według zeznań 230 księży katolickich, św. Teresa posiadała zdolność latania. W autobiografii tej karmelitanki, datowanej na rok 1565, znajduje się następujący fragment: „Wniebowstąpienie przychodzi jak cios – nieoczekiwany i ostry” – pisze – „i zanim zdążysz zebrać myśli i opamiętać się, wydaje ci się, że chmura unosi cię w niebo lub potężny orzeł na swoich skrzydłach... Byłem w pełni świadomy siebie, widząc, że jestem w powietrzu... Muszę powiedzieć, że kiedy wniebowstąpienie się zakończyło, poczułem niezwykłą lekkość w całym ciele ciało, jakbym był całkowicie w stanie nieważkości”.

Innym znanym lewitantem jest św. Józef z Kupertynu (Joseph Deza), który żył w XVII wieku. Ten franciszkański mnich odznaczał się od dzieciństwa niezwykłą pobożnością i praktykował samotorturowanie, doprowadzając się do religijnej ekstazy. Wstępując do zakonu, według legendy zaczął wznosić się w powietrze w stanach ekstazy. Nawet papież Urban VIII miał okazję obserwować ucieczkę oszalałego franciszkanina – widząc wikariusza św. Piotra na ziemi, Józef z Kupertynu był tak podekscytowany, że unosił się nad ziemią, aż do chwili, gdy głowa zakonu franciszkanów przyprowadziła go do swego rozsądek.

W Rosji znani byli święci posiadający podobny dar. To Serafin z Sarowa i arcybiskup Nowogrodu i Pskowa Jan. A Moskale od czasów Iwana Groźnego twierdzili, że na oczach całego ludu nieznana siła przeniosła św. Bazylego przez rzekę Moskwę.

Co na ten temat mówi nauka? Doktor nauk biologicznych Alexander Dubrov wyjaśnia lewitację wpływem pola biograwitacyjnego, które powstaje w wyniku specjalnej energii psychicznej emitowanej przez ludzki mózg. Takie pole biograwitacyjne, zdaniem Dubrova, rodzi się dzięki świadomym wysiłkom lewitanta. Dzięki temu jest w stanie kontrolować pole i zmieniać kierunek lotu.

Są inne opinie. Zatem z punktu widzenia kandydata nauk fizycznych i matematycznych Władimira Zasenki (Instytut Fizyki Teoretycznej N. N. Bogolyubowa Narodowej Akademii Nauk Ukrainy) lewitacja nie istnieje. „Do tej pory nikt nie był w stanie naukowo udowodnić istnienia lewitacji” – mówi. – Jestem pewien, że większość naukowców poprze mnie w tym, że lewitacji właściwie nie ma. A wszystkie te tak zwane loty to sztuczki. Wielu z tych „magów-gliniarzy” po prostu spekuluje na temat naszej świadomości.

Ale wypowiedzi Andrieja Safronowa, prezesa Ukraińskiej Federacji Jogi: „Zapewnienia amerykańskiego Maharishiego Jogi, że każdy z nas potrafi lewitować, są absolutną bzdurą. Tak naprawdę sekret takich „lotów” joginów tkwi w bardzo silnie rozwiniętych mięśniach pośladków, na które można nawet umiejętnie skakać w pozycji lotosu, stwarzając wrażenie uniesienia nad ziemię. Ale nikt nie potrafi latać! Istnieją też duże wątpliwości co do tego, czy Jezus chodził po wodzie. Tekst Biblii przetłumaczony z języków starożytnych ulegał wielu zmianom i istnieje informacja, że ​​wyrażenie „Jezus chodził po wodzie” w pierwotnym wydaniu oznaczało „chodził blisko, blisko wody”.

Ale przedstawiciel kościoła, arcykapłan Piotr Landwitowicz, zdolność latania uważa za wyjątek, ale wcale nie zaprzecza samemu zjawisku lewitacji:

„Możliwość wzniesienia się nad ziemię jest niczym innym jak darem Boga. Jest ona nadawana z góry i tylko wybranym osobom. W ten sposób Pan ukazuje swoją wszechmoc. Sami nikt z nas nie jest w stanie pokonać grawitacji. Ziemia nas „trzyma”. Przyszliśmy z ziemi i do ziemi pójdziemy”.

Ale cuda tybetańskich lamów nie kończą się na lewitacji; opanowują oni inną tajemniczą sztukę - mogą stać się niewidzialni. Angielska podróżniczka Alexandra David Neel podaje paradoksalne wyjaśnienie tego cudu:

„Tybetańscy okultyści tłumaczą tę zdolność zaprzestaniem aktywności umysłowej... Z tego, co udało mi się zrozumieć, osoby wtajemniczone w tajniki treningu duchowego postrzegają to zjawisko inaczej niż laicy. Jeśli im wierzyć, to wcale nie chodzi o bycie niewidzialnym, chociaż zwykli ludzie tak wyobrażają sobie ten cud. W rzeczywistości wymagana jest tu umiejętność nie wzbudzania w istotach żywych żadnych emocji w trakcie zbliżania się. Wtedy możesz pozostać niezauważonym lub na pierwszych etapach opanowywania techniki procesu przyciągnąć minimum uwagi. Nie wolno wam wywoływać myśli u tych, którzy was widzą i nie wolno wam pozostawiać żadnych wrażeń w ich pamięci. Wyjaśnienia, które otrzymałem w tej sprawie, można z grubsza podsumować następująco: kiedy ktoś się zbliża, hałasuje, mocno gestykuluje i wpada na ludzi i przedmioty, wywołuje to u wielu osób, które go widzą, różnorodne emocje. W nosicielach tych emocji budzi się uwaga i jest ona kierowana do tego, kto tę uwagę aktywował. Jeśli wręcz przeciwnie, podchodzisz cicho i cicho, wówczas nieliczne wrażenia wywołane u otaczających cię osób nie są intensywne. Nie przyciągasz uwagi, przez co prawie nie zostajesz zauważony. Niemniej jednak, nawet w stanie bezruchu i ciszy, praca świadomości trwa, wytwarzając energię. Energia ta, rozprzestrzeniająca się wokół podmiotu, który ją generuje, jest różnie postrzegana przez osoby, które mają z nią kontakt. Jeśli uda ci się zagłuszyć w sobie aktywność świadomości, wokół ciebie nie będzie żadnych wrażeń - i nikt cię nie zobaczy. Teoria ta wydawała mi się zbyt lekka i pozwoliłem sobie na sprzeciw: tak czy inaczej, widzisz ciało materialne mimowolnie. Odpowiedzieli mi, że stale widzimy wiele obiektów. Ale pomimo tego, że wszystkie znajdują się w naszym polu widzenia, „zauważamy” ich bardzo niewiele. Reszta nie robi na nas wrażenia. Kontakt wzrokowy nie wiąże się z żadnym „poznaniem”. Nic nie pamiętamy z tego kontaktu. W rzeczywistości obiekty te okazały się dla nas niewidoczne.”

Oczywiście nie wszyscy lamowie są równie doskonali. Bardzo tradycyjny zachodni pogląd, że każdy tybetański mnich jest lamą, jest błędny. W Tybecie zwracają się w ten sposób do mnicha lub mniszki, aby podkreślić ich poziom duchowej doskonałości i mistrzostwa. Słowo „Lama” jest również częścią tytułu w hierarchii religijnej.

Głowa kościoła tybetańskiego, Dalajlama, uważana jest za ziemską inkarnację wielce szanowanego bodhisattwy Awalokiteśwary. Po śmierci Dalajlamy specjalna komisja złożona z najwyższego duchowieństwa szukała następcy. Było to dziecko, które przyszło na świat rok po śmierci starego Dalajlamy. Zadaniem najwyższych hierarchów było określenie tego, w którym ucieleśniała się teraz boska esencja bodhisattwy Awalokiteśwary. Dziecko wychowywało się w klasztorze, a funkcje Dalajlamy do osiągnięcia przez dziecko pełnoletności pełnił regent.

Pomysł skupienia władzy duchowej i doczesnej w rękach dwóch najwyższych przywódców – Dalajlamy i Panczenlamy, według legendy, należy do tego samego założyciela szkoły gelug, Tsongkaby. Według legendy Tsongkaba przed śmiercią mianował dwóch swoich uczniów na przywódców kościoła lamaistycznego. Poinstruował ich, aby w przyszłości nieustannie odradzali się w nowych wcieleniach.

Za pierwszych nosicieli tych tytułów rzeczywiście uważa się uczniów Tsongkaby Gendyundruba (1391–1474) i Khedruba Je Geleka Palzanga (1385–1438). Ale tak naprawdę obaj otrzymali swój status pośmiertnie. Instytucje Dalajlamy i Panczenlamów powstały odpowiednio w XVI i XVII wieku.

Dalajlamowie zyskali realną władzę po tym, jak piąty Dalajlama, ówczesny szef szkoły gelug, zdołał w 1642 roku pokonać swojego głównego rywala politycznego, króla regionu Tsang. Następnie szkoła gelug zdominowała Tybet, który ponownie stał się zjednoczonym państwem, a Dalajlamowie uzyskali status władców duchowych i doczesnych. Panczenlamowie zajmowali drugie miejsce w hierarchii rządowej.

Nawet pod koniec XVIII wieku, kiedy Tybet ponownie znalazł się pod panowaniem chińskim, Dalajlamowie nie stracili całkowicie władzy. Jednakże sąd w Qing wysłał swoich urzędników (ambanów) do Lhasy, która kontrolowała rząd tybetański. Chińscy cesarze nauczyli się wykorzystywać rywalizację pomiędzy dwoma najwyższymi przedstawicielami lamaizmu.

Brytyjczycy również grali na sprzecznościach między Dalajem i Panczenlamami. (Tybet był brytyjską strefą zainteresowań od drugiej połowy XIX wieku.) W 1904 roku wojska brytyjskie wkroczyły do ​​Lhasy. Władze tybetańskie zmuszone były do ​​podpisania porozumienia, na mocy którego Wielka Brytania otrzymała znaczące przywileje w Tybecie. Ale Brytyjczykom przeszkadzali Rosjanie, którzy również rościli sobie prawa do Tybetu. Dlatego w 1907 roku podpisano porozumienie, na mocy którego obie strony zobowiązały się szanować integralność terytorialną Tybetu i nie ingerować w jego wewnętrzne zarządzanie.