W XVII wieku pojawiły się dwie doktryny filozoficzne, po raz pierwszy dość wyraźnie przedstawiające dwa główne punkty widzenia na źródła i kryteria poznania - empiryczny I racjonalistyczny. Takie są nauki Francisa Bacona i Rene Descartes. Problematyka wiedzy otrzymuje w nich zupełnie nowe sformułowanie. Francis Bacon nie tylko nie powtarza Arystotelesa, ale nawet staje mu w pewnej opozycji i rozwija całkowicie oryginalną teorię poznania, której środek ciężkości leży w nowej idei eksperyment jako narzędzie nauki eksperymentalnej. Podobnie Kartezjusz nie powtarza Platona, lecz widzi w duchu ludzkim, w jego organizacji, dane umożliwiające odkrycie podstawowych i istotnych prawd wiedzy, podobnych pod względem wiarygodności i przejrzystości do matematyki, które mogą służyć jako podstawa całą doktrynę świata.

Portret Francisa Bacona. Artysta Frans Pourbus Młodszy, 1617

A jednak nie można zaprzeczyć, że duchowym ojcem Rene Descartesa jest Platon, duchowym ojcem filozofii Francisa Bacona jest Arystoteles. Pomimo wszystkich prywatnych nieporozumień wspomnianych myślicieli, nie można odmówić im pokrewieństwa. Istnieją na ogół dwa rodzaje umysłów, z których jedne są skierowane na zewnątrz, do świata zewnętrznego, i stamtąd idą już do wyjaśniania wewnętrznego człowieka i wewnętrznej natury rzeczy, inne są skierowane do wewnątrz, do obszaru samoświadomość człowieka i w niej szukają oparcia i kryteriów interpretacji samej natury świata. W tym sensie empirysta Bacon jako filozof jest bliższy Arystotelesowi, racjonalista Kartezjusz Platonowi, a kontrast tych dwóch rodzajów umysłów jest na tyle głęboki i trudny do wyeliminowania, że ​​pojawia się także w późniejszej filozofii. I tak, w pierwszej połowie XIX w. Auguste Comte był typowym przedstawicielem myślicieli zwróconych ku światu zewnętrznemu i poszukujących wskazówek do problematyki człowieka, zaś Schopenhauer jest typowym przedstawicielem tej klasy myślicieli którzy w samoświadomości człowieka szukają wskazówek do świata. Pozytywizm następuje najnowszy etap rozwoju empiryzmu Francisa Bacona, metafizyki Schopenhauera – w pewnym sensie najnowsza modyfikacja aprioryzmu Kartezjusza.

Biografia Francisa Bacona

Biografia myśliciela ma ogromne znaczenie przy analizie jego światopoglądu. Czasami szczyt życia filozofa ujawnia przyczyny wzniosłości i wyższości jego nauczania, czasami podłość lub wewnętrzna znikomość jego życia rzuca światło na naturę jego poglądów. Ale są też bardziej złożone przypadki. Życie, które nie jest w żaden sposób niezwykłe ani nawet ubogie pod względem moralnym, nie jest pozbawione wielkości i znaczenia pod pewnymi względami i ujawnia pewne cechy wewnętrznego układu, na przykład jednostronność i zawężenie światopoglądu myśliciela. Tak właśnie jest w przypadku biografii angielskiego filozofa Francisa Bacona. Jego życie nie tylko nie jest budujące w sensie moralnym, ale można nawet żałować, że historia filozofii nowożytnej umieściła w gronie jej najważniejszych przedstawicieli tak wątpliwą osobowość, jak Francis Bacon. Byli nawet zbyt gorliwi historycy filozofii, którzy w historii życia Bacona widzieli wystarczające podstawy do wykluczenia go z kategorii wielkich filozofów, a spór o znaczenie Bacona jako filozofa, który narodził się w latach 60. XIX wieku w literaturze niemieckiej, niewątpliwie miał podłoże etyczne. Cuno Fischer jako pierwszy odkrył ścisły związek między wyjątkowym charakterem Bacona a jego głównym światopoglądem filozoficznym.

Francis Bacon urodził się w 1561 roku jako najmłodszy syn Strażnika Wielkiej Pieczęci Anglii, Nicholasa Bacona. Po śmierci ojca, pełniąc służbę w ambasadzie w Paryżu, przyszły filozof znalazł się w trudnej sytuacji materialnej. Wybierając najpierw karierę prawnika, a potem parlamentarzysty, Francis Bacon dzięki swojej elokwencji, ogromnej ambicji i brakowi skrupułów w środkach szybko zaczął wspinać się na polu urzędowym. W wyniku procesu hrabiego Essex, jego byłego przyjaciela i patrona, – procesu, w którym on, zapominając o uczuciach przyjaźni i wdzięczności, pełnił funkcję oskarżyciela Essex i zwolennik rządu Baconowi udało się zdobyć szczególną przychylność królowej Elżbiety i dzięki intrygom osiągnąć wysokie stanowiska. Pod rządami Jakuba I zostaje Strażnikiem Wielkiej Pieczęci, a następnie kanclerzem, baronem Verulam i wicehrabią St. Alban. Potem następuje upadek w wyniku procesu rozpoczętego przez jego wrogów i odkrycia faktu, że Bacon brał duże łapówki przy rozwiązywaniu spraw sądowych i podziale stanowisk. Bacon zostaje pozbawiony wszelkich stanowisk i zaszczytów, a resztę życia w swoim majątku poświęca na ostateczne rozwinięcie swojej filozoficznej doktryny wiedzy, nie zgadzając się już na powrót do władzy. Francis Bacon zmarł w 1626 roku na skutek przeziębienia wywołanego wypchaniem ptaka śniegiem.

Bacon: „wiedza to potęga”

Tak więc życie Francisa Bacona, nawet na podstawie zewnętrznego powiązania faktów, stanowi ciekawe zjawisko: oznaki całkowitego braku zasad moralnych, a mimo to oddanie nauce i wiedzy aż do poświęcenia. Kontrast ten odzwierciedla całego ducha jego nauczania - idealistyczny fanatyzm jego wiary w naukę, połączony z obojętnością na rolę wiedzy w tworzeniu moralnego światopoglądu człowieka. „Wiedza to potęga” to motto filozofii Bacona. Ale jaka moc? Moc, która pasuje nie wewnętrzne, ale zewnętrzneżycie. Wiedza w rękach człowieka jest narzędziem władzy nad przyrodą – tym samym, czym ostatecznie stała się wiedza w czasach wielkich zwycięstw nad naturą i skrajnego poniżenia zasad moralnych życia ludzkiego. Francis Bacon daje w swojej filozofii rodzaj proroctwa, proklamacji naszych czasów. Francis Bacon, w trafnym porównaniu Windelbanda, jest zwolennikiem „ducha ziemi” z Fausta Goethego. „I kto nie rozpoznaje w filozofii Bacona” – zauważa – „praktycznego ducha Anglików, którzy bardziej niż jakikolwiek inny naród potrafili wykorzystać odkrycia nauki do poprawy życia”. Francis Bacon nie jest wyjątkiem; Bacon jest typem człowieka praktycznego, który w najlepszym wypadku widzi w nauce, w wiedzy siłę zdolną do podporządkowania ludzkości świata zewnętrznego i natury. Przewodnią ideą Bacona w jego dziełach filozoficznych była idea korzyści materialnych całej ludzkości. Zasługą Bacona jest to, że jako pierwszy uogólnił zasadę walki jednostki o prawo do życia, zaś Hobbes, który ogłosił „wojnę wszystkich ze wszystkimi” jako początkowy początek rozwoju społeczeństwa, był jedynie następcą filozofia Francisa Bacona w rozumieniu sensu życia i obie razem były poprzednikami Malthusa I Darwin ze swoją doktryną walki o byt jako zasadą rozwoju w sferze ekonomicznej i biologicznej. Trudno zaprzeczyć ciągłości idei i aspiracji narodowych, skoro na przestrzeni trzech stuleci były one tak wyraźnie widoczne.

Pomnik Francisa Bacona w Bibliotece Kongresu

Metoda naukowa Francisa Bacona

Przejdźmy jednak do nauk filozoficznych Francisa Bacona. Przedstawił to w dwóch głównych dziełach – w eseju „O godności i rozwoju nauk”, który ukazał się najpierw w języku angielskim w 1605 r., a następnie w języku łacińskim w 1623 r. oraz w „Nowym Organonie” (1620). Obydwa dzieła stanowią część planowanego, ale niedokończonego dzieła filozoficznego „Instauratio magna” („Wielka restauracja nauk”). Bacon kontrastuje swój „Nowy Organon” z całością dzieł logicznych Arystotelesa, które w czasach starożytnych w szkole Arystotelesa otrzymały nazwę „Organon” - narzędzie, metoda nauki i filozofii. Na czym polegała „transformacja” Francisa Bacona?

Już w XIII wieku. jego imiennik, mnich Roger Bacon, wyraził pogląd, że konieczne jest bezpośrednie studiowanie natury. Bernardino Telesio w okresie renesansu próbował stworzyć teorię doświadczenia jako narzędzia wiedzy i wykazać niespójność wnioskowania jako narzędzia wiedzy. Rajmund Lull próbował go wymyślić w XIII wieku. metoda odkrywania nowych prawd naukowych poprzez łączenie pojęć, a Giordano Bruno próbował udoskonalić tę metodę w XVI wieku. Filozof Francis Bacon również stara się udoskonalić sztukę wynalazków i odkryć, ale identyfikując metody bezpośredniego, eksperymentalnego, naukowego badania przyrody. Francis Bacon jest następcą z jednej strony R. Bacona i B. Telesio, a z drugiej R. Lullii i Giordano Bruno.

Prawdziwą podstawą jego teorii filozoficznych były faktyczne wynalazki i odkrycia nadchodzącej epoki. Jaki jest cel nauki? Według Bacona ma ona służyć poprawie jakości życia. Jeśli nauka zostanie odwrócona od życia, będzie jak roślina wyrwana z gleby i wyrwana z korzeni, w związku z czym nie będzie już korzystać z żadnego pożywienia. Taka jest scholastyka; nowych wynalazków i odkryć naukowych dokonano na podstawie bezpośredniego badania życia i natury. Francis Bacon nie rozumie jednak złożoności problemu wiedzy i nauki. Nie bada granic i głębokich podstaw wiedzy; w swojej doktrynie metody naukowej wychodzi z pewnych ogólnych założeń, opartych częściowo na obserwacji, częściowo na fantazji. Najwyraźniej Bacon nie zna oryginalnych dzieł Arystotelesa na temat przyrody i, ogólnie rzecz biorąc, powierzchownie zna starożytną filozofię i naukę. Zwolennik doświadczenia i indukcji, sam buduje swoją teorię poznania i jej metod w sposób abstrakcyjny, a priori, raczej dedukcyjnie niż indukcyjnie; twórca doktryny eksperymentu, bada i ustala podstawy wiedzy nie eksperymentalnie czy nawet indukcyjnie, ale na podstawie ogólne rozważania. Oto przyczyny słabości i jednostronności jego teorii poznania. Główną siłą Bacona jest jego krytyka dotychczasowego niewystarczającego sukcesu nauk przyrodniczych.

Idole Bacona

Filozofia Francisa Bacona uznaje rozum i uczucia (wrażenia) za podstawy wiedzy. Aby właściwie wykorzystać pierwsze do przejęcia, poprzez drugie , prawdziwa wiedza o naturze musi oczyścić ją z różnych fałszywych przewidywań lub wstępnych doświadczeń, błędnych i bezpodstawnych założeń, aby mogła być czysta deska wygodne dla postrzegania nowych faktów. W tym celu Bacon bardzo dowcipnie i w sensie psychologicznym subtelnie identyfikuje błędne obrazy lub bożki naszego umysłu, które komplikują jego pracę poznawczą. Jego filozofia dzieli tych bożków na cztery kategorie: 1) Idole rodziny(trybus bałwochwalczy). Są to cechy natury ludzkiej w ogóle, które zniekształcają wiedzę o rzeczach: na przykład skłonność do nadmiernego porządkowania idei, wpływ fantazji, chęć wychodzenia poza granice dostępnego w doświadczeniu materiału wiedzy, wpływ uczucia i nastroje na pracę myśli, skłonność umysłu do nadmiernego rozproszenia i abstrakcji. 2) Idole jaskiniowe(idola specus): każdy człowiek zajmuje określony zakątek świata i dociera do niego światło wiedzy, odbite przez środowisko jego szczególnej, indywidualnej natury, ukształtowanej pod wpływem wychowania i relacji z innymi ludźmi, pod wpływem książki, które studiował i autorytety, które szanował. Zatem każdy człowiek zna świat ze swojego kąta lub jaskini (wyrażenie zaczerpnięte z filozofii Platona); człowiek widzi świat w szczególnym, osobiście dostępnym świetle; Każdy powinien starać się rozpoznać swoje własne cechy osobowe i oczyścić swoje myśli z domieszki osobistych opinii i zabarwienia osobistych sympatii. 3) Idole placu(idola fori): najpaskudniejsze i trudne do wyeliminowania błędy związane z językiem, słowem, jako narzędziem wiedzy, które ujawniają się w relacjach między ludźmi (stąd „kwadrat”). Słowa w świecie myśli są chodzącą kartą przetargową, ich cena jest względna. Słowa, pochodzące z bezpośredniej, surowej wiedzy, definiują rzeczy w sposób zgrubny i mylący, stąd niekończące się spory na ich temat. Musimy spróbować je dokładniej zdefiniować, łącząc je z rzeczywistymi faktami doświadczenia, wyróżniając je stopniem pewności i ścisłą zgodnością z właściwościami rzeczy. Wreszcie czwarta kategoria – idole teatralni(idola theatri) to „zwodnicze obrazy rzeczywistości powstałe w wyniku błędnego przedstawiania rzeczywistości przez filozofów i naukowców, którzy mieszają prawdziwe historie z bajkami i wynalazkami, tak jak na scenie lub w poezji”. W tym sensie Francis Bacon szczególnie zwraca uwagę m.in. na szkodliwą ingerencję w obszar nauki i filozofii idei religijnych.

Pomnik Francisa Bacona w Londynie

Metoda wiedzy Bacona

Oczyszczeniu i wyrafinowaniu podlegają nie mniej niż rozum same uczucia, które bardzo często nas zwodzą, a mimo to są jedynym źródłem całej treści myśli. W filozofii Francisa Bacona nie znajdujemy jeszcze głębokiej psychologicznej analizy doznań, ale słusznie zauważa on niektóre słabe strony procesu percepcji zmysłowej i jako ogólną zasadę ustala potrzebę metodologicznego wyrafinowania percepcji zmysłowej poprzez sztuczne instrumenty oraz poprzez powtarzanie i modyfikację percepcji w formie wzajemnego ich sprawdzania. Ale nikt nie może poznać rzeczy samymi uczuciami – doznania trzeba przetwarzać rozumem, a to daje ogólne prawdy, aksjomaty, które kierują umysłem podczas dalszych wędrówek po lesie faktów, po dziczy doświadczeń. Dlatego Bacon potępia także tych filozofów, którzy jak pająki wszelka wiedza jest utkana z siebie samej (dogmatyści lub racjonaliści) i tych, którzy lubią mrówki zbieraj tylko fakty na stos, bez ich przetwarzania (skrajne empiryści), – aby zdobyć prawdziwą wiedzę, trzeba postępować tak jak oni pszczoły, zbierając materiał z kwiatów i pól i przetwarzając go w unikalne produkty o specjalnej sile wewnętrznej.

Eksperyment i indukcja w Baconie

Nie można oczywiście nie zgodzić się z tą ogólną metodą poznania, jak ją formułuje Francis Bacon. Zalecane przez niego połączenie doświadczenia i myślenia jest naprawdę jedyną drogą do prawdy. Jak jednak to osiągnąć i osiągnąć właściwy stopień i proporcję w procesie poznania? Odpowiedzią na to pytanie jest teoria Bacona wprowadzenie jako metoda poznania. Sylogizm, czyli wnioskowanie, według filozofii Bacona, nie dostarcza nowej wiedzy, prawdziwej wiedzy, ponieważ wnioskowanie składa się ze zdań, a zdania składają się ze słów, a słowa są znakami pojęć. Wszystko zależy od tego, jak zbudowane są początkowe pojęcia i słowa. Metodą prawidłowego komponowania pojęć w filozofii Francisa Bacona jest indukcja, oparta na eksperyment Eksperymentowanie to droga do sztucznego powtarzania i ciągłej wzajemnej weryfikacji doznań. Ale istota indukcji nie polega na jednym eksperymencie, ale na pewnym rozwoju uzyskanych dzięki niemu danych zmysłowych. Aby uporządkować ten rozwój wrażeń i właściwie poprowadzić sam eksperyment, Bacon proponuje sporządzenie specjalnych tabel przypadków podobnych, różnych (negatywnych), równoległych zmieniających się faktów, które wykluczają się nawzajem i tak dalej. Ta słynna teoria Bacona stoły uzupełniona jest doktryną systemu pomocniczych technik indukcyjnych lub władze Rozszerzona teoria indukcji Bacona Niuton I Herschela, stanowiły podstawę nauk filozofa Johna Stewarta Młyn o indukcyjnych metodach zgodności, różnicy, towarzyszących im zmianach i pozostałościach oraz o pomocniczych technikach indukcyjnych.

Istota indukcyjnej analizy faktów sprowadza się do tego, że poprzez badanie różnego rodzaju zależności pomiędzy zjawiskami w doświadczeniu odkrywanie ich prawdziwych powiązań przyczynowych i wzajemnych zależności, dla zadania nauki o przyrodzie, zgodnie z według Bacona jest badaniem związku przyczynowego zjawisk, a nie ich prostego składu materialnego, – ogólnych form zjawisk, a nie ich specyficznych różnic. W nauczaniu tym Francis Bacon trzyma się filozofii Arystotelesa i form, które ma na myśli te ogólne prawa lub typowe relacje zjawisk do odkrycia którego dąży cała nauka eksperymentalna.

Klasyfikacja nauk Bacona

Bacon, rozwijając kwestię metod nauk, próbował także podać klasyfikację nauk, ale ta ostatnia jest z pewnością słaba. Odróżnia naukę o przyrodzie od nauki o człowieku i nauki o Bogu. W ciągu pierwszego - fizyka lub doktryna przyczyn materialnych, od której się odróżnia metafizyka, nauka o formach, przeciwstawia fizykę teoretyczną naukom praktycznym - mechanika, i metafizyka - magii. Doktryna celów w Nowym Organonie jest całkowicie wykluczona z nauk o przyrodzie, dlatego Francis Bacon jest w swojej filozofii pierwszym przedstawicielem czysto mechanicznych tendencji współczesnej nauki. Obok fizyki i metafizyki stawia czasami matematykę jako narzędzie ilościowej analizy zjawisk i, jak na ogół przyznają krytycy, słabo rozumie sens i wartość wewnętrzną wiedzy matematycznej. Określając wewnętrzną istotę zadań nauki o człowieku i Bogu, Bacon zajmuje stanowisko niejednoznaczne. Zajmuje się naukami humanistycznymi historia(nauki przyrodnicze o społeczeństwie), logika, etyka I Polityka. W człowieku uznaje duszę za zasadę pochodzącą od Boga i w zasadzie za przedmiot nauk przyrodniczych uważa jedynie duszę zwierzęcą związaną z organizacją cielesną, tak jak za przedmiot nauk przyrodniczych uważa jedynie niższe skłonności człowieka. moralność naturalna, natomiast natura wyższej duszy i wyższe zasady moralne podlegają określeniu i wyjaśnieniu dopiero od strony Boskiego objawienia, podobnie jak sama natura Boga. Ale jednocześnie Bacon w swojej antropologii, a także w nauce o Bogu często przekracza granice nauk przyrodniczych, które sam rozpoznał. Jako jeden z wątków obecnych w filozofii i idei Bacona nauka uniwersalna- filozofia pierwsza w rozumieniu Arystotelesa, która powinna być „magazynem ogólnych aksjomatów wiedzy” i narzędziem do badania niektórych specjalnych „transcendentalnych” koncepcji bytu i niebytu, rzeczywistości i możliwości, ruchu i spoczynku itp., ale my zajmujemy się precyzyjnym określeniem zadań i metod tej nauki. Nie znajdujemy filozofii Francisa Bacona, która jest w pełni zrozumiała, gdyż uważa on, że wszystkie aksjomaty wiedzy nadal opierają się na doświadczeniu, na doznaniach zmysłów zewnętrznych i nie rozpoznaje innych źródeł wiedzy. Klasyfikacja nauk jest zatem najsłabszą stroną doktryny wiedzy Bacona.

Oceniając filozofię Francisa Bacona, trzeba przyznać, że w ogóle należy mu się uznanie za pierwszą próbę opracowania wszechstronnej teorii wiedzy obiektywnej, znalezienia wszelkich warunków, przeszkód i pomocy dla prawidłowego rozwoju faktycznego materiału doświadczenia oraz Nie można być zbyt surowym wobec Bacona za to, że stawiając choć jego zadaniem było badanie zewnętrznych elementów eksperymentalnych i warunków wiedzy, nie osiągnął odpowiedniej głębi w analizie zdolności poznawczych i procesów samego ludzkiego umysłu.

BAKOŃ, Franciszek

W Londynie urodził się angielski filozof, twórca angielskiego materializmu Francis Bacon; był najmłodszym synem w rodzinie Sir Nicholasa Bacona, Lorda Strażnika Wielkiej Pieczęci. Przez dwa lata studiował w Trinity College na Uniwersytecie Cambridge, następnie trzy lata spędził we Francji w orszaku ambasadora Anglii. Po śmierci ojca w 1579 roku wstąpił do szkoły adwokackiej Gray's Inn, aby studiować prawo. W 1582 został adwokatem, w 1584 wybrany do parlamentu i do 1614 odgrywał znaczącą rolę w debatach na sesjach Izby Gmin. W 1607 objął stanowisko radcy generalnego, w 1613 – prokuratora generalnego; od 1617 Lord Tajnej Pieczęci, od 1618 - Lord Kanclerz. Podniesiony do stanu rycerskiego w 1603; Baron Verulam (1618) i wicehrabia St. Albany (1621). W 1621 r. został postawiony przed sądem pod zarzutem przekupstwa, usunięty ze wszystkich stanowisk i skazany na karę grzywny w wysokości 40 tysięcy funtów szterlingów oraz uwięzienie w Wieży (tak długo, jak król sobie tego życzył). Ułaskawiony przez króla (drugiego dnia został zwolniony z Wieży i darowana mu grzywna; w 1624 roku wyrok został całkowicie uchylony) Bacon nie powrócił do służby publicznej i ostatnie lata życia poświęcił pracy naukowej i literackiej praca.

Filozofia Bacona rozwijała się w atmosferze powszechnego ożywienia naukowego i kulturalnego krajów europejskich, które wkroczyło na ścieżkę rozwoju kapitalistycznego i wyzwolenia nauki ze scholastycznych okowów dogmatów kościelnych. Przez całe życie Bacon pracował nad wspaniałym planem „Wielkiego Przywrócenia Nauk”. Ogólny zarys tego planu stworzył Bacon w 1620 roku we wstępie do dzieła „Nowy Organon, czyli prawdziwe instrukcje interpretacji natury” („Novum Organum”). Nowy Organon składał się z sześciu części: ogólnego przeglądu aktualnego stanu nauki, opisu nowej metody zdobywania prawdziwej wiedzy, zbioru danych empirycznych, omówienia zagadnień wymagających dalszego zbadania, wstępnych rozwiązań i wreszcie , sama filozofia. Baconowi udało się wykonać jedynie szkice dwóch pierwszych części.

Nauka, zdaniem Bacona, powinna dawać człowiekowi władzę nad naturą, zwiększać jego władzę i poprawiać jego życie. Z tego punktu widzenia krytykował scholastykę i jej sylogistyczną metodę dedukcyjną, której przeciwstawiał odwoływanie się do doświadczenia i jego przetwarzanie na drodze indukcji, podkreślając wagę eksperymentu. Opracowując zaproponowane przez siebie zasady stosowania metody indukcyjnej, Bacon zestawił tablice obecności, nieobecności i stopni różnych właściwości w poszczególnych obiektach określonej klasy. Masa faktów zebranych w tej sprawie miała stanowić trzecią część jego pracy – „Historia naturalna i eksperymentalna”.

Podkreślenie znaczenia metody pozwoliło Baconowi wysunąć ważną dla pedagogiki zasadę, zgodnie z którą celem wychowania nie jest gromadzenie jak największej ilości wiedzy, ale umiejętność stosowania metod jej zdobywania. Bacon podzielił wszystkie istniejące i możliwe nauki według trzech możliwości ludzkiego umysłu: historia odpowiada pamięci, poezja wyobraźni, filozofia rozumowi, który obejmuje naukę o Bogu, naturze i człowieku.

Bacon za przyczynę złudzeń rozumu uważał fałszywe idee - „duchy” lub „bożki” czterech rodzajów: „duchy rasy” (idola tribus), zakorzenione w samej naturze rodzaju ludzkiego i związane z naturą człowieka chęć rozważenia natury przez analogię do siebie; „duchy jaskiniowe” (idola specus), powstające w wyniku indywidualnych cech każdej osoby; „duchy rynku” (idola fori), generowane przez bezkrytyczny stosunek do obiegowych opinii i niewłaściwe użycie słów; „duchy teatru” (idola theatri), fałszywe postrzeganie rzeczywistości oparte na ślepej wierze w autorytety i tradycyjne systemy dogmatyczne, podobne do zwodniczej wiarygodności przedstawień teatralnych. Bacon postrzegał materię jako obiektywną różnorodność cech zmysłowych postrzeganych przez człowieka; Rozumienie materii u Bacona nie stało się jeszcze mechanistyczne, jak G. Galileo, R. Descartes i T. Hobbes.

Nauczanie Bacona wywarło ogromny wpływ na dalszy rozwój nauki i filozofii, przyczyniło się do powstania materializmu T. Hobbesa, sensacji J. Locke'a i jego zwolenników. Metoda logiczna Bacona stała się punktem wyjścia dla rozwoju logiki indukcyjnej, zwłaszcza u J. S. Milla. Wezwanie Bacona do eksperymentalnych badań przyrody było bodźcem dla nauk przyrodniczych w XVII wieku. i odegrał ważną rolę w tworzeniu organizacji naukowych (np.

Krótka biografia Francisa Bacona Angielski filozof, historyk, polityk, twórca empiryzmu

Krótka biografia Francisa Bacona

Angielski uczony i filozof Francis Bacon urodził się 22 stycznia 1561 roku w rodzinie wicehrabiego lorda Nicholasa Bacona, Strażnika Pieczęci Królewskiej, uważanego za jednego z najsłynniejszych prawników tamtych czasów. Był chorowitym, ale utalentowanym dzieckiem.

W wieku 12 lat Francis studiował w Trinity College w Cambridge. Studiując w ramach starego systemu scholastycznego, już wtedy doszedł do wniosku o konieczności zreformowania nauk.

Po ukończeniu studiów świeżo upieczony dyplomata pracował w różnych krajach Europy w ramach misji angielskiej. W 1579 roku ze względu na śmierć ojca musiał wrócić do ojczyzny. Franciszek, który nie otrzymał dużego spadku, dołączył do korporacji prawniczej Grays Inn i aktywnie zajmował się orzecznictwem i filozofią.

W 1586 roku stanął na czele korporacji, jednak ani ta okoliczność, ani powołanie na stanowisko nadzwyczajnego prawnika królewskiego nie mogły zadowolić ambitnego Bacona, który zaczął szukać wszelkich możliwych sposobów uzyskania dochodowej pozycji na dworze.

Miał zaledwie 23 lata, kiedy został wybrany do Izby Gmin parlamentu, gdzie zyskał sławę jako genialny mówca, przez pewien czas stał na czele opozycji, z tego powodu później usprawiedliwiał się przed ówczesną władzą. W 1598 roku ukazało się dzieło, które rozsławiło Francisa Bacona – Eseje i przykazania moralne i polityczne – zbiór esejów, w których autor poruszał różnorodne tematy, na przykład szczęście, śmierć, przesądy itp.

W 1603 roku na tron ​​wstąpił król Jakub I i od tego momentu kariera polityczna Bacona zaczęła gwałtownie nabierać tempa. Jeśli w 1600 r. był prawnikiem etatowym, to już w 1612 r. otrzymał stanowisko prokuratora generalnego, a w 1618 r. został lordem kanclerzem.

W 1605 r. Opublikowano traktat zatytułowany „O znaczeniu i sukcesie wiedzy boskiej i ludzkiej”, który był pierwszą częścią jego wieloetapowego planu na dużą skalę „Wielkiego przywrócenia nauk”.

W 1612 r. przygotowano drugie wydanie „Doświadczenia i instrukcji”. Drugą częścią głównego dzieła, która pozostała niedokończona, był traktat filozoficzny „Nowy Organon” napisany w 1620 roku, uważany za jeden z najlepszych w jego spuściźnie. Główną ideą jest bezgraniczność postępu w rozwoju człowieka, wywyższenie człowieka jako głównej siły napędowej tego procesu.

W 1621 roku Bacon został oskarżony o przekupstwo i nadużycia. Spędził kilka dni w więzieniu i został ułaskawiony przez króla, ale nie wrócił do służby publicznej. Następnie Francis Bacon wycofał się do swojej posiadłości i ostatnie lata swojego życia poświęcił wyłącznie pracy naukowej i literackiej. W szczególności opracowano kodeks prawa angielskiego; pracował nad historią kraju za czasów dynastii Tudorów, przy trzecim wydaniu „Eksperymentów i instrukcji”.

Przez całe lata 1623-1624. Bacon napisał utopijną powieść „Nowa Atlantyda”, która pozostała niedokończona i została opublikowana po jego śmierci w 1627 r. Pisarz przewidywał w niej wiele przyszłych odkryć, na przykład stworzenie łodzi podwodnych, udoskonalenie ras zwierząt, przekazywanie światło i dźwięk na odległość.
To Bacon ukuł słynne zdanie: „Wiedza to potęga”. Bacon zmarł po przeziębieniu podczas jednego ze swoich eksperymentów fizycznych. Zmarł w wieku 66 lat 9 kwietnia 1626 r.

Francis Bacon (1561-1626) – angielski filozof i mąż stanu. Absolwent Uniwersytetu Cambridge i Szkoły Prawa. W 1584 roku został wybrany do Izby Gmin, w której zasiadał przez około 20 lat. W 1613 roku ks. Bacon został głównym prokuratorem dworu królewskiego, w 1617 r. – Lordem Tajnej Pieczęci, w 1618 r. – lordem kanclerzem. W tym samym roku król nadał mu tytuł barona Verulam, a później także tytuł wicehrabiego St. Albans. W 1621 roku Izba Lordów oskarżyła go o korupcję i przekupstwo. Decyzja sądu ks. Baconowi zakazano prowadzenia jakiejkolwiek działalności rządowej, ale aż do śmierci nadal zajmował się nauką.

Chociaż większość życia Bacona (a w innym ujęciu całe życie) toczy się w konwencjonalnych ramach chronologicznych renesansu, ze względu na charakter jego nauczania uważa się, że pierwszy filozof naszych czasów.

Praktyczne korzyści nauki. Bacon zauważył, że odkrycie druku, prochu i kompasu całkowicie zmieniło stan rzeczy odpowiednio w literaturze, wojnie i nawigacji; zmiany te z kolei dały impuls do licznych zmian we wszystkich innych sferach działalności człowieka. Żadne imperium, żadna sekta, żadna gwiazda nie miała większego wpływu na ludzkość. Jednak badając historię kultury, widzimy, że w całej historii ludzkości nauka miała bardzo słaby wpływ na życie codzienne. Trzeba to zmienić: nauka i zdobyta wiedza muszą procentować w praktyce, służyć rozwojowi technologii i przemysłu oraz ułatwiać życie człowieka.

Biologia i antropologia. Mechanistycznie Kartezjusz interpretuje nie tylko przyrodę nieożywioną, ale także przyrodę żywą. Ciało zwierzęcia jest automatem, w którym mięśnie, więzadła, stawy działają jak przekładnie, dźwignie itp. Z mózgu w całym ciele nerwy rozciągają się jak nici, przez nie odbywa się wpływ obiektów ze świata zewnętrznego na mózg, a za ich pośrednictwem polecenia z mózgu przekazywane są do mięśni. Ale za pomocą mechaniki nie da się wyjaśnić czynności myślenia i jest to jeden z powodów, dla których Kartezjusz uważał świadomość za substancję szczególną. Ostry kontrast między ciałem jako mechanizmem a świadomością (duszą) postawił Kartezjusza przed złożonym problemem ich relacji w ludziach. Próbował rozwiązać to mechanistycznie, argumentując, że dane zmysłowe (wpływy mechaniczne) przekazywane są do świadomości w szyszynce.

Nauczanie o metodzie. Naukowa wiedza o świecie musi opierać się na stosowaniu ścisłych metod, które pozwolą nam przejść od przypadkowego odkrywania poszczególnych prawd do ich systematycznego i celowego „produkowania”. Jeśli ks. Bacon za podstawę nauki uważał doświadczenie związane z przedmiotami świata zewnętrznego, zaś Kartezjusz zwracał główną uwagę na działanie ludzkiego umysłu, na poszukiwanie reguł, według których ludzki umysł powinien działać. W książce „Zasady kierowania umysłem” proponuje 21 takich zasad, w „Rozprawie o metodzie” redukuje je do czterech.

Tabela 59. Zasady kierowania umysłem

Pierwsza zasada	Za prawdy uważać tylko te rzeczy, które są przeze mnie wyraźnie uznane za prawdy, tj. Unikaj pilnie pośpiechu i uprzedzeń, a do swoich sądów przyjmuj tylko to, co wydaje mi się tak jasne i wyraźne, że w żadnym wypadku nie budzi we mnie wątpliwości.
Druga zasada	Podziel każdą z rozważanych przeze mnie trudności na tyle części, ile to możliwe i ile potrzeba do ich najlepszego rozwiązania.
Trzecia zasada	Myśl uporządkowanie, zaczynając od przedmiotów prostych i łatwo poznawalnych, i stopniowo, jakby po schodach, wspinaj się do wiedzy o najbardziej skomplikowanych.
Czwarta zasada	Wszędzie twórz tak kompletne listy i takie ogólne recenzje, abyś miał pewność, że niczego nie przeoczyłeś.

Epistemologia i racjonalizm. Pierwsza zasada jest jednocześnie ostatnią: wszystko zaczyna się od niej i wszystko na niej się kończy. Co jednak można uznać za absolutnie jasne i oczywiste, nie budzące żadnych wątpliwości? Nasze uczucia czasami nas oszukują. Oznacza to, że możemy założyć, że nic na świecie nie jest takie, jakim nam się wydaje. Kolejnym źródłem wiedzy jest nasz umysł. Czysty umysł rodzi na przykład matematykę. I możemy powiedzieć, że 2+2=4 w każdych okolicznościach, we śnie czy w rzeczywistości. Ale czy to możliwe, że wiedza matematyczna jest tylko oszustwem wymyślonym przez złego ducha?

Wątpliwość jest pożyteczna i konieczna, jest obowiązkowym krokiem na drodze do prawdy. Można wątpić we wszystko, ale do tego wciąż konieczne jest, aby był ktoś, kto wątpi, myśli, zastanawia się. Stąd, jako zupełnie oczywista i niepodważalna, Kartezjusz wyprowadza swoją słynną tezę: "Myślę, więc jestem"(„Cogito ergo sum”) 1 . Absolutna oczywistość tej tezy dla naszego umysłu czyni ją przykładem tych prawd, które można uznać za tak jasne i wyraźne, że nie budzą one żadnych wątpliwości. Z drugiej strony to właśnie oczywistość pomysłu dla umysłu okazuje się najwyższym kryterium prawdy. W umyśle ludzkim Kartezjusz wyróżnia trzy typy idei (tabela 60).

Tabela 60. Idee zawarte w umyśle człowieka

Wrodzone idee zawarte są w ludzkim umyśle w złożonej formie, niczym embriony. Najważniejsza z nich to idea Boga jako nieskończonej, wiecznej, niezmiennej, niezależnej, wszechwiedzącej substancji, która dała początek człowiekowi i całemu światu. Dobroć Boga jest gwarancją, że człowiek, Jego stworzenie, jest w stanie poznać świat, tj. te idee, które Bóg umieścił w świecie podczas stworzenia, jako podstawowe prawa istnienia. Te same idee, a przede wszystkim prawa i aksjomaty matematyczne, zostały wprowadzone do ludzkiej świadomości przez Boga. W umyśle osoby zajmującej się nauką rozwijają się one, stają się jasne i wyraźne. 1 Teza Kartezjusza w ciekawy sposób nawiązuje do tezy Mistrza Eckharta: „Bóg istnieje, ponieważ wie” (por. s. 231).

Etyka. Poglądy etyczne Kartezjusza również budowane są na fundamencie racjonalizmu: zadaniem człowieka myślącego jest wzmocnienie władzy rozumu nad tyranią zmysłów. W swoim dziele „Namiętności duszy” sformułował swoje podstawowe zasady moralności (maksymy) (tabela 61).

Tabela 61. Zasady moralności

Pierwsza zasada	Posłuszeństwo prawom i zwyczajom mojego kraju, poszanowanie religii, w cieniu której Bóg dał mi łaskę otrzymania wykształcenia, od najmłodszych lat kierowało mną we wszystkich sprawach zgodnie z poglądami najbardziej umiarkowanymi, dalekimi od wszelkich skrajności, powszechnie akceptowane i powszechne. Dziwne wśród ludzi, w towarzystwie których musiałem żyć.
Druga zasada	Stanowczość, determinacja i wytrwałe trzymanie się wybranych stanowisk, nawet jeśli są one wątpliwe, tak jakby były one najbardziej wiarygodne.
Trzecia zasada	Podbić raczej siebie niż los i zmienić raczej swoje pragnienia niż porządek świata; wierzyć, że nie ma niczego, nad czym całkowicie mamy kontrolę, z wyjątkiem naszych myśli.
Czwarta zasada	Całe życie poświęcić kultywowaniu rozumu i, o ile to możliwe, czynić postępy w poznaniu prawdy, stosując metodę, którą sobie przepisałem.

Losy nauczania. Różnorodne idee Kartezjusza miały bardzo znaczący wpływ na rozwój całej późniejszej filozofii zachodniej. Tym samym dualizm Kartezjusza rozwinął się w szczególnym ruchu – okazjonalizmie, ale nie został zaakceptowany przez innych filozofów – nawet Spinozę, który uważał się za ucznia Kartezjusza. Podstawy deizmu i mechanizmu ustanowione w naukach Kartezjusza były najaktywniej rozwijane w naukach Newtona, a później przez wielu oświeconych. Racjonalizm Kartezjusza stanowił podstawę całego nowożytnego racjonalizmu, ale już pod koniec XVII wieku. w filozofii powstała doktryna przeciwna – sensacja (więcej szczegółów na diagramie 103).

Francis Bacon (1561 - 1626) urodził się w Londynie w rodzinie Lorda Tajnej Pieczęci królowej Elżbiety. Od 12 roku życia studiował na Uniwersytecie w Cambridge (College of the Holy Trinity). Wybierając karierę polityczną jako dziedzinę swojego życia, Bacon otrzymał wykształcenie prawnicze. W 1584 został wybrany do Izby Gmin, gdzie pozostał aż do wstąpienia na tron ​​Jakuba I (1603) i rozwiązania parlamentu. Od tego momentu szybko wspinał się po szczeblach drabiny politycznej, osiągając w 1618 roku stanowisko lorda kanclerza. Wiosną 1621 roku Bacon został oskarżony przez Izbę Lordów o korupcję, postawiony przed sądem i uwolniony od surowej kary jedynie dzięki łasce króla. Zakończyło to działalność polityczną Bacona, który poświęcił się całkowicie zajęciom naukowym, które wcześniej zajmowały znaczące miejsce w jego działalności.

Najsłynniejsze dzieło F. Bacona „Nowy Organon” ukazało się w 1620 r. Bacon napisał w ciągu swojego życia wiele książek, z których warto wymienić także „Obalenie filozofii” (1608), „O godności i wzmocnieniu Nauki” (1623) i opublikowaną pośmiertnie „Nową Atlantydę”.

W historii filozofii i nauki Bacon był zwiastunem eksperymentalnych nauk przyrodniczych i metody naukowej. Udało mu się dać obraz nowej nauki, wychodząc od mocno przyjętych i konsekwentnie przemyślanych idei dotyczących znaczenia wiedzy w społeczeństwie i życiu człowieka. Już w Cambridge młody Bacon dotkliwie doświadczył niezadowolenia z tradycyjnej (scholastycznej) nauki, która jego zdaniem przydała się jedynie do zwycięstw w debatach uniwersyteckich, ale nie do rozwiązywania żywotnych problemów człowieka i społeczeństwa. Stara filozofia jest sterylna i rozwlekła – taki jest krótki werdykt F. Bacona. Głównym zadaniem filozofa jest krytyka wiedzy tradycyjnej i uzasadnienie nowego sposobu pojmowania natury rzeczy. Zarzuca myślicielom przeszłości, że w ich dziełach nie słychać głosu samej natury, stworzonej przez Stwórcę.

Metody i techniki nauki muszą odpowiadać jej prawdziwym celom – zapewnieniu dobrobytu i godności człowieka. Jest to także dowód na wyjście ludzkości na drogę prawdy po długiej i bezowocnej tułaczce w poszukiwaniu mądrości. Posiadanie prawdy objawia się właśnie we wzroście praktycznych sił człowieka. „Wiedza to potęga” jest wątkiem przewodnim w wyjaśnianiu zadań i celów samej filozofii.

„Człowiek, sługa i interpretator Natury, robi i rozumie dokładnie tyle, ile obejmuje w porządku Natury; poza tym wie i nie może nic zrobić” – tym aforyzmem Bacona rozpoczyna się jego „Nowy Organon”. Możliwości ludzkiego zrozumienia i nauki pokrywają się, dlatego tak ważna jest odpowiedź na pytanie: jaka powinna być nauka, aby te możliwości wyczerpać?

Nauczanie Bacona rozwiązuje dwojaki problem – krytycznie wyjaśnia źródła błędów tradycyjnej, nieuzasadnionej mądrości i wskazuje właściwe metody poznawania prawdy. Krytyczna część programu Bacona odpowiada za ukształtowanie dyscypliny metodologicznej umysłu naukowego. Jej pozytywna część również robi wrażenie, ale jest napisana, jak zauważył wielki Harvey, osobisty lekarz Bacona, „w stylu lorda kanclerza”.

Co zatem stoi na przeszkodzie skutecznej znajomości przyrody? Trzymanie się nieodpowiednich sposobów rozumienia świata wynika, zdaniem Bacona, z dominacji tzw. „bożków” nad świadomością ludzi. Wyróżnia cztery główne typy: bożki klanu, jaskini, rynku i teatru. W ten sposób filozof w przenośni przedstawia typowe źródła błędów ludzkich.

„Bożki rasy” to uprzedzenia naszego umysłu, powstałe na skutek pomieszania naszej natury z naturą rzeczy. To drugie odbija się w niej jak w krzywym zwierciadle. Jeżeli w świecie ludzkim relacje celowe (teleologiczne) uzasadniają zasadność naszych pytań: dlaczego? Po co? - wtedy te same pytania zadawane naturze są pozbawione sensu i niczego nie wyjaśniają. W przyrodzie wszystko podlega jedynie działaniu przyczyn i tutaj jedyne uzasadnione pytanie brzmi: dlaczego? Nasz umysł musi zostać oczyszczony z tego, co do niego wchodzi, a nie z natury rzeczy. Musi być otwarty na Naturę i tylko Naturę.

„Bożki jaskini” to uprzedzenia, które napełniają umysł takim źródłem, jak nasza indywidualna (i przypadkowa) pozycja w świecie. Aby uwolnić się od ich mocy, konieczne jest osiągnięcie porozumienia w postrzeganiu przyrody z różnych pozycji i w różnych warunkach. W przeciwnym razie iluzje i oszustwa percepcji skomplikują poznanie.

„Idole rynku” to błędne przekonania, które wynikają z konieczności używania słów o gotowych znaczeniach, które akceptujemy bezkrytycznie. Słowa mogą zastąpić rzecz, którą oznaczają i zniewolić umysł. Naukowiec musi uwolnić się od mocy słów i otworzyć na same rzeczy, aby je skutecznie zrozumieć.

I wreszcie „idole teatralne” to złudzenia wynikające z bezwarunkowego poddania się władzy. Ale naukowiec musi szukać prawdy w rzeczach, a nie w wypowiedziach wielkich ludzi.

"Tak więc mówiliśmy już o pewnych typach bożków i o ich przejawach. Wszystkie należy odrzucić i odrzucić stanowczą i uroczystą decyzją, a umysł musi zostać całkowicie uwolniony i oczyszczony od nich. Niech wejście do królestwa człowieka, oparte na nauce, będzie takie samo jak wejście do królestwa niebieskiego, do którego nikt nie może wejść, nie upodabniając się do dzieci”.

Walka z autorytarnym myśleniem jest jednym z głównych zainteresowań Bacona. Bezwarunkowo należy uznać tylko jeden autorytet, autorytet Pisma Świętego w sprawach wiary, lecz w poznaniu Natury umysł musi opierać się jedynie na doświadczeniu, w którym Natura zostaje mu objawiona. Rozdzielenie dwóch prawd – boskiej i ludzkiej – pozwoliło Baconowi pogodzić znacząco odmienne orientacje wiedzy wyrastającej na bazie doświadczeń religijnych i naukowych oraz wzmocnić autonomię i samouprawomocnienie nauki i działalności naukowej. "Apoteoza błędu jest rzeczą najgorszą, a kult próżności jest równoznaczny z plagą umysłu. Jednak pogrążeni w tej próżności niektórzy z nowych filozofów z największą frywolnością posunęli się tak daleko, że próbowali założyć filozofię przyrody w pierwszym rozdziale Księgi Rodzaju, Księdze Hioba i innych świętych pismach: „Tę próżność należy powściągnąć i stłumić tym bardziej, że z lekkomyślnego pomieszania tego, co boskie i ludzkie, wypływa nie tylko filozofia fantastyczna, ale także wywodzi się religia heretycka. Dlatego bardziej zbawienne będzie, jeśli trzeźwy umysł odda wierze tylko to, co do niej należy.

Bezstronny umysł, wolny od wszelkiego rodzaju uprzedzeń, otwarty na Naturę i wsłuchujący się w doświadczenia – to pozycja wyjściowa filozofii Bacona. Aby opanować prawdę, pozostaje jedynie zastosować właściwą metodę pracy z doświadczeniem. Bacon wskazuje dwie możliwe drogi poszukiwania i odkrywania prawdy, z których należy wybrać tę najlepszą, która zagwarantuje nam sukces. Pierwsza prowadzi nas od uczuć i przypadków szczegółowych „od razu do aksjomatów natury najogólniejszej, a następnie ustępuje miejsca sądom na podstawie tych zasad, już ustalonych w ich nienaruszalności, aby na ich podstawie wyprowadzić aksjomaty pośrednie; jest to najczęstszą drogą.Drugi – od uczucia i konkretu prowadzi do aksjomatów, stopniowo i stale wspinając się po szczeblach drabiny uogólnienia, aż doprowadzi do aksjomatów natury najogólniejszej; to jest droga najpewniejsza, choć jeszcze nie podróżowali ludzie.” Drugi sposób to sposób metodycznie przemyślany i udoskonalony indukcja. Uzupełniając ją szeregiem specjalnych technik, Bacon stara się zamienić indukcję w sztukę kwestionowania natury, prowadzącą do pewnego sukcesu na ścieżce wiedzy. Na tej metodycznie weryfikowanej ścieżce zostaje przezwyciężona rola czystego przypadku i szczęścia w dochodzeniu do prawdy, a także różnice w wglądzie intelektualnym, jakie istnieją między ludźmi. "Jak to mówią, kulawy idący po drodze wyprzedza tego, który biegnie bez drogi. Wiadomo też, że im zwinniejszy i szybszy będzie biegający w terenie, tym większe będzie jego błądzenie.

Nasza droga odkrywania nauk jest taka, że ​​niewiele pozostawia potędze talentów, ale prawie je wyrównuje. Tak jak narysowanie linii prostej lub opisanie idealnego koła, stanowczość, umiejętność i sprawdzenie ręki wiele znaczą, jeśli używasz tylko ręki, tak niewiele lub nic nie znaczą, jeśli używasz kompasu i linijki. Tak właśnie jest w przypadku naszej metody.”

Opierając swoją filozofię na koncepcji doświadczenia, interpretując zmysłowość jako jedyne źródło całej naszej wiedzy, Bacon położył w ten sposób podwaliny empiryzmu - jednej z wiodących tradycji filozoficznych współczesnej filozofii europejskiej.

Twórca empiryzmu nie miał jednak bynajmniej skłonności do niedoceniania wagi rozumu. Siła rozumu przejawia się właśnie w umiejętności takiego zorganizowania obserwacji i eksperymentu, aby pozwolić usłyszeć głos samej natury i właściwie zinterpretować to, co ona mówi. Odróżniając się od tych, których sam Bacon nazywał empirystami i dogmatystami, istotę swojego stanowiska wyjaśnia w następujący sposób: „Empiryści, niczym mrówka, jedynie zbierają i zadowalają się tym, co zebrali. Racjonaliści, niczym pająk, wytwarzają z siebie tkaninę Pszczoła wybiera metodę środka: wydobywa materiał z kwiatów ogrodowych i polnych, ale układa go i modyfikuje zgodnie ze swoimi umiejętnościami. Prawdziwe dzieło filozofii nie różni się od tego. Nie opiera się bowiem wyłącznie ani przede wszystkim na siłach w umyśle i nie odkłada w nienaruszonym stanie materiału wydobytego z historii naturalnej i eksperymentów mechanicznych, lecz zmienia go i przetwarza w umyśle. Należy więc pokładać nadzieję w bliższym i bardziej niezniszczalnym (co wcześniej nie miało miejsca) zjednoczeniu tych dwie zdolności – doświadczenie i rozum.” Dlaczego mimo to pozostaje filozofem empiryzmu? Wartość rozumu polega na jego sztuce wydobywania prawdy z doświadczenia, w którym się znajduje. Rozum jako taki nie zawiera prawd bytowych i oderwany od doświadczenia nie jest w stanie ich odkryć. Doświadczenie ma zatem fundamentalne znaczenie. Rozum można definiować poprzez doświadczenie (na przykład jako sztukę wydobywania prawdy z doświadczenia), jednak doświadczenie w swoim definiowaniu i wyjaśnianiu nie potrzebuje wskazania rozumu, dlatego można go uważać za byt niezależny i niezależny od rozumu.

Podwaliny tradycji racjonalistycznej alternatywnej wobec empiryzmu położył francuski filozof Rene Descartes. Zanim jednak przejdziemy do jego charakterystyki, zatrzymajmy się na chwilę nad obrazem świata zaproponowanym przez Bacona, bazującym na systematycznym stosowaniu jego metody poznania.

Doktryna bytu Bacona kształtuje się w kontekście niestrudzenie podkreślanego przez badacza aktywnego kontaktu z naturą. Naukowiec nie jest przede wszystkim obserwatorem i kontemplatorem, ale eksperymentatorem. „Zadaniem i celem ludzkiej mocy jest wytworzenie i przekazanie danemu ciału nowej natury lub nowych natur”. A Bacon buduje taką koncepcję bytu, która niejako gwarantuje badaczowi samą możliwość osiągnięcia sukcesu w kwestii praktycznego opanowania świata, gdyż „drogi do ludzkiej władzy i wiedzy są ze sobą ściśle splecione i są prawie takie same.” W otaczającym nas świecie, utworzonym przez niezliczoną różnorodność konkretnych rzeczy i zjawisk, identyfikuje proste natury i ich formy, których znajomość pozwala opanować przebieg procesów i móc je kontrolować. Formy są czymś, co charakteryzuje się jakościową nierozkładalnością, ma stałość i stanowi klucz do zrozumienia źródeł zmian rzeczy. To także można interpretować jako ukrytą strukturę i prawo występowania zjawiska, obdarzonego jakościową oryginalnością. W tej koncepcji substancje jakościowe i odmienne typologicznie procesy strukturalne (prawa generacji i transformacji) przeplatają się i łączą. Zatem ciepło jako natura ma formę, która reprezentuje również prawo ciepła. "Forma bowiem jakiejkolwiek natury jest taka, że ​​gdy się ustali, dana natura niezmiennie za nią podąża. Zatem forma stale pozostaje, gdy ta natura również pozostaje, całkowicie ją potwierdza i jest w niej wrodzona we wszystkim. Ale to ta sama forma jest taka, że ​​„kiedy zostanie usunięta, wówczas ta natura niezmiennie znika. Zatem jest stale nieobecna, gdy tej natury nie ma, stale ją zachowuje i jest w niej nieodłącznie związana”. Formy Bacona, jako podstawowe struktury bytu, łączą trudne do oddzielenia idee, z jednej strony o naturach prostych jakościowo, z drugiej zaś o czymś bliższym przyszłym modelom wyjaśniającym mechanistycznych nauk przyrodniczych. Na przykład interpretacja formy ciepła jako rodzaju ruchu wewnętrznego w ciałach jest całkiem zgodna z jej przyszłą interpretacją fizyczną.

Świat Bacona jest jasnym zwiastunem świata współczesnej nauki europejskiej, jej ducha i metody, ale znaki i techniki średniowiecznego światopoglądu są w nim nadal wyraźnie widoczne.