Prorok Ozeasz- prorok biblijny (pierwszy z 12 proroków mniejszych), autor Księgi Ozeasza. Żył i prorokował w Samarii (stolicy północnego królestwa Izraela) za panowania króla Jeroboama II, aż do śmierci Izraela w 722 roku. Pne Ozeasz był młodszym rówieśnikiem proroka Amosa.

Północne Królestwo Izraela- jedno z dwóch państw żydowskich powstałych po upadku królestwa izraelskiego, założonego przez proroka Samuela i króla Saula w XI wieku p.n.e. e.. Po śmierci Salomona (928 pne) zjednoczone królestwo Izraela podzieliło się na dwa królestwa: Judę (na południu, ze stolicą w Jerozolimie) i Północne Królestwo Izraela (terytorium dziesięciu plemion Izraela ). Według Starego Testamentu królowie Północnego Królestwa Izraela odstąpili od służenia Jedynemu Bogu Izraela, najpierw wznosząc świątynie ze złotymi posągami cielców, a potem nawet oddawali cześć bóstwom kultu fenickiego. Z biblijnego punktu widzenia żaden z nich nie był „bożym królem”. W tym północnym królestwie Izraela rządzące dynastie wielokrotnie zmieniały się w wyniku zamachu stanu. W 722 pne mi. Północne królestwo Izraela zostało zdobyte przez Asyrię. Wszystkie dziesięć plemion zamieszkujących Północne Królestwo Izraela zostało wziętych do niewoli, a ich dalsze losy nie są znane.

O życiu Ozeasza nie wiemy prawie nic; wszedł do historii Starego Testamentu wyłącznie jako autor swojej Księgi, którą nazywa się Ewangelią Starego Testamentu.

Osobowość proroka Ozeasza

Ozeasz pochodził z plemienia Issachara. Według niektórych przypuszczeń był lewitą lub kapłanem: dobrze orientuje się w życiu duchowieństwa. Ale ze sposobu, w jaki Ozeasz mówi o kapłanach, można wywnioskować, że należał do religijnej opozycji, do ludzi, którzy zdawali sobie sprawę z duchowego kryzysu Izraela i nie chcieli pogodzić się z zastojem i degeneracją wiary.

Kolano Issacharowa- jedno z plemion Izraela, potomkowie Issachara, syna Jakuba. Było to trzecie co do wielkości spośród wszystkich plemion (Lb 26:25).

Ozeasz ożenił się z rozkazu Boga z rozwiązłą kobietą o imieniu Gomer, którą bardzo kochał. Mieli dzieci. Jednak jego życie rodzinne było nieszczęśliwe: niewierna żona przyniosła mu ciężkie cierpienie swoimi zdradami. Zgodnie ze zwyczajem Ozeasz mógł odwołać się do sądu, który surowo karał niewierne żony, ale miłość mu na to nie pozwalała. Ozeasz nie chciał postawić niewiernej żony przed sądem i był gotów jej przebaczyć.

Gomer – żona Ozeasza

Ten życiowy dramat stał się dla proroka tematem przypowieści, w której Izrael jest przedstawiony jako niewierna żona. Było to całkiem w duchu proroków. Często używali symbolicznych aktów, aby zwrócić uwagę ludzi na swoje kazanie. Nierządnica Gomer to lud Izraela, dzieci nierządnicy to współczesne pokolenie Izraela prorokowi. Przestępcze życie Gomery'ego nazwa oznacza - kompletną idealną córkę zmysłowości) - obraz bałwochwalczego życia Izraela, symboliczne imiona jego dzieci - Jizreel ( Bóg rozproszy, Bóg zasieje), Loruhama ( Nieprzebaczony), Loammi ( nie moi ludzie) - przepowiednia przyszłych losów ludu Izraela, stopniowego odpadania Izraela od Boga.

Ozeasz długo nie mógł pogodzić się z upadkiem żony i wrócił z nią do domu. Tak więc przepaść między małżonkami zakończyła się pojednaniem. Ozeasz również widział w tym symbol zbliżającego się pojednania Izraela z Bogiem.

głoszenie Ozeasza

Prorok Ozeasz żył w buntowniczych i zgubnych dla swego kraju czasach, w czasach przewrotów pałacowych (prorok przeżył kilku królów), zepsutej moralności, bałwochwalstwa, kłamstwa, oszustwa, kradzieży, ucisku, rozpusty itp. Pod rządami króla Jeroboama II dziesięciopokoleniowe Królestwo Północne rozkwitło i stało się jednym z najsilniejszych na Bliskim Wschodzie. Szczyt potęgi i dobrobytu nastąpił w wyniku zwycięstwa nad królestwem syryjskim, aneksji Moabu i opanowania szlaków handlowych. Gospodarka kwitła, zacieśniały się więzi z Fenicjanami. Król rozpoczął szeroko zakrojoną działalność budowlaną. Ale pomimo zewnętrznego dobrobytu Izrael doświadczył ogromnego upadku religijnego i moralnego. Król Jeroboam II był ateistą, kult cielców wprowadził z powodów politycznych. To odpowiadało wielu: arystokraci czuli stabilność swojego dobrobytu, duchowieństwo Jehowy, zachowując dobrobyt i honor, czyniło odpusty w życiu religijnym, rzemieślnicy mieli stałe zamówienia, zwykli ludzie z przyjemnością zapominali się w hałaśliwych orgiach, pogańscy kapłani miał dobre dochody na nabożeństwa.

A potem pojawił się Ozeasz ze swoim kazaniem z wezwaniem do nawrócenia i powrotu do Jedynego Boga. Obnażając niegodziwość mieszkańców Izraela, prorok zapowiadał nadchodzące nieszczęścia ze strony cudzoziemców i przesiedlenie do niewoli asyryjskiej. Ozeasz bezpośrednio powiedział, że Pan odwróci się od Żydów i wezwie pogan, którzy w Niego wierzą, do swojego Królestwa. To właśnie Ozeasz jest właścicielem szczególnie znanego zwrotu, odzwierciedlającego wiarę w zmartwychwstanie i zbawienie ludzi poprzez zadośćuczynienie za grzechy przez Syna Człowieczego: "Śmierć! gdzie jest twoja litość? piekło! gdzie jest twoje zwycięstwo?(Ozeasza 13:14). Ale prorok nie chciał słuchać.

Kazanie Ozeasza

Kiedy zmarł Jeroboam II (około 748 pne), pozorna stabilność upadła. W kraju zaczęła się anarchia, zmienili się królowie, wybuchła wojna domowa. Nowi władcy doszli do władzy na krótko i spędzali czas na hałaśliwych orgiach na dworze. Wszystko to doprowadziło do tego, że Izrael utracił niepodległość, wpadając pod panowanie asyryjskiego króla Tiglatpallasara III (ok. 745-727). Ale głównym problemem jest wycofanie wszystkich mieszkańców ziemi plemienia Neftalego do niewoli asyryjskiej, gdzie czekał ich los nie do pozazdroszczenia: kobiety zostaną sprzedane do haremów, mężczyźni, którzy mają szczęście, do wojska, reszta do słudzy lub niewolnicy.

Nazywany jest prorokiem Bożej miłości. Cierpienie moralne, jakie przeszedł prorok, nie tylko wpłynęło na jego Księgę, ale stało się także wewnętrznym doświadczeniem duszy. Dano mu przeżyć osobistą tragedię nieodwzajemnionej miłości, tragedię zdrady i samotności, aby pojąć tajemnicę Boskiej Miłości i Cierpienia. Poprzez bolesne doświadczenie osobistej tragedii zrozumiał dramat „Bóg jest człowiekiem”: jak czuje się Pan, który jest zdradzany przez swój lud.

Eliasz i Amos udali się do Izraela z przepowiadaniem Boga sprawiedliwości, który wymaga od człowieka wierności i prawdy i nie oszczędza swego ludu, gdy ten odstępuje od Jego Prawa. Ale prorok Ozeasz mówi słowo, którego ludzkie ucho jeszcze nie słyszało: jako pierwszy objawił światu, że Bóg jest nie tylko potężnym i karzącym Sędzią, jak sądzono wcześniej, ale przede wszystkim Ojcem pełnym miłości i miłosierdzie. Ta sama cecha - miłosierdzie - jest wymagana od osoby. Prorok Ozeasz wyraził najważniejszą rzecz dotyczącą Boga i człowieka: „Bo chcę Miłosierdzia, a nie ofiary” (Oz. 6:6, por. Mateusza 9:13). Bóg jest miłością. Ta nowotestamentowa prawda została wypowiedziana po raz pierwszy osiem wieków przed przyjściem Dobrego Pasterza na ziemię.

Ozeasz nie obalił dynastii, jak Elizeusz, nie walczył z kapłanami Baala, jak Eliasz, lecz działał jedynie jako nauczyciel religijny. Podobnie jak Amos, Ozeasz wypowiadał się przeciwko bałwochwalstwu, które zakorzeniło się wśród Żydów, zwracając ich serca do Pana.

Księga Ozeasza

Księga proroka Ozeasza jest streszczeniem jego przemówień bez zachowania jakiegokolwiek systemu i bez porządku chronologicznego.

Księga proroka Ozeasza składa się z 14 rozdziałów. Jego treść można podzielić na dwie części:

Część pierwsza (rozdziały 1-3) jest symboliczny. Najwyraźniej chronologicznie odnosi się to do początku służby proroka za czasów Jeroboama II. Mogłoby to być zatytułowane Lekcja życia rodzinnego Ozeasza i podzielone na podtematy:
- żona i dzieci: przypowieść o potępieniu (Oz 1:2-11, Oz 2:1)
- niewierność i kara: pojednanie i odnowienie (Oz 2:2-23)
- powrót miłości (Oz 3:1-5).
W tej części księgi prorok Ozeasz poprzez symboliczne działania (małżeństwo z nierządnicą, narodziny dzieci o „mówiących” imionach) ogłasza Izraelowi odrzucenie Boga za ich grzechy. Druga część (rozdziały 4-14)- to właściwie prorocza część księgi. W jasnych i bezpośrednich wypowiedziach prorok piętnuje grzechy ludu Izraela, mówi o przyszłym sądzie Bożym, niewoli i powrocie do Boga resztek. Prawie tysiąc lat przed przyjściem Zbawiciela, święty prorok za namową Ducha Świętego przepowiedział, że ofiara Starego Testamentu ustanie i nie będzie kapłaństwa Aarona (Oz 3:5) i że prawdziwa wiedza Boga rozprzestrzeni się po całej ziemi (Oz 2:19-20). Ozeasz mówił także o Chrystusie, że powróci z Egiptu (Oz 11:1; por. Mt 2:15), zmartwychwstanie na trzy dni (Oz 6; por. 1 Kor 15:4) i pokona śmierć (Oz. 15:4) 13:14; por. 1 Kor 15:54-55).

Głównym tematem Księgi Ozeasza jest przymierze między Bogiem a Izraelem. Przymierze jest przedstawiane jako związek małżeński. Ozeasz jako pierwszy wprowadził do tradycji biblijnej symbol małżeństwa, aby odsłonić tajemnicę relacji Boga z człowiekiem. W małżeństwie jest i powinność, i zobowiązanie, ale jego istotą jest tajemnicza jedność dwóch istot, która opiera się na MIŁOŚCI. Bóg zawarł to przymierze z Izraelem z miłości, czego wielokrotnie dowodził czynami: Bóg wyprowadził Izraelitów z Egiptu (Oz 2:1), nadał im prawo (Oz 8:12), wybawił ich od wrogów (Oz. 7:13) dawał prorokom (Oz 11:2), wylewał inne łaski (Oz 12:19). Bóg pozostał wierny we wszystkim. Izrael naruszył związek małżeński, stał się cudzołożnikiem (rozdziały 1-3), niemal natychmiast po zawarciu związku zwrócił się ku bożkom (Oz 4:17), oddawał cześć Baal-Pegorowi (Oz 2:15, Oz 11: 2), składał ofiary bożkom (Oz 8:2). Odstępstwo Izraela jest zdradą Boga, podobnie jak cudzołóstwo. To „cudzołóstwo” nieuchronnie pociąga za sobą karę. Rozwód jest symbolem zerwania przymierza między Bogiem a Izraelem. Lud (niewierna żona), odchodząc od Boga, zostanie zrujnowany i wypędzony z granic ziemi Pana. Ale miłość Boga jest silniejsza niż ludzki grzech. Tak jak kochający mąż otworzył drzwi skruszonej „nierządnicy”, tak Pan zaakceptuje Izrael po pokucie. Przebaczenie będzie naznaczone odnowieniem Przymierza. Ludzie nie będą już szukać zbawienia w bożkach, w ziemskiej polityce, bo powróci do nich miłosierdzie Pana. Nawet przyroda zostanie przemieniona i stanie się, jak za dni Edenu, przyjazna i łagodna (Oz 2:18).

Podobnie wiara religijna. Opiera się nie tyle na powinności czy powinności, co przede wszystkim na miłości do Boga. Ale ta miłość wymaga służby moralnej, której nie można zastąpić rytuałami i darami. „Albowiem miłosierdzia pragnę, a nie ofiary, a poznania Boga bardziej niż całopalenia”(Oz. 6:6). Chrystus Zbawiciel powtórzył te słowa (Mt 9,13), wskazując na centralny fundament życia duchowego człowieka. Miłosierdzia w stosunku do otaczających nas ludzi – ludzi wszystkich narodowości i wyznań – pragnie od nas Wszechmogący, a bez tego nie ma sensu chodzić do świątyni, kłaść pudrów, kłaniać się, a nawet bić czołem o podłogę . Wszystko to dokonali faryzeusze i obłudnicy, których Chrystus surowo potępił. Niestety wśród chrześcijan jest ich wielu. Prorok Ozeasz każe nam ponownie krytycznie ocenić naszą drogę i stan duchowy.

Prorok Ozeasz żył wiele lat, jego prorocza posługa trwała ponad 60 lat. Według legendy zmarł w Babilonie i został pochowany w górnej Galilei. Zmarł w skrajnej starości 820 lat przed narodzeniem Chrystusa.

Aby znaleźć spokój w obu światach przestrzegaj dwóch zasad: bądź hojny dla przyjaciół, powściągliwy wobec wrogów. Słowo, którego dotrzymujesz, jest twoim sługą, słowo, które ci umyka, jest twoim panem.
/Shamseddin Hafiz Shirazi, perski poeta, XIV wiek/

Prorocy biblijni(Greccy prorocy - wróżbici) w starożytnej Palestynie nazywani byli kaznodziejami, którzy w stanie ekstazy przepowiadali przyszłość w imieniu Boga. Interpretatorzy tekstów biblijnych nazywają pierwszych proroków Eliasz i jego uczeń Elizeusz którzy są uważani za założycieli żydowskiej i chrześcijańskiej eschatologia.

Później utworzyła się wokół nich grupa młodych wyznawców (tzw. „synów proroków”), którzy żyli na obszarach najbardziej dotkniętych kosmicznymi eksplozjami potopu Noego. Najbardziej znane miejsca kompaktowe życie biblijni prorocy w Izraelu, zwani miastami Megiddo, Jerozolima, Jerycho i inni. Tak informują naukowcy w społeczeństwie izraelicko-żydowskim w pierwszym tysiącleciu pne istniał potężny ruch proroczy, których najbardziej znanymi przedstawicielami byli Izajasz (Pierwszy Izajasz), Amos, Micheasz, Ozeasz, Jeremiasz, Sofoniasz, Nahum, Habakuk, a później Ezechiel (Deutero Izajasz), Aggeusz, Zachariasz i inni. I chyba nie ma się co dziwić, że ruch proroczy powstał w Palestynie i Izraelu, bo te kraje najbardziej ucierpiały od kosmicznych eksplozji potopu Noego.

Biblijne Księgi Proroków objętościowo tradycyjnie podzielone na cztery księgi „wielcy” prorocy(Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel i Daniel) i dwunastu „mniejsi” prorocy(Ozeasz, Joel, Amos, Abdiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz).

Ponadto w Piśmie Świętym patriarchowie Enoch, Noe, Abraham, a także Mojżesz, Aaron, Miriam, prorokini Debora, Samuel, Gad, Natan, Asaf, Irifun, Jeman, Dawid, Salomon, Achiasz, Joel, prorokini Aldam, Azariasz, Ananiasz, Eliasz, Elizeusz, Jonasz, Amos, Ozeasz, Joel, Izajasz, Micheasz, Obadiasz, Naum, Habakuk. Sofoniasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel, Aggeusz, Baruch, Zachariasz, Malachiasz, Zachariasz, Ojciec Poprzednika, Symeon Bóg-Odbiorca, Anna Prorokini, Jan Chrzciciel, Agaw i inni.

Chrześcijańscy duchowni rozważają teksty biblijne "natchniony" ponieważ zostały napisane "Wola Boża" . Oto, co donosi o tym archimandryta Nikifor: „Pismo Święte świadczy, że przemawiał przez proroków Duch Święty i że książki przez nich skomponowane napisany pod natchnieniem Ducha Bożego. Dlatego apostoł Piotr pisze: . (2 Piotra 1:22). (1) (więcej szczegółów w „Encyklopedii biblijnej” Praca i publikacja Archimandryty Nikifora. Moskwa, Drukarnia A.I. Snegireva, 1891, s. 583)

I z tym musimy się zgodzić bo świadczy Heraklit, Warron i innych starożytnych autorów.

Ponadto istnieją dowody, które do nas dotarły Abel, Serafin z Sarowa, Wanga i inni wróżbici, którzy wielokrotnie mówili o swoim darze jasnowidzenia, jak „dane im z góry” .)

W tym samym miejscu u Archimandryty Nikifora czytamy: „Prorocy objęli w swoich proroctwach wszystkie okoliczności ziemskiego życia Pana oraz główne losy wiary i Kościoła, takie jak: narodziny Pana z Dziewicy, miejsce Jego narodzin, Jego ucieczka do Egiptu, masakra dzieci betlejemskich, pojawienie się przed Nim Poprzednika, Jego życie publiczne i czyny, Jego zdrada przez jednego z Jego uczniów za trzydzieści srebrników, Jego skazanie na śmierć krzyżową, Jego cierpienie, przebicie rąk i nóg , ukrzyżowanie między złoczyńcami, rozdzielenie Jego szat, picie octu, śmierć i cuda przy śmierci, przebicie żeber, pochówek wśród bogatych, Jego zmartwychwstanie, wniebowstąpienie, zasiadanie po prawicy Boga Ojca , zesłanie Ducha Świętego, głoszenie Apostołów, oświecenie pogan i ekspansję Jego Kościoła aż po krańce wszechświata, a także czasy ostateczne świata, przyjście Antychrysta, powtórne przyjście Pana, zmartwychwstanie, Sąd Ostateczny i rozstrzygnięcie losów wszystkich ludzi, dobrych i złych, sprawiedliwych i grzeszników, aw końcu wieczne królestwo Chrystusa. (więcej szczegółów w „Encyklopedii Biblijnej” Praca i publikacja Archimandryty Nikifora M. Drukarnia A.I. Snegireva, 1891, s. 583) Powódź Noego do „końca świata”, czyli mówiąc prościej, od globalnego kosmicznego katastrofy związanej z „kometą zemsty” w 1596 (1528) pne, do globalnej kosmicznej katastrofy w 2412 roku, która trwa obecnie dokładnie 400 lat. (W książce „Tajemnica komety zemsty” omówiłem już szczegółowo niektóre proroctwa biblijne wspomniane przez Archimandrytę Nicefora.) Ale już pisałem, że moim zdaniem proroctwa opisane w Biblii obejmują okres co najmniej kilka tysiącleci więcej.

Genialny naukowiec Michael Faraday, który odkrył prawo indukcji elektromagnetycznej, uderzyła prostota i mądrość tekstów biblijnych, powiedział kiedyś: „Zastanawiam się, dlaczego ludzie decydują się błądzić w ukryciu w tak wielu ważnych kwestiach, skoro Bóg dał im tak cudowną księgę Objawienia?”

Niestety, Dziś wiedza ukryta w tekstach biblijnych jest daleka od dostępności dla każdego, ale nie jest to powód do ich potępiania, ale dobry powód do przemyślanego i konsekwentnego studiowania. Wszakże najważniejsza wiedza naukowa zgromadzona przez poprzednie pokolenia jest skrupulatnie gromadzona w mitologicznych tekstach Pisma Świętego. Czy wolno nam to zrozumieć?

Kompilatorzy Biblii nawoływali do zaniechania wszelkich wojen religijnych i społecznych, wyrażając ideę uniwersalnej sprawiedliwości, ponieważ po prostu nie ma innej drogi rozwoju ludzkości. A biblijni prorocy, podobnie jak sybille, przepowiadali zwycięstwo jeden Bóg na Ziemi, co nawet co do zasady nie może być kwestionowane. Rzeczywiście, dzisiaj we współczesnym świecie istnieje pięć najbardziej szanowanych światowych religii, aw każdym z tych wyznań wierzący czczą swoje najwyższe bóstwo, zazdrośnie, a czasem wrogo traktują wyznawców innych religii co jest mylące dla rozsądnej osoby. Mimo wszystko Bóg jest jeden dla wszystkich mieszkańców Ziemi. I chociaż nikt tego nie kwestionuje, w każdym wyznaniu nadal czczą swojego Boga.

W greckiej Septuagincie (dosł. „siedemdziesięciu tłumaczy” – greckie tłumaczenie Starego Testamentu) oraz w Nowym Testamencie hebrajski termin „navi” (liczba mnoga – „neviim”) jest używany w odniesieniu do słowa „prorocy”.

Według legendy przekładu tekstu Septuaginty dokonało niezależnie siedemdziesięciu dwóch tłumaczy ustnych (tłumaczy), którzy przez cały czas trwania przekładu byli odizolowani od siebie w oddzielnych pomieszczeniach. Ale w tym samym czasie, teksty, które przetłumaczył, odpowiadały ostatniej literze. Ale jest to możliwe tylko w jednym przypadku, jeśli dokonano tłumaczenia Septuaginty siedemdziesięciu dwóch proroków.

Notatka.

(1)„Proroctwo nigdy nie zostało wypowiedziane z woli człowieka, ale mówili Jego święci Boży mężowie, natchnieni Duchem Świętym” . Porównaj ten biblijny cytat ze świadectwem Heraklita o Sybilli: „Proroctwa Sybilli Nie były właściwością ludzkiego umysłu, ale były boską sugestią z zewnątrz”.

Trzy poziomy znajomości tekstów biblijnych proroka Mojżesza.

Według wersji biblijnej Mojżesz żył w starożytnym Egipcie w XIII wieku pne, w czasach faraonów z XIX dynastii. Według legendy jest on autorem Księgi ksiąg („Sefer-Bereszit”), którą po przetłumaczeniu ze starożytnego Egiptu na inne języki świata nazwano „Księgą Rodzaju”, oraz Jest Pierwszy księga Biblii. Pierwotnie w Księdze Rodzaju Mojżesz ustanowił potrójne znaczenie, a ponadto użył specjalnego egipskiego systemu pisania tekstu.

Pierwszy tekst semantyczny, widoczny dla wszystkich, był przeznaczony dla niewtajemniczonych i nosił nazwę „ mówiąc”. Jego wiedza była dostępna dla każdego wierzącego, prostego człowieka. A ten tekst został celowo napisany mitologicznym językiem, aby czytelnik mógł „Patrzyłem i nie widziałem, czytałem i nie rozumiałem”. Drugi poziom wiedzy to tzw „oznaczający” i był skierowany do tych, którzy znali język mitologiczny i rozumieli znaczenie mitologicznych symboli i obrazów. Na tym poziomie nastąpiło poznanie tajemnicy okresu obiegu „komety zemsty”, która była przyczyną globalnych kataklizmów Ziemi oraz poznanie tajemnicy wydarzeń potopu Noego. Trzeci, najwyższy poziom wiedzy został nazwany "ukrywanie" i została tylko obliczona na wtajemniczonych w tajemnicę drugiego poziomu i posiadających dar jasnowidzenia. Znali też specjalny system pisania tekstu. Ta tajemnica była dostępna tylko dla bardzo małej liczby adeptów, którzy byli zaznajomieni z najbardziej sekretnymi tajemnicami dogmatów religijnych.

Wiedza ta, ukryta w tekście, była skierowana do tych, którzy znali tajemnicę pisania tekstu biblijnego, ponieważ proroctwa biblijne nie były prezentowane razem, ale były rozproszone po wszystkich księgach Pisma Świętego. I tylko ci, którzy znali klucz, mogli przeczytać cały proroczy tekst zaszyfrowany w Piśmie Świętym.

Ale pod pewnymi warunkami tajemne proroctwa mogły zostać ujawnione niewtajemniczonym. Jednakże zdarzało się to tylko w wyjątkowych przypadkach, z których jeden był powodem budowy egipskich piramid. Kiedyś stało się to w XIX wieku p.n.e., kiedy kapłani egipscy ogłosili faraonowi, że do następnego „końca świata” (potopu Noego) pozostało trzysta lat. Wtedy egipski faraon chciał się przekonać. I dopiero potem faraon postanowił zbudować piramidy, w których podziemiach według egipskiej legendy ukryto całą najcenniejszą ludzką wiedzę, z myślą o tych, którzy przeżyją w ogniu kreteńskim katastrofa kosmiczna (potop Noego). (Zobacz książkę The Mystery of the Revenge Comet, aby uzyskać więcej informacji.)

Wielu autorów wielokrotnie podejmowało nieudane próby poznania tajemnicy tekstów biblijnych, a ostatnio do osiągnięcia tego celu wykorzystano technologie komputerowe. Ale jako komentarz muszę powiedzieć, że wszelkie próby rozszyfrowania tajemnicy tekstów biblijnych bez znajomości praw mitologii i semantycznego znaczenia terminów mitologicznych są z góry skazane na niepowodzenie. I to moje stwierdzenie może zweryfikować każdy i każdy, kto nauczy się rozumieć mitologiczną terminologię tekstów biblijnych.

O aforyzmach biblijnych.

„Jeżeli kto je i pije, i widzi dobro w całej swojej pracy, to tak jest Boży dar"(Kazn. 3:13) (aforyzm biblijny)

Przypominam sobie anegdotyczny przypadek, gdy jedna z wierzących kobiet publicznie oburzyła się, gdy zacytowałem w jej obecności nieszkodliwy aforyzm biblijny. Przez długi czas nie mogła uwierzyć, że to, co uważała za rosyjskie przysłowie, było cytatem biblijnym. Taki jest niestety poziom znajomości Biblii wśród niektórych naszych obywateli, którzy uważają się za „głęboko i bezwarunkowo wierzących”, ale nigdy nie otworzyli tej Księgi Ksiąg, która pochłonęła całą mądrość minionych i przyszłych wieków.

Ale teksty Biblii od dawna są używane jako aforyzmy, przysłowia i powiedzenia, a wiele wyrażeń powszechnie używanych w życiu codziennym to biblijna mądrość. Prorocy i mędrcy pisali Biblię dla późniejszych pokoleń, a przede wszystkim dla tych, którzy mogą zrozumieć. W tym celu używali języka mitologicznego, deifikowana iw tak prosty sposób niezawodnie chroniąca najcenniejszą wiedzę zgromadzoną przez ludzkość, bowiem fanatycznie wierzący wyznawcy wielokrotnie pokazywali światu przykłady masowego palenia ksiąg zawierających informacje naukowe. I podziwiam mądrość starożytnych autorów, którym udało się bezpiecznie zachować i chronić unikalne informacje naukowe zawarte w Biblii, czyniąc je dostępnymi dla wszystkich, ale zrozumiałymi tylko dla elit.

Tu jest kilka Aforyzmy biblijne wzięte losowo z Księgi Kaznodziei, z których każdy, pomimo swojej zwięzłości, zawiera ukryte przed niewtajemniczonymi ogromny zasób wiedzy naukowej. Przeczytajmy je razem:

„Marność nad marnościami – wszystko marność” (Kazn. 1:2) „Pokolenie przemija i pokolenie nadchodzi, ale ziemia trwa na wieki” (Kazn. 1:4) „A wiatry wracają do swoich kręgów” (Kazn. 1:6) … „Wszystkie rzeki płyną do morza”… (Kazn. 1:7) ... „Co było, jest, co będzie” (Kazn. 1:9) … „Nic nowego pod słońcem” (Kazn. 1:9) „Kto zwiększa wiedzę, zwiększa smutek” (1:18) "Wszystko ma swój czas" (Kazn. 3:1) „Czas rzucania kamieni i czas zbierania kamieni” (Kazn. 3:5) …

Zwykle nie zagłębiamy się w ukryte znaczenie tekstu biblijnego, a zatem nie zwracamy uwagi na fakt, że aforyzmy biblijne są zwykle używane w dwóch formach. Oryginalny aforyzm implikuje dosłowny cytat biblijny i jest częściej używany przez ludzi erudycyjnych, przyzwyczajonych do pracy z oryginalnym źródłem. Ale w życiu codziennym częściej używane są opcje zbliżone do oryginalnego źródła, które utraciły swój pierwotny wygląd, ale zachowały treść semantyczną. I te „folkloryzowane” biblijne aforyzmy tak mocno zakorzeniły się w naszym życiu, że nie myślimy już o ich pierwotnym źródle. Na przykład w oryginale: „Koniec rzeczy jest lepszy niż początek”. (Kazn. 7:8) Porównaj folklor: „Koniec jest ukoronowaniem całości”.

A w moich książkach, dla epigrafów artykułów, często używam aforyzmów biblijnych, bo są piękne, mądre i zwięzłe.

Księgi biblijne o treści proroczej stanowią prawie jedną trzecią całej Biblii i zawierają proroctwa o wszystkich najbardziej niezwykłych wydarzeniach w historii świata, które są przedstawione w Starym Testamencie oraz o okresie od potopu Noego do nadchodzącego „końca świat”, określone w Nowym Testamencie.

Zakłada się, że przewidywany prawdziwi prorocy wydarzenia ani losu osoby nie można zmienić, ponieważ wszystko jest z góry ustalone. Lub, jak powiedział Vanga, „dopóki Pan nie zechce, ani jeden włos nie spadnie z głowy człowieka”. Za naszego życia nie jesteśmy w stanie tego zrozumieć i dopiero po śmierci nieśmiertelna dusza człowieka zobaczy i zda sobie z tego sprawę.

Zapewne nieprzypadkowo wielu proroków zajmowało stanowiska arcykapłanów faraonów, królów i władców państw. Były to stanowiska wiążące się ze śmiertelnym ryzykiem, gdyż nie każdy odważył się powiedzieć królowi prawdę, a za przepowiednię nie do przyjęcia przez króla można było stracić życie. Dlatego nie wszyscy doradcy królów wytrzymali próbę władzy, bogactwa i sławy. Niektórzy woleli śmiertelną ziemską chwałę i pomyślność, a unikając mówienia władcy gorzkiej prawdy, zastąpili ją oszustwem i jawnymi kłamstwami.

Jest jeszcze jedna ważna kwestia dotycząca proroctw. przewidział proroctwa nie można anulować ani zmienić. Tymczasem w literaturze można znaleźć wiele przykładów, kiedy ludzie, uprzedzeni przez proroków o niebezpieczeństwie, wierzył w siebieże teraz będą mogli odmienić losy i przewidywany bieg wydarzeń, wierząc w to „Ostrzegany jest uzbrojony”.

Według starożytnych dowodów, jest tylko jeden sposób na zmianę przeznaczenia i odnosi się on do życia duchowego. Tylko dzięki pokucie za poprzednie występki i prowadzeniu prawego życia do końca, człowiek ma możliwość radykalnej zmiany swojej dotychczasowej ścieżki życiowej i rozpoczęcia nowego życia „od zera”. I można to zrobić w dowolnym dniu, zdecydowanie i natychmiast, bez odkładania dobrych uczynków na później. Uświadom sobie i zacznij od nowa, a wtedy w przyszłości ta osoba i ludzie, którzy za nią podążali, otworzą nowe horyzonty dla poznania nieznanego świata duchowego. I tacy ludzie czasami mają dar wglądu, z pomocą którego zdobywają swoich wyznawców i podobnie myślących ludzi, stając się świętymi w ich oczach. Ale jeśli któryś z nich wejdzie na ścieżkę zachłanności, dar prorokowania znika, a oni ponownie skazani są na błądzenie w ciemności i znowu przez dotyk będą próbowali znaleźć drogę do światła wiedzy. W ten sposób starożytne legendy wyznaczają drogę do duchowego odrodzenia w nowym życiu, a wiara w to lub wątpienie jest indywidualnym prawem i wyborem każdego, jest to kwestia wiary. W przyszłości w opowieści o losach mnicha Abla uzupełnimy te informacje.

Tymczasem zapoznajmy się z tym, co Nostradamus, jeden z najsłynniejszych proroków przeszłości, donosi o globalnych kosmicznych katastrofach. Tajemniczy czterowiersze - proroctwa, celowo napisany przez niego w języku „ezopowym”. Po jego śmierci dziesiątki różnych autorów próbowało rozszyfrować tajemnicze czterowiersze, wśród których byli wybitni naukowcy i amatorzy, zafascynowani tajemnicą proroctw Nostradamusa, co wcale nie jest zaskakujące. W końcu tajemnica zawsze ma magiczną właściwość przyciągania naszej uwagi.

Pojęcie proroków i czas ich posługi

Cechą charakterystyczną łączącą wszystkie natury biblijnej historii Starego Testamentu jest posługa proroków, czyli tzw. proroctwo starotestamentowe.

Prorok, po hebrajsku „navi”, od czasownika „navat” - mówić, przekazywać wolę drugiego. „Navi” odpowiada również takim pojęciom, jak „być pełnym, przepełniać”. Koncepcje te towarzyszą obrazowi natchnionej, oratorskiej mowy, swobodnie płynącej z serca proroka, przepełnionej uczuciem. Prorocy są często określani jako „usta Jehowy”. W tym samym sensie Aaron był również nazywany prorokiem, przekazującym ludowi i faraonowi polecenia Mojżesza z zawiązanym językiem. „Idź... on będzie twoimi ustami (twym prorokiem), a ty będziesz nim zamiast Boga” (Wj 4,16) – powiedział Pan do Mojżesza.

W języku greckim „navi” odpowiada słowu „profitis”. Ale ma węższe znaczenie - oznacza predyktora przyszłości, jasnowidza, wróżbitę. Słowo to było używane w odniesieniu do greckich wyroczni, kapłanów pogańskich religii, którzy uważają, że przekazują wolę bogów.

Prorok jest pośrednikiem między Bogiem a ludźmi, który objawia ludziom wolę Bożą dotyczącą zarówno teraźniejszości, jak i przeszłości lub przyszłości.

Posługa proroków przebiega jak czerwona nić przez całą historię ludzkości Starego Testamentu. Profetyzm jest pojęciem, w świetle którego można jednocześnie rozważać zarówno zewnętrzny przebieg głównych wydarzeń biblijnej historii, jak i ich wewnętrzny związek ideowy.

Biblia, przedstawiając nam historię ludzkości starotestamentowej, koncentruje się na problematyce komunikacji między Stwórcą a stworzeniem. Religia objawiona przez Boga, jako religia prawdziwa, z konieczności zakłada pewien sposób wzajemnych powiązań między Bogiem a człowiekiem. Proroctwo, w najszerszym znaczeniu tego słowa, obejmuje wszystkie te formy, w których Bóg objawia ludzkości swoją wolę.

W szerokim tego słowa znaczeniu prorok („navi”) w Biblii jest często określany jako cały naród wybrany przez Boga, któremu Stwórca objawił swoją wolę i okazał szczególną opiekę i miłosierdzie. Izrael miał być rzecznikiem, pośrednikiem, przez którego Bóg ogłaszał swoją wolę całej ludzkości. W tym sensie Izrael jest nazwany „ludem proroków”, przeznaczonym do „światła na oświecenie pogan” – ludu „siedzącego w ciemności i cieniu śmierci”. Ale Izrael, ze względu na swoje „okrucieństwo”, nie mógł wypełnić tego wysokiego zadania. Ze względu na swoją grzeszność nie mógł stanąć bezpośrednio przed obliczem Boga; dla niego potrzebni byli pośrednicy prorocy. W tym charakterze jako pośrednicy powinni być uznani prorocy, wszyscy patriarchowie Starego Testamentu (Adam, Henoch, Noe, Abraham, Izaak, Jakub), wszyscy sędziowie, przywódcy i wielu pobożnych królów żydowskich.

Od momentu ustanowienia teokracji starotestamentowej rozpoczął się szczególny okres posługi prorockiej, rozumianej w węższym, biblijnym znaczeniu tego słowa. Od czasów prawodawstwa na Synaju Jehowa stał się nie tylko Bogiem, ale także Królem Izraela. Założyciel i przywódca teokracji, pośrednik prawodawstwa synajskiego, zaszczycony szczególną, wyjątkową bliskością Jehowy, Mojżesz był największym ze wszystkich proroków Starego Testamentu. Ze względu na specyfikę swojej posługi nie miał następców wśród proroków Starego Testamentu, był bowiem pierwowzorem, typem Chrystusa, Założyciela najdoskonalszej nowotestamentowej teokracji, czyli królestwa Bożego.

Era od Mojżesza do Samuela znana jest pod nazwą „bez proroków”. Biblia tak mówi o tym okresie: „Słowo Pańskie było wówczas rzadkie, a widzenia nie były częste” (1 Sam. 3, 1).

Samuel otwiera szczególny okres proroctwa Starego Testamentu. Stan wewnętrzny Izraela był wówczas więcej niż opłakany: duch jedności narodowej zniknął, wiara osłabła i istniała realna groźba politycznej śmierci Izraela. W tym krytycznym momencie Bóg powołał proroka Samuela do swojego ludu. Samuel i kolejni prorocy tego okresu, dzięki oświecającej ich łasce Bożej i własnym wysiłkom, wznieśli się wysoko ponad ogólny poziom moralny swego ludu. Głęboko pojęli prawdziwy sens wydarzeń i spojrzeli na odległą przyszłość oczami wiary. „Przeczuwając wiatr nowotestamentowej łaski” (św. Bazyli Wielki), żyjąc w ciele w Starym Testamencie, w duchu byli obywatelami Nowego Testamentu.

W Biblii prorocy są czasami nazywani inaczej, na przykład: 1) „mąż Boży” - tak nazywa się prorok, który arcykapłanowi Helemu przepowiedział śmierć swojego domu; 2) „widzący” - tak nazywa się Samuel; 3) „widzący” - znaczenie jest takie samo jak widzącego, tj. człowiek, który widzi przyszłość oczami wiary; 4) „strażnik domu Bożego”: prorocy strzegli lub chronili Izrael przed duchowymi wrogami; 5) „anioł Boży” w znaczeniu posłańca woli Bożej.

Czas proroków

Posługa prorocka jest wewnętrznie nierozerwalnie związana z teokracją: razem narodzili się u podnóża Synaju, razem przechodzą przez całą niezależną historię polityczną Izraela. Jeśli teokracja jest istotą historii Izraela, to proroctwo jest duszą teokracji. Jeśli Mojżesz (ok. 1250), jak zaznaczono powyżej, ze względu na specyfikę swojej posługi wyróżnia się u początków teokracji, to od Samuela posługa prorocza nabiera pewnych cech charakterystycznych (ok. 1040).

Od tego czasu w Izraelu pojawiły się prorocze społeczności lub szkoły. Mogli do nich dołączyć pobożni Izraelici wszelkiego rodzaju i stanów. Na czele każdej z tych wspólnot stał jakiś popularny prorok, którego duchem żyła i którego imię nosiła. Głównym zadaniem takiej szkoły było szerzenie duchowego wpływu ich proroka i potwierdzanie jego autorytetu wśród ludzi. Szkoły prorockie były zatem ośrodkami życia religijnego i moralnego, siedliskami teokratycznego oświecenia wśród ludu.

Ale nie należy myśleć, że szkoły przygotowywały proroków. Prorocy istnieli przed szkołami i zostali wyznaczeni do tej wysokiej posługi przez tajemnicze, pełne łaski powołanie. Uczniowie proroków wyszli ze szkół, dobrze studiowali Słowo Boże, śpiew i muzykę. Ci pomocnicy proroków, nauczyciele ludu, nieśli prorocze objawienia w całym królestwie Izraela, wypełniając polecenie swojego nauczyciela.

Jak wiecie, ustanowienie władzy królewskiej w Izraelu nie było miejscem dobroczynnym iw związku z tym interesujące jest prześledzenie relacji między proroczą instytucją a monarchią. Ustanowienie władzy królewskiej w Izraelu powoduje istotną zmianę w służbie proroków. Odtąd między innymi posługa proroków nabiera charakteru ściśle ochronnego w stosunku do podstawowych zasad ustroju teokratycznego. Początkowo profetyka zdecydowanie zdominowała monarchizm. Prorocy nie tylko surowo piętnowali królów za łamanie Prawa Bożego, ale także władczo ich osądzali, niektórych usuwali z tronu, a innych wzbudzali godnymi. Ale wkrótce sytuacja się zmieniła. Od momentu podziału Izraela (931) na królestwo północne i południowe dla proroków rozpoczyna się najbardziej odpowiedzialny okres służby, obarczony ciągłym niebezpieczeństwem. Po prawdziwej teokracji nie pozostał ani ślad: królowie żyją z jedną myślą - umocnić pozycję polityczną swoich królestw. W tym celu zawiera się zakazane sojusze z pogańskimi królami i ich ludami. Rezultatem tego jest tułaczka religijna i zepsucie moralne ludzi. Szczególnie ciężkie brzemię spadło na proroków Izraela, gdzie prawdziwe kapłaństwo zostało zniszczone i siłą zastąpione przez kapłanów Jeroboama wyznających kult Baala. Tutaj prorocy pozostawali prawie jedynymi „strażnikami domu Izraela”. Badacze nazywają ten okres „heroiczną erą proroctwa”.

Proroctwo rozwinęło się przede wszystkim w okresie panowania bezbożnych królów, kiedy władzy królewskiej, gotowej sprowadzić lud z właściwej drogi, trzeba było przeciwstawić duchowej sile, która miała ustrzec lud przed pokusą. Ale szczególnie kwitnący okres dla służby proroczej przypadł na okres Eliasza i Elizeusza (874-790).

Jednak wpływ proroków i ich uczniów nie był w stanie zapobiec naturalnemu biegowi historii wyznaczonemu przez Bożą Opatrzność. Oba królestwa żydowskie zbliżały się do nieuniknionego politycznego końca. Zwiastunami tego końca, jego naocznymi świadkami i predyktorami nowego królestwa mesjańskiego byli tzw. pisarze prorocy.

Cechą charakterystyczną pisarzy-proroctw była nie tyle ich osobista ingerencja w bieg życia państwowego i publicznego, ile swobodny wpływ na dusze ludzi poprzez słowo ustne i pisane, żywe i pełne mocy głoszenie skruchy, połączone z zachęcające obrazy przyszłego duchowo odnowionego królestwa mesjańskiego.

Na 4 wieki przed przyjściem Mesjasza proroctwo ucichło.

Ostatnim prorokiem, który opuścił pisma, był Malachiasz, po którym prawdziwe proroctwo zniknęło, a uczeni w Piśmie i faryzeusze zasiedli na wielkim proroczym tronie Mojżesza.

Tak więc posługa proroków jest szczególnym znakiem ludu wybranego przez Boga. Tylko dzięki rozwojowi proroctwa Izrael zajął wyjątkowe miejsce w historii świata. Proroctwo Starego Testamentu stanowi niejako oś religijnej historii całej ludzkości. profesor MM Tareev mówi o związku między proroctwem a historią Izraela: „Religia żydowska jest religią proroków. Proroctwo wyraża samą istotę religii Jehowy jako religii teistycznej, nie spontanicznie pogańskiej, ale racjonalno-ludzkiej, bosko-ludzkiej” (Prof. M.M. Tareev. „Królestwo i proroctwo Starego Testamentu. Chrześcijanin, 1907, listopad, s. 536.).

Ani jeden naród w historii starożytnej nie posiadał skarbu, jaki posiadał wybrany przez Boga naród żydowski. Tym skarbem jest objawienie woli Bożej poprzez „słowo”, którym żywy, osobowy Bóg prowadził i pouczał swój lud na prawdziwej drodze.

Nauki proroków

Rola proroków w religijnym rozwoju Izraela jest niezwykle wielka. Religia Starego Testamentu, zakładająca dwukierunkową relację z Bogiem człowieka, miała w osobach proroków te źródła, przez które Objawienie Boże wylewało się na lud wybrany przez Boga. Nauczanie proroków składa się z trzech głównych elementów charakterystycznych dla religii Starego Testamentu: monoteizmu, moralizmu, oczekiwania zbawienia.

1. Monoteizm. Przez długi czas Izraelici zakładali, że inne narody mogą mieć swoich „innych” bogów. Nie przeszkadzało im to: wzywali tylko Jahwe, najpotężniejszego z bogów, domagając się oddawania czci tylko Jemu. Od praktycznego henoteizmu do w pełni zrealizowanego ścisłego monoteizmu Izrael przeszedł pod wpływem przepowiadania proroków. Synaj Objawienie jedynego Boga wiązało się z ustanowieniem Przymierza, dlatego Jahwe został przedstawiony jako Bóg Izraela właściwego, związany z ziemią Izraela i sanktuariami. I dopiero od czasów proroków (Amos, połowa VIII w.) Boga pojmowano jako Wszechmocnego, władającego siłami natury, panującego niepodzielnie nad wszystkimi ludźmi i historią. Sądzi małe państwa i wielkie imperia (Amos 1-2), daje im władzę i ją odbiera (Jer. 27,5-8); służą jako narzędzie Jego kary (Am. 6:11; Iz. 7:18-20); Zatrzymuje ich także (kara), kiedy Mu się podoba (Iz. 10, 12). Ogłaszając Izrael ziemią Jahwe (Jer. 7,7), prorocy jednocześnie przepowiadają zniszczenie świątyni (Mich. 3,12; Jer. 7,12-14), a Ezechiel widzi, jak chwała Jahwe opuszcza Jerozolimę (Ezech. 10,18-22; 11,22-23).

Starając się chronić Izrael przed kultami pogańskimi, prorocy ukazują fałszywość i bezsilność bożków sąsiednich ludów. Krytyka bałwochwalstwa staje się szczególnie ostra w okresie niewoli. Następnie, uroczyście wyznając monoteizm, prorocy w swoich mowach podkreślają Jego transcendencję (niezrozumiałość), transcendencję, świętość. I choć Boga otacza tajemnica (Iz 6; Ez 1), to jednocześnie jest blisko swego ludu i okazuje mu swoją dobroć.

2. Moralizm.Świętości Boga przeciwstawia się plugastwo człowieka, a widząc ten kontrast, prorocy są szczególnie żywo świadomi ludzkiej grzeszności. Ten moralizm, podobnie jak monoteizm, nie jest niczym nowym: był już zawarty w 10 przykazaniach. Ale w księgach proroków temat grzechu staje się jednym z głównych, kładzie się na niego szczególny nacisk. Grzech oddziela człowieka od Boga (Iz 59:2), obraża Boga sprawiedliwego (Am.), wszechmiłosiernego (Os.) i świętego (Iz.). Problem grzechu znajduje się w centrum działalności kaznodziejskiej Jeremiasza. To szerzące się zło powoduje karę Bożą. Ponieważ grzech jest popełniany przez cały naród, wymaga on również kary zbiorowej, ale Jeremiasz (31,29-30) ma już pomysł na zemstę indywidualną.

Należy zauważyć, że głoszenie czystości życia, wysokiej moralności, tzw. „Etyczny monoteizm” proroków opiera się na prawie synajskim. Oznacza to, że prorocy rozszerzają i pogłębiają w umysłach ludzi to, co Bóg kiedyś dał. Jednocześnie pogłębia się rozumienie życia religijnego. Trzeba „szukać Boga”, „wypełniać Jego prawa”. Prorocy nauczają, że Bóg wymaga wewnętrznej prawości, wewnętrznej czystości i świętości, dlatego też potępiane są rytuały niezwiązane z troską o moralność.

3. Oczekiwanie na zbawienie. Potępiając grzech i mówiąc o karze Bożej za grzechy, prorocy (począwszy od Amosa) mówią o szczególnym, szczęśliwym losie wybranych sprawiedliwych, zwanych „resztką”. Do „resztki” należą wszyscy, którzy za życia uniknęli grzechu, a bezpośrednio ci, którzy dostąpią zaszczytu dożycia epoki wielkiej szczęśliwości. Nadejdzie czas, kiedy wygnańcy Izraela i rozproszeni Żydzi (Iz 11,12-13) powrócą do Ziemi Świętej i nadejdzie okres pomyślności, dobrobytu materialnego i władzy. Ale najważniejsze jest to, że nadejście Królestwa prawdy i świętości poprzedzi wewnętrzne nawrócenie wszystkich Żydów, Boże przebaczenie i poznanie Boga, przynosząc pokój i radość (Iz 2, 4; 9, 6; 11, 6- 8). Aby ustanowić Swoje Królestwo na ziemi, Król Jahwe wyśle ​​Swojego przedstawiciela, „Pomazańca” („Mesjasz” – Hebr.). Proroctwa mesjańskie są skarbem Starego Testamentu.

O celu służby proroczej

Cel posługi prorockiej był trojaki: religijny, moralny i polityczny.

1. Prorocy byli przede wszystkim wezwani do wspierania wiary ludu w Jedynego Boga i Mesjasza, który ma nadejść, i przygotowywali go na przyjęcie tego ostatniego. Dlatego prorocy ustnie i pisemnie starali się powstrzymać lud od bałwochwalstwa, wskazując na jego fałszywość. Wskazywali także, że aby podobać się Bogu, nie wystarczą tylko zewnętrzne czynności rytualne, ale konieczne jest wypełnienie Prawa Bożego i wiara w Mesjasza.

2. Moralnym celem posługi prorockiej jest to, aby prorocy podążali za czystością życia Izraela, potępiali grzech w całej jego brzydocie, wzywali do pokuty i wyjaśniali Prawo Mojżeszowe. Najlepszym środkiem do osiągnięcia sukcesu w tej dziedzinie służby był ich własny przykład pobożnego, pełnego poświęcenia życia.

3. Prorocy nie lekceważyli politycznej strony życia ludzi. Starali się pokazać Żydom, że ich Królem jest sam Jehowa i że nie powinni nic robić w życiu politycznym bez Jego pozwolenia. Ze względu na ścisły związek Żydów z poganami, działalność prorocka dotyczyła także pogaństwa. Opatrznościowo wpływ proroków rozszerzył się na pogan, ponieważ poganie również musieli wejść do królestwa Mesjasza. Prorocy piętnowali pogan za ich wrogość wobec ludu Bożego i nawracali ich na właściwą drogę, przepowiadając, że oni także otrzymają obiecane zbawienie, jeśli będą na nie godni.

Pojęcie ksiąg proroczych i ich znaczenie

W Pismach Świętych Starego Testamentu dział ksiąg prorockich zajmuje jedno z najbardziej znaczących miejsc. Wszystkich 16 proroków-pisarzy, zgodnie z objętością ich ksiąg, tradycyjnie dzieli się na wielkich i małych proroków (4 wielkich: Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel i 12 małych: Ozeasz, Joel, Amos, Obadiasz, Jonasz, Micheasz , Nahuma, Habakuka, Sofoniasza, Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza).

Księgi prorocze to takie święte księgi żydowskie, w których Boskie Objawienia są spisane przez natchnionych przez Boga ludzi, dane prorokom dotyczące losu królestwa założonego przez Boga.

W Biblii greckiej, rosyjskiej i słowiańskiej część prorocza jest umieszczona po księgach nauczania w powyższym porządku, z dodaniem ksiąg po księdze proroka Jeremiasza: Lamentacje Jeremiasza, List Jeremiasza i księgi prorok Baruch (ostatnie 2 są niekanoniczne).

W Biblii europejskiej, gdzie wszystkie księgi są podzielone na 3 części – Prawo, Prorocy i Pismo Święte, księgi prorocze następują pod nagłówkiem „Późniejsi Prorocy” zaraz po „Wczesnych Prorokach”, które obejmują księgi Jozuego, Sędziów , Rut i czterech ksiąg królewskich. Księga proroka Danii jest tutaj umieszczona w dziale Pisma Świętego (hagiografie).

Chociaż warunkowo wyróżniamy tzw. "proroków-pisarzy" z ogólnej liczby proroków, tj. ci, do których według kanonu biblijnego należy jakakolwiek księga, jednak nazwa ta może nie być do końca poprawnie zrozumiana, ponieważ nie oddaje dokładnie posługi prorockiej. Prorok nie był pisarzem, ale mówcą, kaznodzieją. Księgi prorockie w takiej formie, w jakiej je mamy obecnie, nie były znane współczesnym prorokom, ponieważ ci drudzy mogli pozostawić jedynie niewielkie zapiski z własnego doświadczenia, które później redagowali albo uczniowie proroków, albo ich Obserwujący. Potwierdzeniem tej myśli są trzy główne elementy, które wyraźnie widać w sposobie prezentacji materiału. Pierwszym z nich są proroctwa właściwe – tj. Słowa samego Boga lub poetyckie obrazy wyrażające ich znaczenie: zapowiedź, groźne ostrzeżenie, obietnica. Druga to narracja pierwszoosobowa; sam prorok mówi o swoim doświadczeniu. Trzecia to narracja trzecioosobowa – czyjś opis życia, służby i nauk proroka. Wszystkie te 3 elementy są często łączone w jednej księdze, co wskazuje na późniejsze wydanie księgi, które zawierało nie tylko słowa i pisma samego proroka, ale także coś o nim, przekazane przez ustną tradycję.

Znaczenie ksiąg prorockich jest ogromne. Znaczenie ksiąg prorockich, jak i ksiąg Pisma Świętego w ogóle, opiera się przede wszystkim na ich wartości kanonicznej, tj. na przekonaniu, że pisma te powstały nie z ludzkiego pragnienia i sztuki, ale z woli Boga, a zatem wszystko, co jest w nich zainwestowane, jest pouczające, pożyteczne i zbawienne. Wyróżniamy 3 główne, naszym zdaniem, aspekty znaczenia ksiąg prorockich: apologetyczny, moralny i historyczny.

1. Przepraszający. Księgi prorocze dowodzą istnienia Boga, gdyż poruszają tematy przekraczające ludzką mądrość, przepowiadają zdarzenia, o których wiedzieć może tylko Istota Najwyższa, która zna tajemnice przyszłości. Np. proroctwa o narodzinach Emmanuela z Dziewicy, przepowiednia 70-letniej niewoli babilońskiej, 70 tygodni do przyjścia Mesjasza; cierpienie Chrystusa itp.

2. Morał albo wartość edukacyjna ksiąg prorockich opiera się na wielu moralizujących przykładach prawdziwej wiary, cnót (Eliasz i wdowa z Sarepty; zachowanie się 3 młodzieńców w niewoli). Ogromne znaczenie mają kazania pokutne, które przyczyniają się do oczyszczenia duszy z grzechu.

3. historyczny Znaczenie ksiąg prorockich wynika z tych świadectw, które wskazują na inne okoliczności historycznego życia Izraela, podzielonych królestw, na życie Żydów w niewoli. Podano zdjęcia zwyczajów, zwyczajów ludów otaczających Izrael.

Główny temat proroctw

Centralnym elementem służby proroczej jest głoszenie o nadchodzącym Mesjaszu. Osobowość i działalność Mesjasza są odzwierciedlone w proroctwach ze zdumiewającą szczegółowością i dokładnością. Tak więc prorocy przepowiadali, że Mesjasz narodzi się z Dziewicy (Izajasz), że narodzi się w Betlejem (Micheasz), że pojawi się 490 lat po niewoli (Daniel), że będzie pochodził z rodu Dawida w czasie, gdy dom Dawida zostanie wycięty do korzenia (Iz.), że zawrze Nowe Przymierze z Żydami i poganami (Jeremiasz), że uroczyście wjedzie do Jerozolimy na osiołku (Zachariasz), że On wejdzie do nowej, drugiej świątyni zbudowanej po niewoli babilońskiej (Aggeusz), że będzie cierpiał, umrze (Iz.), zmartwychwstanie (Ozeasz) i stworzy ogólnoświatowe duchowe królestwo, do którego wejdą tylko godni (Iz. .).

Jedność i różnorodność proroctw

Wszystkie proroctwa ogólnie iw jednym kierunku są do siebie podobne: przepowiadają sąd Boży nad bezbożnymi Żydami i poganami oraz nadchodzące zbawienie dla tych, którzy pokutują przez Mesjasza.

Ale w szczególności proroctwa różnią się znacznie. Na przykład: jeden prorok mówi, że zbawienie przez Mesjasza jest dostępne tylko dla Żydów, inny twierdzi, że zarówno Żydzi, jak i poganie będą zbawieni. Jedni nauczają, że królestwo Mesjasza jest najwyższym, ziemskim dobrobytem, ​​inni mówią o nim jako o duchowym stanie pojednania z Bogiem. Jeden twierdzi, że Jehowa zbawia, drugi wskazuje na Mesjasza.

Powodów tych różnic w proroctwach należy szukać w warunkach posługi proroków. Istnieją 3 główne powody:

1. miejsce Proroctwo zależy od osobowości proroka, od jego poziomu rozwoju intelektualnego. Na przykład słowo Izajasza, przywołane na dworze królewskim, oczywiście różni się od słowa Amosa, który przyszedł od pasterzy.

Drugi powód: duchowy i moralny stan Izraela. Tak jak niemowlęta są karmione najpierw mlekiem, a dopiero potem pokarmem stałym, tak Izrael nie mógł wznieść się do idei powszechnego zbawienia, do idei Królestwa duchowego.

trzeci powód. Okoliczności polityczne odcisnęły piętno na proroctwach. Kiedy w Izraelu był król w chwale i majestacie, Mesjasz był przedstawiany jako Król, a kiedy władza państwowa była skoncentrowana w rękach arcykapłana, prorocy nazywają Mesjasza Arcykapłanem. Kiedy domowi Dawida groziła całkowita zagłada, prorocy wyraźnie podkreślali, że rodowód Dawida nie może zostać zniszczony, ponieważ Mesjasz musi pochodzić z niego.

O inspiracji proroczej i sposobach, w jakie prorocy otrzymują objawienia od Boga

Posługa wszystkich prawdziwych proroków zwykle zaczynała się od powołania przez Boga do tego tajemniczego dzieła. Wielu proroków, takich jak Izajasz (6 rozdz.), Jeremiasz (1 rozdz.), Ezechiel (1-3 rozdz.), pozostawiło świadectwa o swoim powołaniu do wysokiej służby. Powołanie jest tym elementem jednoczącym, który po pierwsze stawiał w jednym rzędzie ludzi najróżniejszego pochodzenia, a po drugie podkreślał specyfikę posługi prorockiej, różniącej się od urzędu arcykapłańskiego i kapłańskiego.

Przede wszystkim posługa prorocka nie była dziedziczna, tak jak posługa kapłaństwa starotestamentowego związana z plemieniem Lewiego i linią Aarona.

Co więcej, porównując posługę proroków i kapłanów (zwłaszcza Kościoła nowotestamentowego), daru proroctwa nie można uznać za trwały, tj. trwa nieprzerwanie od chwili powołania aż do śmierci. Proroctwo zawsze zależało od dwóch czynników: woli Boga i duchowej kondycji człowieka. Tylko dzięki harmonijnemu współdziałaniu obu tych zasad zostało wypowiedziane prawdziwe proroctwo.

Łaska Boża dana prorokowi w chwili jego powołania miała charakter przygotowawczy, tj. pomagał prorokowi zachować duchowy wigor, zdolność odczuwania woli Bożej, słuchania Jego słowa.

W momencie wyrażenia woli Bożej człowiek, aby otrzymać objawienie z góry, musi całkowicie zwrócić się do Boga, oddać całą swoją istotę na służbę Bogu, tj. wszelkie siły duchowe i fizyczne. Dlatego główne sfery duszy proroka – rozum, uczucia i wola – najaktywniej uczestniczyły w otrzymaniu objawienia.

Rozum, czyli zdolności intelektualne, jednym słowem ubrał otrzymaną „informację”. Uczucie nadało proroczemu słowu witalność, trafność, koloryt. Wola, będąc posłuszna woli Bożej, skłoniła nas do obrony słowa proroczego aż do śmierci; przejawiała się jako wiara w słuszność.

Przy tak aktywnym udziale człowieka w przekazie proroctwa można było odnieść wrażenie, że prorok mówi sam za siebie, tym bardziej, że prorocy w swojej pokorze często nie podkreślali charyzmatu swojej posługi. Najlepszym dowodem na to, że sam Bóg przemawiał przez proroków, było wypełnienie się proroctw.

Można również zauważyć, że Pan nie pozwolił prorokom głosić proroczego słowa opartego wyłącznie na ludzkiej mądrości. Istnieje wiele miejsc w Biblii, z których jasno wynika, że ​​prorocy nie zawsze znali wolę Bożą, a jeśli prorokowali w tym momencie, to ich słowo było błędne. Tak więc prorok Elizeusz nie zna przyczyny smutku Szunamitki (śmierć jej syna). „Pan ukrył się przede mną i nie powiedział mi” – mówi (4 Krn 4,23). Inny przykład: aprobuje prorok Natan, ale Pan nie aprobuje pragnienia Dawida zbudowania świątyni, o czym prorok otrzymuje objawienie (2 Tes. 7, 1-5). I jeszcze jeden przykład: prorok Izajasz najpierw radzi królowi Ezechiaszowi, aby przygotował się na śmierć, a potem, otrzymawszy objawienie od Boga, mówi o przedłużeniu jego życia o piętnaście lat. Wynika z tego, że każde proroctwo wymagało specjalnego objawienia od Boga.

Wiele proroctw nie mogło być dziełem ludzkiego umysłu ze względu na ich tajemnicę, nadprzyrodzoność.

Ale jeśli prorok otrzymał objawienie od Boga, jeśli „ręka Pańska dotknęła proroka”, to żadne czynniki zewnętrzne nie mogły przeszkodzić w proroctwie. Dlatego proroctwa były wypowiadane (lub spisywane) zarówno na wolności, jak iw więzieniu (Jer. 33:1), podczas posiłku (1 Król. 13:10) i wobec obcych (Ezech. 8:1), a także w samotność wśród pól (Ezech. 37:1).

Ale zdarzyło się, że irytacja, gniew sprawiły, że prorok nie mógł otrzymać objawienia. Elizeusz uspokoił się więc przy dźwiękach harfy, po czym dopiero mógł prorokować (2 Krl 3,15).

Sam Pan wskazał (Liczb 12:6-8) trzy sposoby, w jakie prorocy mogą otrzymywać objawienia: poprzez sny, poprzez słowa, poprzez widzenie. „Jeśli ci się to przydarzy, proroku, Panie, to objawię mu się w widzeniu, we śnie rozmawiam z nim, ale nie tak jak z moim sługą Mojżeszem… rozmawiam z nim usta w usta i wyraźnie , a nie w przepowiadaniu przyszłości…”

1. Przez sen - jeden z najstarszych sposobów objawienia. W ten sposób Pan objawił swoją wolę patriarchom Jakubowi, Józefowi (Rdz 28:11-15; 37:6-9), wśród proroków – szczególnie często Danielowi.

2. Poprzez słowo - objawienie rzadsze, które ma różne odmiany: czasami prorok usłyszał słowo w sobie (1 Sm 16, 6-7), czasami był to głos zewnętrzny (wezwanie Samuela 1 Sm 3, 2 -14); najwyższy, ale i najrzadszy sposób należy nazwać rozmową z Bogiem „twarzą w twarz” (Lb 12, 8).

3. Poprzez wizję - najtrudniejszy sposób na zrozumienie. Wizja mogła mieć dwa stopnie - niższy i wyższy.

Na najniższym poziomie widzenia człowiek tracił przytomność i samostanowienie i był jak pogańscy wróżbici. Ta metoda była rzadko stosowana, gdy konieczne było odizolowanie woli osoby. Przykład: prorok Balaam, zamiast przeklinać, wypowiedział błogosławieństwo dla Izraela (Lb 22-24).

Najwyższy stopień widzenia charakteryzuje się niezwykłym stanem człowieka, choć całkiem świadomym. Poprzez napływ łaski Bożej dusza ludzka wyrzeka się wszystkiego, co ziemskie, wznosi się do nieba. Prorok widzi i słyszy to, czego inni nie widzą lub nie słyszą, zadaje pytania i otrzymuje odpowiedzi. Wizja żywo zapisała się w pamięci proroka, co pozwala mu później ją zapisać lub skierować do ludu budujące słowo.

Metody przekazywania proroctw ludziom

Jak już wspomniano, prorocy nie mogli zachować otrzymanego objawienia w sobie, ukryć go, dlatego przekazywali proroctwo ludowi na różne sposoby (w zależności od treści objawienia, okoliczności zewnętrznych).

Przekazując ludziom objawienia, prorocy stosowali trzy metody – słowo mówione, Pismo Święte i działania symboliczne.

1. Słowo mówione jest najstarszym sposobem. Prorocy z ognistą mową, wygłaszaną improwizacją, zwracali się do ludu. Żywe słowo, które wyszło z płonącego serca, jak żadne inne zostało przyjęte przez ludzi z uwagą, wniknęło w duszę i przyniosło obfite owoce: pokutę, cnotliwe życie. Wielu starożytnych proroków głosiło w ten sposób, w tym Eliasz i Elizeusz, ale nie zachowały się żadne pisma po nich.

2. Spisane proroctwa zaczęły pojawiać się nie wcześniej niż w 800 r. p.n.e. Okoliczności nagrania były różne. Czasami najpierw głosili ustnie, a potem proroctwo było spisywane dla zbudowania potomności. W innych przypadkach prorok, nie mogąc bezpośrednio ogłosić objawienia ludowi, spisał je i przekazał do czytania. Metodę tę zastosował prorok Jeremiasz w więzieniu; prorok Ezechiel pisze w niewoli proroctwo i wysyła je do Jerozolimy do przeczytania. Dzięki zapisowi proroctw przetrwały do ​​dziś.

Prorocy używali najrozmaitszych form literackich, aby wyrazić idee swoich kazań: w mowach proroków są fragmenty liryczne, narracje prozą, mowa bezpośrednia, napływowa lub alegoryczna, różne formy napomnień, ostra krytyka i potępienia, przysłowia, psalmy , określone w formie poetyckiej, pieśni miłosne, satyry, elegie (pieśni żałosne) itp.

3. Jednym z najbardziej przekonujących sposobów przekazywania objawienia były symboliczne czyny dokonywane przez proroków. Zwracając w ten sposób na siebie uwagę, prorok często od razu wyjaśniał znaczenie tego symbolicznego czynu. Prorok Jeremiasz szczególnie często posługiwał się symbolicznymi czynami w głoszeniu.

Istnieje opinia, że ​​niektórych czynności symbolicznych prorocy nie wykonywali z powodu fizycznej lub moralnej niemożliwości, ale prorocy tylko o nich mówili. Na przykład: przejście Jeremiasza za Eufrat jest fizycznie niemożliwe. Co do małżeństwa Ozeasza z nierządnicą (niemożliwość moralna), opinie interpretatorów są różne. bł. Teodoret mówi: „Ten związek był czystszy niż jakiekolwiek małżeństwo, ponieważ opierał się na posłuszeństwie woli Bożej”.

Metody wyjaśniania proroctw

Aby właściwie zrozumieć i wyjaśnić proroctwa, należy zawsze pamiętać, że proroctwa zostały dane Żydom. Należy więc przede wszystkim pamiętać o dosłownym znaczeniu proroctw, tj. zrozumieć je tak, jak rozumieli je sami prorocy i im współcześni, i odnieść je do Starego Testamentu.

2 sposoby (zasady).

leksykograficzny- polega na badaniu tekstu i poprawności tłumaczenia z języka hebrajskiego.

Psychologiczny metoda polega na wyjaśnianiu tekstu poprzez zapoznanie się z życiem pisarza, ze stanem ludzi. Metoda psychologiczna obejmuje również badanie kontekstu (bliskiego i dalekiego) oraz znajomość miejsc równoległych (bliski kontekst - badanie całego akapitu, rozdziału, aby zrozumieć, co podyktowało to lub inne zdanie proroka; odległy kontekst - polega na analizie treści całej księgi, epoki lub całego życia proroka).

Wyjaśniając proroctwa, z pewnością należy wskazać na ich wypełnienie.

Zgodnie z treścią proroctwa dzielą się na typologiczne i mesjańskie. Proroctwo typologiczne – dotyczące głównie historii, losów narodu żydowskiego. Wpisuje się ona w ramy wydarzeń Starego Testamentu, ale niekiedy także czasów Nowego Testamentu. Proroctwo mesjańskie - dotyczy głównie Mesjasza. Na przykład: proroctwo o niewoli babilońskiej jest typologiczne, a proroctwo o narodzinach Emmanuela z Dziewicy jest mesjańskie.

Różnica między prawdziwymi prorokami Pana od fałszywych, niepowołanych proroków i pogańskich wróżbitów

Oprócz prawdziwych proroków Żydzi mieli także fałszywych proroków, którzy nie zostali powołani przez Boga do tej wysokiej posługi. „Ja tych proroków nie posłałem, ale oni sami uciekli, nie przemawiałem do nich, a oni prorokowali” (Jer. 23,21).

Prawdziwi prorocy są prorokami z powołania; fałszywi prorocy są z zawodu prorokami, żywiącymi się swoim rzemiosłem. Fałszywych proroków można podzielić na 2 grupy.

1. Świadomi zwodziciele, którzy służyli samolubnym celom.

2. Samooszukiwanie się, złudzenie, niezrozumienie pism świętych o Mesjaszu; często byli pod wpływem złego ducha. Mogli pochodzić ze społeczności proroczych; tacy są potępieni przez proroka Micheasza (rozdz. 22, 39). „Jego (Jerozolima) prorocy przepowiadają dla pieniędzy… głoszą pokój, a kto nic nie wkłada do ich ust, wypowiada mu wojnę” (Micheasz 3, 11, 5). Ci ostatni często byli w opozycji do prawdziwych proroków, którzy próbowali odciąć się od proroków zawodowych. W tym sensie mówi prorok Amos:

„Nie jestem prorokiem ani synem proroka… Ale Pan powiedział do mnie: „Idź, prorokuj mojemu ludowi, Izraelowi” (Am. 7, 14-15). A prorok Elizeusz karze swojego sługę Gechaziego za biorąc od Naamana Syryjczyka zapłatę za uzdrowienie (4 rozdz. 5, 20).

Współcześnie nie zawsze było łatwo odróżnić prawdziwych proroków Bożych od niepowołanych, fałszywych proroków. Ostateczna różnica między nimi została osiągnięta tylko przez próbę czasu.

Poganie mieli swego rodzaju proroków, wróżbitów, których nazywano wyroczniami lub mantikami (od - szaleć, szaleć, szaleć).

Racjonalna krytyka często stawia prawdziwych proroków na tym samym poziomie, co greckie i inne pogańskie wyrocznie i mantyki. Ale są między nimi znaczące różnice. Różnica dotyczy po pierwsze istoty natchnienia proroków i mantików, po drugie warunków proroctwa, a po trzecie treści przepowiedni.

1. Prorocy żydowscy, prorokując pod wpływem działania na nich mocy Bożej, łaski Ducha Świętego, zachowali jednocześnie pełną świadomość i samostanowienie. Prorokując, rozmawiali z Bogiem, pytali, odpowiadali, radowali się, czasami byli zakłopotani i odmawiali wysokiej służby, zdając sobie sprawę z jej trudności, swojej młodości, niegodności i innych powodów. (Np.: Izajasz wyznaje swoją grzeszność; Jeremiasz – młodość;

Zachariasz rozmawia z aniołem w wizji). Wszystko to wyraźnie odciska się w ich pamięci, co pozwala im utrwalić wizję, zaświadczyć o swoim powołaniu.

Inny charakter miała inspiracja pogańskich mantików, która została wytworzona sztucznie, za pomocą różnych środków odurzających. Wyrocznie w momencie przepowiedni straciły przytomność, były szalone. Na przykład Pytia, wróżbita ze świątyni Apolla delfickiego, wpadła w stan ekstazy po wdychaniu odurzających oparów siarki wydobywających się z rozpadlin skały Parnasu, a następnie prorokowała. Inne wyrocznie wpadały w stan ekstazy przez wino, specjalną wodę z domieszką substancji narkotycznych. Starożytny poeta Owidiusz pisał o tych źródłach: „Kto z nich pije, szaleje, ucieka od nich, każdy, kto dba o zdrowie swego umysłu”.

2. Druga różnica dotyczy warunków proroctwa. Prawdziwi prorocy nie polegali na miejscu ani czasie. „Duch oddycha tam, gdzie chce”. Mantiki również prorokował w określonym miejscu i czasie. Pytia prorokowała tylko 2 razy w roku wiosną i jesienią w rozpadlinach skały Parnasu, kiedy wydobywała się stamtąd narkotyczna para.

Przeciwnie, proroctwa wyroczni, odnoszące się do życia prywatnego lub narodowego, dotyczyły tylko teraźniejszości, stanowiły szereg niejasnych wypowiedzi, które nie miały ze sobą związku.

Proroctwa te były często „odszyfrowywane” przez kapłanów, którzy interpretowali je według własnego uznania, w zależności od przynoszonego daru.

Często pogańskie wróżby miały charakter wróżbiarski: wypowiadano je krzykiem lub lotem ptaków, wnętrznościami ofiarnych zwierząt, szelestem liści świętego drzewa i innymi zabobonnymi przedmiotami.

Biblijny i chronologiczny porządek proroków

Księgi prorocze nie są w Biblii ułożone w porządku chronologicznym. Uporządkowując je według ważności, redaktorzy przyznali im następujące miejsca: W kanonie żydowskim – 1. Jeremiasz, 2. Ezechiel, 3. Izajasz i Dwunastu (księga proroka Daniela oraz Lamentacje Jeremiasza umieszczono w dział hagiograficzny).

Siedemdziesięciu tłumaczy na pierwszym miejscu stawia 12 proroków mniejszych. W Wulgacie (łac.) i późniejszych wydaniach chrześcijańskich księga proroka Izajasza jest umieszczona na pierwszym miejscu – jako zawierająca najjaśniejsze informacje o Mesjaszu. W Biblii słowiańskiej i rosyjskiej układa się następująco: na początku umieszczono 4 wielkich proroków (tzw. według tomu ich pism) Izajasz, Jeremiasz (+ Lamentacje Jeremiasza, Listy Jeremiasza i księga prorok Baruch), Ezechiel, Daniel; oraz 12 proroków mniejszych: Ozeasz, Joel, Amos, Abdiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz.

Jeśli ułożymy proroków w porządku chronologicznym, otrzymamy następującą listę, składającą się z 3 działów: prorocy przedpojmani, czas niewoli i po niewoli.

Tabela chronologiczna pisarzy proroków

I. Okres przedbabiloński.

1. Jonasz w latach 793-753 za Jeroboama II (793-753).

2. Amos „770-750 za Jeroboama II, Ozjasza.

3. Ozeasz „760-725 za Jeroboama II, Ozjasza

Jotam, Achaz i Ezechiasz.

4. Izajasz „740-690 za Ozjasza, Jotama, Achaza, Ezechiasza.

5. Micheasz „740-695 za Jotama, Achaza, Ezechiasza.

6. Sofoniasz „639-621 za Jozjasza.

7. Nahum „621-612 za Jozjasza.

II. Okres babiloński

8. Jeremiasz w latach 625-586 pod rządami Jozjasza, Joachima, Sedekiasza.

9. Habakuk „608-597

10. Abdiasz około 586 r

11. Ezechiel w latach 592-571 w Babilonii.

12. Daniel „597-539 w Babilonii do trzeciego roku Cyrusa.

III. Okres perski.

13. Aggeusz 520 za Dariusza Hystaspesa.

14. Zachariasz między 520-515 - "-

15. Joel "500-450

16. Malachiasza "460-430

Prorok Micheasz

Osobowość i posługa Proroka

Prorok Micheasz (z hebr. „który jest jak Bóg”) pochodził z wioski Morasfa (południowy wschód od Jerozolimy), prorokował w Judei za panowania królów Joatama, Achaza i Ezechiasza, tj. od około 740-695. pne i był współczesny Izajaszowi i Ozeaszowi. Epoka tych proroków była wypełniona burzliwymi wydarzeniami historycznymi, które poruszyły cały Wschód i znalazły odzwierciedlenie w historii Izraela i Judy. Ale różne warunki życia, w jakich żyli prorocy, a zwłaszcza Izajasz i Micheasz, znalazły odzwierciedlenie w pismach obu proroków. Podczas gdy Izajasz, który ze względu na swoją arystokratyczną pozycję był w bliskich stosunkach z dworem królewskim, żywo interesuje się ruchami politycznymi tamtych czasów, stara się nadać tym ruchom kierunek i opisuje życie i zwyczaje stolicy; Micheasz – pochodzący ze wsi Moraspha w swoich kazaniach dla Judy był tym samym, co Amos – dla Izraela. On, podobnie jak Amos, występuje w swojej książce głównie jako moralista, w ogóle nie dotyka sytuacji politycznych swoich czasów, a wszędzie przemawia jako rodowity lud. Jego język wyróżnia prostota, konkretność, a czasem nawet surowość, odważna naprzemienność obrazów i gra słów. Jego bliskość do zwykłych ludzi wyraża się w tym szczególnym współczuciu dla obrażonych, kiedy Micheasz mówi o zbrodni bogatych przeciwko biednym, wyraźnie ukazując, jak żydowska szlachta na swoich łożach wymyśla sposoby wzbogacenia się kosztem biednych (2 , 1-2. 3-9; 3, 3). Księga ta zawiera wiele symbolicznych, żywych wyrażeń zapożyczonych z życia na wsi (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

Micheasz jest wspomniany w księdze Prop. Jeremiasz. Niektórzy ze starszych, popierając przepowiednie Jeremiasza o smutnym losie Jerozolimy, przypomnieli całemu zgromadzeniu ludu, że Micheasz Moraspita prorokował o tym samym za dni Ezechiasza (Jer. 28:17-18). Wspomnienie proroka Micheasza obchodzone jest przez Kościół 14/27 sierpnia.

Proroka Micheasza Morasfitę należy odróżnić od starszego proroka w czasie. Micheasz, syn Jemblaja, który prorokował w królestwie Izraela w czasach proroków. Eliasza pod rządami niegodziwego króla Achaba i nie pozostawił żadnych pism (3 C. 22 rozdz.).

Skład i zawartość książki

Księga proroka Micheasza składa się z 7 rozdziałów i można ją podzielić na 3 części.

Część 1 (1-3 kan.) - zawiera przepowiednie dotyczące zniszczenia Samarii i spustoszenia Jerozolimy.

Część 2 (4-5 kan.) - mówi o zbawieniu Izraela i ludów pogańskich przez Starszego z Betlejem.

Część 3 - zawiera wypowiedzi oskarżycielskie przeciwko Izraelowi i głoszenie nadziei zbawienia.

1 część (1-3 oł.). Prorok zaczyna swoje przemówienie od zapowiedzi zniszczenia Samarii wraz z jej bożkami, po czym z tą samą groźbą zwraca się do Jerozolimy (1 rozdz.). Przyczyną gniewu Bożego na Jerozolimę jest niegodziwość Żydów, zwłaszcza zbrodnie żydowska szlachta, fałszywi prorocy i sędziowie.

Żydowska szlachta nocami na łożach snuła plany grabieży ubogich i realizowała je w dzień: przemocą zabierała cudzym pola, domy i majątek, pozbawiając dzieci dziedzictwa rodzicielskiego (2, 1-2, 9). Prorok wielokrotnie powraca do tego tematu.

Fałszywi prorocy schlebiali ludziom i z samolubnych pobudek sprowadzili ich na manowce, obwieszczając pokój i pomyślność, gdy nadchodziła katastrofa. W nagrodę „głoszą pokój, a każdy, kto niczego nie wkłada do ust, wypowiada mu wojnę” (2, 5).

Opisując stan moralny wszystkich Żydów, prorok mówi ze smutkiem: „Gdyby jakiś wiatrak wymyślił kłamstwo i powiedział: będę wam prorokował o winie i mocnym napoju, wtedy byłby miłym kaznodzieją dla tego ludu” (2, 11). „Za te zbrodnie”, mówi prorok, „Syjon zostanie zorany, a Jerozolima zamieni się w kupę gruzów, a góra tego Domu będzie zalesionym pagórkiem” (3,12). Groźby te przerywa obietnica przyszłego zjednoczenia Izraela i Judy oraz ich powrotu z niewoli (2,12-13).

Część 2 (4-5 oł.)- zawiera pocieszające proroctwa, ogłoszone po upadku Samarii w 722 r. i skierowane do mieszkańców Jerozolimy, aby nie popadli w rozpacz z powodu podobnego losu.

Tutaj, w czwartym oku, Micheasz dosłownie powtarza proroctwo Izajasza o wyniesieniu góry Syjon (Pańskiej). Nadejdzie czas, mówi prorok, kiedy góra Syjon będzie uwielbiona bardziej niż wszystkie góry, bo zgromadzą się na niej wszystkie narody, aby uczyć się prawa, które wyjdzie z Syjonu i Jerozolimy (Mk 4,1-4; por. Iz 2, 2-5). Opinie egzegetów w tej sprawie są następujące, jest ich 4: 1) obaj prorocy mogli otrzymać to samo objawienie; 2) Micheasz cytuje proroctwo Izajasza, które wówczas było znane wszystkim Żydom, potwierdzając w ten sposób jego wagę i nieuchronność jego wypełnienia. 3) Tw. Izajasz cytuje w swojej księdze proroctwo Micheasza. 4) Obaj prorocy zapożyczyli starsze proroctwo o górze Pańskiej. Wierni muszą oczywiście zaakceptować drugą opinię, ponieważ Izajasz mówi szczegółowo o objawieniu od Boga, które zostało mu dane (zob. Izajasz 2:1).

Proroctwo to było rozważane przez wielu Ojców Kościoła (św. Justyn Męczennik, św. Ireneusz, Tertulian, bł. Teodoret, św. Klemens Aleksandryjski, św. Efraim Syryjczyk, św. Jan Chryzostom) i wszyscy podkreślali, że mesjańskie znaczenie to proroctwo ma znacznie szerszą treść niż jego historyczne rozumienie (powrót z niewoli). Tutaj według św. Ojcowie, prorok Micheasz przepowiada rozprzestrzenianie się ewangelicznego kazania wśród Żydów i pogan.

Pocieszające proroctwa tej części kończą się zapowiedzią przyjścia Starszego z Betlejem, który ochroni ostatek Jana, uczyni go ludem pokojowym i świętym, wśród którego nie będzie już koni, rydwanów i przedmiotów fałszywego kultu .

3 części (6-7 oł.) zawiera przemówienia proroka odnoszące się do różnych okresów jego posługi.

Wzywając góry i pagórki na świadectwo, prorok przekonuje Izraela o niewdzięczności i odstępstwie od Boga. Poprzez Micheasza Pan przypomina swemu ludowi o wielu błogosławieństwach, jakie otrzymali po wyjściu z Egiptu. Ponadto mówi o niezliczonych grzechach ludu Bożego - kłamstwa, oszustwa i ucisk biednych są wszędzie.

Kupcy wykorzystują oszustwo, stosując miary malejące, niewłaściwe wagi i odważniki; władcy i sędziowie porzucili wszelką prawdę. „Najlepszy z nich jest jak cierń, a piękny gorszy niż cierń” (7,4). W takim stanie rzeczy biedak jest zupełnie bezbronny. Zapowiadając karę, prorok wyraża jednak nadzieję, że Pan zmiłuje się nad resztką swego dziedzictwa, zmyje jej winy i, jak za dni wyjścia z Egiptu, objawi swoje cudowne czyny (7, 7- 20).

Proroctwo Micheasza o miejscu narodzin Zbawiciela

„A wy jesteście Betlejem, dom Efrata, jesteście małym pokarmem, abyście byli w tysiącach Judy, z was wyjdzie Starszy, aby był księciem w Izraelu, przyjdź On od początku, od dni wieku” (5,2; Hebr. 5,1).

„Betlejem” oznacza „dom chleba”, ponieważ pochodzi od żyzności pól. „Efrata” to bardziej starożytna nazwa Betlejem, od imienia przodka mieszkańców - prawnuka Judy (Rut. 1, 2; 1 Kr. 17, 12; 1 Pr. 4, 4).

„Tysiące Judy” – znaczące miasta żydowskie, w których populacja dorosłych mężczyzn (podlegająca spisowi) sięgała tysiąca lub więcej osób. Zgodnie ze znaczeniem proroctwa Betlejem, choć małe miasto, w przyszłości zostanie uwielbione, gdy z niego przyjdzie Mesjasz.

„Starszy” (gr. „igumenos”) – tego słowa nie ma w tekście hebrajskim, jest to glosa, tj. wkład wyjaśniający.

Wyrażenie: „postępujcie od początku od dni wieczności” — wyjaśniają ojcowie i nauczyciele Kościoła jako znak wiecznego narodzenia Chrystusa według Bóstwa (por. Ps. 109, 3). „To mnie spotka” – tj. Boże, na chwałę Bożą, w spełnieniu Bożych planów i obietnic.

Z Ewangelii Mateusza wynika, że ​​tekst Micheasza 5:2 jest zawsze rozumiany jako proroctwo o miejscu narodzin Mesjasza. Kiedy Herod, zaniepokojony przybyciem Mędrców, wezwał arcykapłanów i zapytał ich, gdzie ma się narodzić Chrystus, ten ostatni odpowiedział: „W Betlejem Żydów” i podał tekst proroctwa Micheasza 5:2 (Mt 5,2). 2:5-6). Wiedziano o tym nie tylko uczeni w Piśmie, ale także cały lud, jak widać z Ewangelii Jana 7:42. Między ludem panuje spór”.

Sztuka. 3. „Dlatego pozostawi ich aż do czasu, aż narodzi się ten, który ma urodzić”. Przez „konieczność rodzenia” jedni interpretatorzy rozumieli Kościół (Hieronim, Teodoret), inni – Najświętszą Maryję Pannę (Efrem Syryjczyk, Cyryl Aleksandryjski i wielu egzegetów naszych czasów). Druga interpretacja jest preferowana w stosunku do pierwszej. Sam prorok Micheasz nie wyjaśnił tych słów, jak sądzą, ponieważ w tym czasie proroctwo Izajasza o narodzinach Mesjasza z Dziewicy było powszechnie znane. Tak więc Micheasz jedynie uzupełnia to proroctwo, wskazując miejsce narodzin Zbawiciela (Izajasz 7:14).

Tematem tej publikacji są wielcy prorocy Biblii. Aby opowiedzieć o wszystkich ludziach, którzy pełnili i pełnią taką posługę, trzeba będzie napisać książkę, a może więcej niż jedną. Również w tej chwili interesuje nas tylko Biblia, której interpretacja staje się coraz bardziej dostępna dla ludzi, którzy mają pojęcie o jej celu, znaczeniu i treści.

Zacznijmy od tego, że jeśli nie pierwszym, to jednym z pierwszych jest dziś uważany za judaizm. Monoteistyczna – oznacza to, że jej nauczanie religijne implikuje istnienie tylko Jednego Boga, kategorycznie zaprzeczając istnieniu innych bóstw we Wszechświecie. W tym przypadku taki Bóg jest uznawany za Jahwe, który jest Stwórcą wszystkich rzeczy i panuje w świecie niewidzialnym i widzialnym. W związku z tym Żydzi zaczęli wierzyć w proroków, którzy są pośrednikami między Bogiem a ludźmi. W 2 Kronik 20:20 król wzywa ludzi, aby ufali Bogu i jego prorokom, aby osiągnąć sukces w życiu.

W pewnym sensie rola proroków w judaizmie jest podobna do działalności pogańskich kapłanów. Obaj składali ofiary Bogu (bogom), otrzymując objawienia, instrukcje, które należy przekazać ludowi, królowi lub określonej osobie. Na przykład biblijny prorok Samuel przyszedł kiedyś do domu Jessego, aby oznajmić, że Bóg wybrał jego syna Dawida na swojego Pomazańca - Króla. Samuel również namaścił Dawida do królestwa świętym olejem z rogu.

biblijny prorok Starego i mają radykalne różnice. Pastorzy Nowego Testamentu nie składają już Bogu ofiar ze zwierząt. W starożytności ofiary symbolizowały Zbawiciela Świata, Chrystusa, który miał zostać ukrzyżowany na Krzyżu. Prorocy zasadniczo przepowiadali przyjście Mesjasza, narodzonego z Dziewicy. Wspomniany król Dawid jest również biblijnym prorokiem, podobnie jak jego syn Salomon. Wiedzieli, że Chrystus Mesjasz ukaże się światu od pokolenia

Na świecie jest bardzo niewielu ludzi, którzy nie znają biblijnego proroka Mojżesza. Urodził się w Egipcie, kiedy jego lud był w niewoli władców tego kraju – faraonów. Biblia opowiada, jak mały Mojżesz był ukryty w koszu w zaroślach Nilu. Tam został bezpiecznie odnaleziony przez córkę faraona i zabrany do pałacu na edukację. W rzeczywistości w ten sposób uratowano mu życie, ponieważ w tamtych czasach dzieci żydowskie pozbawiano życia zaraz po urodzeniu.

Kiedy Mojżesz dorósł, dowiedział się o swoim pochodzeniu i nie mógł spokojnie patrzeć na to, jak jego lud cierpiał w ciężkim „egipskim jarzmie”. Widział, jak nadzorca bił Żyda i nie mogąc się powstrzymać, zabił Egipcjanina. W rezultacie Mojżesz musiał uciekać i przez jakiś czas żyć na pustyni. Tam spotkał Boga, który przemówił z płonącego krzewu. W ten sposób Mojżesz stał się sługą Bożym i prorokiem. Wrócił do Egiptu i zażądał od faraona uwolnienia jego ludu. Ta historia jest opisana w Księdze Wyjścia. Później to właśnie ten biblijny otrzymał od Boga 10 przykazań Starego Testamentu.

Biblia mówi nam też o innych ludziach których proroctwa są w niej zapisane i zebrane w odrębne księgi, tzw. "Proroków". Dzielą się na małe i duże. Nie chodzi o to, że niektóre są ważniejsze, ale o wielkość tekstów. Wielcy prorocy to księgi Jeremiasza, Ezechiela i proroka Daniela. Reszta to mali: Joel, Obadiasz, Nahum, Micheasz, Habakuk, Sofoniasz, Ozeasz, Zachariasz, Malachiasz i inni. Jeśli wybiórczo weźmiemy na przykład księgę proroka Sofoniasza, możemy znaleźć w niej następujące idee:

• Wszelkie wydarzenia mające miejsce na Ziemi są wynikiem Woli Boga.
• Pewnego dnia nadejdzie Dzień Pański, który przyniesie kataklizmy porównywalne w skali do tych, którzy naprawdę wierzą, że bogobojni ludzie będą mogli zostać zbawieni.
• Bóg okaże zbawienie swoim wybranym dzieciom i da im Królestwo Wiecznego Pokoju, Szczęścia i Radości.

Prorocy Nowego Testamentu niosą głównie orędzia do Kościoła Jezusa Chrystusa, budując i wzmacniając chrześcijan w wierze.

Strona 1 z 2

BIBLIJNI PROROCY(w Starym i Nowym Testamencie) - postacie Biblia, ludzie obdarzeni darem opatrzności, powołani do głoszenia Słowa Bożego. Prorok jest osobą charyzmatyczną, wybraną Bóg przekazać swoją wolę. Jednocześnie treść przesłania i sam akt proroctwa zostały całkowicie uzależnione od woli Boga, powołującego wybranych do posługi prorockiej. Zarówno mężczyźni (Henoch, Abraham, Aaron, Samuel, Salomon, Elizeusz, Jan Chrzciciel itd.), jak i kobiety (Miriam, Debora itd.) działają jako posiadacze daru proroczego. W Stary Testament Wspomniano także o uczniach szkół proroczych założonych przez Samuela („synowie proroccy”), z których część została także prorokami biblijnymi. Prorocy odgrywali ważną rolę w życiu publicznym i politycznym, udzielając rad i przepowiadając przyszłość w imieniu Boga. Według Biblii byli oni wyraźnie świadomi swojego przeznaczenia i dlatego starali się wpływać na podejmowanie najważniejszych decyzji politycznych i religijnych (np. Samuel przyczynił się do wstąpienia na tron ​​Dawida, Natan wspierał Salomona w jego walce o tron). Aby wypełnić swoją misję i potwierdzić wielkość Boga, prorocy mogli dokonywać cudów (Mojżesz swoją laską doprowadził Egipt do „egzekucji”, Eliasz wskrzeszał zmarłych). Jednocześnie teksty biblijne zawierają ostre potępienie czarów, wróżbiarstwa, wróżbiarstwa – czynność ta jest zabroniona pod groźbą kary śmierci. Wróżbici są tutaj przeciwstawieni prorokom jako „oszuści”, fałszywi prorocy, którzy wypowiadają przepowiednie bez powołania przez Boga. Legendy biblijne zapewniają, że prorocy posiadali dar jasnowidzenia i przepowiadali przyszłość (np. Achiasz przepowiedział panowanie Jeroboama, gdy był jeszcze prostym stróżem, Agaw przepowiedział głód itp.). Ze względu na ich zdolności wizjonerskie wszyscy prorocy byli pierwotnie nazywani „widzącymi”. Później zaczęto używać tego imienia tylko w odniesieniu do niektórych z nich – Sadoka, Gada, Samuela, Ananiasza itp. W Starym Testamencie znacznie więcej uwagi poświęca się działalności proroków niż w Nowym, natomiast Również teksty Nowego Testamentu świadczą o ich wielkiej roli w życiu wspólnot. Podkreślając jedność tekstów biblijnych, tradycja chrześcijańska uznaje nie tylko proroków Nowego Testamentu, ale także Starego Testamentu, twierdząc, że przepowiadali oni wszystkie najważniejsze wydarzenia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, przyszłość wiary chrześcijańskiej i Kościoła. , a także ostatnie losy świata. Wiele tekstów Starego Testamentu nosi imiona niektórych biblijnych proroków. Od średniowiecza czterech proroków (Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel) nazywa się wielkimi lub wielkimi prorokami, a pozostałych dwunastu (Ozeasz, Joel, Amos, Obadiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz, Malachiasza) - mały. Układ ksiąg prorockich w Starym Testamencie ustala kanon (prorocy mniejsi umieszczani są po głównych, natomiast kolejność ksiąg proroków mniejszych nie jest związana z zasadą chronologiczną ani ich wielkością). Księga pojawiła się najwcześniej (tj. ci, którzy zostali wzięci do niewoli) to Izajasz, Ozeasz, Amos, Micheasz; ostatni - Jonasz, Joel, Daniel; pozostałe księgi prorockie odnoszą się do okresu niewoli babilońskiej Żydów.