ओशोंना प्रश्नः
ज्ञानी स्वप्न पाहतो का? आत्मज्ञानी व्यक्तीच्या झोपेची गुणवत्ता आणि वैशिष्ट्ये याबद्दल काही सांगू शकाल का?

उत्तर:
नाही, ज्ञानी व्यक्ती स्वप्न पाहू शकत नाही. आणि जर तुम्हाला स्वप्न पाहण्याची खूप आवड असेल तर तुम्ही कधीच ज्ञानी होणार नाही. सावधान! स्वप्न पाहणे हा झोपेचा भाग आहे. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, एखादे स्वप्न पूर्ण होण्यासाठी, तुम्हाला झोप येणे आवश्यक आहे. सामान्य स्वप्ने पाहण्यासाठी, तुम्हाला झोप येणे आवश्यक आहे. झोपेत तुम्ही बेशुद्ध होतात. जेव्हा तुम्ही बेशुद्ध असता तेव्हा स्वप्ने पडतात. जेव्हा तुम्ही बेशुद्ध असता तेव्हाच होतात.

आत्मज्ञानी व्यक्ती झोपेतही जागरूक असतो. तो बेशुद्ध होऊ शकत नाही. जरी तुम्ही त्याला ऍनेस्थेटिक दिली - क्लोरोफॉर्म किंवा असे काहीतरी - फक्त त्याचा परिघ झोपेल. तो जागरूक राहतो; त्याची जाणीव असंतुलित असू शकत नाही.

गीतेत कृष्ण म्हणतो की सर्वजण झोपलेले असताना योगी जागे असतात. याचा अर्थ असा नाही की योगी रात्री झोपत नाहीत; ते देखील झोपतात, परंतु त्यांच्या झोपेची गुणवत्ता पूर्णपणे भिन्न असते. फक्त त्यांचे शरीर झोपते आणि मग त्यांची झोप सुंदर असते. ही विश्रांती आहे.

तुमची झोप विश्रांती नाही. हे तणावपूर्ण असू शकते आणि तुम्हाला संध्याकाळी पेक्षा सकाळी जास्त थकवा जाणवू शकतो. रात्रभर झोप आणि सकाळी आणखी थकल्यासारखे वाटते - काय हरकत आहे? आपण एक आश्चर्यकारक प्राणी आहात!
संपूर्ण रात्र आतल्या गोंधळात, आतल्या गोंधळात गेली. तुमचे मन खूप सक्रिय असल्यामुळे तुमच्या शरीराला विश्रांती मिळाली नाही.

आणि मनाच्या कार्यामुळे शरीरात तणाव निर्माण झाला पाहिजे, कारण शरीराशिवाय मन कार्य करू शकत नाही. मनाची क्रिया म्हणजे शरीराची समांतर क्रिया, जेणेकरून रात्रभर तुमचे शरीर गतिमान आणि सक्रिय राहते. त्यामुळे सकाळी थकल्यासारखे, थकल्यासारखे वाटते.

एखाद्या व्यक्तीला ज्ञानी होणे म्हणजे काय? याचा अर्थ एक गोष्ट आहे: तो आता पूर्णपणे जागरूक आहे. त्याच्या मनात जे काही चालले आहे, त्याची त्याला जाणीव आहे. आणि ज्या क्षणी तुम्हाला जाणीव होते, काही गोष्टी पूर्णपणे थांबतात. ते केवळ जागृतीने थांबतात. हे असे आहे की ही खोली अंधारात होती आणि तुम्ही मेणबत्ती आणली: अंधार नाहीसा झाला. काहीही नाहीसे होणार नाही; या बुककेस तुम्ही जिथे आहात तिथेच राहतील आणि तुम्ही इथे बसलात तर बसून राहाल. मेणबत्ती आणली की फक्त अंधार नाहीसा होतो.

जेव्हा कोणी आत्मज्ञानी होतो तेव्हा त्याला आंतरिक प्रकाश प्राप्त होतो. हा आंतरिक प्रकाश म्हणजे जाणीव. या जाणीवेतून झोप नाहीशी होते बाकी काही नाही. पण झोप गायब झाल्यामुळे प्रत्येक गोष्टीची गुणवत्ता बदलते. आता, तो जे काही करू इच्छितो, ते त्याच्या विशेष सतर्कतेसह असेल आणि बेशुद्धीची अपरिहार्य स्थिती म्हणून जे आवश्यक आहे ते आता अशक्य होईल. तो रागावू शकणार नाही - आणि नाही कारण त्याने रागावायचे ठरवले आहे; तो रागावू शकत नाही. राग तेव्हाच असू शकतो जेव्हा तुम्ही बेशुद्ध असता. आता बेभान नाही, त्यामुळे रागाचा आधार नाही, हे अशक्य आहे. तो द्वेष करू शकत नाही; द्वेष फक्त बेशुद्धीच्या उपस्थितीत असतो. तो प्रेमळ बनतो - आणि त्याबद्दल घेतलेल्या कोणत्याही निर्णयामुळे नाही. जेव्हा प्रकाश असतो, जेव्हा चैतन्य असते तेव्हा प्रेम फुलते; ते नैसर्गिकरित्या आहे. स्वप्न पाहणे अशक्य होते कारण स्वप्न पाहणे आवश्यक आहे, सर्वप्रथम, बेशुद्धपणा, आणि तो बेशुद्ध नसतो.

बुद्धांचा शिष्य आनंद, जो झोपला होता आणि त्याच्यासोबत एक खोली सामायिक करत होता, तो एकदा त्याला म्हणाला, "हे आश्चर्यकारक आहे; हे खूप विचित्र आहे. तुम्ही झोपेत कधीही हलत नाही." बुद्ध नेहमी रात्रभर एकाच मुद्रेत राहिले. तो ज्या स्थितीत झोपला होता त्याच स्थितीत तो उठला, त्याचे हात त्याच ठिकाणी होते जेथे त्याने संध्याकाळी ठेवले होते.

तुम्ही बुद्धांच्या प्रतिमा पाहिल्या असतील ज्यात त्यांना झोपलेले दाखवले आहे. त्याच्या मुद्रेला "रेकम्बंट पोश्चर" असे म्हणतात. तो रात्रभर याच स्थितीत असतो. आनंदाने त्याला बरीच वर्षे पाहिली. जेव्हा तो निद्रिस्त बुद्धाकडे पाहत असे तेव्हा तो रात्रभर तसाच होता. तर आनंदाने विचारले, "सांग, रात्रभर काय करतोयस? त्याच मुद्रेत राहा."

बुद्धांनी उत्तर दिले असे म्हटले जाते की, "मी फक्त एकदाच माझ्या स्वप्नात प्रवेश केला, परंतु मी तेव्हा बुद्ध नव्हतो. ज्ञानप्राप्तीच्या काही दिवस आधी मी माझ्या स्वप्नात प्रवेश केला. पण नंतर, अचानक मला जाणीव झाली. आणि आश्‍चर्याने विचार केला: "मी का हलतोय?" मी नकळतपणे हालचाल करत होतो, मला ते कळत नव्हते. पण ज्ञानानंतर त्याची गरज उरली नाही. मला हवे असेल तर मी हालचाल करू शकतो, पण गरज नाही. आणि शरीर खूप आरामशीर आहे. ..."

झोपेतही चैतन्य शिरते. परंतु तुम्ही रात्रभर एक स्थिर पवित्रा घेऊ शकता आणि तुम्हाला ज्ञान मिळणार नाही. आपण सराव करू शकता: हे कठीण नाही. आपण स्वत: ला सक्ती करू शकता; मग काही दिवसात तुम्ही ते करू शकाल. पण तो मुद्दा नाही. तुमच्या झोपेत तुम्ही येशूला हालचाल करताना पाहिल्यास, "तो का हलत आहे?" असा विचार करू नका. ते परिस्थितीवर अवलंबून असते. जर येशू स्वप्नात फिरत असेल तर तो जाणीवपूर्वक करतो. जर त्याला हलवायचे असेल तर तो हलतो. माझ्यासाठी, अगदी उलट घडले. माइंडफुलनेस येण्यापूर्वी, मी रात्रभर त्याच स्थितीत झोपलो. मला कधी हलल्याचे आठवत नाही. पण तेव्हापासून मी रात्रभर नाणेफेक करत आहे. मी एकाच स्थितीत पाच मिनिटांपेक्षा जास्त काळ राहत नाही. मी आलटून पालटून. मी इतका जागरूक आहे की ते खरोखर स्वप्न नाही. त्यामुळे ते परिस्थितीवर अवलंबून असते. परंतु बाह्य वर्तनावरून तुम्ही कधीही कोणताही निष्कर्ष काढू शकत नाही. हे फक्त आतूनच शक्य आहे.

ज्ञानी व्यक्ती झोपेतही जागरुक राहतो, त्यामुळे त्याला स्वप्ने पाहणे अशक्य आहे. स्वप्नांना बेशुद्धीची आवश्यकता असते - हे पहिले आहे; शिवाय, त्यांना निलंबित, निलंबित अनुभव आवश्यक आहेत - हे दुसरे आहे. आणि ज्ञानी व्यक्तीसाठी, कोणतेही निलंबित अनुभव नाहीत, कोणतेही अपूर्ण अनुभव नाहीत. सर्व काही पूर्ण झाले आहे. त्याने आपले अन्न खाल्ले; आता तो अन्नाचा विचार करत नाही. जेव्हा त्याला भूक लागते तेव्हा तो अधिक खातो, परंतु मधल्या काळात त्याला अन्नाबद्दल काहीच विचार नसतो.

त्याने आंघोळ केली; आता तो उद्याच्या अंघोळीचा विचार करत नाही. जेव्हा वेळ येईल, आणि तो जिवंत असेल तर तो ते स्वीकारेल. परिस्थितीने अनुमती दिली तर होईल, पण त्याबाबत विचार नाही. कृती आहेत, परंतु त्यांच्या आजूबाजूला कोणतेही विचार नाहीत.

काय करत आहात? तुम्ही केसचा फेरविचार करत रहा - उद्या होणार्‍या कामाचा सदैव पुनर्विचार करा, जणू काही तुम्ही कलाकार आहात आणि उद्या ते कुणाला तरी दाखवायचे आहे. आपण प्रत्येक गोष्टीचा आढावा का घेत आहात? जेव्हा वेळ येईल, तेव्हा तुम्ही योग्य ठिकाणी असाल.

आत्मज्ञानी क्षणात जगतो, कृतीत तो इतका जगतो की त्याच्यासाठी काहीही अपूर्ण राहत नाही. एखादी गोष्ट अपूर्ण राहिली तर ती स्वप्नात पूर्ण होते. स्वप्न म्हणजे शेवट. कारण मन कोणतीही गोष्ट अपूर्ण राहू देऊ शकत नाही. कोणतीही गोष्ट अपूर्ण राहिली तर आंतरिक अस्वस्थता असते. काम कसं पूर्ण करायचं याचा विचार मन करतं. मग स्वप्नात तुम्ही ते पूर्ण करता आणि मगच तुम्हाला शांतता वाटते. स्वप्नातही काम पूर्ण झाले तरी मनाला दिलासा मिळेल.

तुमची स्वप्ने कशाबद्दल आहेत? तुम्ही दिवसभरात पूर्ण करू शकत नसलेले सर्व अपूर्ण काम तुम्ही फक्त पूर्ण करता. दिवसा, तुम्हाला एखाद्या स्त्रीचे चुंबन घ्यायचे असेल, परंतु ते करू शकले नाही. आता तू झोपेतच तिचे चुंबन घेशील आणि तुझे मन शांत होईल; तणाव दूर होतो.

तुमची स्वप्ने काही नसून तुमची अपूर्णता आहे आणि एक ज्ञानी व्यक्ती पूर्ण आहे. तो जे काही करतो, ते इतके पूर्णपणे, इतके पूर्णपणे करतो की काहीही निलंबित राहत नाही. कोणत्याही स्वप्नांची गरज नाही. स्वप्ने रात्री थांबतात आणि दिवसा तर्क करणे.

याचा अर्थ असा नाही की तो तर्क करू शकत नाही. आवश्यक असल्यास तो तर्क करू शकतो. जर तुम्ही त्याला प्रश्न विचारला तर तो लगेचच त्यावर विचार करेल, परंतु त्यावर पुन्हा विचार करण्याची गरज नाही. तुम्ही आधी विचार करा आणि मग उत्तर द्या, पण त्याचे उत्तर हे त्याचे विचार आहे. तो विचार करतो आणि उत्तर देतो. हे देखील फारसे अचूक नाही, कारण प्रत्यक्षात कोणतेही अंतर नाही. त्याच वेळी घडते. तो मोठ्याने विचार करतो, परंतु पुनर्विचार नाही, प्रतिबिंब नाही, स्वप्ने पाहत नाहीत. तो आपले जीवन जगतो. जेव्हा तुमच्याकडे तर्क आणि स्वप्न असते, तेव्हा तुम्ही तुमचे जीवन गमावत आहात.

ज्ञानी लोक आपल्यामध्ये राहतात या माहितीने गेल्या अनेक वर्षांपासून मानवतेला उत्तेजित, भयभीत आणि आनंदित केले आहे. प्रबोधनाचे ज्वलंत उदाहरण म्हणजे दलाई लामा.

तो, त्याच्या प्रबुद्ध देशबांधवांप्रमाणे, सामान्य लोकांपेक्षा वेगळा आहे कारण आपण तथाकथित "पातळ" (ऊर्जा) दृष्टीने त्याच्याकडे पाहिल्यास, आपण त्याच्या सभोवतालची असामान्य चमक पाहू शकता, सामान्य लोकांचे वैशिष्ट्य नाही.

आत्मज्ञानाची लक्षणे

ज्ञानी लोक, गूढ संशोधकांच्या मते, अतिशय सम आणि स्वच्छ ऊर्जा क्षेत्र असते, ते स्वच्छ, थेट किरण (सामान्यतः बहु-रंगीत) देतात. मोठमोठ्या शहरांत राहणार्‍या ज्ञानी लोकांना त्यांची ओळख पटू नये म्हणून त्यांचे तेज लपवावे लागते हेही माहीत आहे.

गूढवाद्यांच्या एका विशिष्ट गटाच्या मते, ज्ञानाचा तर्काच्या युक्तिवादांशी काहीही संबंध नाही. प्रबुद्ध होणे म्हणजे शारीरिक आणि मानसिक शक्यतांच्या सीमा ओलांडणे. भौतिक शरीर, या प्रकारच्या बदलांशी जुळवून घेत नाही, बहुतेकदा भार सहन करू शकत नाही आणि एखाद्या व्यक्तीला ज्या घटनांना तोंड द्यावे लागते ते इतके शक्तिशाली असतात की ते मानसिक आणि शारीरिक आरोग्य विकारांना उत्तेजन देतात. झोपेच्या गुणवत्तेवर आत्मज्ञानाचा विशेषतः तीव्र प्रभाव पडतो: एखादी व्यक्ती इतकी अर्थपूर्ण बनते की झोप त्याच्या शरीरावर कब्जा करू शकत नाही.

तो काय आहे, एक ज्ञानी व्यक्ती? चिन्हे ज्यात काहीही गोंधळ होऊ शकत नाही

तिबेटमध्ये, प्रकाशाद्वारे शोषून घेतल्याची तथ्ये अनेक वेळा नोंदवली गेली आहेत, परंतु अशी प्रकरणे तेथे एक सामान्य गोष्ट आहे. अनेक वर्षांच्या ध्यानाद्वारे, तिबेटी लामा मनाला शरीरापासून वेगळे करायला शिकतात. परिणामी, शरीर अनावश्यक बनते: मन त्याला निरपेक्ष उर्जेच्या रूपात अनंतकाळापर्यंत घेऊन जाते.

20 व्या शतकाच्या 60 च्या दशकात, एक तिबेटी लामा - एक जागृत, प्रबुद्ध चेतना असलेला माणूस, त्याला त्रास देऊ नये अशी विनंती करून त्याच्या नातेवाईकांकडे वळला आणि एका आठवड्यासाठी त्याच्या झोपडीत निवृत्त झाला. या कालावधीनंतर, त्याच्या घराच्या सर्व क्रॅकमधून इंद्रधनुष्याचा प्रकाश "ओतला" आणि लामा स्वतःच शोध न घेता गायब झाला.

"नकारात्मक वर्ण" ही स्थिती प्राप्त करू शकतात?

अॅडॉल्फ हिटलर, ज्याच्याकडे, काही संशोधन गटांच्या मते, मानसिक कौशल्ये होती, या ग्रहावर पोकळ पृथ्वी नावाचे एक स्थान आहे यात शंका नाही. ज्यांना लोक म्हणता येत नाही अशा प्राण्यांचे वास्तव्य असलेल्या पोकळ पृथ्वीच्या अस्तित्वाची कल्पना गूढशास्त्रज्ञांमध्ये एकापेक्षा जास्त वेळा चर्चिली गेली आहे. हे विधान जर्मन फॅसिस्ट सर्गेई झुबकोव्हच्या गूढ जादूच्या रशियन संशोधकाच्या अंदाजांशी पूर्णपणे जुळते.

हिटलरला तिसर्‍या रीशमध्ये पार पाडण्यासाठी वांशिक शुद्धीकरणाचे कारण, शास्त्रज्ञ भूमिगत "मास्टर्स" चे लक्ष वेधून घेण्याच्या नाझींच्या प्रयत्नांचा विचार करतात ज्यांना परिचित जगाच्या पुनर्रचनेत भाग घ्यायचा होता. आम्हाला

हिटलरला प्रबुद्ध व्यक्ती बनण्याची संधी होती का? अधिकृत गूढशास्त्रज्ञांच्या मते, अलौकिक क्षमतांची उपस्थिती अद्याप ज्ञानप्राप्ती नाही, तर मन आणि अहंकाराने शोधलेल्या खेळाची निरंतरता आहे. खरे आहे, काहीवेळा गेम नवीन स्तरावर जातो, म्हणजेच तो अधिक परिष्कृत होतो (परंतु खेळ म्हणून थांबत नाही).

पण हे अजून शिखर नाही - हे मनच आहे जे खऱ्या वास्तवासाठी झटणाऱ्याच्या समोर सुंदर अडथळे निर्माण करते आणि त्याला असे वाटायला लावते की तो जवळजवळ ध्येय गाठत आहे. परंतु “खेळाडू” च्या पुढे खरा मार्गदर्शक नसल्यास, तो खूप खेळला आहे याची चेतावणी देणारा कोणीही नसेल.

हे सर्व खेळ आणि स्तर, बिनशर्त वास्तविकतेच्या दृष्टिकोनातून प्रबोधन आणि प्रबोधनाचे टप्पे हे मानवी कल्पनेचे फळ आहेत, कारण अध्यात्मिक उंचीच्या मार्गावर कोणतेही खेळाडू नाहीत, झोपलेले नाहीत, हरवलेले नाहीत, निरपेक्ष किंवा परिपूर्ण नाहीत. सापेक्ष वास्तव. आत्मज्ञानाच्या टप्प्यांची माहिती मन केवळ अहंकार शांत करण्यासाठी वापरते. आणि देवाकडे जाण्याचे सर्वात मोठे मार्ग हे सर्व हळूहळू आणि द्वैत, कठोर दैनंदिन परिश्रमांशिवाय खाली येतात, ज्याच्या अंमलबजावणीसाठी अनेक वर्षे (किंवा आयुष्य) आवश्यक आहे.

आत्मज्ञान शारीरिक आरोग्याची हमी देत ​​नाही

ज्ञानी लोक किती काळ जगतात? या प्रश्नाचे उत्तर अनेक शतकांपासून भौतिकवादी शास्त्रज्ञांना धक्कादायक आहे.

खऱ्या वास्तवाचे अस्तित्व नाकारणारे काही इतिहासकार आणि मानसशास्त्रज्ञ कबूल करतात की एक ज्ञानी व्यक्ती सामाजिकरित्या अनुकूल आणि व्यावसायिक आणि आर्थिक क्षेत्रात यशस्वी होऊ शकते. शेवटी, जे लोक सर्व बाबतीत आदर्श आहेत ते कौटुंबिक आणि सामाजिक जीवनात दुःखी असू शकत नाहीत.

बहुतेक भौतिकवादी हे सत्य मानतात की ज्ञानी लोक, जे दैवी चमत्कारांच्या सर्वात जवळचे वाटत होते, ते पृथ्वीवरील रोगांचे बळी होतात ज्यातून ते अकाली मरण पावले होते, मुख्य खोटा युक्तिवाद म्हणून, जे कोणत्याही प्रकारे गूढ चित्रात "फिट" होत नाही. जग.

पार्थिव शरीर एक नाजूक गोष्ट आहे

खरंच, अनेक ज्ञानी शिक्षक कर्करोग आणि इतर असाध्य आजारांनी मरण पावले आहेत. बुद्ध, उदाहरणार्थ, विषबाधेमुळे अनेक महिन्यांच्या त्रासानंतर मरण पावला. त्यांचे अनेक अनुयायी, त्यांच्या गुरूचे दुःख पाहत, प्रथम चमत्कारिक पुनर्प्राप्तीची आणि नंतर मृतातून पुनरुत्थानाची अपेक्षा करतात. पण चमत्कार कधीच झाला नाही.

कृष्णमूर्ती यांना जवळजवळ ४० वर्षे भयंकर मायग्रेनचा त्रास होता, आणि रामकृष्ण यांना पॅरानॉइड हेलुसिनेशनने ग्रासले होते, परंतु 45 वर्षांचे असताना घशाच्या कर्करोगाने त्यांचे निधन झाले. स्वामी विवेकानंद मधुमेहाने आजारी होते आणि 38 व्या वर्षी त्यांचे निधन झाले. मृत्यूच्या वेळी त्यांचे वजन 120 किलो होते.

श्री स्वामी शिवानंद यांना मधुमेह आणि लठ्ठपणाचा त्रास होता, तर श्री अरबिंदो यांना क्षयरोग आणि नेफ्रायटिसचा त्रास होता. कार्लोस कॅस्टेनेडा यांचे वय ७३ असताना यकृताच्या कर्करोगाने निधन झाले.

महान शिक्षकांच्या अकाली जाण्याच्या वस्तुस्थितीचे स्पष्टीकरण देणारी अनेक मते आहेत. दोन स्पष्टीकरणे, जे खाली विचारात घेतले जातील, वास्तविकतेशी सर्वात संबंधित मानले जातात.

चेतावणी दिली नाही म्हणजे नि:शस्त्र

सर्वप्रथम, सर्व महान लोकांचे आकस्मिक निधन हे इतर लोकांच्या बिनशर्त सेवेचे परिणाम आहे. आपली सर्व शक्ती आणि ज्ञान दुःखाला देऊन ते आपल्या शरीराची काळजी घेण्यास विसरले.

दुसरे म्हणजे, कोणत्याही शिकवणीत असा उल्लेख नाही की ज्ञान हा एक जबरदस्त धक्का आहे जो मेंदूला विजेच्या कडकडाटाप्रमाणे छेदतो. आपल्या मेंदूला विनाशापासून वाचवण्याचे सामर्थ्य फक्त काही ज्ञानी लोकांनाच मिळते. "भाग्यवान" मध्ये, नियमानुसार, अशा व्यक्तींचा समावेश होतो ज्यांनी पद्धतशीरपणे प्रशिक्षित केले आणि त्यांची विचार करण्याची क्षमता वापरली: तत्त्वज्ञ, गणितज्ञ, भौतिकशास्त्रज्ञ ...

आकडेवारीनुसार, एक सामान्य व्यक्ती त्याच्या मेंदूच्या क्षमतेच्या 5% पर्यंत शोषण करते. एक महान व्यक्ती सुमारे 15% क्षमता वापरते. आणि जो 33%, म्हणजे एक तृतीयांश शक्यता वापरतो, तो ज्ञानात टिकून राहू शकेल.

न बोललेली आकडेवारी ही कमी अशोभनीय नाही: अचानक मृत्यू 90% लोकांना मागे टाकतो जे ज्ञानात जगू शकले. आणि आमच्या काळातील प्रबुद्ध लोक, वाचलेले (त्यांचे 10%) त्यांच्या अनुभवांबद्दल कोणालाही काहीही सांगणार नाहीत, कारण त्यांचा मेंदू आता त्यांच्या अधीन नाही, याचा अर्थ ते भाषण यंत्रणा म्हणून वापरले जाऊ शकत नाही.

गेली अनेक शतके चालत आलेले हे धक्कादायक तपशील कधीच कोणी सांगितलेले नाहीत. पण कुणी विचारलं नाही...

दुष्परिणाम

ज्ञानी व्यक्तीचे "सर्वोत्तम गुण" पृथ्वीवर त्याचे पुढील वास्तव्य अशक्य करतात. मोठ्या संख्येने ज्ञानी एकाच क्षणी मरतात - मिळालेल्या अनुभवातून, हृदय थांबते आणि श्वास थांबतो. फक्त काही जिवंत आहेत, आणि भूतकाळातील जवळजवळ सर्व एकतर धडाकेबाज साहसी किंवा जीवघेण्या व्यवसायांच्या मालकीचे होते. त्यांच्या मागील आयुष्यात काही रोमांचक अनुभवांचे डोस मिळाल्यामुळे, ते अधिक मजबूत धक्क्याचा सामना करू शकले. परंतु जे घडले त्यानंतरही त्यांची अंतःकरणे थांबली नाहीत, तर शरीरे, बदलून, दुःख सहन करतील.

मानवी शरीर त्याच्या मर्यादेत असताना सामान्यपणे कार्य करू शकते. परंतु ज्ञानाच्या पलीकडे जात असल्याने, जे काही खराब विकसित आहे ते खंडित होते. शरीर देखील तुटते, जे सुदैवाने, ज्ञानी लोकांसाठी कधीही उपयोगी होणार नाही.

वास्तविक मास्टर्स त्यांच्या कामगिरीबद्दल शांत आहेत

निरिक्षक लोकांच्या लक्षात आले आहे की ज्ञानाचे सार आणि अध्यात्मिक पद्धतींबद्दल विवाद बरेच नवशिक्या आहेत किंवा ज्यांनी या मार्गावर पायही ठेवलेला नाही. अनुभवी गूढवादी या वर्तनाला दाखवण्याच्या इच्छेवर आधारित धार्मिक व्यावहारिकतेचा खेळ म्हणतात.

अशा चर्चा आणि संघर्षाचे कारण काय? अनुभवी गूढशास्त्रज्ञ असा युक्तिवाद करतात की, जाणीवपूर्वक किंवा नाही, वादविवादकर्ते अशा प्रकारे त्यांची अनिश्चितता व्यक्त करतात: "मी योग्य मार्ग निवडला आहे का?" नवशिक्या, "उच्च" बद्दल गप्पा मारत आहेत असा संशय घेऊ नका की ही त्यांची अनुभवाची कमतरता आणि त्यांच्या जीवनाच्या निवडीच्या अचूकतेबद्दल अनिश्चितता आहे. ज्ञानी व्यक्तीचे डोळे शांतता पसरवतात आणि त्याच्या विश्वासाच्या सामर्थ्याबद्दल कोणतीही शंका सोडत नाहीत. नवशिक्याच्या विश्वासाबद्दल, एखाद्याच्या नकारात्मक अनुभवाचे कोणतेही उदाहरण त्याला कमकुवत करू शकते.

इतरांना (आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे) ते योग्य मार्गावर आहेत हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करताना, अनेक नवशिक्यांना आणखी शंका येऊ लागतात आणि ही शंका प्रथम आक्रमकतेला आणि नंतर कट्टरतेला जन्म देते. आणि नंतर काय? एखाद्याच्या श्रद्धेचे रक्षण करणे ही सन्मानाची बाब बनते आणि त्यासाठी अधिकाधिक कठोर उपायांची आवश्यकता असते, जसे की "विधर्मी" आणि "चेटकीण" जाळणे, पंथांकडून धमकावणे, "जिहाद" इत्यादी.

"ज्ञानी" म्हणजे काय? एक चांगला शिक्षक शोधू इच्छिणाऱ्या व्यक्तीने एकदा तरी स्वतःला हा प्रश्न विचारला. वास्तविक, ज्ञानी गुरु कसा ओळखायचा? त्याच्या मौनाने. एक ज्ञानी गुरू कधीही “कोणाचा विश्वास अधिक योग्य आहे” या वादात अडकणार नाही, कारण त्याला माहित आहे की ज्ञानाचे सर्व मार्ग एकाच देवाकडे घेऊन जातात आणि त्यामुळे त्याच परिणामाकडे.

ज्ञानाचा सिद्धांत आणि सराव

ज्ञानाचा प्रत्येक मार्ग गुप्त चिन्हे मिळविण्याची शक्यता प्रदान करतो आणि जागृत होण्याच्या काही टप्प्यांचा समावेश असतो. गुप्त चिन्हांबद्दल, अननुभवी विद्यार्थी त्यांना गुरूंकडून प्राप्त करतात आणि जे लोक दीर्घकाळापासून आध्यात्मिक मार्गाचा सराव करत आहेत ते त्यांच्या मनाच्या भ्रामक "जंगली" मध्ये हरवले आहेत की नाही हे निर्धारित करण्यासाठी त्यांच्याद्वारे मार्गदर्शन केले जाते.

वेगवेगळ्या शाळांची गुप्त चिन्हे एकमेकांपासून भिन्न आहेत, म्हणून त्यांची तुलना करणे निरर्थक आहे. हे फक्त एक प्रकारचे "नॉचेस" आहेत, जे पाहून, चालणाऱ्याला समजेल की तो योग्य मार्गावर आहे.

विविध पद्धतींमध्ये गुंतलेल्या लोकांना अनेक भिन्न, आनंददायी अवस्था प्राप्त होतात (ज्याचा अनुभव तयार होतो), तसेच सामान्य लोकांपासून जे लपवलेले आहे ते पाहण्याची आणि ऐकण्याची संधी मिळते, सूक्ष्म जगामध्ये जातात आणि संतांना भेटतात. अनेक नवशिक्यांना विश्वास ठेवण्याचा मोह होतो की ते आधीच ज्ञानी आहेत आणि यापैकी एका टप्प्यावर अडकतात, त्यांच्या स्वतःच्या उदात्त अनुभवांनी आणि प्रकट झालेल्या क्षमतांनी मोहित होतात.

ज्यांना व्यावहारिक आणि वेदांत (वसिष्ठ) माहित आहे त्यांना हे देखील माहित आहे की विकासाच्या मार्गावर चालणारी व्यक्ती पूर्णपणे प्रबुद्ध, अर्ध-ज्ञानी किंवा अज्ञानी अस्तित्वात पोहोचू शकते.

सामान्य प्राणी (मानवांसह) जे, परिपूर्ण वास्तविकतेच्या संबंधात, "जोरात झोपलेले" आहेत त्यांना अज्ञानी म्हणतात.

पूर्णतः प्रबुद्ध योगी असे आहेत ज्यांनी, वैयक्तिक अनुभवाच्या आधारे, स्वतःला परिपूर्ण वास्तविकता म्हणून ओळखले आहे किंवा आत्मभान प्राप्त करून त्यात मूळ धरले आहे. जे लोक स्वत:ला भगवंतात विलीन झाल्यासारखे वाटतात आणि वास्तव जसे आहे तसे पाहतात त्यांना समाधी म्हणतात. शिव, कृष्ण आणि अल्लाह या समाधी होत्या. या अवस्थेची, शब्दांनी वर्णन करता येणार नाही, ज्याची सर्व योगी आकांक्षा बाळगतात.

सहज समाधी म्हणजे जे लोक समाधीमध्ये असताना सामान्य जीवन जगतात. सहज समाधाला दैनंदिन कर्तव्ये पार पाडण्यासाठी आणि भौतिक शरीरातील जीवनाच्या देखभालीकडे लक्ष देण्यास भाग पाडले जाते.

परिपूर्ण ज्ञानी लोकांना रात्रीच्या झोपेतही परिपूर्ण वास्तवाची जाणीव होते. दैवी तेजाने भरलेल्या स्वप्नांमध्ये, ते देवांनी वसलेल्या सूक्ष्म जगातून प्रवास करण्यास सक्षम आहेत.

अर्ध-ज्ञानी लोक असे लोक आहेत ज्यांनी केवळ एका क्षणासाठी परिपूर्ण वास्तविकतेला स्पर्श केला आणि त्यांच्या सामान्य स्थितीत परत आले. काही अर्ध-ज्ञानी लोक त्यांची चेतना अद्याप पूर्णपणे साफ झालेली नसतानाही सत्य पूर्णपणे अचूकपणे समजून घेण्यास आणि समजण्यास सक्षम आहेत.

अशा व्यक्ती देखील आहेत ज्यांनी सत्य स्वीकारले आहे आणि त्याचे सार समजले आहे, परंतु आवश्यक अनुभव आणि अनुभव ते टिकून राहू शकले नाहीत. मन स्थिर होईपर्यंत चैतन्य शुद्ध होणार नाही हे न जाणल्याने ते ज्ञानी सद्गुरूंच्या म्हणींवर ऊहापोह करण्यात व्यस्त आहेत. काही गूढवाद्यांच्या मते, ही देखील एक चांगली सुरुवात आहे. योग्य विधाने अकल्पनीय संख्येने बोलून, ते अशा प्रकारे चेतनेचे शुद्धीकरण आणि मन शांत करतात.

आमच्या काळातील प्रबुद्ध लोक

ग्लोबल नेटवर्कच्या बर्याच वापरकर्त्यांना स्वारस्य आहे: रशियामध्ये प्रबुद्ध लोक आहेत का? आधुनिक गूढशास्त्रज्ञांच्या माहितीनुसार, गेल्या शतकाच्या 50 च्या दशकात, पृथ्वीवरील अत्यंत विकसित आत्म्यांचा अवतार जगभरात (आणि म्हणूनच रशियामध्ये) सुरू झाला. "लँडिंग" चे कारण म्हणजे प्रबुद्ध पृथ्वीवरील लोकांच्या स्वतंत्र इच्छेचे रक्षण करणे आवश्यक होते. अवतारांची पहिली लाट (इंडिगो मुले) 20 व्या शतकाच्या 60 च्या दशकात पूर्ण झाली, दुसरी 1980 ते 1990 (क्रिस्टल मुले) या काळात तयार झाली, तिसर्‍या लाटाचे आगमन (इंद्रधनुष्य मुलांचा जन्म) सध्या होत आहे.

शेवटच्या दोन लाटा मुख्यतः प्रौढ इंडिगोच्या संतती आहेत. इंडिगो पालक त्यांच्या संततीसाठी परिस्थिती निर्माण करतात ज्यामध्ये त्यांचे जन्मजात अंतर्ज्ञानी, टेलीपॅथिक आणि खूप लवकर विकसित होतात. बर्‍याच मुलांमध्ये सायकोकायनेसिस (जवळच्या वस्तू हलविण्याची) आणि टेलिकिनेसिस (दूरवर हलणारी वस्तू) करण्याची क्षमता आधीच असते. त्यांच्यासाठी पुढची पायरी म्हणजे लिव्हिटेशन, टेलिपोर्टेशन आणि एकाच वेळी दोन ठिकाणी राहण्याची क्षमता या तंत्रज्ञानाचा विकास.

ज्ञानी व्यक्ती आणि अज्ञानी यांच्यात काय फरक आहे? मर्यादित ज्ञान असलेली एक सामान्य, अज्ञानी व्यक्ती विश्व अनंत आहे असे मानते.

एक आत्मज्ञानी, बदललेली व्यक्ती हे विश्व पाहत नाही आणि त्याने त्याच्या आंतरिक दृष्टीने पाहिलेल्या ज्ञानाची आणि ज्ञानाची अनंतता समजते. त्याला हे देखील माहित आहे की विश्वाला मर्यादा आहेत आणि ज्ञान अमर्याद आहे.

वेदांमध्ये नोंदवलेल्या माहितीनुसार, आत्मज्ञानी व्यक्तीचा आत्मा, स्वतःची जाणीव करून, भौतिक (यापुढे गरज नाही) शरीर सोडतो किंवा तेजस (जीवन शक्ती) च्या अग्नीत शरीराला जाळून टाकतो. या मार्गाचा अवलंब करणाऱ्या लोकांच्या मते, एक आत्मज्ञानी व्यक्ती ताबडतोब दृश्यमान होते, कारण तो सतत बोलतो आणि लिहितो की "जागरण हे मनाच्या पलीकडे आहे."

त्याच स्त्रोताच्या मते, इतर लोक देखील आहेत जे त्यांच्या जागरूकता आणि जादूच्या प्रयत्नांबद्दल बरेच काही बोलतात आणि लिहितात... मुद्दाम खोटे आहेत, कारण ते मनाच्या आत आहेत आणि ज्ञानी नाहीत.

ज्ञानी माणसाला कसे ओळखावे? प्रत्येक शाळेला, जसे तुम्हाला माहिती आहे, ज्ञानाच्या स्वतःच्या पद्धती आहेत. परंतु प्रत्येक ज्ञानी गुरु आपल्या विद्यार्थ्यांना एकच निरपेक्ष वास्तव (सर्वोच्च अध्यात्मिक अनुभूती) प्रकट करतो, जी वेगवेगळ्या मार्गांनी मिळवता येते. त्यामुळे, एका शाळेतील गुरूला गैरहजेरीत दुसर्‍या शाळेतील गुरूच्या ज्ञानार्जनाची पदवी ठरवणे शक्य नाही. केवळ भेटून आणि बोलून (किंवा शांत राहून) या प्रश्नाचे उत्तर ज्ञानी गुरुच देऊ शकतात.

प्रत्येक व्यक्ती ज्ञानी होऊ शकते किंवा संपूर्ण होऊ शकते? ते कशावर अवलंबून आहे? शेवटी, वयाच्या 15 व्या वर्षी कोणीतरी मी कोण आहे याबद्दल विचार करतो आणि कोणीतरी याबद्दल कधीही विचार करत नाही. असे का होत आहे? कदाचित आपल्याला अवतारांची विशिष्ट संख्या जमा करण्याची आवश्यकता आहे?

एखादी व्यक्ती अजिबात ज्ञानी होऊ शकत नाही आणि संपूर्ण होऊ शकत नाही. आत्मज्ञान एखाद्याच्या इच्छेने होत नाही आणि त्यासाठी तो काहीही करू शकत नाही.

15 वर्षांची व्यक्ती जेव्हा मी कोण आहे या प्रश्नाचे उत्तर शोधण्यात व्यस्त असते तेव्हाच ज्ञानप्राप्ती होत नाही. हे वेगवेगळ्या प्रकरणांमध्ये आणि वेगवेगळ्या नशिबात घडते. उदाहरणार्थ, राम त्झू, त्याच्यामध्ये प्रबोधन होण्यापूर्वी, 19 वर्षे मद्यपान केले आणि अंमली पदार्थ प्याले, आणि कोणत्याही ज्ञानाबद्दल विचार केला नाही. निसर्गदत्त महाराज, रमेश बलसेकर यांचे शिक्षक, यांनीही आत्मज्ञानाचा विचार केला नाही. तो खूप गरीब माणूस होता आणि त्याने आपल्या कुटुंबाची उदरनिर्वाह कशी करावी याचा विचार केला. याव्यतिरिक्त, तो भरपूर धूम्रपान करत होता आणि तंबाखू चघळत होता. तंबाखू चघळणे - भारतात याला चघळणारे हलके औषध म्हणतात. भारतात, दारू पिण्याची प्रथा नाही, परंतु, अनेक आशियाई देशांप्रमाणे, तेथे तंबाखू चघळण्याची प्रथा आहे. आणि ते सर्वत्र चघळतात, अगदी कार चालवताना आणि बहुधा बहुतेक पुरुष.

कोणत्या विशिष्ट प्रकरणात ज्ञानप्राप्ती होईल आणि केव्हा होईल हे कोणालाही आधीच माहित नाही. कोणीही त्याबद्दल फक्त अंदाज लावू शकतो, परंतु ते कधी घडले हे एखाद्याला कळू शकते. ज्ञानप्राप्ती कोणत्याही जीवातून होऊ शकते, मग तो कोणत्या व्यवसायात गुंतलेला असला तरीही.

प्रबोधन हे मानवी मनात निर्माण होणाऱ्या विचारांवर अवलंबून नाही आणि कोणत्याही सूत्राचा वापर करून त्याची गणना करणे देखील अशक्य आहे. हे एखाद्या व्यक्तीमध्ये अजिबात होत नाही, परंतु चेतनेमध्ये होते. आणि म्हणून मनुष्य त्याच्यावर कोणताही प्रभाव पाडू शकत नाही. ही अव्ययक्तिक चेतनेच्या आज्ञेने उद्भवणारी एक अवैयक्तिक घटना आहे.

मनुष्य स्वतः चेतनेची एक घटना आहे आणि तो जे काही करू शकतो ते त्याच्यामध्ये अंतर्निहित सर्व कार्ये पार पाडणे आहे. परंतु जी व्यक्तीद्वारे प्रकट होते ती म्हणजे चेतना. त्याच्यामध्येच आत्मज्ञानासारखी घटना घडते. पण ही घटना आयटीमध्ये घडण्यासाठी चेतना काहीही करत नाही. चेतनामध्ये निर्माण होणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीप्रमाणे आयटी उत्स्फूर्तपणे उद्भवते.

चेतना नेहमीच शुद्ध आणि स्पष्ट असते आणि त्याला इतर कोणत्याही प्रकारे ज्ञानी होण्याची आवश्यकता नाही. कल्पनेच्या खेळात गुंतल्यामुळे चैतन्यात निर्माण झालेल्या भ्रमापासून मुक्ती म्हणजे सामान्यतः ज्ञान असे म्हणतात. ज्याला आत्मज्ञान हवे आहे तो हा भ्रम आहे.

एक प्रश्न विचारावा लागेल - ज्ञानाच्या प्रश्नाची काळजी कोणाला आहे? या "कोणाला" त्याच्याशी काय मिळवायचे आहे?

प्रबोधनाचा प्रश्न मनोरंजक आहे, या अर्थाने की हे ध्येय केवळ एकच आहे असे दिसते जे क्षणिक नाही. "मी कोण आहे?", "मी का आहे?" या प्रश्नाचे उत्तर मिळवा. आणि इतर काहीही अर्थ नाही. पैसे कमवण्यासाठी किंवा लॉटरी जिंकण्यासाठी सुपर संधी मिळविण्याचा प्रयत्न करत आहात? कशासाठी? असे दिसून आले की काहीतरी साध्य करण्यासाठी, आपण स्वच्छ असणे आवश्यक आहे. आणि जेव्हा तुम्ही शुद्ध असता तेव्हा तुम्हाला काहीही साध्य करायचे नसते. दुष्टचक्र.

आत्मज्ञान प्राप्त करणे किंवा प्राप्त करणे हे ध्येय इतर सर्व ध्येयांपेक्षा वेगळे नाही. ती इतर सर्वांसारखीच क्षणभंगुर आहे. आत्मज्ञान प्राप्त किंवा प्राप्त होऊ शकत नाही. त्यात प्रवेश करता येत नाही आणि खरेदी करता येत नाही. हे घडू शकते किंवा होणार नाही. परंतु कोणीही निश्चितपणे म्हणू शकतो की जो शोधण्याचा प्रयत्न करेल तो कधीही सापडणार नाही. जेव्हा हा शोध संपेल तेव्हाच हे होऊ शकते. आत्मज्ञान तेव्हाच उद्भवते जेव्हा साधक (जो एक व्यक्ती आहे) आणि त्याच्याबरोबर शोधलेले (इच्छित ज्ञानाची प्रतिमा) अस्तित्वात नाही. आणि जोपर्यंत साधक आहे आणि जे शोधले आहे तोपर्यंत शोध चालूच राहील.

वस्तुस्थिती अशी आहे की साधक आणि मागणारे अविभाज्य आहेत आणि मूलत: भ्रामक आहेत. ते केवळ काल्पनिक, मनातील काल्पनिक प्रतिनिधित्व आहेत आणि आणखी काही नाही. आत्मज्ञान म्हणजे भ्रमांचे विघटन, ते म्हणजे त्या-त्याचे प्रत्यक्ष दर्शन आणि आकलन. की तेथे भ्रम आहेत, आणि कोणतेही भ्रम नाहीत. पण साधकाच्या रूपातील भ्रम त्याला काही दिसत नाही, समजू शकत नाही किंवा काही कळत नाही. भ्रम हे एक स्वरूप आहे, आणि त्यात कोणतीही क्षमता आणि शक्यता नसतात आणि नसतात आणि म्हणून ते पाहू, समजू आणि जाणू शकत नाही.

"काहीतरी साध्य करण्यासाठी, आपण स्वच्छ असणे आवश्यक आहे" ही धारणा मूलभूतपणे चुकीची आहे. ही कल्पना अभिव्यक्ती स्वातंत्र्यासह एक प्रकारचे स्वायत्त अस्तित्व म्हणून स्वतःच्या समजावर आधारित आहे. परंतु असे अस्तित्व फक्त अस्तित्त्वात नाही. कोणत्याही सजीव प्राण्याला स्वायत्तता नसते, सर्व प्राणी एकमेकांवर आणि त्यांच्या निवासस्थानाच्या जागेवर किंवा वातावरणावर पूर्णपणे अवलंबून असतात आणि म्हणून त्यांच्यात स्वतःहून काहीही करण्याची क्षमता नसते. शेवटी, ते स्वतः आणि त्यांच्या अस्तित्वाची संपूर्ण जागा केवळ चेतनेतील एक देखावा आहे, स्वप्नाप्रमाणे, त्यांच्या शुद्धतेच्या संकल्पनेचा उल्लेख नाही आणि शुद्धतेचा नाही.

या प्रकरणात, सर्वकाही फक्त तेथे आहे, आणि काहीही नाही. मग का कोणी काही करेल. हे बाहेर वळते तरी, तो नाही. मी सहमत आहे, परंतु काही कारणास्तव हे उत्तर मला शोभत नाही. काही कारणास्तव मी लिहित आहे. जरी मी खरोखर काहीही लिहू शकत नाही, कारण कोणताही विचार शून्यात पडतो, पाऊल शोधत नाही.

होय, ते आहे, सर्वकाही फक्त तेथे आहे आणि त्याच वेळी, त्यात काहीही नाही. अर्थात, असे उत्तर कदाचित आपल्यास अनुकूल नसेल, किंवा त्याऐवजी आपण स्वत: ला मानता त्या व्यक्तीला अनुकूल नाही, कारण नंतर असे दिसून आले की ती व्यक्ती काहीही नाही, ती कशाचीही मालकी नाही, काहीही नियंत्रित करत नाही आणि काहीही व्यवस्थापित करत नाही. सर्व काही उत्स्फूर्तपणे उद्भवते आणि जे काही केल्यासारखे वाटते ते केवळ एक कार्य आहे, एका वैश्विक नियमानुसार कठोरपणे कार्य करणे.

एखाद्या व्यक्तीसाठी, हे अस्वीकार्य आहे, कारण तिला लक्ष केंद्रीत करण्याची सवय आहे आणि तिला तिच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीचे केंद्र मानण्याची सवय आहे. पण व्यक्तिमत्व स्वतः काहीच करू शकत नाही. ती काहीही करू शकत नाही, ती विचार करू शकत नाही, ती मोजू शकत नाही, ती वागू शकत नाही, तिच्याकडे काहीही असू शकत नाही. हे सर्व काही न करता चैतन्याने केले आहे. चेतना हे फक्त एक माध्यम आहे ज्यामुळे हे सर्व उद्भवणे आणि अस्तित्वात असणे शक्य होते. तो प्रत्येक गोष्टीचा स्रोत आहे, फक्त IT सर्वकाही अस्तित्वात आहे.

जे तुम्हाला लिहायला लावते ते म्हणजे चेतना. ही जाणीव आहे ज्यामध्ये गैरसमज आहे आणि या गैरसमजाला सामोरे जाण्याची इच्छा आहे. हा गैरसमज हळूहळू जीवाशी ओळख कशी झाली, या अनुषंगाने निर्माण झाली, जी चेतना स्वतःला समजू लागली. शरीर-मनाचा जीव हा गैरसमजाचा आधार मानण्याची सवय आहे. आणि एखादी व्यक्ती म्हणून स्वतःची कल्पना.

कोणताही विचार न सापडता शून्यात पडतो ही वस्तुस्थिती अद्भुत आहे. खरंच, प्रत्यक्षात, सर्व काही असे आहे: विचार शून्यतेत उद्भवतात, काही काळ विशिष्ट चळवळीच्या रूपात अस्तित्वात असतात आणि नंतर त्याच रिकामपणात विरघळतात, कोणताही मागमूस सोडत नाहीत. विचार प्रकट होतात आणि अदृश्य होतात, परंतु शून्यता राहते, आणि तुम्ही, या शून्यतेचे निरीक्षण करता, आणि त्यात विचार कसे उद्भवतात ते देखील राहते. विचार आणि कोणत्याही स्थितीची पर्वा न करता ते नेहमीच असते असे अनुभवण्याचा प्रयत्न करा. ते अनुभवा, जे स्वतःच सर्व संवेदनांचा आणि अवस्थांचा आधार आहे. हे जर यशस्वी झाले तर ज्ञानप्राप्ती होईल.

विविध अध्यात्मिक आणि गूढ मंडळांमध्ये, या दोन घटना - ज्ञान आणि आध्यात्मिक प्रबोधन - अनेकदा गोंधळात टाकल्या जातात, वेगळ्या पद्धतीने अर्थ लावल्या जातात, ओळखल्या जातात आणि अजिबात समजत नाहीत. कारण ते समजून घेण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे तो खऱ्या अर्थाने अनुभवणे.

कोणतेही स्पष्टीकरण केवळ वर्णने, संकल्पना असतात आणि ते सत्य व्यक्त करत नाहीत, परंतु केवळ एका बाजूने किंवा दुसर्‍या बाजूने ते दर्शवतात. हे शहराच्या नावासह रस्त्याच्या चिन्हासारखे आहे आणि ते कुठे आहे हे दर्शविणाऱ्या बाणासारखे आहे. किंवा त्याची तुलना नकाशाशी केली जाऊ शकते, जो द्विमितीय विमानात शहराचा नकाशा दर्शवितो. अनेक अध्यात्मिक साधक एखाद्या पॉईंटरला ते कोणत्या गोष्टीकडे निर्देश करतात किंवा प्रदेशासह नकाशा ओळखतात. त्यामुळे मतभेद, गोंधळ आणि निरर्थक वाद निर्माण होतात.

या लेखात, मी माझ्या अनुभवाच्या आधारे, आध्यात्मिक प्रबोधन आणि ज्ञान यातील फरक सोप्या भाषेत वर्णन करण्याचा प्रयत्न करेन, दोन्हीची मुख्य चिन्हे आणि लक्षणे सूचीबद्ध करेन. फक्त लक्षात ठेवा की हा मजकूर फक्त दुसरे वर्णन आहे, फक्त एक पॉइंटर आहे, सत्य नाही. सत्य शब्दांद्वारे प्रसारित होत नाही, हे कोणीही कधीही करू शकले नाही आणि कधीही करू शकणार नाही. शब्द ज्या दिशेने निर्देशित करतात त्या दिशेने पहा, आपण स्वतःच सर्वोच्च वास्तव शोधले पाहिजे.

साहित्य स्रोत - http://pro-svet.at.ua/index/0-146.

आत्मज्ञान आणि आध्यात्मिक प्रबोधन यात काय फरक आहे?

मी फक्त माझ्या अनुभवावरून बोलतो. तुम्हाला यावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही, ते माझे दृष्टिकोन म्हणून घ्या आणि स्वतःसाठी एक्सप्लोर करा. माझ्या अर्धा तास प्रबोधन या पुस्तकात मी नेमके हेच ठासून सांगतो - कोणावर किंवा कशावरही विश्वास ठेवू नका, स्वतःसाठी एक्सप्लोर करा. मी फक्त सत्याची दिशा दाखवू शकतो, पण तुम्हाला स्वतःहून जावे लागेल.

अध्यात्मिक जागृती प्रथम होते, ही ज्ञानप्राप्तीपेक्षा अधिक सामान्य घटना आहे. आध्यात्मिक प्रबोधन विविध धर्मांमध्ये, आध्यात्मिक (आणि गैर-आध्यात्मिक) पद्धतींमध्ये, आत्म-सुधारणा आणि आत्म-ज्ञानाच्या विविध प्रणालींमध्ये होते. आणि काहीवेळा हे सरावाच्या बाहेर, अगदी अनपेक्षितपणे आणि कोणतेही उघड कारण नसताना घडते. अध्यात्मिक प्रबोधनाची चिन्हे आणि लक्षणांची अनेक वर्णने आहेत आणि ती सर्व इतकी भिन्न आहेत की सामान्य वस्तुमानात ते कसे तरी गोंधळात टाकणारे, विरोधाभासी आणि संशयास्पद दिसते. मी सर्वात सामान्य हायलाइट केले आहे, सर्वात महत्वाचे, सार्वत्रिक, जे मी येथे सामायिक करेन.

अध्यात्मिक जागरण म्हणजे शरीर-मन-व्यक्तिमत्व असल्याच्या भ्रमातून होणारी जागरण होय.मी शरीर नाही, मन नाही, व्यक्ती नाही याची जाणीव होते. ही विसंगती त्वरित होऊ शकते किंवा ही समज पूर्णपणे स्पष्ट आणि स्पष्ट होईपर्यंत अनेक वर्षे लागू शकतात.

अध्यात्मिक वर्तुळात, ते म्हणतात की अध्यात्मिक जागरण म्हणजे एखाद्याच्या अध्यात्मिक स्वभावाची जाणीव. मी अधिक सोप्या भाषेत सांगेन - ही एखाद्याच्या अभौतिक स्वभावाची जाणीव आहे. "अध्यात्म" हा शब्द अनेक गैरसमज, विकृती आणि स्पष्टपणे चुकीच्या व्याख्यांशी संबंधित आहे. म्हणून, मी धार्मिक शब्दावलीच्या पलीकडे जाऊन स्वत:बद्दलची जागरूकता म्हणू इच्छितो.

आध्यात्मिक प्रबोधनाचा क्षण (किंवा कालावधी) विविध ज्वलंत आणि असामान्य अनुभवांसह, "विशेष प्रभाव" आणि अंतर्दृष्टीसह असू शकतो आणि त्यांची श्रेणी खूप मोठी आहे. हे प्रकाश, दैवी ध्वनी, देवदूतांचे किंवा देवांचे दर्शन, प्रेमाची भावना, परमानंद, एकतेची भावना इत्यादींचा अनुभव असू शकतो. माझ्या बाबतीत, हे जागृत अवस्थेत शरीरातून बाहेर पडणे होते, जेव्हा मी डोळ्यांनी नाही तर इतर काही, अगम्य मार्गाने पाहू लागलो. यासह एक अवर्णनीय “वाह!” होते, आणि मला आधीच जवळजवळ खात्री होती याची पुष्टी केली - की मी शरीर नाही, तर एक चेतना आहे. प्रत्येकाचे स्वतःचे विशेष प्रभाव आहेत, परंतु अध्यात्मिक प्रबोधनाचा एकच सामाईक भाजक आहे - स्वतःची जाणीव म्हणून जाणीव, काही फरक नाही.

अध्यात्मिक प्रबोधनानंतर, तुम्हाला तुमच्या अनुभवावरून आधीच माहित आहे की माणूस मुळात चैतन्य आहे आणि शरीर-मन-व्यक्तिमत्व हे फक्त एक तात्पुरते वस्त्र आहे. या बाह्य गोष्टींसह ओळख नाहीशी होते. अधिक स्पष्टपणे, ही ओळख एक भ्रम म्हणून लक्षात येते. पण हे अजून प्रबोधन झालेले नाही. या स्तरावर, "मी" आणि "इतर" मधील काही द्वैत अजूनही आहे, जरी हे इतर देखील अध्यात्मिक प्राणी असले तरीही, शेलमध्ये असले तरी.

जेव्हा ज्ञान प्राप्त होते, तेव्हा द्वैत (बहुत्वाचा) भ्रम वास्तविकता म्हणून जाणणे बंद होते. शब्दात समजावून सांगणे त्याहून कठीण आहे. होय, वेगवेगळ्या लोकांचे, वस्तूंचे, घटनांचे आणि घटनांचे स्वरूप आहे, परंतु त्याच वेळी अद्वैताची समज आहे, द्वैत नसल्याची जाणीव आहे. आणि हे देखील, विविध विशेष प्रभावांसह असू शकते.

स्पेशल इफेक्ट्सबद्दल बोलणे. या बाजूच्या गोष्टी आहेत. त्यांना अजिबात लक्ष्य करू नये.इंटरनेटवर वर्णन केलेली ही सर्व चिन्हे आणि लक्षणे अनुभवांची विस्तृत श्रेणी आहेत आणि ते आध्यात्मिक प्रबोधन किंवा ज्ञानाशी संबंधित नाहीत. मला अधूनमधून इंटरनेटवर "अरे, मला असा अनुभव आला आहे, म्हणून मी जागृत आहे (किंवा जागृत आहे, किंवा ज्ञानी आहे)" सारख्या सुंदर कथा येतात. बहुतेकदा या सुंदर कथा असतात ज्या अहंकाराला खूप आनंद देतात. मी देत ​​आहे अध्यात्मिक प्रबोधनासाठी एक साधा आणि विश्वासार्ह निकष म्हणजे स्वतःची जाणीव म्हणून जाणीव असणे, आणि काहीतरी भौतिक म्हणून नाही.. इतर सर्व निकष दिशाभूल करणारे असू शकतात आणि बर्याच काळासाठी.

चला ज्ञानाकडे परत जाऊया.

आत्मज्ञानाची मुख्य लक्षणे कोणती?

ज्ञानप्राप्तीनंतर, अविभाज्यांना स्वतंत्र भागांमध्ये विभाजित करणारे नेहमीचे विचार अजूनही उद्भवू शकतात, परंतु ही विभागणी सशर्त, कृत्रिम, अवास्तव आहे याची जाणीव आहे. मन आता फसवत नाही.

आत्मज्ञान म्हणजे सत्याचा साक्षात्कार, ज्यानंतर सर्व प्रश्न विरघळतात आणि अदृश्य होतात. आणि अध्यात्मिक मार्गावर जमा झालेली सर्व उत्तरे, संकल्पना, समजून घेणे महत्त्वाचे नाही. आत्मज्ञान हा शोधाचा अंत आहे. व्यक्तिमत्वाचा शेवट. भ्रमाचा अंत. हा सत्-चित-आनंद-अनंत-चैतन्य-आनंद आहे. पण आयुष्य पुढे जातं.

ज्ञानप्राप्तीनंतरचे जीवन हे एक चित्रपट पाहण्यासारखे आहे ज्यामध्ये तुम्हाला मुख्य पात्राची ओळख नाही, जरी तुम्हाला तो वाटत असेल; उलट, तूच ती जागा आहेस ज्यामध्ये जीवनाचा हा संपूर्ण चित्रपट उलगडतो. आणि हा चित्रपट कसा तरी अनाकलनीयपणे "तुम्ही" सारख्याच सामग्रीचा "होतो". मी या सामग्रीला "चैतन्य" शब्द म्हणतो.

सर्व काही चैतन्य आहे. आणि चेतना एक किंवा दुसरे रूप धारण करते या वस्तुस्थितीपासून ते चेतना होण्याचे थांबत नाही. तेच चैतन्य.

ते अनाकलनीय आहे. ते मनाला समजू शकत नाही. आणि ते शब्दात सांगता येत नाही.

आणि जेव्हा मन शांत होते आणि “मी” आणि “मी नाही” अशी खोटी विभागणी करणे थांबवते तेव्हाच अचानक आत्मज्ञान होऊ शकते - अद्वैत, अद्वैताची जाणीव.

मी तुम्हा सर्वांना जलद आणि आनंददायक आध्यात्मिक प्रबोधनाची इच्छा करतो!

अनेक धर्मांमध्ये असे मानले जाते की ज्या व्यक्तीने पवित्रता किंवा आत्मज्ञान प्राप्त केले आहे, ज्याने ईश्वराचे ज्ञान प्राप्त केले आहे, त्याला काही शक्ती आणि गुण प्राप्त होतात. काही प्रमाणात, वेगवेगळ्या धर्मांमधील ही वैशिष्ट्ये एकरूप आहेत, परंतु सर्वात मोठ्या प्रमाणात ते वैदिक परंपरेतील योग पद्धतीमध्ये मानले जातात.

"ज्याला सन्मान आणि अपमान, नुकसान आणि नफा यांचा प्रभाव पडत नाही, तो सर्वोत्कृष्ट श्रेणीतील ऋषी आहे. सर्वोत्कृष्ट ऋषी हे अनुभूती आणि सर्वात उदात्त सत्यांबद्दलच्या प्रश्नांची पूर्ण उत्तरे देण्यास सक्षम आहेत ... उदाहरणार्थ, एक ज्ञानी ज्याला उच्च अस्तित्वाची जाणीव झाली, थोड्याशा प्रयत्नाने, तो आपली पूर्वीची जीवनपद्धती कायम ठेवू शकतो, जरी त्याचे मन आधीच अगम्य आहे, आणि त्याचे विचार हलवता येत नाहीत. तो सर्व बाबतीत सांसारिक व्यक्तीसारखा दिसतो. मग कसे? त्याचे इतरांद्वारे मूल्यांकन केले जाऊ शकते का?
पण तसे होऊ शकते, एक ज्ञानी दुसर्‍याला लगेच ओळखतो, ज्याप्रमाणे एखादा तज्ञ मौल्यवान रत्नांचे एका नजरेत मूल्यांकन करू शकतो ... "(दत्तात्रेय, "त्रिपुर रहस्य", ch.XXI).

ज्ञानी माणसाला कधीही राग, लोभ, मत्सर किंवा भीती वाटत नाही. तो प्रत्येकाकडे परमात्म्याचे अवतार म्हणून पाहतो. ज्ञानी सदैव श्रेष्ठ असतो. त्याचे मन अतिशय सूक्ष्म, स्पष्ट आणि तीक्ष्ण आहे, जरी तो स्वत: ला वैज्ञानिक मानत नाही. जे लोक मन आणि अहंकार यांना खूप महत्त्व देतात त्यांच्या सांसारिक गांभीर्याने ज्ञानी व्यक्तीला आनंद होतो, जरी तो इतरांशी सहानुभूतीने वागतो. तो सर्वत्र देवत्व पाहतो, जरी इतरांना फक्त सामान्य दिसते. तो अमूर्तपणे, शुद्धपणे, व्यापकपणे, मोठ्या प्रमाणावर, जागतिक स्तरावर, विरोधाभासाने विचार करतो. जिथे इतरांना घाण दिसते, तिथे ज्ञानी माणसाला निर्विकार शुद्धता दिसते. जिथे इतरांना विष दिसते तिथे त्याला अमृत दिसते. जिथे इतरांना कुरूपता दिसते तिथे ज्ञानी व्यक्तीला दैवी सौंदर्य दिसते. जिथे इतरांना दोष दिसतो तिथे त्याला प्रत्येक गोष्टीत ईश्वराचा खेळ दिसतो. जे लोक त्याला शाप देतात त्यांना आशीर्वाद देतो आणि त्यांच्यासाठी प्रार्थना करतो, त्यांना आनंद आणि शुभेच्छा देतो, कारण तो प्रत्येकामध्ये दैवी प्रकाश पाहतो. एक ज्ञानी व्यक्ती इतर कोणाचे लक्ष, संपत्ती आणि कीर्ती शोधत नाही, परंतु तो स्वतःहून त्याच्याकडे येणारी कोणतीही गोष्ट नाकारत नाही, प्रयत्न न करता, कारण त्याला सर्वस्वी स्वीकार आहे.

ज्ञानप्राप्तीमध्ये अयोग्य वर्तन, किंवा उच्च स्थिती, किंवा जगाला (त्यासाठी विशेष आशीर्वाद नसल्यास), किंवा बाह्य स्थिती किंवा वर्तनात बदल, किंवा कोणतेही अतिरिक्त विशेषाधिकार किंवा स्थिती प्राप्त करणे समाविष्ट नाही, कारण खरे ध्येय अध्यात्मिक साधकाने स्वतःसाठी आत्मज्ञान मिळवणे नाही, तर ईश्वरी इच्छेची सेवा करणे, ईश्वरी इच्छा पूर्ण करणे, संसारातील सर्व प्राणिमात्रांचे ज्ञान, ज्ञान आणि मुक्ती यासाठी सेवा करणे होय. याउलट, ज्ञानाच्या काही स्तरावर पोहोचल्यावरही, ते अनेक वर्षे गुप्त ठेवायचे किंवा कोणत्याही प्रकारे ते व्यक्त करू नका असे सांगितले जाते. कोण ज्ञानी आहे आणि कोण ज्ञानी नाही याची पर्वा ज्ञानी माणसाला नसते. तो प्रत्येक गोष्टीत सर्वत्र आणि नेहमी फक्त देव पाहतो आणि देवाच्या बाहेर इतर लोक, प्राणी स्वतःमध्ये दिसत नाही. ज्ञानी व्यक्तीसाठी, प्रत्येकजण ज्ञानी आहे आणि सर्व काही एक आहे, एक आहे.

"जे ऋषी स्वतःला जाणतात ते निर्भयता, उत्कटता आणि स्वतःच्या वैभवात चमकतात. ते नेहमी आत्मनिर्भर आणि अंतर्मनात समाधानी असतात. ऋषी चैतन्य हे सर्व गोष्टींचे सार म्हणून पाहतात, सर्व अस्तित्वात असलेला सर्वव्यापी, निराकार ईश्वर म्हणून पाहतात. , पण सर्व फॉर्म स्वतः भरून...
त्याच्यासाठी दगडही मित्र होतात आणि जंगलातली झाडं-नातेवाईक; तो जंगलाच्या मध्यभागी राहतो तरीही प्राणी त्याचे परिचित आणि नातेवाईक बनतात. सुसंवादाचा अभाव सुसंवाद बनतो, दु: ख मोठा आनंद बनतो आणि तीव्र कार्यात मग्न असतानाही त्याला आंतरिक शांतता जाणवते ...
तो सर्वकाही करतो आणि काहीही करतो. तो आनंद न चाखता आनंद घेतो. तो सर्वांचा चांगला मित्र आहे. तो इतरांबद्दल दया करण्यापासून मुक्त आहे, परंतु सहानुभूतीने परिपूर्ण आहे. आकांक्षांपासून मुक्त, त्याला काहीतरी हवे आहे असे दिसते. योग्य परिस्थितीत तो आनंदी किंवा दुःखी दिसतो.
तो जे नैसर्गिक आहे ते सोडत नाही आणि जीवनाच्या या नाटकात आपापली भूमिका बजावतो.
जे दु:खी आहेत त्यांच्याशी तो सहानुभूती दाखवतो आणि जे सुखी आहेत त्यांच्याशी तो आनंदित असतो, पण त्याचे हृदय दूषित करत नाही.” (योग वसिष्ठ, ch. 6.20.).

आत्मज्ञान म्हणजे केवळ ज्ञान-ज्ञान नाही, तर ती शक्ती-आध्यात्मिक शक्ती देखील आहे आणि ज्याच्याकडे शक्ती (शक्तिमान) आहे तो देखील ज्ञानी आहे.

पहिली ताकद, जी ज्ञानींमध्ये दिसते, ही शहाणपणाची शक्ती आहे (ज्ञान शक्ती), त्याबद्दल धन्यवाद, तो स्पष्टता दर्शवू शकतो, कोणत्याही प्रश्नांची उत्तरे देऊ शकतो, तात्विक प्रणाली तयार करू शकतो आणि त्यांचे स्पष्टीकरण देऊ शकतो, कारणे आणि परिणामांचे सार पाहू शकतो.

दुसरी शक्ती- ही आत्म-मुक्तीची शक्ती आहे, आंतरिक स्वातंत्र्याची शक्ती (स्वतंत्रीय शक्ती), ज्याचा आभारी आहे की ज्ञानी व्यक्ती त्याच्या चेतनेला कोणत्याही उर्जा, कनेक्शन, नातेसंबंधांपासून मुक्त करू शकतो, ती शुद्ध, निष्कलंक (निर्जना) ठेवू शकतो. आंतरिक स्वातंत्र्याची शक्ती बुद्धीच्या सामर्थ्याने उद्भवते आणि ब्रह्म अहम भव - प्रबुद्ध चेतनेचे शुद्ध स्थान - पासून प्रेरणा घेते.

तिसरी शक्तीप्रबुद्ध व्यक्ती म्हणजे हेतूची शक्ती (इच्छा शक्ती), ज्यामुळे तो शून्यातून घटना आकर्षित करू शकतो, गोष्टी साकार करू शकतो, त्याच्या योजना (संकल्प सिद्धी) मूर्त रूप देऊ शकतो.

चौथी शक्ती- ही वास्तविकतेवर नियंत्रण ठेवण्याची शक्ती, दैवी सर्वशक्तिमानतेची शक्ती, ज्ञानी (ऐश्वर्य शक्ती) चे वर्चस्व आहे, ज्यामुळे तो स्थूल आणि सूक्ष्म जगावर प्रभाव टाकतो.

शेवटी, पाचवी शक्ती- ही कृती करण्याची, विविध कर्मे करण्याची क्षमता आहे (क्रियाशक्ती) - निर्माण करणे, राखणे, नष्ट करणे, लपवणे, परमात्म्याला खाली आणणे.

जर ज्ञानप्राप्तीचे लक्षण म्हणजे सहज समाधीचा अनुभव: जागृत अवस्थेत सतत जागरूकता, स्वप्नात जागृती आणि स्वप्नहीन निद्रा, तर अंतिम मुक्तीची चिन्हे म्हणजे अद्वयामध्ये वर्णिलेल्या पाच सूक्ष्म स्थानांचा (व्योम-पंचक) ध्यानाचा अनुभव. तारक उपनिषद:
- गुण नसलेली जागा (गुण-रहिता-आकाश);
- उच्च जागा (परमकाशा);
- मोठी जागा (महाकाशा);
- घटकांच्या बीजाची जागा (तत्त्व-आकाश);
- सूर्याची जागा (सूर्य-आकाश).