नपुंसकत्व, पुरुष नपुंसकत्व साठी Avicenna च्या पाककृती

प्रसिद्ध प्राचीन रोग बरे करणारे एविसेन्ना अशा वनस्पतींबद्दल बरेच काही लिहितात जे एखाद्या व्यक्तीला आधार देतात जेव्हा "अवयव त्यांची शक्ती गमावतात." ते सर्वात अनपेक्षित असू शकतात.

उदाहरणार्थ घ्या, बडीशेप. सर्वजण त्याला ओळखतात. हे प्राचीन ग्रीक, इजिप्शियन आणि विशेषतः पूर्वेकडील लोकांमध्ये लोकप्रिय होते. अविसेना त्याच्याबद्दल लिहितात: "हे मूत्र आणि पांढरे वेगळेपणा वाढवते, गर्भाशयाला द्रव पांढर्या प्रवाहापासून स्वच्छ करते, संभोग करण्यास प्रोत्साहित करते."

जुने रशियन लेचेबनिक देखील जोर देते बडीशेप तेल : "जर त्यांनी त्याला निसर्गात स्वीकारले, तर तो पती-पत्नीला संभोग आणि प्रेमाची इच्छा देतो आणि प्रत्येक गरजेला उबदार करतो." तेल तोंडी "निसर्गात" घेतले गेले होते, म्हणजे, चवीनुसार, अन्नपदार्थांसह. अविसेना अचूक माप दर्शवते: एका वेळी संपूर्ण डोस स्वतंत्रपणे, म्हणजे, इतर औषधे न जोडता, अर्धा दिरहम 1.5 ग्रॅम ठेचलेल्या बिया असतात.

Avicenna त्याच्या ग्रंथात उल्लेख मेथी. शेंगा कुटुंबातील मेथीमध्ये, पिकलेले दाणे काळे आणि सपाट असतात. ते मध मध्ये उकडलेले आहेत, वाळलेल्या आणि पावडर मध्ये ठेचून. हे पेनकाईफच्या टोकावर घेतले जाते, शतावरी बियांच्या जलीय ओतणेने धुऊन जाते. बियांचे हे गोल लाल गोळे, गवत सुकल्यानंतर घेतले जातात, लहान असतात, 12 - 15 तुकडे प्रति ग्लास उकळत्या पाण्याने तयार केले जातात, रात्रभर टाकण्यासाठी सोडले जातात. दिवसातून 3-4 वेळा एक चतुर्थांश कप प्या. तसे, शतावरीच्या बिया अजूनही होमिओपॅथीमध्ये नपुंसकतेसाठी वापरल्या जातात.

Avicenna विविध संयोजनात मेथी वापरली. त्यापैकी एक येथे आहे: “उत्कृष्ट औषधांमध्ये जे मजबूत, जास्त उबदारपणाने ओळखले जात नाही, त्यामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश आहे: ते मेथी आणि खजूर घेतात आणि रचना परिपक्व होईपर्यंत दोन्ही उकळतात, नंतर ते खजूर घेतात, त्यातून दगड काढून टाकतात, त्यांना वाळवा, क्रश करा आणि मध मिसळा. एका वेळी, ते सुमारे dzhillavza घेतात आणि नाबिसने धुतात. नबिझ हे अल्कोहोलयुक्त पेय आहे, ते आमच्या परिस्थितीत एका चमचेच्या प्रमाणात कॉग्नाकसह बदलले जाऊ शकते. गिलाव्झा हे 4.25 ग्रॅम वजनाचे मोजमाप आहे.

रशियन लोक औषधांमध्ये, पाणी बहुतेकदा वापरले जाते कॅलॅमस rhizomes च्या ओतणेकमकुवत लैंगिक क्रियाकलापांसह. अविसेना असेही म्हणते: "हवा वासना वाढवते आणि उत्कटतेला उत्तेजित करते."

कंद दोन पत्ते प्रेमआणि हिरवा रंग, ऑर्किस नरआणि त्याच्या इतर प्रजाती नपुंसकत्वासाठी दीर्घकाळ वापरल्या जात आहेत. युक्रेनमध्ये, ल्युबकाला अजूनही "माझ्यावर प्रेम करा, मला सोडू नका" असे म्हणतात. बेलारूसच्या लोक औषधांमध्ये ऑर्किडचे देखील मूल्य आहे. अविसेनाने समान गुणवत्तेची नोंद केली: "ऑर्किड वासना उत्तेजित करते आणि संभोग करण्यास प्रोत्साहन देते, विशेषत: वाइन घेतल्यास."

ओ चिडवणेएव्हिसेना म्हणते: “चिडवणे वासना उत्तेजित करते, विशेषत: त्याचे बी उकडलेल्या वाइनने, आणि गर्भाशयाचे तोंड उघडते जेणेकरून त्याला पुरुष बीज प्राप्त होते. कांदे आणि अंडी खाल्ल्यास चिडवणे सारखेच परिणाम करते. येथे तुम्ही अनैच्छिकपणे विचार कराल की काही वनौषधी तज्ञ पती-पत्नीला पोर्ट वाईनवर पिण्यासाठी चिडवणे बियांचा एक डेकोक्शन का देतात. मी ही रेसिपी पाहिली: 5 चमचे बियाणे 0.5 लिटर वाइनमध्ये 5 मिनिटे उकळतात, निजायची वेळ आधी 50 मि.ली. पोर्ट वाइन द्राक्षे असावी, आणि काही प्रकारचे सरोगेट नाही.

खूरजर "ठेचून, ताज्या दुधात मिसळून आणि मांडीवर लावले तर लैंगिक शक्ती वाढेल आणि लिंग मजबूत होईल." अविसेना यांनी निदर्शनास आणून दिले की खूर, तोंडी घेतल्यास, नर बीजाचे प्रमाण वाढते.

पाईन झाडाच्या बियाअविसेना यांनी लैंगिक नपुंसकतेसाठी अनेक जटिल औषधांची रचना केली आणि त्यांचा स्वतंत्रपणे वापर केला: "तीळ, मिठाई, मध आणि मोलॅसेससह खाल्ले तर ते लैंगिक इच्छा आणि वीर्याचे प्रमाण मोठ्या प्रमाणात वाढवतात." पाइन हा एक प्रकारचा पाइन आहे जो भूमध्य समुद्रात वाढतो. त्याच्या बिया सायबेरियन पाइन - देवदारापेक्षा मोठ्या आणि चवदार आहेत.

तथापि, Avicenna देखील लहान एक इशारा आहे पाईन झाडाच्या बिया: “लहान मुलांसाठी, हे घनदाट त्वचा आणि गाभ्याचा अधिक तिखट चव असलेले त्रिकोणी शेंगदाणे आहेत, ज्यामध्ये खळबळ आणि तुरटपणा आहे. औषधासाठी लहान काजू अधिक योग्य आहेत ... "

खरंच, देवदार काजूएक औषध म्हणून उपचार नाही. हे प्राचीन काळापासून ज्ञात आहे. 18 व्या शतकात, एका मोहिमेसह सायबेरियाला भेट देणारे शिक्षणतज्ज्ञ पीएस पल्लास यांनी नमूद केले की पाइन नट्स पुरुष शक्ती पुनर्संचयित करतात, एखाद्या व्यक्तीमध्ये तारुण्य पुनर्संचयित करतात. सर्वात लोकप्रिय दूध देवदार कर्नलपासून बनवले जाते: ते ग्राउंड आहेत, हळूहळू पाणी जोडतात.

एक सुवासिक पांढरा इमल्शन तयार होतो, जे खरं तर दुधासारखेच असते, लक्षणीयरीत्या टोन वाढवते, ज्यामुळे शक्ती आणि जोम वाढतो. आपण दिवसातून 2-3 कप चहा पिऊ शकता.

एके दिवशी, भाऊ कोमा हुशार लोकांच्या कंपनीत आला.
अचानक एक अतिशय मद्यधुंद, हुशार नवरा त्याच्या शेजारी बसला.
आणि लगेच, जसे ते म्हणतात, त्याने बैलाला शिंगांवर पकडले.
- माफ करा, अविसेना कोण आहे हे तुम्हाला माहिती आहे का?
नाही? वाई, वाई, वाई, काय लाज, काय अज्ञान.
कोमा त्याच्यापेक्षा मूर्ख वाटू नये म्हणून शांत राहिली.
आणि त्याने आधीच मज्जातंतू क्रशर चालू केले.
- आणि शेफ किंवा सासूची वंशावळ निश्चितपणे निश्चित आहे
मेमरी मध्ये ठळक? आणि आगाऊ आणि पगाराचे दिवस?
- तुम्ही भयंकर ज्ञानी आहात.
“वाई, वाई, वाई,” विचारवंताने आक्रोश केला आणि तो हलला
इतर सज्जन-कॉम्रेड्सना, ज्यांना, वरवर पाहता, त्या पतीची वंशावली माहित होती.
संध्याकाळ उध्वस्त झाली होती, पण घरी कोमाने त्याच्या भावनांना वाव दिला आणि तो शांत झाला, तेव्हाच,
जेव्हा त्याला मेझानाइनवर त्याच अविसेनाचा धुळीचा खंड सापडला.
मी खुर्चीवर अधिक आरामात बसलो आणि… लवकरच मी मध्ययुगीन बुखारामध्ये सापडलो.
- फि-आय, - कोमाने आजूबाजूला काजळीने पाहिले. - विशेष काही नाही: कारऐवजी
गाढव चालवणारे, भुंकणारे, पैसे बदलणारे, दुकानदार, कुली.
संपूर्ण बुखारा हा एक मोठा पिसवा बाजार आहे, ज्यामध्ये रस्ते, चौक आणि मशिदी आहेत.
आणि मग, ताज्या गाढवाच्या मूत्र आणि विष्ठेच्या सततच्या वासातून
देशभक्तीपर चळवळीच्या ब्रेट्सने कोमामधून कूच केले
त्यांना नूह इब्न मन्सूर, बुखाराचा शासक.
हे त्यांच्या गणवेशातून आणि रंगवलेल्या ध्वजावरून स्पष्ट होते.
कोमाने त्याचे स्थान सहजपणे निश्चित केले,
रस्त्यांची चिन्हे लॅटिनमध्ये लिहिली जात असल्याने,
जरी काही कारणास्तव तुर्किक भाषण सर्वत्र ऐकले गेले.
तो "सिकंगजुबिन" फार्मसीसमोर उभा राहिला.
आणि ते न पाहणे अक्षम्य मूर्खपणा असेल
प्राचीन फार्मासिस्ट त्यांच्या रुग्णांशी कसे वागतात.
डॉक्टर फारुख बुरख्यात एका महिलेशी बोलत असताना कोमाने सिकंजूबिनमध्ये प्रवेश केला.
- अरे, खानम, - तो म्हणाला. - जर तुम्हाला तुमचे स्तन मजबूत ठेवायचे असतील तर अबू अली इब्न सिना यांची रेसिपी वापरा.
- पटकन बोल, शहाणा...
- प्रथम: कमी वेळा आंघोळीला जाण्याचा प्रयत्न करा.
- परंतु…
- नाही पण". शरीराच्या सौंदर्यासाठीही त्यागाची गरज असते.
- सहमत.
- तुमच्या बरे करणार्‍या गुलामाला शिसे पांढरे आणि किमोलोस चिकणमाती (प्रत्येकी दोन दिरहम) घेऊ द्या आणि थोड्या मस्तकीच्या तेलाने हेनबेनच्या बियांच्या रसावर मळून घ्या. या रचनेने छाती वंगण घालणे आणि त्यावर सतत गॉल्सच्या थंड ओतण्यात बुडविलेली तागाची चिंधी ठेवा, विशेषत: जर छाती सडत असेल.
- अरेरे, माझ्यासाठी वाईट, वाईट, मी प्रयत्न केला, त्याचा फायदा होत नाही.
- नंतर अफू आणि ब्रेड व्हिनेगरमध्ये मधासह शुद्ध चिकणमातीमध्ये मिसळा, ते मजबूत कार्य करते.
- प्रिय, मी तुला गिल्ड करीन, मला या बरे करणार्‍या सर्व पाककृती द्या.
- जर मागील मदत करत नसेल तर शुद्ध चिकणमाती (वीस दिरहम) आणि हेमलॉक (दोन दिरहम) घ्या आणि व्हिनेगरसह मलम तयार करा. किंवा हेनबेन देठाचा पिळून काढलेला रस सामोस चिकणमाती, बाभूळ आणि पांढरे शिसे यांच्या मिश्रणाने छाती वंगण घालणे. किंवा लोबान, (शिंपले) कौरी, जवाचे पीठ घ्या, खूप मजबूत व्हिनेगरने मळून घ्या आणि या रचनेने छातीवर तीन दिवस धुवा.
- पुरेसा?
- मी तुम्हाला विनवणी करतो, कंजूष होऊ नका ...
- किंवा माउंटन पार्ट्रिज, वर्डिग्रीस, माई*i आणि कलिमियाची अंडी घ्या आणि छाती वंगण घाला
सायलियम ज्यूससह या मलमाने किंवा हेमलॉक गवताने छाती वंगण घालणे,
जसे आहे, ते ठेचले पाहिजे, व्हिनेगरने बांधले पाहिजे आणि (छातीवर) तीन दिवस सोडले पाहिजे.
- अद्याप…
- ठीक आहे, पण महान बरे करणारा या कृती नंतर तर
स्तन उभे राहणार नाहीत, तुझे गाणे गायले आहे, खानूम.
- अगं, सैतानाला.
- खरंच, pah: मग तुम्ही जननेंद्रियांमधून रक्ताने स्तन वंगण घालावे
डुक्कर किंवा हेज हॉग रक्त किंवा कासवाचे रक्त ...
- आणि आता, माझ्या प्रिय, मला सांगा, हा विद्वान माणूस वंध्यत्वाविरूद्ध काय सल्ला देतो?
- आपल्या वयात, खानम, या क्षेत्रातील त्याचा सल्ला आधीच निरुपयोगी आहे.
- तुमच्या जिभेवर झिल्फ गांड.
- खनुम रागावू नका, ते फुटले: जर तुम्हाला वंध्यत्वाचा त्रास असेल तर खानम,
मग, वीण करण्यापूर्वी, या कामासाठी योग्य धुणी काढा.
मेणबत्त्या, आणि विशेषत: हिरड्या ज्या फार गरम नसतात, (जसे की ब्लेलियम आणि यासारखे),
संभोग करण्यापूर्वी योनीमध्ये घातले जाते. छान काम करते, तसे.
जर एखाद्या स्त्रीला गर्भाशयाच्या खालून गरम उदबत्तीने धूप निघत असेल तर तिला त्याचा वास येतो.
वरून जाणवत नाही, आणि मग ते एक लांब ट्यूब घेतात आणि त्याचे एक टोक गरम पाण्यात टाकतात,
आणि दुसरा गर्भाशयाच्या तोंडात टाकला जातो जेणेकरून उष्णता गर्भाशयात सुसह्य प्रमाणात पोहोचते. जोपर्यंत शक्य असेल तेवढे दिवस असे खोटे बोला आणि मगच तुमच्या पतीला तुमच्याशी संभोग करण्याची परवानगी द्या ...
शेवटी या मादक व्यक्तीला दूर नेले, फारुख म्हणाला.
- अरे, माणसा, तुला जुन्या डॉक्टरांकडे काय आणले?
आणि कोमा विचार करत असतानाच, त्याने त्याच्या शांततेचा विचार केला.
- आपण बोलू शकत नाही, मी ते स्वतः पाहतो - लैंगिक क्रियाकलापांमध्ये घट
आमच्या आदरणीय शासकांच्या शिशाच्या खाणीनंतर.
या रोगापासून, सीनाच्या गौरवशाली वंशजांना अनेक मार्ग आहेत.
- जर हे ज्ञात असेल की रोगाचे कारण प्रबळ अवयवांमध्ये आहे,
मग उपचार या अवयवांना निर्देशित केले पाहिजे, महान रोग बरा करणारे म्हणतात. - जर ए
याचे कारण यकृताचा कमकुवतपणा, डायकुरकुमा, अमृसिया आणि शजाजाननिया मदत करतात.
तसेच, वासना उत्तेजित करणारे अनेक प्राणी आहेत. हा एक यूरोमॅस्टिक सरडा आहे, मॉनिटर सरडा,
औषधांच्या दुकानातील स्किंक, विशेषत: त्याच्या शेपटीचा पाया, त्याची नाभी, मूत्रपिंड आणि मीठ. मॉनिटर सरडा वसंत ऋतूच्या दिवसात पकडला जातो, मारला जातो, आतून साफ ​​केला जातो, मीठ भरले जाते आणि जनावराचे मृत शरीर सावलीत लटकवले जाते,
ते कोरडे होण्यासाठी. हे सर्व झाल्यावर मीठ घ्या आणि मृतदेह टाकून द्या.
"पाण्याच्या मुली" मधून मोरे ईल, ईल, शार्क आणि वाळलेल्या गिरगिटाची वासना उत्तेजित करतात - ते ते पितात
एका वेळी सात दिरहम, तसेच फिश कॅविअर आणि कोंबडीची अंडी आणि चिमण्यांची अंडी. सर्व प्राण्यांचे मेंदू देखील मदत करतात, विशेषत: कोंबडी, चिमणी, बदक आणि मेंदू जे ते खातात.
मीठ सह. विशेष गुणधर्मांसह औषध म्हणून, खालील कार्य करते: ते बैलाचे सदस्य घेतात, ते कोरडे करतात, ते मऊ-उकडलेल्या अंड्यावर थोड्या प्रमाणात शिंपडतात आणि ते खातात.
एनीमासह उपचार केले जाऊ शकतात ...
"पुरे झाले," कोमाने बाहेर पडण्याच्या दिशेने पाठीमागून विनंती केली. - मी आत्ताच आत गेलो...
पण खूप उशीर झाला होता, पुढच्याच क्षणी फारुख त्याच्या दिशेने सरकला,
एनीमा स्प्रेअर तयार आहे. त्याचे डोळे लोभसपणे चमकले,
आणि तो, सल्ल्यानुसार आणि पद्धतीनुसार आगामी प्रक्रियेच्या आनंदाची अपेक्षा करतो
शहाणा Avicenna, तो म्हणायचा.
- आम्ही मेंढीचे डोके, तीन किंवा चार मेंढ्यांची अंडी, चरबीच्या शेपटीचा तुकडा आणि चणे घेतो, ब्रेड ओव्हनमध्ये शिजवतो आणि मजबूत स्वयंपाक न करता रस आणि चरबी घेतो. यामध्ये आम्ही बदामाचे तेल, नट तेल, "हिरव्या बियांचे" तेल किंवा औषधाच्या दुकानातील स्किंकचे थोडेसे मांस घालतो आणि जिज्ञासू पाहुण्यांसाठी विनामूल्य एनीमा बनवतो, जी-गी-गी ...

पुनरावलोकने

कथेसाठी धन्यवाद. मला माझ्या स्वतःच्या कादंबरीसाठी एक रेसिपी हवी होती आणि इंटरनेटने तुम्हाला ऑफर केली. महान तिच्या तारुण्यात, एका मैत्रिणीकडे Avicena चा ज्ञानकोश होता. तिला वाढवायचे होते आणि मला छाती कमी करायची होती. मला रेसिपी आठवत नाही, पण "गाढवाचे खूर घ्या" किंवा असे काहीतरी. निसर्गाने जे बक्षीस दिले आहे ते आमच्याकडे राहिले आहे. आणि तुमची कथा खूप शहाणपणाची आहे. शुभेच्छा.

अबू अली इब्न सिना किंवा एव्हिसेना यांनी त्यांच्या वंशजांना औषधावर सुमारे 30 कामे सोडली जी आजपर्यंत टिकून आहेत ..

त्याच्या आयुष्यातील मुख्य व्यवसाय एव्हिसेनाने आरोग्य राखण्याची कला मानली, जी दीर्घायुष्याची गुरुकिल्ली आहे. शिवाय, शरीराला बाह्य संकटांपासून रोखणारी, वाचवणारी किंवा शरीराला दीर्घायुष्याची हमी देणारी ही कला नाही.

या कलेचे कार्य अधिक विनम्र आहे, परंतु त्याच वेळी अत्यंत महत्वाचे आहे: शरीरात असलेल्या आर्द्रतेच्या नुकसानापासून संरक्षण प्रदान करणे.

नैसर्गिक मृत्यूपर्यंत, अविसेनाच्या मते, हे मानवी शरीराच्या दीर्घायुष्यासाठी जतन करण्याचे एक साधन आहे. हे दोन शक्तींवर सोपवले आहे: नैसर्गिक, पौष्टिक आणि शरीरातून अदृश्य होणाऱ्या गोष्टींना पर्याय प्रदान करणारी आणि नाडीचा ठोका वाढवणारी शक्ती.

हे कार्य तीन पद्धतींचे निरीक्षण करून साध्य केले जाते:

शरीरातून गायब होणारी आर्द्रता बदलणे;

शरीराच्या कोरडेपणास कारणीभूत आणि वेगवान कारणे प्रतिबंध;

शरीरातील आर्द्रतेचे क्षय होण्यापासून संरक्षण.

आरोग्य राखण्यासाठी, दीर्घायुष्य मिळवण्याच्या कलेत मुख्य गोष्ट म्हणजे सात घटक संतुलित करणे:

1. प्रकारात(म्हणजे, शरीराची सुसंवाद, म्हणजे समतोल असलेल्या व्यक्तीच्या स्वभावाची सामग्री);

2. शारीरिक आणि मानसिक हालचाल(म्हणजे झोप आणि जागरण). इब्न सिना म्हणतात: "गती असलेल्या शरीराला उपचारांची गरज नसते";

3. पेय आणि अन्न निवड- माझ्या मते, उलगडणे देखील आवश्यक नाही: "माणूस जे खातो तेच!";

4. जादा शरीर साफ करणे(म्हणजेच, शरीरातील विषारी पदार्थ साफ करणे हे आरोग्य राखण्यासाठी आवश्यक गरज म्हणून सूचित केले जाते);

5. योग्य शरीर राखणे. शरीराला सामान्य वजनावर ठेवणे हे आरोग्यासाठी एक महत्त्वाचा घटक म्हणून नोंदवले जाते आणि अति परिपूर्णता आणि जास्त पातळपणा या दोन्ही गोष्टींवर टीका केली जाते;

6. नाकातून बाहेर पडणारी हवा सुधारणे. मानवी आरोग्यासाठी मुख्य परिस्थितींपैकी एक, जसे महान शास्त्रज्ञ नमूद करतात, पर्यावरण, प्रामुख्याने आपण श्वास घेत असलेल्या हवेची शुद्धता;

7. शरीराच्या गरजेनुसार कपड्यांचे अनुकूलन. हवामानास पुरेशा प्रमाणात कपडे घालण्याच्या ऑर्डर आणि नियमांचे पालन हे मानवी आरोग्य राखण्यासाठी महत्त्वाच्या आवश्यकतांपैकी सूचित केले जाते. ऋतूंच्या गरजेनुसार कपडे निवडण्याची गरज शास्त्रज्ञ दाखवतात.

वृद्धत्वाच्या काळात शरीरात होणाऱ्या जैविक प्रक्रियांच्या बदलांबद्दल महान विचारवंताचा मूळ दृष्टिकोन मनोरंजक आहे: “... अगदी सुरुवातीपासूनच, आपण (शरीर) टोकाचे प्रतिनिधित्व करतो. आपल्या शरीरात होणारी संकोचन ही एक गरज आहे जी टाळता येत नाही. जेव्हा जन्मजात आर्द्रता कोरडे होते तेव्हा जन्मजात उबदारपणा नष्ट होतो - वृद्ध लोकांचे शरीर थंड होते आणि त्याच वेळी कोरडे होते.

जेरोन्टोलॉजिस्टच्या असंख्य अभ्यासांद्वारे याची पुष्टी केली जाते: हाडांच्या ऊती आणि त्वचेतील पाण्यामध्ये लक्षणीय घट झाल्यामुळे वृद्धत्वाच्या शरीरात निर्जलीकरण प्रक्रिया होते. म्हणजेच आपल्या शरीरातील पाण्यावर दीर्घायुष्य अवलंबून असते.

शास्त्रज्ञांनी आरोग्याचे संरक्षण आणि संवर्धन करण्यासाठी निरोगी जीवनशैलीला खूप महत्त्व दिले. अबू अली इब्न सिना यांचा असा विश्वास होता की आरोग्याचे संरक्षण हे जीवन जगण्याच्या कलेसारखे आहे.

अविसेना, निरोगी जीवनशैली शिक्षित करण्याच्या बाबतीत, विशेषत: कडक होणे, शारीरिक व्यायामाचे प्रशिक्षण. शास्त्रज्ञ शरीराच्या प्रत्येक भागासाठी विचित्र व्यायामाची उपस्थिती लक्षात घेतात. इब्न सिना यांनी शारीरिक शिक्षणाचा सिद्धांत, शारीरिक संस्कृतीच्या पायाची स्वतःची विशेष संहिता, निरोगी मन आणि शरीर राखण्यासाठी शारीरिक व्यायामाच्या नियमांचा एक संच तयार केला.

इब्न सिना केवळ मुलांच्या शारीरिक शिक्षणाबद्दलच बोलत नाही, तर प्रौढ आणि वृद्ध लोकांसाठी त्यांच्या दीर्घायुष्यासाठी शारीरिक व्यायामाच्या उपयुक्ततेबद्दल देखील बोलतो. विविध प्रकारचे शारीरिक व्यायाम, आंघोळीचा शरीरावर होणारा परिणाम, मसाजची गरज यासारखे मुद्दे शास्त्रज्ञांनी आरोग्य आणि दीर्घायुष्याचे रक्षण करणारे घटक म्हणून नोंदवले आहेत.

अशा प्रकारे, इब्न सिना दीर्घायुष्यासाठी खालील रेसिपी देतात: दीर्घायुष्याचे मुख्य घटक म्हणजे आहार, सामान्य शरीराचे वजन, पर्यावरणीय प्रभाव, म्हणजेच पर्यावरणीय परिस्थिती, कपडे संस्कृती, जिम्नॅस्टिक आणि शारीरिक शिक्षण. शास्त्रज्ञांचा असा विश्वास आहे की आरोग्याच्या संरक्षणासाठी सर्वात महत्वाच्या आवश्यकता म्हणजे शारीरिक व्यायाम, आहार आणि झोप यांचे पालन. मानवी आरोग्य राखण्याचे हे तीन मुख्य घटक - व्यायाम, पोषण आणि झोप, आजपर्यंत त्यांची प्रासंगिकता गमावलेली नाही. वापरून पहा, या टिप्स तुम्हाला आनंदी दीर्घायुष्य जगण्यास मदत करतील.

लेख

अविसेना (इब्न सिना अबू अली हुसेन इब्न अब्दल्ला, 980-1037) - एक महान वैज्ञानिक, गणितज्ञ, तत्त्वज्ञ, डॉक्टर आणि कवी, बुखाराजवळ जन्मला, वयाच्या दहाव्या वर्षी त्याला कुराण (मुस्लिमांचे पवित्र पुस्तक) आधीच माहित होते. हृदय, काही महत्त्वपूर्ण वैज्ञानिक कार्ये वयाच्या 17 व्या वर्षी लिहिली होती, एक कोर्ट फिजिशियन, वजीर (मंत्री) होता. त्यांचे बहु-खंड "कॅनन ऑफ मेडिसिन" युरोपियनसह अनेक भाषांमध्ये अनुवादित केले गेले, अनेक शतकांपासून ते वैद्यकीय विद्यार्थ्यांसाठी मुख्य (आणि बहुतेकदा एकमेव) पाठ्यपुस्तक होते.

"द कॅनन ऑफ मेडिकल सायन्स" मध्ये, मध्ययुगाच्या सुरुवातीच्या काळातील एक उत्कृष्ट मध्य आशियाई शास्त्रज्ञ हत्तीरोग (लिम्फेडेमा) आणि व्हेरिकोज व्हेन्सची कारणे आणि उपचार याबद्दल बरेच काही बोलतात. अर्थात, त्या काळातील विज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून, अनेकदा चुकीचे होते. पण आधुनिक विज्ञानाची आकडेवारी त्यावेळच्या डेटापेक्षा चुकीची तर नाही ना कुणास ठाऊक. एव्हिसेनाच्या मते, खालच्या पाय आणि पायाच्या वैरिकास नसा आणि हत्तीरोग त्यांच्यामध्ये उतरणाऱ्या रक्ताच्या विपुलतेमुळे उद्भवतात. हे रक्त काळे पित्त असते, कधी शुद्ध रक्त असते, तर कधी घट्ट, श्लेष्मल असते. जर रक्त सडलेले असेल तर पायावर अल्सर आणि घातक ट्यूमर दिसून येतो. कधीकधी शिरा आणि हत्तीरोगाचे रोग सांध्यातील वेदना नंतर होतात, कधीकधी रोगग्रस्त प्लीहासह. बर्‍याचदा पोर्टर्स, रॉयल बॉडीगार्ड्स (अजूनही उभे असलेले), वडीलधारी, वॉकर अशा लोकांमध्ये हा आजार होण्याची शक्यता असते.
शिराच्या विस्तारासह, अविसेना त्यांना कापण्यासाठी किंवा कापण्यासाठी ऑपरेशन करण्याची शिफारस करतात. मला ऑपरेशनच्या तपशीलांबद्दल लिहायचे नाही, कारण ते YouTube वरील सर्जिकल ऑपरेशन्सच्या व्हिडिओंपेक्षा कमी भितीदायक नाहीत. मी लिम्फेडेमा (हत्तीरोग) च्या उपचारांवर लक्ष केंद्रित करेन.
एव्हिसेन्ना लिहितात: “हत्तीरोगासाठी, तो घातक आणि क्वचितच बरा होतो, आणि जर तो त्रास देत नसेल तर तो तसाच सोडला पाहिजे; जर त्याने अल्सरेशन आणि गॅंग्रीनची भीती व्यक्त केली असेल तर ती फक्त कापण्यासाठीच राहते. अवयव] स्वतःच्या कारणांमुळे. परंतु जर [रोग] सुरुवातीला जप्त झाला असेल, तर तो बाहेर काढण्याद्वारे दाबला जाऊ शकतो, विशेषत: उलट्या वाढल्याने; बहुतेक वेळा काळा पित्त आणि श्लेष्मा रक्तस्त्रावाने काढून टाकले जातात, जर गरज असेल तर, आणि नंतर एस्ट्रिंजंट्स पायाला लावले जातात. बरा होईल अशी क्वचितच आशा आहे, आणि जर आशा असेल, तर हे जाणून घेऊया की दिलेल्या रोगासाठी सर्व आशादायक उपचार म्हणजे वैरिकास नसांचे परिश्रमपूर्वक उपचार आणि मजबूत शोषक पदार्थ चाटणे. औषध आणि मातीचे केक."
या कोटातून मला अक्षरशः जागेवरच काय धक्का बसला: अविसेना लिम्फेडेमासाठी शस्त्रक्रियेची शिफारस करत नाही, वैरिकास नसांप्रमाणे, तो सल्ला देतो "जसे आहे तसे सोडा." आधुनिक ल्युमिनियर्स-लिम्फोलॉजिस्टने याचा "विचार" फक्त 2002 मध्ये केला होता, त्याआधी मोठ्या प्रमाणात निराशेने निष्पाप दुर्दैवी बळींचे तुकडे केले. मला अविसेना एलिफॅन्टियासिस आणि व्हॅरिकोज व्हेन्सवर उपचार करण्याच्या पद्धतीचा देखील धक्का बसला आहे की त्यांनी "पायांवर मलमपट्टी वापरून, पायांच्या वरच्या स्थितीत अधिक खोटे बोलण्याची शिफारस केली आहे, ज्याने ते पायापासून गुडघ्यापर्यंत खाली पट्टी बांधले आहेत ( !!!) त्याच वेळी, तुरट मलम देखील वापरले जातात, विशेषत: मलमपट्टीच्या खाली, आणि रुग्णाने बँडेज केलेल्या पायाशिवाय उठू नये आणि चालू नये. दाट, अज्ञानी सुरुवातीच्या मध्ययुगाच्या तुलनेत आधुनिक शिफारसी आणि उपचारांच्या आधुनिक पद्धती किती बदलल्या आहेत!!!
शेवटी, मला लिम्फेडेमा आणि वैरिकास नसांसाठी Avicenna द्वारे वापरल्या जाणार्या औषधांची यादी करायची आहे. त्यापैकी बरेच जण मला अद्याप माहित नाहीत, मी स्त्रोतांमध्ये पाहीन.
1. कितरन(औषध, मड केक चाटणे).
2. इयराज फिकराव्यतिरिक्त सह नीलमणीइयराजच्या हानिकारक प्रभावांना कमकुवत करण्यासाठी (शक्य तेवढे दीर्घकाळ उपचार).
3. चीज दही सह डोडर.
4. पासून मलम कोबी राख.
5. ऑलिव तेलसह तामरीस्क.
6. उकडलेले ल्युपिन(मलमच्या स्वरूपात किंवा रसाने पाणी पिण्याची).
7. शेळीची विष्ठा.
8. पीठ मेथी a
9. मुळा बी.
10. indau बियाणे.

त्याच्या इतर कामात - "उर्जुझी" (औषध बद्दल कविता) - एव्हिसेना काळे पित्त काढून टाकण्याच्या साधनांबद्दल लिहितात, जे त्यांच्या मते, शिरा पसरणे आणि हत्तीरोगाचे कारण आहे:

"डॉक्टर सहसा पिण्याचे लिहून देतात
डेकोक्शन धूर, डोडर, सेना,
मायरोबोलन काळाझाडाची साल
उपचार हा ओतणे saturates.
सर्व डेकोक्शन्सचे स्वरूप समान आहे -
त्यांनी विषाचे पित्त साफ केले पाहिजे.
आर्मेनियन दगडसर्व औषधी पदार्थांपेक्षा मजबूत,
हे अधिक विश्वासार्ह आणि अधिक विश्वासूपणे कार्य करते."

नंतर मी यापैकी काही औषधांबद्दल अधिक तपशीलवार, स्वतंत्र लेखांमध्ये, विविध स्त्रोतांचा वापर करून आणि पारंपारिक उपचार करणारा म्हणून माझा स्वतःचा अनुभव लिहिण्याचा प्रयत्न करेन.

लिम्फॅटिक प्रणालीच्या आजारांसाठी तिबेटी औषधांमध्ये वापरल्या जाणार्‍या वनस्पती

मी हे साहित्य संदर्भासाठी पोस्ट करत आहे. यापैकी बर्‍याच वनस्पतींचा अजून अभ्यास करणे आणि त्यांच्यावर उपचार विकसित करणे बाकी आहे. मला विविध स्त्रोतांकडून इतकेच सापडले. तिबेटी औषधांमध्ये रोगांचे पूर्णपणे भिन्न वर्गीकरण आहे या वस्तुस्थितीकडे मी तुमचे लक्ष वेधून घेतो, म्हणून मी त्या वनस्पती निवडल्या ज्या लिम्फॅटिक प्रणालीच्या रोगांसाठी तसेच "ट्यूमर" साठी वापरल्या जातात, ज्यात विविध उत्पत्तीचे स्थानिक सूज, लिम्फेडेमा समाविष्ट आहे. , लिम्फोस्टेसिस. तिबेटी औषधाचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे काही झाडे जवळजवळ सर्व वाढीच्या ठिकाणी योग्य आहेत, तर इतर काही भागांमध्ये काटेकोरपणे आहेत. तिबेटी औषधाच्या वनस्पती ओळखणे फार कठीण आहे, म्हणून त्रासदायक चुका नाकारल्या जात नाहीत. याव्यतिरिक्त, काही औषधी वनस्पतींच्या अनुपस्थितीत किंवा कमी झाल्यामुळे, त्यांची जागा सारखीच होती, जी नेहमीच योग्य नसते. हे विशेषतः उशीरा चिनी, मंगोलियन आणि बुरियाट ग्रंथांमध्ये खरे आहे. मी तिबेटी औषधांतर्गत "गवताळणी" करणार्‍या असंख्य केंद्रे आणि दवाखान्यांमधून माहिती घेतली नाही, तर ठोस वैज्ञानिक स्त्रोतांकडून घेतली आहे.

बाभूळ कॅचू. बाभूळ कॅचु विल्ड.

जर्दाळू (ए. सिबिर्स्की आणि इतर). आर्मेनियाका एसपी.

चीनी एकोनाइट. एकोनिटम चिनेन्स पॅक्स्ट.

मिगडाली. Amygdalus sp.

राखाडी केसांचा ब्रेकर. एंड्रोसेस इंकाना लॅम.

डौरियन शतावरी. शतावरी डौरिकस

सायबेरियन राजकुमार. अॅट्राजेन सिबिरिका 　L.

सायबेरियन पिवळी फुले असलेले एक काटेरी झाड. बर्बेरिस सिबिरिका एल.

कॅसिया, सेन्ना. कॅसिया तोरा

क्लेमाटिस (क्लेमाटिस). क्लेमाटिस हेक्सापेटाला

Cotoneaster.Cotoneaster melanocarpa

कृपका. द्राबा नेमोरोसा (मंगोलियन पर्याय, मूळ अस्पष्ट)

स्पर्ज. युफोर्बिया ह्युमिफुसा विल्ड.

लॅमिओफ्लोमिस. लॅमिओफ्लोमिस फिरते (बेंथ.) कुडो.

सायबेरियन लार्च. लॅरिक्स सिबिरिका.

केर्मेक सोनेरी आहे. लिमोनियम ऑरियम (L.) हिल माजी O.Kuntze

कमळ. नेलुम्बो निसिफेरम.

मेलिया अझेदारह, इराणी. मेलिया अजेदारच एल.

गोरिचनिक. Peucedanum spp.

सामान्य झुरणे. पिनक्स सिल्व्हेस्ट्रिस.

केळी मोठी आहे. प्लांटॅगो प्रमुख.

डोंगराळ प्रदेशातील पक्षी, गाठी. पॉलीगोनम एविक्युलर.

डोंगराळ प्रदेशातील. पॉलीगोनम एसपीपी.

बटरकप. Ranunculus sp.

रुटा. रुता ग्रेव्होलेंस

विलो, विलो. सॅलिक्स एसपीपी.

सेमेकार्पस. सेमेकार्पस अॅनाकार्डियम

मोहरी पांढरी असते. सिनारिस अल्बा

भारतीय बदाम. टर्मिनलिया बेलेरिका रोक्सब.

Nettles.Uptica sp.

यारो. अचिलिया एस.पी.

सेजब्रश. आर्टेमिसिया कम्युटाटा बेस.

आर्टेमिसिया gmelinii वेब. माजी स्टेचम.

अॅस्ट्रॅगलस. Astragalus spp.

Emblica officinalis Gaert.

ब्रिटिश elecampane. इनुला ब्रिटानिका एल.

जेंटियन. जेंटियाना मॅक्रोफिला एल.

कापूस. गॉसिपियम एसपी.

सुस्युरेया. सॉस्युरिया कॉस्टस

वेरोनिका एसपी.

Umbelliferae (कुटुंब). Ariaceae (Umbelliferae).

बर्डॉक. आर्क्टिअम लप्पा एल.

अॅस्टर. Asteraceae sp.

सारेप्ता मोहरी. ब्रासिका जंसिया (एल.) झर्न.

लेडीज स्लिपर. सायप्रीपीडियम गुट्टाटम स्वा.

ओट बियाणे. एव्हेना सॅटिवा एल.

कोलोस्न्याकी. एलिमस एसपी.

गहू. ट्रिटिकम एस्टिव्हम एल.

Sorrel.Rumex spp.

Primrose. Primula sp.

कॉप्टिस. कॉप्टिस तीता भिंत.

गुलाब, जंगली गुलाब. रोजा एस.पी.

अमूर मखमली झाड. फेलोडेंड्रॉन अमुरेन्स रुपर.

तामरीस्क. Tamarix laxa Willd.

औषधाच्या व्याख्येवर

मी पुष्टी करतो: औषध हे एक विज्ञान आहे जे मानवी शरीराची स्थिती जाणून घेते, कारण ते निरोगी आहे किंवा आरोग्य गमावेल, आरोग्य राखण्यासाठी आणि गमावल्यास ते परत करण्यासाठी, लोक डॉक्टर म्हणतात. तथापि, कोणीतरी म्हणेल: "औषध हे सिद्धांत आणि सराव मध्ये विभागलेले आहे, आणि तुम्ही, ते एक विज्ञान आहे असे सांगून, सर्व औषधांना सिद्धांतात बदलले आहे." यावर आम्ही उत्तर देतो: असे म्हटले जाते की सैद्धांतिक कला आणि व्यावहारिक कला आहेत, सैद्धांतिक तत्त्वज्ञान आणि व्यावहारिक तत्त्वज्ञान आहे; ते असेही म्हणतात की औषध हे सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक आहे आणि प्रत्येक भागात "सैद्धांतिक" आणि "व्यावहारिक" या शब्दांचा अर्थ वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत, परंतु या प्रकरणात औषधांव्यतिरिक्त कोठेही असलेल्या फरकांबद्दल आपल्याला आता बोलण्याची गरज नाही. जेव्हा असे म्हटले जाते की वैद्यकशास्त्रात काहीतरी सैद्धांतिक आणि काहीतरी व्यावहारिक आहे, तेव्हा कोणीही असा विचार करू नये, जसे या समस्येचे अनेक संशोधक कल्पना करतात, त्यांचा असा अर्थ आहे की औषधाचा एक भाग ज्ञान आहे आणि दुसरा भाग कृती आहे. याउलट, याचा अर्थ काहीतरी वेगळा आहे हे तुम्हाला कळायला हवे. अर्थात, औषधाच्या दोन भागांपैकी प्रत्येक एक शास्त्र आहे, परंतु त्यापैकी एक म्हणजे औषधाच्या मूलभूत गोष्टींचे विज्ञान आहे आणि दुसरे ते कसे लागू करायचे याचे शास्त्र आहे. यातील पहिल्या भागाला विज्ञान किंवा सिद्धांताचे नाव दिले जाते आणि दुसऱ्याला सरावाचे नाव दिले जाते. औषधाच्या सिद्धांतानुसार, आमचा असा अर्थ आहे की तो भाग केवळ मूलभूत नियम शिकवतो आणि कोणत्याही प्रक्रियेच्या साराच्या सादरीकरणामध्ये समाविष्ट केलेला नाही. म्हणून, उदाहरणार्थ, वैद्यकशास्त्रात ते म्हणतात की तापाच्या प्रकारांची संख्या तीन आहे आणि म्हणा, नऊ स्वभाव आहेत. आणि वैद्यकशास्त्राच्या सरावाने, आमचा अर्थ [केवळ शारीरिक] क्रिया आणि काही शारीरिक हालचालींचे उत्पादन असे नाही, तर वैद्यकीय शास्त्राचा तो भाग देखील आहे, ज्याच्या प्रशिक्षणामध्ये उपयुक्त सल्ला आहे आणि तो सल्ल्याचा सार प्रस्तुतीकरणाशी संबंधित आहे. कोणतीही प्रक्रिया. म्हणून, उदाहरणार्थ, औषधामध्ये असे म्हटले जाते की काहीतरी विचलित करणे, थंड करणे आणि उघडणे गरम ट्यूमर 2 वर प्रथम लागू केले पाहिजे; नंतर, नंतर, विक्षेपण इमोलियंट्समध्ये मिसळले जातात, आणि ते क्षय झाल्यानंतर, ते इमोलियंट आणि विखुरणाऱ्या औषधांपुरते मर्यादित असतात, परंतु प्रबळ अवयवांद्वारे स्राव झालेल्या खराब रसांपासून तयार झालेल्या ट्यूमरसह नाही. अशा सूचना आपल्याला उपयुक्त सल्ला देतात, म्हणजे, विशिष्ट प्रक्रियेच्या साराचे प्रदर्शन. जेव्हा तुम्ही या दोन्ही भागांचा अभ्यास कराल, तेव्हा तुम्ही स्वतः कधीही सराव केला नसला तरीही तुम्हाला वैज्ञानिक ज्ञान आणि व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त होईल.

कोणालाही असे म्हणण्याचा अधिकार नाही: "मानवी शरीरात तीन अवस्था आहेत: आरोग्य, आजारपण आणि तिसरी अवस्था - आरोग्य किंवा रोग नाही, परंतु आपण स्वत: ला दोन भागांमध्ये मर्यादित केले आहे." असे म्हणणार्‍याला जर वाटत असेल, तर तो बहुधा अशी तीनने विभागणी आवश्यक मानणार नाही किंवा आम्ही ती वगळली असा निंदाही करणार नाही. याव्यतिरिक्त, आवश्यक असल्यास, आमच्या शब्दांमध्ये "आरोग्य कमी होणे" या दोन्ही आजार आणि तिसर्या स्थितीचा समावेश होतो ज्याला नाव देण्यात आले होते. आम्ही त्याला "आरोग्य" हा शब्द लागू करणार नाही, कारण आरोग्य ही क्षमता किंवा स्थिती आहे ज्यामुळे [अवयवांची] कार्ये त्यांच्या अंमलबजावणीसाठी निर्दोष असतात, परंतु उलट शब्द देखील योग्य नाही, जोपर्यंत तुम्ही आरोग्याची व्याख्या करत नाही. तुम्हाला आवडते, ते अनावश्यक अटींच्या अधीन करून. डॉक्टर याबद्दल वाद घालत नाहीत आणि अशा गोष्टींबद्दल वाद घालण्यासाठी डॉक्टर असे लोक नाहीत. डॉक्टरांशी आणि त्यांच्याशी वाद घालणार्‍यांशी अशा भांडणांमुळे वैद्यकशास्त्रात काहीही उपयुक्त ठरत नाही आणि या प्रकरणातील सत्याच्या ज्ञानाबद्दल, हे दुसर्‍या विज्ञानाच्या पायाशी संबंधित आहे, म्हणजेच विज्ञानाच्या पायाशी. तर्कशास्त्र त्यांना तेथे सत्याचा शोध घेऊ द्या.
1 या आवृत्तीतील "निसर्ग" हा शब्द अरबी मिजाजमधून अनुवादित केला आहे - "मिश्रण". हे हिप्पोक्रेट्सने सिद्ध केलेल्या सिद्धांताचा संदर्भ देते, नंतर पेरिपेटेटिक्सने अधिक तपशीलवार विकसित केले, दाट आणि द्रव सेंद्रिय शरीरे आणि त्यांचे वैयक्तिक भाग बनवणारे चार प्राथमिक घटक. गॅलेनच्या मते, ज्यावर इब्न सिना देखील आधारित आहे, हे घटक आणि त्यांचे अंगभूत गुण कोठेही शुद्ध, विलग स्वरूपात आढळत नाहीत, परंतु केवळ त्यांच्या विविध संयोगांच्या रूपात, प्राबल्यसह, तथापि, यापैकी एकाच्या या संयोजनात घटक आणि त्याची गुणवत्ता. घटक, रस आणि त्यांचे गुण यांचे योग्य मिश्रण म्हणजे "निसर्ग", म्हणजेच, परिपूर्ण आरोग्याच्या स्थितीत व्यक्त केलेल्या जीवाच्या महत्त्वपूर्ण क्रियाकलापांचे संतुलन. चार रस किंवा प्राथमिक घटकांच्या चार गुणांच्या गुणोत्तरातील बदलांनुसार "निसर्ग" बदलू शकतो. मानसिक क्षणांशी चुकीची तुलना टाळण्यासाठी "मिश्रण" दर्शविण्यासाठी वापरलेला "स्वभाव" हा शब्द या आवृत्तीत स्वीकारला जात नाही.
2 गरम ट्यूमर अंतर्गत आम्ही जळजळ च्या foci अर्थ. ट्यूमरबद्दल बोलताना, इब्न सिनाचा अर्थ, प्राचीन परंपरेनुसार आणि गॅलेनच्या फॉर्म्युलेशननुसार, "ट्यूमर" या शब्दाची विस्तृत समज, आधुनिक अर्थाने निओप्लाझम आणि दाहक प्रक्रियेमुळे ऊतींचे प्रमाण वाढणे या दोन्हींचा समावेश आहे. त्याच वेळी, तथापि, तो अजूनही घातक निओप्लाझम (सेराटन - कर्करोग) वाटप करतो. म्हणजे, तात्विक विज्ञानात.
औषधाच्या कार्यांवर
औषध हे मानवी शरीर निरोगी आहे की अधोगती आहे या संदर्भात विचार करते. प्रत्येक गोष्टीचे ज्ञान, जर ते उद्भवले तर, त्याच्या कारणांच्या ज्ञानाद्वारे प्राप्त होते आणि परिपूर्ण होते; म्हणून वैद्यकशास्त्रात आरोग्य आणि रोगाची कारणे जाणून घेतली पाहिजेत. ही कारणे उघड आहेत, पण त्यात लपलेली कारणेही आहेत, ती भावनांनी नव्हे, तर अपघातांच्या आधारे अनुमानाने समजली जातात; त्यामुळे वैद्यकशास्त्रातही आरोग्य आणि आजारात होणारे अपघात जाणून घेणे आवश्यक आहे. खर्‍या विज्ञानामध्ये असे स्पष्ट केले आहे की एखाद्या गोष्टीचे ज्ञान त्याच्या कारणे आणि तत्त्वांच्या ज्ञानाद्वारे प्राप्त केले जाते, जर ते त्यास नियुक्त केले असेल आणि ते नसल्यास, त्याच्या अपघातांच्या आणि अनिवार्य आवश्यक वैशिष्ट्यांच्या ज्ञानाद्वारे. कारणे मात्र चार प्रकारची आहेत-साहित्य, कार्यक्षम, औपचारिक आणि अंतिम. भौतिक कारणे [शरीरातील] पाया आहेत ज्यामध्ये आरोग्य आणि रोग अस्तित्वात आहेत. सर्वात जवळचा आधार हा अवयव किंवा न्यूमा आहे, जितका दूरचा आधार आहे तितका रस आहे, 4 त्याहूनही अधिक दूरचे घटक आहेत. हे दोन [शेवटचे] पाया [भिन्न] संयोजनावर अवलंबून असतात, जरी एकत्र केल्यावर, परिवर्तन देखील घडते आणि लोक उपचार करणारा दावा करतो.
अशा प्रकारे व्यवस्था केलेली प्रत्येक गोष्ट, जेव्हा एकत्रित आणि रूपांतरित होते तेव्हा एका विशिष्ट एकतेकडे झुकते; दिलेल्या स्थितीत, या समूहाशी संबंधित एकता एकतर निसर्ग किंवा विशिष्ट स्वरूप आहे. निसर्गाबाबत, तो परिवर्तनाने [उद्भवतो], तर एक विशिष्ट स्वरूप संयोगाने [उद्भवतो]. कार्यक्षम कारणे अशी कारणे आहेत जी मानवी शरीराची स्थिती बदलतात किंवा ती अपरिवर्तित ठेवतात. ही हवेची [राज्ये] आहेत आणि त्यांच्याशी काय जोडलेले आहे; अन्न, पाणी, पेये आणि त्यांच्याशी संबंधित सर्व काही; रिकामेपणा, बद्धकोष्ठता, देश, निवास आणि त्यांच्याशी काय जोडलेले आहे, शारीरिक आणि मानसिक हालचाली आणि शांतता. या कारणांमध्ये झोप, जागरण, एका वयातून दुस-या वयात होणारे संक्रमण, वय, लिंग, कलाकुसर, सवयी, तसेच मानवी शरीरात काय घडते आणि त्याच्या संपर्कात येणे यातील फरक - एकतर निसर्गाच्या विरुद्ध नाही, किंवा निसर्गाच्या विरोधाभासात स्थित. औपचारिक कारणे म्हणजे स्वभाव आणि त्यांच्या नंतर निर्माण होणारी शक्ती, तसेच संयोजन. अंतिम कारणांसाठी, ते क्रिया आहेत. क्रियांच्या ज्ञानामध्ये अपरिहार्यपणे शक्तींचे ज्ञान, तसेच न्यूमाचे ज्ञान, शक्तीचा वाहक यांचा समावेश होतो, जसे आपण नंतर स्पष्ट करू. ही वैद्यकीय विज्ञानाची सामग्री आहे, कारण ते मानवी शरीराचे परीक्षण करते - ते कसे
3 एक व्यापक अर्थ लावलेला शब्द. प्राचीन लेखकांच्या (गॅलेन) संकल्पनांनुसार, न्यूमा - तीन:
1) नैसर्गिक न्यूमा, यकृतामध्ये स्थित आहे आणि जो सर्व प्राण्यांच्या प्रजातींमध्ये सामान्य आहे, रक्तवाहिन्यांद्वारे संपूर्ण शरीरात पसरतो;
2) प्राण्यांचा न्यूमा, मनुष्यांमध्ये आणि प्राण्यांमध्ये हृदयात स्थित आणि रक्तवाहिन्यांद्वारे शरीरात पसरतो;
3) मानसिक न्यूमा, मेंदूमध्ये स्थित आहे आणि मज्जातंतूंद्वारे सर्व अवयवांमध्ये पसरतो.
4 रस - गॅलेनच्या विनोदी सिद्धांतानुसार, - मानवी शरीराचे चार मुख्य द्रव भाग, चार प्राथमिक घटकांपासून तयार होतात: श्लेष्मा (कफ), पिवळे पित्त, काळा पित्त आणि रक्त. निरोगी आणि आजारी आहे. तथापि, या संशोधनाच्या अंतिम उद्दिष्टाच्या दृष्टीकोनातून, म्हणजे, आरोग्याचे रक्षण आणि रोग थांबवणे, [औषध] मध्ये इतर विषय देखील असणे आवश्यक आहे; या दोन राज्यांमध्ये साधन आणि साधनांनुसार [वापरले]. खाण्यापिण्याचा योग्य वापर, हवेची योग्य निवड, विश्रांती आणि हालचाल यांचे मोजमाप निश्चित करणे, औषधोपचार आणि हातावर उपचार करणे ही येथे साधने आहेत.
5 हे सर्व डॉक्टरांनी [लोकांच्या] तीन जातींनुसार [लागू] केले आहे: निरोगी, आजारी आणि सरासरी; कोणत्याही मध्यवर्ती दुव्याद्वारे जोडलेले नाही.
आणि म्हणून [आता] आम्ही ही स्पष्टीकरणे स्वतंत्रपणे दिली आहेत, एकूणच आम्ही या निष्कर्षावर पोहोचलो आहोत की वैद्यक घटक, स्वभाव, रस, साधे आणि जटिल अवयव, न्यूमा त्यांच्या नैसर्गिक, प्राणी आणि मानसिक शक्ती, क्रिया आणि परिस्थिती यांचा विचार करते. शरीराचे - आरोग्य, आजार आणि सरासरी स्थिती, तसेच या परिस्थितीची कारणे: अन्न, पेय, हवा, पाणी, देश, निवास, रिकामे राहणे, बद्धकोष्ठता, हस्तकला, ​​सवयी, हालचाली आणि शरीर आणि आत्मा, वय , लिंग, शरीरावर घडणाऱ्या त्या असामान्य घटना, खाण्यापिण्यात वाजवी आहार, [योग्य] हवेची निवड, हालचाल आणि विश्रांतीची निवड7, तसेच औषधांचा उपचार आणि हाताच्या कृती ज्यामुळे आरोग्य जपले जाते. , आणि प्रत्येक रोगाचा स्वतंत्रपणे उपचार. यापैकी काही गोष्टी [डॉक्टरने] डॉक्टर असल्यामुळे, केवळ मूलतत्त्वात, वैज्ञानिक कल्पनांची कल्पना केली पाहिजे आणि त्यांच्या अस्तित्वाची पुष्टी केली पाहिजे की या सामान्यतः ओळखल्या जाणार्‍या, निसर्ग विज्ञानातील तज्ञांनी स्वीकारलेल्या गोष्टी आहेत; इतरांना त्याने त्याच्या कलेतून सिद्ध केले पाहिजे. त्यांच्यापैकी जे स्वयंसिद्ध आहेत त्यांच्याबद्दल बोलताना, डॉक्टरांनी बिनशर्त त्यांच्या अस्तित्वाची पुष्टी केली पाहिजे, कारण विशिष्ट विज्ञानांची तत्त्वे निर्विवाद आहेत आणि ते त्यांच्या पुढे असलेल्या इतर विज्ञानांमध्ये सिद्ध आणि स्पष्ट केले आहेत; म्हणून हे सर्व विज्ञानाच्या सुरुवातीस प्रथम ज्ञानापर्यंत पोहोचेपर्यंत आणि पुढे जात आहे, ज्याला मेटाफिजिक्सचे विज्ञान म्हणतात. जेव्हा कोणी डॉक्टर असल्याचा दावा करतो आणि तत्व, निसर्ग आणि त्यांच्यामागे येणाऱ्या गोष्टींचे अस्तित्व सिद्ध करून वाद घालण्यास सुरुवात करतो आणि तो निसर्ग विज्ञानाचा विषय आहे, तेव्हा तो चूक करतो, कारण तो वैद्यकशास्त्राच्या कलेचा परिचय करून देतो. कला. औषधाशी संबंधित नाही. तो या अर्थाने देखील चुकीचा आहे की त्याला असे वाटते की त्याने काहीतरी स्पष्ट केले आहे, जेव्हा त्याने ते स्पष्ट केले नाही.
डॉक्टरांनी ज्या गोष्टींची कल्पना करणे आवश्यक आहे, बिनशर्त त्यांच्या अस्तित्वाची पुष्टी करून, ज्यांचे अस्तित्व स्पष्ट नाही, ते खालील संपूर्णतेपर्यंत कमी केले जातात: की घटक अस्तित्वात आहेत आणि त्यापैकी बरेच आहेत; निसर्ग अस्तित्त्वात आहे, त्यापैकी पुष्कळ आहेत आणि ते अशा आणि अशा प्रकारचे प्रतिनिधित्व करतात; की रस देखील अस्तित्त्वात आहेत, असे आहेत, आणि त्यापैकी बरेच आहेत; न्यूमा अस्तित्वात आहे, त्यापैकी बरेच आहेत आणि ते तेथे ठेवले आहेत; बदल आणि अपरिवर्तनीयतेचे नेहमीच एक कारण असते; की बरीच कारणे आहेत. आणि डॉक्टरांनी बाह्य संवेदना आणि शरीर रचना यांच्या मदतीने अवयव आणि त्यांची उपयुक्त कार्ये शिकली पाहिजेत. डॉक्टरांना ज्या गोष्टींची कल्पना करणे आणि सिद्ध करणे बंधनकारक आहे, ते रोग, त्यांची विशिष्ट कारणे, त्यांची चिन्हे तसेच रोग कसे थांबवायचे आणि आरोग्य कसे राखायचे. डॉक्टरांना या गोष्टींपैकी जे लपलेले आहेत, त्यांचा [अस्तित्वाचा] पुरावा देण्यास बांधील आहे, पूर्ण तपशीलाने, त्यांची परिमाण आणि कालबद्धता दर्शविते. गॅलेन, जेव्हा त्याने तार्किक पुराव्यासह औषधाचा पहिला भाग सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा डॉक्टरांच्या दृष्टिकोनातून नव्हे तर त्याच्या दृष्टिकोनातून याकडे जाणे पसंत केले.
एक तत्वज्ञानी जो नैसर्गिक विज्ञानाबद्दल बोलतो. त्याचप्रमाणे, न्यायशास्त्रज्ञ, प्रयत्न
5 म्हणजे शस्त्रक्रिया.
6 म्हणजे निरोगी नाही, पण आजारीही नाही.
7 म्हणजे मोड. “[अधिकार्‍यांच्या] एकमताने घेतलेल्या निर्णयाचे पालन करणे का आवश्यक आहे याचे समर्थन करा, ते वकील म्हणून नाही तर धर्मशास्त्रज्ञ म्हणून केले जाऊ शकते. तथापि, जर डॉक्टर, कारण तो एक डॉक्टर आहे, आणि वकील, कारण तो वकील आहे, निर्णायकपणे [त्यांची स्थिती] सिद्ध करू शकत नाही, तर याचा परिणाम दुष्ट वर्तुळात होईल.
घटकांबद्दल
घटक काही साधे शरीर आहेत. हे मानवी शरीराचे प्राथमिक कण आणि इतर गोष्टी आहेत, जे विविध आकारांच्या भागांमध्ये विभागण्यास अक्षम आहेत, म्हणजेच असे कण ज्यामध्ये जटिल [शरीर] विभागले जातात. मिश्रणातून [मूलद्रव्यांच्या] अस्तित्वातील वस्तूंची विविध रूपे निर्माण होतात. डॉक्टरांनी निसर्गवाद्यांच्या शब्दांवर विश्वास ठेवला पाहिजे की फक्त चार [घटक] आहेत, आणखी नाहीत. त्यापैकी दोन हलके आहेत, दोन जड आहेत; हलके अग्नि आणि वायु आहेत, जड पाणी आणि पृथ्वी आहेत. पृथ्वी हे एक साधे शरीर आहे ज्याचे नैसर्गिक स्थान सर्व गोष्टींच्या मध्यभागी आहे; निसर्गाने, ते या ठिकाणी विसावलेले असते आणि जर ते त्याच्यापासून काही अंतरावर असेल तर निसर्गाने त्याकडे जाते; हे पृथ्वीचे परिपूर्ण गुरुत्वाकर्षण आहे. पृथ्वी तिच्या स्वभावात थंड आणि कोरडी असते, दुसऱ्या शब्दांत, पृथ्वीच्या निसर्गात, जेव्हा ती स्वतःशीच राहते आणि ती ज्या स्थितीत असते आणि ती बाहेरील कोणत्याही गोष्टीने बदलत नाही, तेव्हा मूर्त थंड आणि कोरडेपणा दिसून येतो. अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींमध्ये [पृथ्वी] ची उपस्थिती एकसंधता आणि सामर्थ्य, रूपरेषा आणि स्वरूपांचे संरक्षण करण्यास योगदान देते. पाण्याबद्दल, हे एक साधे शरीर आहे, जे त्याच्या नैसर्गिक ठिकाणी पृथ्वीला वेढलेले असते आणि जेव्हा हवा आणि पाणी त्यांच्या नैसर्गिक स्थितीत असतात तेव्हा ते हवेने वेढलेले असते; पाण्याचे सापेक्ष गुरुत्वाकर्षण आहे. पाणी थंड आणि ओलसर आहे; दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, पाण्याच्या स्वभावात, जेव्हा ते स्वतःच्या स्थितीत असते आणि त्याला बाहेरून कोणत्याही गोष्टीचा विरोध नसतो, तेव्हा एक जाणवण्याजोगा थंडपणा आणि ओलेपणा नावाची स्थिती दिसून येते. आर्द्रतेचा अर्थ असा आहे की पाण्याच्या स्वभावामध्ये थोड्याशा कारणास्तव लहान कणांमध्ये [पूर्ण] विभक्त होण्यापर्यंत विघटन करण्याची आणि भविष्यात ते जतन न करता एकत्र येण्याची आणि कोणतेही रूप घेण्याची क्षमता आहे. [पाणी] अस्तित्त्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये आहे, जेणेकरून फॉर्म मऊ आहेत, ज्याचे भाग विशिष्ट आकृती, आकार आणि प्रमाण देणे इष्ट आहे. वस्तुस्थिती अशी आहे की ओले प्रत्येक गोष्ट सहजपणे एखाद्या आकृतीचा आकार गमावते, ती तितक्याच सहजतेने स्वीकारते, तितकीच कोरडी, जरी ती क्वचितच [कोणत्याही] आकृतीचे रूप घेते, [अडचणीने देखील] हरवते. जेव्हा जेव्हा कोरडे ओल्यामध्ये मिसळले जाते, तेव्हा ते ओलावापासून सहजपणे ताणण्याची आणि [ज्ञात] बाह्यरेखा घेण्याची क्षमता प्राप्त करते आणि ओले कोरड्यापासून त्यात निर्माण झालेली ताकद आणि समानता दृढपणे राखण्याची क्षमता प्राप्त करते. कोरड्या धन्यवाद ओल्या कनेक्ट आणि चुरा नाही, आणि कोरड्या ओले धन्यवाद समाविष्टीत आहे आणि पसरत नाही.
हवेसाठी, हे एक साधे शरीर आहे, ज्याचे नैसर्गिक स्थान पाण्याच्या वर आणि अग्नीच्या खाली आहे; हे त्याचे सापेक्ष हलकेपणा आहे. हवेचे स्वरूप उष्ण आणि दमट आहे, जसे आपण म्हटल्याप्रमाणे [आधी 8 हवा] अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींमध्ये आहे, ज्यामुळे ते सैल, दुर्मिळ, हलके आणि विभाजित आहेत. अग्नी हे एक साधे शरीर आहे ज्याचे नैसर्गिक स्थान इतर सर्व घटकांच्या वर आहे. अग्नीचे नैसर्गिक स्थान हे खगोलीय क्षेत्राचा अवतल पृष्ठभाग आहे, ज्यावर निर्मिती आणि विनाश समाप्त होतो, असे लोक उपचार करणारे म्हणतात. हा त्याचा निरपेक्ष हलकापणा आहे. आगीचे स्वरूप उष्ण आणि कोरडे असते. हे अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींमध्ये आढळते जेणेकरून ते पिकतात, दुर्मिळ आणि मिश्रित असतात. हवेशीर पदार्थातून [माध्यमातून] अग्नी वाहत असतो, त्यामुळे दोन्ही जड घटकांच्या शुद्ध शीतलतेचा [गुणधर्म] तुटतो आणि ते मूलतत्त्वाच्या अवस्थेतून गोंधळाच्या अवस्थेत जातात. दोन जड [घटक] अवयवांचे अस्तित्व आणि त्यांच्या विश्रांतीसाठी अधिक उपयुक्त आहेत; आणि दोन फुफ्फुसे न्यूमा होण्यासाठी आणि त्यांना गतीमध्ये ठेवण्यासाठी तसेच अवयवांना गती देण्यासाठी अधिक उपयुक्त आहेत, जरी पहिला प्रवर्तक आत्मा आहे. येथे सर्व घटक आहेत.
निसर्गाबद्दल
निसर्गाबद्दल
मी पुष्टी करतो: निसर्ग हा एक गुण आहे जो विरुद्ध गुणांच्या परस्परसंवादातून उद्भवतो जेव्हा ते एका विशिष्ट मर्यादेवर थांबतात. हे गुण घटकांच्या लहान कणांमध्ये अस्तित्त्वात असतात जेणेकरून प्रत्येक घटकाची सर्वात मोठी रक्कम दुसर्‍या घटकाच्या मोठ्या प्रमाणात संपर्कात येऊ शकेल. जेव्हा ते एकमेकांवर त्यांच्या स्वतःच्या शक्तींसह कार्य करतात तेव्हा त्यांच्या संपूर्णतेतून एक गुण निर्माण होतो जो त्या सर्वांसारखा असतो, तो म्हणजे निसर्ग. उल्लेख केलेल्या घटकांमध्ये चार प्राथमिक शक्ती 9 आहेत: उष्णता, शीतलता, आर्द्रता आणि कोरडेपणा. हे स्पष्ट आहे की अस्तित्त्वात असलेल्या आणि क्षय झालेल्या शरीरातील स्वभाव केवळ या शक्तींमधून उद्भवतात आणि हे घडते, जर आपण सर्वसाधारणपणे पाहिले तर, तर्कसंगत सैद्धांतिक विभागणीच्या आवश्यकतांनुसार, कोणत्याही गोष्टीची पर्वा न करता, दुहेरी मार्गाने. एका बाबतीत, निसर्ग संतुलित आहे, कारण मिश्रणात परस्पर विरोधी गुणांचे प्रमाण समान आहे आणि एकमेकांना विरोध करतात, त्यामुळे निसर्ग त्यांच्यामध्ये मध्यस्थी करणारा एक गुण बनतो. दुसरी केस अशी आहे की जेव्हा निसर्ग परस्पर विरुद्ध गुणांमधील एक परिपूर्ण मध्य नसतो, परंतु एका बाजूकडे किंवा दुसर्‍या बाजूकडे अधिक झुकतो, एकतर उष्णता आणि थंड आणि ओलावा आणि कोरडेपणा किंवा दोन्ही विरुद्ध [विद्यमान] संबंधात. मात्र, वैद्यकीय शास्त्रात काय मानले जाते
8 म्हणजे, जर हवेचा "स्वभाव" वर नमूद केलेल्या पाण्याचा "स्वभाव" किंवा पृथ्वीचा "निसर्ग" प्रमाणे वेगळ्या स्थितीत असेल तर
9 हे चार घटकांचे प्राथमिक गुण आहेत. समतोल आणि असंतुलन, एक किंवा दुसर्‍या [केस] वर लागू होत नाही. या अर्थाने "संतुलित" ही त्या गोष्टींपैकी एक आहे ज्याचे अस्तित्व मान्य करणे पूर्णपणे अशक्य आहे अशा निसर्गवाद्यांच्या शब्दांवर विश्वास ठेवण्यास डॉक्टर बांधील आहेत; अशा सर्व गोष्टी एखाद्या व्यक्तीचा किंवा मानवी अवयवाचा स्वभाव असू शकत नाहीत. त्याला हे माहित असले पाहिजे की [शब्द] मुतादिल - "संतुलित", जो चिकित्सक त्यांच्या अभ्यासात वापरतात, ते तादुलपासून बनलेले नाही, म्हणजे "वजनाचे समान वितरण" , परंतु वितरणात एडीएल - "एक वाजवी [शेअर]" पासून बनलेले आहे. . याचा अर्थ असा की मिश्रित [रचना] मध्ये इतका समतोल, मग ते एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण शरीर असो किंवा कोणतेही अवयव, घटकांचे प्रमाण, प्रमाण आणि गुणवत्तेचे प्रमाण मानवी स्वभावात असावे. तथापि, असे घडते की एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित वाटा पहिल्या, वास्तविक शिल्लकच्या अगदी जवळ असतो. ही शिल्लक, लोकांच्या शरीराच्या संबंधात [घेतली] आणि इतर गोष्टींच्या तुलनेत [निर्धारित] ज्यामध्ये असा समतोल नाही आणि पहिल्या प्रकरणात नमूद केलेल्या खर्‍या संतुलनाच्या [अवस्थेच्या] व्यक्तीइतके जवळ नाही, आठ प्रकारचे असू शकतात. [तिच्याकडे पाहिले जात आहे]:
1) एकतर, प्रजातींच्या संबंधात, दिलेल्या प्रजातींच्या बाहेरील विविध गोष्टींच्या तुलनेत;
2) एकतर प्रजातींच्या संबंधात - दिलेल्या प्रजातींमध्ये समाविष्ट असलेल्या विविध गोष्टींच्या तुलनेत;
3) एकतर प्रजातींच्या वंशाच्या संबंधात - एकाच प्रजातीच्या वेगवेगळ्या स्केलच्या तुलनेत, दिलेल्या वंशाच्या बाहेर उभे राहून;
4) एकतर प्रजातींच्या वंशाच्या संबंधात - या वंशामध्ये समाविष्ट असलेल्या विविध गोष्टींच्या तुलनेत;
5) एकतर दिलेल्या वंशाच्या आणि प्रजातींच्या व्यक्तीच्या संबंधात - त्याच वंशाच्या आणि प्रजातींच्या विविध गोष्टींच्या तुलनेत, या व्यक्तीच्या बाहेर उभे राहून;
6) एकतर एखाद्या व्यक्तीच्या संबंधात - या व्यक्तीच्या स्वतःच्या विविध अवस्थांच्या तुलनेत;
7) एकतर [विभक्त] अवयवाच्या संबंधात - या अवयवाच्या बाहेर असलेल्या विविध अवयवांच्या तुलनेत, परंतु या व्यक्तीच्या शरीरात;
8) एकतर [विभक्त] अवयवाच्या संबंधात - या अवयवाच्याच [विविध] अवस्थांच्या तुलनेत.
एक टाइप करा. इतर प्राण्यांच्या तुलनेत मनुष्यामध्ये अंतर्निहित संतुलन. [अशी शिल्लक] अशी गोष्ट आहे जिची [विशिष्ट] रुंदी आहे; [त्याची रुंदी] [कोणत्याही] मर्यादेने मर्यादित नाही, परंतु केसवर अवलंबून नाही; याउलट, त्याच्या अतिरेकाला आणि कमतरतेला मर्यादा आहेत, त्यापलीकडे निसर्ग मानवी स्वभाव नाहीसे करतो. दुस-या प्रकारासाठी, हे निसर्गाच्या रुंदीच्या टोकाच्या दरम्यानचे मध्य आहे, लोक उपचार करणारा अहवाल देतो. [अशी शिल्लक] सर्वात सरासरी श्रेणीतील व्यक्तीमध्ये आढळते, जो त्या वयाच्या अगदी मध्यभागी असतो जेव्हा वाढ अत्यंत मर्यादेपर्यंत पोहोचते. परिच्छेदाच्या सुरुवातीला उल्लेख केलेला खरा समतोल नसला, आणि ज्याला अशक्य मानले जाते, तरीही ती शोधणे कठीण असलेल्या गोष्टींपैकी एक आहे. अशी व्यक्‍ती सुद्धा उद्वेगातून सांगितलेल्या खर्‍या समतोलाकडे जात नाही; केस; त्याचे गरम अवयव, जसे की त्याचे हृदय; थंड, मेंदूसारखे; ओलसर, जसे की यकृत; आणि कोरडे, हाडांसारखे [सर्व] एकमेकांशी जुळतात. जेव्हा ते योग्य [ताकदात] आणि प्रमाणबद्ध असतात, तेव्हा ते खर्‍या समतोलाकडे जाते. प्रत्येक अवयवाच्या स्वतःच्या दृष्टिकोनातून [संतुलन] साठी, नाही. ते संतुलित नाहीत, एक अवयव वगळता, म्हणजे त्वचा, जसे आपण नंतर वर्णन करू.
न्यूमा आणि प्रबळ अवयवांच्या संबंधात संतुलनासाठी, तर [शरीर] यामुळे खर्‍या संतुलनाकडे जाऊ शकत नाही; त्याउलट, ते नेहमी [जास्त] उष्णता आणि आर्द्रतेकडे सरकते. वस्तुस्थिती अशी आहे की जीवनाची सुरुवात - हृदय आणि न्युमा - दोन्ही खूप गरम आणि जास्त [उष्णता] प्रवण आहेत. जीवन उबदारपणापासून येते आणि ओलावापासून वाढ होते; शिवाय, उष्णता आर्द्रतेपासून उद्भवते आणि आर्द्रतेने पोषण होते.
जसे आपण नंतर स्पष्ट करू, तीन प्रशासकीय संस्था आहेत. त्यापैकी सर्वात थंड मेंदू आहे आणि त्याची शीतलता हृदयाच्या उष्णतेइतकी नाही. मुख्य अवयवांमध्ये कोरडे किंवा जवळ कोरडे [देखील] एक हृदय आहे, परंतु त्याचे कोरडेपणा मेंदू किंवा यकृताच्या ओलाव्याच्या स्वरूपासारखे नाही. मेंदू देखील तितका थंड नाही [हृदय गरम आहे] आणि हृदय कोरडे नाही [मेंदू ओलसर आहे], परंतु इतर अवयवांच्या तुलनेत हृदय कोरडे आहे, आणि मेंदू इतर अवयवांच्या तुलनेत थंड आहे. तिसर्‍या प्रकारासाठी, तो पहिल्या प्रकारापेक्षा कमी रुंद आहे, म्हणजेच प्रजातींचा समतोल आहे, परंतु त्याची [अजूनही] चांगली रुंदी आहे. या किंवा त्या लोकांसाठी, या किंवा त्या निवासस्थानाच्या आणि या किंवा त्या वातावरणाच्या अनुषंगाने हा एक निसर्ग आहे. अशाप्रकारे, भारतीयांचा त्यांच्या सर्वांमध्ये एक समान स्वभाव आहे, ज्यामुळे ते निरोगी आहेत, तर स्लावचा स्वभाव वेगळा आहे, केवळ त्यांच्यासाठीच आणि त्यांना निरोगी ठेवण्यासाठी विचित्र आहे. या दोन स्वभावांपैकी प्रत्येक विशिष्ट प्रकारच्या [लोकांच्या] संबंधात संतुलित आहे आणि दुसर्‍या प्रकारच्या [लोकांच्या] संबंधात संतुलित नाही. जर तुम्ही एखाद्या भारतीयाच्या शरीराला स्लाव्हचे स्वरूप दिले तर भारतीय आजारी पडेल किंवा [अगदी] मरेल; स्लाव्हच्या शरीराची स्थिती भारतीय स्वरूपाची असल्यास तीच असेल. परिणामी, निवासी जगाच्या प्रत्येक प्रकारच्या रहिवाशांचा एक विशिष्ट स्वभाव असतो, जो त्याच्या हवामानाच्या वातावरणाशी संबंधित असतो. या प्रकृतीला [विशिष्ट] रुंदी आहे आणि या रुंदीला दोन टोके आहेत - अतिरेक आणि अभाव.
चौथा प्रकार म्हणजे वस्तीच्या [विशिष्ट] झोनच्या निसर्गाच्या अक्षांशाच्या टोकाच्या मध्यभागी. असा स्वभाव या प्रकारच्या [लोकांसाठी] सर्वात संतुलित आहे.
पाचवा प्रकार पहिल्या आणि तिसर्‍यापेक्षा अरुंद आहे. हा असा स्वभाव आहे जो एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीकडे अस्तित्वात राहण्यासाठी, जगण्यासाठी आणि निरोगी राहण्यासाठी असणे आवश्यक आहे. त्याची रुंदी देखील आहे, दोन टोकांनी मर्यादित आहे - जास्त आणि अभाव. तुम्हाला हे माहित असले पाहिजे की प्रत्येक व्यक्तीमध्ये वैयक्तिकरित्या एक [विशिष्ट] स्वभाव असतो; हे दुर्मिळ आहे, जर अशक्य नाही तर, इतर कोणासाठीही त्याच्यासारखा स्वभाव असणे. सहाव्या प्रकारासाठी, हे देखील त्याच दोन सीमांमधील काहीतरी आहे. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीचा असा स्वभाव असतो, तेव्हा या व्यक्तीकडे सर्वात जास्त संतुलन असते.
सातवा प्रकार हा प्रत्येक अवयवांमध्ये असायला हवा आणि जो त्याला दुसऱ्या जातीपासून वेगळे करतो, असे लोकोपचार करणारे म्हणतात. हाडांमध्ये अंतर्निहित शिल्लक हाडांमध्ये कोरडेपणा प्राबल्य आहे आणि मेंदूमध्ये अंतर्निहित ओलेपणा मेंदूमध्ये प्राबल्य आहे; अंतःकरणातील समतोल म्हणजे अंतःकरणात उष्णता असते आणि मज्जातंतूमध्ये अंतर्निहित शीतलता मज्जातंतूमध्ये असते. या प्रकृतीचीही एक विशिष्ट रुंदी आहे, जी अतिरेकी आणि अभावाच्या टोकाने मर्यादित आहे; ते पूर्वी नमूद केलेल्या स्वभावाच्या रुंदीपेक्षा कमी आहे.
आठवा प्रकार म्हणजे समतोल, जो प्रत्येक अवयवासाठी विलक्षण आहे, जेणेकरून त्या अवयवाचा स्वभाव सर्वोत्तम आहे. या दोन मर्यादांमधला तो मधला भाग आहे आणि जर कोणत्याही अवयवाला अशी प्रकृती प्राप्त झाली, तर तो ज्या अवस्थेत असायला हवा होता तितक्या उत्कृष्ट अवस्थेत सापडतो. जेव्हा आपण [जीवांच्या] प्रजातींचा विचार करतो, तेव्हा त्यातील खऱ्या समतोलाच्या सर्वात जवळची व्यक्ती असेल; [लोकांच्या] वंशाचा विचार केल्यावर, आम्हाला खात्री होईल की जर लोक विषुववृत्ताच्या समान समृद्धीच्या ठिकाणी राहतात आणि जर पृथ्वीवरील गोष्टींशी संबंधित कोणत्याही कारणाने समृद्धीला अडथळा येत नसेल - म्हणजे पर्वत किंवा समुद्र - तर तेथील रहिवासी खर्‍या समतोलाच्या सर्वात जवळच्या लोकांपैकी असले पाहिजेत. सूर्याच्या सान्निध्यामुळे अशा ठिकाणी संतुलन बिघडते, असे जे मत कधीकधी [पुस्तकांमध्ये] आढळते, ते दुष्ट मत आहे हे निश्चित. वस्तुस्थिती अशी आहे की अशा ठिकाणी सूर्याचे शिखरावर राहणे कमी वेदनादायक असते आणि हवेचे [तापमान] इतर भागात किंवा उच्च अक्षांशांवर सूर्याच्या [पृथ्वीच्या] सान्निध्याइतके बदलत नाही, सूर्य शिखरावर उभा नसला तरीही. याव्यतिरिक्त, सर्व [जीवन] परिस्थिती [विषुववृत्ताजवळील ठिकाणांच्या रहिवाशांची] उत्कृष्ट आणि परस्पर समान आहेत; हवा त्यांच्या [स्वास्थ्याला] मूर्त मार्गाने त्रास देत नाही, परंतु त्याउलट, नेहमी त्यांच्या स्वभावाशी संबंधित असते. या मताची शुद्धता सिद्ध करण्यासाठी, आम्ही आधीच एक ग्रंथ तयार केला आहे. त्यांच्यानंतरचे सर्वात संतुलित प्रकारचे लोक हे चौथ्या हवामानातील रहिवासी आहेत, 10 त्यांना उष्णतेचा त्रास होत नाही जितका दुसऱ्या आणि तिसऱ्या [हवामान] च्या बहुतेक प्रदेशांतील रहिवाशांना होतो, कारण सूर्य विशिष्ट अंतराने असतो. त्यांच्या डोक्यावर लांब, नंतर त्यांच्यापासून दूर जातील, परंतु ते, "कच्चे" आणि "कच्चे" नाहीत, कारण पाचव्या हवामानातील आणि अक्षांशांपेक्षा जास्त दूर असलेल्या प्रदेशातील रहिवासी आहेत. सूर्य त्यांच्या डोक्यावर बराच काळ नाही हे तथ्य. आणि वैयक्तिक व्यक्तींमध्ये, मनुष्य हा सर्वात संतुलित प्रकारचा, सर्वात संतुलित प्रजाती [प्राण्यांचा] सर्वात संतुलित व्यक्ती आहे.
अवयवांच्या [संतुलन] साठी, हे आधीच स्पष्ट आहे [मागील एक पासून] प्रबळ अवयव खऱ्या संतुलनाच्या फार जवळ नसतात. उलटपक्षी, एखाद्याला हे देखील माहित असले पाहिजे की मांस 11 हा अशा संतुलनाच्या सर्वात जवळचा अवयव आहे आणि त्वचा त्याच्या अगदी जवळ आहे: तथापि, समान प्रमाणात मिसळलेल्या पाण्याचा त्वचेवर जवळजवळ कोणताही परिणाम होत नाही - अर्धा बर्फ, अर्धा उकळलेला आणि आत. हे जवळजवळ संतुलित तापमानवाढ [क्रिया] जगते 12 आणि रक्त आणि मज्जातंतू थंड प्रभाव. सर्वात कोरडे आणि मऊ [पदार्थ] पासून चांगल्या प्रकारे मिसळलेल्या शरीराचा परिणाम देखील त्वचेला जाणवत नाही, जेव्हा दोन्ही [हे पदार्थ] त्यात समान प्रमाणात असतात. हे ज्ञात आहे की अशा शरीराचा त्वचेवर परिणाम होत नाही कारण [त्वचेला] ते जाणवत नाही, असे लोक उपचार करणारे म्हणतात. हे त्वचेसारखे आहे आणि म्हणून त्वचेला त्याच्या कृतीचा अनुभव येत नाही; जर ते त्वचेपेक्षा वेगळे असते, तर त्वचेला कदाचित त्याचा परिणाम जाणवला असता. ज्या गोष्टी घटकांमध्ये समान असतात आणि नैसर्गिक गुणधर्मांमध्ये विरुद्ध असतात त्यांचा एकमेकांवर परिणाम होतो. केवळ समान गुण असलेल्या गोष्टी इतर गोष्टींचा प्रभाव अनुभवत नाहीत, कारण गुणवत्तेत समान असलेल्या या गोष्टी त्यांच्यासारख्याच असतात. त्वचेचा सर्वात संतुलित [क्षेत्र] हाताची त्वचा आहे; हाताच्या त्वचेचे सर्वात संतुलित क्षेत्र म्हणजे हाताची त्वचा; हाताच्या त्वचेचा सर्वात संतुलित [क्षेत्र] तळहाताची त्वचा आहे; त्यातील सर्वात संतुलित [विभाग] बोटांवरील त्वचा आहे, आणि तर्जनीची त्वचा सर्वात संतुलित आहे, आणि नखेच्या सांध्याची त्वचा तर्जनीवरील सर्वात संतुलित आहे. म्हणून, ही तर्जनी, तसेच इतर बोटांच्या नखेच्या सांध्याची त्वचा आहे, जी जवळजवळ नेहमीच [त्याच्या] स्वभावानुसार, मूर्त गोष्टींच्या विशालतेचा न्याय करते. दोन्ही बाजूंनी मध्य आणि न्यायाच्या मर्यादा ओलांडल्या आहेत असे वाटण्यासाठी न्यायाधीशाचा दोन्ही बाजूंकडे समान कल असणे आवश्यक आहे. तुम्हाला आधीच माहित असलेल्या गोष्टींव्यतिरिक्त, तुम्हाला हे माहित असले पाहिजे की जेव्हा आपण "औषध संतुलित आहे" असे म्हणतो, तेव्हा त्याचा अर्थ असा नाही की ते खरोखर संतुलित आहे, कारण हे अशक्य आहे आणि [आम्ही हे देखील सांगू इच्छित नाही] की ते मानवी आहे संतुलन निसर्गात अंतर्भूत आहे; अशावेळी तो उपाय माणसाच्याच पदार्थाचा असेल. नाही, याचा अर्थ असा की जेव्हा उपाय जन्मजात उघड होतो
10 हे पृथ्वीच्या पृष्ठभागाच्या सात पट्ट्यांमध्ये विभागणीचा संदर्भ देते - हवामान, इराटोस्थेनिस (276-196 ईसापूर्व) आणि हिपार्चस (2 शतक BC) यांनी प्रस्तावित केले होते, त्यानंतर मुस्लिम देशांच्या भूगोलशास्त्रज्ञांनी स्वीकारले.
11 इब्न सिनाने स्वतंत्र अवयव म्हणून स्नायू आणि मांस या संकल्पनेमध्ये फरक केला. त्याच्यासाठी असा फरक, अर्थातच, त्याने मोटर अॅक्टमध्ये भाग घेणार्‍या स्नायूंचे निरीक्षण केले, परंतु या कार्यात भाग घेत असलेल्या इतर उपयुक्ततेसह त्याने मांसाचे निरीक्षण केले नाही.
12 या प्रकरणात "शिरा" या शब्दाचा अर्थ कंडर नसून रक्तवाहिन्या असा होतो. मानवी शरीरात उबदारपणा येतो आणि एक नवीन गुणवत्ता प्राप्त होते, ही गुणवत्ता समानतेच्या उल्लंघनाच्या दिशेने मानवी गुणवत्तेपासून विचलित होत नाही आणि संतुलन नष्ट करणारा प्रभाव पडत नाही, जसे की, त्याच्या प्रभावाच्या संबंधात संतुलित असणे. मानवी शरीर.
त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण म्हणतो की एखादे औषध गरम किंवा थंड आहे, तेव्हा आपला अर्थ असा नाही की त्याच्या संपूर्ण पदार्थातील औषध अत्यंत गरम किंवा थंड आहे किंवा ते त्याच्या पदार्थात मानवी शरीरापेक्षा थंड किंवा गरम आहे; जर असे असेल तर, एक गोष्ट संतुलित असेल, ज्याचा स्वभाव मनुष्याच्या स्वभावाशी [समान] आहे. नाही, आमचा याचा अर्थ असा आहे की अशा औषधामुळे एखाद्या व्यक्तीच्या शरीरात उबदारपणा किंवा शीतलता येते, जी मानवी शरीराची उष्णता किंवा शीतलता मागे टाकते. म्हणून, औषध माणसाच्या शरीराच्या संबंधात थंड आणि विंचूच्या शरीराच्या संबंधात गरम, माणसाच्या शरीराच्या संबंधात गरम आणि सापाच्या शरीराच्या संबंधात थंड आहे; शिवाय; अम्रच्या शरीराच्या संबंधात तेच औषध झेडच्या शरीराच्या संबंधात जास्त गरम आहे; म्हणून, उपचार घेत असलेल्या रुग्णांना सांगितले जाते की प्रकृती बदलण्यासाठी तेच औषध सतत वापरू नका, जर ते उपयोगी नसेल.
आता आपण सर्वांनी समतोल स्वभावाचा विचार केला आहे, चला असंतुलित निसर्गाकडे वळूया आणि असे म्हणूया की आठ असंतुलित स्वभाव असतील - ते प्रजाती, वंश, व्यक्ती किंवा अवयव यांच्याशी संबंधित आहेत की नाही हे महत्त्वाचे नाही - आणि त्यांच्यात समान गोष्ट आहे की ते संतुलित स्वभावाच्या विरुद्ध आहेत. हे आठ स्वभाव पुढील प्रकारे उत्पन्न होतात. समतोल मर्यादेच्या पलीकडे जाणारा स्वभाव एकतर साधा असू शकतो - या प्रकरणात, असमतोल दोन विरुद्ध पैकी एकाच्या संबंधात उद्भवते - किंवा जटिल - नंतर असंतुलन एकाच वेळी दोन्ही विरुद्धच्या संबंधात उद्भवते. विरुद्धार्थींपैकी एकाशी संबंधित एक साधा अडथळा सक्रिय विरुद्धचा संदर्भ घेऊ शकतो, अशा परिस्थितीत [तो स्वतःला दोन प्रकारे प्रकट करतो]. अर्थात, [निसर्ग] तो असायला हवा त्यापेक्षा जास्त उष्ण असतो, पण तो असायला हवा त्यापेक्षा जास्त दमट नसतो, आणि असायला हवा त्यापेक्षा जास्त कोरडा नसतो, किंवा असायला हवा त्यापेक्षा जास्त थंड नसतो, पण असायला हवा त्यापेक्षा जास्त वाळलेला नसतो आणि जास्त दमट नसतो. पाहिजे. परंतु [उल्लंघन] निष्क्रिय च्या विरुद्ध देखील संदर्भित करू शकते आणि ते [देखील] दोन प्रकारे घडते. अर्थात, निसर्ग हा असायला हवा त्यापेक्षा जास्त गरम किंवा थंड न होता कोरडा असू शकतो आणि तो असायला हवा त्यापेक्षा गरम किंवा थंड न होता तो ओला असू शकतो. परंतु हे चार [उल्लंघन] कायमस्वरूपी नसतात आणि कोणत्याही काळासाठी स्थिर राहत नाहीत. हवेपेक्षा जास्त उष्ण [निसर्ग] शरीराला पाहिजे त्यापेक्षा जास्त कोरडे बनवते आणि जास्त थंड, बाह्य ओलावामुळे, मानवी शरीराला हवेपेक्षा ओले बनवते. हवेपेक्षा जास्त कोरडेपणा [निसर्ग] शरीराला पाहिजे त्यापेक्षा लवकर थंड करतो आणि हवेपेक्षा जास्त आर्द्रता, जर [आर्द्रता] जास्त असेल तर शरीराला [अजूनही] वाळवण्यापेक्षा लवकर थंड करते; जर [आर्द्रता] जास्त नसेल, तर हा [निसर्ग] शरीराला जास्त काळ निरोगी ठेवतो, परंतु शेवटी ते अधिक थंड करतो. यावरून तुम्हाला समजेल की संतुलन आणि आरोग्य हे थंडीपेक्षा उष्णतेशी अधिक संबंधित आहे. हे चार साधे [असंतुलित स्वभाव] आहेत. कॉम्प्लेक्ससाठी, ज्यामध्ये [संतुलनाचे] उल्लंघन एकाच वेळी दोन्ही विरुद्धांशी संबंधित आहे, तर निसर्ग, उदाहरणार्थ, असायला पाहिजे त्यापेक्षा गरम आणि ओले दोन्ही असू शकते, किंवा ते असावे त्यापेक्षा गरम आणि कोरडे, किंवा थंड आणि ते असायला हवे पेक्षा ओले किंवा ते असायला हवे पेक्षा जास्त थंड आणि कोरडे; [तथापि], निसर्गाला हवेपेक्षा गरम आणि थंड दोन्ही किंवा असायला हवेपेक्षा ओले आणि कोरडे असणे अशक्य आहे. या आठ स्वभावांपैकी प्रत्येक अपरिहार्यपणे घडते:
1) एकतर पदार्थाशिवाय, [उदा. इ. खराब रस]; याचा अर्थ असा की असा स्वभाव शरीरात एक गुण म्हणून उद्भवतो, आणि अशा प्रकारे नाही की शरीराला हा गुण प्राप्त होतो ज्यामुळे द्रव आत प्रवेश करतो आणि त्यानुसार बदल होतो; उदाहरणार्थ, पावडर बनलेल्या गोष्टींचा उबदारपणा आणि बर्फाळ, थंडगार, बर्फाच्छादित पाण्याची शीतलता;
२) एकतर पदार्थासह [i.e. e. खराब रस सह]; याचा अर्थ असा आहे की शरीरात प्रवेश केलेल्या द्रवाच्या उपस्थितीमुळे अशा निसर्गाची गुणवत्ता प्राप्त होते, ज्यामध्ये ही गुणवत्ता प्रबल असते. विट्रीस श्लेष्मामुळे एखाद्या व्यक्तीच्या शरीराला थंड करणे किंवा पित्तामुळे ते गरम होणे, जो लीकचा रंग आहे. तीन आणि चार पुस्तकांमध्ये तुम्हाला या सोळा स्वभावांपैकी प्रत्येकाची उदाहरणे सापडतील. द्रव्यासह प्रकृती दोन प्रकारची असते हे जाणून घ्या. अर्थात, अवयव कधीकधी पदार्थात बुडवले जातात [उदा. e. खराब रस मध्ये]; आणि ते ओले केले जाते, कधीकधी हे पदार्थ त्याच्या नलिका आणि अंतर्गत भागांमध्ये बंद होते. काहीवेळा पदार्थ [अवयवातील] बंदिस्त होऊन [त्यात] शिरल्याने सूज येते, तर कधी ती होत नाही. निसर्गाबद्दल एवढेच सांगायचे आहे. आणि जे डॉक्टर स्वत: ला समजू शकत नाही, ते त्याला सार्वभौमिक कराराद्वारे स्थापित केलेल्या निसर्गवादीच्या विश्वासाने स्वीकारू द्या.
अवयवांच्या स्वरूपाबद्दल
हे जाणून घ्या की निर्मात्याने, त्याचे वैभव उंचावले आहे, प्रत्येक प्राणी आणि प्रत्येक अवयव त्याच्यासाठी सर्वात योग्य आणि त्याच्या कृती आणि [जीवन] परिस्थितीसाठी त्याच्या क्षमतेनुसार सर्वात योग्य असा स्वभाव प्रदान केला आहे, परंतु याची पुष्टी करणे हे आहे. तत्त्ववेत्त्याचे कार्य डॉक्टरांचे नाही. आणि [निर्मात्याने] मनुष्याला सर्वात संतुलित स्वभाव बहाल केला आहे जो या जगात असू शकतो, ज्या शक्तींद्वारे तो कार्य करतो आणि प्रभावित होतो त्यानुसार. प्रत्येक अवयवाला [निर्मात्याने देखील] त्याच्यासाठी सर्वात योग्य निसर्ग दिला आणि त्याने काही अवयव गरम केले, काही थंड केले, काही कोरडे केले, काही अधिक आर्द्र केले. शरीरातील सर्वात गरम गोष्ट म्हणजे न्यूमा आणि हृदय देखील, जे न्यूमाचे ठिकाण आहे. मग रक्त येते. रक्ताचा उगम यकृतामध्ये होत असला तरी ते हृदयाशी जवळून जोडलेले असते आणि त्यामुळे यकृताला नसलेली उष्णता मिळते. मग यकृत येते, कारण ते रक्ताच्या गुठळ्यासारखे असते, नंतर फुफ्फुसे आणि नंतर मांस. मांस फुफ्फुसांपेक्षा कमी गरम आहे, कारण ते थंड नसांच्या धाग्यांनी छेदले आहे. मग स्नायू येतात. ते साध्या मांसापेक्षा कमी गरम असतात, कारण ते तंत्रिका आणि अस्थिबंधनाने छेदलेले असतात. नंतर प्लीहा येतो, कारण त्यात रक्ताची गुठळी असते, मग मूत्रपिंड, कारण त्यात रक्ताचे प्रमाण कमी असते. मग 13 धडधडणाऱ्या वाहिन्यांच्या पंक्ती येतात, [जे उबदार असतात] त्यामध्ये मज्जातंतू आहे म्हणून नाही, तर ते न्यूम आणि रक्त [धमन्यांमधील] गरम झाल्यामुळे. मग शांत वाहिन्यांच्या पंक्तींचे अनुसरण करा, [ज्यांना फक्त रक्ताने गरम केले जाते] आणि त्यानंतर, हस्तरेखाच्या त्वचेची [निसर्गाने] संतुलित. शरीरातील सर्वात थंड वस्तू म्हणजे श्लेष्मा, नंतर अंतर्गत चरबी, चरबी, केस, हाडे, कूर्चा, अस्थिबंधन, कंडरा, पडदा, नसा, पाठीचा कणा, मेंदू आणि त्वचा. आणि शरीरातील सर्वात ओले पदार्थ म्हणजे श्लेष्मा, नंतर रक्त, चरबी, अंतर्गत चरबी, मेंदू, पाठीचा कणा, स्तनाग्र आणि अंडकोषांचे मांस, फुफ्फुसे, यकृत, प्लीहा, मूत्रपिंड, स्नायू आणि त्वचा.
गॅलेनने स्थापन केलेला हा क्रम आहे. तथापि, आपणास हे माहित असले पाहिजे की फुफ्फुसे, त्यांच्या पदार्थ आणि जन्मजात गुणधर्मांमध्ये, फार ओलसर नसतात, प्रत्येक अवयवासाठी, त्याच्या जन्मजात स्वभावात, ते जे खातो त्याच्यासारखेच असते आणि त्याच्या अपघाती स्वभावात, ते जमा होण्यासारखे असते. त्यामध्ये, आणि फुफ्फुस ते सर्वात उष्ण रक्त खातात, त्यापैकी बहुतेक पिवळ्या पित्तमध्ये मिसळलेले असतात. गॅलन आपल्याला हेच शिकवतो. परंतु फुफ्फुसांमध्ये शरीरातील वाढत्या बाष्पांमधून मोठ्या प्रमाणात ओलावा गोळा होतो आणि खाली उतरतो.
13 "मारणाऱ्या" वाहिन्यांखाली, लेखकाला "विश्रांती" च्या उलट, धडधडणाऱ्या वाहिन्या समजतात, म्हणजे स्पंदन होत नाही.
14 म्हणजे अधिग्रहित. हलका [रस]. ही परिस्थिती असल्याने, यकृत, त्याच्या नैसर्गिक ओलावामुळे, फुफ्फुसांपेक्षा जास्त ओलसर आहे आणि फुफ्फुस अधिक ओले आहेत.
तथापि, सतत ओले राहिल्याने फुफ्फुसे त्यांच्या पदार्थात देखील ओले होतात. त्याचप्रमाणे, एका विशिष्ट अर्थाने, आपण श्लेष्मा आणि रक्ताची स्थिती समजून घेतली पाहिजे. वस्तुस्थिती अशी आहे की श्लेष्माचे हायड्रेशन बहुतेक प्रकरणांमध्ये ओले [बाहेरून] होते आणि रक्ताचे हायड्रेशन त्याच्या पदार्थातील ओलावा एकाग्रतेने होते, जरी नैसर्गिक पाणचट श्लेष्मा स्वतः [रक्त] पेक्षा कधीकधी ओला असतो. जेव्हा रक्त पूर्ण परिपक्वतेपर्यंत पोहोचते, तेव्हा नैसर्गिक पाणचट श्लेष्मामध्ये असलेला बराचसा ओलावा, ज्याचे रक्तात रुपांतर होते, ते त्यातून नाहीसे होते. नंतर तुम्हाला कळेल की नैसर्गिक पाणचट श्लेष्मा हे रक्त आहे ज्यामध्ये काही परिवर्तन झाले आहे.
शरीरातील सर्वात कोरडी गोष्ट म्हणजे केस, कारण केसांमध्ये धुराची वाफ असते, ज्यातून त्यातील बाष्पाची अशुद्धता वेगळी होते आणि धुराची शुद्ध [सुरुवातीची] घट्ट होते. हाडे पुढे येतात, कारण [हाडे] हा सर्वात कठीण अवयव असतो, परंतु हाडे केसांपेक्षा ओले असतात, कारण हाडे रक्तापासून तयार होतात आणि त्यांची व्यवस्था अशी असते की ते नैसर्गिक ओलावा शोषून घेतात आणि त्याचा ताबा घेतात. म्हणून, हाडे अनेक प्राण्यांसाठी अन्न म्हणून काम करतात, परंतु एकही प्राणी केस खात नाही किंवा कदाचित त्यापैकी काही खातात. उदाहरणार्थ, असे मानले जाते की वटवाघुळ केस पचवतात आणि ते सहजपणे गिळतात. तथापि, जर आपण हाडे आणि केसांचे समान वजन घेतले आणि त्यांना फ्लास्क आणि अॅलेम्बिकमध्ये डिस्टिलेशनच्या अधीन केले, तर हाडांमधून जास्त द्रव आणि चरबी बाहेर पडतील आणि त्यांचे वजन [केसांपेक्षा] कमी असेल. त्यामुळे केसांपेक्षा हाडे ओले असतात.
कोरडेपणाच्या बाबतीत हाडांच्या पुढे कूर्चा, नंतर अस्थिबंधन, कंडरा, पडदा, धमन्या, शिरा, मोटर नसा, हृदय, संवेदी तंत्रिका आहेत. मोटर एकाच वेळी संतुलित [अवयव] पेक्षा जास्त थंड आणि जास्त कोरडे असतात, आणि संवेदी मज्जातंतू थंड असतात, परंतु त्या संतुलित [अवयव] पेक्षा जास्त कोरड्या नसतात. उलटपक्षी, ते बहुधा संतुलित [कोरडेपणातील अवयव] जवळ असतात आणि थंडीतही त्यापासून फार दूर नसतात, असे लोकोपचार करणारे म्हणतात. मग त्वचा येते.

पुढे चालू.