През 16 век, когато будистката школа Гелук-па, основана от известния проповедник Цонгава (1357-1419), получава широко разпространение в Монголия, нейният привърженик, монголският принц Алтан Хан, кани абата на един от най-влиятелните тибетски манастири , Соднам Джамцо (1543-1588). ) и му дава титлата Далай Лама. Впоследствие тази титла е разширена до двама предшественици на Соднам Джамцо, управители на школата Гелук-па в Тибет (Гедун Дуб, 1391-1474 г. и Гедун Джамцо, 1475-1542 г.). С течение на времето Далай Лама, чиято резиденция беше в тибетската столица Лхаса в двореца Потала, концентрира най-високата духовна и политическа власт и се превърна в общопризнат авторитет за привържениците на ламаизма, чиято сфера на влияние, в допълнение към Тибет, обхващаше Монголия , Бурятия, Калмикия, Тува и Бутан. Според преобладаващата ситуация през 14–15в. Традиционно ръководителят на будистката школа Гелук-па се смяташе за въплъщение на бодхисатва Авалокитешвара, който според ламаисткото учение изостави пълното просветление, за да изпълни мисия на земята за спасяването на всички живи същества. Впоследствие Далай Лама започва да се смята за земното въплъщение на Авалокитешвара. Като въплъщение на Бодхисатва на милосърдието, той беше призован да защитава и покровителства вярващите. Духовният наставник на Далай Лама е Панчен Лама, въплъщение на Буда Амитаба.

В историята на Тибет са известни 14 носители на титлата Далай Лама. Всички те, според доктрината за прераждането, приета в ламаисткия свят, са въплъщение на същия Далай Лама, който последователно съществува във всеки от тях. До средата на 18в. Ритуалът за търсене и идентифициране на превъплъщенията на Далай Лама най-накрая се оформи. По време на търсенето на нов кандидат се вземат предвид свръхестествените явления, съпътстващи раждането му, инструкциите на държавния тибетски оракул от манастира Нечунг и волята на предишния Далай Лама. От особено значение е ритуалът на разпознаване от новия Далай Лама на предмети, принадлежали на неговия предшественик. Новото въплъщение на Далай Лама се търси по характерни черти сред момчета, родени не по-рано от 49 дни след смъртта на последния Далай Лама и не по-късно от две години от датата на смъртта му. Избраният кандидат се отглежда и обучава в манастирите на школата Гелук-па. Пълната интронизация на Далай Лама става, когато той навърши 18 години. До навършване на пълнолетие задълженията на Далай Лама се изпълняват от регент.

Години живот:Далай Лама I (1391-1474), Далай Лама II (1475-1541), Далай Лама III (1543-1588), Далай Лама IV (1589-1616), Далай Лама V (1617-1682), Далай Лама VI (1683) -1706), Далай Лама VII (1708-1757), Далай Лама VIII (1758-1804), Далай Лама IX (1806-1815), Далай Лама X (1816-1837), Далай Лама XI (1838-1856), Далай Лама XII (1856-1875), Далай Лама XIII (1876-1933), Далай Лама XIV (1935)

Негово Светейшество 14-ият Далай Лама Тензин Гяцо (Държателят на Ученията на океана) е роден на 6 юли 1935 г. (годината на Свинското дърво според тибетския календар) в малко селце, наречено Таксер, в района на Докхам в североизточен Тибет. Баща му Чойкьон Церинг и майка му Сонам ​​Цомо (името й по-късно е променено на Дики Церинг) са прости селяни. При раждането му е дадено името Lhamo Dhondrup. В автобиографията си „Моята земя и моят народ“ Негово Светейшество пише: „Ако бях роден в богато аристократично семейство, нямаше да мога да съпричастя с чувствата и стремежите на най-бедните тибетци. Но благодарение на простия си произход мога да ги разбирам, да предвиждам мислите им и затова изпитвам толкова много състрадание към тях и винаги съм се опитвал да направя всичко, за да облекча съдбата им.

През 1909 г. 13-ият Далай Лама, докато прави поклонение до свети места, посещава село Таксер. Той отбеляза красотата на това място и каза, че би искал да се върне тук отново. През 1937 г., след смъртта на 13-ия Далай Лама, специална група лами пристига в село Таксер, търсейки неговото ново превъплъщение. След подходящи тестове двегодишният Ламо Дондруп беше признат за превъплъщение на своя предшественик.

Далай Лами са въплъщения на земята на Ченрезиг, Буда на състраданието; те са родени тук, за да служат на хората. Признат от Далай Лама, Ламо Дондруп получава ново име - Джетсун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гяцо. Възможните преводи на тези многобройни епитети включват: „Свят“, „Нежна слава“, „Изключително милостив“, „Защитник на вярата“, „Океан от мъдрост“. Тибетците обикновено го наричат ​​Йеше Норбу - "Всеизпълняващо бижу" или просто Кундун - "Присъствие".

14-ият Далай Лама е интронизиран на 22 февруари 1940 г. в Лхаса, столицата на Тибет. След китайската комунистическа инвазия в Тибет през 1949-50 г. той прекарва девет години в опити за мирно съжителство с китайските власти. Тъй като не може да осигури подкрепата на Пекин, той е принуден да напусне Лхаса в нощта на 17 март 1959 г., за да намери убежище в Индия.

Далай Лама е учил по традиционната тибетска система, имал е двама официални наставници – Линг Ринпоче и Триджанг Ринпоче. Учебната програма включваше „петте големи науки“ (логика, тибетско изкуство и култура, санскрит, медицина, будистка философия) и „петте второстепенни“ (поезия, музика и драматични изкуства, астрология и литература).

Далай Лама започва обучението си на шестгодишна възраст и завършва обучението си на двадесет и пет години, получавайки най-високата академична степен Геше Ларамба (доктор по будистка философия). На двадесет и четири години той издържа предварителните изпити в трите главни монашески университета в Тибет: Дрепунг, Сера и Ганден. Последните изпити се провеждат в главния храм на Лхаса по време на годишния молитвен фестивал Монлам през зимата на 1959 г. Те се състояха в присъствието на 20 000 учени монаси.

На 17 ноември 1950 г., след навлизането на Китайската народноосвободителна армия в Тибет, Негово светейшество, който тогава е само на 16 години, е принуден да поеме политически правомощия, ставайки държавен и правителствен глава.

През 1954 г. той пътува до Пекин, за да проведе мирни преговори с Мао Дзе-дун и други китайски лидери, включително Джоу Ен-лай и Дън Сяо-пин. През 1956 г., докато посещава Индия като част от честванията на 2500-годишнината от рождението на Буда, той провежда серия от срещи с индийския премиер Джавахарлал Неру и китайския министър-председател Джоу Ен-лай, за да обсъдят влошаващата се ситуация в Тибет.

Неговите усилия за мирно разрешаване на тибетско-китайския конфликт бяха подкопани от суровата политика на Пекин в Източен Тибет, което доведе до народни вълнения.

Съпротивителното движение бързо се разпространи в други части на Тибет. На 10 март 1959 г. в столицата на Тибет Лхаса избухва безпрецедентно по мащаби въстание. Неговите участници поискаха Китай да напусне Тибет и отстояха независимостта на страната си. Тибетското народно въстание е брутално потушено от китайската армия. Негово светейшество напусна Тибет и получи политическо убежище в Индия. Около 80 хиляди тибетци го последваха в изгнание. От 1960 г. Далай Лама живее в индийския град Дхарамсала, който наричат ​​„малката Лхаса“. Там се намира централата на тибетското правителство в изгнание.

През първите години на изгнание Негово Светейшество многократно се обръща към ООН за съдействие за разрешаване на тибетския въпрос. В резултат на това Общото събрание на ООН прие три резолюции (през 1959, 1961 и 1965 г.), призоваващи Китай да зачита човешките права в Тибет и желанието на тибетския народ за самоопределение. След като формира новото тибетско правителство в изгнание, Негово светейшество видя оцеляването на тибетците в изгнание и спасяването на тяхната култура като приоритет. За тази цел са основани селища на тибетски бежанци, а селското стопанство става основен поминък. Икономическото развитие и създаването на образователна система допринесоха за възпитанието на ново поколение тибетски деца, които имат отлични познания по техния език, история, религия и култура. През 1959 г. е създаден Тибетският институт за драматични изкуства (TIPA), както и Централният институт за висши тибетски изследвания, институция за висше образование за тибетци, живеещи в Индия. За да се запази огромната колекция от учения на тибетския будизъм - основата на тибетския начин на живот, над 200 манастира са пресъздадени в изгнание.

През 1963 г. Негово светейшество провъзгласява демократична конституция, основана на будистките принципи и Всеобщата декларация за правата на човека като модел за бъдещ свободен Тибет. Днес тибетският парламент се формира чрез избори. Негово светейшество непрекъснато е подчертавал необходимостта от демократизация на тибетската администрация и многократно е заявявал, че след разрешаването на тибетския въпрос той няма да заема никакви политически длъжности.

На Конгреса на САЩ по правата на човека през 1987 г. Далай Лама представи „План за мир от пет точки“ като първа стъпка към създаването на зона на мир в Тибет. Планът призовава за прекратяване на масовото презаселване на китайци в Тибет, възстановяване на основните човешки права и демократични свободи, прекратяване на използването от страна на Китай на тибетска територия като място за производство на ядрени оръжия и изхвърляне на ядрени отпадъци и началото на сериозни преговори за бъдещето на Тибет.

На 15 юни 1988 г. в Страсбург той представя разширен вариант на плана от пет точки, предлагащ демократично самоуправление в Тибет "в сътрудничество с Китайската народна република".

На 2 септември 1991 г. тибетското правителство в изгнание обявява предложението от Страсбург за невалидно поради близостта и негативното отношение на китайското ръководство към предложенията, направени в Страсбург.

На 9 октомври 1991 г., говорейки в Йейлския университет в САЩ, Негово Светейшество каза, че би искал да посети Тибет, за да оцени лично настоящата политическа ситуация. „Много съм притеснен“, каза той, „че тази експлозивна ситуация може да доведе до изблици на насилие. Искам да направя всичко по силите си, за да предотвратя това... Посещението ми би било нова възможност за постигане на разбирателство и създаване на основа за договорено решение.“

От 1967 г. насам Негово Светейшество Далай Лама е предприел редица пътувания до всичките пет континента и вече е посетил 46 държави. Негово Светейшество е посетил Русия вече седем пъти: три пъти през съветския период - през 1979, 1982 и 1986 г.; По-късно, през 1991 и 1992 г., той посещава традиционните будистки републики: Бурятия и Агинския автономен окръг, Тува и Калмикия. През 1994 г. отново посещава Москва, а през 1996 г. посещава Москва на път за Монголия. През ноември 2004 г., след десетгодишно прекъсване, Негово Светейшество пристига на кратко пастирско посещение в будистката република Калмикия.

Негово светейшество Далай Лама се срещна от папа Павел VI във Ватикана през 1973 г. На пресконференция в Рим през 1980 г. той изразява надежда за среща с Йоан Павел II: „Ние живеем в период на колосална криза, в период на събития, които разтърсват света. Невъзможно е да се намери душевен мир, ако няма гаранции за сигурност и хармония в отношенията между народите. Ето защо с вяра и надежда очаквам срещата със Светия отец, за да обменим идеи и чувства и да изслушаме неговата преценка за това как можем да отворим вратата към мира и спокойствието в отношенията между народите.“

Далай Лама се срещна с папа Йоан Павел II във Ватикана през 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 г. През 1981 г. Негово светейшество разговаря с епископ Робърт Рънси от Кентърбъри и други лидери на англиканската църква в Лондон. Той също така се срещна с лидери на ислямската, римокатолическата и еврейската църква и говори на Конгреса на световните религии, където се проведе междурелигиозна служба в негова чест.

„Винаги съм вярвал“, каза той, „че е много по-добре да имаме голямо разнообразие от религии, голямо разнообразие от философии, отколкото една религия или философия. Това се налага поради факта, че хората имат различни умствени наклонности. Всяка религия има свои уникални идеи и методи. Като ги изучаваме, ще обогатим собствената си вяра.“

От 1973 г., когато Негово Светейшество за първи път посети западни страни, много чуждестранни институти и университети му присъдиха награди и почетни степени като признание за неговите блестящи трудове върху будистката философия и активното насърчаване на междурелигиозния диалог, разрешаването на международни конфликти, проблемите, свързани с нарушенията на правата на човека и замърсяване на околната среда.

При връчването на Негово Светейшество наградата „Раул Валенберг“ (групата на Конгреса на САЩ по правата на човека), конгресменът Том Лантос каза: „Смелата борба на Негово Светейшество Далай Лама показва, че той е водещ лидер в борбата за правата на човека и световния мир. Неговото неизчерпаемо желание да сложи край на страданието на тибетския народ чрез мирни преговори и политика на помирение изисква огромна смелост и саможертва.

Сред многото награди и отличия, присъдени на Негово светейшество за неговите услуги за мира и човешките права, са филипинската награда Magsaysay (известна като Нобеловата награда на Азия); Хуманитарна награда „Алберт Швейцер“ (Ню Йорк, САЩ); Награда „Д-р Леополд Лукас“ (Германия); „Награда за памет“ (Фондация Даниел Митеран, Франция); „Награда за лидерство в поддържането на мира“ (Фондация „Ядрена ера“, САЩ); Награда за мир и обединение (Национална конференция за мир, Ню Делхи, Индия) и Първа награда на Фондация Сарториус (Германия).

Решението на Норвежкия Нобелов комитет да присъди наградата за мир на Негово Светейшество Далай Лама беше приветствано от цялата световна общност (с изключение на Китай). Комитетът подчертава, че „Далай Лама, в своята борба за освобождението на Тибет, твърдо се е противопоставял на използването на насилие. „Той призовава за мирно решение, основано на толерантност и взаимно уважение, за да се запази историческото и културно наследство на неговия народ.“

На 10 декември 1989 г. Негово Светейшество Далай Лама прие Нобеловата награда от името на всички, които са преследвани, всички, които се борят за свобода и работят за световния мир, и от името на тибетския народ. „Тази награда“, каза Негово Светейшество, „потвърждава нашето убеждение, че чрез истина, смелост и решителност Тибет ще постигне освобождение. Нашата борба трябва да бъде ненасилствена и свободна от омраза.

Негово Светейшество също изпрати насърчителни думи към воденото от студенти демократично движение в Китай: „През юни тази година движението за народна демокрация в Китай беше брутално потиснато. Но не мисля, че протестните демонстрации не са дали плод, защото духът на свободата отново избухна в сърцата на китайския народ и Китай няма да може да устои на този дух на свобода, който обхваща много части на свят днес. Смелите студенти и техните поддръжници показаха на китайското ръководство и на целия свят лицето на истинския хуманизъм, присъщ на тази велика нация.

Негово светейшество често казва: „Аз съм просто обикновен будистки монах, нищо повече, нищо по-малко.“ Води живот на будистки монах. В Дхарамсала той се събужда в 4 сутринта, медитира, казва молитви и поддържа строг график от официални срещи, аудиенции, религиозни учения и церемонии. Той завършва всеки ден с молитва. Когато го питат за източника на неговото вдъхновение, той често цитира любимото си четиристишие от произведението на прочутия будистки светец Шантидева:

Докато пространството трае,
Докато живеят живите,
Нека и аз остана в мир
Разсейте мрака на страданието.

Екология на живота За да започне наистина да разбира (или дори да има шанс), той трябва да положи усилия да спре да реагира и да използва енергията, освободена по този начин, за да се придвижи към разбирането.

Разбира се, когато кажеш такива неща в очите на хората, веднага пламват кърлежите в тях и те започват да възразяват.Но в това няма истина, тоест във възражението няма истинско съдържание. Това е просто реакция. Как да капнете солен разтвор върху амеба и тя ще започне да се свива. Това е всичко. Но амебата, за разлика от хората, няма нищо против, тя реагира честно, напълно потопена в своята обусловеност по всички очевидни начини.

Човек се ръководи от по същество същата реакция, от концепцията за правотата. Не истината като неизкривено отражение на реалността, а по-скоро личната праведност. Това е същността на неговия отговор. За да започне наистина да разбира (или дори да има шанс), той трябва да положи усилия да спре да реагира и да използва енергията, която е освободена, за да се придвижи към разбиране.

Ако опитате това, може би ще получите от думите на този тибетски лама някакъв екстракт, който ще действа като катализатор за вас, за да направите малка, но реална промяна.

Просто разберете първо, че това, за което той говори, присъства в нас, тъй като всички ние като цяло сме израснали в тялото на европейската култура. И всички явления, посочени от този Лама, присъстват и живеят в нас, дори концептуално (по пряко намерение или поради противоречие) да не сме съгласни с тях. Можете да кажете - всичко това вече не е вярно за нас, това е твърде грубо виждане. Не, просто този лама извади тези „груби“ неща на повърхността, а в нас те са скрити под бушел, под дебел мек слой от навика да не забелязваме това, което следваме всяка минута. Това е навикът, който наричаме спестяване на невежество.Въпреки че не ни спасява от нищо. Така...

„Винаги, когато преподавам основите на Виная, моите ученици са изненадани, че лъжата е едно от основните черни дела в будизма. Тази лъжа е на същото ниво като убийството, кражбата и блудството.Вие западняците изобщо не смятате лъжата за нещо много сериозно. Все пак според вас има бяла лъжа.

Въобще убеден ли си в това всички лъжат. Включително лами и свещеници. Това си е твой проблем.

Това, че не смятате лъжата за сериозно престъпление? Или свещениците лъжат, питате вие? Във всичко наведнъж.

Виждате ли, свещениците ви не са виновни за нищо. Не си им оставил друг избор. Но мисля, че именно свещениците поставиха основата на цяла поредица от неистини, на които западното общество сега стои. Какво друго биха могли да направят? Те избираха между по-голямото и по-малкото зло.

Мисля, че Исус беше първопричината за всичко това.

Сега някои от вас ще си помислят: разбира се, ламата не може да не атакува нашата религия и нашия учител. Но аз изобщо не нападам. Съжалявам. Исус, както и свещениците, не е виновен за нищо. С изключение на едно нещо: той се оказа твърде различен от теб.

Вие сте мениджъри, бизнесмени. Исус не беше бизнесмен. Той беше голям поет. Мечтател.Сега ти се струва, че пак Го критикувам, защото за теб “мечтател” е мръсна дума. Но тази критика е в твоя ум, не в моя. Защо трябва да смятам „мечтател“ за мръсна дума? Аз самият съм един вид мечтател. Преместването в Европа с цел проповядване на Учението беше много наивно от моя страна и само мечтател е способен на наивни действия.
Въпреки това не съжалявам за този ход. Проповядването в Европа е чудесен начин да станеш бодхисатва. Бодхисатва Кситигарбха. Надявам се вече някой да ме разбере какво имам предвид.

Исус беше велик мечтател, поет и идеалист. Но не просто мечтател. Мисля, че Той постигна всичко, за което мечтаеше. Той мечтаеше и други да постигнат това.

И вие, европейците, се нарекохте Негови ученици, така че трябваше да направите нещо. Исус, за разлика от Буда, не ви е оставил никакъв метод, никакъв последователен път. Поетите не изоставят методите. Освобождението може да се постигне с малки стъпки. До Божието царство може да се стигне само със скок.Или няколко скока.

Първи скок: обичай съседа си, както обичаш себе си. Това е, което наричаме лоджонг, развитието на състрадателно сърце.

Скок две: раздайте всичко, което имате и последвайте учителя. Това, което Буда призова първите монаси да направят.

Тези скокове се оказаха твърде големи за повечето, а пролуките между тях бяха непроходими. И сега на свещениците им остава само едно. Преструвам се. Лъжа. Лежи, сякаш вече си скочил. Ти вече летиш. Какъв шанс имате да кацнете безопасно? Всъщност вие дори не сте напуснали земята.

Какво биха могли да направят? Да кажеш, че никой никога няма да бъде като Исус? Но тогава вашата религия изобщо не е необходима. Тогава хората ще останат такива, каквито са били. Така че трябваше да се преструвам.

Така се изложи цяла поредица от неистини. Тези неистини определят целия живот на западното общество. Те са първото нещо, на което започват да учат едно дете.

Нека ги разгледаме по-отблизо.

първа лъжа:светът непрекъснато се развива. Преди беше по-лошо, но сега е по-добре.

Лъжа втора: демокрацията е най-добрата социална система.

Лъжа трета: Богатството и славата са мярка за това колко добър е човек.

Четвърта лъжа: между мъжа и жената има вечна, идеална любов.

Пета лъжа: няма разлика между мъж и жена в духовен смисъл.

Шеста лъжа: нещата и думите, с които са обозначени, са едно и също нещо.

Лъжа седма: във вашето общество има много малко лоши хора. А ако се появят, бързо биват наказани.

Лъжа осма: вие сте християни.

Няма да говоря за всяка от тези лъжи. Например, аз вече говорих за демокрацията. Ще кажа само за няколко.

Така, първа лъжа: обществото се развива.Но, строго погледнато, не виждам никакви доказателства, че обществото се развива. И не защото съм неприветлив чужденец. Струва ми се, че вашето общество се е развивало някъде до средата на 19 век. И през 19 век достига своя връх.Беше съвсем наскоро, но вече се случи. Тогава бяха написани най-добрите ви книги и най-добрата ви музика. Разбира се, книгите и музиката сами по себе си не показват нивото на развитие на обществото. Степента на състрадание е важна.Когато чета Дикенс, ми се струва, че степента на симпатия, която героите му изпитват един към друг, никога повече няма да бъде постигната.

Само технологиите се развиват. И тук се крие още една от лъжите, в които вярвате. Вярвате, че технологията е приятел на човека. Повярвайте ми, картечниците, с които стреляха по тибетските монаси, не бяха техни приятели.

Във всяко общество има трета варна: вайшиите, търговците. Хора, които обичат парите и знаят как да ги правят. Има доста от тях. Понякога те са мнозинство. Но не всеки може да бъде търговец. Мислите, че могат. Толкова дълго убеждавахте войници и свещеници да вярват, че трябва да са толкова богати, колкото и търговците, че трябва да обичат парите и да знаят как да ги правят. И накрая повярваха.

Сега вашите свещеници и държавни служители се опитват да правят пари.Някои хора успяват. Всеки, който проповядва или служи правилно, го прави лошо. В резултат на това тези хора се чувстват непълноценни. Една жена рядко харесва по-нисък мъж. От това жените започват да чувстват, че наоколо не са останали силни мъже, въпреки че мъжете не са виновни за това. Тогава жената поема задачите на мъжа и става мъжествена.

Или мъж вярва, че ако е спечелил малко пари, трябва да получи „компенсация“ в личния си живот под формата на сексуални удоволствия. И тогава преминаваме към четвърта лъжа.

Разбира се, между мъжа и жената няма вечна любов.Има вечно състрадание. Не знам как изобщо ти хрумна тази идея. Може би Исус можеше да обича с идеална любов и тя щеше да бъде вечна. Ти се преструваше, че ставаш почти като Него. Но ти не го направи.

В резултат на това почти всяко западно момиче, което се жени, смята, че е постигнало целта на живота си. Тя очаква съпругът й да бъде бог. Сред хората има малко богове. Като резултат прекалените надежди водят до голямо разочарование.Мъжете ме измамиха, те не са богове, смята жената. Жените са по-добри за всички. Ето как лесбийската любов възниква отново. В действителност мъжете не са по-добри или по-лоши.

Мъжете са различни Мъжете и жените са напълно различни, различни същества. Има много мъжки мисли, от които жената просто не се интересува и обратното. Но Западната жена, заблудена от лъжата за духовното равенство на жените и мъжете, мери мъжа по стандарта на жената.Разбира се, тя го намира за по-лош от всички, защото човек не може да ражда деца, той е по-малко издръжлив, по-малко красив и интуицията му е по-слаба. Това е като да преценяваш коня само като движеща се машина. Разбира се, мотоциклетът е по-бърз и по-силен. Но конят е умен.

Учителите правят голямо зло, когато приравняват мъжете и жените. Правят и двамата нещастни. Те увеличават броя на лесбийките и гейовете. Но вие смятате хомосексуалистите за нормално явление, дали сте им същите права като на обикновените хора. Но у нас не могат да бъдат постригани за монаси мъжествени жени и женствени мъже. А за монахините има съвсем различни забрани, отколкото за мъжете монаси. Ако Буда беше роден сред вас днес, вие бихте Го вкарали в затвора за дискриминация.

И мъжът във вашето общество има няколко любовници, вместо да има няколко жени. Той не може да има няколко жени, защото вярвате, че има само една вечна идеална любов. И следователно, след като е имал любовници, той също се чувства виновен. Почти всички се чувствате виновни пред онзи свещеник, който ви е проповядвал като дете. Например, защото ви е казано, че вие, като всеки човек, трябва да сте богати, да обичате една жена с идеална любов и също така да обичате, като Исус или Буда, всички хора. Но чувстваш, че не можеш да го направиш. Затова те дразни религията. Ето защо толкова малко хора в западното общество ходят на църква в наши дни. Изобщо не казвам, че много съпруги са добри. Мисля, че по-малкото е повече. И все пак много съпруги са по-добри от много любовници.

Мъжът се грижи за жена си.И можеш да напуснеш любовницата си, когато спреш да я харесваш. Или убийте. В края на краищата, любовницата е грях за християнина и като убиеш любовница, мислиш, че убиваш грях. Не е ли? Вие протестирате, но е точно така. Спомнете си "Кармен". Това е вашата европейска опера. Офицер убива циганка, защото си е взела любовник. В Тибет, разбира се, това също се случва. Страстта е силна във всички народи. Но все пак има разлика между нас и вас.

Казваме честно, че в човека има желание, омраза и ревност.Това е лошо, но ги има и не всеки може да отиде в манастир. Затова се опитваме да обвържем желанието, омразата и ревността с връзките на социалния морал. И казваш, че един мъж не може да има желания към различни жени. Тъй като противоречи на идеалите за вечна любов, не е християнско. Правите се, че изобщо нямате желание. И то вдига глава и избива всички.

И сега шеста лъжа.

Дълбоко ли си убеден, че нещата и думите са едно и също.Че думата винаги точно отговаря на вътрешната същност на нещото. Особено писменото слово. Мисля, че това идва и от религията, защото в началото на Евангелието от Йоан пише, че с словото беше Бог и Бог беше словото.Ако бяхте изучавали поне основите на Праджня Парамита, щяхте да разберете, че това не е така. Не споря с Евангелието. Има разлика между Словото на Евангелието и думите, които говорим. Цялото ви обучение е изградено върху думи, термини, концепции.

Без думи се чувстваш напълно безпомощен. Когато се появи оригинален философ или проповедник, първото нещо, което правите, е да търсите дума, термин, определение. Търсите пряк път. Мислите, че етикетите обясняват нещата.Ето примери за етикети: Платон е идеалист. Исус е идеалист. Будизмът е философия, а не религия. Но тези етикети не обясняват нищо, абсолютно нищо. В края на краищата, ако Исус е идеалист, а идеализмът е лош според вас, тогава вашата религия е лоша.

Защо не помислиш за това? Нарекохте будизма философия и смятате, че вече знаете всичко за нашата религия. Но усещали ли сте вкуса на будизма? Разбира се, че не, не се заблуждавайте. И кой ти каза, че будизмът не е религия? Сякаш нямаме нито църкви, нито проповедници! Вие просто не сте намерили своите стереотипи в будизма, затова заявявате, че будизмът не е религия, а само философия. Просто ти е удобно да мислиш така. След всичко философията за теб е нещо, което определя само ума, а не живота.Философите са безвредни, те не пречат на богатите да бъдат богати и на бедните да бъдат бедни. Но грешите. Будизмът определя живота. Следователно той е религия. Вашите учени грешат, дори да са доктори и професори.

Вие, европейците, по принцип вярвате много на титлите, особено германците. Като „професор“, „учител“, „доктор“, „свещеник“. Вие смятате, че самият факт да наречете един човек професор вече го прави мъдрец.Но защо, за бога? По същия начин вие наивно вярвате, че вашите учители винаги учат на добро и истина, просто защото са учители. Те са дипломирани учители. Но хартията не лъже. Когато преди две хиляди години вашите учители учеха, че земята е плоска, тогава вие им повярвахте. Все пак имаха и дипломи. Изглежда си забравил собственото си училище, забравил си колко си го мразил. За мен беше шок да разбера, че повечето от вас не са харесвали учителите си като деца.

Ако не харесвате учителя, тогава защо отивате при него?

Защото няма как да не си отидеш. Все пак са ви учили, че „учителят“ винаги е учител, дори и да има диплома. Това учение винаги е добро. И винаги сте се стремили да водите другите хора към доброто, независимо дали те самите го искат или не. Това е характерно за западняците. Удивителна е наивността на възрастните, които за двадесет години успяват да забравят всичките си чувства и да повярват на честните, умни и мили учители. Но пак казвам, не мисля, че си толкова наивен. Просто така ти е по-удобно. В крайна сметка, ако училището е лошо, ако носи вреда на вашите деца, това означава, че трябва да направите нещо по въпроса, нали? Но какво? В края на краищата вие така и не се научихте да се обучавате. А ти самият знаеш ли каква е истината? Ако сами учите децата си, ще повтаряте същите лъжи, които повтарят учителите.

Навикът да обозначавате всичко с думи води до факта, че не виждате нещата зад думите. За вас образован човек не се счита този, който знае нещата, а този, който знае всички думи. Например, това, което наричате добър свещеник, не е този, който интуитивно усеща, че има добро и зло, а този, който е прочел всички книги за доброто и злото. Нашите лами също четат книги. Но трябва да видят какво се крие зад буквите. Ако човек не вижда какво има зад буквите, тогава в шедре, будистки монашески институт, той не може да издържи изпита. И в Европейския институт става доктор на науките.

И така вие вярвате във вашите професори, учители и свещеници. Но някъде в себе си чувстваш, че тиражират тези неистини, осем вида неистини. Така че се отвръщате от тях. Казвате: този живот не е истински. Предпочитам да живея истински живот. Например ще си взема любовница.

И след всичко - окончателна лъжа. Лъжата, която вие сте християни,тоест последователи на Исус. Ако да си последовател означава да правиш обратното, тогава ти си християни,Със сигурност. Мисля, че антихристияните също са християни. В известен смисъл овенът е противоположност на овцата, а конят е противоположност на коня. Например, защото овцата е покорна и кротка, а овенът е енергичен. Вие се наричате овце, които Исус пасе. Но в действителност вие сте овце, които са се пръснали из полето и са забравили, че някой ги пасе. Е, във всеки случай овенът е по-близо до овцата, отколкото до козата. Но проблемът е, че много от вас започват да изучават източните религии. В резултат ставате непознат човек. Нито коза, нито овца. Ra me lug me.

Но какво трябва да направите в този случай? Ако сте ме слушали внимателно, значи можете да си отговорите сами.

Спрете да вярвате на думите. Думите не са неща. Думите се изричат ​​от хората. И хората лъжат. Спри да вярваш на лъжи. И затворете здраво ушите си за съвети. Не се доверявайте на никого. Дори не е нужно да ми вярваш. Какъв е смисълът да вярваш, ако не разбираш?

Вярата без разбиране поражда фанатизъм.

Откажете се от образа на светец в света, който проповедниците са ви насадили от детството. Ти не си Исус. Все още не можете да обичате всички хора. Не е нужно да имате една вечна любов в живота си. Не е ваше задължение да сте богати. Не си виновен, че не разбираш жените и те не те разбират. И не ви е дадено право да принуждавате никого да прави добро. Как можеш, ако дори не знаеш какво е добро?

И след това се приближете до нещата. Някъде, където има възможно най-малко думи. И там дайте честна оценка за себе си. Диагностицирайте се. Потърсете лекар. Но не стойте пасивно и го чакайте.
Вземете меча на медитацията и се бийте с онези змии, които са живели във вашата градина под листата на неистините.След известно време ще можете отново да започнете да четете книги.

Това е будисткият път. Предполагам, че има и християнски. Не съм пробвала. Бягайте и прескачайте бездната. Може би в полет ще ти пораснат крила. Но първо би било добра идея да потърсите онези, които могат да летят. Не мисля, че всяка църква ги има. Може би греша, но ми се струва, че знам как да различа майстора на полета от тези, които говорят само за летене.

Господарят не лъже. Неистините в бягството ще завършат със смърт.публикувани

Тайните на тибетските лами

Борис КАМОВ

ПРЕДИ СТО И ЧЕТИРИДЕСЕТ ГОДИНИ В ЧИТА ИЗбухнала епидемия от тиф. Нямаше медицински средства за борба с него. Смъртта покоси както населението, така и самите лекари. Епидемията застраши цяла Русия. Паниката започна. Някой посъветва губернатора, граф Муравьов-Амурски, да потърси помощ от бурятски лечител на име Султим Бадмаев: казват, че той изучава медицината на Тибет от детството, лекува както хора, така и добитък и се радва на „голяма слава в Забайкалия“.

Намериха Бадмаев. Той се съгласи да помогне и за двадесет дни ликвидира епидемията, като раздаде торби с някакъв прах.

Лечителят бил извикан в столицата и представен на Александър II. Кръщават го и го наричат ​​Александър Александрович. Кралят казал: „Ще те възнаградя с всичко, което искаш“. Мислех, че Бадмаев ще поиска орден или пари. И поиска... болница - за да лекува по свой метод, и пагони на военен лекар - за да не се унижават колегите му лекари. Придворните били изумени и дори възмутени от молбата. И Александър II нареди: „Нека покаже каквото може“.

Бадмаев получи стая в Николаевската болница. В нея настаняваха болните от сифилис, туберкулоза и рак - всички в последен стадий. Лекарите наблюдаваха лечението със страст. Всички пациенти се възстановиха. „Столичното чудо“ беше по-шокиращо от това в Чита. За този безпрецедентен медицински подвиг правителството „поиска от суверенния император безпрецедентна награда за човек, който говори слабо руски... сравнявайки го с военни лекари, които са получили висше медицинско образование“: на Бадмаев беше позволено да приема пациенти у дома и да отваря аптека за ориенталски лекарства.

Александър Александрович още не знаеше, че в деня на своя безпрецедентен триумф той беше прокълнат от столичните си колеги заедно с цялата тибетска медицина. И това проклятие не е загубило разрушителната си сила и до днес...

Медицинската наука на Тибет е усвоила най-добрите постижения на световната източна медицина. Основният й наръчник Zhud - Shi съдържа раздели по ембриология, анатомия, физиология, патология, диагностика, хигиена, фармакогнозия, фармакология, хирургия и много други.

Тя се основава на енергийна теория, открита от йогите: целият живот на Земята зависи от универсалната жизнена сила, получена от Слънцето. Енергията навлиза в човешкото тяло чрез система от канали (диаграма днес може да се намери във всеки наръчник по акупунктура) и се натрупва в специални центрове - чакри. Ако енергията влиза в тялото без прекъсване, човекът е здрав. Ако има недостиг или излишък от него, човек се разболява.

В тази връзка работата на лекаря от източната школа се състои от две действия: да се установи в коя част на тялото (орган, система) е настъпил енергиен срив и да се избере метод или средство за отстраняване на дефицита или излишъка. .

Индуистките йога терапевти диагностицират с помощта на „третото око“. Това е рудиментарен орган, така наречената епифизна жлеза. Намира се в предната част на мозъка, над моста на носа. Малко по-голям от пшенично зърно. Всеки има тази жлеза и тя може да се развие с помощта на дихателни упражнения.

Диагнозата с помощта на "третото око" се основава на най-простите механизми. Болната област или болният орган е по-тъмен от здравите и има различен електрически заряд от здравата тъкан. Тази разлика се открива от епифизната жлеза. Работи като чувствителен електронен сензор.

И тибетските лекари поставиха диагноза, като слушаха пулса на пациента. Тук ролята на епифизната жлеза играеха нервните окончания във върховете на пръстите. Те четат информация за състоянието на тялото по това как кръвта се движи през съдовете. Беше необходимо да има време за получаване на информация в паузата между ударите на сърцето.

Обучавани в занаята от четиригодишна възраст, лечителите лесно схващали нюансите на кръвния поток. Може да е горещо, топло, студено; силен, среден, слаб; кръгли, квадратни, плоски или спирални; ритмичен, хаотичен, с нарушен ритъм, с повтаряща се мелодия. Потокът може да бъде спокоен, пронизващ или режещ - няколкостотин нюанса. Комбинацията от нюанси дава пълна картина на състоянието на тялото.

Лекарите от миналото са открили способността на кръвта да бъде надеждна банка и предавател на информация. Съхранява се върху течна подвижна среда и обхваща всички епизоди от живота на пациента, започвайки от момента на раждането. Съвременните учени едва наскоро откриха много по-слабите информационни свойства на чистата негазирана вода.

Нямаше мистика в пулсовата диагностика, както и в използването на „третото око”. Това беше нормална физиология - използването на скритите способности на ръцете и мозъка на лекаря.

Александър II

По своята способност за свръхсетивно възприятие пианистите и художниците са най-близо до лечителите от източната школа. Известно е например, че художниците могат да различат до четиридесет нюанса само на черното.

Опитите на някои европейски учени да използват лечебните средства на източната медицина, отхвърляйки енергийната теория, бяха равностойни по своята безсмисленост на усилията за овладяване на висшата математика без познаване на четирите правила на аритметиката.

Има доказателства, че тибетски лекари, които са били в армията на Чингис хан, са спасили войници с проникваща рана в сърцето от смърт точно на полето. Това е повече от четиристотин години преди откриването на кръвоносната система от европееца Уилям Харви и 750 години преди началото на сензационните операции на открито сърце... Днешните хирурзи ще се интересуват да научат, че будистките манастири са запазили древни инструменти за отстраняване на тумори на гръбначния мозък без увреждане на прешлените.

Дори в древни времена тибетската медицина е разбрала много тайни на ембриологията, което е направило възможно създаването на здраво потомство в продължение на хиляди години. Тибетските лами са знаели за съществуването на микроби повече от хиляда години преди великия Пастьор и са притежавали надеждни средства за борба с осемнадесет патогени на инфекциозни заболявания. Сред тях са чума, холера, едра шарка, туберкулоза, дифтерия, малария, сифилис, бяс, морбили, коремен тиф и др.

Лекарствата от фармацията от времето на Чингис хан биха могли да се използват и днес, тъй като редица инфекциозни заболявания, включително чума, холера и отдавна известният СПИН, ни застрашават и сега.

Как тибетските лекари се озоваха в Русия?

В началото на 18 век ламите, занимаващи се с мисионерска дейност, се заселват в покрайнините на Русия - в Бурятия, където местното население изповядва предимно будизма. В будистките храмове бяха открити училища. Най-способните момчета били обучавани за лами-лечители.

Русия по това време нямаше свои дипломирани лекари. Кралете са били лекувани от чужденци. В най-добрия случай това бяха треторазредни специалисти. През 1703 г. Петър I нарежда откриването на болнично училище. Обучавала е младши медицински персонал. И едва през 1764 г. в Московския университет е открит медицински факултет. И по това време бурятските лами вече бяха отгледали повече от сто лекари в шафранови одежди. Най-добрите от тях заминаха на стаж в Индия и Тибет. Те се върнаха увенчани със званието „ръководител на медицината“, което съответстваше на званието академик.

Мисионерските училища на тибетските лами в Бурятия съществуват до началото на ХХ век. Но ако „Читското чудо“ не се беше случило през 1861 г., можеше изобщо да не знаем за тяхното съществуване.

Да се ​​върнем обаче на Александър Бадмаев. След като получи разрешение да лекува болните, той извика по-малкия си брат да му помогне. Император Александър III става кръстник на Петър Александрович.

Имайки диплома за лекар-лама, Пьотр Бадмаев, без да прекъсва частната си практика, завършва Факултета по източни езици в Санкт Петербургския университет и като доброволец Императорската медико-хирургическа академия. Както по-късно пише Пьотър Александрович, в продължение на половин век той и брат му лекуват „онези пациенти, чиито заболявания не могат да бъдат лекувани с европейската медицина“.

Следните цифри показват възможностите на лекар от тибетската школа. След смъртта на по-големия си брат Петър работи сам от 1873 до 1910 г. За 37 години той е приел в кабинета си 573 856 пациенти, което е потвърдено от регистрационните книги. Това са повече от 16 хиляди пациенти годишно. Около петдесет души на ден. Според свидетелството на Борис Гусев, внук на великия лекар, работният ден на дядо му е продължил 16 часа. До смъртта си той работи без почивни дни, празници и отпуски.

Според оцелелите документи, от повече от половин милион пациенти, излекувани от Пьотр Бадмаев, повече от сто хиляди са класифицирани като нелечими, тоест безнадеждни. Бадмаев постави диагнозата въз основа на пулса си. Тази процедура продължи не повече от минута. Пациентът получи талон с номерата на прахчетата, които закупи от аптеката в същата сграда. На пациентите на Бадмаев бяха дадени безплатно и продадени в аптеката 8 140 276 прахчета. Работникът плащаше 1 рубла за посещението, господата - до 25 рубли в злато.

Пьотър Бадмаев е с генералски чин и най-високи ордени на Руската империя и е в поверителна кореспонденция с Николай II, с когото са били приятели в младостта си. Поканен е на консултации в Зимния дворец. Цялото благородство се лекуваше от него - но той можеше да се занимава само с частна практика.

През 1910 г. Бадмаев се обръща към Министерството на вътрешните работи, което също отговаря за здравеопазването, с молба да разреши:

1. Организирайте общество в Санкт Петербург, което насърчава бързото изследване на медицината в Тибет.

2. Да се ​​наричат ​​завършилите медицински училища, които са усвоили медицинската наука на Тибет, лекари по тибетска медицина и да им се даде правото да лекуват според тази система.

3. Отворете обществена аптека за тибетска медицина, където всяко лекарство ще се продава на цена от 10 копейки за порция, като цената на лечението е 1 рубла. 40 копейки през Седмица.

4. Отворете клиника по тибетска медицина (самият Бадмаев се ангажира да я поддържа, отделяйки 50 000 рубли в злато годишно).

5. Да обучава специалисти по тибетска медицина измежду млади дипломирани лекари.

В замяна на това Бадмаев обеща да разкрие тайните на тибетските рецепти, пазени от векове.

Медицинският съвет към МВР го отказа по всички точки. Професорът, който нямаше ни най-малка представа за разглежданата тема, заключи, че "тибетската медицина ... не е нищо повече от преплитане на елементарна архаична наука с невежество и суеверие." Бланката на МВР е датирана и номерирана, но няма нито един подпис на членовете на Съвета. Това беше първата организирана атака на руската медицинска „мафия“. „По-добре е да оставим болните да умрат“, смятат членовете на Съвета, „отколкото да ги лекуваме по тибетския метод“.

През 1915 г. здравето на престолонаследника царевич Алексей рязко се влошава. Той страдаше от хемофилия. Професор Федоров и хирургът Деревянко, личните лекари на Алексей, не успяха да спрат следващото кървене. Те предупредили царя, че момчето скоро ще умре.

Научавайки за това, Пьотър Александрович се втурна към двореца, но... не го допуснаха. Бадмаев беше повикан за помощ веднага щом дъщерите на царя се разболяха. Но дворцовите лекари никога не го допускат до Алексей. Тогава той поиска да се даде лекарство за Алексей на императрицата. Не са предадени. Лекарите обяснили на Александра Фьодоровна, че съставът на лекарствата, донесени от Бадмаев, не е известен на истинската медицина и се опасяват, че лекарят може да отрови момчето.

„Ужас ме обзе, когато тази вечер прочетох бюлетина за здравословното състояние на суверенния наследник“, пише Бадмаев на Александра Федоровна. „Със сълзи ви моля да дадете тези лекарства на суверенния наследник за три дни.“ Убеден съм, че след три чаши отвара за вътрешно приемане и една чаша отвара за външен компрес, състоянието на суверенния наследник ще се подобри...”

Знаейки за клеветите, които лекарите разпространяват за него, Бадмаев продължи: „Можете да се убедите, че в тези лекарства няма отрови, като изпиете три чаши отвара подред.“ И обясни, намеквайки за придворните лекари: „А Европа няма лекарства за външни и вътрешни натъртвания, освен лед, йод, масаж, особено при остри случаи с висока температура.“

Съдебните лекари не дадоха праховете, изпратени от Бадмаев, дори след писмото. Те не приготвяха никакви лосиони на базата на тибетски прахове. За тези лекари търговските интереси се оказват по-високи от интересите на пациента. Федоров и Деревянко смениха само Алексей, който кървеше, тампони и превръзки. Смъртта трябва да е настъпила от загуба на кръв. По това време кръвопреливането все още не е известно. Но от писмото на Петър Александрович императрицата разбра, че има шанс да спаси детето, и тайно изпрати за Распутин.

В борбата, която се води около наследника, властта на медицинската мафия се оказва по-силна от властта на царя.

В началото на ХХ век европейските специалисти знаеха единствения начин за борба със злокачествен тумор - нож. И пациентът на Бадмаев с всякакъв стадий на това заболяване приемаше два праха на ден. Всеки прах струваше 10 копейки. Лечението (амбулаторно!) продължи от 2 до 8 месеца. Човек се възстанови, като плати от 12 до 48 рубли. Месечната заплата на средноквалифициран работник тогава беше около 30 рубли.

Лекарството Mugbo-yulzhal № 115, което Бадмаев използва, не унищожи злокачествените клетки, но активира защитните сили на организма. Туморът се разтваряше. В същото време пациентът не се чувстваше зле, не губеше апетит, не изпитваше запек или задържане на урина, не влошаваше състава на кръвта и не се нуждаеше от многократни вливания. Косата не падаше. Нямаше физическо или нервно изтощение. Емоционалната сфера не се стеснява. Сексуалността не беше потисната. Нямаше болка. Праховете изключват появата на метастази.

Решението на членовете на Медицинския съвет (които дори не посочиха имената си) да откажат да използват тибетската медицина обрече милиони хора в Русия и чужбина на безсмислени страдания, инвалидност и смърт. Невъзможно е да се преброят колко такива безсмислени трагедии е имало през последните десетилетия.

Предлагайки да легализира тибетската медицина в Русия, Петър Бадмаев пише: „Ще дойде щастливо време - и всичко, разработено от медицинската наука на Тибет, ще стане собственост на всички. Само тогава лекарите ще заемат високото място, което им се полага в културния свят... И болните няма да натоварват Държавата...” Засега всичко е наобратно.

Какво беше нивото на общата терапия по това време? През 1922 г. Владимир Ленин се разболява. Лекуван е от най-известните лекари в Русия и чужбина (днес имената им не ни говорят нищо). Преброих седемнадесет професори, които използваха държавния глава. Червената армия тогава носеше лапти. А на чуждите светила се плащаше в съветски червонци, които се обменяха за злато и се котираха по-високо от тогавашния долар.

Пред мен е книга на академик на Руската академия на медицинските науки Ю.М. Лопухин „Ленин: истина и митове за болестта, смъртта и балсамирането“. Монографията е базирана на секретни документи. Дава представа за това как човек в добро здраве, способен да участва в четиридесет (!) срещи на ден и да приема до седемдесет (!) души на ден по най-сложни въпроси, с помощта на професори, се премества кратко време от Кремъл до мавзолея.

В продължение на две години и половина синклит от седемнадесет гении на европейската медицина постави на лидера три взаимно изключващи се диагнози: неврастения (преумора); хронично отравяне с олово (два малки куршума от пистолета на Ф. Каплан останаха в тялото му); скандалният, световно известен „сифилис на мозъка“. По пътя, когато Ленин започва да изпитва церебрални явления и в същото време отравяне с лекарства, природата на които също никой не разпознава, му поставят четвърта диагноза - гастрит.

Поради „отравяне с олово“ полумъртвият Ленин претърпява сериозна операция, която не посмяват да извършат през 1918 г., когато държавният глава е много по-здрав. За да елиминира „сифилиса на мозъка“, той претърпя масивен курс на лечение с „съединения на арсен и йод“. И все пак, „като се има предвид тежестта на симптомите... лечение с живак под формата на триене“, Ленин получи чудовищни ​​дози живак, което доведе до отравяне на мозъка, черния дроб и бъбреците. Поради рязко влошаване на здравословното състояние, триенето трябваше да бъде отменено.

И по време на аутопсията се оказа, че и четирите диагнози са „лекарска грешка“. Истинската диагноза беше проста като студент: „широко разпространена атеросклероза на кръвоносните съдове поради преждевременното им износване“.

За тибетски лекар, дори със средно ниво, подобна грешка беше невъзможна. Колко е невъзможно нормален човек да пие нафта вместо вода. Не говоря за това, че тибетската медицина, за разлика от европейската, е имала лекарства срещу склероза.

Как може цветето на европейската медицина да се обърка? Академик Лопухин обяснява: „В медицината има ситуации, когато лечението се извършва на случаен принцип, на сляпо, за неразбираема или неразгадана причина за болестта... В случая с Ленин... това беше така.“

Историята обича парадоксите. Една от тях е, че руският „трон” е наследен не от Альоша Романов, а от болшевика Владимир Улянов. Но след като се разболя, той се озова в положението на Альоша, тъй като медицинският морал остана същият при съветската система.

Ще ви разкажа един епизод, който, за съжаление, не попадна в отличната книга на академик Лопухин.

Както в случая с Алексей, имаше реален шанс да спасим Ленин. Осемнадесетият консултант, който познавах до леглото на Илич, беше руският лекар Залманов. Въз основа на опита на народните лечители Залманов разработи метод на лечение, наречен капиляротерапия. Това бяха горещи терпентинови бани. Разшириха и прочистиха кръвоносните съдове. По време и след процедурата в тялото на пациента се наблюдава мощно изпомпване на кръв.

В ситуацията с Ленин това беше единственото лекарство, което наистина можеше да помогне. Има причина да се мисли: терпентиновите бани дори го подобриха, защото Залманов... беше прогонен. Не в пустинята, не в Саратов, а в Париж - за да не може да се върне и да лекува „скъпия Илич“. В Париж изгнаникът отваря клиника и става невероятно известен и богат. На брега на Сена Залманов написва и своя бестселър „Тайната мъдрост на тялото“.

Ненавистта на лекарите към нетрадиционните методи на лечение струва скъпо на Русия и Европа. Ако Ленин беше получил квалифицирана медицинска помощ, когато болестта му едва започваше (а тя се развиваше постепенно и „професионалната интелигентност“, според Лопухин, остана с него „до последния краен етап“), Ленин можеше да остане в активната политика няколко години. повече години.

Да се ​​върнем отново на Пьотр Бадмаев. Животът му след залпа на „Аврора“ протича в три точки: дома му, лекарския му кабинет в Петроград и мазетата на ПетроЧК. От време на време Бадмаев е освобождаван от мазетата, за да бъде отново затворен скоро. Има само едно обвинение: „Защо се отнесохте към кралското семейство?“ Той отговори: „По професия съм интернационалист. Лекувал съм хора от всички нации, всички класи и... партии.” Великият лекар умира от унижение и трудности през 1920 г. Няколко месеца преди смъртта си, в писмо от килията си до председателя на PetroChka Медвед, Бадмаев пише, че е на 109 години. В действителност вероятно беше по-малко.

Нещастията на семейство Бадмаеви не свършиха с тази трагедия.

В началото на 70-те години в Ленинград се запознах с доктора на медицинските науки Кирил Николаевич Бадмаев, син на Николай Николаевич, племенник на Пьотр Александрович Бадмаев.

Николай Николаевич изучава тибетската медицина от детството. В Петербург по семейна традиция завършва Военномедицинска академия. По време на Гражданската война е хирург в Червената армия. Живял в Ленинград. Бил е консултант на Кремъл, лекувал е Бухарин, Ворошилов, Куйбишев, Горки, Алексей Толстой. Подобно на чичо си, той мечтае да отвори клиника по тибетска медицина.

През 1937 г. е взето такова решение. За началник на клиниката е назначен Николай Бадмаев. И ден след публикуването на съобщението за това събитие Бадмаев беше арестуван. Никой никога повече не го видя. Но дори и в тази трагична история стърчат „уши в бяло палто“.

Арестът на Николай Николаевич беше придружен от интересни подробности. Семейството остана да живее в същия апартамент. Синовете не бяха изключени от Комсомола и от медицинския институт. Нямаше търсене, архивът с безценни рецепти и техники остана недокоснат.

Сигурно е имало донос, но не политически, а по-скоро професионален. Бадмаев беше обвинен не в държавна измяна, а в нарушаване на правилата, например за използване на лекарства, които не са включени в официалния държавен регистър. Дори признавам, че доносниците не са искали смъртта на Николай Бадмаев, а само са искали да попречат на откриването на нова клиника.

Синовете на Николай Николаевич станаха лекари. Двама са доктори на науките. Само един човек се посвети на тибетската медицина, Андрей Николаевич, с когото също имах възможността да се запозная. Но баща му нямаше време да го научи на изкуството да диагностицира чрез пулс.

През 1972 г. се запознах и се сприятелих с Галдан Ленхобоевич Ленхобоев. Той беше пълноправен член на Географското дружество на СССР - за съдействието му на академик A.P. Окладников в откриването на известни скални рисунки; член на Съюза на художниците на СССР - за уникални каменни скулптури, излагани на международни изложби. Ленхобоев е почетен изобретател на RSFSR - за повече от четиристотин изобретения и подобрения, и в същото време работи като формовчик в леярна повече от четиридесет години.

Живеейки в Бурятия, Ленхобоев е отведен в манастир на четиригодишна възраст. Там по 16 часа в денонощието изучава изкуството на лечението. Ръцете на неговия художник бяха идеални за диагностика на пулса. Когато след революцията започна войната с боговете, будистките храмове в Бурятия бяха взривени. Ламите лечители бяха застреляни с картечници. Момчето Галдан е скрито и след това тайно наето като формовчик във фабрика. Едва след като се пенсионира, Ленхобоев си позволява да се заеме с основния бизнес на живота си - лечението с тибетска медицина. Спомни си всички уроци, които е научил като дете.

Хората се стичаха към него от далечните краища на Бурятия. Имаше дни, когато приемаше до четиристотин души. Това беше възможно, защото диагнозата му отне 10–15 секунди и винаги беше много точна: прекарах часове, наблюдавайки го как работи и интервюирах десетки хора. Нямаше грешки в диагнозите. И тогава асистентите на лекаря дадоха на пациентите номерирани прахове.

Регионалният комитет на Бурят скоро закри тази индивидуална трудова дейност. Но самите членове на областния комитет продължиха да бъдат лекувани от Ленхобоев (аз съм свидетел на това). От тях научиха за тибетския лекар в Москва. Ленхобоев започва да бъде викан в Кремъл. Видях визитките му на маршалите Г.К. Жуков и Р.Я. Малиновски, генерален дизайнер A.S. Яковлев и др. От него се лекува и литературна и артистична Москва.

Когато започнаха да притискат Ленхобоев особено силно в Бурятия, аз доброволно отидох от Литературная газета в Улан-Уде, исках да подготвя есе за възможностите на тибетската медицина и по този начин да защитя лекаря. Областният комитет отказа да одобри есето, а след това и Централният комитет - в същия отдел, който редовно вика Ленхобоев за консултации.

Подобно на Пьотър Бадмаев, Ленхобоев искаше да отвори клиника за своя сметка и мечтаеше за студенти с медицински дипломи. По всички точки имаше категоричен отказ. Галдан Ленхобоевич почина на 82-годишна възраст от гръбначна травма...

Един ден го попитах защо не е спасил Жуков и Малиновски.

„Обадиха ми се много късно“, отговори той. „Лекарите чакаха до последния момент. Когато ме поканиха за първи път при Жуков, му помогнах. Даде ми визитка с всички телефони: обади ми се, каза, ако ти трябва. И втория път пристигнах, когато нищо не можеше да се направи. Същото и с Малиновски.

Ще ви разкажа друга история. Това се случи в Улан-Уде пред очите ми. Началникът на научния отдел дойде от регионалния комитет в апартамента на Ленхобоев.

- Галдан, скъпи! Дойде телеграма от Москва, от Съюза на композиторите, до нашите композитори. Той е тежко болен... сега ще ви кажа кой: Шос-та-ко-вич. Герой на труда. Те ви молят да го лекувате.

- Глоба. Пусни го.

- Как върви? Вече отговорихме, че не можете да го приемете: много сте заети...

Аз се намесих:

– Защо не позволявате на Шостакович да дойде? Той е много болен.

Началникът на отделението, без да се колебае, ме кимна с ръка и прошепна силно: „Ами ако умре тук от праховете на Галдан? Кой ще носи отговорност? В края на краищата, Герой на труда."

И Шостакович скоро умира.

Дата на публикуване: 01/09/2015

Будизмът се счита за една от най-старите религии в света. Предполага се, че произхожда от 6 век пр. н. е. в Индия и оттогава се е разпространил в почти цяла Азия, но също така има последователи в западния свят. Съдържа религиозно-философско учение за духовната трансформация, в която животът се вижда „такъв, какъвто е“. В съвременния будизъм има много течения и направления.

По-голямата част от будистите живеят в страните от Източна, Южна и Югоизточна Азия: Индия, Непал, Бутан, Лаос, Виетнам, Камбоджа, Мианмар, Тайланд, Япония, Корея, Монголия. Сред тях има около милион будистки монаси.

Русия също има два традиционно будистки региона - Калмикия и Бурятия. А в САЩ модата на будизма достигна дори до Холивуд - много известни актьори, като Ричард Гиър и Стивън Сигал, се смятат за будисти.

Далай Лама е монах от Тибет. Там будизмът приема формата на ламаизъм през 15 век. Името на тази посока идва от думата „лама“, което означава тибетски монах (свещеник) и се превежда буквално - „над всичко“, което естествено означава духовна висота.

В средата на 16 век в Тибет е утвърдена титлата Далай Лама, а в средата на 17 век – Панчен Лама (лама от втори ранг). Цялата власт беше съсредоточена в ръцете на тези двама върховни водачи.

В средата на 16-ти век Тибет, с подкрепата на монголския принц, който имаше голяма власт по това време, всъщност стана независима държава. Далай Лама V става суверенен владетел на Тибет, обединявайки духовната и светската власт в едно лице. Именно този лама стана основателят на световноизвестния кралски дворец и в същото време храмовия комплекс Потала, който и до днес е основната атракция на неофициалната (и в наши дни) столица на Тибет, град Лхаса.

Държавата Тибет, въпреки че беше изложена на това, което изглеждаше най-миролюбивата религия, беше много затворена и твърда. Опитите на европейците да проникнат в него бяха осуетени - те просто бяха убити. Жестоки обичаи царяха в манастирите, когато например тийнейджър лама беше поставен под крайъгълния камък на нов манастир. Преди това той е поставен в състояние на летаргичен сън и без негово знание е заровен жив под каменна плоча.

През 16 век се оформя теорията за прераждането на висшите лица от будистката йерархия, според която, когато умрат, те се прераждат като бебета. След смъртта на следващия върховен глава, те намират дете, в което е завладяна личността на починалия. Извършва се строга процедура за проверка (детето трябва да разпознае личните вещи на починалия като свои). След това детето се провъзгласява за следващото Въплъщение.

И това е един от малкото примери в съвременната човешка история, когато държавният глава не е наследил титлата си и не я е получил в резултат на избора на управляващите елити или общността на свободните граждани, а е бил избран по някакъв мистериозен начин. начин сред цялото население на страната и често идва от бедно семейство.

През 1909 г. малкото селце Такцер в североизточен Тибет, което е било под китайски контрол, е посетено от 13-ия Далай Лама. Той каза, че би искал да се върне отново там, тъй като мястото му харесва. През 1937 г., след смъртта му, група лами идват в това село, търсейки прераждането на 13-ия Далай Лама. Изборът падна върху момчето Lhamo Dhondrup, което е родено на 6 юли 1935 г. в семейство на прости селяни. Проведени са тестове и Лхамо Дондруп е признат за въплъщение на 13-ия Далай Лама, ставайки следващият, четиринадесетият и за днес последният Далай Лама. След дълги преговори между тибетското правителство и местната администрация през октомври 1939 г. момчето напуска дома на родителите си и се отправя към Лхаса.

Церемонията по интронизирането на 14-ия Далай Лама, който получава новото име Тензин Гяцо, се състоя на 22 февруари 1940 г. Светейшеството Тензин Гяцо е учил по традиционната система в Потала и Нор-бу Линг, живеейки в своите зимни и летни резиденции. Той имаше двама официални ментори. Програмата включваше „5 големи“ и „5 малки“ науки. След това преминава през сложна система на обучение, като на 24-годишна възраст полага изпити за докторска степен по богословие в три големи монашески университета. Тензин Гяцо издържа блестящо последните си изпити в присъствието на двадесет хиляди учени монаси и получи титлата доктор по богословие.

След Китайската революция от средата на 20 век китайските власти започват активна политика спрямо Тибет. Китайското правителство настоя, че Тибет е част от Китай и през 1950 г. изпрати войски в Тибет и даде на региона статут на Тибетски автономен регион на Китай.

През март 1959 г. в Лхаса започва въстание срещу китайската окупация. Възникнаха въоръжени сблъсъци между части на китайската армия и тибетското население. Далай Лама XIV винаги е изхождал от концепцията за ненасилие. За да избегне кръвопролитие, той напусна Лхаса. Самият той и още 78 хиляди духовни последователи са приети в Индия.

Все пак имаше кръвопролития. Поради активната съпротива на тибетците Китай действа много сурово - стотици хиляди монаси са избити, от 1955 до 1970 г. в Тибет са разрушени много манастири, а самата религия е забранена.

Това е официално приета история, разпространена на Запад. Има обаче и друга гледна точка по този въпрос. Ето какво пише например известният руски политически коментатор Всеволод Овчинников, работил като специален кореспондент на вестник „Правда“ в Китай от 1953 до 1960 г.:

„През 1955 г. Тибет изглеждаше пред очите ми като резерват от Средновековието. Освен обработваема земя и пасища, манастирите са били собственост и на земеделци и скотовъдци. Интересно беше да се пренесем във времето на Марко Поло. Но това, което беше по-впечатляващо от екзотиката, беше средновековната жестокост. Освен религиозния фанатизъм, феодално-теократичният режим разчиташе и на наистина нечовешки методи за потискане. Бях шокиран да видя трима избягали роби, оковани за врата с един ярем, отсечен от един ствол на дърво.

Китайците започнаха с тактиката „да се сприятеляват чрез добри дела“. Изпращайки лекари, ветеринарни лекари и агрономи на обектите, те действаха само със съгласието на собствениците на крепостни селяни. Нарастващото съчувствие на местните жители, очевидно, е подтикнало реакционните кръгове на Тибет да решат да въстанат през 1959 г. Въоръжените въстания са потушени. Далай Лама и хиляди негови поддръжници трябваше да избягат в Индия.

Бунтът драматично промени живота на тези, които избягаха, и тези, които останаха. В трансцеденталната Шамбала робството беше сложено. Земеделците и скотовъдците са освободени от крепостничество. Те получавали безплатно обработваема земя и пасища и били освободени от данъци за половин век.

Ставайки свободни работници, тибетците успяват да утроят реколтата от зърно и броя на добитъка. Средната продължителност на живота на населението нараства от 36 на 67 години. Ако по време на първото ми посещение в Тибет имаше около милион души, сега населението му е близо три милиона. Китайците в автономната област са 90 хиляди (т.е. само 3 процента). Там, където преди половин век е имало 150 хиляди монаси, сега има 150 хиляди ученици. В един някога напълно неграмотен регион 86 процента от децата ходят на училище.

По един или друг начин Тибет се превърна в проблем в световната политика в продължение на много десетилетия, а неговият върховен владетел Дала Лама XIV напусна родината си и живее в изгнание в Северна Индия в град Дхарамсала, в скромна резиденция, откъдето той активно работи, като се застъпва за взаимно разбирателство между народите и последователите на различни религии. За тази дейност той получава Нобелова награда за мир през 1989 г.

14-ият Далай Лама посети много страни и се срещна с политици, духовници от различни религиозни деноминации, културни дейци и бизнесмени. Среща се с папа Павел VI, среща се няколко пъти с папа Йоан Павел II. Настоящият папа отказа да се срещне с него, позовавайки се на отношенията с Китай. Китайското правителство е много нервно от срещите между държавни глави и различни религиозни деноминации с дисидента Далай Лама. Всъщност подобна среща неизбежно води до охлаждане на отношенията с Китай в политическата и икономическата сфера. И тъй като през годините Китай набира все по-голяма тежест в световната политика и икономика, не са много хората, които искат да се карат с него и затова срещите с Далай Лама на официално ниво в света са рядкост и ще бъдат още по-рядко.

По този начин, въпреки факта, че Далай Лама е обект на почитание на почти милион и половина руски будисти, руското правителство му отказва виза от 2004 г. До този момент той е посещавал страната ни три пъти, но с нарастването на значението на руско-китайските отношения значението на посещенията на Далай Лама в Русия намалява и е напълно прекратено през 2004 г.

14-ият Далай Лама публикува 17 свои книги, включително трудове по будистка философия. Неговите книги и проповеди са посветени на идеята за ненасилие и мир. В речта си „Всеобща отговорност и милосърдие“ (1973) той каза:

„Днес светът е станал по-малък и още по-зависим от всички. Националните проблеми не могат да се решават изцяло от една държава. Така, ако няма чувство за лична отговорност за всеки, съществува заплаха за нашето оцеляване. По същество отговорността за всеки е способността да усещаш страданието на другите хора по същия начин, по който чувстваш собственото си страдание. Трябва да се разбере, че нашите врагове също са водени от идеята за търсене на щастие. Всички живи същества искат това, което ние искаме."

Избрано през 1995 г. за Панчен Лама, 6-годишно момче е затворено в Китай, оттогава нищо не се знае за него (същата съдба сполетява и родителите му).

И затова не е ясно дали XIV Далай Лама ще бъде инкарниран след смъртта си, тоест дали традицията ще се запази или уникалният опит от избора и управлението на Тибет от Далай Ламите ще изчезне завинаги.

В европейския свят мнозина смятат Негово Светейшество 14-ия Далай Лама за „основния будист на всички времена“. В будисткото общество позицията на човека се определя от неговите духовни дела и заслуги. И затова, разбира се, будизмът ще живее без Далай Лама. За разлика от други религии, ролята на индивида в него не е важна и затова будистите не извършват терористични атаки за преследване на Далай Лама, техните чувства не могат да бъдат обидени от външни действия. Във всеки от тях има цяла вселена.

Последни съвети от раздел Общество:

Този съвет помогна ли ви?Можете да подпомогнете проекта, като дарите всяка сума по ваша преценка за неговото развитие. Например 20 рубли. Или по:)

Може би няма религия на Земята, в която ритуалите и церемониите биха били толкова великолепни, колкото в ламаизма. Ламаисткото поклонение е истинско театрално представление: ярки дрехи, ясни движения на тялото, уникална музика. И... трикове. Но за един вярващ нещата са различни.

Ето какво пише А. Дарол в книгата „Тайните общества” за един от ламаистките манастири в Памир близо до границите на Русия, Китай и Индия: „Тези магьосници мамят хората, използвайки методите на цирковите илюзионисти, например, правейки растения растат пред очите ви само за няколко минути. Тази комбинация от религия и магьосничество, невежеството на монасите за външния свят и мистериозната им способност да предсказват бъдещето породиха толкова много приказки за ламите, колкото и неверието в тези приказки. Но истината е много по-сложна. Не трябва да търсите в разказите на пътешествениците и в окултната литература поне някакъв намек за обективно изследване: нищо подобно никога не е съществувало. Ето фактите: Ламите използват както магическа сила, която постигат чрез концентрация, така и илюзионизъм, в чието изкуство нямат равни. В тяхното съзнание, различно от западното, аналитичното, тези две неща естествено се допълват. Защо?

Ламаистките ритуали включват две части: за обществеността и за посветените в тайния култ. В сряда вечерта, когато слънцето залязва зад скалите с изглед към долината Ак Сок, звуците на барабани възвестяват началото на церемония, за да се осигури появата на светилото на следващата сутрин.

Хора от различни класи се стичат на площадката в подножието на строгия манастир, за да се полюбуват на танца. Мъже и жени в необичайни дрехи и огромни зловещи маски потрепват под непрекъснатия тътен на барабана, придружен от вой на тръби и удари на гонг.

Започва първата част на церемонията. Сцената е осветена от факли, държани от новаци в широки одежди; лицата им са обръснати, а някои са толкова млади, че не им трябва бръснач. Атмосферата е напрегната, тъй като духът, обладаващ ламите, може да се появи всеки момент. Изведнъж на светлината на факлите се появява малка лама. Той бързо изважда от гънките на дрехите си първо един нож, после друг, трети и ги хвърля към малката статуя на Буда, която самият велик жрец държи на стълбите на храма. Всеки нож, удряйки целта, след това пада на земята. С победоносен вик вярващите на тълпа събират ножовете и ги предават на тълпата, за да видят всички, че металът като стъклото се е пръснал на парчета – останала е само дървената дръжка. Чува се всеобщ вик на радост: станало е чудо. Ловката ръка доказа силата на Буда.

„Смисълът на този ритуал“, казва Лама Оргун, който ме придружава, „е да докаже, че Буда е неприкосновен.“ Той може да се защити, без дори да прибягва до насилие.

Питам го дали това е номер. Оргун се поколеба за миг, преди да отговори.

– Всичко зависи от това какво търсите. Ако това представление ви изглежда фалшиво, вие виждате само символичното му значение. Ако вярвате, че наистина се е случило чудо, тогава вярата ще ви помогне да подобрите душата си.

Ламаисткото поклонение се нарича „хурал“. Ежедневните служби, понякога провеждани (особено в големите манастири) три пъти на ден, са малки хурали. Големите хурали се случват в определени дни. Особено тържествените служби са свързани с празнуването на Нова година и се провеждат през първата половина на първия месец от годината.

Пищни празници са посветени и на Майтрея, Цонгава и светите отшелници. Хуралите често се провеждат в чест на докшиците - богове пазители.

Ламаистките служби са придружени от музика. Тибетската музика има много древни корени. Музикалната традиция на Тибет включва теми и ритми, разработени във високите планински райони на Хималаите. Забелязва се и влиянието на музиката от Централна и Южна Азия.

Най-ранните примери за тибетска музика са свързани с ритуалите Бон. Това са рецитации и танци на шамани под акомпанимента на ударни инструменти. От древността съществуват и разнообразни вокални жанрове. С разпространението на будизма се развива вокалната музика – песнопения на тибетски и санскритски, изпълнявани в нисък регистър, в ограничен гласов диапазон, с богато орнаментирано напяване. Интересното е, че тибетските песнопения включват имитации на животински гласове, свързани с будистката система от символи.

Струнните и духовите инструменти са широко използвани в традиционната тибетска музика. Но инструменталните композиции не играят самостоятелна роля в будистките церемонии. По същество те отделят интермедии между песнопения. Ансамбълът обикновено се състои от 12–18 музиканти, свирещи на различни инструменти.

Важна роля в будистките ритуали играят магическите танци, чието изпълнение е придружено от звуците на барабани и цимбали. Този вид танц се появява в пред-будисткия период, но до 15-16 век. става неразделна част от чамската ритуално-мистична драма, която остава популярна и до днес. Има и по-светска танцова драма - ache-lhamo. Сюжетите му се основават на будистки легенди. Ache-lhamo се придружава от речитативни рецитации и пеене - хорово и соло.

Една от основните форми на ламаисткия ритуал е молитвата. Ламаисткото поклонение обикновено започва с така нареченото изповядване на вярата, по време на което човек изразява своето „възхищение“ от „четирите свещени неща“ - Буда, дхарма, общност и духовен лидер. Понякога изповедта на вярата е придружена от подробно изброяване на догмите, които съставляват доктрината на будизма.

Това е последвано от възхвала на различни божества. Ламаисткият пантеон е много широк: в допълнение към Бог-Създател Брахман, той включва Буди и бодхисатви, шакти, демони, местни тибетски божества и обожествени религиозни фигури. Ламата моли за прогонването или ограничаването на злите демони и предоставянето на вечен живот. След като е умилостивил боговете или добронамерените демони с жертвоприношение (например шепа ориз, напоен със светена вода), ламата, говорейки от името на божеството, се обръща към злите демони: „Слушайте моята заповед и вървете всеки, в твоето убежище, или горко ти!“ След което всички поклонници възкликват: „Боговете надделяха, демоните си тръгнаха!“

Молитвата за дара на живота е придружена от жертвоприношение и звучи по следния начин: „Нека животът бъде постоянен, като непреклонен, победоносен, като знамето на цар, нека бъде твърд и силен, като орел, и да трае вечно . Нека бъда благословен с дара на вечния живот и нека желанията ми бъдат изпълнени..."

Ламаисткият ритуал също съдържа много молитви и заклинания, които или се произнасят на санскрит, неразбираеми за молещите се, или представляват набор от думи и фрази, чието произношение на пръв поглед е безсмислено. Значението на такива молитви, наричани дхарани на санскрит (наричани още толони в Китай), се крие в самия им звук. Те се състоят от поредица от „истински думи“ - мантри. Смята се, че, от една страна, дхарани могат да доведат до просветление, от друга страна, те имат и практическо значение: облекчават болести, ухапвания от змии, вятър и дъжд и др.

Тензин Гяцо – Далай Лама XIV

Най-популярната формула за мантра за заклинание е „OM MANI PADME HUM“. Думата "мантра" на санскрит означава "разсъждение", "казване". Тяхната особеност е, че те изискват точно възпроизвеждане на звуци. Будистите смятат, че изпълнението на мантри, които не са фонетично точни, няма сила или дори причинява вреда. В една мантра не само отделните думи са значими, но дори самите звуци, от които са съставени, имат свещено значение.

Настоящият Далай Лама, Тензин Гяцо, обяснява, че тази мантра представлява чистотата на тялото, речта и ума на Буда. Думата МАНИ (“перла”) корелира с алтруистичното желание за просветление, състрадание и любов. Думата PADME („лотосов цвят“) се свързва с мъдростта, а думата HUM представлява неделимостта на практиката и мъдростта.

Колкото до думата ОМ, тя сама по себе си е най-великата мантра. Известният руски ориенталист Л. С. Василиев в книгата си „История на религиите на Изтока“ го нарича „вълшебната дума на всички индийски религии“. Той пише: „Тази дума не означава нищо и не изразява нищо самостоятелно. И в същото време означава всичко и има наистина магическа сила. ОМ е Брахман, ОМ е всичко (Taittiriya Upanishad, 8.1). АУМ е миналото, настоящето и бъдещето, това са Атман и Брахман, като всяка от трите букви на тричленната версия на четенето на сричка има специално значение, съответстващо съответно на състоянието на будност, лек и дълбок сън ” (Mandukya Upanishad). Произнасяйки ОМ, Брахман казва: „Мога ли да постигна Брахман“ и го постига (Taittiriya Upanishad, 8.1).“

Има много тълкувания на общото значение на мантрата ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Рам Дас в книгата си „Това е само танц” цитира един от тях: „Един от начините за разбиране на тази мантра е следният: ОМ означава Брахма, който е отвъд всичко, непроявеният. МАНИ – скъпоценен камък или кристал, ПАДМЕ – лотос, ХУМ – сърце. И така, ето едно ниво на разбиране на мантрата: „Цялата Вселена е като скъпоценен камък или кристал, разположен в центъра на сърцето ми или в сърцевината на лотоса, който съм аз; тя се проявява, тя свети в сърцето ми.” Това е един от начините за тълкуване на мантрата. Започвате да казвате ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и си мислите: „Бог в непроявената форма е като съкровище в сърцевината на лотоса, проявен в сърцето ми.” Правите го и усещате мантрата в сърцето си, това е един от начините. Това е най-ниското ниво на разбиране на мантрата и работа с нея. Това не е нищо повече от замяна на едни мисли в главата ви с други.”

Етнографът Н. Л. Жуковская отбелязва, че термините "мани" и "падме" също имат някакъв скрит смисъл. Те действат като символи на мъжкото и женското начало. „Според тази доста добре обоснована версия“, пише Л. С. Василиев, „смисълът на споменатата молитва-мантра се състои в словесната имитация на онези магически-сексуални действия, датиращи от ранния тантризъм, които са предназначени да увеличат рязко енергийния потенциал на вярващия и по този начин да го доближи до желаната цел "

Колкото по-често вярващият рецитира тази мантра, толкова по-добре. В идеалния случай трябва да се казва постоянно, веднага щом се появи възможност, по няколкостотин пъти на ден.

За да може вярващият по-често да се обръща към думите на мантри и дхарани, в ламаизма има специално механично устройство. Това е молитвено колело - дървен или метален цилиндър, по стените на който са издълбани думите на магически формули. Този барабан е пълен със стотици хиляди парчета хартия, върху които са написани текстовете на заклинания и молитви. Срещу малка такса или дори безплатно, вярващият може да дръпне въжето и цилиндърът започва да се върти. Всяко завъртане на цилиндъра означава, че човек веднъж е „прочел“ всички свещени текстове, които са вмъкнати в барабана. Английски автор от 19 век. Гил пише: „през целия ден не само ламите, но и хората шепнат универсална молитва и въртят цилиндъра по посока на часовниковата стрелка. На входа на всяка тибетска къща има един или повече големи цилиндъра; Член на семейството или гост няма да пропусне да го завърти за просперитета на тази къща. Почти на всяка река виждате малка сграда, която може да се сбърка с воденица; но всъщност се оказва, че там има цилиндър, движен от течението на реката и изпращащ благочестиви молитви към небето... Понякога огромни хамбари са пълни с такива ярко боядисани цилиндри. Изобщо в Тибет на всеки кръстопът и на всяка крачка тази поговорка под една или друга форма привлича вниманието на пътника.”

Знамената и банерите със свещени формули, написани върху тях, служат на същата цел. Молитви и религиозни поговорки също са изписани по стените. Ако вярващ човек мине по такава стена, става чудо – смята се, че е прочел всичко, което е написано на нея. Този метод дава възможност да се изравнят грамотните и неграмотните - всеки може да "чете" свещените книги.

И за да отправят специални молитви, необходими в конкретен случай, миряните се обръщат към ламите, които се молят за тях. Всички значими събития в живота на мирянин - раждане на деца, сватби, погребения, болест - са придружени от специални ритуали. Често ламата действа като астролог - той изучава местоположението на звездите, дава инструкции какво трябва да прави вярващият и решава какви ритуали трябва да се извършат, за да се подобри ситуацията.

Миряните могат да се молят и у дома. Всеки тибетски дом има домашен олтар - вид шкаф, пълен с фигурки и други изображения на божества и демони. На специална полица има чаши, предназначени за жертвоприношения, пълни с вино, масло и кумис, кадилница или свещи за опушване и цветя.

Ламаистите вярват, че талисманите - бу - могат да ви помогнат да се предпазите от житейските несгоди. Това са парчета хартия или плат, върху които се прилагат текстовете на молитви и заклинания. Gu - малки фигурки на Буда или части от дрехи на "живия бог" се считат за още по-ефективни. Гу се носи около врата в дървена или сребърна калъфка, украсена с щамповане.

Традиционната медицина също пази живота на тибетците. Древният му произход трябва да се търси в религията Бон. Според легендата дори основателят на Bon Shenrab Miwo използвал в практиката си някои методи за избавяне от болести - диета и лечение с примитивни лекарства.

Въпреки това, много изследователи смятат, че основният труд на тибетската медицина, "Zhud Shi", е превод от санскрит на древна работа, която не е оцеляла до наши дни. Неговото авторство (или превод) се приписва на човек на име Юток Йонтен Гонпо.

Класическият период на традиционната тибетска медицина започва през 17 век, когато медицинското училище Чак Пори е основано при петия Далай Лама. Регентът на Далай Лама Sangye Gyatso пренаписа Zhud Shi и създаде известен коментар върху него, наречен Blue Beryl. Той също така нареди трактатът да бъде илюстриран. За целта са нарисувани 79 картини.

През 1916 г. тринадесетият Далай Лама основава втория център за обучение по медицина и астрология, Mencikhang, в Лхаса.

Четиринадесетият Далай Лама Тензин Гяцо насърчава по-нататъшното развитие на тибетската медицина и е готов да сътрудничи със западни учени. През ноември 1998 г. във Вашингтон се проведе „Първият международен конгрес по тибетска медицина“, на който Далай Лама приветства издигнатия мост между Изтока и Запада: „Нашата хилядолетна медицина днес може да има значителен принос, като се стреми към физическо и духовно здраве, но за това е необходимо да открием причината, поради която нашите лекарства са ефективни. Ето защо се нуждаем от стриктни научни изследвания, за да помогнем за критичната оценка на нашите билкови формулировки.

Ламите мисионери допринесли за разпространението на тибетската медицина. В началото на 18в. те се заселили в Бурятия, където по-голямата част от местното население изповядвало будизма. В будистките храмове бяха открити училища, където най-талантливите момчета бяха обучавани като лечители лами.

Един от тези бурятски лами беше легендарният Цултим Бадмаев. През 1853 г. той е поканен от руските власти в Чита, за да потуши епидемията от тиф. Цултим Бадмаев, опитен лечител, постигна голям успех, който стана известен на царя. През 1857 г. Бадмаев е поканен в Санкт Петербург, където приема православието и е наречен Александър Александрович в чест на своя кръстник, руския император. Със специален указ на император Александър III на Бадмаев е разрешено да лекува пациенти във военна болница под наблюдението на руски лекари. По-малкият брат на Бадмаев Жамцаран стана друг императорски кръщелник. Той беше кръстен Пьотър Александрович. Пьотър Бадмаев завършва университета в Санкт Петербург през 1876 г. и владее отлично както тибетската, така и европейската медицина. Успешно практикува и през 1898–1902 г. публикува редица трудове по тибетска медицина.

Доктор П. А. Бадмаев. Качулка. М. Жуковски

Древните лекари от Индия и Тибет са вярвали, че човешкото тяло се основава на три основни първични елемента, които определят всички функции на тялото: вятър - вата, жлъчка - питта и флегма - капха. Хармонията на тези принципи е необходима за здравето. Но го има при много малък брой хора. Обикновено един от елементите преобладава над останалите и ако човек води неправилен начин на живот - не се грижи за диетата и храненето или се намира в неблагоприятни житейски ситуации, доминирането на този първичен елемент може да се увеличи и да доведе до заболяване. Следователно същността на лечението е да се възстанови балансът между първичните елементи.

За съвременния скептик подобни възгледи могат да изглеждат в най-добрия случай метафорични. Въпреки това днес успешно се използват някои методи на лечение (например акупунктура) и лечебни растения (термопсис, женско биле и др.) От арсенала на тибетската медицина.

Грижейки се за здравето си, тибетците обаче парадоксално не се страхуват от смъртта. Какво помага на тибетците да преодолеят страха?

Най-известната свещена книга на ламаизма извън Тибет е Бардо Тедол, известна още като Книгата на мъртвите. В него виждаме представите на тибетците за съдбата на починалия в отвъдния живот. Това е един вид ръководство за Бардо, царството на мъртвите, където душата му ще остане четиридесет и девет дни до ново раждане. Всъщност четиридесет и девет дни е символично число, което няма нищо общо със земния календар. Bardo Thedol се състои от три части. Първият от тях се нарича "Чикай бърдо". Посветена е на процеса на умиране и психологическото състояние, което човек изпитва в този момент. Втората част - „Choniid Bardo“ - описва състоянието на душата веднага след смъртта: човек вижда нещо подобно на сънища, така наречените „кармични илюзии“. Третата част от „Книгата на мъртвите“ - „Сидпа Бардо“ - разказва как душата възприема подхода на ново раждане.

Когато човек умре, ламата трябва да осигури на душата на починалия най-добрите условия за напускане на тялото. Трябва да излезе през короната. За да направи това, астрологът лама определя какви условия трябва да бъдат изпълнени в този случай. Важно е колко хурала трябва да се проведат и в какъв ред трябва да се следват, как да се изнесе тялото, кой от ламите и роднините на починалия трябва да участват в ритуала на погребението.

Придружавайки починалия в последния му път, ламата чете „Бардо Тедол“ - той дава инструкции на починалия как да се държи в другия свят, за да помогне на душата да се освободи от колелото на самсара. Но парадоксът е, че в Тибет подготовката за пребиваване в Бардо започва от детството. Всеки тибетец има представа за естеството на виденията, които го очакват там. Книгата на мъртвите настоява за първенството на душата и духовността - в крайна сметка това, което може да изглежда маловажно в суетния свят, може да спаси в царството на мъртвите. (Самата концепция за Бардо в европейската версия е по-вероятно да съответства на Чистилището на Данте.) Извървявайки достойно пътя си в него, човек получава освобождение. Това е възможно именно там, тъй като именно в Бардо на човек се разкрива светлината на истинското познание.

„Бардо Тедол“ призовава да не се страхуваме от смъртта: всички страхове, свързани с другия свят, съществуват само в човешкото съзнание и всички изпитания през тези четиридесет и девет дни престой в Бардо не са нищо повече от творение на неговата психика. Той се „наказва“, за да се пречисти в крайна сметка. Така че няма нужда да се страхувате - в крайна сметка, рано или късно душата или ще се слее с истинската Светлина, или ще се върне в грешния и жесток, но познат свят.

В задгробния живот душата получава помощници, казва Бардо Тедол; кои ще бъдат те зависи от това в какво е вярвал човекът през живота си. И така, Буда ще помогне на будист, но никой няма да помогне на невярващ. Ламите са толерантни към хора от всяка вяра, основното е, че имат такава.

Ако човек попита ламата какво му е предопределено да стане при следващото си прераждане, той ще отговори, че ще бъде надарен с качествата, върху които е фиксирал погледа си в момента на смъртта. Ако човек е мислил за Светлината и за Всеблагия Буда, той има шанс. Ако мислите му бяха мръсни, той ще се прероди дори не на Земята, а в света на гладните призраци, измъчвани от страсти през целия си живот. Тъй като на никой не е писано да знае кога ще умре, човек трябва постоянно да контролира мислите си. Само човек, който е осъзнал, че „цялото съществуване е само страдание” и следователно искрено желае да се върне към истинската си същност, може да излезе от кръга на илюзорното, но болезнено съществуване и да се слее с изначалната Светлина, родила целия свят. .

Слуховете приписват свръхестествени сили на мъдрите тибетски лами. Много пътници говорят, че са видели летящи лами със собствените си очи. Какво е това? Фалшификати, инсинуации? Трикове, предназначени за лековерни любители на екзотика?

Левитацията интересува хората от древни времена. Способността да се рее във въздуха се приписва на Буда, както и на неговия наставник, магьосника Самат. Твърди се, че основателят на шаолинското кунгфу, Бодхидхарма, е притежавал тези способности.

Древните учители използвали изкуството на левитацията, тъй като плаващата поза била по-подходяща за извършване на религиозни ритуали. Твърди се, че монасите в Индия и Тибет, където се говори, че левитацията се практикува и до днес, са се издигали във въздуха на височина около 90 см от земята.

Европейската история също съдържа описания на подобни чудеса. Така, според свидетелството на 230 католически свещеници, Света Тереза ​​е имала способността да лети. Автобиографията на тази кармелитска монахиня, датирана от 1565 г., съдържа следния фрагмент: „Възнесението идва като удар - неочакван и остър, - пише тя, - и преди да събереш мислите си или да дойдеш на себе си, ти се струва, че облак те носи в небето или силен орел на крилете си... Бях напълно наясно със себе си, за да видя, че съм във въздуха... Трябва да кажа, че когато издигането приключи, почувствах необикновена лекота през целия си тяло, сякаш бях напълно безтегловен.

Друг известен левитант е Свети Йосиф от Купертино (Джозеф Деза), живял през 17 век. Този францискански монах се отличаваше с изключително благочестие от детството си и практикуваше самоизтезания, довеждайки себе си до религиозен екстаз. След като влезе в ордена, той, според легендата, започна да се издига във въздуха в екстатични състояния. Дори папа Урбан VIII имаше възможност да наблюдава полета на обезумялия францисканец - виждайки викария на Св. Петър на земята, Йосиф от Купертино толкова се развълнува, че се рее над земята, докато главата на францисканския орден не го доведе до неговия сетивата.

Светци с подобен дар са били известни в Русия. Това са Серафим Саровски и архиепископ на Новгород и Псков Йоан. А московчани от времето на Иван Грозни твърдели, че незнайна сила пренесла Свети Василий през река Москва пред всички хора.

Какво казва науката за това? Докторът на биологичните науки Александър Дубров обяснява левитацията с въздействието на биогравитационно поле, което се създава от специална психическа енергия, излъчвана от човешкия мозък. Такова биогравитационно поле, според Дубров, се ражда благодарение на съзнателните усилия на левитанта. Поради това той е в състояние да контролира полето и да променя посоката на полета.

Има и други мнения. И така, от гледна точка на кандидата на физико-математическите науки Владимир Засенко (Институт по теоретична физика на Н. Н. Боголюбов към Националната академия на науките на Украйна) левитация не съществува. „Досега никой не е успял да докаже научно съществуването на левитация“, казва той. – Сигурен съм, че повечето учени ще ме подкрепят във факта, че левитация всъщност няма. И всички тези така наречени полети са трикове. Много от тези „магьосници-ченге-перфийлди“ просто спекулират с нашето съзнание.“

Но изявленията на Андрей Сафронов, президент на Украинската федерация по йога: „Уверенията на американския Махариши по йога, че всеки от нас може да левитира, са абсолютни глупости. Всъщност тайната на такива „полети“ на йогите се крие в много силно развитите мускули на задните части, върху които дори можете умело да скачате в поза на лотос, създавайки вид на повдигнати от земята. Но никой не може да лети! И също така има големи съмнения относно ходенето на Исус по водата. Текстът на Библията, когато е преведен от древни езици, е претърпял много промени и има информация, че фразата „Исус ходеше по вода“ в оригиналната си версия означава „ходеше близо до водата“.

Но представителят на църквата протойерей Петър Ландвитович смята способността за летене за изключение, но изобщо не отрича самото явление на левитацията:

„Способността да се издигаш над земята не е нищо повече от дар от Бога. Дава се свише и само на избрани хора. По този начин Господ показва Своето всемогъщество. Сам по себе си никой от нас не може да преодолее гравитацията. Земята ни „държи“. Ние излязохме от земята и в земята ще отидем.

Но чудесата на тибетските лами не свършват с левитацията, те владеят още едно мистериозно изкуство - могат да стават невидими. Английската пътешественичка Александра Дейвид Нийл дава парадоксално обяснение на това чудо:

„Тибетските окултисти обясняват тази способност с прекратяването на умствената дейност... Доколкото успях да разбера, посветените в тайните на духовното обучение гледат на този феномен по различен начин от лаиците. Ако им се вярва, изобщо не става въпрос за невидимост, въпреки че обикновените хора си представят това чудо по този начин. Реално тук се изисква способността при приближаване да не предизвиква никакви емоции у живите същества. Тогава можете да останете незабелязани или в първите етапи на овладяване на техниката на процеса да привлечете минимум внимание. Не трябва да предизвиквате мисли у тези, които ви виждат и не трябва да оставяте никакви впечатления в паметта им. Обясненията, които получих по този въпрос, могат грубо да се обобщят по следния начин: когато някой се приближи, вдига шум, жестикулира силно и се блъска в хора и предмети, той предизвиква голямо разнообразие от емоции у много хора, които го виждат. Събужда се вниманието в носителите на тези емоции и то се насочва към този, който е активирал това внимание. Ако, напротив, човек се приближава мълчаливо и мълчаливо, тогава малкото впечатления, предизвикани у другите, не са интензивни. Не привличате внимание и в резултат на това почти не ви забелязват. Независимо от това, дори в състояние на покой и тишина, работата на съзнанието продължава, генерирайки енергия. Тази енергия, разпространяваща се около обекта, който я генерира, се възприема по различни начини от индивидите, които влизат в контакт с нея. Ако успеете да заглушите дейността на съзнанието в себе си, около вас няма да има усещания - и никой няма да ви види. Тази теория ми се стори твърде лека и си позволих да възразя: както и да е, вие виждате материалното тяло неволно. Отговориха ми, че постоянно виждаме много предмети. Но въпреки факта, че всички те са в нашето зрително поле, ние „забелязваме“ много малко от тях. Останалите не ни правят впечатление. Няма „познание“, свързано с зрителния контакт. Не помним нищо за този контакт. В действителност тези обекти се оказаха невидими за нас.

Разбира се, не всички лами са еднакво съвършени. Традиционната западна идея, че всеки тибетски монах е лама, е погрешна. В Тибет така се обръщат към монаха или монахинята, за да подчертаят тяхното ниво на духовно съвършенство и майсторство. Думата "лама" също е част от титла в религиозната йерархия.

Главата на тибетската църква, Далай Лама, се смята за земно въплъщение на високопочитания бодхисатва Авалокитешвара. Когато Далай Лама почина, специална комисия от висшето духовенство търси наследник. Беше бебе, родено в рамките на една година след смъртта на стария Далай Лама. Задачата на висшите йерарси беше да определят този, в когото сега е въплътена божествената същност на бодхисатва Авалокитешвара. Бебето е отгледано в манастира, а функциите на Далай Лама до пълнолетие на детето се изпълняват от регента.

Идеята за концентриране на духовната и светската власт в ръцете на двама върховни лидери - Далай Лама и Панчен Лама, според легендата, принадлежи на един и същ основател на школата Гелуг, Цонкаба. Според легендата, преди смъртта си Цонкаба назначил двама свои ученици за лидери на ламаистката църква. Той ги инструктира постоянно да се прераждат в нови прераждания в бъдещето.

Първите носители на тези титли наистина се считат за учениците на Цонкаба Гендюндруб (1391–1474) и Кедруб Дже Гелек Палзанг (1385–1438). Но всъщност и двамата получиха статута си посмъртно. Институциите на Далай и Панчен Лама се появяват съответно през 16-ти и 17-ти век.

Далай Ламите придобиха истинска власт, след като петият Далай Лама, тогава ръководител на школата Гелуг, успя да победи главния си политически съперник, краля на региона Цанг, през 1642 г. След това школата Гелуг доминира в Тибет, който отново се превръща в единна държава, а Далай Ламите имат статут на духовни и светски владетели. Панчен ламите заемат второ място в правителствената йерархия.

Дори в края на 18-ти век, когато Тибет отново попада под китайско владичество, Далай Ламите не губят напълно властта си. Дворът на Цин обаче изпраща свои служители (амбани) в Лхаса, които контролират тибетското правителство. Китайските императори се научили да се възползват от съперничеството между двамата върховни представители на ламаизма.

Британците също играят на противоречията между Далай и Панчен Лама. (Тибет е бил сфера на интереси на Великобритания от втората половина на 19 век.) През 1904 г. британските войски навлизат в Лхаса. Тибетските власти бяха принудени да подпишат споразумение, според което Великобритания получи значителни привилегии в Тибет. Но британците бяха възпрепятствани от руснаците, които също предявиха претенции към Тибет. Затова през 1907 г. е подписано споразумение, според което двете страни се задължават да зачитат териториалната цялост на Тибет и да не се намесват във вътрешното му управление.