Câu hỏi dành cho Osho:
Bậc giác ngộ có thấy mộng không? Bạn có thể cho chúng tôi biết điều gì đó về chất lượng và đặc điểm của giấc ngủ của một người giác ngộ?

Trả lời:
Không, người chứng ngộ không thể mơ. Và nếu bạn rất thích mơ, bạn sẽ không bao giờ trở nên chứng ngộ. Hãy coi chừng! Nằm mơ là một phần của giấc ngủ. Quan trọng nhất, để giấc mơ xảy ra, bạn phải chìm vào giấc ngủ. Để có những giấc mơ bình thường, bạn phải chìm vào giấc ngủ. Trong giấc ngủ bạn trở nên vô ý thức. Khi bạn vô ý thức, giấc mơ xảy ra. Chúng xảy ra chỉ khi bạn vô ý thức.

Một người giác ngộ có ý thức ngay cả trong giấc ngủ. Anh ta không thể trở nên bất tỉnh. Cho dù bạn cho anh ta thuốc mê - chloroform hay thứ gì đó tương tự - chỉ phần ngoại vi của anh ta mới ngủ. Anh ta vẫn còn ý thức; ý thức của anh ta không thể mất cân bằng.

Krishna trong kinh Gita nói rằng trong khi mọi người đang ngủ thì nhà yogi vẫn thức. Điều này không có nghĩa là thiền sinh không ngủ vào ban đêm; họ cũng ngủ, nhưng giấc ngủ của họ có phẩm chất hoàn toàn khác. Chỉ thân thể họ ngủ, và thế thì giấc ngủ của họ đẹp. Đây là nghỉ ngơi.

Giấc ngủ của bạn không được nghỉ ngơi. Nó có thể gây căng thẳng và bạn có thể cảm thấy mệt mỏi hơn vào buổi sáng so với buổi tối. Ngủ cả đêm và cảm thấy mệt mỏi hơn vào buổi sáng - vấn đề là gì? Bạn là một sinh vật tuyệt vời!
Cả đêm trôi qua trong sự rối loạn bên trong, trong sự bối rối bên trong. Cơ thể bạn không được nghỉ ngơi vì tâm trí bạn quá năng động.

Và hoạt động của tâm trí nên gây ra căng thẳng trong cơ thể, bởi vì không có cơ thể, tâm trí không thể hành động. Hoạt động của tâm trí có nghĩa là hoạt động song song của cơ thể, do đó suốt đêm dài cơ thể bạn chuyển động và hoạt động. Đó là lý do tại sao buổi sáng bạn cảm thấy mệt mỏi, kiệt sức.

Một người trở nên giác ngộ có nghĩa là gì? Điều này có nghĩa là một điều: bây giờ anh ấy hoàn toàn tỉnh táo. Bất cứ điều gì đang diễn ra trong tâm trí anh ấy, anh ấy đều nhận thức được điều đó. Và khoảnh khắc bạn trở nên nhận biết, một số thứ dừng lại hoàn toàn. Họ dừng lại chỉ bằng nhận biết. Nó giống như căn phòng này tối và bạn mang một ngọn nến vào: bóng tối biến mất. Không có gì sẽ biến mất; những tủ sách này sẽ ở nguyên vị trí của bạn, và nếu bạn đang ngồi ở đây, bạn sẽ tiếp tục ngồi. Khi ngọn nến được mang vào, chỉ có bóng tối biến mất.

Khi ai đó trở nên giác ngộ, anh ta có được ánh sáng bên trong. Ánh sáng bên trong này là nhận thức. Qua nhận thức này, giấc ngủ biến mất và không gì khác. Nhưng vì giấc ngủ biến mất nên chất lượng của mọi thứ thay đổi. Bây giờ, bất cứ điều gì anh ta bắt đầu làm, sẽ đi kèm với sự cảnh giác đặc biệt của anh ta, và điều đòi hỏi như một điều kiện không thể thiếu của vô thức giờ đây sẽ trở thành điều không thể. Anh ta sẽ không có khả năng giận dữ - và không phải bởi vì anh ta đã quyết định không giận dữ; anh không thể tức giận. Sự tức giận chỉ có thể tồn tại khi bạn vô thức. Nay không có bất giác nên không có căn để sân hận, không thể được. Anh ta không thể ghét; hận thù chỉ tồn tại trong sự hiện diện của vô thức. Anh ấy trở nên yêu thương - và không phải vì bất kỳ quyết định nào về nó. Khi có ánh sáng, khi có tâm thức, tình yêu nở hoa; nó là tự nhiên. Mơ trở thành không thể được bởi vì mơ cần, trước hết, vô thức, và anh ta không vô thức.

Đệ tử của Đức Phật, Ananda, người ngủ chung phòng với ngài, có lần nói với ngài, "Thật lạ lùng; điều này thật kỳ lạ. Ngài không bao giờ cử động trong khi ngủ." Đức Phật luôn ở nguyên một tư thế suốt đêm. Anh ấy thức dậy trong cùng một tư thế mà anh ấy đã ngủ, hai tay anh ấy vẫn ở đúng vị trí mà anh ấy đã đặt chúng vào buổi tối.

Bạn có thể đã nhìn thấy những hình ảnh Đức Phật cho thấy Ngài đang ngủ. Tư thế của anh ấy được gọi là "tư thế nằm nghiêng". Anh ấy ở vị trí này cả đêm. Ananda đã theo dõi anh ta trong nhiều năm. Bất cứ khi nào anh ấy nhìn Đức Phật đang ngủ, anh ấy đều như vậy suốt đêm dài. Vì vậy, Ananda hỏi, "Hãy nói cho tôi biết, bạn đã làm gì suốt đêm? Bạn giữ nguyên tư thế."

Đức Phật được cho là đã trả lời: "Ta chỉ đi vào giấc mơ của mình một lần, nhưng lúc đó ta chưa phải là Phật. Chỉ vài ngày trước ngày giác ngộ, ta đã đi vào giấc mơ của mình. Nhưng sau đó, đột nhiên, ta nhận ra và tự hỏi: "Tại sao tôi lại cử động? Tôi đang cử động trong vô thức, không nhận ra. Nhưng sau khi giác ngộ, điều đó không còn cần thiết nữa. Nếu tôi muốn, tôi có thể cử động, nhưng không cần thiết. Và cơ thể thật thư thái .."

Ý thức thâm nhập ngay cả trong giấc ngủ. Nhưng bạn có thể giữ một tư thế cố định suốt đêm và bạn sẽ không giác ngộ. Bạn có thể thực hành nó: nó không khó. Bạn có thể ép mình; thì trong vài ngày nữa bạn sẽ làm được. Nhưng đó không phải là vấn đề. Nếu bạn nhìn thấy Chúa Giê-xu đang di chuyển trong giấc ngủ của mình, đừng nghĩ, "Tại sao Ngài lại di chuyển?" Nó phụ thuộc vào hoàn cảnh. Nếu Chúa Giêsu di chuyển trong một giấc mơ, thì ông ấy làm điều đó một cách có ý thức. Nếu anh ta muốn di chuyển, anh ta di chuyển. Đối với tôi, điều ngược lại đã xảy ra. Trước khi đến với chánh niệm, suốt đêm tôi luôn ngủ trong một tư thế. Tôi không nhớ đã bao giờ di chuyển. Nhưng kể từ đó tôi trằn trọc cả đêm. Tôi ở một vị trí không quá năm phút. Tôi lật đi lật lại. Tôi rất ý thức rằng nó không thực sự là một giấc mơ chút nào. Vì vậy, nó phụ thuộc vào hoàn cảnh. Nhưng bạn không bao giờ có thể rút ra bất kỳ kết luận nào từ hành vi bên ngoài. Nó luôn luôn có thể chỉ từ bên trong.

Người chứng ngộ vẫn nhận biết ngay cả trong giấc ngủ, cho nên mơ là không thể được đối với người đó. Những giấc mơ đòi hỏi sự vô thức - đây là lần đầu tiên; hơn nữa, chúng đòi hỏi những trải nghiệm lơ lửng, lơ lửng - đây là lần thứ hai. Và đối với người đã giác ngộ, không có trải nghiệm nào bị bỏ quên, không có trải nghiệm nào không đầy đủ. Mọi thứ đã hoàn thành. Anh ta ăn thức ăn của mình; bây giờ anh không còn nghĩ đến thức ăn nữa. Khi đói, anh ta sẽ ăn nhiều hơn, nhưng giữa lúc đó anh ta không nghĩ gì về thức ăn.

Anh đi tắm; bây giờ anh ấy không nghĩ về việc tắm rửa vào ngày mai. Khi thời gian đến, và nếu anh ta còn sống, anh ta sẽ chấp nhận nó. Nếu tình hình cho phép, nó sẽ xảy ra, nhưng không có suy nghĩ về nó. Có những hành động, nhưng không có những suy nghĩ xung quanh chúng.

Bạn đang làm gì thế? Bạn cứ xem xét lại vụ án - lúc nào cũng xem xét lại công việc sẽ làm vào ngày mai, như thể bạn là một nghệ sĩ và ngày mai phải cho ai đó xem. Tại sao bạn lại xem xét mọi thứ? Khi thời gian đến, bạn sẽ ở đúng nơi.

Người chứng ngộ sống trong khoảnh khắc, trong hành động, người đó sống một cách toàn bộ tới mức không có gì là không đầy đủ đối với người đó. Nếu một cái gì đó vẫn chưa hoàn thành, thì nó sẽ hoàn thành trong một giấc mơ. Giấc mơ là kết thúc. Điều này là do tâm trí không thể cho phép bất cứ điều gì là không đầy đủ. Nếu bất cứ điều gì là không đầy đủ, sau đó có bồn chồn bên trong. Đầu óc nghĩ cách cho xong việc. Thế thì trong giấc mơ bạn hoàn thành nó, và thế thì chỉ bạn cảm thấy bình yên. Ngay cả khi công việc được hoàn thành trong một giấc mơ, đó cũng là một sự nhẹ nhõm cho tâm trí.

Ước mơ của bạn là gì? Bạn chỉ cần hoàn thành tất cả các công việc còn dang dở mà bạn không thể hoàn thành trong ngày. Trong ngày, bạn có thể muốn hôn một người phụ nữ, nhưng bạn không thể. Bây giờ bạn sẽ hôn cô ấy trong giấc ngủ và tâm trí bạn sẽ có thể thư giãn; căng thẳng được giải tỏa.

Giấc mơ của bạn không là gì ngoài sự không hoàn thiện của bạn, và một người chứng ngộ là hoàn chỉnh. Bất kì điều gì anh ấy làm, anh ấy làm nó một cách toàn bộ, toàn bộ tới mức không cái gì còn bị treo lơ lửng. Không có nhu cầu cho bất kỳ giấc mơ. Những giấc mơ chấm dứt vào ban đêm và suy luận vào ban ngày.

Điều này không có nghĩa là anh ta không thể lý luận. Anh ấy có thể lý luận nếu cần thiết. Nếu bạn hỏi anh ấy một câu hỏi, anh ấy sẽ suy nghĩ ngay lập tức, nhưng không cần phải cân nhắc lại. Bạn suy nghĩ trước và sau đó bạn trả lời, nhưng câu trả lời của anh ấy là suy nghĩ của anh ấy. Anh suy nghĩ và trả lời. Điều này cũng không chính xác lắm, vì thực tế không có kẽ hở. Nó xảy ra cùng một lúc. Anh ta nghĩ to ra, nhưng không có xem xét lại, không suy nghĩ, không mơ mộng. Anh ấy sống cuộc sống của mình. Khi bạn có lý trí và mơ mộng, bạn đang bỏ lỡ cuộc sống của mình.

Thông tin rằng những người giác ngộ sống giữa chúng ta đã khiến nhân loại phấn khích, sợ hãi và vui mừng trong vài năm nay. Một ví dụ sống động về sự giác ngộ là Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Anh ấy, giống như những người đồng hương đã giác ngộ của anh ấy, khác với những người bình thường ở chỗ nếu bạn nhìn anh ấy với cái gọi là tầm nhìn “mỏng” (năng lượng), bạn có thể thấy ánh sáng bất thường xung quanh anh ấy, không phải là đặc điểm của người bình thường.

Dấu hiệu giác ngộ

Người giác ngộ, theo các nhà nghiên cứu bí truyền, có trường năng lượng rất đều và trong sạch, phát ra những tia sáng trực tiếp, sạch sẽ (thường có nhiều màu). Người ta cũng biết rằng những người giác ngộ sống ở các thành phố lớn phải che giấu ánh sáng của họ để họ không bị nhận ra.

Theo một nhóm nhà thần bí nào đó, sự giác ngộ không liên quan gì đến những lập luận logic. Được giác ngộ có nghĩa là vượt qua ranh giới của các khả năng thể chất và tinh thần. Cơ thể vật lý, không thích nghi với những thay đổi kiểu này, thường không thể chịu được tải trọng và các hiện tượng mà một người phải đối mặt mạnh mẽ đến mức gây ra các rối loạn về sức khỏe thể chất và tinh thần. Sự giác ngộ có ảnh hưởng đặc biệt mạnh mẽ đến chất lượng giấc ngủ: một người trở nên có ý nghĩa đến mức giấc ngủ không thể chiếm lấy cơ thể anh ta.

Anh ta là gì, một người giác ngộ? Dấu hiệu không thể nhầm lẫn với bất cứ điều gì

Ở Tây Tạng, sự kiện hấp thụ bởi ánh sáng đã được ghi lại nhiều lần, nhưng những trường hợp như vậy là một điều phổ biến ở đó. Qua nhiều năm thiền định, các Lạt ma Tây Tạng học cách tách tâm trí ra khỏi cơ thể. Kết quả là, cơ thể trở nên không cần thiết: tâm trí mang theo nó đến cõi vĩnh hằng dưới dạng năng lượng tuyệt đối.

Vào những năm 60 của thế kỷ 20, một Lạt ma Tây Tạng - một người có ý thức tỉnh táo, giác ngộ, đã hướng về người thân của mình với yêu cầu không được làm phiền và lui về túp lều của mình trong một tuần. Sau giai đoạn này, ánh sáng cầu vồng “tràn ra” từ tất cả các vết nứt trong nhà của ông, và bản thân vị lạt ma cũng biến mất không dấu vết.

"Nhân vật tiêu cực" có thể đạt được trạng thái này không?

Adolf Hitler, người, theo một số nhóm nghiên cứu, sở hữu kỹ năng của một nhà ngoại cảm, không nghi ngờ gì về việc có một nơi trên hành tinh được gọi là Trái đất rỗng. Ý tưởng về sự tồn tại của một Trái đất rỗng, nơi sinh sống của những sinh vật không thể gọi là con người, thực sự đã được thảo luận hơn một lần giữa các nhà bí truyền. Tuyên bố này hoàn toàn trùng khớp với phỏng đoán của nhà nghiên cứu người Nga về ma thuật huyền bí của phát xít Đức Sergei Zubkov.

Lý do cho các cuộc thanh trừng chủng tộc mà Hitler rất thích thực hiện trong Đệ tam Quốc xã, nhà khoa học coi những nỗ lực của Đức quốc xã nhằm thu hút sự chú ý của các "bậc thầy" ngầm, những người được cho là tham gia vào việc tái tổ chức thế giới quen thuộc. chúng ta.

Hitler có cơ hội trở thành một người giác ngộ không? Theo các nhà bí truyền có thẩm quyền, sự hiện diện của các khả năng huyền bí vẫn chưa phải là sự giác ngộ, mà là sự tiếp nối của trò chơi do tâm trí và bản ngã phát minh ra. Đúng vậy, đôi khi trò chơi chuyển sang một cấp độ mới, tức là nó trở nên tinh tế hơn (nhưng không ngừng là một trò chơi).

Nhưng đây vẫn chưa phải là đỉnh cao - chính tâm trí đã dựng lên những chướng ngại vật đẹp đẽ trước mặt người đang phấn đấu cho Thực tại Chân chính, khiến anh ta nghĩ rằng mình gần đạt được mục tiêu. Nhưng nếu không có người cố vấn thực sự bên cạnh “người chơi”, sẽ không có ai cảnh báo anh ta rằng anh ta đã chơi quá nhiều.

Tất cả những trò chơi và cấp độ này, các giai đoạn thức tỉnh và giác ngộ theo quan điểm của Thực tại Vô điều kiện đều là thành quả của trí tưởng tượng của con người, vì trên đường đến những đỉnh cao tâm linh không có người chơi, không có người ngủ, không có kẻ lạc lối, không có Tuyệt đối hay thực tế tương đối. Thông tin về các giai đoạn giác ngộ chỉ được tâm trí sử dụng để làm dịu bản ngã. Và những cách lớn nhất để tiếp cận Đức Chúa Trời đều bắt nguồn từ từ và không phải là không có tính hai mặt, công việc khó khăn hàng ngày, việc thực hiện đòi hỏi nhiều năm (hoặc nhiều đời).

Giác ngộ không đảm bảo sức khỏe thể chất

Người giác ngộ sống được bao lâu? Câu trả lời cho câu hỏi này đã gây sốc cho các nhà khoa học duy vật trong nhiều thế kỷ.

Một số nhà sử học và nhà tâm lý học phủ nhận sự tồn tại của Thực tế Đích thực thừa nhận rằng một người được khai sáng có thể thích nghi tốt với xã hội và thành công trong lĩnh vực nghề nghiệp và tài chính. Suy cho cùng, con người lý tưởng về mọi mặt không thể không hạnh phúc trong đời sống gia đình và xã hội.

Hầu hết những người theo chủ nghĩa duy vật đều coi việc những người đã giác ngộ, những người dường như gần gũi nhất với phép màu của Thần thánh, lại trở thành nạn nhân của những căn bệnh trần thế khiến họ chết yểu, là lập luận sai lầm chính, không “phù hợp” theo bất kỳ cách nào với bức tranh bí truyền về thế giới.

Thân xác trần gian là một thứ mong manh

Thật vậy, nhiều bậc thầy giác ngộ đã qua đời vì bệnh ung thư và các bệnh nan y khác. Ví dụ, Đức Phật đã chết sau vài tháng bị hành hạ do đầu độc. Nhiều tín đồ của ông, khi chứng kiến ​​​​sự đau khổ của Sư phụ của họ, trước tiên mong đợi một sự hồi phục kỳ diệu, và sau đó là sự hồi sinh từ cõi chết. Nhưng điều kỳ diệu đã không bao giờ xảy ra.

Krishnamurti mắc chứng đau nửa đầu quái dị trong gần 40 năm và Ramakrishna mắc chứng ảo giác hoang tưởng, nhưng chết vì ung thư vòm họng khi đối tượng 45 tuổi. Swami Vivekananda bị bệnh tiểu đường và qua đời ở tuổi 38. Cân nặng của ông vào thời điểm qua đời là 120 kg.

Sri Swami Sivananda mắc bệnh tiểu đường và béo phì, trong khi Sri Aurobindo mắc bệnh lao và viêm thận. Carlos Castaneda qua đời vì bệnh ung thư gan ở tuổi 73.

Có nhiều ý kiến ​​giải thích về sự ra đi quá sớm của những Người thầy vĩ đại. Hai lời giải thích, sẽ được xem xét dưới đây, được coi là phù hợp nhất với thực tế.

Không được cảnh báo có nghĩa là bị tước vũ khí

Thứ nhất, cái chết đột ngột của tất cả những người vĩ đại là kết quả của việc phục vụ người khác vô điều kiện. Đem tất cả sức lực và kiến ​​thức của mình cho người đau khổ, họ quên đi việc chăm sóc thân thể của mình.

Thứ hai, không có giáo lý nào đề cập rằng giác ngộ là một cú sốc khủng khiếp xuyên qua não bộ như một tia sét. Chỉ có một số người giác ngộ tìm thấy sức mạnh để cứu bộ não của họ khỏi sự hủy diệt. "Những người may mắn", theo quy định, bao gồm những cá nhân được đào tạo và sử dụng một cách có hệ thống khả năng tư duy của họ: các nhà triết học, nhà toán học, nhà vật lý học ...

Theo thống kê, một người bình thường khai thác bộ não của mình khoảng 5% tiềm năng. Một người tuyệt vời sử dụng khoảng 15% tiềm năng. Và người sử dụng 33%, tức là một phần ba khả năng, sẽ có thể sống sót sau khi giác ngộ.

Các số liệu thống kê bất thành văn cũng không kém phần khó tin: 90% những người tìm cách sống sót sau khi giác ngộ đã vượt qua cái chết đột ngột. Và những người khai sáng của thời đại chúng ta, những người sống sót (10%) sẽ không bao giờ kể cho ai bất cứ điều gì về trải nghiệm của họ, bởi vì bộ não của họ không còn phụ thuộc vào họ, điều đó có nghĩa là nó không thể được sử dụng như một cơ chế nói.

Những chi tiết gây sốc này, đã trải qua nhiều thế kỷ, chưa từng được ai đề cập đến. Nhưng không ai hỏi...

Phản ứng phụ

“Những phẩm chất tốt nhất” của một người đã giác ngộ khiến việc ở lại Trái đất xa hơn của anh ta là không thể. Một số lượng lớn những người đã giác ngộ chết cùng một lúc - từ kinh nghiệm có được, tim ngừng đập và hơi thở ngừng đập. Chỉ một số ít còn sống, và hầu như tất cả họ đều từng là những nhà thám hiểm bảnh bao hoặc sở hữu những nghề nguy hiểm đến tính mạng. Sau khi nhận được một số trải nghiệm thú vị trong kiếp trước, họ có thể đối phó với cú sốc mạnh hơn. Nhưng ngay cả khi trái tim của họ không ngừng đập sau những gì đã xảy ra, thì cơ thể, đã thay đổi, sẽ phải chịu đựng đau khổ.

Cơ thể con người có thể hoạt động bình thường khi nó nằm trong giới hạn của nó. Nhưng vì giác ngộ vượt ra ngoài, nên mọi thứ kém phát triển đều tan vỡ. Cơ thể cũng bị phá vỡ, may mắn thay, sẽ không bao giờ hữu ích cho người giác ngộ.

Các cao thủ thực thụ im lặng trước thành tích

Những người tinh ý đã nhận thấy rằng rất nhiều người mới bắt đầu hoặc những người thậm chí chưa đặt chân vào con đường này đang tranh chấp về bản chất của sự giác ngộ và các phương pháp thực hành tâm linh. Các nhà thần bí có kinh nghiệm gọi hành vi này là một trò chơi thực dụng tôn giáo dựa trên mong muốn thể hiện.

Lý do của những cuộc thảo luận và xung đột như vậy là gì? Các nhà bí truyền có kinh nghiệm lập luận rằng, dù cố ý hay không, những người tranh luận do đó thể hiện sự không chắc chắn của họ: "Tôi đã chọn đúng con đường chưa?" Những người mới bắt đầu nói về "cao", không nghi ngờ rằng đó là do họ thiếu kinh nghiệm và không chắc chắn về tính đúng đắn của lựa chọn cuộc sống của họ. Đôi mắt của một người giác ngộ tỏa ra sự bình tĩnh và không để lại nghi ngờ gì về sức mạnh niềm tin của anh ta. Đối với niềm tin của một người mới bắt đầu, bất kỳ ví dụ nào về trải nghiệm tiêu cực của người khác đều có thể làm suy yếu niềm tin đó.

Cố gắng chứng minh với người khác (và trên hết là với chính họ) rằng họ đang đi đúng hướng, nhiều người mới bắt đầu bắt đầu nghi ngờ nhiều hơn, và sự nghi ngờ này ban đầu dẫn đến sự hung hăng, sau đó là sự cuồng tín. Và rồi chuyện gì xảy ra? Bảo vệ đức tin của một người trở thành một vấn đề danh dự và đòi hỏi các biện pháp ngày càng quyết liệt hơn, chẳng hạn như đốt cháy "dị giáo" và "phù thủy", đe dọa bởi các giáo phái, "thánh chiến", v.v.

"giác ngộ" nghĩa là gì? Một người muốn tìm một người thầy tốt, ít nhất một lần, đã tự hỏi mình câu hỏi này. Làm thế nào để phân biệt một bậc thầy thực sự, giác ngộ? Bằng sự im lặng của anh. Một đạo sư giác ngộ sẽ không bao giờ tham gia vào một cuộc tranh luận về việc “niềm tin của ai đúng hơn”, bởi vì ông ấy biết rằng mọi con đường giác ngộ đều dẫn đến cùng một Thượng đế, và do đó dẫn đến cùng một kết quả.

Lý thuyết và thực hành giác ngộ

Mỗi cách giác ngộ cung cấp khả năng có được các dấu hiệu bí mật và bao gồm các giai đoạn thức tỉnh nhất định. Đối với các dấu hiệu bí mật, những sinh viên thiếu kinh nghiệm nhận được chúng từ guru, và những người đã thực hành con đường tâm linh trong một thời gian dài được họ hướng dẫn để xác định xem họ có bị lạc trong “vùng hoang dã” ảo tưởng của tâm trí họ hay không.

Các dấu hiệu bí mật của các trường khác nhau khác nhau, vì vậy việc so sánh chúng là vô nghĩa. Đây chỉ là một loại "rãnh", nhìn vào đó, người đi bộ sẽ hiểu rằng mình đang đi đúng hướng.

Những người tham gia vào các thực hành khác nhau nhận được nhiều trạng thái hạnh phúc khác nhau (trong đó kinh nghiệm được hình thành), cũng như cơ hội nhìn và nghe những gì bị che giấu khỏi những người bình thường, đi đến thế giới vi tế và gặp gỡ các vị thánh. Nhiều người mới bắt đầu bị cám dỗ để tin rằng họ đã giác ngộ và bị mắc kẹt ở một trong những giai đoạn này, bị mê hoặc bởi những kinh nghiệm siêu phàm và những khả năng được bộc lộ của chính họ.

Những người hiểu biết về thực tiễn và Vedanta (Vasistha) cũng biết rằng một người đi theo con đường phát triển có thể đạt đến trạng thái của một đấng hoàn toàn Giác ngộ, bán giác ngộ hoặc chưa giác ngộ.

Những sinh vật bình thường (bao gồm cả con người), liên quan đến Thực tại tuyệt đối, đang "ngủ say" được gọi là chưa giác ngộ.

Các Yogi hoàn toàn giác ngộ là những người, dựa trên kinh nghiệm cá nhân, đã biết mình là Thực tại tuyệt đối hoặc đã bén rễ trong đó, đã đạt được ý thức về bản thân. Những người cảm thấy mình hợp nhất với Thượng đế và nhìn thấy thực tại đúng như thực tế được gọi là samadhis. Các samadhis là Shiva, Krishna và Allah. Chính trạng thái này, không thể diễn tả bằng lời, là điều mà tất cả các thiền sinh đều khao khát.

Sahaja samadhis là những người sống cuộc sống bình thường khi ở trong samadhi. Sahaja Samadha buộc phải giải phóng một phần sự chú ý và hướng nó vào việc thực hiện các nhiệm vụ hàng ngày và duy trì sự sống trong cơ thể vật chất.

Những người hoàn toàn giác ngộ nhận ra Thực tại Tuyệt đối ngay cả trong giấc ngủ đêm. Trong những giấc mơ tràn ngập ánh hào quang của Thần thánh, họ có thể du hành qua những thế giới vi tế nơi sinh sống của các vị thần.

Những người bán khai sáng là những người chỉ chạm vào Thực tại Tuyệt đối trong một khoảnh khắc ngắn ngủi và trở lại trạng thái bình thường. Một số người bán giác ngộ có thể nhận thức và hiểu Sự thật một cách hoàn toàn chính xác, mặc dù thực tế là ý thức của họ vẫn chưa hoàn toàn trong sáng.

Cũng có những cá nhân như vậy đã chấp nhận Sự thật và hiểu được bản chất của nó, nhưng họ đã không vượt qua được những trải nghiệm và trải nghiệm cần thiết. Không biết rằng ý thức sẽ không được thanh lọc cho đến khi tâm tĩnh lặng, họ bận suy đoán về những câu nói của các bậc thầy giác ngộ. Theo một số nhà thần bí, đây cũng là một khởi đầu tốt. Bằng cách nói những câu đúng với số lần không thể tưởng tượng được, do đó, họ mang lại sự thanh lọc ý thức và làm dịu tâm trí gần hơn.

Những người giác ngộ của thời đại chúng ta

Nhiều người dùng Mạng toàn cầu quan tâm đến: có người khai sáng ở Nga không? Theo thông tin mà các nhà bí truyền hiện đại có được, vào những năm 50 của thế kỷ trước, sự tái sinh của những linh hồn phát triển cao trên Trái đất đã bắt đầu trên khắp thế giới (và do đó ở Nga). Lý do cho cuộc "hạ cánh" là nhu cầu bảo vệ ý chí độc lập của những người trái đất giác ngộ. Làn sóng hóa thân đầu tiên (Những đứa trẻ màu chàm) được hoàn thành vào những năm 60 của thế kỷ 20, làn sóng thứ hai được sản xuất từ ​​​​năm 1980 đến 1990 (Những đứa trẻ pha lê), sự xuất hiện của làn sóng thứ ba (sự ra đời của những đứa trẻ Cầu vồng) hiện đang diễn ra.

Hai làn sóng cuối cùng hầu hết là con đẻ của Indigo trưởng thành. Cha mẹ Indigo tạo điều kiện cho con cái của họ, trong đó họ có trực giác bẩm sinh, thần giao cách cảm và phát triển rất nhanh. Nhiều trẻ đã có khả năng psychokinesis (di chuyển đồ vật ở gần) và telekinesis (di chuyển đồ vật ở xa). Bước tiếp theo đối với họ sẽ là phát triển các công nghệ bay, dịch chuyển tức thời và khả năng ở hai nơi cùng một lúc.

Sự khác biệt giữa một người giác ngộ và một người chưa giác ngộ là gì? Một người bình thường, chưa giác ngộ với kiến ​​thức hạn chế tin rằng vũ trụ là vô hạn.

Một người đã giác ngộ, đã thay đổi không nhìn thấy Vũ trụ và hiểu được sự vô tận của trí tuệ và kiến ​​​​thức mà anh ta đã nhìn thấy bằng tầm nhìn bên trong của mình. Ông cũng biết rằng vũ trụ có giới hạn và kiến ​​thức là vô hạn.

Theo thông tin được ghi lại trong kinh Vệ Đà, linh hồn của một người đã giác ngộ, sau khi nhận ra chính mình, rời bỏ cơ thể vật chất (không còn cần thiết) hoặc đốt cháy cơ thể trong ngọn lửa tejas (sinh lực). Theo những người đi theo con đường này, một người giác ngộ có thể nhìn thấy ngay lập tức, bởi vì anh ta liên tục nói và viết rằng "sự thức tỉnh nằm ngoài tâm trí."

Cũng theo nguồn tin này, có những người khác cũng nói và viết rất nhiều về việc họ theo đuổi nhận thức và ma thuật... cố ý sai, vì họ ở trong tâm và chưa giác ngộ.

Làm thế nào để nhận ra một người giác ngộ? Như bạn đã biết, mỗi trường phái đều có những phương pháp giác ngộ riêng. Nhưng mỗi bậc thầy giác ngộ đều tiết lộ cho học trò của mình cùng một Thực tại tuyệt đối (nhận thức tâm linh cao nhất), có thể đạt được theo những cách khác nhau. Vì vậy, không thể để một vị thầy của một trường phái đánh giá vắng mặt mức độ giác ngộ của một vị thầy của một trường phái khác. Chỉ bằng cách gặp gỡ và nói chuyện (hoặc giữ im lặng), những bậc thầy giác ngộ mới có thể trả lời câu hỏi này.

Mỗi người có thể giác ngộ hay trở thành toàn thể? Nó phụ thuộc vào cái gì? Rốt cuộc, có người ở tuổi 15 nghĩ về tôi là ai, và có người không bao giờ nghĩ về điều đó. Tại sao chuyện này đang xảy ra? Có lẽ bạn cần tích lũy một số hóa thân nhất định?

Một người không thể giác ngộ chút nào và trở nên toàn vẹn. Sự giác ngộ không xảy ra theo ý muốn của một người, và anh ta không thể làm gì cho việc này.

Sự giác ngộ không chỉ xảy ra khi một người từ 15 tuổi đang mải mê tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi TÔI LÀ AI? Nó xảy ra trong những trường hợp khác nhau, và trong những số phận khác nhau. Chẳng hạn, Ram Tzu, trước khi Giác ngộ xảy đến với ông, đã uống rượu và đánh thuốc mê trong 19 năm, và không nghĩ đến bất kỳ sự giác ngộ nào. Nisargadatta Maharaj, thầy của Ramesh Balsekar, cũng không nghĩ đến chuyện giác ngộ. Anh ấy là một người đàn ông rất nghèo và nghĩ về cách kiếm sống cho gia đình mình. Ngoài ra, anh ta hút thuốc rất nhiều và nhai thuốc lá. Nhai thuốc lá - ở Ấn Độ nó được gọi là nhai thuốc nhẹ. Ở Ấn Độ, người ta không uống rượu, nhưng cũng giống như ở nhiều nước châu Á, người ta thường nhai thuốc lá ở đó. Và họ nhai nó ở khắp mọi nơi, ngay cả khi đang lái xe và có lẽ là hầu hết đàn ông.

Không ai biết trước được Giác ngộ sẽ xảy ra trong trường hợp cụ thể nào và khi nào. Người ta chỉ có thể suy đoán về nó, nhưng người ta có thể biết khi nó xảy ra. Sự giác ngộ có thể xảy ra thông qua bất kỳ sinh vật nào, bất kể nó tham gia vào lĩnh vực gì, kinh doanh gì.

Sự giác ngộ cũng không phụ thuộc vào những suy nghĩ nảy sinh trong tâm trí con người, và cũng không thể tính toán Nó bằng bất kỳ công thức nào. Nó hoàn toàn không xảy ra ở một người, mà ở Ý thức. Và do đó con người không thể gây bất kỳ ảnh hưởng nào lên Ngài. Đó là một hiện tượng khách quan phát sinh theo lệnh của Ý thức khách quan.

Bản thân con người là một hiện tượng của Ý thức và tất cả những gì anh ta có thể làm là thực hiện tất cả các chức năng vốn có của mình. Nhưng ĐIỀU đó biểu hiện qua con người là Ý thức. Chính nơi Ngài mà một hiện tượng như Giác ngộ xảy ra. Nhưng Ý thức không làm gì để hiện tượng này xảy ra trong CNTT. NÓ xảy ra một cách tự phát, giống như mọi thứ phát sinh trong Ý thức.

Tâm thức luôn thanh tịnh sáng suốt và Ngài không cần giác ngộ bằng cách nào khác. Cái thường được gọi là giác ngộ là sự giải thoát khỏi ảo tưởng nảy sinh trong Ý thức do tham gia vào trò chơi của trí tưởng tượng. Người muốn giác ngộ chính là ảo ảnh này.

Người ta phải đặt câu hỏi - Ai quan tâm đến câu hỏi về giác ngộ? "Ai đó" này muốn lấy gì với nó?

Câu hỏi về sự giác ngộ rất thú vị, theo nghĩa là mục tiêu này dường như là mục tiêu duy nhất không phù du. Nhận được câu trả lời cho câu hỏi "tôi là ai?", "Tại sao tôi?". Và không có gì khác có ý nghĩa. Cố chạy theo những cơ hội siêu việt để kiếm tiền hay trúng xổ số? Để làm gì? Hóa ra để đạt được điều gì đó, bạn phải trong sạch. Và khi bạn trong sạch, thì bạn không muốn đạt được bất cứ điều gì. Vòng tròn luẩn quẩn.

Mục tiêu đạt được hoặc đạt được giác ngộ không khác với tất cả các mục tiêu khác. Cô ấy cũng phù du như bao người khác. Sự giác ngộ không thể đạt được hoặc nhận được. Nó không thể được truy cập và không thể được mua. Nó có thể xảy ra hoặc không. Nhưng có thể nói chắc chắn rằng bất cứ ai cố gắng tìm kiếm nó sẽ không bao giờ tìm thấy nó. Nó chỉ có thể xảy ra khi cuộc tìm kiếm này kết thúc. Sự giác ngộ chỉ phát sinh khi người tìm kiếm (là một người) và cùng với anh ta, cái được tìm kiếm (hình ảnh của sự giác ngộ mong muốn) không còn tồn tại. Và chừng nào còn có người tìm kiếm và cái được tìm kiếm, việc tìm kiếm sẽ tiếp tục.

Thực tế là người tìm kiếm và cái được tìm kiếm là không thể tách rời, và về cơ bản là ảo tưởng. Chúng chỉ là những đại diện tưởng tượng, tưởng tượng trong tâm trí và không có gì hơn. Giác ngộ là sự tan biến của ảo tưởng, nó là cái thấy và hiểu biết trực tiếp về CÁI ĐÓ-ĐÓ- LÀ. Rằng có ảo tưởng, và rằng không có ảo tưởng. Nhưng ảo ảnh trong hình thức của một người tìm kiếm không thể nhìn thấy, cũng không hiểu, cũng không nhận ra bất cứ điều gì. Ảo ảnh là một sự xuất hiện, nó không và không thể có bất kỳ khả năng và khả năng nào, do đó không thể nhìn, hiểu và nhận ra.

Quan niệm “để đạt được điều gì đó, bạn phải trong sạch” về cơ bản là sai lầm. Ý tưởng này dựa trên nhận thức về bản thân như một loại thực thể độc lập với quyền tự do ngôn luận. Nhưng một thực thể như vậy đơn giản là không tồn tại. Không có sinh vật sống nào có quyền tự chủ, tất cả các sinh vật hoàn toàn phụ thuộc vào nhau và vào không gian, môi trường nơi chúng sinh sống, do đó không có khả năng tự làm bất cứ điều gì. Rốt cuộc, bản thân họ và toàn bộ không gian tồn tại của họ chỉ là một sự xuất hiện trong tâm thức, giống như một giấc mơ, chưa kể đến khái niệm về sự thuần khiết và không thuần khiết của họ.

Trong trường hợp này, mọi thứ chỉ ở đó, và không có gì. Sau đó, tại sao một người nào đó sẽ làm một cái gì đó. Mặc dù hóa ra, anh ta không. Tôi đồng ý, nhưng vì một số lý do, câu trả lời này không phù hợp với tôi. Vì một số lý do tôi đang viết. Mặc dù tôi thực sự không thể viết bất cứ điều gì, bởi vì bất kỳ suy nghĩ nào cũng rơi vào khoảng trống, không tìm thấy chỗ đứng.

Vâng, đúng vậy, mọi thứ chỉ đơn giản là ở đó và đồng thời, không có gì cả. Tất nhiên, một câu trả lời như vậy có thể không phù hợp với bạn, hay đúng hơn là người mà bạn từng coi là chính mình, bởi vì khi đó hóa ra người đó chẳng là gì cả, cô ấy không sở hữu gì, không kiểm soát gì và quản lý gì cả. Mọi thứ phát sinh một cách tự nhiên, và những gì được cảm nhận như đang làm chỉ là một hoạt động, hành động tuân theo một cách nghiêm ngặt Quy luật vũ trụ duy nhất.

Đối với một người, điều này là không thể chấp nhận được, bởi cô ấy đã quen là trung tâm của sự chú ý và quen coi mình là trung tâm của mọi thứ xung quanh. Nhưng bản thân nhân cách không thể làm gì được. Cô ấy không thể làm bất cứ điều gì, cô ấy không thể suy nghĩ, cô ấy không thể đếm, cô ấy không thể hành động, cô ấy không thể có bất cứ thứ gì. Tất cả điều này được thực hiện bởi Ý thức mà không làm bất cứ điều gì. Ý thức chỉ là một phương tiện giúp cho tất cả những điều này có thể phát sinh và tồn tại. Nó là Nguồn gốc của mọi thứ, chỉ có NÓ mới mang lại sự tồn tại cho mọi thứ.

Điều khiến bạn viết là Ý thức. Đây là Ý thức trong đó có sự hiểu lầm và có mong muốn giải quyết sự hiểu lầm này. Sự hiểu lầm này nảy sinh dần dần theo cách diễn ra quá trình đồng nhất hóa với sinh vật, mà Ý thức bắt đầu nhận thức là chính nó. Đó là thói quen coi cơ cấu của thân-tâm là cơ sở của sự hiểu lầm. Và ý tưởng về bản thân bạn như một người nào đó là một người.

Thực tế là bất kỳ suy nghĩ nào rơi vào khoảng không mà không tìm thấy chỗ đứng là điều tuyệt vời. Thật vậy, trong thực tế, mọi thứ đều như vậy: những suy nghĩ nảy sinh trong khoảng trống, tồn tại trong một thời gian dưới dạng một chuyển động nhất định, rồi tan biến trong cùng một khoảng trống, không để lại dấu vết. Những ý nghĩ xuất hiện và biến mất, nhưng sự trống rỗng vẫn còn, và BẠN, quan sát sự trống rỗng này, và cách những suy nghĩ nảy sinh trong đó, cũng vẫn còn. Hãy cố gắng cảm nhận ĐIỀU ĐÓ luôn ở đó bất kể suy nghĩ và trạng thái nào. Hãy cảm nhận ĐIỀU ĐÓ, bản thân nó là CƠ SỞ của mọi cảm giác và trạng thái. Nếu điều này thành công, thì Giác ngộ sẽ xảy ra.

Trong các giới tâm linh và bí truyền khác nhau, hai hiện tượng này - giác ngộ và thức tỉnh tâm linh - thường bị nhầm lẫn, diễn giải khác nhau, được xác định và không hiểu gì cả. Bởi vì cách duy nhất để hiểu nó là thực sự trải nghiệm nó.

Mọi lời giải thích chỉ là những mô tả, khái niệm và chúng không truyền đạt được Sự thật, mà chỉ chỉ ra nó theo cách này hay cách khác, từ bên này hay bên kia. Nó giống như một biển chỉ đường với tên của một thành phố và một mũi tên chỉ vị trí của nó. Hoặc nó có thể được so sánh với một bản đồ, hiển thị bản đồ của một thành phố trong mặt phẳng hai chiều. Nhiều người tìm kiếm tâm linh xác định một con trỏ với những gì nó chỉ tới, hoặc một bản đồ với một lãnh thổ. Vì điều này, những bất đồng, nhầm lẫn và tranh chấp vô nghĩa nảy sinh.

Trong bài viết này, tôi sẽ cố gắng mô tả một cách đơn giản sự khác biệt giữa thức tỉnh tâm linh và giác ngộ, liệt kê các dấu hiệu và triệu chứng chính của cả hai, dựa trên kinh nghiệm của tôi. Chỉ cần nhớ rằng văn bản này chỉ là một mô tả khác, chỉ là một trong những gợi ý, không phải Sự thật. Sự thật không được truyền tải bằng lời nói, chưa ai có thể làm được điều này và sẽ không bao giờ có thể làm được. Chỉ cần nhìn theo hướng mà các từ đang chỉ, bạn nên tự mình khám phá Thực tại Tối cao.

Nguồn tài liệu - http://pro-svet.at.ua/index/0-146.

Sự khác biệt giữa giác ngộ và thức tỉnh tâm linh là gì?

Tôi chỉ nói từ kinh nghiệm của mình. Bạn không cần phải tin, hãy coi đó là quan điểm của tôi và tự mình khám phá. Trong cuốn sách Nửa giờ giác ngộ của tôi, tôi nhấn mạnh chính xác điều này - đừng tin bất cứ ai hay bất cứ điều gì, hãy tự mình khám phá. Tôi chỉ có thể chỉ đường đến Sự thật, nhưng bạn sẽ phải tự mình đi.

Sự thức tỉnh tâm linh xảy ra trước, đây là một hiện tượng phổ biến hơn nhiều so với giác ngộ. Sự thức tỉnh tâm linh xảy ra trong các tôn giáo, thực hành tâm linh (và phi tâm linh) khác nhau, trong các hệ thống tự hoàn thiện và hiểu biết về bản thân khác nhau. Và đôi khi nó xảy ra ngoài thực tế, khá bất ngờ và không có lý do rõ ràng. Có nhiều mô tả về các dấu hiệu và triệu chứng của sự thức tỉnh tâm linh, và tất cả chúng đều khác nhau đến mức nhìn chung có vẻ khó hiểu, mâu thuẫn và nghi ngờ. Tôi đã nhấn mạnh những điều phổ biến nhất, những cái quan trọng nhất, phổ biến nhất mà tôi sẽ chia sẻ ở đây.

Sự thức tỉnh tâm linh là sự thức tỉnh khỏi ảo tưởng về thân-tâm-nhân. Có một nhận thức rằng tôi không phải là cơ thể, không phải là tâm trí, không phải là con người. Sự phân biệt này có thể xảy ra ngay lập tức hoặc có thể mất nhiều năm cho đến khi sự hiểu biết này trở nên hoàn toàn rõ ràng và hiển nhiên.

Trong giới tâm linh, họ nói rằng sự thức tỉnh tâm linh là sự nhận ra bản chất tâm linh của một người. Tôi muốn nói đơn giản hơn - đó là nhận thức về bản chất phi vật chất của một người. Từ "tâm linh" có liên quan đến rất nhiều hiểu lầm, xuyên tạc và giải thích sai một cách thẳng thắn. Do đó, tôi khuyên bạn nên vượt ra ngoài thuật ngữ tôn giáo và gọi nó là nhận thức về bản thân là Ý thức.

Thời điểm (hoặc khoảng thời gian) thức tỉnh tâm linh có thể đi kèm với nhiều trải nghiệm sống động và khác thường, "hiệu ứng đặc biệt" và hiểu biết sâu sắc, và phạm vi của chúng là rất lớn. Đó có thể là trải nghiệm về ánh sáng, âm thanh thần thánh, tầm nhìn về các thiên thần hoặc các vị thần, cảm giác yêu thương tràn trề, ngây ngất, cảm giác hợp nhất, v.v. Trong trường hợp của tôi, đó là một lối thoát khỏi cơ thể trong trạng thái thức dậy, khi tôi bắt đầu nhìn không phải bằng mắt mà theo một cách nào đó khác, khó hiểu. Điều này đi kèm với một tiếng “WOW!” không thể diễn tả được, và xác nhận điều mà tôi gần như chắc chắn - rằng tôi không phải là một cơ thể, mà là một ý thức. Mọi người đều có hiệu ứng đặc biệt của riêng mình, nhưng chỉ có một mẫu số chung của sự thức tỉnh tâm linh - nhận thức về bản thân là ý thức, không phải vật chất.

Sau khi thức tỉnh tâm linh, từ kinh nghiệm của mình, bạn đã biết rằng con người về cơ bản là ý thức, và thân-tâm-nhân chỉ là lớp áo tạm thời. Sự đồng nhất với những thứ bên ngoài này biến mất. Chính xác hơn, nhận dạng này được thực hiện như một ảo ảnh. Nhưng đây vẫn chưa phải là giác ngộ. Ở cấp độ này, vẫn còn một số tính hai mặt của "tôi" và "những người khác", ngay cả khi những người khác này cũng là những sinh vật tâm linh, mặc dù ở trong vỏ.

Khi giác ngộ xảy ra, ảo tưởng về tính hai mặt (đa dạng) không còn được coi là hiện thực. Nó thậm chí còn khó hơn để giải thích bằng lời. Vâng, có sự xuất hiện của những người, đối tượng, hiện tượng và sự kiện khác nhau, nhưng đồng thời có sự hiểu biết về advaita, nhận thức về tính bất nhị. Và điều này cũng có thể đi kèm với nhiều hiệu ứng đặc biệt khác nhau.

Nói về hiệu ứng đặc biệt. Đây là những thứ phụ. Họ không nên được nhắm mục tiêu ở tất cả. Tất cả những dấu hiệu và triệu chứng được mô tả trên Internet này là một loạt các trải nghiệm và chúng không nhất thiết liên quan đến sự thức tỉnh hoặc giác ngộ tâm linh. Tôi thỉnh thoảng bắt gặp những câu chuyện hay trên Internet như “Ồ, tôi đã có một trải nghiệm như vậy, vậy là tôi đang thức tỉnh (hoặc thức tỉnh, hoặc giác ngộ).” Thông thường, đây là những câu chuyện đẹp đẽ làm hài lòng bản ngã. tôi đang cho một tiêu chí đơn giản và đáng tin cậy cho sự thức tỉnh tâm linh là nhận thức về bản thân với tư cách là ý thức chứ không phải là một thứ gì đó vật chất. Tất cả các tiêu chí khác có thể gây hiểu lầm, và trong một thời gian dài.

Hãy trở lại giác ngộ.

Những dấu hiệu chính của giác ngộ là gì?

Sau khi giác ngộ, những suy nghĩ theo thói quen vẫn có thể nảy sinh để chia Cái không thể chia thành các phần riêng biệt, nhưng có một nhận thức rằng sự phân chia này là có điều kiện, giả tạo, không thực tế. Tâm không còn lừa dối.

Giác ngộ là sự nhận ra Chân lý, sau đó mọi thắc mắc tan biến và biến mất. Và tất cả các câu trả lời, khái niệm, sự hiểu biết được tích lũy trên con đường tâm linh không còn quan trọng nữa. Giác ngộ là kết thúc tìm kiếm. Hết cá tính. Hết ảo tưởng. Đây là sat-chit-ananda - thức-hạnh phúc vĩnh cửu. Nhưng cuộc sống vẫn tiếp diễn.

Cuộc sống sau khi giác ngộ giống như xem một bộ phim trong đó bạn không còn bị đồng nhất với nhân vật chính, mặc dù bạn cảm nhận được anh ta; đúng hơn, bạn chính là không gian trong đó toàn bộ bộ phim cuộc đời này mở ra. Và bộ phim này bằng cách nào đó "bao gồm" cùng một chất liệu với "bạn" một cách khó hiểu. Tôi gọi chất liệu này là từ “tâm thức”.

Mọi thứ đều là Ý thức. Và từ thực tế là ý thức ở dạng này hay dạng khác, nó không ngừng là ý thức. Đó là cùng một ý thức.

Thật không thể hiểu được. Nó không thể được hiểu bằng tâm trí. Và nó không thể được giải thích bằng lời.

Và chỉ khi tâm trí bình tĩnh lại và ngừng tạo ra sự phân chia sai lầm thành “tôi” và “không phải tôi”, một sự giác ngộ đột ngột mới có thể xảy ra - nhận thức về advaita, bất nhị.

Chúc tất cả các bạn nhanh chóng thức tỉnh tâm linh và vui vẻ!

Trong nhiều tôn giáo, người ta tin rằng một người đã đạt được sự thánh thiện hoặc giác ngộ, người đã có được kiến ​​​​thức về Chúa, sẽ có được những quyền năng và phẩm chất nhất định. Ở một mức độ nào đó, những đặc điểm này trong các tôn giáo khác nhau trùng khớp với nhau, nhưng ở mức độ lớn nhất, chúng được xem xét trong hệ thống yoga của truyền thống Vệ Đà.

"Người không thể bị ảnh hưởng bởi danh dự và sự xúc phạm, mất mát và lợi ích, anh ta là một nhà hiền triết thuộc loại tốt nhất. Nhà hiền triết giỏi nhất có thể đưa ra câu trả lời đầy đủ mà không do dự cho các câu hỏi liên quan đến sự chứng ngộ và những sự thật siêu phàm nhất ... Vì ví dụ, một jnani đã nhận ra đấng cao hơn, với một nỗ lực nhỏ nhất, có thể tiếp tục duy trì lối sống trước đây của mình, mặc dù tâm trí của anh ta đã khó tiếp cận và quan điểm của anh ta không thể lay chuyển. Anh ta giống một người thế gian trong mọi vấn đề. anh ta có thể được đánh giá bởi những người khác?
Nhưng có thể như vậy, một jnani nhận ra một jnani khác ngay lập tức, giống như một chuyên gia có thể đánh giá đá quý trong nháy mắt ... "(Dattatreya, "Tripura rahasya", ch.XXI).

Người giác ngộ không bao giờ cảm thấy tức giận, tham lam, ghen tị hay sợ hãi. Anh ấy nhìn mọi người như hiện thân của Thần thánh. Người giác ngộ luôn được tôn cao. Tâm trí của anh ấy rất tinh tế, rõ ràng và sắc nét, mặc dù anh ấy không coi mình là một nhà khoa học. Bậc giác ngộ thích thú với sự nghiêm túc trần tục của những người coi trọng tâm và bản ngã, mặc dù ngài đối xử với người khác bằng lòng từ bi. Anh ấy nhìn thấy Thần thánh ở khắp mọi nơi, ngay cả khi những người khác chỉ nhìn thấy những điều bình thường. Anh ấy suy nghĩ một cách trừu tượng, thuần túy, rộng rãi, trên quy mô lớn, toàn cầu, một cách nghịch lý. Người khác thấy dơ bẩn, bậc giác ngộ thấy thanh tịnh không ô nhiễm. Nơi những người khác nhìn thấy chất độc, anh ta nhìn thấy cam lồ. Nơi những người khác nhìn thấy sự xấu xí, người giác ngộ nhìn thấy vẻ đẹp thiêng liêng. Khi những người khác nhìn thấy sai sót, anh ấy nhìn thấy trò chơi của Thần thánh trong mọi thứ. Đấng giác ngộ ban phước cho những kẻ nguyền rủa ngài và cầu nguyện cho họ, chúc họ hạnh phúc và may mắn, khi ngài nhìn thấy ánh sáng Thần thánh trong mọi người. Một người giác ngộ không tìm kiếm sự chú ý, giàu có và danh tiếng của người khác, nhưng anh ta không từ chối bất cứ điều gì tự đến với anh ta, không cần nỗ lực, bởi vì anh ta hoàn toàn chấp nhận.

Đạt được giác ngộ không liên quan đến hành vi không phù hợp, hoặc trạng thái cao siêu, hoặc tuyên bố lớn với thế giới (trừ khi có một phước lành đặc biệt cho điều đó), hoặc thay đổi trạng thái hoặc hành vi bên ngoài, hoặc đạt được bất kỳ đặc quyền hoặc trạng thái bổ sung nào, bởi vì mục tiêu thực sự của người tầm đạo không phải là đi tìm sự giác ngộ cho riêng mình, mà là phụng sự Thiên ý, thực hiện Thánh ý, phụng sự sự nghiệp giác ngộ, giác ngộ và giải thoát của muôn loài trong luân hồi. Ngược lại, ngay cả khi đã đạt đến một mức độ giác ngộ nào đó, người ta vẫn quy định phải giữ bí mật trong nhiều năm hoặc đơn giản là không thể hiện điều đó dưới bất kỳ hình thức nào. Người giác ngộ không quan tâm ai đã giác ngộ và ai chưa giác ngộ. Anh ta nhìn thấy trong mọi thứ chỉ có Chúa ở mọi nơi và luôn luôn và không nhìn thấy những người khác, những sinh vật, trong chính họ bên ngoài Chúa. Đối với người giác ngộ, mọi người đều giác ngộ và mọi thứ là một, cái Một.

"Các bậc thánh nhân tự biết mình đạt được sự vô úy, không đam mê và tỏa sáng trong sự huy hoàng của chính họ. Họ luôn luôn tự túc và trong trạng thái hài lòng. Bậc thánh nhân coi thức là bản chất của mọi thứ, là vị thần có mặt khắp nơi của tất cả những gì tồn tại, vô hình , nhưng điền vào tất cả các biểu mẫu với chính mình ...
Đối với anh, ngay cả những viên đá trở thành bạn và những cái cây trong rừng là người thân; ngay cả khi anh ta sống giữa rừng, động vật trở thành người quen và người thân của anh ta. Thiếu hài hòa trở thành hài hòa, nỗi buồn trở thành niềm vui lớn, và thậm chí chìm đắm trong hoạt động căng thẳng, anh cảm thấy nội tâm im lặng ...
Anh ấy làm mọi thứ và không có gì. Anh ấy tận hưởng mà không nếm trải niềm vui. Anh ấy là người bạn tốt nhất của mọi người. Anh ấy không thương hại người khác, nhưng đầy cảm thông. Không có khát vọng, anh ta dường như mong muốn một cái gì đó. Anh ấy có vẻ hạnh phúc hoặc không vui trong những tình huống thích hợp.
Anh ấy không rời bỏ những gì là tự nhiên và đóng vai trò của mình trong vở kịch cuộc đời này.
Vị ấy thông cảm với kẻ buồn và vui với kẻ vui, nhưng không làm ô uế lòng mình.” (Yoga Vasistha, ch. 6.20.).

Giác ngộ không chỉ là kiến ​​thức - jnana, nó còn là shakti - sức mạnh tâm linh, và người giác ngộ cũng là người sở hữu shakti (shaktiman).

sức mạnh đầu tiên, xuất hiện trong giác ngộ, đây là sức mạnh của trí tuệ (jnana shakti), nhờ nó mà anh ta có thể thể hiện sự rõ ràng, đưa ra câu trả lời cho bất kỳ câu hỏi nào, tạo ra các hệ thống triết học và giải thích chúng, nhìn thấy bản chất của nguyên nhân và kết quả.

Lực lượng thứ hai- đây là sức mạnh của sự tự giải thoát, sức mạnh của tự do nội tâm (svatantriya shakti), nhờ đó người giác ngộ có thể giải phóng ý thức của mình khỏi mọi năng lượng, mối liên hệ, mối quan hệ, giữ cho nó trong sáng, không tì vết (nirajana). Sức mạnh của tự do nội tâm phát sinh từ sức mạnh của trí tuệ và lấy cảm hứng từ brahma aham bhava - không gian thuần khiết của tâm thức giác ngộ.

lực lượng thứ ba người giác ngộ là sức mạnh của ý định (ichcha shakti), nhờ đó anh ta có thể thu hút các sự kiện từ khoảng không, hiện thực hóa mọi thứ, thể hiện kế hoạch của mình (sankalpa siddhi).

lực lượng thứ tư- đây là sức mạnh kiểm soát thực tại, sức mạnh của sự toàn năng thiêng liêng, sự thống trị của người giác ngộ (aishvarya shakti), nhờ đó anh ta ảnh hưởng đến thế giới thô và tế.

Cuối cùng, lực lượng thứ năm- đây là khả năng hành động, thực hiện nhiều hành động khác nhau (kriya shakti) - tạo ra, duy trì, phá hủy, che giấu, hạ bệ thần thánh.

Nếu dấu hiệu của giác ngộ là kinh nghiệm Sahaja Samadhi: tỉnh thức liên tục, tỉnh giác trong mơ và ngủ không mộng mị, thì dấu hiệu của giải thoát cuối cùng là kinh nghiệm trong thiền định về năm không gian vi tế (Vyoma-panchaka) được mô tả trong Advaya- taraka Upanishad:
- hư không vô tướng (guna-rahita-akasha);
- không gian cao hơn (paramakasha);
- đại không gian (mahakasha);
- khoảng không hạt giống của các giới (tattva-akasha);
- không gian của mặt trời (surya-akasha).