Сучасний погляд на вчення давніх філософів. Хто такий філософ? Імена великих філософів


План:
1. Загальне поняття та характерні риси китайської філософії.
2. Проблеми людини та виникнення навколишнього світу в китайській філософії та міфології.
3. Даосизм – найдавніше філософське вчення Китаю.
4. Соціально-філософські школи Стародавнього Китаю: конфуціанство та легізм.
5. Давньоіндійська філософія.
6. Буддизм та її основні ідеї.
7. Давньогрецька філософія: періодизація та основні риси.
8. Перші філософські досократичні школи Стародавню Грецію.
9. Філософія софістів та Сократа.
10. Філософія кініків та стоїків.
11. Філософія Платона.
12. Філософія Арістотеля.
13. Філософія Епікура.
14. Теологічна філософія середньовіччя.
15. Філософія Августина Блаженного.
16. Філософія Хоми Аквінського (томізм)

Філософія виникла у давнину, у перших класових суспільствах Стародавнього Єгипту, Вавилонії, Індії, Китаю, але найбільшого розквіту досягла на першому етапі в античному світі – у Стародавній Греції та Стародавньому Римі. Вона, звісно, ​​черпала мудрість Сходу, культура, якої сягає глибокої давнини, де ще до греків відбувалося становлення цивілізації, формувалася писемність, зачатки науки про природу, розвивалися власне філософські погляди.

Загальне поняття та характерні риси китайської філософії

Основні риси східної філософії: споглядальність, тісний взаємозв'язок із міфологією та релігією, орієнтація на проблеми людини. Все це яскраво проявляється у всій історії розвитку філософії Китаю.

Китайська філософія у своїй еволюції пройшла три основні етапи:
1. VII ст. до зв. е. - ІІІ ст. н. е. - зародження та становлення найдавніших національних філософських шкіл.
2. III – XIX ст. н. е. - проникнення в Китай з Індії буддизму (III ст. н.е.) та його вплив на національні філософські школи.
3. ХХ ст. н.е. - сучасний етап – поступове подолання замкнутості китайського суспільства, збагачення китайської філософії досягненнями європейської та світової філософії.
Найдавнішими національними філософськими навчаннями в Китаї були:
- Даосизм;
- конфуціанство;
- Легізм.
Після проникнення до Китаю буддизму (III ст. н.е.) і до кінця XIX ст. основу китайської філософії становили:
- чань-буддизм - національний китайський буддизм, що виник у результаті впливу китайської культури на індійський буддизм, запозичений Китаєм;
- неодаосизм;
- Неоконфуціанство.
У ХХ ст. національна китайська філософія збагатилася здобутками світової філософської думки, зокрема ідеями:
- християнської релігії;
- марксизму;
- провідних європейських та американських філософів.
Для китайського бачення світу та навколишньої дійсності характерно:
- сприйняття своєї країни – Китаю – як центру існуючого світу;
- сприйняття людини, природи та космосу як єдиного цілого;
- консерватизм свідомості, страх змін;
- усвідомлення безпорадності окремої людини у боротьбі проти природної стихії;
- пріоритет, що віддається колективним формам праці (будівництво Великої Китайської стіни, будівництво гребель та ін.); звідси - повага та трепет перед державою, як організуючою силою;
- сприйняття людської особистості, колективу, суспільства та держави як єдиного цілого;
- поширення у суспільстві вертикальних зв'язків (влади та підпорядкування);
- конформізм у взаєминах, перевага спокою та недіянню;
- перевага земного життя загробного, прагнення максимально продовжити життя окремої людини на Землі;
- повага до батьків, старших, шанування предків та духів («шенів»).
Відповідно до китайської філософської традиції людина є згустком трьох видів космічної енергії:
- цзін – енергія зародження всього сущого, «корінь», «насіння» живого організму;
- ци – матеріально-духовна енергія, яка служить «будівельним матеріалом» всього сущого, на відміну від цзін – енергії зародження;
- Шень - незнищенна духовна енергія, що існує в людині, яка становить «стрижень» людської особистості і не зникає після смерті людини на відміну від ці.
Крім трьох видів космічної енергії китайська філософія виділяє два віце сексуальної енергії:
- ян – чоловіча сексуальна енергія;
- інь – жіноча сексуальна енергія.
Звідси все ділиться на два протилежні початку - чоловіче і жіноче. Це стосується як живої природи, наприклад, різниця всіх людей на чоловіків та жінок, так і неживої природи.
В основі існування живої та неживої природи лежить «Тай-цзі» - єдність, боротьба та взаємопроникнення ян та інь.
Сприйняття китайської філософією людини має низку особливостей. На відміну від західної філософської традиції, китайська філософія:
- Не дає чіткого поняття людини;
- Починає відлік людського життя не з моменту народження, а з моменту зачаття;
- не виключає людину назавжди із системи людських відносин. Після смерті людина (його дух) залишається у системі людських стосунків нарівні з живими людьми.
- виділяє як духовний центр людини не голову (мозок, обличчя, очі тощо), а серце;
- сприймає людину як частину природи та космосу;
- не вітає індивідуалізм та протиставлення окремої особистості іншим членам суспільства;
- Закликає цінувати земний відрізок життя, максимально продовжити його тривалість.
Старовинний філософський твір «І-Цзін» пояснює походження світу з п'яти першоелементів – землі, дерева, металу, вогню, води. Ці першоелементи перебувають у постійному кругообігу.
У Китаї виникли філософські школи – даосизму, конфуціанства та легізму.

Даосизм - найдавніше філософське вчення Китаю

Даосизм - найдавніше філософське вчення Китаю, яке намагається пояснити основи побудови та існування навколишнього світу та знайти шлях, яким повинні слідувати людина, природа та космос.
Засновником даосизму вважається Лао Цзи (Старий Вчитель), який жив наприкінці VI - на початку V ст. до зв. е. Головні джерела даосизму філософські трактати «Даоцзін» та «Децзін».
Основними поняттями даосизму є «Дао» та «Де».
«Дао» - шлях, яким у своєму розвитку повинні йти людина і природа, універсальний світовий закон і першооснова, яка була енергетично ємною порожнечею.
«Де» - благодать, що виходить згори; енергія, завдяки якій спочатку «Дао» перетворилося на навколишній світ.
Філософія даосизму несе у собі такі ідеї:
- все у світі взаємопов'язане;
- матерія, з якої складається світ, єдина;
- Існує кругообіг матерії в природі («все походить із землі і йде в землю»),
- світовий порядок, закони природи, хід історії непорушні і залежить від волі людини, отже, головний принцип життя - спокій і недіяння («у-вей»);
- особа імператора священна, лише імператор має духовний контакт із богами;
- шлях до щастя та пізнання істини лежить через звільнення від бажань та пристрастей;
- Необхідно у всьому поступатися один одному.
Соціально-філософські школи Стародавнього Китаю - конфуціанство та легізм
1. Конфуціанство - найдавніша філософська школа, яка розглядає людину як учасника соціального життя.
Основоположником конфуціанства є Конфуцій (Кун-Фу-Цзи), який жив у 551 – 479 роках. до н.е. Головним джерелом вчення є твір Лунь Юй («Бесіди та судження»).
Основні питання, які вирішуються конфуціанством:
1. Як потрібно керувати людьми?
2. Як поводитися в суспільстві? .
У питаннях поведінки вони пропонують дотримуватися золотого правила: «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі».
Принципи вчення Конфуція:
- жити в суспільстві та для суспільства;
- Поступатися один одному;
- слухатися старших за віком та за званням;
- підкорятися імператору;
- стримувати себе, дотримуватися міри у всьому, уникати крайнощів;
Велику увагу Конфуцій приділяє питанню, яким має бути начальник (керівник):
- підкорятися імператору і дотримуватися конфуціанських принципів;
- керувати з урахуванням чесноти («бадао»);
- мати необхідні знання;
- правильно служити країні, бути патріотом;
- мати великі амбіції, ставити високі цілі;
- бути благородним;
- віддавати перевагу переконання та особистий приклад примусу;
- дбати про особистий добробут підлеглих та країни загалом.
У свою чергу, підлеглий має:
- бути лояльним стосовно керівника;
- виявляти старання у роботі;
- постійно вчитися та самовдосконалюватися.
Вчення Конфуція зіграло велику роль об'єднанні китайського суспільства. Воно залишається актуальним і нині, через 2500 років від часу життя та діяльності автора.
2. Іншим найважливішим соціальним вченням Стародавнього Китаю був легізм (школа законників, або Фацзя). Його засновниками були Шан Ян (390 – 338 рр. до н.е.) та Хань Фей

(288 – 233 рр. до н.е.).
Основне питання легізму – як керувати суспільством?
Легісти виступають за те, щоб керувати суспільством шляхом державного насильства, що спирається на закони. Таким чином, легізм – філософія сильної державної влади.
Основні постулатами легізму:
- людина спочатку має злу природу;
- держава в особі армії та чиновників має заохочувати законослухняних громадян і жорстоко карати тих, хто провинився;
- закони повинні бути однакові для всіх, а покарання повинне застосовуватися і до простолюдинів, і до вищих чиновників, якщо вони порушили закони;
- державний апарат повинен формуватися із професіоналів, посади не повинні передаватися у спадок;
- держава - головний регулюючий механізм суспільства та, отже, має право втручатися у суспільні відносини, економіку, особисте життя громадян.

Давньоіндійська філософія

1. У давньоіндійській філософії виділяються три основні етапи:
- XV – VI ст. до зв. е. - ведичний період;
- VI – II ст. до зв. е. - Епічний період;
- ІІ ст. до зв. е. - VII ст. н. е. - Епоха сутр.
Веди (дослівно - «знання») - релігійно-філософські трактати, які створювалися племенами арійців, що прийшли в Індію з Середньої Азії, Поволжя та Ірану.
Веди включали:
- "священне писання", релігійні гімни ("самхіти");
- Опис ритуалів («брахмани»), складений брахманами (жерцями) і використовуваний ними при відправленні релігійних культів;
- книги лісових пустельників («араньяки»);
- Філософські коментарі до Ведам («Упанішади»).
Найбільший інтерес дослідників давньоіндійської філософії викликають Упанішад (дослівно з санскриту - «сидіння біля ніг вчителя»). Вони дається філософська трактування змісту Вед.
Джерелами філософії Стародавньої Індії другого епічного етапу є дві поеми - епоси «Махабхарата» і «Рамаяна», в яких торкаються багато філософських проблем епохи.
У ту саму епоху з'являються вчення, опозиційні Ведам:
- Буддизм;
- джайнізм;
- Чарвака-лакаята.
Одночасно виникає низка філософських шкіл («даршан»), які розвивають ведичне вчення:
- Йога;
- веданта;
- вайшешина;
- ньяя;
- мімансу;
- санкх'я.
Завершує період давньоіндійської філософії епоха сутр - коротких філософських трактатів, що розглядають окремі проблеми.
У середні віки панівне становище в індійській філософії зайняло вчення Гаутами Будди – буддизм.

Буддизм та його основні ідеї

Буддизм - релігійно-філософське вчення, що поширилося Індії після V в. до н.е. У ІІІ ст. н.е. вчення набуло поширення у Китаї, Південно-Східної Азії та інших регіонах.
Засновником цього вчення вважається Гаутама Будда (563 - 483 рр. до н.е.), який народився в княжій родині в Північній Індії. Будда пройшов складний життєвий шлях (спадкоємець престолу – аскет-самітник – мудрець), після чого «прозрів». Це сталося 527 р. до н.е.
Головна ідея буддизму - «Середній шлях» життя між двома крайніми шляхами: «Шляхом задоволення» (розваги, ледарство, лінощі), та «шляхом аскетизму» (умертвлення плоті, поневіряння, страждання).
«Середній шлях» це шлях знання, мудрості, розумного обмеження, споглядання, просвітлення та самовдосконалення. Кінцевою метою цього шляху є Нірвана – найвища благодать.
Будда вивів чотири благородні істини:
1. Життя у тілесній оболонці – є страждання.
2. Джерело страждання – бажання (наживи, слави, задоволення, життя тощо).
3. Щоб позбутися страждань та нових фізичних перероджень слід позбавитися бажань.
4. Засіб рятування від бажань - повна відчуженість від зовнішнього світу.
До п'яти заповідей буддизму належать такі:
- не вбий;
- не вкради;
- Будь цнотливим;
- не бреши;
- не вживай п'яних та одурманюючих речовин.

Давньогрецька філософія: періодизація та основні риси

1. Давньогрецькою називається філософія, вироблена філософами, які проживали на території сучасної Греції, а також у грецьких полісах Малої Азії, Середземномор'я, Причорномор'я та Криму, в елліністичних державах Азії та Африки, у Римській імперії. Філософія Стародавнього Риму ототожнюється з давньогрецькою та поєднується з нею під загальною назвою «антична філософія».
Давньогрецька (антична) філософія у своєму розвитку пройшла чотири етапи.
- демократичний – VII – V ст. до н.е.;
- Класичний (Сократичний) - середина V - кінець IV ст. до н.е.;
- елліністичний – кінець IV – II ст. до н.е.;
- римський - І ст. до н.е. - V ст. н.е.
2. Особливості даних періодів.
До демократичного періоду належить діяльність філософів-«досократиків»:
- Мілетської школи «фізиків» (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
- Геракліта Ефеського;
- елейської школи;
- Атомістів (Демокріта, Левкіппа), і т.д.
Основні проблеми, якими займалися «досократики»:
- пояснення явищ природи, сутності Космосу та навколишнього світу;
- пошуки спочатку всього сущого.
Їхній метод філософування отримав назву «декларування». Вони проголошували власні погляди, перетворені на догму.
Класичний (сократичний) період - це час розквіту давньогрецької філософії.
До цього періоду відносяться:
- філософсько-просвітницька діяльність софістів;
- Філософія Сократа;
- Філософія Платона;
- Філософія Аристотеля.
Філософи класичного періоду також намагалися пояснити сутність природи та Космосу, однак:
- висунули ідеалістичну версію походження всього сущого;
- започаткували суперечку між матеріалізмом та ідеалізмом;
- займалися проблемами людини, суспільства та держави;
- займалися розвитком логіки.
Для періоду еллінізму характерно:
- поширення антисуспільної філософії кініків;
- зародження стічного напряму філософії;
- Діяльність «сократичних» філософських шкіл, таких: Академії Платона, Лікея Аристотеля та ін;
- філософія Епікура та ін.
Риси елліністичної філософії:
- Криза античних моральних цінностей;
- зниження страху перед богами та поваги до них;
- Зневага до держави та її інститутів;
- Визнання вищим благом щастя та задоволення окремої людини.
Найбільш відомими філософами римського періоду були:
- Сенека;
- Марк Аврелій (імператор Риму в 161 – 180 рр.);
- Тіт Лукрецій Кар;
- Пізні стоїки;
- Ранні християни.
Для філософії римського періоду було характерно:
- взаємовплив давньогрецької та давньоримської філософій та їх злиття в одну античну філософію;
- Вплив на античну філософію ідей філософії підкорених народів Сходу та Північної Африки;
- Близькість філософів до державних інститутів. Приміром, Сенека виховував римського імператора Нерона, Марк Аврелій сам був імператором;
- підвищена увага до проблем людини, суспільства та держави;
- Розквіт естетики;
- Переважання ідеалізму над матеріалізмом;
- Поступове злиття античної та християнської філософій.
3. Особливості античної філософії:
- філософи перетворилися на самостійний прошарок, не обтяжений фізичною працею і претендує на духовне та політичне керівництво суспільством;
- головною ідеєю давньогрецької філософії був космоцентризм (страх і поклоніння перед Космосом);
- Допускалося існування богів;
- людина не виділялася з навколишнього світу і була частиною природи;
- були закладені два напрями у філософії – ідеалістичний («лінія Платона») та матеріалістичний («лінія Демокрита).

Філософія Епікура – ​​читайте нижче.

Незважаючи на те, що більшість людей не цікавляться філософією як наукою, вона є дуже важливою частиною як індивідуального, так і суспільного життя людини. Виникнення філософії це тривалий процес, тому визначити витоки цієї науки досить важко. Адже всі відомі давні вчені чи мудреці були тією чи іншою мірою філософами, але кілька сотень років тому цього слова надавали зовсім іншого значення.

Основні передумови виникнення філософії

Щодо виникнення цієї науки та її подальшого розвитку і до сьогодні точаться суперечки, тому що кожна група мислителів має власну думку. Вважається, що перші філософські вчення беруть свій початок у давній міфології. Саме старовинні перекази, притчі, оповідання та легенди висловлювали основні філософські ідеї.

Філософія у перекладі означає «любов до знання». Саме бажання пізнати світ і уможливило виникнення філософії. У стародавньому світі наука та філософія були невіддільними частинами один одного. Бути філософом означало прагнути нових знань, розгадки непізнаного, постійного самовдосконалення.

Першим поштовхом до розвитку цієї науки було поділ речей на пізнані та незрозумілі. Другий крок – це прагнення пояснити невідоме. І це стосувалося всього — історії створення світу, сенсу життя, законів живих організмів тощо. Виникнення філософії стало можливим і завдяки таким як відділення фізичної та розумової праці, формування різних верств суспільства та вільнодумства.

Виникнення філософії у Стародавній Греції

Перші згадки про філософів відносяться до сьомого віку Давньогрецький учений Фалес вважається одним із перших мислителів. До речі, саме він і створив Мілетську школу. Цей діяч відомий своїм вченням про початок всесвіту — воду. Він вважав, що кожна частина всесвіту, включаючи і живі істоти, утворюється з води та у воду перетворюється після смерті. Саме цю стихію він наділяв божественністю.

Сократ — ще один всесвітньо який зробив чималий внесок у розвиток науки. Цей мислитель вважав, що це знання людина має використовуватиме самовдосконалення, розвитку своїх розумових здібностей, осмислення внутрішніх здібностей. Сократ вважав, що зло виникає тоді, коли людина не усвідомлює своїх можливостей. Цей учений мав багато послідовників, включаючи і Платона.

Аристотель — ще один учений, який відомий не лише завдяки своїм філософським працям, а й науковим відкриттям у галузі фізики, медицини та біології. Саме Аристотель дав початок науці під назвою «логіка», тому що вважав, що невідоме має осягатися та пояснюватись за допомогою розуму.

Виникнення філософії та її розвиток у всьому світі

Насправді за давніх часів філософом вважав себе будь-які вчені, які прагнуть пізнати істину. Наприклад, Піфагор був відомим математиком і навіть заснував свою школу. Його учні прагнули систематизувати та впорядкувати суспільне життя, створити ідеальну модель держави та правління. Крім того, Піфагор вважав, що основою світу є число, яке "володіє речами".

Демокріт - ще один відомий вчений і мислитель, який заснував і розвинув матеріалістичну Він стверджував, що кожна, навіть найменша подія у світі має свою причину і заперечував наявність надприродного. Усі незрозумілі обставини філософ пояснював не божественним втручанням, а простим незнанням причини.

Насправді, вивчаючи історію виникнення філософії, можна знайти безліч відомих імен. Ньютон, Ейнштейн, Декарт — усі вони були не філософами, і кожен мав свій погляд на світ і природу речей. Справді, відокремити «любов до істини» від природничих наук практично неможливо.

Інструкція

Понад дві з половиною тисячоліть тому зародилося мислення, що суперечить поглядам традиційної міфології. Батьківщиною філософії прийнято вважати Грецію, але нові форми світогляду виникали Індії, Китаї, Стародавньому Римі та Єгипті.

Перші мудреці з'явилися у Стародавній Елладі ще до настання нової ери. Філософія як наука починається від імені Сократа. Парменід і Геракліт належать до давньогрецьких досократівських мислителів, яких цікавили закони існування життя.

Геракліт створив філософські вчення про державу і звичаї, душу і богів, закон і протилежності. Вважається, що відома багатьом фраза "Все тече, все змінюється" належить саме йому. У достовірних джерелах залишилися дуже короткі відомості про життя мудреця: Геракліт пішов від людей у ​​гори, оскільки зненавидів їх, і жив там на самоті, тому учнів та «слухачів» він не мав. До творів давньогрецького філософа зверталися наступні покоління мислителів, до яких слід віднести Сократа, Аристотеля, Платона.

Про давньогрецького філософа Сократа та його вчення розповідають твори Платона і Ксенофонта, оскільки сам мудрець не залишив жодних праць. Афін Сократ, який виступав із проповідями на площах і вулицях, прагнув виховувати молоде покоління і виступав проти головних інтелектуалів того часу - софістів. За звинуваченням у розбещенні молоді у відмінному від загальноприйнятого дусі, у введенні нових грецьких божеств філософ був страчений (примусово прийняв отруту).

Сократа не задовольняла давня натурфілософія, тому об'єктами його спостережень стали людську свідомість та мислення. Наївне шанування людьми великої кількості богів Сократ замінив вченням, згідно з яким навколишнє життя рухається до заздалегідь встановленої мети під керівництвом сил, які доцільно її спрямовують (подібну філософію про промисл і провидіння називають телеологією). Для філософа не існувало протиріччя між поведінкою та розумом.

Сократ – вихователь багатьох майбутніх фундаторів філософських шкіл. Він виступав із критикою будь-яких форм правління державою, якщо вони зневажали закони справедливості.

Учень Сократа Платон вважав речі подібністю і відображенням ідей, через любов до яких відбувається духовне сходження. Він був переконаний у необхідності виховання людей, звертав увагу на походження держави та права.

На думку Платона, ідеальна держава має існувати на ієрархії трьох станів, що входять до неї: мудрих правителів, воїнів і чиновників, ремісників і селян. Справедливість у душі людини та в державі настає у разі приголосного співіснування головних початків душі (бажання, запалу та розсудливості) з людськими чеснотами (розсудливістю, мужністю та мудрістю).

У філософських роздумах Платон докладно говорив про виховання людини з дитинства, детально продумав систему покарань, заперечуючи будь-яку особисту ініціативу, що суперечить закону.

Погляди вчення цього давньогрецького філософа змінювалися з часом. В античності Платона називали «божественним учителем», у Середньовіччі – попередником світогляду християнства, епоха Відродження бачила в ньому політичного утопіста та проповідника ідеальної любові.

Аристотель, вчений і філософ, був фундатором давньогрецького Лікею, вихователем знаменитого Олександра Македонського. Проживши в Афінах двадцять років, Арістотель став слухачем лекцій відомого мудреця Платона, старанно вивчав його праці. Незважаючи на розбіжність поглядів, що викликають суперечки між учителем та учнем надалі, Аристотель шанобливо ставився до Платона.

Філософ відрізнявся малим зростанням, був картавий і короткозорий, з уїдливою усмішкою на вустах. Холодність і насмішкуватість, дотепна і нерідко саркастична мова Аристотеля давали привід мати чимало недоброзичливців серед греків, що його не любили. Але залишилися твори, що свідчать про людину, яка щиро любила правду, точно розуміла навколишню дійсність, невтомно прагнула збирати і тверезо систематизувати фактичний матеріал. В особі Аристотеля грецька філософія змінилася: місце ідеальної захопленості прийшла зріла розсудливість.

Філософська думка Середньовіччя, в основному, являла собою виклад і тлумачення віровчень, що існували. Середньовічні філософи намагалися з'ясувати співвідношення у житті Бога та людини. Причому цей історичний період панівним правом користувався розум віри – інакодумні люди поставали перед судом інквізиції. Яскравим прикладом є італійський монах, вчений і філософ Джордано Бруно.

У XV-XVI ст. (Епоху Відродження) центром уваги мислителів була людина-творець світу. Важливе місце у період займало мистецтво. Великі люди епохи (Данте, Шекспір, Монтень, Мікеланджело, Леонардо да Вінчі) своєю творчістю проголошували гуманістичні погляди, а мислителі Кампанелла, Макіавеллі, Мор у своїх проектах ідеальної держави орієнтувалися на новий суспільний

У світі безліч різних філософських течій та шкіл. Одні вихваляють духовні цінності, інші ж проповідують насущніший спосіб життя. Однак їх об'єднує одне – всі вони вигадані людиною. Саме тому, перш ніж почати вивчати школу думки, слід дати раду тому, хто такий філософ.

У цьому необхідно як дізнатися значення цього слова, а й озирнутися назад, у минуле, щоб згадати тих, хто стояв біля витоків перших шкіл філософії. Адже тільки так можна осягнути справжню суть питання, хто такий філософ.

Люди, які присвятили себе великим роздумам

Отже, як завжди, розповідь слід розпочинати з основної. У цьому випадку з того, хто такий філософ. Адже надалі це слово дуже часто фігуруватиме в тексті, а значить, без чіткого розуміння його значення просто не вийде.

Що ж, філософ - це людина, яка повністю присвятила себе роздумам про сутність буття. При цьому його основним прагненням є бажання зрозуміти суть того, що відбувається, так би мовити, зазирнути за лаштунки життя та смерті. Власне кажучи, подібні роздуми і перетворюють просту людину на філософа.

Слід зазначити, що подібні роздуми – це не просто швидкоплинне захоплення чи забава, це сенс його життя чи навіть, якщо хочете, покликання. Саме тому великі філософи присвячували вирішенню питань, що мучили їх весь свій вільний час.

Відмінності у філософських течіях

Наступним кроком буде усвідомлення того, що всі філософи відрізняються один від одного. Немає універсального погляду світ чи порядок речей. Навіть якщо мислителі дотримуються однієї ідеї чи світогляду, у їхніх судженнях завжди знайдуться розбіжності.

Це пов'язано з тим, що погляди філософів на світ залежать від їхнього особистого досвіду та вміння аналізувати факти. Саме тому до сьогоднішнього дня світ побачили сотні різних філософських течій. І всі вони є унікальними за своєю суттю, що робить цю науку дуже багатогранною та пізнавальною.

І все ж у всього є свій початок, у тому числі і філософія. Тому буде логічним звернути свій погляд у минуле і поговорити про тих, хто заснував цю дисципліну. А саме про античних мислителів.

Сократ - перший із великих розумів давнини

Почати слід з того, кого вважають легендою у світі великих мислителів – Сократа. Він народився і жив у Стародавній Греції у 469-399 роках до нашої ери. На жаль, цей вчений чоловік не вів записів своїх думок, тому більшість його висловів сягнула нас лише завдяки старанням його учнів.

Він перший із людей задумався про те, хто такий філософ. Сократ вважав, що життя має сенс лише тоді, коли людина осмислено мешкає її. Він засуджував своїх співвітчизників через те, що ті забули про мораль і загрузли у своїх пороках.

На жаль, життя Сократа закінчилося трагічно. Місцева влада назвала його вчення єрессю і засудила до страти. Він же не став чекати на виконання вироку і добровільно прийняв отруту.

Великі філософи Стародавньої Греції

Саме Стародавню Грецію вважають місцем, де зародилася західна школа філософії. Багато великих розумів античності народилися саме в цій країні. І хоча деякі їх навчання були відкинуті сучасниками, все ж таки не можна забувати про те, що перші вчені-філософи з'явилися тут понад 2,5 тис. років тому.

Платон

З усіх учнів Сократа найуспішнішим був Платон. Ввібравши мудрість вчителя, він продовжив вивчати навколишній світ та його закони. Понад те, заручившись підтримкою народу, він заснував велику Афінську академію. Саме тут він навчав юних студентів основ філософських ідей та концепцій.

Платон був упевнений у тому, що його вчення здатне подарувати людям мудрість, яка їм вкрай потрібна. Він стверджував, що тільки освічена і тверезо мисляча людина може створити ідеальну державу.

Арістотель

Дуже багато у розвиток західної філософії зробив Аристотель. Цей грек закінчив Афінську академію, і з його вчителів був сам Платон. Оскільки Аристотель вирізнявся особливою ерудицією, незабаром його закликали викладати у палаці управителя. Згідно з історичними записами, він навчав самого Олександра Македонського.

Римські філософи та мислителі

Праці грецьких мислителів дуже вплинули на культурне життя Римської імперії. Натхнені текстами Платона та Піфагора, на початку II століття стали з'являтися перші римські філософи-новатори. І хоча більшість їх теорій нагадували грецькі, деякі відмінності в їх навчаннях все ж таки були. Зокрема, це було зумовлено тим, що римляни мали власні поняття про те, що таке найвище благо.

Марк Теренцій Варрон

Одним із перших філософів Риму був Варрон, який народився в I столітті до нашої ери. За своє життя він написав безліч праць, присвячених моральним та духовним цінностям. Також він висунув цікаву теорію у тому, кожен народ має чотири стадії розвитку: дитинство, юність, зрілість і старість.

Марк Туллій Цицерон

Це один із найдавнішого Риму. Подібна слава прийшла до Цицерона завдяки тому, що він нарешті зміг об'єднати в одне ціле грецьку духовність та римську любов до громадянства.

Сьогодні його цінують за те, що він одним з перших позиціонував філософію не як абстрактну науку, а як частину повсякденного життя людини. Цицерон зумів донести людям думку про те, що кожен за бажання може осягнути. Зокрема, саме тому він впровадив власний словник, який роз'яснює суть багатьох філософських термінів.

Великий філософ Піднебесної

Багато хто приписує ідею демократії грекам, проте на іншому кінці земної кулі один великий мудрець зміг висунути ту саму теорію, спираючись лише на власні переконання. Саме цей древній філософ і вважається перлиною Азії.

Конфуцій

Китай завжди вважався країною мудреців, проте серед інших особливу увагу слід приділити Конфуцію. Цей великий філософ жив у 551-479 роках. до зв. е. і був дуже відомою персоною. Головним завданням його вчення було проповідування принципів високої моралі та особистих чеснот.

Імена, відомі всім

З плином років все більше людей хотіло зробити свій внесок у розвиток філософських ідей. Народжувалися все нові й нові школи та течії, а жваві дискусії між їхніми представниками стали звичною нормою. Однак навіть у таких умовах з'являлися ті, чиї думки для світу філософів були наче ковток свіжого повітря.

Авіценна

Абу Алі Хусейн ібн Абдаллах ібн Сіна - таке повне ім'я Авіценни, великого народився він у 980 році на території Перської імперії. За своє життя написав не один десяток наукових трактатів, пов'язаних із фізикою та філософією.

Крім того, він обґрунтував власну школу. У ній він навчав обдарованих юнаків медицині, у якій, до речі, дуже досяг успіху.

Хома Аквінський

У 1225 році народився хлопчик на ім'я Хома. Його батьки і припустити не могли, що в майбутньому він стане одним із найвидатніших розумів у філософському світі. Він написав багато робіт, присвячених міркуванням про світ християн.

Більше того, 1879 року католицька церква визнала його праці і зробила їх офіційною філософією для католиків.

Рене Декарт

Він відомий як батько сучасної форми думки. Багато хто знає його крилатий вислів «Якщо я думаю, значить, я існую». У своїх роботах він розглядав розум як головну зброю людини. Вчений вивчав праці філософів різних епох та доносив їх до своїх сучасників.

Крім того, Декарт зробив багато нових відкриттів і в інших науках, зокрема в математиці та фізиці.

1. Генезис філософського знання.

2. Філософія Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю.

3. Філософія в Стародавній Греції та Стародавньому Римі.

3.1. Початок античної філософії. Пошук першооснов світобудови першими грецькими філософами. Діалектика Геракліту. Атомізм демократа.

3.2. Вчення Сократа і Платона про буття, пізнання, людину та суспільство.

3.3. Філософські погляди Арістотеля.

3.4. Філософія епохи еллінізму.

1. Генезис філософського знання

1. Історія філософії дає велику кількість картин світу, створених як окремими філософами, і певними філософськими школами. Вона як збагачує світогляд людини, а й допомагає уникнути типових помилок, які у світоглядному досвіді людей.

Історично філософія виникла в результаті сходження кількох сприятливих умов і передумов у Стародавній Індії, Стародавньому Китаї та Стародавній Греції. Які ж обставини та мотиви викликали до життя філософію?

Насамперед слід назвати психологічніПричини виникнення філософії. Вже давні мислителі замислювалися над тим, що відбувається зі свідомістю, коли він із передфілософського стану трансформується у філософський, і відображали якісну особливість цього переходу словами «здивування», «здивування».

Здивування, за Платоном, і є початок філософії. У такому ж дусі висловлювався і Аристотель, який наголошував, що у всі часи «здивування спонукає людей філософствувати». «Здивування», про яке тут йдеться, є ширшим і глибшим, ніж його повсякденний зміст, воно означає радикальну переорієнтацію свідомості щодо його реальності. Для свідомості, яка дивується, звичайні і на перший погляд зрозумілі речі раптом стають незвичними та незрозумілими, з об'єктів простого спостереження вони перетворюються на теоретичну та морально-практичну проблему.

Здивування подібне до відкриття, яке робить для себе свідомість, що обертається в колі звичайних і загальноприйнятих поглядів: воно несподівано усвідомлює, що всі ці освячені традицією погляди (міфологічні уявлення, релігійні вірування, звичайні знання) не мають обґрунтування, а тому є помилками та забобонами. Дивуючись, свідомість ніби з боку дивиться на свої попередні результати, вона аналізує, оцінює їх, перевіряє. Сумнів можна розглядати як психологічний корінь будь-якої філософії. Мова, звичайно, йдеться не про просте заперечення звичного. Тут ми маємо справу не лише з недовірою до традиційних цінностей, а й із затвердженням нових. Порівняння, зіставлення та протиставлення думок неможливе без вільного критичного вибору між ними. Таким чином, здивування через сумнів відкриває шлях до ще не пережитого розумового досвіду. Для такої свідомості істина не дана чуттєвому сприйняттю, а й не задана міфом; істину потрібно відкрити, оскільки вона є завдання для раціонально-критичного мислення.



Те, що відбувається з думкою в момент виникнення філософії, зазвичай називають рефлексією, тобто. зусиллям, з яким свідомість спрямовується на самого себе та відображається у собі. У рефлексії та закладено специфіку філософської раціональності. Осмислена та методично застосована рефлексія є самосвідомістю – найважливішою характеристикою філософії. З нього філософія починається історично, і перший її крок – виявлення того, що речі не є такими, якими їх зазвичай сприймали та оцінювали, що наші знання про світ залежать від того, наскільки ми збагнули власну сутність.

Поряд із психологічними, існують ще й духовні джерела філософського знання. Головні з них – емпіричні знанняі міфологія.

Відповідно існують дві моделі виникнення філософії: згідно з однією з них, філософія – результат пізнавального досвіду, що мав місце у дофілософський період розвитку людства. Інша модель виводить філософію із традиційної міфології. Обидва підходи доповнюють одне одного. Знання та міф передують філософії, але способи їх взаємодії з філософією різні. Емпіричні знання не перетворюються на філософію автоматично, тут немає причинно-наслідкового відношення: емпіричні знання – причина, а філософія – слідство. Філософія, що зароджується, і включає переднаукові знання, то тільки через властивий їй спосіб бачення, через «здивування», яке геть-чисто відсутнє в емпіричному знанні. З самого початку філософія розробляє свої положення щодо самостійно і навіть часто всупереч даним безпосереднього досвіду. Понад те, сам перехід від емпіричного знання до наукового здійснюється, зазвичай, під впливом філософської рефлексії, оскільки її поява сприяє перегляду традиційних основ безпосереднього досвіду. Таким чином філософія зароджується з емпіричного знання через подив йому, тим самим вказуючи на його обмеженість і сприяючи його удосконаленню.

Що стосується зв'язків між міфологією та філософією, то, на перший погляд, ми маємо справу з принципово різними типами мислення: міф – це доісторична, колективно-несвідома.
тільна форма світогляду, а філософія, навпаки, вже в перших своїх історичних проявах заявила про себе як про індивідуально-свідому любов до мудрості. І все-таки філософія, що формується, при всій відмінності від традиційної міфології, знаходиться з нею в одному еволюційному ряду і є її природним продовженням. Перші філософські роздуми про світ і людину, їх походження та кінцеву мету в чомусь схожі з міфологічними. Це природно, тому що філософія зародилася на тому самому дереві людського мислення, що і міфологія, а це означає, що генетичне взаємодоповнення їх не тільки можливе, але і неминуче. Заперечуючи міфологію, філософія все ж таки сприймає від неї досвід, з одного боку, граничного узагальненого освоєння світу, а з іншого – ціннісного ставлення до нього. Отже, любов до мудрості немає миттєво, а виробляється поступово, її походження – тривалий процес, у якому філософія з'являється раніше, ніж закінчується міфологія.

Але й одні духовні передумови не забезпечують походження філософії, якщо це не супроводжують соціальні причини. Родоплемінна спільність не могла надати індивідам таку можливість. Теоретичні знання виникають не раніше, ніж розумовий працю відокремлюється від фізичного. Філософія свого самовизначення вимагала вільного часу. Поява його стала можливою, коли починається руйнація первіснообщинного ладу та виникає держава, яка дає індивіду необхідний мінімум економічної та громадянської свободи, що дуже важливо для самовизначення філософії.

У різних країнах ці процеси протікали по-різному. Розглянемо, як народжувалася філософія, з прикладу Стародавню Грецію. У VII-VI ст. до н.е. тут з'являється небувала форма життя – міста-держави (поліси), якими керують самі вільні громадяни. Зникає значущість стану жерців: тепер це лише виборна посада, а чи не велика духовна влада. Втрачають свою владу та аристократи: не походження, а особисті гідності та власність роблять людину шановним та впливовим громадянином. З'являється новий тип людини, ще невідомий історії. Це людина, яка дорожить своєю незалежністю та індивідуальністю, приймає на себе відповідальність за рішення, пишається своєю свободою та зневажає «варварів» за рабство, лінощі та неосвіченість. Людина, яка, як і всі люди за всіх часів, цінує багатство, але поважає лише тих, хто здобув її працею та заповзятливістю. Нарешті, людина, яка понад багатство ставить славу, мудрість і доблесть.

Звичайно, не можна забувати, що греки демократичного поліса багато втратили. Не стало волі царя, таємнознавства жерця, авторитету вікових традицій, здавна встановленого суспільного ладу. Все доводилося робити самим. У тому числі – думати своїм розумом. Але й тут греки виявились великими винахідниками. Вони перейшли від міфологічної картини світу до раціональної, від Міфа до Логосу. Грецьке слово logos, як і близьке йому латинське ratio, означає, окрім іншого, - "захід", "пропорція". Те, що міра – це щось корисне та потрібне продавцю, покупцю, землеміру, знали завжди. Але греки відкрили, що іноді можна виміряти як «земне», а й «небесне». З цього відкриття починається філософія.

Саме життя змушувало греків бути раціоналістами. Господар повинен упорядкувати своє господарство, майстер повинен мати план своєї роботи, купець повинен добре рахувати. Про політику й казати нема чого: йому потрібно бачити цілі, знати зв'язок причин і наслідків, вміти логічно довести свою правоту на зборах і переконливо спростувати противника. В архаїчних товариствах, які не знали свободи та ініціативи, все це було ні до чого.

Освоївши в повсякденному житті такий чудовий інструмент, як раціональність, греки зробили крок далі. Вони застосували його вже не до світу людських турбот, а до тих сфер, які раніше вважалися таємницями природи та богів. І тут греки зробили велике відкриття. Все у світі зроблено із певного матеріалу за певним планом – так стверджували давні міфи. Але греки виявили, що боги зберегли сліди своєї присутності у вигляді, а чи не у матеріалі. Отже, людська думка може зробити крок за межі досвіду через оволодіння формою, через пізнання форми. Поряд із Стародавньою Грецією, становлення філософії, її предметне самовизначення відбулося в Стародавній Індії та в Стародавньому Китаї. Становлення філософії починається тут майже три тисячі років тому – у X–VIII ст. до зв. е.., де пізніше оформляються перші філософські школи.

2. Філософія Стародавньої Індії
та Стародавнього Китаю

2. Філософія Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю має низку особливостей, в основі яких – специфіка соціального розвитку цих країн. Ієрархічна організація суспільства (кастовий лад в Індії, чиновницько-бюрократична система в Китаї) сприяла консервації традиційних релігійно-міфологічних уявлень та підвищенню їхньої ролі у формуванні перших філософських навчань. Ця обставина зумовила перевагу у світогляді релігійно-моральної та суспільно-політичної проблематики. Пізнавальне ставлення до світу тут не доходило до типового для стародавніх греків культу знання заради знання, воно було підпорядковане рішенню практичних завдань людської поведінки або задач спасіння душі. Проблеми буття світу та пізнання світу тісно перепліталися з проблемами усунення зла та страждань людей. Природа трактувалася, переважно, як предмет теоретичного роздуми, бо як об'єкт релігійно-моральної рефлексії, філософи шукали у світі не причинно-наслідкові зв'язку, а «вічний моральний порядок» Всесвіту, який визначає життєвий шлях і долю людини.

Зародження філософської думки в Стародавній Індії пов'язане з Ведами – пам'яткою індійської літератури, особливо з їхньою останньою частиною Упанішадами. Основні положення Упанішад лягли в основу ортодоксальних шкіл, що дотримуються авторитету Вед. До них належить філософська система веданти, що є їх певним завершенням, що й позначилося на її назві. Веданта у широкому значенні слова – це сукупність релігійно-філософських шкіл, які розробляли вчення про Брахмана (вищу реальність, вищу духовну єдність) та Атмана (як універсальне космічне буття, індивідуальну душу), для яких Веди є вищим авторитетом і одкровенням. Основою веданти є обґрунтування існування Брахмана (Бога), який є кінцевою та єдиною основою буття. Людська душа (Атман) тотожна з Брахманом та його емпіричним втіленням. Брахман характеризується як єдність буття та свідомості. Реальний світ – це сам Брахман у його емпіричному прояві.

Особливістю іншої філософської школи, міманси, є те, що її збірки визнають реальність зовнішнього світу та заперечують роль Бога у його створенні. Прибічники міманси рішуче заперечують ідею нереальності, ілюзорності світу, тлінності його існування, порожнечі чи ідеальності його. Світ загалом, згідно з мімансом, вічний і незмінний, він не має ні початку, ні кінця, хоча окремі речі в ньому можуть змінюватися, виникати і знищуватися. Визнаючи різноманіття світу, міманса зводить його до кількох категорій, зокрема такої, як субстанція. Субстанція – основа всіх властивостей предметів. У вирішенні проблеми пізнання представники школи віддавали перевагу чуттєвому пізнанню.

Особливої ​​уваги заслуговує вчення міманси про зв'язок мови та мислення, слова та її значення. Вони абсолютизували словесне знання Вед. Останні вічні, як вічні і складові їхні слова, а зв'язок між словом та його значенням онтологічний і не є результатом угоди. Прихильники цього вчення заперечували проти думки, що розглядає Веди як витвір Бога. Вони стверджували, що Веди існували завжди, а Бог, якщо він є, безтілесний і не може внаслідок цього вимовляти слова Вед.

Філософські школи ньяйяі вайшешикатакож спиралися на авторитет Вед. Філософія ньяйі була зайнята вирішенням умоглядних питань, а вважала, що цілі життя і релігії може бути правильно з'ясовані лише з допомогою дослідження форм і джерел істинного знання. Ціль ньяйї- Критичне дослідження об'єктів пізнання за допомогою канонів логічного доказу. Будь-яке знання є «ньяйя», що буквально означає «входження в предмет», у звичайному вживанні ньяйяозначає "вірний", "правильний".

Школа вайшешикаотримала свою назву від слова віша, що означає «особливість». Ця школа займалася подальшим розробкою таких традиційних ідей філософії Стародавньої Індії, як розуміння світу як єдності фізичних елементів – землі, води, вогню, повітря; уявлення, що це предмети і явища дійсності (включаючи свідомість) є продуктами первинних атомів.

До неортодоксальнимфілософським школам Стародавньої Індії відносяться джайнізм(назва походить від прізвиська одного з мудреців Джини - переможця VI ст. До н. Е..), чарвака-локаята та буддизм.

Джайнізм– це в основному етичне вчення, що вказує на шлях звільнення душі від підпорядкування її пристрастям. Мета – досягнення святості через особливий образ поведінки та досконале знання. Джерелом мудрості вони вважали не Бога, саме святість, яка досягається власними зусиллями людини.

Тепер перейдемо до розгляду наступної неортодоксальної школи – чарвака-локаята(Місце, край, світ). Прибічники школи не визнавали авторитету Вед, не вірили у життя після смерті, заперечували існування Бога. Першоосновою всього вважаються чотири елементи: земля, вода, вогонь та повітря. Вони вважаються вічними, і з їхньою допомогою пояснюється розвиток всесвіту. Душа - це модифікація елементів, і вона гине, як тільки вони розпадаються.

Буддизм– найважливіша та оригінальна релігійно-філософська система. Це водночас і релігійна доктрина, і філософське вчення. Засновник буддизму – принц Сіддхартха (Гаутама – його родове ім'я VI ст. до н.е.). Існує легенда, згідно з якою він жив в ізольованому замку, не знаючи ніяких тягарів і бід життя, але потім несподівано зустрів похоронну процесію і дізнався про смерть, побачив невиліковно хворого і дізнався про хвороби, побачив безпорадного старого і дізнався про старість. Він був до глибини душі вражений усім цим, бо, за легендою, його оберігали від усього, що може схвилювати людину. Він спробував осмислити все побачене і зробити на підставі цього філософські висновки. Почуття великого співчуття всім людям було внутрішнім рушійним стимулом у пошуках їм істини.

Після описаних подій він залишає свій будинок і стає мандрівним аскетом, вивчає все, що тоді могло йому надати релігійно-філософське життя Стародавньої Індії. Однак незабаром він розчаровується як у витонченій діалектиці філософів, так і в аскетизмі, який убиває людину заради невідомої їй істини. Звідавши всі зовнішні шляхи, він стає «просвітленим».

В основі буддизму лежить вчення про Чотирьох Благородних Істинах: про страждання, про походження та причини страждання, про справжнє припинення страждання та усунення його джерел, про справжні шляхи до припинення страждання. Запропоновано шлях досягнення Нірвани (буквально – згасання). Цей шлях безпосередньо пов'язаний із трьома різновидами вирощування чеснот: моральністю, зосередженням та мудрістю. Духовна практика проходження цими шляхами призводить до справжнього припинення страждання і знаходить свою найвищу точку в Нірвані.

Головна ідея буддизму - "Середній шлях" життя між двома крайніми: "Шляхом задоволень" і "Шляхом аскетизму". Середній шлях – шлях знання, мудрості, розумного обмеження, споглядання, самовдосконалення, кінцевою метою якого є Нірвана – найвища благодать. Будда говорив про чотири благородні істини:

– земне життя сповнене страждань;

– страждання мають причини: спрагу наживи, слави, задоволення;

– страждань можна позбутися;

- Шлях, що звільняє від страждань, - відмова від земних бажань, просвітлення, Нірвана.

Буддійська філософія пропонує вісімковий шлях – план особистісного самовдосконалення:

- правильне бачення - розуміння основ буддизму та свого шляху в житті;

- правильна думка - життя людини залежить від її думок;

- правильна мова - слова людини впливають на її душу та характер;

- Правильна дія;

– правильний спосіб життя;

– правильне вміння – старанність та працьовитість;

- правильну увагу - контроль над думками;

– правильне зосередження – регулярні медитації, зв'язок із космосом.

Ранній буддизм мало приділяв уваги філософського обґрунтування свого вчення. Основу його теоретичної бази становило вчення про дхармах- Нескінченних спалахах життєвої енергії. Звільнення від дхарм (мокша) – у відчуженні від пристрастей та досягненні, на противагу непостійності дхарм, постійного психічного стану – нірвани.

Основна оригінальність буддизму полягає в тому, що він заперечує ідею субстанціальності буття, Виражену в поняттях бога і душі, які в давньоіндійській культурі ототожнювалися з поняттями Брахмана та Атмана. У буддизмі вважається, що все різноманіття буття ґрунтується не на внутрішній духовній основі, а пов'язане між собою нерозривним ланцюгом загальної залежності - законом залежного виникнення. Установка на «просвітлення» зводиться у буддизмі до розбудови психіки суб'єкта та очищення поля свідомості. Психіка, згідно з цією концепцією, не є субстанцією, а потік елементарних станів – дхарм. Дхарми є елементами безпочаткового та безособового життєвого процесу.

Вводячи поняття дхарми, буддійські філософи намагалися створити мову опису психіки та її процесів, тобто. у термінах самої психіки, а чи не зовнішнього світу. Цей досвід вивчення функціонування свідомості є унікальним у світовій культурі, що призвело до багатьох відкриттів.

Після досягнення просвітління Будда проповідував своє вчення ще протягом сорока років, ходячи з міста до міста, із селища до села. Після його смерті вчення передавалося вчителями і учнями, які регулярно змінювали один одного.

VI–III ст. до зв. е. називають золотим віком китайської філософіїБо тоді виникли основні філософські школи і були написані основні літературно-філософські пам'ятки.

Основними поняттями китайського світогляду є такі поняття:

· Ян:небо, південь, чоловіче, світле, тверде, гаряче, успішне і т.д.;

· Інь:земля, північ, жіноче, темне, м'яке, холодне і т.д.

Основні філософські школи у Стародавньому Китаї представлені даосизмом, конфуціанством, легізмом та моїзмом.

Даосизм. Засновником даосизму вважається Лао-цзи, який жив приблизно у VI-V ст. до зв. е. Його твір – Дао де цзін (книга про Дао та Де). Головним змістом даоської філософії є ​​вчення про універсальність шляху Дао як закономірності спонтанного розвитку космосу, людини та суспільства, ідея єдності мікро- та макрокосмосу та аналогічності процесів, що відбуваються в космосі, людському організмі та в соціумі. У рамках вчення постулюються два основних принципи поведінки, обов'язкові для прихильників цього вчення, а саме: принцип природності, простоти, близькості до природи та принцип недіяння, що означає відмову від цілеспрямованої діяльності, що не узгоджується з природним світопорядком, що підпорядковується «потаємному шляху» Дао. За підсумками цих принципів розвивалася і даоська практика: психофізичні вправи, дихальні вправи тощо.

Конфуціанство.В основі конфуціанства лежить поклоніння перед старовиною та ритуал. Для Конфуція ритуал був не просто набором слів, жестів, дій та музичних ритмів, але мірою осмислення людського в людині, внутрішньою самооцінкою «культурної особистості». Саме знанням ритуалів людина виділялася з тваринного світу і долала свою тварючу сутність.

Соціальні ідеї конфуціанства: «Якщо висувати справедливих людей і усувати несправедливих, народ підкорятиметься»; «Основні принципи: відданість государеві та турбота про людей, більше нічого»; «Людина не повинна засмучуватися, якщо вона не має високого посту, але вона повинна засмучуватися про те, що вона не зміцнилася в моралі»; «Якщо держава керується правильно, бідність та незнатність викликають сором. Якщо держава керується неправильно, то багатство та знатність також викликають сором»; держава у конфуціанстві має будуватися за принципом патріархальної сім'ї, де імператор – «син Неба»; «Шляхетний чоловік, впадаючи в невдачу, стійко її переносить. Низька людина, потребуючи, розпускається». Конфуцію першому належить оформлення золотого правила моралі: Чого не бажаєш собі, того не роби й іншим.

Якщо даосизм був переважно філософією природи, то конфуціанство – соціально-етичної концепцією.

Легізм. Теоретиком легістської школи (легізм - від китайського "фа-цзя", тобто "закон") був Хань Фей (помер у 233 р. до н.е.). Він був пристрасним прихильником створення централізованої держави та зміцнення влади правителя. Законники виступили проти конфуціанських правил етикету та моральних догм, що захищали привілей родової знаті. Конфуціанцям вони спробували протиставити іншу мораль, яка найвище ставила інтереси держави і закон, а не окремої людини та її чесноти. Основні ідеї даної школи викладені у книзі «Хань Фей-цзи» і полягають у тому, що на основі лише чесноти неможливо керувати державою, бо не всі громадяни доброчесні та законослухняні. Тому якщо покладатися на одну тільки чесноту, то можна розвалити державу і замість порядку в суспільстві привести її до анархії та свавілля. Однак легісти вдарилися в іншу крайність, вони вважали, що порятунок полягає виключно у створенні сильної та деспотичної держави, де всі справи здійснювалися б на основі нагороди та покарання (політика «батога та пряника»). Для цих цілей має бути сильна армія і дурний народ. Водночас законники виступали за рівність усіх перед законом, призначення державних чиновників, а не передачу посади у спадок. Їх тип управління державою зводився до принципу утилітаризму.

Моїзм. Засновником школи моїстівбув Мо-цзи (Мо-ді), філософ та політичний діяч, який жив близько 480–400 рр. до зв. е. Книга «Мо-цзи», де викладаються погляди цієї школи, є плід колективної творчості моїстів протягом двох століть. Мо-цзи та її послідовники належали до класу «служилих» ( ши) людей, що багато в чому визначало та його світогляд («Якщо, керуючи царством, не піклуватися про служивих, то країна буде втрачена»).

Моїсти проповідували «загальну любов і взаємну вигоду», бо, на їхню думку, безлад виникає там, де люди не люблять один одного, і, щоб усім було добре, потрібно створювати і «нові корисні і хороші речі». Також необхідно розумне управління та повагу старшинства. Водночас вони виступили з критикою конфуціанства: «Вони багато міркують, але не можуть бути корисними людям; неможливо збагнути їхнє вчення, за цілий рік неможливо виконати їхні обряди, і навіть багатий не може дозволити собі насолоджуватися їхньою музикою».

Моїсти виступали також проти: 1) поняття долі: почитати долю немає сенсу, бо той, хто старанний у праці, може жити. Вони заперечували фаталізм, що з визнання конфуціанцями невідворотності долі; 2) надмірного пієтету по відношенню до предків: «у піднебесній безліч батьків і матерів, але людинолюбних серед них мало. Тому, якщо прийняти за зразок батьків і матерів, значить вважати зразком нелюдиналюбство».

Разом з тим, як загальний зразок для наслідування моїсти визначали небо: «Немає нічого більш придатного, ніж прийняти за зразок небо. Дії неба великі і безкорисливі». Необхідно зіставляти свої вчинки з бажаннями неба, останнє неодмінно бажає, щоб люди взаємно любили один одного. «Небо не розрізняє малих і великих, знатних та підлих; всі люди слуги неба, і немає нікого, кому б воно не вирощувало буйволів та кіз». Небо, таким чином, має якість загальності. Якщо людина живить до людей любов, то небо обов'язково зробить її щасливою. І навпаки, воно покарає жорстоких правителів. Правитель є сином неба, він має бути взірцем для всіх, бути найчеснішим. Він має «шанобливо слухати, коли кажуть правду у вічі».

Небо вирощує все, що існує, і приносить йому користь, не вимагаючи винагороди. Воно любить справедливість і терпить війни. Тому моїсти були проти воєн і справедливість цінували як найвищу коштовність Піднебесної. Абсолютизуючи культ неба, вони виступали за запровадження релігійних обрядів, визнавали духобачення. Це поєднувалося з емпіризмом та сенсуалізмому тому теорії пізнання.

3. Філософія у Стародавній Греції
та Стародавньому Римі

3.1. Початок античної філософії.
Пошук першооснов світобудови першими
грецькими філософами. Діалектика Геракліту.
Атомізм Демокріту

3.1.Перша давньогрецька філософська школавиникла м. Мілеті межі VII–VI ст. до зв. е. Мілет - був одним із центрів грецької торгівлі, знаходився в Іонії - грецької провінції на західному узбережжі Малої Азії. Представники: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основна ідея мілетської школи - єдність всього буття. Ця ідея виступала у формі тотожної для всіх речей єдиної матеріальної основи першопричини – «архе». Фалес вважав першоосновою воду – «все походить із води і все до неї повертається».

Фалес відомий як філософ, а й учений: передбачив сонячне затемнення, розділив рік на 365 днів, виміряв висоту піраміди Хеопса. Найвідоміша теза Фалеса – «пізнай самого себе».

Анаксимандр – учень Фалеса. Написав трактат "Про природу". Як «архе» Анаксимандр вважав «апейрон» – якийсь абстрактний початок, щось середнє, проміжне, безмежне. Апейрон містить у собі протилежності – гаряче та холодне, сухе та вологе тощо. Наявність у ньому протилежностей дозволяє йому породжувати різні речі. Його не можна побачити. Він є вічним (не має ні початку, ні кінця в часі). Анаксимандр першим запропонував неміфологічну теорію про виникнення Всесвіту та примітивну еволюційну теорію походження життя з води. На початку всього було Безкінечне початок, яке включало всі елементи в змішаному вигляді. Потім із Безкінечного початку утворилися першоелементи – вогонь, вода, земля, повітря.

Анаксимен – учень Анаксимандра. Вважав, що всі речі виникли з повітря і представляють його модифікації завдяки згущенню та розрідженню. Повітря – це речовина з протилежними властивостями. Він споріднений з душею людини. «Душа рухає тіло людини, а повітря – Всесвіт». Мислітелі мілетської школи розглядали як першооснову природу і були моністи (вважали, що все виникло з одного початку).

Геракліт Ефеський(Породом з м. Ефеса в Іонії) - розвивав діалектичні ідеї. Першоосновою він вважав вогонь – динамічний початок, який «не створено ні людьми, ні богами». Основні ідеї Геракліту:

1) ідея загальної мінливості - "все тече, все змінюється"; світ динамічний - «не можна двічі увійти в одну й ту саму річку»;

2) «постійність у зміні, тотожність у зміні, вічність у минущому»;

3) джерелом руху, зміни є боротьба протилежностей;

4) ідея заходи – узагальнена у Геракліта у понятті логос, тобто. об'єктивний закон світобудови (розум, порядок, слово);

5) ідея відносності властивостей та якостей речей – «прекрасна мавпа потворна, якщо її порівняти з людиною».

Зробивши великий крок уперед у порівнянні з міфологією в осмисленні навколишнього світу, космосу, ранні грецькі філософи ще не повністю позбулися залишків міфологічної свідомості: так вони одушевляли окремі речі та світ загалом (гілозоїзм), говорили про те, що «все повно богів» , мислення їх було значною мірою образним, сутність речей вони ототожнювали з явищем, субстанцію – з її речовим виразом тощо.

У ранньогрецькій філософії помітна роль належала піфагорійської та елеатської школам, що виникли в Кратоні та Елеї – західних грецьких колоніях на узбережжі Італії. Як і мілетці, піфагорійці та елеати шукали першопричини та основи буття, але їх увага при цьому була зосереджена не на речовинному субстраті світобудови, а на панівному «управлінському початку», на незмінному конструктивно-розумному принципі, який пронизує все тлінне і змінне воно непідвладне просторово-часової зміни.

Виходячи з регулярності та повторюваності астрономічних явищ, Піфагор(VI ст. до н. е.) та його послідовники робили висновок, що принцип, згідно з яким створюється та впорядковується космос, – це числота числові відносини. А центр, який їх об'єднує, – одиниця. Піфагорійці були переконані, що числа є ідеальними сутностями та структурними постійними речами. Так, піфагорійці намагалися подолати наївні уявлення іонійських натурфілософів і передбачали задовго до появи ідею математичного природознавства. Їхні філософські роздуми досягли рівня абстракції, при якому вперше проявляється ідея про закономірність у Всесвіті.

Елеати заперечували філософію числа піфагорійців і висували абстрактний символ єдиного, неподільного, вічного та нерухомого Буття, незалежного від чуттєво сприйманих речей. Останні виникають, існують та знищуються, помирають. Буття ж, згідно Парменіду(VI-V ст. до н. е..) є завжди тотожною самою собі думкою: «Одне і те ж думка і буття». Він запроваджує ідею безперервності буття. Буття було, є і буде. Воно немає і знищується. Все у світі сповнене буттям, а небуття взагалі не існує. Буття нерухоме, тому що заповнює всі простори та не залишає місця для руху. Фактично, це була критика ідеї першопочатку («архе»). За всієї своєї абстрактності ці положення мали важливе значення. Філософія, починаючи з Парменіда, височить над предметної безпосередністю повсякденного свідомості і набуває форму понятійного мислення, починає оперувати «чистими», вільними від чуттєвих асоціацій поняттями. Парменід вперше в історії філософії усвідомив та протиставив розумове пізнання чуттєвому. Він вважав, що істина осягається лише розумом, почуття дають неточне знання, «думку». Так був відкритий шлях до метафізики як вчення про потойбічну та недоступну чуттєвому пізнанню сутності.

Особливе місце в історії античної філософії посідає Демокріт(460–370 рр. до н. е.) . Про Демокріта відомо, що він народився в Абдеррах (Фракія). Йому вдалося поєднати весь накопичений на той час досвід пізнання та практики з послідовною матеріалістичноїтеорією буття та пізнання.

У своєму вченні про буття Демокріт головне завдання бачив у поясненні феномену руху. У пошуках його причин він висуває гіпотезу про існування найменших неподільних частинок, або атомів, і порожнечі,у якій частинки рухаються завдяки властивій їм силі тяжіння. Порожнеча є умовою можливості руху атомів. Усі речі є продуктом руху та угруповання атомів. Таким чином, сутність методології атомізму полягала в тому, щоб розкласти будь-яку річ на дрібні складові частини. Демокріт створив послідовну картину пояснення природи із неї самої. Його уявлення про космогонічний процес будувалися на основі понять атома та порожнечі. Атоми рухаються у світовому просторі, зіштовхуючись, вони утворюють різні тіла, виникають вихори атомів, цей рух постійно розширюється, з природною необхідністю. Космогонічні вихори відкладають одні атоми в одному місці, інші – в іншому. Так утворюються світи. Демокріт вчив про існування нескінченної множинності світів. Останні постійно виникають та постійно руйнуються. Рух атомів здійснюється відповідно до закону загальної причинності. Причинність мислитель ототожнював із необхідністю, яка виключає випадковість. Хоча пояснення Демокритом руху атомів і способу освіти речей передбачає механицизм, вирішальною стороною його вчення був все ж таки аналітизм. Звичайно, вчення Демокріта було умоглядним, оскільки експериментального природознавства в давньогрецькій науці не було.

З позицій атомізму Демокріт тлумачить сутність та функції психічних явищ, зводячи душу та всі розумові процеси до руху та асоціації особливих вогнеподібних атомів, які відрізняються тонкістю, легкістю та здатністю проникати всюди.

У теорії пізнання філософ, вірний вихідному атомістичному принципу, допускає два роди якостей об'єктів, які пізнаються: якостей справжніх, об'єктивних, властивих самим речам (їх фізико-математичні параметри), та якостей суб'єктивних, що залежать від наших особливостей чуттєвого сприйняття (колір, смак, запах та ін). У політиці він був прихильником демократії; у філософії історії заперечував доктрину «золотого століття», за якою людство послідовно деградує проти вихідним ідеальним станом. Таким чином, він одним із перших в античну епоху виступив з ідеєю соціального прогресу.

3.2. Вчення Сократа та Платона про буття,
пізнанні, людині та суспільстві

3.2. Помітною фігурою у давньогрецькій філософії був Сократ(470–399 рр. до зв. е.). Учень софістів, перший філософ-афінянин, він поставив у центр своєї філософії людини. Сократ вважав, що множинні натурфілософські вчення як марні, а й вірні, оскільки розуміння істини доступне лише істотам божественним. Філософ звернувся насамперед до галузі людської моральності. Головне питання філософії, за Сократом, – це питання, як треба жити. Щоб жити добре і праведно, потрібно багато знати, тому найважливішою справою філософії має стати теорія пізнання. Предметом знання може лише те, що перебуває під владою людини. Найбільше доступний, за Сократом, духовний світ людини, її душа. Сократ виступив проти вчення софістів у тому, що будь-яке знання щодо, проти утвердження однієї з софістів – Протагора – про неможливість об'єктивного знання. Софісти вважали, як і етичні норми відносні. Сократ вважав, що справжнє знання можна знайти через самопізнання, через розуміння людського духу, глибинних його пластів. Саме там, на його думку, є загальнозначуще знання. Досягнення знання здійснюється в нього через визначення понять. Сократ прагнув з'ясувати питання, що таке справедливість, мужність, краса тощо. Методом уточнення знання він мав розмову, діалог, суперечка. Сократичний метод – це діалектичний метод. Він перебував у мистецтві зіставлення понять, вирішення протиріч у поняттях. Метою філософських розмов та суперечок філософ вважав знаходження істини, загального в окремих етичних поняттях. Якщо діалектика Геракліта – об'єктивна діалектика, діалектика зовнішнього світу, то діалектика Сократа – суб'єктивна діалектика, діалектика понять. Сократу був властивий етичний раціоналізм, відповідно до якого моральність людини визначається рівнем її знань у тому, що таке добро, справедливість, шляхетність тощо.

Традиція античного ідеалізму досягла свого систематизованого вираження у філософії Платона(427–347 рр. до зв. е.), учня Сократа, засновника першої філософської школи Стародавню Грецію – Академії.

У своєму об'єктивно-ідеалістичному вченні про буттяПлатон протиставляє попередньої матеріалістичної космології та космогонії свою умоглядну конструкцію. Він допускає окреме існування позачасового та позапросторового світу ідей(безтілесних сутностей, що утворюють певну ієрархію, на вершині якої ідея Блага), згідно з якими вселенський художник-творець (Деміург) з нерозумної та хаотичної стихії матеріального світу формує та впорядковує Космос і кожну окрему річ у ньому. У механізмі творення світу ідеї виступають стосовно речей як їх споконвічні образи, причини виникнення, смислові структури та цілі, а речі лише причетні до ідей, є їх копіями, тінями, подобами чи відображеннями.

ГносеологіяПлатона ґрунтується на уявленні про безсмертя душі: до свого народження душа мала всю сукупність істинного знання; з моменту вселення її в людське тіло вона втрачає безпосередній контакт із світом ідей, де колись вона перебувала, і зберігає деякі спогади про нього. Пізнання, за Платоном, – пожвавлення душі і пробудження спогадів про сутності, які колись спостерігала душа у світі ідей. Засобом, який веде, керує і зближує пізнавальну душу з потойбічної реальністю, є діалектика, яка постає у Платона у символічному образі Ероса – філософсько-естетичного натхнення, що звільняє душу з полону посюстороннього світу і звертає її увагу на вічні цінності – Істину, Краса.

У найвідомішому своєму праці «Держава» Платон виступив проти теорії та практики давньогрецької рабовласницької демократії, протиставивши їй утопічний ідеал замкнутого авторитарного суспільства з жорсткою соціальною структурою, де кожен шар громадян – філософи, воїни та ремісники (і селяни) виконують свої обов'язки. Філософи – правлять, воїни – захищають, а ремісники та селяни забезпечують усім необхідним. Іноді концепцію ідеальної держави Платона називають рабовласницьким комунізмом, оскільки перші два прошарки позбавлені власності, їхні діти виховуються поза сім'єю. І все це робиться для того, щоб ніщо не відволікало від служіння державі.

3.3. Філософські погляди Арістотеля

3.3. Науково-теоретичний синтез попереднього розвитку античної філософії було здійснено Арістотелем(384–322 рр. до зв. е.). Аристотель народився у Фракії в Стагірі в сім'ї лікаря. У сімнадцять років юнак вирушив до Афін і став учнем у платонівській академії, а невдовзі повноправним її членом. Протягом двадцяти років Аристотель працював разом із Платоном, але був самостійним і незалежно мислячим вченим, що критично ставився до поглядів свого вчителя. Після смерті Платона Арістотель залишає академію. Незабаром він стає вихователем Олександра Македонського та протягом трьох років виховує майбутнього царя. У 335 р. до зв. е. Аристотель засновує в Афінах Лікей – одну з найважливіших філософських шкіл античності. Особливістю Лікею було те, що в ньому займалися природничими науками (фізикою, астрономією, географією, біологією). В особі Аристотеля давньогрецька філософія досягає найвищого розвитку та продуктивності. Він висунув ідеал науки, гранично очищеної від релігійно-культових нашарувань, притаманних теоретичного знання піфагорійців і Платона.

Аристотель дав першу класифікацію наук. Всі науки він розділив на теоретичні(метафізика, фізика, математика), практичні(етика, економіка та політика) творчі(Поетика, риторика та мистецтво). Він став основоположником формальної логіки, творцем силологіки, вчення про логічну дедукцію Логіка у Арістотеля – не самостійна наука, а методика суджень, яка застосовується до будь-якої науки. Аристотель прагнув сформулювати принципи чистого буття. Платон вирішував це завдання з допомогою вчення про ідеї. На відміну від останнього, Аристотель прагнув виявити буття у глибинах чуттєвого світу, у самих речах. Аристотель критикує Платона за відрив від єдиного. Завдання філософа, на його думку, у тому, щоб спільне виявити в одиничному, єдине – багато в чому. У Аристотеля центр тяжкості вчення перебуває над ученні про ідеї, а навчанні про природу. Онтологічний аспект проблеми співвідношення загального та одиничного набуває у Аристотеля вигляду вчення про матеріїі формі. Платонівські ідеї трансформувалися в нього у форму, під якою розумів як зовнішній вигляд, а й щось глибше, що почуттям немає, але лише розуму. Фактично йшлося про внутрішню структуру речей. Форму Аристотель називав суттю речей. Будь-яка річ має форму, але при цьому вона залишається одиничною річчю. Форма і матерія з'єднані в речах, при цьому форма має активність, а матерія пасивна.

В основі метафізики Аристотеля лежить вчення про принципи та причини організації буття. Філософ виділяв чотири типи причин: матеріальну, формальну, що виробляє та цільову. Останню він вважав найважливішим. Тому пояснення природи було телеологічним (від грецьк. «тілос» – мета). І хоча аристотелівський Космос є вічним і незмінним, він не є все ж таки самодостатнім. Світовий процес здійснюється, за Аристотелем, не внаслідок властивих йому внутрішніх причин, а внаслідок надсвітової мети (Перводвигуна, Розуму, Бога), яка знаходиться за межами Космосу і породжує в ньому внутрішнє прагнення руху та вдосконалення.

Людину Аристотель називає істотою суспільною і вважає державу первинною щодо неї.

Філософія Аристотеля завершує найзмістовніший період в історії античної філософії, який часто називають класичним. Історія античної філософії продовжується і після Аристотеля в період еллінізму.

3.4. Філософія епохи еллінізму

3.4.Еллінізммав досить тривалу (кінець IV ст. до н. е. – V ст. н. е.) історію. Культура цієї епохи утворилася внаслідок взаємодії грецької культури та культури Сходу. Греція переживала гостру соціально-політичну кризу (IV ст. до н. е.). Вона втратила політичну незалежність, що стало причиною падіння полісної форми державного та суспільного устрою. У ІІІ ст. до зв. е. греки вперше зіткнулися зі світом римської цивілізації. Елліністичні держави не могли протистояти зростаючій державній могутності Риму і поступово втратили незалежність. На місці колишніх держав еллінізму виникли великі римські провінції, стали утворюватися нові центри цивілізації і культури: поряд з Афінами, це - Рим, Олександрія Єгипетська і Пергам. У соціальному плані ці події породили відчуття нестійкості буття, розпад поліса став основою розвитку індивідуалізму, виникають космополітичні вчення. У філософії починається переосмислення класичної філософії, одержують відображення велич та протиріччя епохи. Найбільш відомими в цей період були такі філософські школи: епікурейська, школа скептиків, стоїків та неоплатоників.

Послідовник Демокріту Епікур(341–271 рр. е.) підійшов до атомізму з етичних позицій. Оригінальність Епікура виявилася в тому, що, на його думку, природу потрібно вивчати не заради її самої, а задля досягнення щастя. Епікур прагнув дати практичне керівництво життя. Вчення Епікура про природу знаходиться в руслі ідей Демокріта: він вчив про нескінченну кількість світів, що є результатом зіткнення і роз'єднання атомів, крім яких не існує нічого, крім порожнього простору. У просторі між цими світами мешкають боги. Так само виникають і зникають живі істоти, а також душа, яка складається з найтонших, найлегших, найбільш круглих і рухливих атомів. Атоми відрізняються один від одного не тільки формою, порядком та становищем, а й за вагою. Вони можуть трохи відхилятися від своєї траєкторії руху. Пізнання природи звільняє людину від страху перед смертю. Це звільнення необхідне для щастя і блаженства людини, сутність яких становить задоволення, але це не просте чуттєве задоволення, а духовне, хоча взагалі всякого роду задоволення власними силами не є поганими. Завдяки розуму прагнення повинні наводитися у згоду, що передбачає задоволення, одночасно досягається спокій, незворушність (атараксія), в яких і полягає справжнє благочестя. Епікур закликав людину порівнювати задоволення, яке вона отримує, з можливими наслідками. «Смерть не має до нас жодного відношення, коли ми живі, смерті ще немає, коли вона приходить, то нас уже нема», - Стверджував філософ. До держави і мудрець має відноситися дружньо, але стримано. Девіз Епікура: « Живи самотньо!».

Новим кроком уперед було вчення Тита Лукреція Кара(99–55 рр. до н. е.) – давньоримського поета та філософа. Прихильник атомізму він розвивав етику. Людина, за Лукрецією, це дитя живої та творчої природи, осередок сил і здібностей.

В елліністично-римській філософії однією з впливових та відомих шкіл був скептицизмпредставники якого не висували ніякого позитивного вчення про світ і людину і не стверджували можливість істинного пізнання, але утримувалися від остаточного судження про все це. Засновник – Піррон з Еліди (365-275 до н. Е..). Скептики сформулювали три основні філософські питання: яка природа речей? Як ми маємо до них ставитися? Який зиск ми отримуємо з такого відношення? І дали на них відповідь: природа речей нами пізнана не може; тому слід утриматися від суджень з питань істинності; наслідком такого ставлення має стати незворушність духу («атараксія»). Висновок про непізнаваність природи речей робиться на підставі рівнодоказності протилежних суджень про цей світ і неможливості визнати одне судження більш достовірним, ніж інше.

Широко відомою філософською школою епохи еллінізму була школа стоїків. Засновник – ЗенонКитійський (близько 336-264 рр.. До н. Е..).

Мета людини, вчили стоїки, полягає в тому, щоб жити «згідно з природою». Це єдиний спосіб досягнення гармонії. Щастя досяжне, лише якщо спокій душі не порушує жодного афект , Який розглядається як надмірно посилений потяг. Виявляючись, він стає пристрастю. Оскільки її об'єктом людина рідко опановує повністю, вона відчуває незадоволеність. Стійковий ідеал – апатія свобода від афектів. Їх необхідно уникати, користуючись правильним судженням, оскільки потяг стає афектом лише тоді, коли розум схвалюєцінність його об'єкта. Розуміння справжньої цінності речей перешкоджає прагненню хибним благам або гасить страх перед уявними бідами. Стоїки вважали, що жодні зовнішні блага не мають цінності з погляду щасливого життя.

Неоплатонізм-Завершальний період історії античного платонізму. Початком неоплатонічної філософії вважається вчення Гребля (204-269). Характерними рисами неоплатонізму є вчення про ієрархічно влаштований світ, породжений позамежним йому першоосновою, особливу увагу до теми «сходження» душі до свого початку, розробка практичних способів єднання з божеством. Вже ранній період було розроблено основні поняття неоплатонічної системи: Єдиневище буття та мислення, воно може бути пізнане у стані екстазу. У надлишку своєї могутності Єдине породжує шляхом еманації, тобто. як би випромінюючи, решту реальності, що є послідовним рядом ступенів сходження єдиного. За єдиним слідують три іпостасі: буття-розум, що містить у собі всі ідеї, що живе в часі і звернена до розуму світова душа і породжується видимий космос, що нею організується. Внизу світової ієрархії – безформна і позбавлена ​​конкретних якостей матерія, що провокує будь-яку високу щабель до породження своєї менш досконалої подоби. Неоплатонізм вплинув на розвиток середньовічної філософії та теології.

Підсумовуючи, можна сказати, що загалом антична філософія була космоцентричній, її зусилля були сконцентровані на пізнанні Космосу – навколишнього світу, порядку в ньому (макрокосму) та людини як малого космосу (мікрокосму).

ПИТАННЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЮ

1. Які чотири «шляхетні істини» буддизму?

2. Які основні тези вчення Конфуція про людину?

3. Які основні положення конфуціанської етики?

4. Які уявлення Конфуція про суспільство?

5. Що таке дао і де у вченні Лао-цзи?

6. Перерахуйте та коротко охарактеризуйте основні етапи розвитку давньогрецької філософії.

7. Як філософи – досократики вирішували проблему першопочатку?

8. Чим пояснюється стихійний матеріалізм перших античних філософів?

9. Як поєднати думку Геракліта про те, що все є одне, з його твердженням, що тече, що в одну річку не можна увійти двічі?

10. Що означає твердження Парменіда про тотожність думки та буття?

11. Який сенс має твердження: є тільки буття, а небуття немає?

12. Які найважливіші філософські категорії були запроваджені в науку елеатами?

13. Яка роль софістів історія грецької культури?

14. Як розуміти положення Протагора: «Людина є мірою всіх речей»?

15. У чому полягала діалектика Сократа?

16. У чому суть теорії ідей Платона?

17. Як уявляє собі Платон «ідеальна держава»? За яким принципом він розподіляє його громадян за станами?

18. Чому вчення Платона про державу називають першою комуністичною утопією?

19. Що таке філософія з погляду Аристотеля та який її предмет?

20. Які основні поняття онтології Арістотеля?

21. Чому Арістотель вважає рух переходом від можливості до дійсності?

22. Які особливості вчення Аристотеля про суспільство та державу? Що означає його слова: «людина є тварина політична»?

23. У чому своєрідність епохи еллінізму і як воно позначилося на філософії еллінізму?

24. Що таке епікурейський гедонізм в етиці? Чому Епікур вважав задоволення вищим благом і в той же час вважав, що не можна жити із задоволенням, не будучи доброчесним?

25. Коли і ким було засновано школу стоїків?

26. Що таке неоплатонізм, де він виник і з яких джерел?