Oreshkin A.S. - Ernst Cassirer: ang simbolo bilang batayan ng kultura ng tao. // Sikologo. - 2013. - No. 1. - P. 131 - 182. DOI: 10.7256/2306-0425.2013.1.346 URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=346

Ernst Cassirer: ang simbolo bilang batayan ng kultura ng tao.

10.7256/2306-0425.2013.1.346

Petsa ng pagpapadala sa editor:

13-06-2019

mga keyword:

Cassirer, pilosopiya, tao, simbolo, sikolohiya, pang-unawa

Pag-ugat ng konsepto ng isang simbolo sa pilosopikal na antropolohiya

Ang Sanaysay ni Ernst Cassirer tungkol sa Tao ay naging isa sa pinakamalawak na nabasang mga pilosopikal na gawa noong panahon nito, na natitira sa loob ng ilang dekada bilang pangunahing aklat-aralin sa pilosopikal na antropolohiya at isang uri ng pilosopikong bestseller. Bakit nangyari ito? Paggalugad sa tanong na "paano posible ang kultura?", sa balangkas ng kanyang teorya ng mga simbolikong anyo, si Cassirer ay lumiliko sa mga problema ng pilosopikal na antropolohiya. Inilalagay ni Cassirer ang aktwal na konsepto ng isang simbolo sa gitna ng kanyang pananaliksik, nakikita dito ang ugat at pangunahing problema ng pilosopiya ng tao. Ang konsepto ng "simbolo" ay unti-unting pumasok sa espasyo ng pilosopiya. Halos bawat pangunahing nag-iisip ng nakaraan, isang paraan o iba pa, ay bumaling sa mga kategorya ng simbolo at simbolikong, ngunit hindi tulad ni Cassirer. Bukod dito, sa karamihan ng mga kaso, ang konsepto ng isang simbolo ay binibigyang kahulugan sa ibang paraan. Sa aming opinyon, ito ay dahil sa labis na lawak at kalabuan ng kategoryang ito. Ang simbolo ay flexible, mobile, tulad ng kwento mismo. Kaugnay nito, ang bawat panahon ay nangangailangan ng muling pag-iisip ng konseptong ito. Sa iba't ibang panahon, nangingibabaw ang simbolo sa mito, sining, at teknolohiya. Sa buong kasaysayan, medyo iba't ibang antas ng konseptong ito ang binigyang-diin sa pilosopikal na pag-iisip. Ang simbolo ay patuloy na kinakailangan at nangangailangan ng muling pag-iisip.

Ang mga pinagmulan ng konsepto ng isang simbolo ay dapat na hinahangad sa archaic na panahon, ang panahon ng pangingibabaw ng mga mitolohiyang ideya sa mga makatwiran. Hindi nagkataon na inilaan ni Ernst Cassirer ang pangalawang volume ng kanyang Philosophy of Symbolic Forms sa mito. Ang mga mananaliksik na sina B. Descharnet at L. Nefontaine ay nagpapansin sa hindi maiiwasang paglitaw ng isang simbolo, na may kaugnayan sa mismong paraan ng pag-unawa sa katotohanan ng isang archaic na tao, lalo na sa lohika ng ambivalence, kapag ang anumang kabaligtaran na mga entidad ay itinuturing bilang mga komplementaryong entity na nasa mga dinamikong relasyon.

Sa paglaki ng tinatawag na kilusan mula sa mito hanggang sa mga logo, ibig sabihin, sa pag-usbong ng pilosopiya mismo, nagiging mas pilosopiko rin ang simbolikong kasanayan. Ang pokus ng pananaliksik ng mga pilosopo gaya nina Thales at Anaximander sa paghahanap ng mga nakatagong, pangunahing batas ng sansinukob ay hindi humantong sa pagkawala ng simbolo, ngunit nag-ambag sa reorientation nito tungo sa isang makatwirang paghahanap para sa hindi nakikita. Gayunpaman, sa aming opinyon, ito ay ang paglipat ng simbolo mula sa mitolohiko hanggang sa pilosopikal na globo na nagpapatotoo sa mahalagang koneksyon sa pagitan ng mito at mga logo, na nagsisilbing isa pang pagpapabulaanan ng sikat na tesis tungkol sa break sa mythological na pag-iisip. Ang simbolo, sa aming opinyon, ay nagsilbing isang link sa pagitan ng mito at mga logo, na nagpapahintulot sa maraming mga nag-iisip ng sinaunang panahon na manatiling konektado sa mitolohikal na kasanayan. Maraming mananaliksik ang kumbinsido na kung wala man lang "pagpapakain" sa pilosopiya ng mito at simbolo, ang dakilang kultura at pilosopiya ng Greece ay hindi lilitaw. Siyempre, ito ay nagkakahalaga ng pagbanggit na sa panahong ito ang simbolo ay hindi umiiral bilang isang konsepto. Ang pagtukoy, napaka-konkreto, malapit, ngunit hindi nakikita at nakatago, na naroroon sa buhay, ang simbolo mismo ay nanatiling hindi nakikita sa isang kahulugan: ang malawak na paggamit ng simbolikong pag-iisip ay hindi nagpapahiwatig ng pag-unawa sa mismong konsepto ng isang simbolo. Ang panahong ito ay maaaring mailalarawan bilang walang malay na paggamit ng simbolo sa pilosopikal na kasanayan. Ang paggamit na ito, sa paglipas ng panahon, ay tumaas nang higit pa, at sa lalong madaling panahon ang simbolo ay nakatanggap ng isang espesyal na katayuan sa pilosopiya, salamat sa Pythagoras. Ang bilang, na ipinahayag ng paaralang Pythagorean bilang "ugat ng lahat ng bagay", ay, ayon sa kanilang pagtuturo, ay isang simbolikong kapangyarihan sa kalikasan. Ang mga geometrical at mathematical na formula ay itinuturing na hindi nakikitang mga istruktura ng celestial mechanics at mga banal na simbolo. Ang mga simbolo ng matematika ay inilagay sa gitna ng mga turo ni Pythagoras at ng kanyang paaralan. Ang pag-project sa kanila sa iba pang mga sphere ng buhay ay humantong, sa turn, sa simbolisasyon ng mga sphere na ito. Ang mga sinaunang diyos, halimbawa, ay nagsimulang makita bilang mga nilalang ng pag-iisip, iyon ay, eksklusibo na simbolikong. Bilang karagdagan, ang mga turo ni Pythogoras ay nag-ambag sa paglitaw ng simbolismong panlipunan. Ang mga Sophist ay marahil ang unang nagdala ng simbolo na mas malapit sa antropolohiya. Ang kawalan ng paghahanap ng katotohanan sa kanilang pagtuturo at ang pagtutok sa relatibong katumpakan ay nagkaroon ng pinakamahusay na epekto sa pag-unlad ng simbolikong kasanayan, dahil ang relatibong ebidensya ay simboliko. Salamat sa mga sophist, ang simbolo, mula sa isang numerical Pythagorean na pag-unawa, ay lumipat sa saklaw ng kasanayan sa wika. Para sa mga sophist, ang isang simbolikong tagumpay sa isang berbal na tunggalian ay mas mahalaga kaysa sa katotohanan, sinubukan nilang ipakita ang relativity ng anumang opinyon, at ang kanilang pagtuon sa wika bilang tulad ay naglalagay ng isang tao sa sentro ng pilosopikal na diskurso. Ang impluwensya ng simbolo ay tumaas nang higit pa, ang simbolikong pagsasanay ay naging hindi lamang bahagi ng mga turo, ngunit may mahalagang papel sa buhay ng mga pilosopo. Ang isang halimbawa ng pilosopiko na kapalaran ni Socrates ay isang halimbawa ng isang sinasadyang simbolikong sagisag ng etikal na pagtuturo sa halaga ng sariling buhay. Ang buhay at mga turo ni Socrates ay naging isang simbolo, na nag-uugnay sa salita ng pilosopo at sa kanyang gawain. Ang isa sa pinakamalaking pilosopo ng Athens na bumuo ng kanyang pag-unawa sa simboliko at nagkaroon ng direktang impluwensya kay Ernst Cassirer ay si Plato. Hindi ginamit ni Plato ang terminong symbolon, mas pinili ang terminong eikon (larawan) dito. Ito ay konektado, una sa lahat, sa layunin ni Plato na sa wakas ay mapagtagumpayan ang pre-pilosopiko na pag-unawa sa mito. Sa pagsasaalang-alang sa modernong kahulugan ng salitang simbolo, maraming katangian ng mga turo ni Plato ang matatawag na simboliko. Tulad ni Pythagoras, si Plato ay isang tagasuporta ng esoteric na pag-unawa sa katotohanan. Ngunit kung, sa sistemang Pythagorean, ang lahat ay itinayo sa paligid ng simbolismo ng numero, ang pagsasanay ni Plato ay nauugnay sa pag-unawa sa pilosopiya sa labas ng anumang paraan ng pagpapahayag na magagamit ng tao. Ang isang pasimuno sa mga turo ng Platonic ay kailangang madama ang pilosopiya sa labas ng nakasulat o pasalitang pananalita, ibig sabihin, sa mga salita ni B. Descharnet at L. Nefontaine, "nagtatatag ng mga pangunahing koneksyon sa pagitan ng mga istruktura ng nakikita at hindi nakikita." Ang mito ng kuweba at ang mito ng androgyne, na binibigyang kahulugan ni Plato sa "Estado" at "Pista", ayon sa pagkakabanggit, ay kinabibilangan ng kanyang anthropological na pagtuturo at ang simbolikong sistema na ipinahayag sa pagtuturo ng kaluluwa, ang pagtuturo ng Isa at kaalaman - pag-alaala. Ang mismong anyo ng pagtatanghal na isinagawa ni Plato - diyalogo - ay hindi lamang isang pilosopiko na pagbabago, ngunit mayroon ding simbolikong kahulugan. Ang diyalogo ay nagbubuod sa pagkakaisa nito ng dalawang magkasalungat, kadalasan, ngunit magkakaugnay sa istraktura nito, mga opinyon, kung saan ang isa ay nagpapahiwatig ng isa. Ang pagtuturo ni Aristotle, batay sa posisyon ng pag-unawa sa mundo sa tulong ng lohika at katwiran, ay nagpapahiwatig ng ilang kawalan ng tiwala sa simbolo. Ang mananaliksik na si E. Spirova sa kanyang monograp na "Simbolo at Pilosopikal na Pag-unawa sa Tao" ay nag-aalok ng isang paghahambing na pagsusuri ng pag-unawa sa simbolo ni Plato na may pag-unawa sa simbolo ni Aristotle at sa tradisyon ng Neoplatonismo. Ayon kay Spirova, habang sa Aristotle ang isang simbolo ay nagpapahayag ng mga karaniwang palatandaan, sa Plato, ang mga simbolo ay mga imahe na nangangailangan ng isang espesyal na uri ng pananaw upang maunawaan. Ang intuitionist approach na ito ay ipinagpatuloy sa Neoplatonism: "Ang mag-isip ng simboliko sa sistema ng Neoplatonism ay nangangahulugan ng paglipat mula sa anyo patungo sa esensya." Sa paglipas ng isang bilang ng mga kasunod na panahon, ang simbolo ay nagiging isang mas malabong konsepto, na natutunaw sa mga alegoriko na interpretasyon ng mitolohiya, mga teolohikong turo (interpretasyon ng pag-iral bilang isang simbolo ng hindi kilalang Diyos), sining at esoterismo. Ang mga umuusbong na humanidades ay nagbigay ng lakas sa muling pag-iisip ng konsepto ng isang simbolo at ang kasunod na pag-ugat nito sa bilang ng mga pilosopikong kategorya. Si Johann Wolfgang von Goethe ay bumuo ng Platonic na pag-unawa sa simbolo. Ang simbolo para sa kanya, siyempre, ay nagpapahayag ng ilang ideya, na maaaring intuitively approached. Sa tulong ng simbolismo, ang kababalaghan ay binago sa isang ideya, at ang ideya ay ipinahayag sa ilang imahe, ngunit salamat sa simbolo, hindi ito ganap na natutunaw dito, ngunit nananatiling aktibo at hindi maunawaan. Tulad ng sinabi ni S. Aveverintsev: "Nakamit ni Goethe sa pangkalahatan at paunang anyo ang organikong integridad ng pag-unawa sa simbolo." Ayon kay Schelling, "ang isang simbolo sa sining ay kawili-wili hindi lamang dahil ito ay tumutukoy sa isang bagay (na may simbolikong panig nito), ngunit dahil din sa paraan ng pagpapahayag nito, biswal na ipinakita. Iyon ay, ang panlabas na sensual shell ng simbolo, na may direktang emosyonal na epekto, ay ang pinakamahalagang bahagi ng pagbuo ng kahulugan. Si Georg Wilhelm Friedrich Hegel, na pinupuna ang romantikisasyon ng simbolo, ay sinubukang siraan ang kahalagahan ng konseptong ito sa kabuuan. Ayon sa pilosopong Aleman, ang pangunahing kawalan ng kaalaman ng isang simbolo ay hindi maaaring mag-ambag sa pag-ugat nito bilang isang pilosopikal na konsepto. Itinuring ni Hegel ang simbolo bilang isang tanda. Ang lahat ng iba pang semantikong presensya sa simbolo ay isang kumbensyon. Marami at libreng interpretasyon ng naturang "mga kombensiyon", ayon sa pilosopo ng Aleman, ay maaaring humantong sa maraming mga paghihirap sa pag-iisip at maging sanhi ng espirituwal na kawalan ng kalayaan.

Si Georg Friedrich Kreutzer, sa kabaligtaran, na nagpapatuloy sa mga tradisyon ng romantikismo, ay sumusubok na uriin ang mga uri ng simbolo. Sa kanyang akdang "Symbolism and Mythology of the Ancient Peoples, Especially the Greeks," tinukoy niya ang pagkakaiba sa pagitan ng "mystical symbol" at ang "plastic symbol". Ipinakita ni Sergey Aveverintsev ang mga tampok ng diskarte ni Kreutzer: "Binibigyang-diin ni Kreutzer sa simbolo ang "instant totality" at "necessity", i.e. kamadalian ng impluwensya at organikong istraktura". Ang pag-unawa ni Kreutzer sa simbolo ay halos magkapareho at inspirasyon ng mga ideya ni Kant. Ang papel ni Immanuel Kant at ang antas ng kanyang impluwensya sa karagdagang kurso ng pag-unlad ng pilosopiya ay halos hindi matataya. Walang alinlangan, ang kanyang mapagpasyang impluwensya sa pagbuo ng mga pananaw ni Ernst Cassirer. Si Kant ang unang nagmungkahi ng tanong na "Ano ang isang tao" bilang pangunahing tanong ng pilosopiya, sa gayon ay bumubuo ng pilosopikal na antropolohiya bilang isang holistic na doktrina. Ipinahayag ni Kant na ang anumang gawaing nagbibigay-malay ng isang tao ay nabawasan sa pangunahing paksa ng aplikasyon ng kaalamang ito, iyon ay, sa tao mismo. Ang mga antropolohikal na pananaw ng Kant ay itinakda sa gawain ni Krotikova T.I. "Ang Pilosopikal na Antropolohiya ni Immanuel Kant at Max Scheler". Narito ang isang fragment mula dito: "Isinasaalang-alang ang isang tao bilang isang nilalang, tinutugunan ng pilosopo ang problema ng kaluluwa. Kasama sa kaluluwa ng tao ang isip (ang kakayahang mag-isip) at ang kalooban (ang kakayahang kumilos). Bilang kakayahang mag-isip, ang kaluluwa ay isang pagkakaisa ng tatlong antas: sensibilidad, katwiran at katwiran sa tamang kahulugan. Bilang kakayahang kumilos, ang kaluluwa ay kumakatawan sa kalooban na nakadirekta sa paggawa ng isang gawa. Kaya, bilang isang paksa na pinagkalooban ng kakayahang mag-isip at magsikap para sa kaalaman, ang isang tao ay may teoretikal na pag-iisip. Ngunit bilang isang paksa na pinagkalooban ng kalooban at pagsisikap para sa pagkilos, ang tao ay may praktikal na dahilan. Ang pilosopikal na antropolohiya ng Kant ay umaabot kapwa sa saklaw ng teoretikal at praktikal na pilosopiya. Ang mga tanong ng "interes ng katwiran" na binuo ni Kant kanina ay may bagong kulay: ano ang maaari kong malaman, ano ang dapat kong gawin, at ano ang maaasahan ko? Ang lahat ng mga ito ay nalutas sa loob ng balangkas ng pilosopikal na antropolohiya, na nililinaw ang tanong na "Ano ang isang tao" mula sa iba't ibang mga anggulo. Ang unang tanong ay tumutukoy sa mga hangganan ng pag-iisip ng tao at purong kabilang sa larangan ng teoretikal na pilosopiya. Bilang bahagi ng pagsasaalang-alang ng isyung ito, ipinakilala ni Kant ang dalawang purong a priori sensual na anyo ng pagmumuni-muni - espasyo at oras. Maaari silang tunay na maisasakatuparan bilang ganoon, gayunpaman, sa karanasan lamang. Sa tanong na, "Ano ang dapat kong gawin?" tumutugon sa moralidad, na isinulat din ni Kant sa pilosopikal na antropolohiya bilang isang mahalagang bahagi. Ang lahat ng ito ay bumababa sa kategoryang imperative. Ang pilosopo ng Köningsberg ay lalo na nagsasaad ng papel ng edukasyon. Ang antas ng kanyang kakayahang mabuhay bilang isang ganap na indibidwal ay nakasalalay sa kung paano pinalaki ang isang tao, kung anong mga pamantayang moral ang inilatag sa kanya. Sa huli, ayon sa siyentipiko, ang mga pamantayang moral ay mananaig sa saklaw ng batas, at ito ay pangunahing nakasalalay sa personal na pagpapalaki ng bawat tao. Inilagay din ni Kant ang moralidad kaysa sa relihiyon, sa paniniwalang ang relihiyon ay sumusunod sa moralidad, at hindi ang kabaligtaran. Kaya, ang mga tanong na "ano ang dapat kong gawin?" at "ano ang maaasahan ko" ay kahit papaano ay malapit na nauugnay. Kaya, nakikita natin na para kay Kant, ang larangan ng pilosopikal na antropolohiya ay isang ganap na simula, kung saan ang tao ay isang wakas para sa kanyang sarili, samakatuwid kasama nito ang lahat ng mga lugar na nakakaapekto sa tao. Siyempre, ang mga aesthetic na pananaw ni Kant ay may kaugnayan din sa pilosopikal at antropolohikal na pananaw. Sa partikular, binigyang-pansin ni Kant ang konsepto ng isang simbolo at ang lugar nito sa sining at pang-unawa ng tao. Sa kanyang huling nai-publish na trabaho, Anthropology mula sa isang Pragmatic Point of View, tinutukoy ni Kant ang pagkakaiba sa pagitan ng mga uri ng kaalaman. Ipinapalagay na ang cognition ay umiiral sa dalawang anyo: discursive (cognition through concepts) at intuitive (cognition in contemplation). Ang mga palatandaan, ayon kay Kant, ay nabibilang sa discursive sphere. Sa kanilang sarili, wala silang ibig sabihin. Kaya, ang isang malinaw na linya ay iginuhit sa pagitan ng tanda at simbolo, na, ayon kay Kant, ay kabilang sa globo ng intuitive. Ang malinaw na paghihiwalay ng simbolo ay hindi sinasadya; Nagtalaga si Kant ng napakahalagang papel dito sa katalusan ng tao. Inihahambing ni Kant ang simbolo bilang bahagi ng intuitive na kaalaman sa discursive na kaalaman. Ito ang magiging batayan ng pagpuna ni Kant sa ilang iba pang pananaw sa simboliko, lalo na sa mga pananaw ni Wolff, kung saan ituturo ni Kant ang hindi katanggap-tanggap na isaalang-alang ang simbolo bilang isang diskursibong konsepto. Ngunit ano ang pangkalahatang katangian ng simbolo sa Immanuel Kant? Sa libro ni E.Ya. Ang "Sining at Komunikasyon" ng Basin ay makikita natin: "Ang patunay ng katotohanan ng ating mga konsepto, naniniwala si Kant, ay nagsasaad ng pagmumuni-muni. Tinatawag niya ang pagkilos ng pag-uugnay ng pagmumuni-muni sa isang konsepto na representasyon ng isang bagay, at iginiit na kung wala ang kilos na ito (pinamagitan man o direktang) walang posibleng pag-unawa. Kung ang mga empirical na intuwisyon ay idinagdag sa isang empirical na konsepto ng pag-unawa, ang huli ay nagsisilbing mga halimbawa. Ang mga makatwirang konsepto ay dapat palaging pumayag sa pagpapakita, upang ipakita sa pamamagitan ng halimbawa. Kapag ang isang priori intuitions na naglalaman ng mga direktang larawan (pagpapakita) ng konsepto ay idinagdag sa dalisay, isang priori na konsepto ng pag-unawa, ito ang mga scheme ayon sa kung saan ang mga konsepto ay itinayo. Ngunit kung ang mga intuwisyon ay nasa ilalim ng mga konsepto (o mga ideya) ng isip, kung saan walang matinong intuwisyon ang maaaring tumutugma, kung gayon ang mga intuwisyon na ito ay mga simbolo. Hindi tulad ng isang tanda, ang mga simbolo ay nangangahulugan ng isang bagay sa kanilang sarili. Ang mga ito ay mga imahe na hindi naglalaman ng direktang representasyon ng ideya. Ang kanilang sinasagisag ay hindi direktang ipinapahiwatig. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga simbolo ay may malaking papel sa katalusan, sa pamamagitan ng sining. Nakita ni Kant sa sining ang isang pagkakataon upang ilarawan ang mga mithiin batay sa ideya ng dahilan. Ang pangunahing ideya ng dahilan, ayon kay Kant, ay ang ideya ng moralidad. Ngunit ang ideyang ito ay hindi maaaring ilarawan nang direkta, hindi sa pamamagitan ng halimbawa o sa pamamagitan ng diagram, maaari lamang itong simbolo at maunawaan nang intuitive. "Ang pagkilala sa Kantian na pag-unawa sa simbolismo bilang isang uri ng intuitive na kaalaman, dapat tandaan na ang intuwisyon ay nauunawaan ni Kant bilang isang visual, sensual na pagmumuni-muni, at hindi bilang isang direktang pag-unawa sa katotohanan. Samakatuwid, ang intuitive na katangian ng simbolo sa Kant ay hindi sa lahat ay nagbubukod sa makatwirang interpretasyon nito. Tinutukoy ni Kant ang mga simbolo bilang isang paraan ng pangangatwiran. Sa proseso ng senswal na sagisag ng mga ideya ng katwiran sa isang simbolo, ang kakayahan ng paghatol ay nagsasagawa ng dalawang bagay: una, inilalapat nito ang konsepto sa bagay ng sensual na pagmumuni-muni, at pangalawa, inilalapat nito ang panuntunan ng pagmumuni-muni tungkol sa pagmumuni-muni na ito sa isang ganap na magkakaibang bagay, kung saan ang una ay isang simbolo lamang, "sabi ni E. Ya. Basin. Ang simbolo sa Kant ay malapit na konektado sa konsepto ng kagandahan. Kasama sa konsepto ng kagandahan ang parehong magandang imahe at mataas na moralidad. Ang sikat na expression ni Kant na "beauty is a symbol of morality" ay natagpuan sa maraming koleksyon ng mga aphorism. Kaya, ang simbolo sa sining, ayon kay Kant, ay nagdadala ng mataas na antas ng komunikasyon sa pagitan ng aesthetic na ideya at "aesthetic pleasure", na isang kinakailangang kondisyon para sa kaalaman sa lugar na ito. Ang simbolo ay nagbibigay ng "aesthetic pleasure" universality at ipinaparating ito sa iba. Dito ginagamit ni Kant hindi lamang ang konsepto ng "simbolo", ngunit ang konsepto ng "symbolic form", na kasunod na hiniram at muling inisip ni Cassirer. Napansin namin sa partikular na naniniwala si Kant na ang sining sa kabuuan ay simboliko. Bago si Kant, ang sining, siyempre, ay itinuturing na mga simbolo, ngunit nakita ni Kant ang simbolismo ng mismong kalikasan ng sining. Ngunit nasa Kant na natin nakikita na ang simbolo ay maaaring magpakita mismo hindi lamang sa sining. Sa kabila ng katotohanan na ang wika, ayon kay Kant, ay isang paraan ng discursive cognition, maaari rin itong gumamit ng mga simbolo. Dito ang simbolo sa pag-unawa ng Kantian ay nagpapakita ng sarili sa paggamit ng mga alegorya at metapora, at malapit sa mga konseptong ito.

Kahulugan ng isang tao: mula sa sangkap hanggang sa paggana

Ang landas ni Ernst Cassirer sa pag-unlad ng kanyang sariling pilosopikal na antropolohiya ay hindi direkta at hindi malabo. Tulad ni Kant, si Cassirer ay bumalangkas ng orihinal na pilosopikal at antropolohikal na mga ideya lamang sa pagtatapos ng kanyang buhay, tulad ni Kant, nagawa niyang "sumipsip" ng kanyang antropolohiya ang lahat ng iba pang konsepto ng pilosopo. Tulad ni Kant, ang huling pangunahing gawain na inilathala sa kanyang buhay ay nakatuon sa pag-unlad ng pilosopikal na antropolohiya. Kaya, gamit ang pagpapahayag mismo ni Kant, masasabi natin na, sa huli, ang tao ay naging layunin ng lahat ng mga pagsisikap na nagbibigay-malay ng parehong mga pilosopo. Sa isang kahulugan, ang paglipat ng atensyon ni Cassirer mula sa abstract na mga ideya ng philology, logic, at kultural na teorya ay pinilit at konektado sa kanyang sariling kapalaran. Ang Europa, na nakuha ng "Hitler fever", ay walang ibang pagpipilian para kay Ernst Cassirer, maliban sa pangingibang-bansa. Ang pagsiklab ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig ay palaging bumalik sa ideya ng halaga ng buhay ng tao, at sa Kantian "ano ang isang tao". Sa kabila ng malawak na hanay at malawak na hanay ng mga disiplina kung saan napagtanto niya ang kanyang sarili sa buong buhay niya, ang pilosopong Aleman, palagi siyang nagsusumikap para sa pagkakaisa ng kanyang sariling pilosopiya. Ang kanyang pamamaraan ay binubuo sa unti-unting pagpapalawak ng hanay ng mga problema, na parang nagmumula sa iisang sentrong pinagkakaisa. Salamat sa apela sa pilosopikal na antropolohiya, natagpuan ang "nakatagong" sentro ng pilosopiya ni Cassirer, at nagsimulang magmukhang kumpleto ang kanyang sistema. Pagsusuri sa malikhaing landas ni Ernst Cassirer, ginamit ni K. Svasyan ang terminong "pag-alis". Ang "paglipat" mula sa natural na agham patungo sa pilosopiyang kultural ay nauugnay sa maraming kahirapan sa "pag-aangkop" ng isang kaalaman sa isa pa, ngunit ito ay humantong din sa isang "pagbabago" sa pagtatasa ni Cassirer. Sinabi ni Svasyan ang kabalintunaan na katotohanan na si Cassirer, ang lohikal at akademikong pilosopo, at hindi ang maraming eksistensyalista na "naghari" noong panahong iyon, na ginawaran ng titulong "ang huling ng mga humanistang Aleman." Ang katotohanang ito ay nagpapatotoo din sa tagumpay ng "paglipat" ng pilosopiya ng isang tao mula sa isang globo patungo sa isa pa, at, dahil dito, sa pagiging pangkalahatan ng pilosopiyang ito. Gayunpaman, sa karamihan ng mga encyclopedia, si Cassirer ay minarkahan bilang isa sa mga pinuno ng paaralan ng Marburg ng neo-Kantianism, na walang alinlangan na totoo, ngunit tumutukoy lamang sa isang panahon, kahit na makabuluhan, sa kanyang buhay.

Ang paaralan ng Marburg ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang interes sa mga pormal na istruktura ng kaalaman sa natural na agham. Ang pangunahing tema ng pamimilosopiya ay ang kaalaman at pagpapaliwanag ng mga batas na bumubuo sa layunin ng natural na agham. Sa isang tiyak na kahulugan, si Cassirer ay higit na isang tapat na tagasunod ni Kant kaysa sa mga prinsipyo ng neo-Kantianism, bagaman, siyempre, ang pahayag na ito ay hindi maaaring ituring na hindi malabo. Ang ilang mga mananaliksik ay nagsasalita tungkol sa mapagpasyang impluwensya ni Hegel o Husserl sa pagtatayo ng sariling sistema ni Cassirer. Ang impluwensya ng mga pilosopo sa itaas ay hindi maikakaila, gayundin ang impluwensya kay Cassirer ng mga ideya ni Plato at ng mga Neoplatonista, Leibniz, Max Scheler at iba pa. Si Cassirer ay bumagsak sa kasaysayan bilang ang may-akda ng orihinal na konsepto ng tao at ang pioneer ng pilosopiya ng simbolismo, at hindi bilang tapat na tagasunod ng isang tao. Gayunpaman, ang pilosopiya ng tao ni Cassirer ay nagmula sa Kant, at ito ay sumasalubong kay Kant sa ganap na magkakaibang mga aspeto, at hindi sa isa, tulad ng iba pang mga pilosopo na nakalista sa itaas. Sa pag-unawa sa papel at lugar ng konsepto ng isang simbolo sa kultura ng tao, si Cassirer ay unti-unting umalis sa parehong Kantian at neo-Kantian na mga interpretasyon ng konseptong ito, na pinagkalooban ang simbolo ng isang unibersal na kahulugan, at kaalaman ng tao na may isang nakabubuo - binuo na prinsipyo. Una sa lahat, nararapat na tandaan na binigyang-kahulugan din ni Cassirer ang masining na simbolismo bilang intuitive na kaalaman. Tulad ni Kant, ang simbolo ay naiintindihan ni Cassirer bilang isang simbolikong anyo. Ang simbolo ay nananatiling malapit na konektado sa konsepto ng kagandahan. Ngunit ang prinsipyo ng komunikasyon, na ginamit ni Kant sa pagsusuri ng sining, ay naunawaan ni Cassirer nang mas malawak at naging batayan ng kanyang pilosopiya ng mga simbolikong anyo. K. Svasyan sa kanyang artikulong "Ang Problema ng Tao sa Pilosopiya ni E. Cassirer" ay may kondisyong hinahati ang malikhaing buhay ng pilosopo sa tatlong kondisyong panahon: natural-pilosopiko, kultural-pilosopiko at antropolohikal, walang alinlangan na intersecting. Dito ay binanggit din niya ang isang tiyak na kababaan ng huli, dahil sa kawalan sa antropolohiya ng pilosopo "ng katatagan na iyon, na likas sa natural-pilosopiko at kultural-pilosopiko na pananaw sa mundo ni Cassirer." Sa isang tiyak na kahulugan, ang pilosopikal na antropolohiya ni E. Cassirer ay isa lamang repormulasyon at pagdaragdag ng kanyang "Philosophy of Symbolic Forms", isang akda, "second period", kaya't ang maraming konklusyon tungkol sa underformed philosophical anthropology ni Cassirer bilang isang ganap na ikatlong yugto. "Karanasan tungkol sa Tao", pati na rin ang maraming mga lektura at draft na tala sa pilosopikal na antropolohiya, sa halip ay hindi isang bagong panahon, ngunit isang pagliko sa gawain ni Cassirer. Ang kahalagahan ng pagliko na ito, ang pagliko patungo sa tao, gayunpaman, ay hindi maaaring labis na tantiyahin. Ayon kay K. A. Svasyan: "Ang Pilosopiya ng Symbolic Forms" ay sumasaklaw sa pangkalahatang teorya ng mga espirituwal na anyo ng pagpapahayag sa materyal ng mga kultural na mga detalye ng mga form na ito sa mga lugar ng wika, mito, relihiyon, sining at agham, pagkatapos ay "Isang Sanaysay sa Tao" ay isang bagong buod ng parehong teorya mula sa pananaw ng sukdulang detalye ng mga paksa ng tao sa pag-iral nito. Sa lohikal na pagsasalita, ang genus proximum at ang differentia specifica ng simbolikong mga anyo ay nai-summed up sub specie hominis. Gayunpaman, sa kabila ng "non-monolithism" ng pilosopikal na antropolohiya ni Cassirer, ang kakaibang kahinaan nito sa pagpuna, ito ay naging isang mapagpasyang link sa pagbuo ng sistema ng pilosopo, muling pag-orient sa kanyang "Philosophy of Symbolic Forms", at pagbubukas ng isang bagong espasyo para sa pilosopiya upang maunawaan ang tao at ang kanyang kalikasan. Ang panimulang punto sa paghahanap para sa kalikasan ng tao para kay Ernst Cassirer ay, una sa lahat, ang pagtanggi sa lahat ng naunang mga kahulugan ng tao na umiral noon. Iniharap ng pilosopo ang thesis na ang kahulugan ng isang tao ay hindi maaaring maging substantive sa lahat. Ang thesis na ito ay nangangailangan ng pagpapatibay. Anuman ang debate tungkol sa pagkakapare-pareho ng vitalism, nakita ni Cassirer sa idealistikong biyolohikal na doktrinang ito ang isang matingkad na paglalarawan ng kanyang mga ideya. Ang isa sa mga pinaka-pare-parehong tagasuporta ng vitalism, ang biologist na si Johann Uexküll, ay ipinagtanggol ang ideya ng pagiging perpekto ng kalikasan. Nagtalo siya na ang buhay, sa alinman sa mga anyo nito, ay isang self-sufficient realidad na hindi mailarawan ng anumang pormal na wika. Ang pag-uuri at hierarchization ng mga nabubuhay na nilalang ayon sa antas ng kanilang pagbagay sa kapaligiran o ang pagiging kumplikado ng kanilang organismo, ayon kay Ixkül, ay isang ganap na kamalian. Ang anumang organismo ay perpektong iniangkop sa natural na tirahan nito: ang dung beetle ay perpekto para sa kapaligiran kung saan nakatira ang dung beetle, at ang giraffe ay perpekto para sa kapaligiran kung saan nakatira ang mga giraffe. Kasunod nito na ang mga organismo ay may iba't ibang mga karanasan sa species, "hiwalay na mga mundo" na lubhang magkakaibang para sa bawat isa sa mga species. Ang "mundo" ng dung beetle ay hindi kailanman magsasalubong sa "mundo" ng giraffe, bagama't puro theoretically maaari silang magkatabi, sa parehong espasyo, at makitungo sa parehong mga bagay. Ang kahalagahan ng ideya ni Uexkül ay nakasalalay sa kanyang thesis na ang isang tao ay makakakuha ng ideya ng karanasan ng mga species ng iba't ibang mga organismo batay sa kanilang anatomical na istraktura. Ang bawat buhay na organismo, alinsunod sa anatomical na istraktura nito, ay pinagkalooban din ng isang sistema ng mga receptor at effector na kinakailangan para ito ay mabuhay. Tinatawag ni Uexkül ang set na ito bilang functional circle ng hayop. Alam ang functional range ng isang organismo, makakakuha tayo ng komprehensibong ideya ng karanasan ng mga species nito. Nagtanong si Ernst Cassirer ng patas na tanong: paano mailalapat ang sistema sa itaas sa isang tao? Makakakuha ba tayo ng tiyak na sagot tungkol sa karanasan ng mga species ng tao gamit ang mga pamamaraan ng Uexkul? Siyempre, mula sa isang biyolohikal na pananaw, makakakuha tayo ng mga sagot sa isang bilang ng mga katanungan tungkol sa pisikal na istraktura ng isang tao at ang kanyang mga anatomical na kakayahan. Gayunpaman, hindi nito inilalarawan ang kanyang karanasan sa mga species. Bakit? Ang karanasan ng tao ay lumampas sa mga limitasyon ng mga biological na kakayahan nito, ang functional range nito ay kinabibilangan ng mga elemento na hindi magagamit sa mga hayop. Ito ay ang simbolikong pagbabago ng nakapaligid na katotohanan, na maaaring mailagay sa pagitan ng sistema ng mga receptor at effector sa functional circle ng isang tao, iyon ay isang natatanging katangian ng husay ng kanyang karanasan sa species, salamat sa kung saan hindi lamang siya nabubuhay ng mas mayamang buhay, ngunit nasa ibang dimensyon ng katotohanan. Maraming mga palaisip ang nakakita sa "tampok" na ito ng isang tao at mga negatibong aspeto. J.J. Itinuring ni Rousseau ang pag-iisip ng tao bilang isang hindi kinakailangang labis na sumisira sa isang tao at pumipigil sa kanya na maging isang likas na nilalang. Ang sikat na kasabihan ni René Descartes na "The more I know people, the more I love dogs" ay maaaring bigyang-kahulugan sa katulad na paraan: ang aso, na tinawag ni Descartes na anima machina, ay isang mas perpektong nilalang, dahil ito ay nabubuhay ayon sa mga batas ng kalikasan. Ang ganitong mga pananaw ay nakatanggap ng espesyal na pag-unlad sa postclassical na panahon, kung saan ang mga problema ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng tao at bagay, ang agwat sa pagitan ng tao at kalikasan ay binuo. Kaya, wala sa mga umiiral na kahulugan ng isang tao, ayon kay Cassirer, ay pare-pareho: lahat sila ay nagpapakita lamang sa atin ng pars pro toto - isang bahagi sa halip na isang kabuuan. Tulad ng naipakita na, ang tao ay hindi maaaring itanghal bilang isang likas na nilalang - ang kanyang buhay ay hindi nabawasan sa kanyang mga biological function. Ang kilalang kahulugan ng tao bilang isang makatwirang hayop, na ibinigay ni Aristotle, ay hindi rin mapanindigan. Ipinakita ni Cassirer na ang tao ay isang nilalang na hindi puro rational, bagkus, nagbabalanse sa gilid ng rational at irrational. Bukod dito, ang isang tao ay madalas na nagpapakita ng kumbinasyon ng pareho sa loob ng balangkas ng alinmang pangangatwiran o aksyon. Ang kawalan ng kakayahang tumingin sa isang tao mula sa posisyon ng isang makapangyarihang tagamasid ay isa rin sa mga pangunahing problema sa antropolohiya. Sumulat si Cassirer: “Hindi natin masisiyasat ang kalikasan ng tao sa parehong paraan na natuklasan natin ang kalikasan ng pisikal na mga bagay. Ang mga pisikal na bagay ay maaaring ilarawan sa mga tuntunin ng kanilang layunin na mga katangian, ngunit ang tao ay maaaring ilarawan at tukuyin lamang sa mga tuntunin ng kanyang kamalayan. Mukhang nananatili lamang ito upang subukang ilarawan ang iyong sariling mga katangian bilang hiwalay hangga't maaari. Ngunit ang paraan ng pagsisiyasat, ayon kay Cassirer, ay may kinikilingan din, dahil ito ay subjective at hindi sumasaklaw sa buong larangan ng mga phenomena ng tao. "Kahit na kolektahin at pagsamahin natin ang lahat ng data tungkol sa isang tao, nakakakuha pa rin tayo ng isang mahirap at pira-piraso - tulad ng isang katawan na walang ulo at mga binti - larawan ng kalikasan ng tao." Tinatandaan ni Cassirer ang kawalan ng anumang isang constitutive na makabuluhang kalidad sa isang tao. Ang may-akda ng "Phyosophy of Symbolic Forms" ay batay sa karanasan ni Socrates, na sadyang hindi nagbigay ng anumang kahulugan ng isang tao, at itinuturing ang isang tao bilang isang nilalang na patuloy na naghahanap ng kanyang sarili. Sa halip na isang treatise, monologue form ng philosophizing, ginamit ni Socrates ang dialogue. Ang diyalogo ay hindi lamang isang anyo ng pagtatanghal, ngunit isang paraan na nagpapahintulot sa iyo na tingnan ang isang tao mula sa labas. Tulad ni Socrates, si Cassirer ay naghahanap ng isang tao na hindi malaki, bilang isang kumpletong nilalang, ngunit gumagana, sa mga prinsipyo ng kanyang aktibidad. Ang pinakamahalaga sa mga prinsipyong ito ay ang simbolisasyon ng nakapalibot na espasyo, na ipinahayag sa mga extranatural na kasanayan na likas na eksklusibo sa tao: relihiyon, agham, sining, mito, atbp. "Sa mas malawak na batayan na ito lamang mabubuo ang isang teorya ng tao." Sa pamamagitan lamang ng paggana sa espasyo at oras (ang nabuong konsepto na kung saan ay isa pang natatanging tampok na likas lamang sa mga species ng tao), pagsasagawa ng isang bilang ng mga mahalagang aktibidad, ang isang tao ay nakakakuha ng kapunuan ng pagiging. Binibigyang-diin ni Cassirer ang pagkakatulad sa pagitan, tila, ang iba't ibang uri ng mga aktibidad sa itaas - lahat ng mga ito, sa mga salita ni Cassirer, ay "mga paraan ng objectification, self-revelation ng espiritu." Ang anumang partikular na kasanayan ay isang kasangkapan para ihayag ang kalikasan ng tao. Ayon kay Cassirer, kung ibubukod natin mula sa pagsasaalang-alang ang ilang mga simbolikong anyo (tulad ng kasaysayan o sining), kung gayon wala tayong masasabi tungkol sa isang tao. Ang kamalayan sa pagkakaisa ng simbolikong pag-andar ng isang tao, isang malalim na pag-aaral ng mga kasanayan sa kultura, ayon kay Cassirer, ay kinakailangan upang maunawaan ang pagkakaisa ng buong kultura at matukoy ang mga karaniwang problema ng makataong kaalaman. Sinabi ni Cassirer na ang isang tao mismo ay lumilikha ng kanyang pagkatao sa pamamagitan ng kanyang aktibidad - na itinayo sa pamamagitan ng mga simbolikong kasanayan ay nagbakod sa isang tao mula sa kalikasan, ngunit sa parehong oras, ang simbolikong pang-unawa sa mundo ay hindi isang depekto sa pag-unlad ng mga species o isang artipisyal na pagbagay, marahil ito ay inilatag nang natural. Kung babalik tayo sa pamamaraan ng Ixkyl at ilalapat ito sa isang tao, pagkatapos ay makikita natin na, sa kabila ng pisikal na lakas at ilang pagtitiis, ang isang tao ay hindi mahusay na umangkop sa buhay sa kalikasan, ang kanyang pisikal na istraktura ay may isang bilang ng mga "pagkukulang" para sa pagiging nasa natural na kapaligiran, at ang kanyang mga instinct ay mapurol. Bilang Vs. Wilchek, para sa hindi kilalang mga kadahilanan, ang isang tao ay tumigil sa pagkakaroon ng malakas na likas na instinct, at siya ay naging isang negatibong malayang nilalang, nang walang isang positibong programa sa pag-unlad. Itinaas ni PS Gurevich ang tanong kung ang isang tao ay palaging may mahinang instincts, o kung sila ay humina sa proseso ng paglilinang, pagsasapanlipunan ng isang tao, iyon ay, dahil lamang sa aktibidad ng kanyang talino. Ang mga resulta ng pananaliksik na ipinakita sa kanyang artikulo ay hindi nagpapatunay ng isang direktang koneksyon sa pagitan ng pagsasapanlipunan ng tao at ang pagpapahina ng kanyang mga instinct. Maraming mga pilosopo ang dumating sa mga katulad na konklusyon, na nabuo ang ideya ng "pag-abandona" ng isang tao, "kakulangan" sa kanyang pag-iral. Sa anumang kaso, batay sa mga datos na ito, maaari nating pag-usapan ang paunang biyolohikal na kabiguan ng tao, at, dahil dito, na ang landas na tinahak ng tao, ang landas ng simbolikong pagbagay sa kapaligiran, ay maaaring ang tanging landas na maaaring tahakin ng tao upang maiwasan ang pagkalipol, at kahit na, posible na ang landas na ito ay natural na nakaprograma. Ang tanging radikal na pagkakaiba sa pagitan ng tao at hayop, sa kasong ito, ay ang tao ay pinilit na lumikha para sa kanyang sarili ng isang kapaligiran para sa pagkakaroon, at ang kapaligiran na ito ay isang espesyal na simbolikong mundo. Ang isang tao ay nasa walang hanggang pagtatayo ng kanyang nagbabagong kapaligiran, kapag ang hayop ay nasa mahigpit na biyolohikal, balanseng relasyon sa kapaligiran nito: sa una ay inangkop ito sa kapaligiran kung saan ito inilalagay, at kabaliktaran. Kaya naman pinili ni Cassirer ang terminong animal symbolicum (symbolic animal) bilang pangunahing katangian ng isang tao. Ang panahon kung saan nagpatuloy ang malikhaing buhay ni Ernst Cassirer ay isang magulong panahon sa pagitan ng dalawang digmaang pandaigdig. Ito ay minarkahan ng pagbabago sa mga paradigma, panlipunang pamantayan, matapang na medikal at sikolohikal na mga eksperimento, halos hindi limitado ng mga doktrinang etikal. Ang lahat ng ito ay nakatulong upang punan ang mga bagahe ng pilosopiko na karanasan - nilinaw nito ang direksyon ng paghahanap para sa modernong tao, ang kanyang mga katangian, at paraan ng pag-iral. Tinukoy ni Cassirer ang tao bilang isang simbolikong hayop, ngunit ang kahulugan na ito ay nangangailangan ng seryosong paglilinaw, na may kaugnayan sa pagtuklas ng maraming paraan ng "hindi direktang" reaksyon sa stimuli sa mga hayop, ang pagkakaroon ng maraming uri ng simbolikong pag-uugali. Kinailangan ni Cassirer na i-concretize ang simbolikong saloobin ng tao, at maraming mga pang-agham na eksperimento na isinagawa sa simula ng siglo ay nakatulong sa kanya sa ito. Isa sa pinakamaliwanag na talakayang siyentipiko noong panahong iyon ay ang talakayan tungkol sa posibilidad at paraan ng wika ng hayop. Ayon kay Cassirer, ang problemang ito, sa maraming aspeto, ay nakasalalay sa interpretasyon ng aktwal na karanasan mismo at ang mga konsepto ng diskurso. Kung walang malinaw na kahulugan ng pananalita, imposibleng maunawaan kung ang mga hayop ay maaaring magkaroon nito o hindi. Ngunit ang pagsasalita mismo ay isang multi-layered at kumplikadong konsepto. Karaniwan, kinikilala ni Cassirer ang dalawang uri ng pananalita:

1. Ang wika ng mga damdamin. Sinumang tao sa buong karanasan ng buhay, ay gumagamit ng mga emosyon upang umakma sa impormasyong ipinadala sa ibang indibidwal.

Kahit na sa nakasulat na wika, kung ito ay hindi isang malalim na pormal na pagpapahayag ng matematika, maaari nating masubaybayan ang affective at emotional undertones. Malinaw, ang mga hayop ay nagsasalita din ng emosyonal na wika. Bukod dito, ang wikang ito ang matatawag na "wika ng mga hayop": maraming mga eksperimento ang nagpakita na ang mga hayop ay maaaring magpahayag ng kanilang emosyonal na saloobin sa kung ano ang nangyayari sa tulong ng isang napakayaman na hanay ng mga kilos, grimace at signal.

1. wikang proposisyon.

Napatunayan din na ang lahat ng elemento ng wikang hayop ay ganap na "subjective", isahan ang kalikasan. Sa kanilang pananalita, hindi kayang ilarawan ng mga hayop ang mga bagay. Ito ay ang pagkakaiba sa kakayahang ito, at hindi lamang ang pagkakaiba sa anatomical na istraktura ng throat apparatus, na mapagpasyahan para sa pag-aaral ng Cassirer. Ang kakayahan ng tao na mag-isip ng matalinghaga, maglarawan at mag-isip ng mga bagay, ay bahagi ng isang pagbabagong husay, sa kaibahan ng hayop, isang watershed line sa pagitan ng hindi simboliko at simbolikong pag-iisip. Tulad ng isinulat ni Cassirer: "Ang pagkakaiba sa pagitan ng propositional at emosyonal na mga wika ay ang aktwal na hangganan sa pagitan ng mundo ng tao at hayop." Ang mga hayop ay pinagkadalubhasaan lamang ang unang yugto ng wika, habang ang tao ay matagumpay na pinagsama ang pareho sa kanyang pagsasalita. Gayunpaman, ang mga eksperimento nina Pavlov at Wolf ay nagpapakita sa amin na ang mundo ng komunikasyon ng hayop ay hindi rin isang simpleng pamamaraan, at kung minsan ay medyo kumplikado. Ang mga napakahusay na organisadong hayop ay maaaring malutas ang mga problema na nangangailangan ng hindi lamang pag-aaral, kundi pati na rin ang mga seryosong pagsisikap sa intelektwal, makatuwirang lohikal na pag-iisip. Gayunpaman, ang simbolikong katangian sa mga aksyon ng mga species ng hayop ay, muli, pasimula, isang beses, at ang kanilang imahinasyon ay hindi lalampas sa saklaw ng pagsasanay. Iyon ay, "ang hayop ay may praktikal na imahinasyon at katalinuhan, habang ang tao ay nakabuo ng isang bagong anyo - simbolikong imahinasyon at katalinuhan," ang isinulat ni Cassirer. Tulad ng mga tala ni P. S. Gurevich, ang kakayahan ng isang tao na mag-isip ng posible ay isa pang dahilan para sa paglitaw ng isang espesyal na programang panlipunan ng isang tao, na iba sa programang panlipunan ng mundo ng hayop. Ang isang tao ay sumasagisag sa nakapaligid na katotohanan, kahit na pinagkaitan ng ilang mga damdamin. Binabanggit bilang isang halimbawa ang mga kaso ng pag-aaral ng dalawang bingi-bulag-mute na batang babae na sina Laura Bridgman at Helen Koehler, ipinakita ni Cassirer kung gaano, sa intelektwal, ang kakayahang mag-isip ng simbolikong nagbibigay sa isang tao. Noong una, si Helen Koehler, isang siyam na taong gulang na bingi-bulag na batang babae, ay alam lamang ang manu-manong alpabeto. Nadama niya ang lahat ng impormasyong ipinadala sa kanya ng kanyang mga tagapagturo na puro mekanikal. Ngunit, sa isang punto, bigla niyang naunawaan ang unibersal na istruktura ng wika. Nangyari ito nang hindi inaasahan, nang parehong sa paghuhugas ng umaga at habang kumukuha ng tubig mula sa balon, sa kanyang kahilingan para sa pangalan ng bagay na nakapaligid sa kanya, natanggap ni Helen ang parehong sagot: "tubig". Salamat sa paghahambing na ito ng maligamgam na tubig mula sa isang palanggana at malamig na tubig mula sa isang balon, naunawaan ni Helen ang lahat ng natutunan ng mga malulusog na tao sa mas maagang edad: isang kamalayan sa kahulugan at pag-andar ng wika ng tao ay dumating sa kanya, na wala pa rin siya. Napagtanto ni Helen na ang anumang bagay sa mundo sa paligid niya ay may sariling pangalan, at sa tulong ng isang manu-manong alpabeto, maaari niyang malaman ang tungkol sa mundo sa paligid niya. Bilang resulta, natutong magsalita si Helen, naglathala ng ilang artikulo at isang libro, i.e. naging isang ganap na socially adapted na indibidwal. Pagkalipas ng maraming taon, ang pilosopong Sobyet na si Evald Ilyenkov ay bumaling din sa karanasan ng mga bingi-bulag at pipi, at nakabuo ng isang pamamaraan para sa praktikal na pagtuturo ng mga batang bingi na magsalita. Si Ilyenkov, na ibinatay ang kanyang sarili sa mga eksperimento ng mga psychologist na sina Sokolyansky at Meshcheryakov, ay determinadong tatanggihan ang mga pamamaraan ng pagtuturo ng mga salita sa mga bata na bingi-bulag-pipi. Ang mga salita ay walang kahulugan sa isang taong pinagkaitan ng kamalayan at pag-iisip. "Ito ay nangyayari," isinulat ni E.V. Ilyenkov, "na ang isang nilalang ay nahulog sa mga kamay ng tagapagturo, ayon sa lahat ng mga biological na tagapagpahiwatig, na kabilang sa mga species" Homo sapiens ", ngunit hindi nagpapakita ng mga palatandaan ng pag-iisip ng tao - ni pagsasalita, o pag-iisip, o kamalayan, o kahit na primitive na pagpapakita ng may layunin na aktibidad. Ang gayong nilalang ay lumalaki, lumalaki ang laki. Gayunpaman, ang pag-unlad ng kaisipan ay hindi nagsisimula. Ang agarang sanhi ng hindi pangkaraniwang bagay na ito ay bingi-pagkabulag, iyon ay, ang sabay-sabay na kawalan ng parehong paningin at pandinig. Natanggap man ito mula sa kapanganakan o nakuha sa maagang pagkabata bilang isang resulta ng sakit o aksidente - hindi nito binabago ang mga bagay, dahil sa maagang pagsisimula ng pagkabingi-pagkabulag, lahat ng mga pahiwatig ng pag-iisip ng tao na halos walang oras na lumitaw bago ang sakuna na ito ay bumaba at pagkasayang nang napakabilis, at ang bata ay nagiging tulad ng isang uri ng halamang humanoid, isang bagay tulad ng isang ficus na nabubuhay lamang hanggang sa ito ay nakalimutan. At ito ay may ganap na normal (mula sa isang biyolohikal, mula sa isang medikal na pananaw) na utak. Ang pagsasanay na binuo ni Ilyenkov ay higit na batay sa simbolikong, makasagisag na pang-unawa ng mga may sakit na bata sa mundo sa kanilang paligid. Naalaala ng Doctor of Philosophical Sciences L. K. Naumenko: "Naaalala ko ang labis na kagalakan na sinabi sa akin ni Evald Vasilievich tungkol sa kung paano ang mga bingi-bulag na mga bata, na naglalakad kasama ang kanilang mga guro sa gilid ng bangin sa Zagorsk, pagkatapos ay walang kahirap-hirap na gumuhit sa papel ng isang balangkas na "larawan" ng bangin na ito, na hindi nakikita ito o ang kanilang mga guhit-mapa. Nakabuo sila ng "sapat na ideya" ng bangin, na nagsisimula lamang sa "ideya" ng mga galaw ng kanilang katawan. Ang mga resulta ng trabaho ni Ilyenkov sa pagbuo sa ganap na (ni biologically o intelektuwal) na mga bata na ganap na (ni biologically o intelektwal) ay inangkop sa buhay ng ideya ng isang posible, perpekto, na nagpapakilala sa kanila sa isang simbolikong pag-andar ay kahanga-hanga - apat na mag-aaral ng paaralang pang-edukasyon na natanggap ng Zagorsk State University. Ang pagkakaiba sa pagitan ng emosyonal at proposisyonal na wika, sa pamamagitan ng pagkakatulad, ay maihahambing sa problema ng pagkakaiba sa pagitan ng isang tanda at isang simbolo. Si Luc Nefontaine at Baudouin Descharnet, ang mga may-akda ng akdang "Simbolo", ay subukan sa kanilang gawain na i-clear ang konseptong ito hangga't maaari mula sa pagkalito sa mga katulad. Una sa lahat, ayon sa mga may-akda, sulit na makita ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng isang simbolo at isang tanda. Ang tanda ay kongkreto, praktikal, hindi malabo. Ito ay isang elementaryang connecting factor, walang matalinghagang kahulugan. Ang pangunahing layunin ng paggamit ng mga sistema ng pag-sign ay upang makamit ang mga pagtitipid, upang makagawa ng paglipat sa signified sa lalong madaling panahon. Inilalarawan ng A.F. Losev ang simbolo tulad ng sumusunod: "Ang isang simbolo ay isang orihinal at ganap na independiyenteng ideolohikal at makasagisag na konstruksyon na may napakalaking kapangyarihan ng semantiko, kayamanan, o sa halip, semantikong singil o kapangyarihan ng malikhaing at pangkalahatan, upang nang walang anumang literal o makasagisag na representasyon ng ilang mga sandali ng katotohanan sa isang gumuhong anyo, lumikha ng isang pananaw para sa kanilang mahaba o kahit na anyo ng walang katapusang pag-unlad, na sa kanilang mahaba o kahit na walang katapusang pag-unlad." Ang isang tanda ay palaging quantitative, habang ang isang simbolo ay qualitative; ito ay may hindi mauubos na panloob na nilalaman. Kaya ang wika ng hayop ay isang sign system. Simboliko ang wika ng tao. Ang proseso ng mastering speech ng isang tao ay maaaring magsilbi bilang isang matingkad na paglalarawan ng konsepto ng "successive liberation" na ipinakilala ni Cassirer. Sa una, ang tao ay nagsasalita lamang ng emosyonal na wika, at sa ganitong diwa, siya ay tulad ng mga hayop. Malamang na ang isang tao, dahil sa panghihina ng kanyang sariling instincts, ay direktang kinopya ang mga kilos at pag-uugali ng mga hayop. Ang "mapaglaro", oportunistang anyo na ito, kung saan napilitang puntahan ang isang tao, ay nagsilbing impetus para sa kasunod na "symbolic breakthrough". Ang isang katulad na landas, ang landas ng pare-parehong pagpapalaya sa sarili, ang isang tao ay dumaan sa lahat ng uri ng kanyang mga aktibidad, sa kultura sa kabuuan.

Ang mito, sining, relihiyon, agham ay mga bahagi ng simbolikong uniberso.

Bilang karagdagan sa pananalita, ibinubukod ni Cassirer ang ilang partikular na aktibidad ng tao bilang mga pagpapakita ng simbolikong - relihiyon, agham, mito, kasaysayan at sining. Lalo na binibigyang-diin ni Cassirer na ang hitsura ng mga aktibidad na ito ay hindi maaaring bawasan sa natural na mga sanhi, wala sa kanila ang pisikal na bagay, lahat sila ay isang proseso, isang karaniwang pag-andar ng pag-iisip ng tao. Ang karaniwang simulang ito ay, kumbaga, higit sa lahat ng umiiral na interdisciplinary contradictions, na kung ilalapat natin ang "modality index", ay nagpupuno lamang sa isa't isa sa loob ng balangkas ng kamalayan ng bawat tao o maging ng buong sangkatauhan. Sa aklat na "Karanasan tungkol sa Tao" si Cassirer ay nagbibigay ng isang detalyadong pangkalahatang-ideya ng lahat ng mga pangunahing kasanayan ng tao: ayon sa pilosopo, ang isang malalim na paglulubog sa mundo ng aktibidad ng tao ay nakakatulong upang mapagtanto ang bawat isa sa mga aktibidad na ito bilang bahagi ng isang solong simbolikong uniberso. Si Cassirer ay bumaling sa pinaka hindi makatwiran at sinaunang mga gawi ng tao - mito at relihiyon. Siya ay nagagalit sa mga modernong interpretasyon ng mga alamat, na binabawasan ang mitolohiya sa ilang simpleng pormula, isang pangunahing kaisipan (na hindi umano maipahayag ng sinaunang tao, ngunit ang modernong tao, na armado ng talino, ay tiyak na nakikita). Upang pag-aralan ang isang sinaunang alamat ayon sa pamantayan ng modernong kultura ay nangangahulugang hindi maunawaan ang alinman sa likas na katangian ng mito o ang kakanyahan ng kultura. Anumang elemento ng mitolohiya, kahit na ang pinaka-hindi kapani-paniwala, ay hindi naglalayong lituhin o linlangin ang nakakaunawa; sa kabaligtaran, nililinaw nito ang katotohanan. "Ang tunay na paksa ng mito ay hindi ang substratum ng pag-iisip, ngunit ang substratum ng pakiramdam." Ipinaliwanag ni Cassirer: sa antas ng pandama, ang mga aktibidad ng tao tulad ng relihiyon at mitolohiya ay hindi gaanong magkakaugnay at makatwiran kaysa sa agham sa lohikal na antas. Binanggit ni Cassirer ang thesis ni Fraser, na nagtalo na ang sinaunang sining ng mahika ay may parehong mahigpit na lohikal na pagkakahanay tulad ng modernong agham - ang parehong paraan ng pag-iisip ay inilalapat dito at doon, tanging ang iba pang kultural na mga kadahilanan ay naiiba. Ayon kay Fraser, ang magic sa ilang mga punto ay nagkaroon ng malinaw na salungatan sa relihiyon, na ipinanganak na may kaugnayan sa mga bagong sikolohikal na pangangailangan, isang bagong aktibidad. Ang paghina ng mahika at ang pagpapalakas ng relihiyon ay nangyari dahil napagtanto ng tao ang kanyang kabiguan na pamunuan ang mundo at "ipinataw ang tungkuling ito" sa transendental na nilalang, na ang kapangyarihan ay lumampas sa mga limitasyon ng mundong ito. Narito ito ay kagiliw-giliw na tandaan ang katotohanan na ang mga functional na diyos ay orihinal na lumitaw. Ang pag-on sa iba't ibang mga diyos sa panahon ng pagsasagawa ng iba't ibang mga ritwal, sinasadya ng isang tao ang pagkakaiba-iba ng mga uri ng kanyang aktibidad, na nagpapahiwatig ng saradong sagradong kalikasan ng bawat isa sa kanila. Ang diyos ay isang simbolikong pagpapahayag ng aktibidad ng tao. Ang nabuong sistema ng mga ritwal at ritwal ay mayroon ding simbolikong katangian. Kaya, maaari nating tukuyin ang panahon ng kapanganakan ng relihiyon bilang ang panahon ng tagumpay ng hindi makatwiran na simboliko. Sa ganitong pag-unawa sa relihiyon, mayroong maraming mga tampok ng parehong magic, ngunit sa lalong madaling panahon, pagkatapos ng personipikasyon ng mga diyos, ang monoteismo ay dumating, na bumubuo ng batayan ng lahat ng mga relihiyon sa mundo. Sa likod ng pigura ng Diyos ang lumikha ay namamalagi ang isang mas malalim na pag-unawa sa pagkakaisa ng lahat ng mga tungkulin ng kalikasan at tao, kamalayan sa pagkakaisa ng mga simbolikong tungkulin, karaniwang etika at pagnanais para sa pagkakaisa. Ang landas ng sunud-sunod na pagpapalaya sa sarili ay nagpapatuloy sa pag-akyat sa unibersal. Natututo ang isang tao na pagsamahin ang kabaligtaran ng mga likas na sangkap: mataas at mababa, makatuwiran at hindi makatwiran, ang pagnanais para sa buhay at pagsira sa sarili ... Ang sining ay hindi gaanong isang matingkad na halimbawa ng isang kumbinasyon ng mga magkasalungat. Ito ay isa pang paraan ng pagtingin sa realidad, ngunit sa esensya “ito ay hindi lamang isang pagpaparami ng isang handa na, ibinigay na katotohanan, ito ay isa sa mga paraan na humahantong sa isang layunin na pananaw sa mga bagay at buhay ng tao; ito ay hindi isang imitasyon ng katotohanan, ngunit ang pagtuklas nito.” Ang tunay na sining ay hindi kailanman nagsusumikap para sa isang detalyadong pagpaparami ng nakapaligid na mundo, ngunit ito ay buhay sa larangan ng mga dalisay na anyo. Binabalanse ng sining ang isang pinong linya sa pagitan ng subjectivity at objectivity, at mahirap gumuhit ng matalim na linya dito. Kasunod nito, ang ideyang ito ay bubuo sa mga akda ni T. Adorno. Sinabi ni Cassirer na sa gayong diskarte sa sining, ang mismong katotohanan ng kasiyahan mula sa pagmumuni-muni sa isang bagay ng sining ay nagiging hindi lamang isang pakiramdam, ngunit isang function. Ang artist mismo, hindi lamang isang registrar ng nakapaligid na mundo, ang pagkilos ng kanyang paglikha ay hindi isang sensual na kilos, isang kumbinasyon ng mga impression mula sa mga panlabas na bagay, "isang mahusay na artist o musikero ay nailalarawan hindi sa pamamagitan ng pagiging sensitibo sa kulay o tunog, ngunit sa pamamagitan ng kanyang kakayahang kunin ang dinamikong buhay ng mga anyo mula sa static na materyal na ito." Ang agham, tulad ng sining, ay isa pang napaka tiyak na simbolikong anyo. Ang layunin ng agham ay tulungan tayong maunawaan ang mga pundasyon ng mga bagay, habang tinutulungan tayo ng sining na makita ang kanilang mga anyo. Kung ang sining ay naglulubog sa atin sa elemento ng mga direktang pagpapakita ng mga bagay, kung gayon ang agham ay naglalayong ipakita hindi ang mga phenomena, ngunit ang mga ugat na sanhi at pangkalahatang mga prinsipyo ng phenomena. Ang isa sa pinakamahalagang katangian ng agham ay ang pagnanais na bumuo ng isang solong paradigm. Ang ari-arian na ito ay nagmula sa Pythagorean na doktrina ng pagkakaisa ng kalikasan. Sa agham na ito ay katulad ng isa pang simbolikong anyo - kasaysayan. Ang mga pagtatangka na "pakinisin" ang mga kontradiksyon na lumitaw sa pag-unlad ng agham at kasaysayan, upang itayo ang mga ito nang mahigpit na linearly, madalas na nagiging dead ends at hindi humahantong sa pag-unlad. Tulad ng isang siyentipiko - isang naturalista, ang isang mananalaysay ay naglalayong mahanap ang katotohanan. Siya ay obligadong gumamit ng katulad na empirikal na pamamaraan ng pananaliksik, gayunpaman, ang mananalaysay ay may kaunting kalayaan. Ang kasaysayan ay naglalaman ng mga elemento hindi lamang ng mahigpit na pang-agham na katangian, kundi pati na rin ng sining ng pagsasama-sama ng mga katotohanan, sa gayon ay nagbibigay ng mga kaganapan na hindi totoo, ngunit "ideal na katotohanan". Tulad ng sinabi ni Cassirer: "Ang sining ay nagbibigay ng perpektong paglalarawan ng buhay ng tao sa paraan ng isang prosesong alchemical - ginagawa nito ang ating empirikal na buhay sa isang dinamiko ng mga dalisay na anyo. Iba't ibang landas ang sinusundan ng kasaysayan: hindi nito sinusunod ang empirikal na realidad ng mga bagay at pangyayari, ngunit inilalagay ito sa isang bagong anyo, na nagbibigay sa realidad na ito ng idealidad ng memorya. Anuman sa mga simbolikong anyo, at lahat ng mga ito nang magkasama ay naglalaman ng buong gamut, kasaganaan at kagalingan ng mga instinct at adhikain ng tao. Mga damdamin at hilig, ang pagnanais na mapagtagumpayan ang kamatayan, ang pananabik para sa kaalaman - lahat ay nagpapakita mismo sa iba't ibang paraan sa bawat isa sa kanila. Ang isang malawak at malalim na pagsusuri ng sistema ng pilosopo ay inaalok sa kanyang artikulong "Ang Nawawalang Sentro ng Pilosopiya ni Cassirer" ni G. Freudenthal. Binibigyang pansin ni Freudenthal ang ideya ng synthesis sa Cassirer, na sumusunod mula sa ideya ng pag-unlad. Kaya, ano ang synthesis ni Cassirer? "Para kay Cassirer, ang kinakailangang kondisyon para sa pagkakaroon ng hindi bababa sa dalawang independyenteng mga order upang makagawa ng isang bagong sintetikong produkto ay nasa anyo na ang lahat ng mga aksyon at gawa ng tao ay parehong makatwiran at perpekto. Ang kundisyong ito ay nahahanap ang pagpapahayag nito sa posisyon na ang simbolo ay dapat na materyal, sensual. Sa kabilang banda, ang anumang hindi nakakatugon sa pangangailangang ito ay isang simbolo din. Ayon kay Freudenthal, dahil ipinapalagay ni Cassirer ang pagkakaroon ng tunay na pag-unlad at tunay na synthesis, at ang bago ay nagmumula sa synthesis ng materyal at ideal na mga kadahilanan, kung gayon ang pag-unlad ng teknolohiya ay magiging isang mahusay na modelo upang ilarawan ang ideyang ito. Ngunit, sa pagsusuri sa gawain ni Ernst Cassirer, nakita ni Freudenthal kung paano unti-unting inabandona ng pilosopo ng Marburg ang kahalagahan ng teknolohiya, at, sa huli, ay hindi nagdadala ng teknolohiya at paggamit ng mga kasangkapan kahit sa isang hiwalay na simbolikong anyo. Ang pagbubukod ng materyal na kalikasan ng pagkilos ng tao mula sa pagsasaalang-alang ay nakikita ni Freudenthal bilang pilosopiko na kabiguan ni Cassirer, na naglalagay sa panganib sa kanyang buong proyekto. Gayunpaman, isinasaalang-alang ng mananaliksik na ang mismong programa ng pilosopo ng Marburg ay hindi ganap na discredited at posible para sa pagpapatupad. M. V. Demidova sa artikulong "E. Cassirer's Theory of Man" ay binibigyang pansin ang katotohanan na ang nakabubuo na prinsipyo ng pag-unawa ng tao, na iniharap ni Cassirer, ay hindi humahantong sa kultura, ngunit sa sibilisasyon. Ang labis na sigasig ng pilosopo ng Marburg para sa ideya ng sibilisasyon, at, sa katunayan, ang kanyang pagkakakilanlan ng sibilisasyon at kultura, ay humahantong sa labis na sosyalidad sa kapinsalaan ng espirituwalidad. Binanggit ni Demidova ang modernong data sa lumalagong psychotization at neuroticization ng lipunan na may kaugnayan sa paglago ng technogenicity, arguing na ang pagbuo ng konsepto ng isang tao mula sa posisyon ng sibilisasyon ay hindi humahantong sa kanyang sapat at kumpletong imahe. Sa aming opinyon, mayroong ilang terminolohikal na pagkakaiba dito. Makikita mula sa mga gawa ni Cassirer na hindi lamang niya sinubukang labagin ang hindi makatwiran sa isang tao, ngunit sa halip, sa kabaligtaran, binibigyang diin nito ang pangangailangan at pagkakapantay-pantay sa makatuwiran. Parehong ang espirituwal at ang technogenic, ayon kay Cassirer, ay maaaring maisakatuparan sa aktibidad, salamat sa simbolikong prinsipyo. Ang terminong "sibilisasyon" ay nagpapahiwatig, ayon kay Cassirer, isang mataas na antas ng kultura, kung saan ang lahat ng pagkakaiba-iba ng aktibidad ng tao ay natanto.

Sa huling kabanata ng "Mga Eksperimento sa Tao", tinanong ni Cassirer ang kanyang sarili kung ang kanyang pananaliksik ay nakamit ang layunin na itinakda sa simula ng libro - ang pagbawas ng lahat ng simbolikong kasanayan ng tao sa isang organikong integral na sistema. Mayroon ba tayong katibayan na ang lahat ng mga katotohanan ng aktibidad ng tao ay maaaring bawasan sa mga anyo na orihinal na may panloob na pagkakaisa? Batay sa buong pag-aaral, maaari nating tapusin na ang pagkakaisa ng kalikasan ng tao ay hindi nagpapahiwatig ng homogeneity ng lahat ng mga elemento ng bumubuo nito, sa halip, sa kabaligtaran, ito ay ang magkakasamang buhay ng magkasalungat. Sumasang-ayon si Cassirer sa maraming theses ng existentialism - tungkol sa paghihiwalay ng tao sa kalikasan, ang hindi pagkakapare-pareho ng kanyang pag-iral. Gayunpaman, ang mga resulta ay nagpapakita na kung walang isang sitwasyon ng pakikibaka, isang agwat sa pagitan ng anumang magkasalungat na tendensya, ang isang tao ay hindi mangyayari sa lahat. Sa pamamagitan lamang ng pagsasaalang-alang sa isang tao sa pagganap, ang isang tao ay maaaring mahuli ang "nakatagong pagkakaisa", "dialectical na pagkakaisa" sa lahat ng mga heterogenous spheres ng kanyang pag-iral. Sa buong buhay ng kultura ng isang tao, makikita ng isang tao ang patuloy na pakikibaka ng iba't ibang larangan ng kanyang buhay, at ang tanging link sa pagitan nila ay isang simbolo. Ang mga akdang "Philosophy of Symbolic Forms" at "Experience about Man" ay nilinis ang konsepto ng "simbolo" mula sa isang romantikong at mystical touch, o isang purong linguistic na interpretasyon, at ipinakita ang kakanyahan ng konseptong ito. Sa artikulong "Ang Tanong ng Simbolo", sinabi ni V. V. Bibikhin: "Ang pinaka-nakatutukso, ngunit din ang pinaka-kahina-hinala sa karaniwang paniwala ng isang simbolo, ay ang pag-asa na ang sinasagisag ay magiging parang isang simbolo pa rin."