W niektórych miejscach świata chrześcijańskiego, szczególnie w tych społecznościach, z którymi kiedyś byłem związany, religia kojarzy się przede wszystkim z życiem pozagrobowym. Na poziomie czysto osobistym ludzie starają się doświadczyć radości nieba i unikać mąk piekielnych. Większość chrześcijan, których obecnie spotykam, wierzy, że po śmierci dusza trafia albo do nieba, albo do piekła.

Nigdy nie byłem w stanie w pełni zrozumieć wszystkich niespójności takich przekonań. Z jednej strony życie duszy po śmierci wygląda na wyzwolenie z cielesnej skorupy, gdyż ciało pozostaje w grobie; z drugiej strony wierzy się, że po śmierci możliwa jest fizyczna przyjemność lub ból, że można spotkać swoich przodków i ich poznać. Do tego wszystkiego będziesz musiał mieć ciało.

Pierwsi chrześcijanie, począwszy od Jezusa, nie wierzyli w niebo i piekło jako miejsca, do których dusza trafia po śmierci. Pojęcie to nawiązuje także do późniejszych idei chrześcijańskich.

Wczesne apokaliptyczne wyobrażenia o życiu pozagrobowym

Wielu uczonych jest zdania, że ​​Jezus i jego naśladowcy byli żydowskimi apokaliptykami. Poglądy apokaliptyczne zaczęły się rozwijać ponad sto lat przed Jezusem jako rozwiązanie problemu teodycei, czyli „usprawiedliwienia Bożego”. (Terminu tego nie używano wówczas – ukuł go w XVII wieku niemiecki filozof Leibniz.) Pytaniem teodycei jest to, jak wytłumaczyć, że Bóg jest sprawiedliwy, skoro na świecie jest tyle smutku i bólu. Biorąc pod uwagę liczbę cierpiących ludzi, jak możemy wierzyć, że światem rządzi dobry i kochający Bóg?

Ruch apokaliptyczny starożytnego judaizmu nie rozważał tego problemu we współczesnych sformułowaniach filozoficznych, ale starożytne i współczesne poglądy na tę kwestię jako całość były bardzo podobne. Kilka wieków przed nadejściem ruchu apokaliptycznego w Izraelu istnieli myśliciele, którzy wierzyli, że lud Boży cierpiał takie męki – zarówno zbiorowo, jak i każdy człowiek – za grzechy przed Bogiem, za co został ukarany. Czasami takie poglądy nazywane są proroczymi, ponieważ w księgach proroków Starego Testamentu można je znaleźć na każdej stronie.

Ale co się stanie, gdy ludzie usłuchają wezwań proroków, powrócą do Boga, przestaną łamać Jego prawa, zaczną żyć tak, jak On nakazuje, a mimo to nadal będą cierpieć? Prorocze poglądy wyjaśniają cierpienie grzeszników – dostają to, na co zasługują. Ale te poglądy nie mogą wyjaśnić cierpienia sprawiedliwych. Dlaczego grzesznikom powodzi się, podczas gdy sprawiedliwi cierpią?

Starożytni Izraelici odpowiadali na to pytanie na różne sposoby, najsłynniejsza – a raczej najsłynniejsza – z tych odpowiedzi znajduje się w Księdze Hioba. Apokaliptyczny światopogląd wybiera inną ścieżkę. Dla apokaliptyków cierpienie jest jedynie tymczasowym stanem rzeczy. Z jakichś tajemniczych powodów Bóg utracił władzę nad tym światem i oddał ją wyższym siłom zła, co spowodowało chaos na świecie. Ale wkrótce, w niedalekiej przyszłości, Bóg zainterweniuje w bieg historii i naprawi wszystko, co poszło źle. Zmiażdży siły zła, pokona okrutne państwa, które wspierały te siły i stworzy nowe królestwo na ziemi - królestwo pokoju i sprawiedliwości. Grzeszni władcy tego świata i wszyscy, którzy stanęli po ich stronie, zostaną zniszczeni, a biedni i uciskani zostaną wywyższeni.

Poglądy takie pojawiają się po raz pierwszy w Biblii w Starotestamentowej Księdze Daniela, napisanej jako ostatnia księga Biblii hebrajskiej, około połowy II wieku p.n.e. mi. Te same poglądy są zawarte w wielu tekstach żydowskich napisanych po Księdze Daniela, w tym w Zwojach znad Morza Martwego. Jezus wyraża podobne poglądy.

Do nich Jezus dodaje, że na końcu czasów, kiedy Bóg w końcu zainterweniuje w bieg historii, nastąpi zmartwychwstanie. Wiara w zmartwychwstanie jest nierozerwalnie związana z zagadnieniami starożytnej teodycei. Jak to się stało, że zwolennicy Boga byli torturowani i zabijani? Gdzie był sam Bóg? Jak to się stało, że zwolennicy sił zła wzbogacili się i potężni, a potem zmarli bezkarnie? Gdzie jest sprawiedliwość?

Z punktu widzenia apokaliptyków sprawiedliwość zwycięży. Nie w tym życiu, nie w tej epoce, ale po zmartwychwstaniu, w przyszłych wiekach. Bóg wskrzesi wszystkich ludzi, zwróci im ciała i otrzymają albo wieczną nagrodę, albo wieczną karę. Nikt nie ucieknie przed sądem. Zło nie będzie miało ostatniego słowa – ostatnie słowo będzie miał Bóg. Śmierć nie będzie końcem historii.

Tego właśnie nauczali pierwsi żydowscy apokaliptycy i tego nauczał Jezus. Królestwo Boże powstanie wraz z pojawieniem się Syna Człowieczego. Ludzie muszą się na to przygotować, poprawić siebie, przejść na stronę Boga, chociaż na razie będą musieli z tego powodu cierpieć. Ale nadchodzi już nowa era, kiedy Bóg i Jego drogi zatriumfują, a królestwo Boże pojawi się tu na ziemi. W końcu wszystko na świecie zostanie ułożone jak należy, każdy powróci do życia fizycznego, zobaczy i poczuje to.

Takie było nauczanie apostoła Pawła i, o ile możemy sądzić, wszystkich pierwszych chrześcijan. Kluczową różnicą między naukami Pawła i Jezusa była wiara Pawła, że ​​Jezus sam ustanowi królestwo na ziemi, kiedy powróci w chwale (1 Tesaloniczan 4–5). Co więcej, dla Pawła zmartwychwstanie na końcu czasów w pewnym sensie już się rozpoczęło. Z tego powodu Paweł przywiązywał taką wagę do zmartwychwstania Jezusa. Skoro zmartwychwstanie miało nastąpić na końcu czasów, a Jezus już powstał z martwych, to czekaliśmy aż do końca czasów. Dlatego Paweł przemawia do tych, którzy żyją w czasach ostatecznych.

Ale co się dzieje z osobą, która umiera wcześniej, jaki będzie koniec czasów? Najwyraźniej Paweł wierzył w jakąś pośrednią egzystencję z Chrystusem dla tych, którzy umarli przed jego powrotem. Dlatego napisał do Filipian: „Dla mnie bowiem żyć to Chrystus, a umrzeć to zysk” (Flp 1,21). Najprawdopodobniej wierzył, że wierzący w Jezusa otrzymają jakieś tymczasowe ciało w niebie, ale tylko na jakiś czas. Kiedy Chrystus powróci w chwale, „pierwsi zmarli w Chrystusie powstaną”, a następnie ci, którzy nadal żyją, w tym sam Paweł, zostaną cudownie przemienieni, tak że ich ciała staną się nieśmiertelne (1 Tes. 4:13–18, 1 Kor. 15:50–57). Wtedy będą żyć na ziemi na zawsze.

Zatem dla Jezusa, Pawła i pierwszych chrześcijan życie wieczne było życiem w ciele, a nie w niebie, ale tu na ziemi, gdzie jesteśmy teraz. Paweł mocno podkreśla tę kwestię w 1 Liście do Koryntian. Zmartwychwstanie Jezusa świadczy o tym, jak będzie wyglądać nadchodzące zmartwychwstanie: ciała fizyczne ożyją i staną się nieśmiertelne. Paweł drwi ze swoich korynckich przeciwników, którzy wierzą, że doświadczyli już duchowego zmartwychwstania i mogą teraz w pełni cieszyć się dobrodziejstwami zbawienia. Zmartwychwstanie miało być fizyczne i dlatego jeszcze nie nastąpiło. Światem w dalszym ciągu rządzą siły zła i dopiero na końcu czasów wszystkie zostaną zniszczone, a naśladowcy Jezusa zostaną usprawiedliwieni, przemienieni i otrzymają wieczną nagrodę.

Jest to również powiedziane w Apokalipsie Jana. Po wszystkich kataklizmach, które spadną na planetę na końcu czasów, po katastrofach, które autor szczegółowo opisuje, z wyczuciem i rozsądkiem, poświęcając im jeden bolesny rozdział za drugim, pojawią się „nowe niebo i nowa ziemia”. Wtedy zmartwychwstaną umarli, powstanie nowe, niebiańskie Jeruzalem, które zstąpi z nieba i zastąpi stare, pogrążone w występkach i przez to zniszczone, i stanie się miastem Bożym. Będzie miał perłowe bramy i złote ulice. W tym mieście święci na ziemi będą żyć na wieki wieków (zob. Ap 21).

Transformacja idei apokaliptycznych

A co jeśli to przewidywane zakończenie nie nadejdzie? Co się stanie, jeśli apokaliptyczny scenariusz, jakiego Jezus oczekiwał za życia „tego pokolenia”, nigdy się nie ziści? Czy pewność Pawła, że ​​będzie czekał żywy na drugie przyjście Chrystusa, została obalona przez śmierć? Czy zmartwychwstanie należy odkładać w nieskończoność, jakby naśmiewając się z powszechnego przekonania, że ​​nastąpi to „wkrótce”?

Jedna konsekwencja jest nieunikniona: niektórzy ludzie zaczną się śmiać. Jest to stwierdzone w Księdze Nowego Testamentu, w Drugim Liście Piotra, gdzie autor stwierdza: jeśli Bóg mówi, że to wszystko nastąpi już wkrótce, to ma na myśli chronologię boską, a nie ludzką. Zawsze powinniśmy pamiętać, że „u Pana jeden dzień jest jak tysiąc lat, a tysiąc lat jak jeden dzień” (2 Piotra 3:8). Zgodnie z tą logiką, jeśli koniec świata zaplanowano na przyszły czwartek, to nastąpi on w czwartek za cztery tysiące lat.

Nie czekając na koniec świata, ludzie chcący stanowczo trzymać się nauk Jezusa i Jego uczniów zmuszeni są pogodzić się z faktem, że jakiś istotny element ich wyobrażeń okazał się błędny. Oczywiście wierzący raczej nie będą twierdzić, że Jezus się mylił. Raczej został źle zrozumiany. W ten sposób rozpoczyna się długi i ważny proces reinterpretacji, podczas którego pierwotne idee ulegają transformacji, stają się mniej namacalne, mniej materialne, tak że nie można ich łatwo obalić. Mianowicie doktryna o przyszłym zmartwychwstaniu cielesnym, w którym sprawiedliwi zostaną nagrodzeni, a bezbożni ukarani, zamienia się w koncepcję nieba i piekła, gdzie sąd nastąpi nie tylko na końcu czasów, ale na końcu życia człowieka . Jego dusza trafia do jednego z takich miejsc.

W rozdziale piątym wskazałem, że słowa Jezusa, podobnie jak inne poglądy apokaliptyczne, można rozumieć jako swego rodzaju dualizm horyzontalny: wiek tu na ziemi i wiek, który nadejdzie, także na ziemi. Nazywam ten dualizm poziomym, ponieważ można go sobie wyobrazić jako poziomą oś czasu podzieloną na pół. Pod koniec tej ery, która jest nieunikniona, rozpocznie się sąd i wkroczymy w nową erę, przekroczymy linię podziału.

Ale upewniwszy się, że koniec nie nadchodzi, myśliciele chrześcijańscy ponownie przemyśleli tę taśmę czasu i, w pewnym sensie, obrócili ją wokół własnej osi, tak że teraz nie poziomy, ale pionowy dualizm kojarzy się z wyobrażeniami o „końcu”. Teraz nie mówimy już o dwóch epokach, teraźniejszości i przyszłości, ale o dwóch sferach - naszym świecie i wyższym świecie. O fizycznym zmartwychwstaniu już się nie wspomina, oni nawet w to nie wierzą. Teraz liczy się tylko ziemski świat cierpienia i świat błogości w niebie.

Dualizm ten znajduje odzwierciedlenie w idei nieba i piekła. Dlaczego powyżej i dlaczego poniżej? Ponieważ dualizm pozostał, ale nie stał się czasowy, ale przestrzenny. Bóg znajduje się w górze i dusza trafia tam po śmierci, jeśli jej właściciel był oddany Bogu i wierzył w Chrystusa; poniżej znajduje się miejsce, w którym z definicji Bóg nie może istnieć. Króluje tam tylko zło, sam diabeł i jego zły orszak. Dusza idzie tam na wieczne męki, jeśli jej właściciel nie był oddany Bogu i odrzucił Jego Chrystusa.

Takich poglądów na temat wiecznej i bezcielesnej egzystencji duszy nie znajdziemy w tekstach wczesnochrześcijańskich, pojawiają się one dopiero później. Na przykład są one wymienione w Apokalipsie Piotra (omówione w rozdziale 6). W tym tekście Piotr opisuje podróż, jaką odbył po świecie błogosławionych i potępionych. W wyższym świecie niektóre dusze się radują, w niższym świecie inne cierpią. Życie wieczne ukazane jest nie jako cielesna egzystencja na ziemi po zmartwychwstaniu, ale jako egzystencja duchowa, kiedy dusza po śmierci skazana jest na przejście do niższego lub wyższego świata. Jest to wieczna duchowa egzystencja z wiecznymi nagrodami lub karami – w zależności od tego, jak prowadzono życie ziemskie i przyjęto zbawienie Boże.

Jednym słowem, z czasem apokaliptyczne idee o zmartwychwstaniu cielesnym przekształciły się w naukę o nieśmiertelności duszy. Pojawiła się wiara w niebo i piekło, o której nie wspominano w naukach Jezusa czy Pawła, ale została wymyślona później przez chrześcijan, którzy zdali sobie sprawę, że Królestwo Boże nigdy nie nadejdzie na ziemi. Ta wiara stała się standardową nauką chrześcijańską na zawsze.

Czy piekło zostało stworzone przez Boga, skąd się wzięło, czy można się w piekle modlić, pokutować i czy można z niego zbawić, jeśli się już w nim znalazło? – przekonuje arcykapłan Gieorgij KLIMOW, wykładowca na Wydziale Studiów Biblijnych Moskiewskiej Akademii Nauk.

Zejście do piekła - fragment ikony z kościoła Eliasza w Wołogdzie. Dionizjusz Grinkow, 1567/1568

Bóg nie stworzył piekła

Piekło, czyli ognista Gehenna, w ortodoksji jest przeciwieństwem Królestwa Niebieskiego. Ale jeśli Królestwo Niebieskie to życie wieczne i błogość, to okazuje się, że piekło to także życie wieczne, tylko w mękach? Albo coś innego?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy uzgodnić warunki, czyli to, co rozumiemy przez życie. Jeśli Boga rozumiemy przez życie, bo On jest Życiem i źródłem życia (J 1,4), to nie możemy powiedzieć, że piekło jest życiem. Z drugiej strony, jeśli sam Chrystus, wskazując na tych, których potępia na Sądzie Ostatecznym, mówi: „Ci pójdą na wieczne męki”, a słowo „wieczny” ma tu na myśli „niekończący się czas”, a może „to coś, co wykracza poza granice czasu”, to możemy założyć, że jeśli człowiek doświadcza udręki, doświadcza cierpienia, to znaczy, że żyje, jego życie trwa. Dlatego możemy powiedzieć, że rzeczywiście piekło jest tym, co dusza zjednoczona z ciałem dziedziczy po Sądzie Ostatecznym na zawsze.

Ortodoksyjne rozumienie piekła zostało w pełni sformułowane już w epoce Soborów Ekumenicznych, kiedy żyli nasi wielcy nauczyciele kościelni, i od tego czasu nie zmieniło się jakościowo. Jedyną kwestią, która niepokoi teologię prawosławną, gdy mówimy o piekle, jest kwestia apokatastazy, możliwości powszechnego zbawienia. Podstawy tej doktryny sformułował Orygenes (III wiek).

Nigdy jednak nie została uznana za naukę teologii prawosławnej. Jednak w każdym pokoleniu doktryna apokatastazy znajduje swoich zwolenników, a Kościół musi nieustannie wyjaśniać swoją nieprawdę. Trudność w zrozumieniu tej kwestii dla wielu wynika z faktu, że Pismo Święte jasno stwierdza: Bóg jest Miłością. I nie sposób zrozumieć, jak Miłość może posunąć się tak daleko, że swoje stworzenie, także powołane przez miłość z nieistnienia, na wieczne męki. Doktryna apokatastazy oferuje własną wersję odpowiedzi.

W Psalmie 138 znajduje się wers: „Jeśli zejdę do grobu (piekła), tam będziesz”. Czy może być takie miejsce na świecie stworzonym przez Boga, gdzie nie ma Boga Stwórcy?

Poczucie, że Bóg jest wszędzie i napełnia wszystko sobą i swoją obecnością, odczuwał także starotestamentowy Żyd, ma je także chrześcijanin. Według apostoła Pawła na odrodzenie, czyli na to eschatologiczne osiągnięcie, na które czekamy, wskazuje się bardzo prosto: „W każdym będzie cały Bóg” (1 Kor. 15:28). Jakie jednak należy postawić pytanie: Bóg jest wszędzie, ale jak Go doświadczam i postrzegam?

Jeśli tak jak Miłość podporządkuję się Jego dobrej i doskonałej woli, nie z obowiązku czy przymusu, ale z pragnienia i miłości, wówczas moja komunikacja z Nim będzie naprawdę rajem. W końcu człowiek doświadcza stanu błogości i szczęścia tylko wtedy, gdy spełni się jego pragnienie. W niebie wypełni się tylko wola Boża. Właściwie raj jest rajem, ponieważ jest w nim tylko jedna wola Boża. A człowiek będzie postrzegał to miejsce jako raj tylko w jednym przypadku - jeśli jego wola całkowicie zbiegnie się z wolą Bożą.

Ale jeśli wszystko jest nie tak, jeśli moja wola nie zgadza się z wolą Boga, jeśli choć na jotę odbiega od niej, to niebo natychmiast przestaje być dla mnie rajem, czyli miejscem błogości i przyjemności. W końcu dzieje się tam coś, czego nie chcę. I choć obiektywnie dla innych pozostaje rajem, dla mnie to miejsce staje się miejscem męki, gdzie obecność Boga staje się dla mnie nie do zniesienia, bo Jego światło, Jego ciepło mnie nie ogrzewa, ale pali.

Przypomnijmy tutaj wypowiedź św. Jana Chryzostoma: „Bóg jest dobry, bo stworzył Gehennę”. Oznacza to, że Bóg poprzez swoją miłość do człowieka i daną mu wolność daje możliwość przebywania albo z Bogiem, albo bez Niego, w zależności od stanu duszy, a za tego człowieka w dużej mierze odpowiada sam człowiek. Czy człowiek może być szczęśliwy z Bogiem, jeśli jego dusza pragnie zemsty, jest zła, pożąda?
Ale Bóg nie stworzył piekła, tak jak nie stworzył śmierci. Piekło jest konsekwencją wypaczenia ludzkiej woli, konsekwencją grzechu, terytorium grzechu.

Jak diabeł dostał się do nieba?

Jeśli aby pozostać w raju trzeba zgodzić się z wolą Boga, to jak wąż-diabeł dostał się do raju, który rzeczywiście tam przechadzał się (jeszcze nie przeklęty, by pełzać na brzuchu), nawet nie zawstydzony obecnością Boga?

Rzeczywiście, na pierwszych stronach Biblii czytamy o tym, jak Adam i Ewa rozmawiali z Bogiem w raju i ta komunikacja z Nim „cienkim głosem” była błogością dla naszych pierwszych rodziców. Ale jednocześnie w niebie jest ktoś, kto nie postrzega nieba jako takiego - to jest diabeł. A w raju kusi Adama i Ewę złem.

Teologia nie mówi o tym, jak diabeł dostał się do nieba. Istnieją sugestie, że dla diabła zamieszkującego węża być może miejsce to nie było jeszcze dosłownie zamknięte, nie było żadnej ostateczności w decydowaniu o jego losie, nie stał za nim cherubin z ognistym mieczem, gdyż później, po Upadku, został umieszczony za osobę. Być może dlatego, że Bóg oczekiwał korekty ze strony diabła. Ale zwiedzenie człowieka przez diabła pociąga za sobą ostateczne przekleństwo Boga przeciwko diabłu. Przecież nigdy wcześniej nie słyszeliśmy pod jego adresem słów przekleństw. Może Bóg, jako ten, który kocha swoje stworzenie, dał mu także możliwość pobytu w raju? Ale diabeł nie wykorzystał tej okazji na dobre.

O tym, że niebo nie jest pewnym terytorium czy stanem zewnętrznym, obiektywnie niezależnym od człowieka, ale stanem bezpośrednio związanym z jego samoświadomością i światopoglądem, zgodnie z interpretacją niektórych biblistów, mówi pierwszy rozdział Ewangelii Jana w prologu: „W Nim było życie, a życie było światłością ludzi” (J 1,4).

To dzięki obcowaniu z Panem, jedzeniu z Drzewa Życia, pierwsi rodzice poczuli raj – raj, czyli życie i światło, które były integralną częścią ich natury, tchnienie życia, o którym mówi Pismo. Ale następny werset: „Światło świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła” (Jan 1,5) mówi o czasie po Upadku, kiedy Bóg, Boskie Światło, staje się dla człowieka przedmiotem zewnętrznym, odkąd opuścił naturę ludzką: Duch Święty opuszcza osobę. A człowiek staje się śmiertelny, bo nie jest już w stanie pomieścić w sobie Boga.

Ciemność w tym wersecie może również odnosić się do miejsca, w którym nie ma Boga, nie obiektywnie, ale percepcyjnie. Można tu dokonać porównania z innym fragmentem Ewangelii – z Ewangelii Mateusza (6,22-23): „Lampą ciała jest oko. Jeśli więc twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne; Jeśli twoje oko jest chore (ciemne), całe twoje ciało będzie ciemne”.

A potem to: „Jeśli więc światło, które jest w tobie, jest ciemnością, to czym jest ciemność!” O czym tu mówi Chrystus? Być może chodzi o to samo, co niebo i piekło, o tym, jak światło i ciemność zaczynają się w samym człowieku, tu na ziemi. W Ewangelii Łukasza Chrystus już z całą stanowczością stwierdza, że: „Królestwo Boże nie nadejdzie w sposób zauważalny. Oto bowiem królestwo Boże jest w was” (Łk 17,20-21).

W Ewangelii nie ma podobnych słów o piekle, ale zgodnie z ewangeliczną logiką odnosi się to także do piekła. Można powiedzieć, że piekło nie przychodzi w sposób zauważalny. A piekło jest w nas.

Oczywiście w tekstach Ewangelii i Starego Testamentu często pojawia się zmysłowy, szczegółowy opis piekła. Musimy tutaj zrozumieć, że są to w pewnym sensie antropomorfizmy, coś dostosowanego do ludzkiej percepcji. Jeśli przyjrzymy się, jak święci ojcowie mówili o piekle, zobaczymy, że zawsze usuwali z porządku obrad te zmysłowo szczegółowe, niesamowite obrazy z patelniami, żelaznymi haczykami i słonymi jeziorami.

Bazyli Wielki pisał o mękach piekielnych, że ci, którzy czynią zło, powstaną, ale nie po to, aby usmażyć się na patelni, ale „aby hańbić i zawstydzać, aby zobaczyć w sobie obrzydliwość popełnionych grzechów, za najokrutniejszą ze wszystkich męk” jest wiecznym wstydem i wiecznym wstydem.”

Jan Chryzostom, znany ze swego zamiłowania do dosłownej interpretacji, komentując słowa Chrystusa o zgrzytaniu zębów i nieustannym robaku, o ogniu wiecznym, w żaden sposób nie dotyka samych obrazów, ale mówi: „Lepiej jest zostać poddanym niezliczonym uderzeniom piorunów, niż widzieć, jak łagodne oblicze Zbawiciela odwraca się od nas i nie chce na nas patrzeć”. A dla Chryzostoma piekło sprowadza się do tego, że Bóg odwraca swoje oblicze od ciebie. A co może być gorszego?

Czy można odpokutować w piekle?

Ewangeliczna przypowieść o bogaczu i żebraku Łazarzu mówi, że bogacz, który po swoim okrutnym życiu wpadł do piekła, pokutował i poprosił praojca Abrahama, aby wysłał wiadomość swoim bliskim, aby pokutowali. Czy zatem w piekle możliwa jest pokuta?

Kwestia pokuty jest kluczową kwestią zbawienia. Kiedy Pan na Sądzie Ostatecznym wysyła grzeszników do piekła, świadczy w ten sposób, że człowiek jest potępiony właśnie za niechęć do pokuty za swoje grzechy, za niechęć do reformy. W końcu wydawałoby się, że był człowiek niewierzący, ale potem nadszedł Sąd Ostateczny, przyszedł Chrystus, wszystko się objawiło, pokutujcie, a wtedy będziecie zbawieni!

Ale to nie jest takie proste. To nie przypadek, że Kościół nieustannie mówi, że czas w życiu ziemskim jest przeznaczony na pokutę.
Istnieje nauka Kościoła o tzw. grzechach śmiertelnych. Nazywa się ich tak, oczywiście, nie dlatego, że trzeba dla nich kogoś zabić.

Rzecz w tym, że popełniając grzech śmiertelny i nie żałując za niego, człowiek za każdym razem umiera dla życia wiecznego, za każdym razem jakby zażywał truciznę i odmawiał antidotum – pokuty. Decydując się na to, przekracza pewną granicę, wychodzi poza punkt powrotu, po którym nie może już żałować, bo jego wola, jego dusza są zatrute grzechem, sparaliżowane. On jest żywym trupem. Może zdawać sobie sprawę, że Bóg istnieje i że ma prawdę, światło i życie, ale poświęcił już całego siebie grzechowi i stał się niezdolny do pokuty.

Pokuta nie oznacza powiedzenia: „Och, Panie, przebacz mi, mylę się”. Prawdziwa pokuta oznacza przejęcie i zmianę swojego życia z czarnego na białe. Ale życie było przeżywane i marnowane w grzechu. Nie pozostało nic dobrego.

W Ewangelii widzimy przykłady braku pokuty. Kiedy faryzeusze i saduceusze udają się do Jana Chrzciciela, aby wraz z całym ludem przyjąć chrzest nad brzegiem Jordanu, ten pozdrawia ich słowami: „O plemię żmijowe, kto was natchnął do ucieczki przed nadchodzącym gniewem?” (Mat. 3:7). Słowa te, zgodnie z wyjaśnieniami tłumaczy, nie są pytaniem Chrzciciela, ale jego stwierdzeniem, że udawszy się do niego, nie mogą już żałować. I dlatego są potomstwem żmij, czyli dziećmi diabła, którzy podobnie jak jego aniołowie są tak zakorzenieni w złu, że nie są już w stanie odpokutować.

A do bogacza z przypowieści Abraham mówi: „Między nami a wami jest wielka przepaść, tak że ci, którzy chcą stąd do was przejść, nie mogą przejść ani stamtąd do nas nie mogą przejść” (Łk 16: 26). Abraham nie może nic zrobić.

Ale tę przypowieść, opowiedzianą przez samego Pana, opowiedział On przed swoim zmartwychwstaniem. A wiemy, że po swoim Zmartwychwstaniu zstąpił do piekła i wyprowadził wszystkich, którzy chcieli z Nim iść. W jednym ze swoich listów apostoł Piotr mówi, że Chrystus głosił duchom będącym w więzieniu i wyprowadził z piekła wszystkich grzeszników, których potop zmył od czasów Noego, a którzy pokutowali.

Nie ma tu żadnej sprzeczności. Człowiek zostaje ostrzeżony, że grzech jest drogą do śmierci. Mamy czas na pokutę – całe życie. Przed Sądem Ostatecznym Kościół modli się także za zmarłych, którzy za życia nie mieli czasu na pokutę. Wierzymy i mamy nadzieję, że Bóg słyszy nasze modlitwy. Wierzymy jednak również, że po Sądzie Ostatecznym nie będzie już czasu na pokutę.

Ale jeśli obraz Boga w człowieku jest niezniszczalny, czy może nadejść czas, kiedy pokuta będzie niemożliwa? Jeśli ktoś nie może żałować, to znaczy, że nie ma w nim nic z Boga, a diabeł oczywiście nie wygrał, ale mimo to zdobył dla siebie „kawałek terytorium”?

Kiedy mówimy o obrazie Boga, musimy zrozumieć, w jaki sposób jest on wyrażany. Jest obraz Boga i jest podobieństwo Boże. Obraz połączony z podobieństwem czyni człowieka godnym Boga. Ich połączenie mówi o zgodności woli człowieka z wolą Boga.
Obraz Boga jest w każdym człowieku, ale podobieństwo nie jest w każdym. Tworząc człowieka Swoim Słowem, Bóg mówi: „Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo (Rdz 1:26), a ten obraz jest tym, co jest włożone w człowieka od początku i jest niezniszczalny, jego boskie przymioty są wiecznością i wolność. Podobieństwo to potencjał, który człowiek musi sam odkryć.

Podobni do Boga możemy stać się poprzez wypełnianie przykazań i życie zgodnie z wolą Bożą. Mając w sobie niezniszczalny obraz Boga, człowiek swoją wolną wolą wybiera - do piekła lub do nieba. Nie możemy zatrzymać naszego istnienia.

Można by powiedzieć, że diabeł zwyciężył przed przyjściem Chrystusa. A zwycięstwo diabła wyrażało się przede wszystkim w tym, że każda dusza, zarówno sprawiedliwa, jak i grzeszna, zstąpiła do piekła. Ale po tym, jak Pan śmierć podeptał, można już zadać pytanie, a takie pytanie w swoich czasach postawił św. Jan Chryzostom – dlaczego Pan opuścił diabła, bo można było go zetrzeć na proch i nie dręczyć nikogo więcej?

Diabeł został „dopuszczony” do człowieka, tak jak Hiob – aby człowiek miał możliwość wzrastania w dobroci, przeciwstawiania się złu, w sposób wolny wybierając Boga, czyli przygotowując swoją duszę do życia w raju, gdzie Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Możesz też swobodnie odrzucić Boga.

Powiedzieliśmy, że niebo i piekło zaczynają się tu i teraz. Czy naprawdę niewielu jest tu na ziemi ludzi, którzy mając w sobie obraz Boga, wcale nie starają się upodobnić do Boga, obejść się bez Boga, nie chcą z Nim być? I choć człowiek rzeczywiście nie może żyć bez Boga, żyć prawdziwie, autentycznie, to często świadomie urządza sobie życie, w którym Boga nie ma i żyje spokojnie. I oddziela się od tego, co przygotował dla niego Bóg. Ale jeśli na ziemi nie chce być z Bogiem, jaki jest powód, by sądzić, że będzie chciał być z Panem po śmierci?

W rozmowie z Nikodemem pojawiają się następujące słowa: „Kto wierzy w Niego (Syna Bożego), nie podlega potępieniu, lecz kto nie wierzy, już został potępiony, ponieważ nie uwierzył w imię Jednorodzonego Syna Bożego. Boga” (Jana 4:18). I dalej Chrystus powie: „To jest sąd, że światło przyszło na świat; lecz lud bardziej umiłował ciemność niż światło, bo jego uczynki były złe” (Jana 4:19). Co nam mówią te słowa? Chodzi o to, że człowiek sam wybiera, z kim chce być i jak żyć. Niewierzący został już potępiony, ale niewierzący nie w tym sensie, że nigdy nic o Bogu nie słyszał, nie wiedział, nie rozumiał i dlatego nie uwierzył, i nagle okazało się, że On istnieje. I niewierzący w sensie kogoś, kto świadomie nie uwierzył w to, czego dowiedział się o Bogu i Chrystusie jako Zbawicielu. I przez swą niewiarę skazał siebie.

Czy modlitwy z piekła są wysłuchiwane?

Na co dokładnie cierpią w piekle ci, którzy nie stali się podobni do Boga, jeśli świadomie wybrali życie bez Boga i niczego nie żałują?

Piekielna męka będzie polegać na tym, że istniejących w nas namiętności nie da się zaspokoić, a to uczucie niezadowolenia w perspektywie wieczności stanie się nie do zniesienia. Osoba, która nie zwróciła się do Boga o uzdrowienie swojej namiętnej natury, zniszczonej grzechem, zawsze będzie chciała czegoś namiętnie i nigdy nie będzie miała możliwości spełnienia swojego pragnienia. Ponieważ w piekle nie zaspokojono namiętności, Bóg nie stworzy tam warunków, do jakich przywykł człowiek na ziemi.

Ewangelia Jana mówi, że ten, kto pełni wolę Bożą, „nie podlega sądowi, lecz przeszedł ze śmierci do życia” (J 5,24). Oznacza to, że w istocie to sam człowiek, jego wola, jego pasja lub wolność od niej zadecydują, dokąd pójść, do piekła czy nieba. Like połączy się z podobnym.

-Czy grzesznik może modlić się w piekle? A może nie ma tam takiego pragnienia?

Jeśli modlitwę nazwiemy po prostu apelem do Boga, to sądząc po przypowieści o bogaczu i Łazarzu oraz po licznych świadectwach Paterikonu, taka modlitwa jest możliwa. Jeśli jednak mówimy o modlitwie jako o komunikacji z Panem i jej skuteczności, to tutaj, także sądząc po przypowieści o bogaczu i Łazarzu, widać, że takiej modlitwy nie słychać w piekle.

Pamiętacie słowa Chrystusa: „Wielu mi powie tego dnia: Panie, Panie, czyż nie w Twoim imieniu wyganialiśmy złe duchy” (Mt 7,22). Można to również rozumieć jako modlitwę, ale nie jest ona skuteczna. Bo za nią nie było prawdziwego wypełnienia woli Bożej, była tylko pycha. I dlatego taka modlitwa prawdopodobnie nie jest w stanie zmienić człowieka. Osoba, która nie kultywowała w sobie Królestwa Bożego, nie szukała go, nie pracowała nad nim, nie wiem, czy może oczekiwać tego, o co prosi.

— Jaka jest różnica między mękami piekielnymi przed i po Sądzie Ostatecznym?

Po Sądzie Ostatecznym nastąpi zmartwychwstanie wszystkich ludzi z martwych, odbudowa duchowego nowego ciała człowieka. Nie tylko dusze staną przed Bogiem, jak to się dzieje przed Sądem Ostatecznym, ale dusze ponownie połączą się z ciałami. A jeśli przed Sądem Ostatecznym i przed drugim przyjściem Chrystusa dusze ludzkie miały przeczucie niebiańskiej błogości lub piekielnych mąk, to po Sądzie Ostatecznym w całości człowiek zacznie bezpośrednio doświadczać stanu albo niebo lub piekło.
Czy ci, którzy są w piekle, mogą widzieć wzajemne cierpienie?
- Rewelacje na ten temat znajdują się w patericonach, na przykład w opowieści o tym, jak Makary Wielki, idąc przez pustynię, zobaczył czaszkę, która, jak odkrył Makary, okazała się czaszką egipskiego kapłana. Święty zaczął go przesłuchiwać, a czaszka opowiedziała o jego gorzkich mękach. Asceta wyjaśniając zapytał: „Powiedz mi, czy ktoś ma jeszcze większe męki od ciebie?” Czaszka mówi: „Oczywiście, że tak. Stoję na ramionach jednego biskupa”. A potem zaczyna o nim mówić.
Nie na próżno otrzymaliśmy te świadectwa. Możesz lekko unieść zasłonę tajemnicy piekielnych mąk, wyobrazić sobie wstyd, gdy nie będzie już gdzie się ukryć przed ujawnieniem swoich grzechów.
— Dlaczego w hymnach Wielkiej Soboty, na wspomnienie zstąpienia Chrystusa do piekła, pojawiają się słowa: „I wszystko jest wolne od piekła”?

Śpiewamy to w tym sensie, w jakim mówimy, że „Chrystus zbawił nas wszystkich”. Przyjście Boga-Człowieka na świat, Jego cierpienie, śmierć, Zmartwychwstanie i zesłanie Ducha Świętego na ludzkość nie zależą od woli samego człowieka. Od woli człowieka zależy jednak, czy przyjmie ten wspólny dla wszystkich dar zbawienia, aby stał się jego osobistym darem, czy też go odrzuci.

Dlatego mówimy, że Chrystus zstępuje do piekła, aby wszystkich zbawić. Ale kogo On zbawia? Z Tradycji wiemy, że po swoim Zmartwychwstaniu Chrystus wyprowadził z piekła sprawiedliwych i pokutujących grzeszników Starego Testamentu. Nie mamy jednak informacji, że Chrystus wszystkich wyprowadził. A co by było, gdyby ktoś nie chciał jechać do Nim? Nie mamy też informacji, że od tego czasu piekło jest puste. Wręcz przeciwnie, Tradycja mówi coś przeciwnego.

Kościół rozumie nieliniowość czasu, która wyraża się w tym, że nie pamiętamy np. Narodzenia Chrystusa, które miało miejsce 2013 lat temu, czy samego Zmartwychwstania, które miało miejsce w Judei około 2000 lat temu , ale doświadczamy tych wydarzeń tu i teraz.

Nie jest to dokładne zrozumienie. Istnieje nauka o wyjątkowości ofiary Chrystusa. Zrobiono to raz, wszystko i dla wszystkich. Ale to, co dzieje się w Wielką Sobotę, w samą Wielkanoc i w każde święto kościelne, jest okazją do włączenia się w tę rzeczywistość, która jako dana już istnieje. Wejdź w tę rzeczywistość, stań się jej uczestnikiem.

Przecież to „nie nasza wina”, że nie urodziliśmy się w czasie, gdy Chrystus chodził po ziemi. Ale Chrystus przyniósł zbawienie każdemu człowiekowi i dał każdemu „równe możliwości”, niezależnie od czasu, aby mógł włączyć się w rzeczywistość swojego cierpienia, swojego triumfu.

Sam Chrystus mówi: „Nadchodzi godzina i już jest”, „Nadchodzi czas i już nadszedł”. Podczas liturgii, gdy kapłan modli się przy ołtarzu w czasie kanonu eucharystycznego, mówi w czasie przeszłym o przyjściu Królestwa Niebieskiego w mocy, o powszechnym zmartwychwstaniu. Dlaczego? Ponieważ Pan już dał nam to wszystko jako rzeczywistość. A naszym zadaniem jest w nie wejść, stać się jego uczestnikami.

Kościół Chrystusowy jest rzeczywistością Królestwa Bożego na ziemi. Przyłączenie się do Kościoła i wszystko, co jest on gotowy dać, objawia człowiekowi rzeczywistość wiecznego, szczęśliwego życia. I tylko ten, kto odkryje w sobie tę rzeczywistość, może mieć nadzieję, że po Sądzie Ostatecznym objawi się ona w nim w całości.

Królestwo Boże już nadeszło. Ale piekło też nie jest bezczynne.

Opis piekła teologów przedstawiony jest w poniższych powiedzeniach, zaczerpniętych z pism i życia świętych ojców Kościoła.

Demony są duchami; a grzesznicy, którzy aktualnie przebywają w piekle, również mogą być uważani za duchy, ponieważ zstępuje tam tylko ich dusza; ich kości zamieniwszy się w pył, nieustannie odradzają się w rośliny, potem w minerały, w ciecze... i tak bez ich wiedzy przechodzą różne etapy przemian materii. Ale grzesznicy, podobnie jak święci, muszą zmartwychwstać ostatniego dnia i odrodzić się w materialnym ciele, które mieli, żyjąc na ziemi.

Wyróżniać się będą tym, że wybrani zmartwychwstaną i wcielą się w lśniące i czyste ciała, a grzesznicy – ​​w ciała skalane i zniekształcone przez grzech. W ten sposób w piekle będą mieszkać nie tylko duchy, ale także ludzie podobni do tych żyjących na ziemi. Zatem piekło jest miejscem określonym fizycznie, materialnym i będą zamieszkiwane przez istoty ziemskie, ciało i krew itp. oraz nerwy zdolne do doświadczania cierpienia.

Niektórzy uważają, że znajduje się on wewnątrz ziemi; inni umieścili go - na niektórych planetach; ale żadna z rad nie rozwiązała tej kwestii. W tej kwestii pozostały jedynie domysły. Twierdzono, że gdziekolwiek znajduje się piekło, jest to obszar złożony z elementów materialnych, lecz pozbawiony słońca, księżyca i gwiazd; najsmutniejsze, najbardziej bezdomne miejsce, w którym nie ma nawet cienia dobroci, gorsze niż najstraszniejsze miejsca świata, w których grzeszymy.

Teolodzy przez ostrożność nie mają odwagi podawać opisów tego piekła i wszystkich jego okropności, jak Egipcjanie, Hindusi czy Grecy. Ograniczyli się jedynie do wskazania tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, takich jak: rzeki ognia, jezioro siarki z Apokalipsy i robaki proroka Izajasza, robaki wiecznie rojące się w padlinie, demony nękające ludzi których wytracili, i na ludzi płaczących i zgrzytających zębami, jak mówi Ewangelia.

Św. Augustyn nie pozwala, aby takie cierpienie fizyczne było jedynie symbolem męki moralnej. Widział prawdziwą płonącą rzekę siarki, prawdziwe robaki i węże kłujące ciała grzeszników. Mówi w oparciu o jeden werset z Ewangelii św. Zauważcie, że ten niesamowity ogień, choć całkowicie materialny i podobny do ognia ziemskiego, działa na ciała jak sól, czyli je konserwuje; aby ci grzesznicy, wiecznie udręczeni, ale wiecznie żyjące ofiary, zawsze będą odczuwać ten ogień, ale bez spalenia; przenika pod skórę do szpiku kości, do źrenic oczu, do najgłębszych włókien ich istoty... Gdyby mogli znaleźć się w kraterze wulkanu, wydawałoby im się to miejscem radości i pokoju.

To właśnie z pełnym przekonaniem mówią najskromniejsi, najbardziej umiarkowani teolodzy; chociaż nie przeczą, że w piekle są inne męki cielesne; dodają jednak tylko, że nie mają wystarczającej wiedzy w tej kwestii; wiedza tak specyficzna, jak powyższe opisy ognistych męk lub męki przez robaki i węże. Są jednak odważniejsi teolodzy, którzy opisują piekło bardziej szczegółowo, bardziej różnorodnie i pełniej, i chociaż nikt nie wie, gdzie to piekło się znajduje, są święci, którzy je widzieli. Zostali tam przeniesieni w postaci ducha, jak na przykład św. Teresa.

Sądząc po opowieściach tego świętego, można przypuszczać, że w piekle są miasta; widziała w piekle szereg ulic, długich i wąskich, jak w starożytnych miastach. Kiedy tam dotarła, musiała wejść na straszliwą, koleinowaną i śmierdzącą drogę, po której pełzały obrzydliwe gady; ale potem jej drogę zablokowała ściana, w której znajdowała się wnęka lub nisza, w której się ukryła, nie rozumiejąc, jak. To jest jej zdaniem miejsce przeznaczone dla niej, gdyby nadużyła łask, jakie zesłał jej Bóg do celi w Avila.

W jakiś cudowny sposób przeniknęła do tej niszy; ale nie można było się w nim obrócić, ani stać, ani usiąść, ani położyć się, ani tym bardziej wyjść z niego; ta ściana otoczyła ją kamiennym uściskiem i ściskała ją jak żywą. Wydawało jej się, że ją duszą, że rozrywają ją żywcem na strzępy, że ją palą, czyli przeżywała okropności najróżniejszych męk. Nie było już nadziei na pomoc, wszystko spowijała ciemność, a jednocześnie z tej ciemności wyraźnie wyłaniała się ulica, którą szła, z całą jej obrzydliwą ludnością; ten widok jest dla niej tak samo nie do zniesienia jak sama ciemność.

To był tylko mały zakątek piekła. Niektórzy duchowi podróżnicy widzieli w piekle duże miasta płonące. Na przykład Babilon, Niniwa, a nawet Rzym; wszystkie ich pałace i świątynie płonęły, a mieszkańcy w łańcuchach, kupcy za ladami; księża wraz z dworzanami w odświętnych salach, wołając na swoich krzesłach, z których nie mogli już odejść, i wznosząc misy, z których płomienie leciały do ​​ich obolałych ust; słudzy klęczący we wrzących kanałach i książęta wrzucający do nich złoto płynące niczym roztopiona lawa.

Inni opowiadali o nieskończonych polach w piekle, uprawianych przez głodnych chłopów; na tych jałowych polach nic nie rosło i chłopi pożerali się nawzajem; ale równie liczni jak poprzednio, równie głodni i chudzi, rozproszyli się w przestrzeń, na próżno próbując znaleźć szczęśliwsze miejsca, i natychmiast zostali zastąpieni przez innych, równie głodnych i cierpiących.

Inni mówili o widzeniu gór w piekle, przeciętych otchłaniami, jęczących lasów, studni bez wody, źródeł pełnych łez, rzek krwi, wichrów śnieżnych na lodowatych pustyniach, łodzi wypełnionych ludźmi ogarniętymi rozpaczą, pędzących przez bezkresne morze, w ogóle , widzieli to wszystko, co przedstawiali także poganie: było to godne ubolewania odbicie ziemi z nieporównanie wzmożonymi nieszczęściami, utrwalonymi przez naturalne cierpienia, a nawet więzienia, szubienice i narzędzia tortur przygotowane własnymi rękami.

Były też demony, które aby lepiej dręczyć ludzi, same przybierały ciała. Miały skrzydła nietoperza, rogi, pazury, żółwie łuski i ostre zęby; ukazujemy ich uzbrojonych w miecze, widły, szczypce, piły, imadła, miechy, maczugi i przez stulecia bez przerwy majstrują przy ludzkim ciele niczym kucharze czy rzeźnicy.

Następnie przemienieni w lwy lub ogromne węże wciągają swoje ofiary do odosobnionych jaskiń; czasami zamieniają się w kruki, które wydziobują winnym oczy, czasami w latające smoki, niosące grzeszników na plecach, krzyczących, płaczących, zakrwawionych, a następnie wrzucających ich do płonących siarką jezior. Oto chmury szarańczy, gigantycznych skorpionów, ich wygląd jest przerażający, ich zapach przyprawia o mdłości; oto straszne potwory z otwartymi ustami, potrząsające grzywami, miażdżące grzeszników szczękami, a potem wypluwające ich w całości, bo są nieśmiertelni.

Postacie tych demonów przypominają bogów Tartaru i bożki przedstawiane przez Fenicjan, Moabitów i innych pogan zamieszkujących okolice Judei. Te demony nie działają przypadkowo; każdy ma swój własny cel i swój własny biznes; zło, które czynią w piekle, odpowiada złu, które zaszczepili ludziom w życiu ziemskim.

Grzesznicy doświadczają kary wszystkimi zmysłami i wszystkimi narządami, ponieważ zgrzeszyli wszystkimi zmysłami i wszystkimi narządami; W ten sposób żarłoki zostaną ukarane przez demony obżarstwa, leniwi przez demony lenistwa, cudzołożnicy przez demony rozpusty itd. na tyle sposobów, ile jest sposobów grzechu. Kiedy się spalą, poczują chłód, a kiedy zamarzną, ulegną żarowi; będzie jednocześnie pragnął odpoczynku i ruchu; zawsze odczuwaj głód i pragnienie; pod koniec dnia czuć się bardziej zmęczonym niż niewolnik; chorować boleśniej niż umierać; będą połamani, pobici, pokryci ranami, jak prawdziwi męczennicy – ​​i to się nigdy nie skończy.

Żaden z demonów nigdy nie odmówi wypełnienia swojej mrocznej misji; wszyscy są pod tym względem zdyscyplinowani i pilnie wypełniają obowiązek zemsty, który na siebie wzięli. Nigdy nie było na ziemi narodu bardziej uległego swoim władcom, armii bardziej posłusznej swemu dowódcy, a wspólnota monastyczna bardziej pokorna wobec swego zwierzchnika.

Mało znane są niższe klasy, że tak powiem, plebejusze, demony tworzące legiony wampirów, ropuch, skorpionów, kruków, hydr, salamandrów i innych bezimiennych gadów, które tworzą faunę piekielnych regionów. Ale znane są imiona kilku książąt dowodzących tymi legionami, a wśród nich: Belfagor - demon zmysłowości; Abbadon, czyli Apollyon, jest demonem morderstwa; Belzebub jest demonem nieczystych pragnień i patronem much rojących zepsucie; Mamon jest demonem skąpstwa; Moloch, Belial, Baalgad, Astarod i wielu innych, a nad nimi znajduje się ich uniwersalna głowa, ponury archanioł, który w niebie nosił imię Lucyfer, a w piekle - Szatan.

Oto krótki opis piekła, widzianego z punktu widzenia jego fizycznej natury i fizycznych mąk, których doświadczają tam grzesznicy. Otwórz pisma ojców kościoła i starożytnych uczonych; opanuj nasze pobożne legendy; spójrz na posągi i obrazy naszych kościołów; słuchaj, co się mówi z ambon, a dowiesz się jeszcze więcej.

Zmartwychwstanie ciała jest cudem; lecz Bóg dokonuje podwójnego cudu, dając temu martwemu ciału, już wyczerpanemu przemijającymi próbami życia, zdolność wytrzymania bez zniszczenia ognia w tyglu, w którym topi się nawet metal. Gdyby powiedzieli, że dusza jest swoim własnym katem, że Bóg za nią nie prześladuje, a jedynie pozostawia ją w nieszczęśliwym stanie, jaki dla siebie wybrała, można by to jeszcze zrozumieć (chociaż pozostawienie stworzenia na zawsze straconego i cierpiącego wydaje się niezgodne z dobrocią Stwórcy); ale to, co się mówi o duszy i mękach duchowych, nie może mieć nic wspólnego z ciałem i mękami cielesnymi. Aby kontynuować te cielesne męki w nieskończoność, nie wystarczy, że Bóg cofnie swoją rękę; wręcz przeciwnie, konieczne jest, aby On to narzucił, aby On działał, bez czego ciało nie wytrzyma i ulegnie rozkładowi.

Nie bez powodu mówimy, że piekło chrześcijańskie pod względem grozy przewyższa piekło pogańskie. Rzeczywiście, w Tartarze widzimy winnych, dręczonych sumieniem, nieustannie widzących swoje zbrodnie i swoje ofiary, na próżno uciekających przed przenikliwym światłem i przed ścigającymi ich wszędzie spojrzeniami; duma jest tam poniżana i karana; każdy nosi piętno swojej przeszłości; wszyscy ponoszą karę za swoje własne grzechy; więc niektórym wystarczy pozostawienie ich własnemu sumieniu i nie trzeba dodawać innych kar. Ale są cienie, to znaczy dusze w ich płynnej skorupie, na podobieństwo ich ziemskiego wcielenia; nie przyjęli ponownie swojej cielesnej powłoki, aby cierpieć fizycznie w ramach tych subtelnych mąk, które przede wszystkim stanowią podstawę chrześcijańskiego piekła.

Oczywiście w naszych czasach w samym Kościele jest wielu ludzi o zdrowym rozsądku, którzy nie pozwalają na dosłowną interpretację tego nauczania i postrzegają je jako alegorię; ale ich opinia jest indywidualna i nie stanowi prawa. Niemniej jednak doktryna o materialnym piekle ze wszystkimi jego konsekwencjami nadal stanowi artykuł wiary.

Będą oczywiście pytać, jak ludzie mogą widzieć to wszystko w ekstazie, skoro to nie istnieje. Ale to nie miejsce na wyjaśnianie wszystkich przypadków i źródeł fantastycznych wizji, które czasami pojawiają się ze wszystkimi oznakami rzeczywistości. Powiemy tylko, że ekstaza jest najmniej pewnym sposobem objawienia, ponieważ ten skrajnie podekscytowany stan nie zawsze jest w stanie tak całkowicie oddzielić ducha, jak się wydaje, i bardzo często odbija się w nim wpływ poprzedniego dnia.

Myśli przenikające umysł, których ślad jest przechowywany w mózgu lub w błonie perysprytycznej, odtwarzane są w zintensyfikowanej formie, niczym miraż, mieszane, splatane, a czasem wyrażane w niezwykle dziwnych obrazach. Ekstatycy wszystkich religii zawsze mają wizje tego, w co wierzą; Nic więc dziwnego, że św. Teresa, przepojona ideą piekła, jakie jej przedstawiano, miała wizje, które w rzeczywistości były niczym innym jak zwykłymi koszmarami sennymi.

Drugi fragment mówiący o niebie znajduje się w Liście apostoła Pawła; wiąże się to z jego osobistym doświadczeniem: „A ja wiem o takim człowieku (po prostu nie wiem – w ciele czy poza ciałem: on wie), że został porwany do raju i usłyszał niewypowiedziane słowa, których człowiek nie może powtórzyć” ().

Interpretując ten fragment, mnich Nikodem Svyatogorets mówi, że „raj to perskie słowo oznaczające ogród obsadzony różnymi drzewami…” Jednocześnie mówi, że „porwanie” apostoła Pawła do raju, według niektórych interpretatorów, oznacza, że ​​„został wtajemniczony w tajemnicze i niewysłowione słowa o raju, które do dziś są przed nami ukryte”. Jak mówi św. Maksym Wyznawca, apostoł Paweł w trakcie swojej kontemplacji wstąpił do trzeciego nieba, czyli przeszedł przez „trzy niebiosa” – mądrość czynną, kontemplację naturalną i teologię okultyzmu, czyli trzecie niebo – i stamtąd został porwany do raju. W ten sposób został wtajemniczony w tajemnicę, czym były dwa drzewa – drzewo życia, które rosło w środku raju i drzewo poznania, w tajemnicę kim był cherubin i jakiego ognistego miecza, którym strzegł było wejście do Edenu, a także do wszystkich innych wielkich prawd przedstawionych w Starym Testamencie.

Trzecie miejsce znajduje się w Apokalipsie Jana. Biskupowi Efezu powiedziano między innymi: „Zwycięzcy dam jeść z drzewa życia, które jest w środku raju Bożego” (). Według św. Andrzeja z Cezarei drzewo życia alegorycznie oznacza życie wieczne. Oznacza to, że Bóg obiecuje „uczestniczyć w błogosławieństwach następnego stulecia”. A według interpretacji Arety z Cezarei „raj to życie błogosławione i wieczne”.

Dlatego niebo, życie wieczne i Królestwo Niebieskie to jedna i ta sama rzeczywistość. Nie będziemy teraz zagłębiać się w analizę relacji pomiędzy pojęciem „raju” a pojęciami „Królestwa Bożego” i „Królestwa Niebieskiego”. Najważniejsze jest oczywiste: niebo to życie wieczne w komunii i jedności z Bogiem Trójcy.

Słowo „piekło” (gr. κολασε – męka) pochodzi od czasownika κολαζο i ma dwa znaczenia. Pierwsze znaczenie to „przycinać gałęzie drzewa”, drugie to „karać”. Słowo to w Piśmie Świętym używane jest głównie w drugim znaczeniu. Co więcej, w tym sensie, że to nie Bóg karze człowieka, ale sam człowiek karze siebie samego, ponieważ nie przyjmuje daru Bożego. Zerwanie komunikacji z Bogiem jest karą, zwłaszcza jeśli pamiętamy, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga i to jest właśnie najgłębszy sens jego istnienia.

Przyjrzyjmy się temu tematowi bardziej szczegółowo, przedstawiając nauki niektórych Ojców Kościoła.

Uważam, że powinniśmy zacząć od św. Izaaka Syryjczyka, który bardzo wyraźnie pokazuje, że istnieje niebo i piekło. Mówiąc o niebie, mówi, że niebo jest miłością Boga. Naturalnie, gdy mówimy o miłości, mamy na myśli głównie niestworzoną energię Boga. Mnich Izaak pisze: „Raj to miłość Boga, w której można cieszyć się wszelką błogością”. Ale mówiąc o piekle, mówi prawie to samo: piekło jest plagą Bożej miłości. Pisze: „Mówię, że na dręczonych w Gehennie uderza plaga miłości. I jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości!”

Zatem piekło jest męką pod wpływem Bożej miłości. Mnich Izaak mówi, że smutek z powodu grzechu przeciwko miłości Boga jest „straszniejszy niż jakakolwiek możliwa kara”. Doprawdy, jaką męką jest zaprzeczać czyjejś miłości i sprzeciwiać się jej! Jakże straszną rzeczą jest niewłaściwe zachowanie wobec tych, którzy naprawdę nas kochają! Jeśli to, co zostało powiedziane, porówna się z miłością Boga, wówczas będzie można zrozumieć męki piekielne. Mnich Izaak uważa za niewłaściwe twierdzenie, że „grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej”.

Dzięki temu nawet w piekle ludzie nie zostaną pozbawieni Bożej miłości. będzie kochać wszystkich ludzi – zarówno sprawiedliwych, jak i grzeszników, ale nie każdy odczuje tę miłość w tym samym stopniu i w ten sam sposób. W każdym razie niewłaściwe jest twierdzenie, że piekło jest nieobecnością Boga.

Z tego wynika, że ​​ludzie mają różne doświadczenia Boga. Każdy otrzyma od Pana Chrystusa „według swojej wartości”, „według swego męstwa”. Zostaną zniesione szeregi nauczycieli i uczniów, a w każdym ujawni się „ostrość wszelkich dążeń”. Jeden i ten sam Bóg udzieli każdemu jednakowo swojej łaski, ale ludzie będą ją odbierać zgodnie ze swoimi „możliwościami”. Miłość Boża obejmie wszystkich ludzi, ale będzie działać na dwa sposoby: będzie dręczyć grzeszników i zadowolić sprawiedliwych. Wyrażając Tradycję prawosławną, mnich Izaak Syryjczyk pisze: „Miłość swoją mocą działa na dwa sposoby: dręczy grzeszników, jak tu zdarza się przyjacielowi cierpieć z powodu przyjaciela, i przynosi radość tym, którzy strzegą swoich obowiązek."

Dlatego ta sama miłość do Boga, to samo działanie obejmie wszystkich ludzi, ale będzie różnie postrzegane.

Ale jak powstaje taka różnica?

Bóg powiedział do Mojżesza: „Zlituję się nad tym, nad kim się zlituję, i zlituję się nad tym, nad kim się zlituję” (). Apostoł Paweł, cytując ten fragment Starego Testamentu, dodaje: „Dlatego okazuje miłosierdzie, komu chce; i zatwardza, kogo chce” (). Słowa te należy interpretować w ramach Tradycji Prawosławnej.

W rezultacie ogień Gehenny nie będzie jasny i zostanie pozbawiony swojej zdolności oświecania. A światło sprawiedliwych nie będzie się paliło, zostanie pozbawione właściwości palenia. Będzie to wynikiem odmiennego postrzegania działania Boga. W każdym razie oznacza to, że osoba otrzyma niestworzoną energię Boga zgodnie ze swoim stanem.

Takie rozumienie nieba i piekła jest charakterystyczne nie tylko dla św. Izaaka Syryjczyka i św. Bazylego Wielkiego, ale jest to ogólna nauka świętych ojców Kościoła, którzy apofatycznie interpretują ogień wieczny i życie wieczne. Kiedy mówimy o apofatyce, nie mamy na myśli, że święci ojcowie rzekomo reinterpretują naukę Kościoła, rozumując zbyt abstrakcyjnie, filozoficznie, ale że proponują interpretację, która nie jest kojarzona z kategoriami ludzkiej myśli i obrazami rzeczy zmysłowych. Istnieje tu wyraźna różnica między prawosławnymi ojcami greckimi a francusko-łacinnymi, którzy postrzegali rzeczywistość przyszłego stulecia jako stworzoną.

Tę ważną prawdę, która, jak się okaże, ma ogromne znaczenie dla życia duchowego Kościoła, rozwija św. Grzegorz Teolog. Zachęca swoich słuchaczy do postrzegania nauki o zmartwychwstaniu ciał, sądzie i nagrodzie dla sprawiedliwych w zgodzie z tradycją Kościoła, czyli w perspektywie, że przyszłe życie „dla tych, którzy mają oczyszczony umysł, jest światłością, ”oddany „w stopniu czystości” i nazywamy to światło Królestwem Niebieskim. Natomiast „dla ślepych we władcy” (czyli umysłu) staje się to ciemnością, która w rzeczywistości jest oddzieleniem od Boga „do granic lokalnej krótkowzroczności”. Oznacza to, że życie wieczne jest światłem dla tych, którzy oczyścili swoje umysły; jest dla nich światłem w miarę ich czystości. A życie wieczne staje się ciemnością dla tych, którzy mają ślepy umysł, którzy nie zostali oświeceni w życiu ziemskim i nie osiągnęli przebóstwienia.

Różnicę tę możemy zrozumieć na przykładzie obiektów zmysłowych. To samo słońce „oświeca zdrowe oko, a zaciemnia chore”. Oczywiście nie jest to wina słońca, ale stanu oka. To samo stanie się podczas Drugiego Przyjścia Chrystusa. Jeden i ten sam Chrystus „leży za upadkiem i powstaniem, upadkiem niewierzących i powstaniem wiernych”. To samo Słowo Boże teraz, w czasie, a jeszcze bardziej wtedy, w wieczności, „zarówno z natury jest straszne dla niegodnych, jak i ze względu na miłość do człowieka przystoi tym, którzy się odpowiednio przystroili .” Nie każdy jest bowiem godny zajmowania tej samej rangi i stanowiska, ale jeden jest godny jednego, a drugi drugiego, „w stopniu, jak sądzę, swego oczyszczenia”. Zgodnie z czystością swoich serc i umysłów, każdy z ludzi będzie na swój sposób skosztował tej samej niestworzonej energii Boga.

W konsekwencji, według św. Grzegorza Teologa, zarówno niebo, jak i piekło są tym samym Bogiem, ponieważ każdy smakuje Jego energię zgodnie ze swoim stanem psychicznym. W jednej ze swoich doksologii św. Grzegorz woła: „O Trójco, przez którą zostałem zaszczycony możliwością bycia sługą i kaznodzieją bez obłudy! O Trójco, którą pewnego dnia wszyscy poznają, jedni w blasku, inni w mękach”. Zatem ta sama Trójca jest dla ludzi zarówno oświeceniem, jak i męką. Słowa świętego są bezpośrednie i jednoznaczne.

Chciałbym także wspomnieć św. Grzegorza Palamasa, arcybiskupa Salonik, który również upierał się przy tym nauczaniu. Nawiązując do słów Jana Chrzciciela, które mówił o Chrystusie: „On was będzie chrzcić Duchem Świętym i ogniem” (;), św. Grzegorz mówi, że tutaj Poprzednik objawia prawdę, którą ludzie dostrzegą odpowiednio albo dręczenie lub oświecające właściwości łaski. Oto jego słowa: „On, mówi (Poprzednik), będzie was chrzcić Duchem Świętym i ogniem, objawiając właściwość oświecającą i dręczącą, gdy każdy otrzyma to, co mu odpowiada”.

Oczywiście tę naukę, wyrażoną przez św. Grzegorza Palamasa, należy rozpatrywać w powiązaniu z nauką o niestworzonej łasce Bożej. Święty uczy, że całe stworzenie uczestniczy w niestworzonej łasce Bożej, ale nie w ten sam sposób i nie w tym samym stopniu. Tym samym dzielenie się łaską Bożą przez świętych różni się od dzielenia się nią z innymi rozumnymi stworzeniami. Podkreśla: „Wszystko uczestniczy w Bogu, lecz święci uczestniczą w Nim w największym stopniu i w sposób znacząco odmienny”.

Ponadto z nauczania Kościoła wiemy, że niestworzona łaska Boża otrzymuje różne nazwy w zależności od charakteru działania, jakiego dokonuje. Jeśli oczyszcza człowieka, nazywa się to oczyszczaniem; jeśli go oświeca, nazywa się to oświeceniem; jeśli go przebóstwia, nazywa się to przebóstwianiem. Czasami nazywa się to także dawaniem naturalnym, czasami dawaniem życia, a czasami dawaniem mądrości. W rezultacie całe stworzenie uczestniczy w niestworzonej łasce Bożej, choć uczestniczy w niej na różne sposoby. Dlatego musimy odróżnić łaskę przebóstwiającą, w której uczestniczą święci, od innych przejawów tej samej łaski Bożej.

Wszystko, co zostało powiedziane, odnosi się oczywiście do działania łaski Bożej w życiu wiecznym. Sprawiedliwi będą mieli udział w oświecającej i przebóstwiającej energii, podczas gdy grzesznicy i nieczyści doświadczą palącego i dręczącego działania Boga.

Tę samą naukę znajdujemy w ascetycznych dziełach różnych świętych. Przytoczmy na przykład św. Jana Synajczyka. Mówi, że ten sam ogień nazywany jest zarówno „ogniem trawiącym, jak i światłem oświecającym”. Odnosi się to do świętego, niebiańskiego ognia łaski Bożej. Łaska Boża, którą ludzie otrzymują w tym życiu, „niektórych pali z powodu braku oczyszczenia”, podczas gdy innych „oświeca ich do granic doskonałości”. Oczywiście łaska Boża nie oczyści zatwardziałych grzeszników w życiu wiecznym – to, co według św. Jana z Synaju dzieje się obecnie. Doświadczenie ascetyczne świętych potwierdza, że ​​na początku swojej drogi odczuwają łaskę Bożą jako ogień rozpalający namiętności, a później, gdy ich serca zostaną oczyszczone, zaczynają ją odczuwać jako światło. A współcześni widzący Boga potwierdzają, że im bardziej człowiek żałuje i w trakcie swojego wyczynu otrzymuje doświadczenie piekła z łaski, tym bardziej ta niestworzona łaska może, nieoczekiwanie dla samego ascety, przemienić się w światło. Ta sama łaska Boża, która najpierw oczyszcza człowieka jak ogień, zaczyna być kontemplowana jako światło, gdy osiągnie on wysoki stopień pokuty i oczyszczenia. Oznacza to, że nie mamy tu do czynienia z jakąś rzeczywistością stworzoną czy subiektywnymi odczuciami człowieka, ale z doświadczeniem doświadczenia niestworzonej łaski Bożej.

NIEBO I PIEKŁO W ŻYCIU KOŚCIOŁA

Pisma świętych ojców Kościoła (przeanalizowaliśmy świadectwa niektórych z nich powyżej) mają dla nas znaczenie jedynie w ramach życia kościelnego. Przecież święci ojcowie to nie tylko myśliciele, filozofowie zastanawiający się nad tematami doktrynalnymi. NIE. Wyrażają doświadczenie Kościoła i interpretują powierzone mu Objawienie.

Podam dwa proste przykłady, żeby pokazać, że powyższa nauka jest przekonaniem i doświadczeniem całego Kościoła.

Pierwszym przykładem jest Komunia Ciała i Krwi Chrystusa. Boska Komunia działa zgodnie z ludzką kondycją. Jeśli ktoś jest nieczysty, parzy go to, ale jeśli walczy o swoje oczyszczenie, a tym bardziej jest już w stanie przebóstwienia, działa to w inny sposób.

Apostoł Paweł pisze o tym do Koryntian: „Kto spożywa ten chleb lub pije ten kielich Pański niegodnie, będzie winien Ciała i Krwi Pańskiej ().” Poniżej potwierdza swoją myśl: „Dlatego wielu z was jest słabych i chorych, a wielu umiera” (). Dzieje się tak, ponieważ „kto je i pije niegodnie, je i pije potępienie” (). Komunia Ciała i Krwi Chrystusa, stając się życiem dla ludzi oczyszczonych i przebóstwionych, dla nieczystych jest potępieniem, a nawet śmiercią cielesną. Wiele chorób, a czasem nawet śmierć, jak twierdzi apostoł Paweł, jest spowodowane niegodną Komunią Uczciwych Darów. Dlatego Apostoł daje następującą radę: „Niech człowiek się bada i w ten sposób może jeść ten chleb i pić ten kielich” (1 Kor. I, 28).

Wyrażenie apostoła Pawła „niech spróbuje” należy porównać z duchem wszystkich jego listów. Według nich łaska Boża powinna oświecać serce człowieka, co potwierdza następujący cytat: „Dobrze jest bowiem łaską wzmacniać serca” (). Stąd jasne jest, że przystępując do Komunii Bożej, człowiek musi doświadczyć, w jakim stanie duchowym się znajduje. Bo dla oczyszczonych Komunia staje się oczyszczeniem, dla oświeconych – blaskiem, dla przebóstwionych – przebóstwieniem, a dla nieczystych i zatwardziałych – sądem i potępieniem, piekłem.

Dlatego kapłan w modlitwach liturgicznych błaga Boga, aby Komunia Boża nie była przeznaczona na sąd i potępienie, ale na odpuszczenie grzechów. Święty Chryzostom jest bardzo wskazujący: „Daj nam udział w Twoich niebieskich i strasznych Tajemnicach, siejąc z czystym sumieniem święte i duchowe posiłki na odpuszczenie grzechów, na odpuszczenie grzechów, na komunię Ducha Świętego, na dziedzictwo Królestwa Niebieskiego, za odwagę wobec Ciebie, a nie na sąd lub na potępienie.”

Tego samego ducha pokuty widzimy w modlitwach „Przystępowanie do Komunii Świętej”.

Kiedy Bóg pojawi się podczas Drugiego Przyjścia, stanie się to samo, co dzieje się już teraz podczas Komunii Świętej. Dla tych, którzy oczyścili się i odpokutowali, stanie się to rajem. Dla tych, którzy się nie oczyścili, Bóg stanie się piekłem.

Inny przykład pochodzi z malarstwa ikonowego, które oczywiście jest widzialnym wyrazem nauczania Kościoła. Na obrazie Drugiego Przyjścia, jaki jest przedstawiony w przedsionkach kościołów klasztornych, widzimy, co następuje: z tronu Bożego wychodzi światłość, obejmująca świętych, a z tego samego tronu Bożego wypływa rzeka ognia, paląca nieskruszeni grzesznicy. Źródło światła i ognia jest to samo. Jest to wspaniały wyraz nauczania świętych ojców Kościoła – nauczania, które omawialiśmy powyżej o dwóch działaniach łaski Bożej – oświecającej lub palącej – w zależności od stanu człowieka.

WNIOSKI TEOLOGICZNE I DUCHOWE ASCETYKI

Wszystko, co zostało powiedziane, nie jest abstrakcyjną prawdą teoretyczną, ale ma bezpośredni związek z życiem Kościoła. Przecież nauczanie świętych ojców o niebie i piekle jest kluczem do zrozumienia zarówno Pisma Świętego, jak i dzieł patrystycznych, i życia kościelnego w ogóle. W tym rozdziale przyjrzymy się bliżej duchowym i praktycznym konsekwencjom, jakie płyną z prawosławnego rozumienia nieba i piekła.

Ojcowie prawosławni nauczają, że niebo i piekło istnieją nie jako nagroda i kara Boża, ale jako odpowiednio zdrowie i choroba. Zdrowi, czyli oczyszczeni z namiętności, doświadczają oświecającego działania łaski Bożej, natomiast chorzy, czyli nieoczyszczeni, doświadczają działania palącego.

W niektórych przypadkach niebo nazywane jest nie tylko światłem, ale także ciemnością. Z językowego punktu widzenia słowa te mają przeciwne znaczenia: światło jest przeciwieństwem ciemności, a ciemność jest przeciwieństwem światła. Jednak w tradycji patrystycznej boskie światło „ze względu na jego nadrzędne światło” jest czasami nazywane ciemnością. Piekło jest także opisane w obrazie „ciemności ognia”. Chociaż te dwa słowa są również sobie przeciwne.

Oznacza to, że piekło nie jest ani ogniem, ani ciemnością w żadnym znanym nam znaczeniu. Podobnie niebo nie jest ani światłem, ani ciemnością, jaką znamy. Dlatego święci ojcowie, aby uniknąć pomieszania pojęć, preferują terminologię apofatyczną.

Jedno jest jasne: zarówno niebo, jak i piekło nie są rzeczywistościami stworzonymi – są niestworzone. Zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy ujrzą Boga w przyszłym życiu. Ale podczas gdy sprawiedliwi pozostaną w błogiej komunii z Nim, grzesznicy zostaną pozbawieni tej komunii. Widać to wyraźnie w przypowieści o szalonym bogaczu. Bogacz widział Abrahama i Łazarza na jego łonie, ale nie miał kontaktu z Bogiem i dlatego spłonął w ogniu. Postrzegał Boga jako zewnętrzne, palące działanie. Oznacza to, że przypowieść ta wyraża rzeczywisty stan rzeczy. przekazana w formie alegorii.

B) Różnica w doświadczeniu odczuwania łaski Bożej będzie zależała od stanu duchowego ludzi, od stopnia ich wewnętrznej czystości. Dlatego oczyszczenie jest wymagane już w tym życiu. Oczyszczenie, według świętych ojców, musi dokonywać się głównie w sercu i umyśle człowieka. Umysł jest „dominantą” duszy, poprzez umysł człowiek obcuje z Bogiem. W wyniku Upadku umysł człowieka został zaciemniony. Utożsamiano go z logicznym myśleniem, połączył się z pasjami i zmieszał się z otaczającym go światem. Teraz konieczne jest oczyszczenie umysłu.

Św. Grzegorz Teolog mówi o tym zwięźle: „Dlatego najpierw oczyść się, a potem rozmawiaj z Przeczystym”. Jeśli ktoś pragnie dotrzeć do Boga i zdobyć wiedzę o Nim, bez uprzedniego przejścia odpowiedniej próby, która polega na oczyszczeniu serca, wówczas stanie się to, co tak często widzimy w Piśmie Świętym, o czym mówi św. Grzegorz. Stanie się to samo, co przydarzyło się ludowi Izraela, który nie mógł patrzeć na oblicze Mojżesza jaśniejące łaską Bożą. Co się stało z Manoachem, który zawołał: „Zginęliśmy, żono, ponieważ zobaczyliśmy Boga” (por.). Co przydarzyło się apostołowi Piotrowi, który po cudzie połowu ryb powiedział: „Odejdź ode mnie, Panie! ponieważ jestem grzesznym człowiekiem” (). To samo stanie się z apostołem Pawłem, który jeszcze nie oczyszczony, nagle ujrzał prześladowanego przez siebie Chrystusa i stracił wzrok. Może się również zdarzyć to, co przydarzyło się setnikowi, który prosił Chrystusa o uzdrowienie. Drżał i dlatego modlił się do Pana, aby nie wchodził do jego domu, za co otrzymał od Niego pochwałę. Przytaczając ostatni przykład, święty czyni jedną uwagę. Jeżeli któryś z nas nadal jest „seturionem”, czyli pracuje dla „księcia tego świata”, a przez to jest nieczysty, niech nabierze uczuć setnika i powie wraz z nim: „Nie jestem godzien, abyś przyszedł pod mój dach” (). Niech jednak nie trwa zawsze w tym przekonaniu. Pragnąwszy jednak ujrzeć Chrystusa, niech uczyni to, co zrobił Zacheusz: wspiąwszy się najpierw na drzewo figowe, czyli „umartwiając swoje ziemskie członki i przekraczając ciało pokory”, niech przyjmie Słowo Boże do domu swojej duszy.

Potrzebujemy świadomości naszej nieczystości i wyczynu, aby ją oczyścić i uzdrowić. Oczyszczając naszą duszę, musimy ją ozdobić, oświeconą mocą Chrystusa i Jego działaniem. Jeśli bowiem będziemy chronić naszą duszę wszelką opieką, jeśli zastosujemy wstrzemięźliwość w naszym sercu i w ten sposób przygotujemy je do duchowych wzlotów, wówczas „sami zostaniemy oświeceni światłem wiedzy i będziemy głosić ukrytą w tajemnicy mądrość Bożą, i będziemy świecić innym ludziom.” Na zakończenie św. Grzegorz Teolog trafnie zauważa: „Spróbujmy na razie oczyścić się i w ten sposób złożyć ofiarę Słowu, bo przede wszystkim powinniśmy odnieść pożytek dla siebie, przyjmując nadchodzące Słowo i upodabniając się do Boga”.

Zatem prawosławie, zgodnie z naukami Chrystusa, zawsze mówi o oczyszczeniu i pokucie: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (). Tylko poprzez pokutę człowiek doświadcza Boga, ponieważ poznanie Boga nie jest teorią czy ideą epistemologiczną, ale aktywną kontemplacją.

V) Najważniejszym dziełem Kościoła jest uzdrowienie człowieka, oczyszczenie jego umysłu i serca. Po oczyszczeniu człowiek musi osiągnąć oświecony umysł, aby nie tylko zobaczyć Boga, ale stać się dla niego rajem i Królestwem Niebieskim.

Dzieje się to dzięki sakramentom i wyczynom. I rzeczywiście, sakramenty i czyny ascetyczne muszą być ze sobą powiązane. Dokonanie to, jak głosi tradycja patrystyczna, poprzedza chrzest i następuje po nim, poprzedza komunię i następuje po niej. Kiedy oddzielamy sakramenty od czynu ascetycznego i czyn od sakramentów, wówczas wypaczamy życie kościelne.

Jeśli dokładnie przestudiujesz mszał prawosławny, możesz być przekonany, że przedstawia on przebieg leczenia. Jest to, mówiąc obrazowo, zbiór duchowy i medyczny poświęcony terapii ludzkiej duszy. A terapia ta, jak wyraźnie widać z modlitw sakramentalnych, ma na celu głównie leczenie umysłu, oświecenie go. Zatem sprawowanie sakramentów nie jest „sprzedażą biletów” do nieba, ale uzdrowieniem człowieka, aby Bóg, gdy Go zobaczy, stał się dla niego niebem, a nie piekłem (ale my wszyscy – zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy – ​​ujrzymy Boga) . Po dokładnym przestudiowaniu łacińskiej „ascezy” staje się jasne, że jej celem jest widzenie Boga. Ale nie w tym jest problem - w końcu wszyscy ludzie nieuchronnie zobaczą Boga, wszyscy spotkają się z Nim „twarzą w twarz” (w czytaniu Ewangelii o przyszłym Sądzie mówi o tym sam Pan). Problem jest inny: człowiek musi widzieć Boga, będąc zdrowym duchowo.

Ortodoksja ma metodę uzdrawiania. Podkreśla to podtytuł Filokalii: „Filokalia Świętych Ojców, w której poprzez działanie i kontemplację umysł oczyszcza się, oświeca i staje się doskonały”.

G) Nie powinniśmy za wszelką cenę zabiegać o dostrzeżenie chwały Bożej, jak niektórzy nazbyt ciekawscy ludzie, którzy dla osiągnięcia tego celu są gotowi zastosować wszelkie metody, nawet wschodnią medytację. Taka ciekawość może nie tylko sprowadzić człowieka na manowce, ale także bezpośrednio pogrążyć go w stanie duchowego złudzenia. W Cerkwi prawosławnej najważniejszym zadaniem jest oczyszczenie duszy, i to właśnie dlatego, że dla nieczystych wizja Boga staje się piekłem. Oczyszczenie duszy prowadzi do uzdrowienia człowieka, a uzdrowienie jest oczywiście zdobyciem bezinteresownej miłości.

D) Piekło nie jest nieobecnością Boga, jak się często mówi, ale Jego obecnością, wizją Jego jako ognia. I jak już wspomniano, możemy teraz zasmakować nieba lub piekła. Mówiąc ściślej, charakter naszego spotkania z Bogiem podczas Jego Powtórnego Przyjścia będzie całkowicie zależał od doświadczenia kontaktu z Nim, które już posiadamy.

Według Czcigodnego Eliasza Prezbitera niebo jest kontemplacją rzeczy duchowych. Ten, kto nabył czystość i wiedzę o Bogu, „przez modlitwę wchodzi w kontemplację jak do swego domu”. Natomiast mąż aktywny, czyli będący jeszcze w fazie oczyszczenia, „wygląda na przechodnia”, bo choć ma ochotę wejść, to nie może – przeszkodą jest dla niego młody wiek duchowy. istnieje beznamiętność, która w rzeczywistości jest przemianą pożądanej części duszy. Czcigodny Eliasz Prezbiter mówi, że ukryty jest w nas raj beznamiętności i jest to „obraz tego raju, który przyjmie sprawiedliwych”.

Według św. Grzegorza z Synaju ogień, ciemność, robak i kamień nazębny tworzące piekło to „różna zmysłowość, wszechogarniająca ciemność niewiedzy, nieugaszone pragnienie przyjemności zmysłowych, drżenie i cuchnący smród grzechu”. W ten sposób lubieżność i zmysłowość, niewiedza i ciemność, dreszcz namiętności i smród grzechu już tutaj stają się smakiem piekła. Wszystko to jest „przyrzeczeniami i progami piekielnych mąk” nawet w tym życiu

WNIOSEK

Z przeprowadzonej analizy można wyciągnąć następujące wnioski końcowe. to szpital, klinika, która leczy człowieka. Uzdrawianie dusz jest najważniejszym dziełem kapłana. Oczywiście, robiąc to, możesz robić inne rzeczy: uczestniczyć w rozwiązywaniu ziemskich problemów, prowadzić działalność charytatywną, dawać jałmużnę i tym podobne. Jednak głównym zajęciem kapłana pozostaje duchowe uzdrowienie człowieka.

Jest to sprawa wyłącznie ludzka, gdyż ma wieczne skutki. Jaki pożytek z zainteresowania ziemskimi potrzebami i pozostania obojętnym na swoją wieczną przyszłość? Zsekularyzowany Kościół przestaje należeć do Chrystusa. Przecież człowiek nie został stworzony przez Boga po to, żeby jego życie wyczerpało się jedynie na tym przemijającym świecie. Życie ludzkie toczy się dalej w innym wiecznym świecie. A Kościół ma obowiązek troszczyć się o całego człowieka, składającego się z duszy i ciała.

Niektórzy potępiają ją za obojętność na potrzeby społeczeństwa i nierobienie niczego społecznie użytecznego. Oczywiście nikt nie zaprzeczy, że Kościół powinien rozszerzyć swoją działalność także na te potrzeby. W tym miejscu jednak wypada zadać następujące pytanie. Czy śmierć nie jest problemem dla społeczeństwa? Nie tylko każdego z nas przygnębia nieuchronność własnej śmierci, którą nosimy w sobie od urodzenia, tak że wydaje się, że rodzimy się tylko po to, by umrzeć. Jednak śmierć osób, które kochamy, wywołuje w nas niezmierny ból psychiczny. Czy zatem śmierć naprawdę nie jest problemem osobistym ani społecznym? Dlatego Kościół radzi sobie z tym strasznym problemem i pomaga człowiekowi go przezwyciężyć poprzez życie w Chrystusie.

Już samo to, że stale zajmuje się duchową „terapią” ludzkiego umysłu i ludzkiego serca, bezpośrednio wpływa na społeczeństwo. Osoba zdrowa duchowo jest spokojna, szczera i bezinteresowna. W rezultacie jest dobrym człowiekiem rodzinnym, dobrym obywatelem i tym podobnymi. Dlatego tak jak szpital kontynuuje swoją pracę w czasie różnych wstrząsów społecznych, tak Kościół pomimo wszelkich wstrząsów nie może zapominać o swojej najważniejszej posłudze „terapeutycznej” i leczeniu ludzi duchowo i moralnie.

Żyjąc w Kościele, musimy być leczeni, korzystając ze środków uzdrawiania, jakie on oferuje – sakramentów i czynów – aby już tu i teraz, ale przede wszystkim wtedy, podczas Powtórnego Przyjścia Chrystusa, łaska Boża działała w nas jako światło i zbawienia, a nie jak ciemność i mąka.

Aplikacja

O TORMENTALACH

Niektórzy twierdzą, że idea „prób i duchów powietrznych” wywodzi się z gnostycyzmu i mitów pogańskich, które były wówczas szeroko rozpowszechnione.

Rzeczywiście, fakt, że taką naukę można odnaleźć zarówno w tekstach gnostyckich, jak i w mitach pogańskich – egipskich i chaldejskich – nie budzi żadnych wątpliwości. Trzeba jednak wziąć pod uwagę, że ojcowie chrześcijańscy zapożyczając naukę o próbach, oczyścili ją z elementów pogańskich i gnostyckich i umieścili ją w ramach kościoła. Ojcowie Święci nie bali się tak twórczej przeróbki.

Nie ulega wątpliwości, że w szeregu innych szczegółowych zapisów swego nauczania równie twórczo i skutecznie przyswoili sobie wiele teorii i poglądów świata pogańskiego, nadając im treści kościelne. Wiadomo, że na przykład ojcowie przejęli ideę nieśmiertelności duszy i jej trójstronnej natury, jej zdolności kontemplacyjnej i beznamiętności, a także wiele więcej od starożytnych filozofów i starożytnych tradycji religijnych. Ale oczywiste jest też, że nadali tym ideom zupełnie inną perspektywę i wypełnili je odmienną treścią. Nie można przecież odrzucić nieśmiertelności duszy tylko z tego powodu, że o tym samym mówili starożytni filozofowie. NIE. Musimy jednak zobaczyć w tym przedstawieniu treść, jaką włożyli w nią święci ojcowie.

To samo można powiedzieć o doktrynie o próbach. Oczywiście nikt nie kwestionuje, że starożytne legendy pogańskie i herezje gnostyckie mówiły o „wodzach sfery kosmicznej”, o „bramach niebiańskiej ścieżki” i o „duchach powietrznych”. Podobne sformułowania można znaleźć w Piśmie Świętym i dziełach Ojców Świętych. I jak już zauważyliśmy, choć wielu Ojców Kościoła mówiło o próbach i duchach powietrznych, to jednak nadawali tym obrazom zupełnie inne znaczenie. Patrystyczną naukę o próbach należy rozumieć w oparciu o cztery poniższe postanowienia.

Pierwszy. Właściwa interpretacja jest absolutnie niezbędna dla symbolicznego języka Pisma Świętego. Zatrzymywanie się jedynie na dosłownie rozumianych obrazach zniekształca przesłanie ewangeliczne. Na przykład same stwierdzenia Pisma Świętego dotyczące piekła, bez rozpoznania ich głębokiego znaczenia teologicznego, nie mogą być poprawnie zrozumiane. Odnosi się to również do doktryny o próbach. Kiedy o nich mówimy, nie powinniśmy w ogóle wyobrażać sobie obrazu współczesnego zwyczaju granicznego, przez który każdy z nas będzie musiał przejść. Symboliczny obraz ma dać nam jedynie pewne wyobrażenie o rzeczywistości duchowej, ale aby zrozumieć jego prawdziwe znaczenie, obraz ten należy interpretować jako prawosławie.

Drugi. Demony – anioły ciemności – są jednostkami i dlatego są wolne. Jeśli ktoś swoją wolność wykorzystuje do zła, za pozwoleniem Boga zyskuje nad nim władzę. Po odejściu jego duszy z ciała, na skutek jego skruchy, zdobywają nad nią władzę i żądają jej jako swojej. W słynnej przypowieści Chrystusa o szalonym bogaczu znajduje się zdanie: „Szalony! tej nocy twoja dusza zostanie ci zabrana; kto dostanie to, co przygotowałeś? (). Ci, którzy zabrali duszę szalonego bogacza po jej odejściu z ciała, są według patrystycznej interpretacji demonami.

Trzeci. Demony nie mają władzy nad ludem Bożym. Ci, którzy są zjednoczeni z Bogiem, czyli ci, w których duszach mieszka niestworzona boska energia, nie mogą znaleźć się pod ich panowaniem. W ten sposób deifikowane dusze nie będą przechodzić przez próby.

Czwarty. Według nauk Ojców Świętych demony działają poprzez namiętności. Namiętności, których nie da się już zaspokoić po opuszczeniu ciała przez duszę, stają się dla niej duchowym uduszeniem.

Zatem idea prób jest właściwa i uzasadniona, jeśli oczywiście rozważymy ją właśnie w tym kontekście teologicznym. Opierając się na innych poglądach, idea ta niewątpliwie sprowadzi nas z właściwej ścieżki.

swą ludzką duszą zstąpił do najodleglejszych otchłani piekła, zniszczył piekło i wyprowadził z niego dusze wszystkich sprawiedliwych wKrólestwo Boże (raj ), a także dusze grzeszników, które przyjęły kazanie o nadchodzącym zbawieniu. A teraz dusze zmarłych świętych (pobożnych chrześcijan) idą do nieba. Ale często ze swoimigrzechy żyjący ludzie odpychają Boga od siebie - sami tworzą w swoich duszach prawdziwe piekło, a po śmierci dusze nie mają już możliwości zmiany swojego stanu, który będzie postępował w wieczności. Pośmiertne i ostatecznelos dusze zmarłych niechrześcijan nie są znane żyjącym współcześnie - zależy to całkowicie od woli Boga; jeśli uzna On, że zmarły żył zgodnie ze swoim sumieniem i że jego dusza jest gotowa uwielbić Chrystusa, to można to przyjąć do niebiańskich siedzib. Zbawiciel podkreśla, że ​​kryterium decydującym dla Niego będzie obecność (wśród „baranków”) dzieł miłosierdzia (pomoc potrzebującym, do których sam się zalicza) lub brak tych dzieł (wśród „kozłów”) (Ewangelia Mateusza” 25:31-46 ). Ostateczną decyzję Bóg podejmie na Sądzie Ostatecznym, po którym w piekle będą cierpieć nie tylko dusze grzeszników, ale także ich zmartwychwstałe ciała materialne. Chrystus wskazał, że największe męki w piekle spotkają tych, którzy znali Jego przykazania, ale ich nie wypełniali, oraz tych, którzy nie przebaczali wykroczeń wobec bliźnich. Najcięższa męka w piekle nie będzie fizyczna, ale moralna, głos sumienia, trochę nienaturalnypaństwo , gdy grzeszna dusza nie może znieść obecności Boga, ale nawet bez Boga jest to całkowicie nie do zniesienia. Oni także będą cierpieć w piekledemony (upadłyanioły ), który po StrasznymStatki będzie jeszcze bardziej połączony.

Prawowierność zachęca wszystkich do poszukiwań raj nie gdziekolwiek w przestrzeni ziemskiej lub kosmicznej, ale we własnymserce (w Twojej duszy), czyli w przemianie Twojego stanu wewnętrznego. Na podstawie słów Jezusa”Królestwo Bóg jest w tobie”, to znaczy gdzieświęty Człowiek , istnieje Królestwo Niebieskie (raj).eden - poprostu wspanialeogród gdzie rosłoDrzewo życia , które stały się niedostępne dla przodków po ich upadku - aby nie cierpieli wiecznie w swoimgrzechy , ale po okograniczony czas , zmarł i wpiekło Oczekiwali zbawienia przez wcielonego Syna Bożego. Przed zmartwychwstaniem Chrystusa dusze wszystkich zmarłych, nawet sprawiedliwych Starego Testamentu, trafiały do ​​piekła. Ale to nie znaczy, że raj przestał istniećza chwilę upadek Adama i Ewy, od niezliczonych zastępówanioły Bóg w dalszym ciągu przebywał w niebiańskiej szczęśliwości, tj. u wszechobecnego Boga.

Przedmiot badań to koncepcja piekła i nieba w ortodoksji.

Pisząc tę ​​pracę, umieściliśmy kolejne zadania :

Opisz pojęcie piekła

Rozważ główne rodzaje piekła,

Ujawnij ideę piekła w ortodoksji,

Rozważ ideę nieba w prawosławiu,

Przeanalizuj koncepcję nieba w prawosławiu.

Struktura badań. Praca składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia, wykazu źródeł i literatury.

Rozdział 1. Pojęcie piekła

1. Definicja „piekła”

Piekło (włoskie piekło, angielskie piekło) to podziemny świat, „najniższe miejsce”, „miejsce ukrycia”, w chrześcijańskich wyobrażeniach, obszar wiecznej kary odrzuconych aniołów i dusz zmarłych grzeszników, pozbawionych światła.
Idee dotyczące piekła były obecne niemal we wszystkich starożytnych cywilizacjach: egipski kult Ozyrysa, filozoficzna „mitologia” pitagorejczyków i Platon (wizja Er w Republice).

Według eschatologii etruskiej władcą podziemi jest Ait, demonem śmierci jest Haru (Harun) z ogromnym młotem do zabijania ludzi, bóg śmierci ma wygląd sępa, brzydkimi mieszkańcami Tartaru są Erynie: Vanf, Kelsu, Min, Nafum, Linf. Nowoprzybyłych zmarłych wita się uroczyście na rydwanie.

Według mitologii niemieckiej, odzwierciedlonej w Eddach, w podziemnym królestwie umarłych (Niflheim) króluje olbrzymka Hel. Idą tam wszyscy zmarli, z wyjątkiem bohaterów. Najodważniejsi rycerze, którzy polegli w bitwie, trafiają do Walhalli („hali umarłych”), gdzie przyprowadzają ich Walkirie, córki Odyna, boga wojny, gdzie biesiadują z nim, bawiąc się w bitwie, a rany, które sobie zadają, natychmiast się goją, a po bitwie następuje wesoła uczta. Wśród Niemców kontynentalnych Wodan znany jest przede wszystkim jako bóg umarłych, woźnica dusz i przywódca upiornego „dzikiego polowania”.
Rzymianie wierzyli w istnienie podziemnego świata, w którym zmarli wiedli nędzne życie, a ich pozycja w zaświatach nie była zależna ani od złych, ani dobrych uczynków danej osoby na tym świecie. Godny uwagi jest jednak fakt, że w początkowych wyobrażeniach o piekle nie było wzmianki o obecności w nim męki i w ogóle o idei piekła jako miejsca tortur.

Dopiero w Nowym Testamencie przestroga przed groźbą Sądu Ostatecznego i piekła zaczyna zajmować ważne miejsce. Niemniej jednak nawet tam nie ma zmysłowych szczegółów piekielnych mąk. Stan człowieka w piekle opisywany jest nie z zewnątrz (jako spektakl), ale od wewnątrz (jako ból); wzmianki o piekle w przypowieściach Chrystusa zamykają się refrenem: „będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 8,12; 13,42 i 50; 22,13; 24,51; 25,30).

Według religii chrześcijańskiej piekło to przestrzeń powstała po zdradzie Boga przez Lucyfera, jego anioła światłości
zostać zrzuconym jako Szatan z nieba do wnętrzności ziemi wraz z zastępem sług – upadłych aniołów. Doktryna o wiecznych mękach w piekle została ostatecznie ustanowiona w kościele na soborze w 533 roku. Paradoks polega na tym, że piekło istnieje w celu wspólnego karania grzeszników i diabłów, straconych i oprawców. Szatan, pierwsza przyczyna zła na świecie, okazuje się jednocześnie głównym katem ludzkości, karzącym zło i pokutującym za grzechy poprzez sprawiedliwą karę.

Zobaczmy, jak Nowy Testament definiuje piekło: „wieczne męki” (25.46), „ciemność zewnętrzna” (8.12); przebywanie w piekle nie jest życiem wiecznym, nawet w cierpieniu, ale męką wiecznej śmierci; nie obraz tortur, ale obraz zabijania. (Skazany niewolnik z przypowieści zostaje „pocięty” (Mat. 24:51), a sami cierpiący w piekle porównani są do trupów („I zobaczą zwłoki ludzi, którzy odeszli ode Mnie z powodu swojej robak nie umrze i ich ogień nie zgaśnie, i będą obrzydliwością dla wszelkiego ciała” (Izaj. 66:24). Starotestamentowe słowa o zwłokach odstępców zostały powtórzone przez Jezusa Chrystusa trzykrotnie w odniesieniu do odrzuconych w piekło: Marek 9:44,46,48. Synonimem piekła jest Gehenna (z hebr. ge hinnom, „dolina Hinnom”, miejsce ostatecznej zagłady grzeszników). W Nowym Testamencie słowo „gehenna” pojawia się kilka razy: Marek 9:47-48; Mateusz 5:22 nast.) Najbardziej spójną cechą piekła w Nowym Testamencie jest ogień (Mat. 13,42). Ogień jest metaforą opisującą samego Boga: Jahwe jest „ogniem trawiącym” (Deut. 4:24; Heb. 12:29). Stąd pomysł, że w istocie nie ma specjalnego ognia piekielnego, ale ten sam ogień i żar Boży, który stanowi błogość godnych, ale boleśnie spala obcych i zimnych mieszkańców piekła. Do tego rozumienia piekła wielokrotnie powracali pisarze-mistycy średniowiecza, a w czasach nowożytnych wskrzeszali je i przemyśleli na nowo Dostojewski w Braciach Karamazow i F. Bernanos w Dzienniku wikarego wiejskiego.

Wraz z rozwojem chrześcijaństwa zaczynają powstawać zmysłowo szczegółowe obrazy piekła i piekielnych mąk. Piekło jest rysowane
jako loch Bożej sprawiedliwości, w którym panuje szatan i demony; jako miejsce tortur zmysłowych, stosowanych za różne kategorie grzechów według nieziemskiego kodeksu karnego, według którego karany był organ, którym osoba zgrzeszyła. Szczegóły te zawarte są w licznych apokryfach i „wizjach” – od wczesnochrześcijańskiej „Apokalipsy Piotra” (początek II w.) i „Apokalipsy Pawła” po bizantyjską „Apokalipsę Anastazji” (XI-XII w.), Zachodnioeuropejska „Wizja Tnugdal” (połowa XII w.), „Dialogi” Grzegorza Wielkiego, „Życie św. Patryka”, wiele „wierszy duchowych” rosyjskiego folkloru. Tradycja ta ma swoje korzenie w starożytności przedchrześcijańskiej (późnożydowskie apokryfy Księgi Henocha, II w. p.n.e., egipskie opisy życia pozagrobowego). Samo słowo „piekło” (legitymizowane przez grecki tekst Biblii jako przeniesienie hebrajskiego „szeol”) stanowiło pomost pomiędzy koncepcjami chrześcijańskimi a pogańską mitologią Hadesu.

Idea piekła i późniejszej zemsty lub błogości są ze sobą nierozerwalnie powiązane:

a) z koncepcją duszy i jej nieśmiertelności;

b) z ideą zmartwychwstania. W średniowieczu wierzono, że każdy stan duszy przed Sądem Ostatecznym jest tymczasowy; i że obecne męki piekielne są jedynie cieniem mąk, które nadejdą po Sądzie Ostatecznym.

Jednocześnie teolodzy napotkali sprzeczność, jak to się obecnie mówi, klonowania. Tomasz z Akwinu w Sumie Teologicznej był zakłopotany tym pytaniem: „Nie możemy nazwać zmartwychwstania sytuacją, w której dusza nie powraca do tego samego ciała, gdyż zmartwychwstanie jest drugim pokoleniem... A zatem, jeśli dusza nie nabędzie tym samym ciele, wówczas nie będzie to już zmartwychwstanie, ale raczej uzyskanie nowego ciała”.

Następnie, gdy biblijne stanowisko o jednoczesnym zmartwychwstaniu duszy i ciała uległo metamorfozie – pod wpływem starożytnych idei, a także wschodnich idei reinkarnacji (metempsychoza, czyli wędrówka, wędrówka dusz bez oczekiwania na Sąd Ostateczny i zmartwychwstanie) próbowano połączyć to, co duchowe i materialne, całkowicie racjonalnie wyjaśniając źródło udręki lub innych czysto materialnych, cielesnych doznań (bólu, cierpienia, złości, błogości) bezcielesnej duszy w materialnie gęstym piekle lub wręcz przeciwnie, w niebie.

W religii chrześcijańskiej dusza człowieka jest nierozerwalnie związana z ciałem i dlatego wraz ze śmiercią cielesną nie wyróżnia się nigdzie i nie odlatuje (do piekła lub nieba) w oczekiwaniu na Sąd Ostateczny i Zmartwychwstanie. Jest martwe jak ciało i zostanie wskrzeszone w tym samym czasie co ciało podczas Drugiego Przyjścia. Do tego czasu pozostanie w nieistnieniu, ciemności i pustce zapomnienia, czyli w grobie, który pierwotnie był uważany za piekło (Hades). Ona niczego nie zobaczy, nie usłyszy i nie będzie pamiętać. Według Biblii, kiedy człowiek umiera, „jego duch odchodzi i wraca do swojej ziemi; w tym dniu giną wszystkie jego myśli” (Psalm 145:3,4). Śmierć to brak życia. Biblia podkreśla różnicę: „Zapłatą za grzech jest śmierć, lecz darem Bożym jest życie wieczne” (Rzymian 6:23). Śmierć jest stanem całkowicie nieświadomym, stanem nieistnienia. „Żyjący wiedzą, że umrą, umarli zaś nic nie wiedzą” (Kazn. 9:5).

Idea nieśmiertelnej duszy, która pozostaje po śmierci i jakby przez drzwi prowadzące do innego życia trafia do nieba lub piekła, nie pochodzi z Biblii. Wprost przeciwnie, Słowo Boże uczy, że człowiek sam jest duszą, że w rzeczywistości jego dusza jest nim samym, ze wszystkimi swoimi przymiotami fizycznymi i umysłowymi (Rdz 2:7; Powtórzonego Prawa 27:25; Przysłów 2:10), a także : „Dusza, która grzeszy, umrze” (Ezechiela 18:4) i nigdzie nie jest powiedziane, że człowiek ma duszę nieśmiertelną, która pozostanie po śmierci ciała. Łazarz wskrzeszony przez Jezusa nie powiedział nic o tym, czy znajduje się w niebie, czy w piekle męki, co by zrobił, gdyby tam był – zmarły Łazarz był zupełnie nieprzytomny i tak pozostałby aż do „zmartwychwstania w dniu ostatecznym”. „Jezu, nie przywracaj go do życia.

Wszelkie domysły w koncepcji chrześcijaństwa o wędrówce oddzielonej, niespokojnej duszy przez królestwo cieni aż do Drugiego Przyjścia lub bezdomnej wędrówce po odrzuconym świecie, egzystencji w szczególnej subtelnej wielowymiarowej przestrzeni, czasami wpływającej na świat wulgarnie materialny, otrzymywaniu informacji o opuszczonym trójwymiarowym świecie i żałobie po nim to błędne interpretacje Pisma Świętego, jego pomieszanie ze starożytnymi idealistycznymi ideami nieśmiertelności duszy (Platon, Arystoteles, Pitagoras, Orficy), stworzone przez Orygenesa, Augustyna i Tomasza z Akwinu oraz następnie uzupełnione i udoskonalone, często sprzeczne, przez Alberta II, Abelarda, Bonawenturę, Roscelina, Anselma z Canterbury, Dunsa Smitha i in.

W księgach Starego Testamentu wielokrotnie powtarza się myśl, że wraz ze śmiercią człowieka wszystko się dla niego kończy: nie wstanie, nikt go nie obudzi, nawet sam Bóg nie dokona takiego cudu. („Człowiek jest prochem i w proch się obróci”, „Rodzimy się przez przypadek, a potem będziemy jak ci, którzy nigdy nie byli: oddech w naszych nozdrzach jest dymem, a słowo jest iskrą w ruchu naszych sercu. Kiedy opadnie, ciało obróci się w proch, a duch rozproszy się jak płynne powietrze” (księga „Mądrość Salomona”). Oznacza to, że śmierć według Biblii jest karą; śmierć jest jej przeciwieństwem życia, a nie innej formy istnienia. Nic dziwnego, że Biblia nigdzie nie mówi o karze w piekle. (Jeśli chodzi o mistyczną żydowską wiarę w wędrówkę dusz, to pomysł ten najwyraźniej wywodzi się z Indii. Po raz pierwszy pojawił się w Kabale w księdze Bahira, a następnie, od czasu ukazania się Księgi Zohar, zaczęły być akceptowane przez ogół kabalistów.) Jednakże, jak argumentował David Hume, „najbardziej zagorzali zwolennicy śmiertelności duszy nigdy nie zaprzeczali nieśmiertelności swojej istoty.”

Specyficznym „piekłem” byłaby dolina w pobliżu Jerozolimy (Hinnom), gdzie zmartwychwstali grzesznicy cierpieliby ze świadomości swego upokorzenia. Spalenie żywcem synów składającego ofiarę nazywano po fenicku „molch”, a po hebrajsku „molech”. Pogańscy Palestyńczycy w czasach starożytnych składali te ofiary w Dolinie Hinnom. Z hebrajskiego wyrażenia „ge Hinnom” („dolina Hinnom”) powstało chrześcijańskie słowo „gehenna”. Oznacza to, że „ognista Gehenna” w czasach Chrystusa wcale nie była kojarzona z podziemnym światem ognia i siarki.

Co sam Jezus miał na myśli, mówiąc „gehenna ognista”?

Księga proroka Jeremiasza (Jer. 7:31) mówi, że kiedy Żydzi, idąc za przykładem sąsiednich narodów, zaczęli palić swoje dzieci w ogniu, Jahwe oświadczył, że „zbudowali wyżyny Tofet w dolinie synowie Hinnoma, aby spalili swoich synów i swoje córki w ogniu, którego nie nakazałem i który nie wszedł do mojego serca”. Jeśli więc według Biblii myśl o spaleniu ludzi w ogniu nigdy nie przyszła do serca Boga, czy wydaje się rozsądne, aby Jezus terroryzował „niewiernych” ognistym piekłem?

Miejsce, do którego rzekomo udają się ludzie po śmierci, w Starym Testamencie nazywane jest „szeolem”, a w Nowym Testamencie „hadesem”. We wszystkich miejscach, gdzie w Biblii pojawia się słowo „szeol”, podaje się je jako przeciwieństwo życia i aktywności, a nie w związku z męką: „W grobie (szeolu) nie ma pracy, nie ma rozmyślań, nie ma wiedzy żadnej mądrości” (Kazn. 9:10). Zatem „szeol” i „hades” nie oznaczają miejsca męki, ale po prostu wspólny grób ludzkości (por. Ps 139, 8). Zarówno dobrzy, jak i źli ludzie idą do piekła, czyli do Szeolu (Hadesu), w oczekiwaniu na swoje zmartwychwstanie, gdyż jak powiedział apostoł Paweł, „nastąpi zmartwychwstanie umarłych, sprawiedliwych i nieprawych, gdyż na które oni sami czekają” (Dz 24,15). W wielu miejscach Biblii słowo „szeol” (szeol) jest po prostu synonimem słowa „śmierć”.

Jeśli jednak według Biblii dusza po śmierci człowieka nie będzie już żyć w innym świecie, to jaka jest nadzieja dla zmarłych? Okazuje się, że wraz z przyjściem Mesjasza wszyscy umarli zmartwychwstaną w ciele i w pokoju (Dan. 12:2).

W epoce Chrystusa koncepcja podziemi była już szczegółowo rozwinięta w różnych naukach, jednak podziemie nie było kojarzone z miejscem kary dla grzeszników, ale służyło jako wspólne miejsce dla dusz zmarłych. Gdyby ludzie społeczeństwa prymitywnego nie uwzględniali idei odpłaty w koncepcji życia pozagrobowego, a życie pozagrobowe przedstawiano jako kontynuację życia ziemskiego – istniałby jedynie podział duchów na złe (dusze wrogów) i dobra (dusze zmarłych bliskich), to koncepcja piekła jako miejsca wybiórczej kary została wprowadzona do chrześcijaństwa znacznie później i w średniowieczu została przez Kościół wyniesiona do kategorii niepodważalnego dogmatu. (Dogmat o istnieniu piekła został utrwalony przez Sobór Trydencki w latach 1545-1564). W samych Ewangeliach Chrystus nie mówi nic konkretnego o piekle, pozwala to przypuszczać, że nie miał na myśli tradycyjnego pojęcia piekła, ale coś zupełnie innego. Co?

„Gehenna” w tłumaczeniu z hebrajskiego oznacza „dolinę Hinnom (Hinnom)”, która znajdowała się na południe i wschód od starej Jerozolimy i była miejscem bałwochwalstwa Molocha – Tofeta (Jozuego 15:8; 18:16; 2 Król. 28:3; 33:6; Jer.32:35). Król Jozjasz uczynił tę dolinę nieodpowiednią do palenia żywcem dzieci ofiary (2 Królów 23:10): Gehennę zamieniono w ogromne wysypisko śmieci. W rezultacie w czasach Chrystusa Gehenna była wysypiskiem śmieci Jerozolimy. Dodając siarkę, utrzymywano tam ogień, w którym spalano śmieci. Ponadto Dolina Hinnom była miejscem wrzucania zwłok przestępców i zwierząt, a także wszelkiego rodzaju śmieci. Jednak nie wrzucono tam żywych stworzeń. Zatem słowo „gehenna” w Nowym Testamencie jest symbolem całkowitego zniszczenia. Ci, którzy słuchali Jezusa, rozumieli, że ci, którzy rzekomo po zmartwychwstaniu pójdą do Gehenny, są niegodni życia wiecznego w Królestwie Chrystusa i zostaną zniszczeni jak śmieci. Według proroka Jeremiasza (Jer. 7:32, 34) Jehowa powiedział, że „nie będą już nazywać (tego miejsca) Tofet i doliny synów Hinnoma, lecz doliną morderstwa i w Tofet będą grzebać z braku miejsca... ta ziemia będzie pustynią.”

W innych miejscach Starego Testamentu piekło jest już kojarzone z królestwem cieni (Rdz 37:35; Ps 16:10 itd.; Ez 31:16-18; 32:21, 23-24, 27) ; Am.9:2.), zatem w czasach Chrystusa Szeol, według poglądów faryzeuszy, reprezentował pewnego rodzaju podziemne królestwo, gdzie dusze zmarłych – sprawiedliwych i nieprawych – oczekiwały zmartwychwstania w „koniec wieku” (Dan. 12:2; 1 Sam. 2:6; por. Hioba 7:9). Pierwszą wzmiankę o karach dla grzeszników na początku „końca świata”, nie licząc Księgi Ennocha, znajdujemy w Apokalipsie Jana (Obj. 14:10-11; 21:8), kary te są opisane bardziej szczegółowo w apokryficznej Apokalipsie Piotra, ale wszędzie mają interpretację nie spirytystyczną, ale cielesną („Kto oddaje cześć bestii..., będzie pić wino gniewu Bożego” (Obj. 14:9: 10) W piekle „byli powieszeni za język... Przydzielono im aniołów - oprawców... Byli też mężczyźni i kobiety aż do połowy ciała w ogniu... robaki niestrudzenie pożerały ich wnętrzności. ... W pobliżu... kobiety i mężczyźni zagryzali wargi... A naprzeciw nich znowu byli inni mężczyźni i kobiety, odgryzali sobie języki, a ich zastęp był pełen ognia" (Apokalipsa Piotra, 22- 24, 27-29).

Już w Apokalipsie, napisanej później niż Ewangelia, idea piekła jako miejsca wiecznych mąk, a nie tylko śmierci, prześlizguje się bardziej szczegółowo, jak w Ewangelii rozumieno „jezioro ognia” („I diabeł, który ich zwodził, został wrzucony do jeziora ognia i siarki, gdzie znajdowała się bestia i fałszywy prorok, i będą dręczeni dniem i nocą na wieki wieków. Wtedy morze się poddało.
umarłych, którzy w nim byli, a śmierć i piekło wydały umarłych, którzy w nich byli; i każdy został osądzony według swoich uczynków. Zarówno śmierć, jak i piekło zostały wrzucone do jeziora siarki. To jest druga śmierć. A kto nie był zapisany w księdze życia, został wrzucony do jeziora ognistego” (Apok. 20,10-15)), choć tę myśl nieco przerywa uporczywe zdanie po wzmiance o piekle: „i to jest druga śmierć” (Apok. 20:14; 21:8), co najwyraźniej odzwierciedlało istniejące sprzeczności w wyobrażeniach o piekle, wywodzące się z tradycji żydowskiej i starożytnej. Oraz sformułowanie „śmierć i piekło wrzucono do jeziora siarki” ( Apok. 20,14), przepowiadając zagładę samego piekła, w rzeczywistości świadczy o tym samym, czyli o niemożności i niedopuszczalności obiecanych wcześniej wiecznych mąk, zastąpionych po prostu śmiercią.

Piekło.
Hieronima Boscha

Idea chrześcijańskiego piekła została szczegółowo rozwinięta przez Augustyna Aureliusza Błogosławionego (V w.) w traktacie „O Mieście Bożym” (410 r.), a ostatecznie została ujęta w nauczaniu Tomasza z Akwinu (XIII w.) „Summa Teologia” w 1314 r. Katedra w Vienne przyjęła jako oficjalną filozofię Kościoła katolickiego.

Ewolucja idei pierwszych chrześcijan na temat innego świata trwała przez całe średniowiecze. Cała chrześcijańska myśl średniowieczna skupiała się wokół problemu śmierci i tego, co powinno nastąpić dalej: głównym motywem średniowiecza było słynne „Memento mori” („Pamiętaj o śmierci”). Średniowieczna śmierć, osławiony szkielet z kosą, jest obecna wszędzie: w misteriach, kolędach, folklorze, sporach uczonych teologów. Nieodłącznym towarzyszem śmierci jest diabeł. J. Duby scharakteryzował chrześcijaństwo na Zachodzie przełomu X i XI wieku. jako „religię umarłych”.

W okresie późnego średniowiecza (XIII w.) powiązania między obydwoma światami uległy niezwykłej intensyfikacji. Zdaniem J.-C. Schmitt, ludzie z innego świata „zalewają” Zachód. Życie pozagrobowe zajmowało ogromne miejsce w świadomości średniowiecznego człowieka, jego moralność i postępowanie były w dużej mierze na nie zorientowane. Nie bez powodu w traktacie angielskiego kaznodziei Johna Bromyarda „Suma kaznodziejów” największym i najbardziej szczegółowym artykułem jest „śmierć” (A.Ya. Gurevich). Według wyobrażeń ludzi średniowiecza śmierć nie była całkowitym końcem ludzkiej egzystencji, połączenie między światami nie zostało przez nią przerwane, a umarli mają zdolność porozumiewania się z żywymi, a żywi ze zmarłymi. Obydwa światy oddziałują na siebie i dlatego są sobą zainteresowane. Świadectwa wizjonerów i ludzi z zaświatów zalewają kulturę średniowieczną, znajdując odzwierciedlenie w licznych „przykładach” – kazaniach moralnych, a także pełne są opowieści o piekle i jego mieszkańcach – diabłach. Zatem według ich zeznań fragmenty innego świata położone poza rajem charakteryzują się dynamizmem i chaosem, nie ma w nich spokoju. Komunikacja pomiędzy żywymi i umarłymi zapowiada im horror i wywraca całe życie do góry nogami. Przykładem tego jest średniowieczna wersja legendy o Don Juanie. Obok ludzi z innego świata, czyli dusz, które rozstały się ze swoimi ciałami, a które chwilowo zmarły, a następnie zostały ożywione, istniała kategoria „żywych zwłok” – skorup bez dusz (zombie i wampiry) lub ciał inspirowanych diabeł.

1.2. Topologia piekła

Piekło chrześcijańskie przedstawiano jako społeczeństwo feudalne. Teolog Jan Vir (XVI w.) napisał, że piekło to państwo, na którego czele stoi diabeł-cesarz Belzebub, któremu podporządkowanych jest 7 królów: Baal, Pursan, Bileth, Paimon, Belial, Asmodeusz i Zapan. Pod ich kontrolą znajduje się 23 książąt, 13 margrabiów, 10 hrabiów, 11 prezydentów i wielu rycerzy, pod których dowództwem znajduje się 6666 legionów, z których każdy ma 6666 diabłów. Szczegółowy opis piekła chrześcijańskiego znajduje się w „Legendzie o Doktorze Fauście” (XVI-XVII w.). Faszystowskie obozy koncentracyjne stały się później genialnym praktycznym ucieleśnieniem takiego przewrotnie zdeterminowanego piekła. Mefistofelesowskie piekło (nazwijmy to) w porównaniu z piekłem Dantego jest płaskie, jest rozciągłą, nierozcieńczoną nieskończonością, nieoznaczoną żadnymi punktami orientacyjnymi, nieskończonością, bezgranicznością, bezgranicznością, bezczasowością i beznadzieją. Piekło to sama przestrzeń nieożywiona, niewypełniona, nienasycona, w której wszystko rozpływa się bez śladu, wszystko tonie, nie dochodząc ani do końca, ani do początku.

400 lat później Tomasz Mann w powieści Doktor Faust rozwija podobną koncepcję istoty piekła, opartą na mechanistyczno-nieskończonej, mięsożerno-lubieżnej koncepcji Mefistofelesa, przedstawionej w księdze ludowej. Diabeł, który objawia się Leverkühnowi w ludzkim, zmiennym ciele, wprowadza go w tajemnice podziemnego świata: „Na tym polega tajemna radość i pewność siebie piekła, że ​​jest nieokreślona, ​​że ​​ukryta przed językiem, że jest tylko istnieje, ale nie może dostać się do gazety, zyskać rozgłosu, stać się przedmiotem krytycznej wiedzy poprzez słowo, gdyż słowa „podziemie”, „piwnica”, „Ślepe ściany”, „cisza”, „zapomnienie”, „beznadzieja” to słabe symbole.Mówiąc o piekle, musimy posługiwać się symbolami, bo na tym wszystko się kończy – nie tylko określenia słowne, ale wszystko w ogóle – to jest nawet jego główna cecha, jego najistotniejsza właściwość i jednocześnie to, co przybysz po raz pierwszy wszyscy tam rozpoznają, czego w pierwszej chwili nie może pojąć swoimi, by tak rzec, zdrowymi uczuciami i nie chce zrozumieć, bo nie pozwala mu na to rozum lub jakieś inne ograniczenie zrozumienia - słowem, bo jest to niewiarygodne, niewiarygodne do tego stopnia, że przerażenie, chociaż po przybyciu, jakby zamiast powitania, zostaje poinformowany w najjaśniejszej i najbardziej przekonującej formie, że „tutaj się kończy”. wszystko” - całe miłosierdzie, wszelka litość, wszelka protekcjonalność, wszelkie pozory szacunku dla niedowierzającego zaklęcia : „Nie możesz, nie możesz zrobić tego swojej duszy”. Niestety, robią to, robią to, bez zdawania rachunku temu słowu, w głębokiej, dźwiękoszczelnej piwnicy, ukrytej przed Bogiem – na wieki. Nie warto o tym mówić, leży to poza językiem, język nie ma z tym nic wspólnego, dlatego nie bardzo wie, jakiego czasu tu użyć, i z konieczności radzi sobie z przyszłością; W końcu mówi się: „Będzie krzyk i zgrzytanie zębów”. To tylko słabe symbole, bardzo niejasno powiązane z tym, co „będzie” – za pustymi ścianami, w zapomnieniu, nie zdając sobie z nikogo sprawy. W dźwiękoszczelnych głębinach będzie bardzo głośno od dudnienia i narzekania, od krzyków, westchnień, ryków, pisków, pisków, wrzasków, narzekań, narzekań, odurzenia torturami, twój własny głos utonie w ogólnym hałasie, w gęstym, gęstym , radosne wycie piekła, w podłych trylach, wyrwane odwieczną arbitralnością tego, co nieodpowiedzialne i niewiarygodne. Nie zapomnij o potwornych jękach zmysłowości, bo niekończąca się męka, która nie spotyka się z odmową ze strony udręczonego, który nie zna granic, jak załamanie czy omdlenie, przeradza się w haniebną żądzę, dlatego ludzie z pewną intuicją mówią o „lubieżność piekła”. Wynika to z elementu kpiny i wielkiego oburzenia zawartego w torturach; Ta piekielna błogość jest równoznaczna z arcyżałosną kpiną z niezmierzonego cierpienia i zawiera w sobie podłe gesty i źrebiący śmiech. Stąd nauczanie, że oprócz męki, skazani na klątwę skazani są także na szyderstwo i wstyd, co w związku z tym piekło należy określić jako niezwykłe połączenie całkowicie nieznośnego, ale wiecznego cierpienia i wstydu. Zmuszeni do połykania własnych języków dla wielkiego bólu, nie tworzą wspólnoty i z szyderczą pogardą, poprzez jęki i piski, zasypują siebie najwybredniejszymi obelgami, a najdelikatniejszych, najbardziej dumnych, tych, którzy unikaj najmniejszej wulgarności w wyrażeniach, używaj szczególnie wyrafinowanego wulgarnego języka. Część ich haniebnie rozkosznej męki polega właśnie na poszukiwaniu najbrudniejszych przekleństw... Nawet piekło nie będzie w stanie zaoferować niczego zasadniczo nowego - jedynie to, do czego jesteś mniej lub bardziej przyzwyczajony i do czego przyzwyczajony jesteś z dumą. W istocie jest kontynuacją ekstrawaganckiej egzystencji. Mówiąc najprościej, cała jego istota, cała jego sól polega na tym, że daje swoim mieszkańcom jedynie wybór pomiędzy skrajnym zimnem a upałem, który topi granit; z rykiem pędzą pomiędzy tymi dwoma stanami, gdyż przeciwieństwo zawsze wydaje się rozkoszą niebiańską, choć od razu staje się nie do zniesienia, a w dodatku w najbardziej piekielnym sensie. ; Już dawno nie byłoby tam wystarczająco dużo miejsca, gdyby wszyscy, którzy przychodzili i wychodzili, mogli tam wchodzić.

Współczesne koncepcje piekła łączą w sobie cechy zarówno średniowiecznego miejsca cierpień fizycznych i egzekucji z określeniem grzechów, jak i irracjonalnej substancji – nieznanego i złowrogiego Czegoś, co przeprowadza eksperymenty na ludziach. W nieuregulowanym piekle opisanym przez D. Andriejewa w „Róży świata” (połowa XX w.), w którym króluje przypadkowość, a udręki fizyczne często zastępowane są przez duchowe, pojawia się jeden nietrafny niuans: przypisuje istnienie, choć coraz bardziej ograniczone jako zejście na poziomy piekła, tej samej nieskończoności, co w niebie. Istnienie w piekle jest ograniczone i skończone.

Piekło jako substancja całkowicie irracjonalna została przedstawiona w powieści „Madrapur” R. Merle’a. Madrapur to nieznane miasto, w którym po raz pierwszy leci samolot i z różnych powodów zostaje zaproszonych 10 pasażerów. Od samego początku lot jest pełen niespodzianek: pasażerowie nie odprawiają bagażu zgodnie z przepisami, spotykają się jedynie w kabinie i odlatują, gdy lotnisko jest puste. W miarę trwania lotu okazuje się, że na pokładzie samolotu nie ma pilota ani zwykłej obsługi, z wyjątkiem stewardesy wezwanej telefonicznie w sprawie lotu przełożonego. Nie ma bagażu rejestrowanego, nie ma połączenia z ziemią, nie ma lądowania w punktach pośrednich. Kwestionowane jest również istnienie dziwnego miasta. Dopiero po śmierci jednego z pasażerów samolot wykonuje krótkie lądowanie, aby wyjąć zwłoki z kabiny (zwłoki same wyłaniają się na rozkaz dochodzący z pustki za oknem). Podczas lądowania odkrywane są dziwne rzeczy: niemożność odsunięcia się pasażerów od samolotu z powodu okropnego wiatru, całkowita ciemność wokół, strach. Następnie pasażerowie zaczynają umierać jeden po drugim w wyniku dziwnej choroby, za każdym razem, gdy samolot ląduje, a ten sam głos wzywa zmarłego w pustkę. W kokpicie samolotu steward odkrywa notatkę opisującą istotę strasznego lotu i jego ostateczny wynik: straszliwą, świadomą śmierć wszystkich, po której następuje wyjście w pustkę. Liczba lądowań będzie odpowiadać liczbie zgonów. Ostatnią osobą, która umiera, jest sama stewardessa. Wybór kolejności śmiertelności jest również przypadkowy i wcale nie odpowiada stopniowi winy. Początkowa dziwna gra coraz bardziej zamienia się w horror, który rośnie w miarę wyjaśniania szczegółów. Wirowanie samolotu zmierzającego do nieistniejącego Madrapur przypomina kręgi piekła, wciągając pasażerów w nieuchronność i, co najważniejsze, sprawiedliwość bolesnej śmierci. Piekło Merle'a to eksperymentalna, nieznana substancja, całkowicie pozbawiona sprawiedliwości w karaniu. I to jest symptomatyczne.

1.3. Reprezentacja piekła w ortodoksji

Współczesne ortodoksja inaczej wyobraża sobie piekło. Według O. Kurajewa piekło to „świadome nieistnienie”, w którym każdy tworzy własne piekło.

We wczesnym chrześcijaństwie piekło było wyraźnie przydzielane bogatym („Łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do Królestwa Bożego” (Mt 19,24), a niebo – biedni („Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie” (Mt 5,3). Następnie chrześcijaństwo porzuca to ustępstwo na rzecz ubogich, zastępując je niejasną zasadą grzeszności.

Rozwój myśli teologicznej o piekle przebiegał kilkuetapowo:

1) zgodnie z nauką Tertuliana, Laktancjusza i Ambrożego piekło jest miejscem przejściowym dla wszystkich zmarłych między śmiercią a zmartwychwstaniem, z wyjątkiem męczenników wstępujących bezpośrednio do nieba;

2) w Kościele rzymskokatolickim od czasów Grzegorza I głoszona jest nauka o czyśćcu pomiędzy niebem a piekłem;

3) Nauczanie protestanckie odrzuca ideę miejsca pośredniego między niebem a piekłem itp.

Szczegółowy rozwój doktryny o życiu pozagrobowym rozpoczyna się w epoce feudalizmu. Wtedy właśnie pojawiają się „hagiografie”, „legendy o powrocie z tamtego świata” itp. literatura.

Ludzie średniowiecza bardziej wierzyli w piekło niż w niebo. Franciszkanin Berthold z Ratyzbony, XIII-wieczny niemiecki kaznodzieja, oszacował, że stosunek skazanych na piekło do ocalonych wynosił 100 000:1.

Informacje o innym świecie i jego topografii były jeszcze bardziej sprzeczne niż wyobrażenia o geografii ziemskiej, w której mieszały się miejsca biblijne i rzeczywiste. Zasadniczo sprowadzały się one do następujących kwestii:

1) Całe życie pozagrobowe jest zarówno odległe, jak i bliskie. Do podziemi można dostać się wędrując po lądzie lub morzu (jak Św. Brendan czy sam Dante). W filmie Hellraiser (1987) podziemia otwierają się poprzez umieszczenie określonej kombinacji na starożytnym pudełku - kluczu do Bram Piekieł. Zasada ta leży u podstaw licznych nieziemskich opisów i opowieści o zejściu śmiertelników do podziemnego królestwa umarłych, powszechnych w średniowieczu i mających dziś uzasadnienie (w filmach takich jak „Zagubiona podróż” (Christian McIntyre, 2001), „ Piekło „Diabelskiej Podróży” ukazane jest w postaci innego wymiaru, który pod pewnymi warunkami wdziera się na ziemski i czerpie ze sobą zabójczą dla Ziemian energię). O ile w starożytnym świecie do królestwa zmarłych mógł wejść tylko wybraniec na specjalne zamówienie, dla którego dokładnie opisano skomplikowaną drogę i rytuał dostania się do piekła, o tyle w średniowieczu rządził tym przypadek. Do raju, który znajdował się w niebie, można było zbliżyć się odwiedzając odległe kraje na wschodzie i południu, ale piekło lokalizowano w głębi ziemi lub na wyspach na krańcach świata (północ i zachód). Kratery wulkanów uważano za wejścia do ognistej Gehenny. Inny świat i świat ziemski wydawały się niezwykle blisko.

2) Świat wizji zaświatów był konglomeratem odrębnych „miejsc”, które łączyła jedynie ścieżka wędrującej duszy wizjonera: z jednej strony miejsce błogości dusz wybranych i miejsce męki dusz grzeszników są jak najdalej od siebie (niebo i podziemia), z drugiej strony okazują się być blisko siebie, przez co męki mieszkańców podziemi wzmagają się od kontemplacji niebiańskiego światła i wdychając zapachy „siedziby odpoczynku świętych”, a wybrani Boży radują się na widok męki tych, którzy są wrzuceni do piekła.

3) Życie pozagrobowe uważano za tak samo materialne jak ziemskie, ponadto było niezniszczalne i przez to bardziej realne. Ziemska podróż może prowadzić do innego świata; Dante znalazł się w piekle, zagubiony w nieznanych miejscach na ziemi. To prawda, że ​​ujednolicona, zorganizowana struktura i harmonijna kompletność, jakie życie pozagrobowe nabyło w Boskiej Komedii Dantego, nie istniały we wcześniejszym okresie średniowiecza. Funkcje piekła były mieszane: wraz z poważnymi grzesznikami, skazanymi na wieczne męki, w wydzielonych częściach piekła znajdują się także dusze tych, którzy mogliby zostać oczyszczeni z grzechów i po pewnym czasie wejść do nieba. Początkowo piekło pełniło także częściowo funkcję czyśćca. Dopiero w XII-XIII wieku. rozwinęła się bardziej zdecydowana idea czyśćca - „trzeciego” królestwa na drugim świecie, dla oczyszczenia dusz grzeszników, a binarna struktura świata umarłych została zastąpiona trójcą. Zstąpienie Chrystusa do piekła przed zmartwychwstaniem i jego otwarciem zaczyna zajmować ważne miejsce w systemie chrześcijaństwa jako koncepcja odkupienia za grzechy.

Zatem starożytne piekło nadal nie jest miejscem męki, ale raczej rodzajem akumulatora dusz, z czasem coraz bardziej zamieniającego się w cienie (blaknięcie), co wskazuje, że w starożytnym piekle płynie ten sam ziemski czas, a nie króluje wieczność. Idea piekła jako miejsca wiecznych mąk i kary za grzechy świadczyła z jednej strony o uznaniu nieusuwalności i wieczności zła, z drugiej zaś o udziale diabła w funkcji karnej (jakby przywrócić, choć w podziemnym świecie, sprawiedliwość). Z trzeciej strony piekło było siedliskiem sił zła. Średniowieczne piekło charakteryzuje się ścisłymi przepisami, każdy grzech jest wyraźnie powiązany z określonym kręgiem, kara jest z góry ustalona, ​​a cała mechanika piekła jest dopracowana do perfekcji. Piekło to gigantyczny, przejrzysty mechanizm, machina kary.

Logiczne uporządkowanie idei piekła dla świadomości średniowiecznej spowodowało pewne trudności koordynacyjne:

1) przypisanie ostatecznego wyroku na grzeszną duszę eschatologicznemu momentowi Sądu Ostatecznego z założeniem, że dusza bezpośrednio po śmierci trafia do piekła;

2) odcieleśnienie duszy materialną naturą męki;

3) nieuchronność pójścia do piekła sprawiedliwych pogan i dzieci.

1.4. Lokalizacja piekła

Papież Grzegorz Wielki umieścił piekło w kraterach wulkanów, których erupcje powstają w wyniku nagromadzenia się grzeszników. Teolog Izydor z Sevel powiedział, że piekło znajduje się wewnątrz Etny. Tomasz z Akwinu wierzył, że piekło znajduje się w środku ziemi. W Ewangelii z przypowieści o kupcu i Łazarzu możemy wywnioskować, że piekło znajduje się na ziemi, niedaleko nieba. Piekło i niebo oddzielała jedynie przepaść, przez którą można było na siebie patrzeć i rozmawiać. Podobno dodatkowa męka grzeszników polegała na kontemplacji życia niebieskiego i porównywaniu go z własną męką. P. Shelley wspomniał o popularnej opinii, że „diabły żyją w słońcu i że to właśnie to wspaniałe źródło światła jest piekłem, a każda z gwiazd stałych jest także piekłem, a każda służy swojemu własnemu układowi planet... Inni sugerowali, że Piekło znajduje się na kometach, które w tym przypadku są szeregiem latających więzień, w których płonie nieugaszony ogień. Księżyc odgrywa szczególną rolę w lokalizacji piekła, a także „martwych” planet - Saturna, Urana itp.

Rozdział 2: Koncepcja nieba

2.1. Niebo i zmartwychwstanie

Starożytne słowo „paradis” (raj), zapożyczone przez Żydów od Persów i początkowo oznaczające ogrody królów Achemenidów,
wyrazili wspólne marzenie: urokliwy ogród, w którym błogie życie będzie trwało wiecznie. „Raj” w rozumieniu faryzeuszy (i Jezusa) miał reprezentować błogosławione życie zmartwychwstałych „świętych” w Jerozolimie (Mat. 5:35) podczas wiecznego panowania Mesjasza.

W średniowieczu Królestwo Niebieskie było postrzegane jako promienna sfera, w której dusze poruszają się swobodnie, nieskrępowane potrzebą jedzenia, pragnieniami seksualnymi czy emocjami, ale zajęte wyłącznie chwaleniem Pana i własnym doskonaleniem. „Gdy bowiem powstaną z martwych, nie będą się żenić ani za mąż wychodzić, ale będą jak aniołowie w niebie” (Marka 12:25).

Raj. Bruegla Starszego

W XX wieku pojawiły się różne próby podania konkretnych interpretacji Królestwa Bożego - jest to Noosfera (Teilhard de Chardin), w której dusze zmarłych odnajdują jedność, oraz światy subtelnych energii i Umysł Świata, który pochłania całe najlepsze i kieruje ewolucją świata (nauki Roerichów). Pojęcie piekła i nieba zaczęło wreszcie rozwijać się w ortodoksji, zwłaszcza ks. Kurajew.

Jak nastąpi zmartwychwstanie i jaka jest istota symboliki, która się za nim kryje? W Ewangelii Mateusza napisano: „I otworzyły się grobowce, i wiele ciał świętych, którzy zasnęli, zmartwychwstało i wyszli z grobowców po Jego zmartwychwstaniu, weszli do miasta świętego i ukazali się wielu” (27:52-53). Opinia współczesnych teologów katolickich sprowadza się do jedynej egzystencjalnie możliwej, eschatologicznej interpretacji tego tekstu. Karl Rahner pisze: „Nie byłoby zgodne z wiążącym znaczeniem Pisma Świętego, gdybyśmy chcieli odrzucić świadectwo Mateusza jako wstawkę «mitologiczną» lub odrzucić eschatologiczne znaczenie tego tekstu za pomocą takich sztucznych chwytów, jak to, że jesteśmy mowa tu jedynie o chwilowym zmartwychwstaniu lub o „duchach”. Jedna z wersji (Boros, W. Lyell) jest taka, że ​​śmierć chrześcijanina, czyli ostateczna decyzja skierowana w stronę Zbawiciela, jest jednocześnie zmartwychwstaniem i wniebowstąpieniem Mówimy o innym przepływie czasoprzestrzennym, do którego dusza trafia po śmierci, o zagładzie czasu wraz z Powtórnym Przyjściem Chrystusa, a co za tym idzie o jednoczesnym wypełnieniu się przepowiedni eschatologicznych w chwili śmierci (przemieszczenie doczesne). zniszczony czas, a co za tym idzie przedwczesny Sąd Ostateczny i późniejsze losy.

Inne wersje opierają się na niezmiennym, zwyczajnym, bezpośrednim biegu czasu, w którym śmierć ciała od zmartwychwstania oddziela pewien, dość duży okres czasu. Wśród tych wersji istnieją opcje, według których w dniu Drugiego Przyjścia ciała ludzkie zostaną na nowo stworzone (rozłożone) w oparciu o bloki informacyjne przechowywane przez Chrystusa (Księgi Życia), rodzaj pamięci genetycznej (klony). Pojęcie cielesnego zmartwychwstania istniało przed ewangelią Chrystusa – w zaratusztrianizmie, a także w starożytnych mitologicznych opowieściach o umieraniu i zmartwychwstaniu bogów jako odzwierciedlenie naturalnego cyklu i zmian pór roku.

Według badań szkoły acad. W. Kaznacheevy każdy obiekt pozostawia swego rodzaju ślad, odcisk w tak zwanej cieczy kwantowej, która stanowi podstawę naszego wszechświata. Ślad ten może trwać przez czas porównywalny do istnienia obiektu „pierwotnego”. Taki „ślad” może prowadzić pozornie autonomiczną egzystencję. Stąd już tylko krok do kwantowego modelu świadomości, a nawet kwantowego mechanizmu magii współczującej i zaraźliwej. Zgodnie z tymi ideami absolutnie wszystkie informacje o konkretnej osobie i generowane przez nią (być może nie tylko o przedstawicielach rodzaju homo sapiens) nie znikają bez śladu, ale są w określony sposób rejestrowane. „Istnieją hipotezy” – pisze S. Deryabin – „uważające naszą planetę za gigantyczną żywą, choć niekoniecznie inteligentną istotę. Zakłada się, że magnetosfera planety wraz z atmosferą jest opiekunem informacji... I oczywiście pojawia się kolejne pytanie: jeśli pewne „ślady” - byty informacyjne żyjące w płynie kwantowym wszechświata, mogą „emanować ” od osoby i „wejdź” w nią, wejdź z nią w interakcję, będąc w swego rodzaju symbiozie, więc gdzie są gwarancje, że „ślady” stworzeń z innych światów tego nie robią? W końcu całkiem możliwe jest wyobrażenie sobie technologii rejestrowania informacji o osobie i przesyłania ich na dowolną odległość... Ale co, jeśli pomysły na opętanie przez demony, „rozdwojenie” osobowości itp. masz dokładnie takie tło?

2.2. Wybrańcy. Sędziowie

Zbawienie według religii chrześcijańskiej to proces uzyskania przez duszę ludzką nieśmiertelności (istnienia wiecznego) w zmartwychwstałym (po Sądzie Ostatecznym) ciele.

Spróbujmy przedstawić ten mechanizm we współczesnej interpretacji.

Duch (dusza), czyli potencjał energetyczny osoby (według O. Kuraeva, intelekt), wystarczająco uformowany i oświecony, znajduje życie w innej formie, na przykład w pewnym energetycznym świecie pól (World Mind ), łącząc cały kosmos. Duch, skażony licznymi negatywnymi polami (co w buddyzmie nazywa się ciężką karmą, a w chrześcijaństwie grzesznymi dążeniami) lub nierozwinięty, nie może przekroczyć granicy niższej materialności i pozostaje w niej, gdzie przez pewien czas istnieje w niejasnym i bolesnym stanie (różnego rodzaju duchy, poltergeisty itp.), a następnie rozprasza się bez śladu lub zostaje wciągnięty w obszary „ciemnej”, negatywnej energii, gdzie egzystencja jest jeszcze bardziej bolesna i ograniczona i w przeciwieństwie do energii Świata Umysł (MR), oczywiście. Taki los czeka jednostki, które poświęciły swoje życie pustej konsumpcji, a także sługi mamony, wszelkiego rodzaju seryjnych morderców (w tym agresorów wojskowych, rabusiów ludu, niszczycieli cywilizacji i narodów itp.).

Wyższe życie jest możliwe tylko dla oświeconych, oświeconych i dojrzałych substancji duchowych. W tej selekcji nie działa prawo kary czy zemsty, ale warunek istnienia ciał energetycznych. W religii chrześcijańskiej otrzymało ono symboliczne znaczenie w koncepcji piekła i nieba, a także Sądu Ostatecznego, który „wybiera” ludzi według stopnia ich grzeszności.

Szwedzki teolog i filozof XVIII wieku Szwecjaborg w swoim dziele „Na niebie, ziemi i piekle”, podążając za „mistycznymi wglądami”, które go nawiedziły, wyjaśnił takie oddzielenie i śmierć duchów nie poprzez celowe odrzucenie ich przez Boga (Umysł Świata), ale przez fizyczną niemożność wzniesienia się i wejścia w pole działań wyższej energii. „Pan nikogo nie wtrąca do piekła, ale każdy sam jest tam wrzucony, nie tylko w czasie życia na ziemi, ale i po śmierci, gdy stanie się duchem”.

Yu Mukhin w swojej książce „Dusza jest nieśmiertelna” nazwał kryterium wyboru dusz w innym świecie ich zgodność z naturalnym planem, jakim jest pragnienie natury, aby żyć wiecznie. Zgodność z planem zależy od czterech cech:

1) zaangażowanie w służbę społeczeństwu;

2) zdolność do kreatywności;

3) pamięć;

4) umiejętność przeżywania przyjemności i smutków.

Dusze niespełniające tych kryteriów zostaną odrzucone w wyniku selekcji lub po prostu rozpuszczone w ogólnym biopolu Ziemi.

Nie jest jasne, co decyduje o sile potencjału energetycznego (duszy) pozostałego po śmierci człowieka? Co to zasila?

Na początek przypomnijmy sobie, co Chrystus powiedział na temat warunku uzyskania nieśmiertelności? Nie wszyscy, ale tylko wybrani będą mogli wejść do Królestwa Niebieskiego (Obj. 20:15). Wybrani to ci, którzy są zapisani w Księdze Życia. Ale na jakiej podstawie, nie powiedziano. Logiczne jest założenie, że w oparciu o zasadę pamięci historycznej i kulturowej właśnie to jest kryterium wyboru.

Z biegiem czasu, zgodnie z przepowiednią Chrystusa, możliwe stanie się materialne zmartwychwstanie wybranych dusz, które weszły w biopole MR jako niezależne jednostki energetyczne. Teraz, w obliczu nadchodzącej ery klonowania, wydaje się to praktycznie możliwe – potencjały energetyczne otrzymają swoje ciała – być może na podstawie bloków informacyjnych (Księg Życia) przechowywanych przez Chrystusa, swego rodzaju pamięci genetycznej – i nabiorą materiału życie.

Powstaje pytanie: co z ludźmi, którzy pozostawili po sobie złą pamięć – wszelkiego rodzaju tyranami, maniakami itp.? Niestety, trzeba przyznać, że im też jest przeznaczona nieśmiertelność.

Ich potencjał energetyczny, dość silny i stale zasilany ze świata ziemskiego, pozostanie i będzie podlegał prawom świata subtelnego. Jeśli ich dusza zdoła zmienić swoją istotę i osiągnąć oświecenie (jest to trudne, ale można w tym pomóc ze świata materialnego), przedostaje się do „raju”, w przeciwnym razie przez dłuższy czas będzie mogła istnieć w półświadomości. -materialny, półduchowy stan pomiędzy światami (obszar ciemnej energii). Przed rozproszeniem chroni go ta sama pamięć, która pomaga wydobyć dusze z zapomnienia.

Dalej. Przeczytajmy uważnie, jak opisana jest „scena zmartwychwstania Chrystusa”: „A potem ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego na obłoku z mocą i chwałą” (Łk 21,27). To samo zauważają uczniowie w scenie Przemienienia Pańskiego na górze Tabor, kiedy po przebudzeniu „ujrzeli Jego chwałę i ducha ludzi, którzy z Nim stali” (Łk 9,32).

Interpretacji tej sceny było niezliczona ilość, aż do przedstawienia „chwały” jako statku obcych czy specjalnego pola lewitacyjnego, którego kosmici nauczyli się używać do latania bez dodatkowych urządzeń. Jednocześnie sam Chrystus wydawał się być posłańcem innej cywilizacji.

2.3. Prezentacja raju w prawosławiu

Pismo Święte porównuje świątynię Bożą do raju. W wizji proroka Ezechiela Ogród Eden rośnie na brzegach rzeki,
wypływającą ze świątyni: „Woda wypływa spod progu świątyni na wschód, gdyż świątynia stała zwrócona ku wschodowi, a woda płynęła spod prawej strony świątyni, po południowej stronie ołtarza... wzdłuż jego brzegów, po obu stronach, wyrosną wszelkiego rodzaju drzewa dające pokarm, ich liście nie więdną, a owoce nie wyczerpią się, nowe będą dojrzewać co miesiąc, bo woda dla nich płynie ze świątyni ich owoce będą służyć do jedzenia, a liście do leczenia” (Ezech. 47. 1-12). Rajskie szaty

Wypędzenie z raju

podobne do szat arcykapłana: „Byliście w Edenie, w ogrodzie Bożym, a wasze szaty były ozdobione wszelkiego rodzaju drogimi kamieniami: rubinem, topazem i diamentem, perydotem, onyksem, jaspisem, szafirem, karbunkułem i szmaragdem, i złotem” (Eze 28:13).

O związku świątyni z rajem wspomina księga Jezusa, syna Syracha, Apokalipsa św. Jana Teologa, a także teksty apokryficzne i dzieła Ojców Kościoła.

„Raj Eden jest miejscem najświętszym i mieszkaniem Pana” (Księga Jubileuszów lub Lesser Genesis, rozdział 8).

"Tajemnicę raju ukazuje Mojżesz, który zbudował dwie świątynie - najświętszą i najświętszą. Dostęp do zewnętrznej świątyni był zawsze bezpłatny, ale wejście do wewnętrznej świątyni było dozwolone tylko raz. W ten sposób Bóg zamknął wewnętrzną świątynię. raj dla Adama i otworzył to, co zewnętrzne, aby mógł zadowolić się tym, co zewnętrzne.

Ponieważ Adamowi nie pozwolono wejść do wewnętrznej świątyni, świątyni tej strzeżono, aby Adam zadowolił się służbą w świątyni zewnętrznej i tak jak kapłan służy, niosąc kadzielnicę, aby mógł służyć, przestrzegając przykazania.

Drzewo poznania było dla Adama obrazem drzwi, owoc zasłoną zamykającą świątynię. Ten, który zasadził drzewo poznania, postawił je pośrodku, aby oddzielało najwyższe od najniższych, święte i najświętsze.

Adam podszedł, odważył się wejść i był przerażony. Tak jak król Uzjasz był pokryty trądem, tak Adam się odsłonił; a ponieważ został uderzony jak Uzzjasz, pospieszył do wyjścia.

Adam w swojej nieczystości chciał wejść do Miejsca Najświętszego, które kocha tylko takich jak on; a ponieważ odważył się wejść do świątyni wewnętrznej, nie został opuszczony w świątyni zewnętrznej.

Pamiętajcie o Uzzjaszu, który odważył się wejść do świątyni. Ponieważ zabiegał o najwyższe kapłaństwo, utracił królestwo (2 Kronik 26,16). Adam chciał zdobywać i pogłębiał swoje ubóstwo. W sanktuarium widać drzewo, w kadzielnicy – ​​owoc, w trądzie – nagość” (Św. Efraim Syryjczyk, O raju, Creations, t. 5, M., 1995).

Mówiąc o symbolice kultu bizantyjskiego, św. Symeon z Salonik wyjaśnia: „Wspaniałość świątyni oznacza piękno raju, ponieważ boska świątynia przedstawia raj, lub lepiej mówiąc, reprezentuje niebiańskie dary raju...

Na początku modlitwy stajemy na zewnątrz świątyni, jak gdyby poza rajem lub samym niebem. Kiedy po zakończeniu pieśni śpiewanych na zewnątrz świątyni otwierają się bramy, wówczas wchodzimy do boskiej świątyni, jak do raju lub nieba. To działanie oznacza, że ​​otworzyły się przed nami niebiańskie wioski i uzyskaliśmy już dostęp do Najświętszego, wstępujemy do światła i zbliżamy się, zbliżamy się do tronu Pana...

Stanie i śpiewanie poza świątynią wyraża nasze wygnanie z raju... Litia dzieje się poza świątynią i wskazuje na nasze odpadnięcie z raju” (Św. Symeon z Tesaloniki, Rozmowa o świętych obrzędach i sakramentach Kościoła, rozdz. 108, 123, 505 i 515). We współczesnym rosyjskim kulcie prawosławnym przed rozpoczęciem Nieszporów otwierają się królewskie drzwi i duchowni zaczynają okadzać ołtarz. Podczas śpiewania Psalmu 103. okadza się całą świątynię. Te święte obrzędy symbolizują stworzenie świat i błogi pobyt Adama i Ewy w raju. Wtedy zamykają się królewskie drzwi, tak jak zamykają się drzwi raju po upadku ludzi. Otwarcie królewskich drzwi w czasie śpiewu dogmatyka (Theotokos) oznacza, że ​​przez wcielenie Syna Bożego z Najświętszej Maryi Panny i Jego zejście na ziemię otworzyły się dla nas bramy raju. (O znaczeniu całonocnego czuwania i Boskiej Liturgii ).

Według legend Świątynia Jerozolimska została zbudowana w miejscu, w którym czcili przodkowie wypędzeni z raju (Louis Ginzberg, Legendy Żydów, t. 5). Świątynię podzielono na trzy części – przedsionek, sanktuarium i miejsce najświętsze. Do dekoracji świątyni wykorzystano cenne drzewa - cedr, cyprys i pevg (2 Kron 2,8). Drzewa te uważano za raj (Ez 31:8).

Symbolem ogrodu Eden była złota lampa z siedmioma lampami: „I uczynił świecznik ze szczerego złota, wykuł go i zrobił świecznik; jego łodyga, jego gałęzie, jego kielich, jego jabłka i jego kwiaty wyszły z go, a z jego boków wychodziło sześć gałęzi” (Wyjścia 25:31-40; 37.17-24).

Aniołki, palmy i kwiaty na ścianach świątyni również przypominały nam o raju (1 Król. 6.18, 29, 32, 35). Te wizerunki były ozdobione złotem i drogimi kamieniami: „Salomon wyrzeźbił cherubiny i palmy oraz kwitnące kwiaty i pokrył je złotem, pokrył złotem zarówno cherubiny, jak i palmy... I wyrzeźbił cherubiny, palmy i kwitnące kwiaty, i pokrył je je złotem” (1 Król. 6, 32, 35); „I pokrył dom Boży kosztownymi kamieniami dla ozdoby” (2 Kronik 3,6).

Cheruby były przedstawiane z twarzami człowieka, lwa, cielca i orła: „Pokazano lwy, woły i cheruby, a nad i pod lwami i wołami spuszczano wieńce” (1 Król. 7,29); „Na wierzchu drzwi, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz świątyni, oraz wokół muru, wewnątrz i na zewnątrz, były rzeźbione posągi, cheruby i palmy: palma między dwoma cherubinami, a każdy cherubin miał dwie twarze (...) Z jednej strony zwróconej w stronę palmy twarz człowieka, a z drugiej strony w stronę palmy twarz lwa; tak działo się w całej świątyni wokoło” (Ezech 41:17-19).

Kwestia obecności wizerunków cherubinów „na zewnątrz”, czyli na zewnętrznych ścianach świątyni starotestamentowej, pozostaje otwarta do dyskusji. „Żaden ze starożytnych tekstów Starego Testamentu, z wyjątkiem wersji tekstu greckiego przyjętej przez wydawcę A. Ralphsa jako wydanie główne, ale mało rozpowszechnione, nie mówi o jakiejkolwiek zewnętrznej rzeźbiarskiej dekoracji świątyni” (A.M. Wysocki, Świątynia Ezechiela jako źródło zewnętrznej dekoracji rzeźbiarskiej wystroju kościołów Włodzimierza-Suzdala z XII-XIII w.: sic et non, Sztuka staroruska: Rosja i kraje świata bizantyjskiego, XII wiek, St. Petersburg, 2002). Chociaż badania tekstu pokazują, że w większości wydań Starego Testamentu nie ma tekstowej wersji Septuaginty na temat rzeźbionych dekoracji fasad świątyni, wizerunki cherubinów o zwierzęcych twarzach były częścią jednego programu ikonograficznego zewnętrznych przyborów świątynnych. Wizerunki byków, lwów i cherubinów zdobiły miedziane morze (1 Król. 7:23-25) i kadzie (1 Król. 7:29, 36). Takie obrazy odpowiadały idei cherubinów jako strażników świętego terytorium świątyni.

Na zasłonie zakrywającej wejście do Miejsca Najświętszego wyhaftowano twarze cherubinów (Wj 26,31-33). Miejsca Najświętszego strzegły pozłacane rzeźby cherubinów wykonane z drewna oliwnego (1 Król. 6,23-28).

Czyste złoto, całkowicie zakrywające Miejsce Najświętsze (1 Król. 6,20), ukazywało obraz blasku Chwały Bożej.

Starożytne symbole nieba zostały odziedziczone przez chrześcijańską sztukę kościelną. Cerkwie zdobią mozaiki, freski, ikony, rzeźby i dekoracje kwiatowe.

Ikonografia prawosławna obejmuje rajskie palmy, kwiaty i wzory roślinne, gdyż „sprawiedliwi rozkwitają jak palma, wyrastają jak cedr w Libanie. Zasadzeni w domu Pańskim, rozkwitają na dziedzińcach naszego Boga” (Ps 91. 13-14). Starotestamentowe opisy wizerunków aniołów, palm i kwiatów można porównać na przykład z bizantyjskimi mozaikami z bazyliki San Apollinaris Nuovo w Rawennie (VI w.), przedstawiającymi procesje męczenników i męczenników w Ogrodzie Eden. Zielone łąki pod stopami świętych usiane są kwiatami lilii. Pomiędzy postaciami chrześcijańskich ascetów znajdują się palmy, symbolizujące życie wieczne. W okresie herezji obrazoburczej w Bizancjum zamiast ikon przedstawiano starotestamentowe symbole raju, dzięki czemu kościoły, zdaniem współczesnych, „zamieniły się w ogrody, klomby i kurniki”.

Adam został powołany, aby „uprawiać i strzec” ogrodu Eden (Rdz 2:15). Po upadku ludzi cheruby stały się strażnikami raju: „I Bóg wypędził Adama, i umieścił na wschodzie, przy ogrodzie Eden, cheruby i płonący miecz, który się zwrócił, aby strzegły drogi do drzewa życia” (1 Mojż. 3.24). Pismo Święte porównuje cherubinów do strażników stojących u bram świątyni: „A kapłan Jehojada ustanowił odźwiernych w bramach domu Pańskiego, aby nieczysty z żadnej przyczyny nie mógł wejść” (2 Kron. 23.18). W Nowym Testamencie Najwyższy Kapłan, Pan Jezus Chrystus, powierzył klucze bram niebieskich swojemu Kościołowi: „Powiadam ci: Ty jesteś Piotr i na tej opoce zbuduję Kościół mój, a bramy piekło go nie zwycięży; i dam ci klucze Królestwa Niebieskiego; i cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a co rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane w niebie” (Mt 16,18- 19). Dlatego też święci, a nie cherubiny, są przedstawiani pomiędzy palmami na ścianach wczesnych świątyń bizantyjskich. Na przykład na jednej z bizantyjskich mozaik z Rawenny św. Apostoł Piotr, stojąc między palmami, trzyma w rękach klucze Królestwa Niebieskiego.

W tradycji prawosławnej zachowały się także wizerunki cherubinów z twarzami człowieka, lwa, cielca i orła. W ikonografii wskazują one na czterech ewangelistów – Mateusza, Marka, Łukasza i Jana.

W Bizancjum na podłogach świątyń przedstawiano rajskie rzeki.

Znaczące jest to, że św. Efraim Syryjczyk porównuje rajskie drzewa z zasłoną przybytku i świątyni Starego Testamentu. W ołtarzu kościoła Borysa i Gleba w Kidekszy wyczyszczono wizerunki całunów datowanych na XII w., ozdobionych siedmioramiennymi świecznikami i drzewami (V.N. Łazariew, Malarstwo Władimira-Suzdala Rusa. Historia sztuki rosyjskiej. Tom 1, M., 1953). Według M.A. Orłowej całuny z siedmioramiennymi świecznikami i drzewami kojarzą się z symboliką zasłony przybytku i świątyni Starego Testamentu: „Z zadziwiającą dwuznacznością ozdobiona jest pozostała część wizerunku białej tablicy. obraz przybytku Starego Testamentu został odsłonięty i podkreślony przez przedstawione na nim siedmioramienne świeczniki, a obraz winorośli przypominał ofiarę przebłagalną” (M.A. Orłowa, O fragmentach zdobnictwa i niektórych technikach zdobniczych w malarstwie kościołów Księstwa Włodzimierskiego, Katedra Demetriusza we Włodzimierzu: w 800. rocznicę jej powstania, M., 1997). Na fasadach katedry Demetriusza we Włodzimierzu (XII w.) pas arkadowo-kolumnowy z palmami i świętymi tworzy symboliczną granicę świątyni jako Nowego Jeruzalem. Ten motyw ikonograficzny znalazł swoje pierwotne ucieleśnienie w ikonostasie. Ikonostasy rosyjskich cerkwi łączą w sobie wizerunki zasłony i Ogrodu Eden. W ikonostasach winogrona, liście i owoce rajskich drzew oraz kwiaty wplecione są w ogólny motyw złotego cudownego ogrodu otaczającego obrazy ikonograficzne (Yu.N. Zvezdina, Wystrój kwiatowy późnych ikonostasów rosyjskich, „Ikonostas. Pochodzenie – rozwój – symbolika”, M., 2000).

W ikonostasach rosyjskich nie wolno było umieszczać żadnych rzeźbiarskich wizerunków, z wyjątkiem rzeźbionych, złoconych cherubinów. Oczywiście wyjątek ten powstał pod wpływem starotestamentowych rzeźb cherubinów, które zdobiły Arkę Przymierza i Miejsce Najświętsze świątyni.

Św. Symeon z Salonik odnotowuje, że w kościołach bizantyjskich znajdowały się wieloświeczniki w kształcie rajskich roślin i płonącego krzewu (św. Symeon z Tesaloniki, Rozmowa o świętych obrzędach i sakramentach kościoła, rozdz. 108). Siedem świeczników lub lampa z siedmioma lampami w ołtarzu rosyjskiego kościoła odpowiada siedmiu lampom, które św. Jan Teolog widział w Niebiańskiej Świątyni w podobnym miejscu - pomiędzy Wysokim Miejscem (tronem Pana) a tronem (ołtarz).

Złote tła, aureole, asysty, cenne ramki ikon ukazują działanie Boskiego światła emanującego z Niebiańskiego Najświętszego i przemieniającego ludzi i przyrodę. Pan Jezus Chrystus powiedział o sobie: „Ja jestem światłością świata” (J 8,12), to samo powiedział o swoich uczniach: „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14); „Sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mt 13,43).

Jan Teolog zaświadcza, że ​​w duchowej Jerozolimie, schodzącej z nieba na ziemię (Ap 21, 1-2), przy Tronie Boga i Baranka, odprawia się nabożeństwo podobne do nabożeństwa Kościoła prawosławnego. Dlatego cerkiew nazywana jest niebem na ziemi i bramami nieba. „Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie” (Mt 6,10) – modli się Kościół.

2.4. Pojęcie nieba w prawosławiu

eden - miejsce pierwotnego zamieszkania ludzi. Znajduje się na Wschodzie (Księga Rodzaju 2:8). Ludzie w nim mieszkającyAdama IPrzeddzień , byli bezgrzeszni, nieśmiertelni, ale jeszcze nie doskonali – po prostu musieli się takimi stać – doskonali nie byli już grzechem, ponieważ dokonali już ostatecznego wyboru. Jednak skuszeni przez węża, zjedli owoc zakazanegoDrzewo poznania dobra i zła , w wyniku czego zastali śmierć i cierpienie. Według niektórych interpretacji,Bóg nałożył jedynie tymczasowe ograniczenie spożywania upragnionych owoców z Drzewa Poznania Dobra i Zła. Te