Etapy rozwoju.

Pierwszy okres zgodnie z panującymi w nim interesami można nazwać filozofią kosmologiczną, etyczno-polityczną i etyczno-religijną.Okres filozofii przyrody. Osobliwą cechą filozofii starożytnej było powiązanie jej nauk z naukami natury, z których później rozwinęły się niezależne nauki: astronomia, fizyka, biologia. W VI i V w. PNE. filozofia nie istniała jeszcze w oderwaniu od wiedzy o przyrodzie, a wiedza o przyrodzie – odrębnie od filozofii. Spekulacje kosmologiczne VII i VI wieku p.n.e. stawia pytanie o podstawę rzeczy. Pojawia się koncepcja jedności świata, która przeciwstawia się wielości zjawisk i za pomocą której próbuje się wyjaśnić związek tej wielości z różnorodnością, a także wzór przejawiający się np. ruch gwiazd. Najprostszą formą jest koncepcja pojedyncza substancja światowa, z którego rzeczy powstają w ciągłym ruchu i w które ponownie się obracają.

Drugi okres Filozofia grecka (V-VI wieki p.n.e.) rozpoczyna się od sformułowania problemów antropologicznych. Naturalne myślenie filozoficzne osiągnęło granice, których w tamtym czasie nie mogło przekroczyć. Okres ten reprezentują sofiści, Sokrates i Sokratycy. W swojej działalności filozoficznej Sokrates kierował się dwiema zasadami sformułowanymi przez wyrocznie: „potrzebą poznania siebie przez każdego oraz faktem, że nikt nic nie wie na pewno, a tylko prawdziwy mędrzec wie, że nic nie wie”. Sokrates kończy naturalny okres filozoficzny w dziejach filozofii starożytnej Grecji i rozpoczyna nowy etap związany z działalnością Platona i Arystotelesa. Platon wykracza daleko poza granice ducha sokratesa. Platon jest świadomym i konsekwentnym obiektywnym idealistą. Jako pierwszy wśród filozofów postawił główne pytanie filozofii, kwestię relacji ducha i materii.

Trzeci okres filozofia starożytna - epoka hellenizmu. Dotyczy to stoików, epikurejczyków i sceptyków. Obejmuje okres wczesnego hellenizmu (III-I wiek p.n.e.) oraz okres późnego hellenizmu (I-V wiek n.e.). Wczesna kultura hellenistyczna charakteryzuje się przede wszystkim indywidualizmem, uwarunkowanym wyzwoleniem osobowości ludzkiej od politycznej, ekonomicznej i moralnej zależności od polis. Głównym przedmiotem badań filozoficznych jest subiektywny świat jednostki. W okresie późnego hellenizmu główne kierunki rozwoju starożytnej myśli filozoficznej zostały doprowadzone do logicznego zakończenia. Nastąpił niejako powrót do idei klasyków, do jej filozoficznych nauk o bycie (neopitagoreizm, neoplatonizm), ale powrót wzbogacony o wiedzę o subiektywnym świecie jednostki. Interakcja z kulturami Wschodu w ramach zjednoczonego Cesarstwa Rzymskiego doprowadziła myśl filozoficzną do częściowego odejścia od racjonalizmu i zwrotu w stronę mistycyzmu. Filozofia późnego hellenizmu, uwalniając się od wolnomyślicielstwa wczesnego hellenizmu, poszła drogą sacrum, czyli religijnego pojmowania świata.

Problemy filozofii starożytnej.

1kosmologię (filozofowie przyrody) w jej kontekście całość rzeczywistości postrzegano jako „physis” (naturę) i jako kosmos (porządek), a główne pytanie brzmi: „Jak powstał kosmos?”;

2moralność (sofiści) była tematem definiującym wiedzę o człowieku i jego specyficznych zdolnościach;

3 metafizyka (Platon) stwierdza istnienie rzeczywistości zrozumiałej, twierdzi, że rzeczywistość i istnienie są heterogeniczne, a świat idei jest wyższy od zmysłowego;

Metodologia (Platon, Arystoteles) rozwija problematykę genezy i natury poznania, natomiast metoda racjonalnych poszukiwań rozumiana jest jako wyraz reguł adekwatnego myślenia;

5 estetyka rozwijana jest jako sfera rozwiązywania problemu sztuki i piękna samego w sobie;

6. Problematykę filozofii protoarystotelesowskiej można pogrupować w hierarchię problemów uogólniających: fizykę (ontologia-teologia-fizyka-kosmologia), logikę (epistemologia), etykę; a pod koniec epoki filozofii starożytnej powstają problemy mistyczno-religijne, charakterystyczne dla chrześcijańskiego okresu filozofii greckiej.

F Filozofia to już nie tylko życie, ale życie właśnie w wiedzy. Szkoły filozofii starożytnej.

Według historyków rzymskich w starożytnej Grecji istniało 288 filozofii. W Atenach istniały cztery wielkie szkoły: Akademia Platona, Liceum Arystotelesa, Portico (szkoła stoicka) i Ogród (szkoła epikurejska).

joński(Lub Milesian według miejsca pochodzenia) szkoła- najstarsza naturalna szkoła filozoficzna. Cechuje go także brak polaryzacji na materializm i idealizm..., obecność wielu obrazów mitologii, istotne elementy antropomorfizmu (przypisywanie cech ludzkich zwierzętom, przedmiotom, zjawiskom, stworzeniom mitologicznym), panteizm (doktryna mówiąca, że ​​wszystko jest Bóg; doktryna deifikująca Wszechświat, naturę), brak właściwej terminologii filozoficznej, ujęcie procesów fizycznych w kontekście zagadnień moralnych. Ale filozofia jońska jest już filozofią w podstawowym tego słowa znaczeniu, ponieważ już jej pierwsi twórcy - Tales, Anaksymander, Anaksymenes - starali się zrozumieć tę lub inną zasadę jako substancję (wodę, powietrze, ogień itp.). Ich pochodzenie jest zawsze takie samo, materialne, ale i rozsądne, a nawet boskie. Każdy z filozofów identyfikował jeden z elementów jako ten początek.

Szkoła Eleatycka nazywana jest starożytną grecką szkołą filozoficzną, której nauczanie rozwijało się od końca VI wieku. do początków drugiej połowy V w. PNE. z głównymi filozofami - Parmenidesem, Zenonem i Melissusem. Ponieważ główne nauki szkoły zostały opracowane przez Parmenidesa i Zenona, obywateli miasta Elea, szkoła jako całość otrzymała nazwę Eleatic. A jeśli pitagorejczycy rozpatrywali porządek świata wyłącznie od strony ilościowej, to w przeciwieństwie do nich w VI wieku wyłoniły się nurty, które ideę jedności świata rozumieją jakościowo, jednak jedność świata widzą nie w jednej substancji świata, ale w jednej rządzącej zasadzie świata, w jednej koncepcji, która dominuje nad zmianą wszystkich zjawisk. Dla Eleatyków taką koncepcją jest bycie, które pozostaje niezmienne niezależnie od tego, jak wszystko się zmienia.

Wygląd szkoły sofistów była odpowiedzią na potrzebę demokracji w edukacji i nauce. Podróżujący nauczyciele mogliby za pieniądze nauczyć każdego sztuki mówienia. Ich głównym celem było przygotowanie młodych ludzi do aktywnego życia politycznego. Działalność sofistów relatywizujących wszelką prawdę zapoczątkowała poszukiwania nowych form wiarygodności wiedzy, które wytrzymałyby sąd krytycznej refleksji.

Temat 2. Filozofia starożytna i zakres jej problemów

Filozofia starożytna powstała w greckich miastach-państwach („polisach”) na przełomie VII i VI wieku. PNE.). Po okresie świetlanego dobrobytu w I-I wieku. PNE. rozwijał się nadal w epoce Aleksandra Wielkiego i Cesarstwa Rzymskiego aż do początków VI wieku. OGŁOSZENIE

Okresy filozofii starożytnej:

· naturalistyczny(problemy przestrzeni i poszukiwania początku bytu) - szkoła milezjańska, pitagorejczycy, fizycy eklektyczni.

· klasyczny(rozważano problemy określenia istoty człowieka, kwestie szczęścia, wolności, moralności) - Sofiści, Sokrates

· okres wielka fuzja(Platon i Arystoteles) – odkrycie bytu idealnego, sformułowanie podstawowych problemów filozoficznych, konstrukcja pierwszych dużych systemów metafizycznych.

· Szkoły hellenistyczne epoka podbojów Aleksandra Wielkiego i do końca ery pogańskiej - cynizm, epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm.

Główne cechy filozofii starożytnej:

1. Synkretyczność, tj. niepodzielność, jedność najważniejszych problemów, rozprzestrzenienie kategorii etycznych w całym Kosmosie.

2. Kosmocentryzm. Filozofia starożytna stara się wypracować uniwersalne kategorie obejmujące problemy relacji człowieka z Kosmosem, aby dać sensowne przedstawienie istoty człowieka jako mikrokosmosu.

3. Panteizm, rozumiany jako zrozumiały Kosmos i jako bóstwo absolutne.

4. Cnota i funkcjonalność. Filozofia starożytna ma na celu pomóc ludziom w ich życiu.

Problemy istnienia. Zostały założone przez szkołę milezjańską. Tales wierzył, że wszystko, co istnieje, powstało z wilgotnej materii pierwotnej lub wody. Wszystko rodzi się z tego pierwotnego źródła.

Anaksymenes nazywa powietrze substancją pierwotną. To powietrze charakteryzuje się procesem rozrzedzania i kondensacji, dzięki czemu powstają z niego wszystkie substancje.

Według Heraklita świat czyli przyroda podlegają ciągłym zmianom, a ze wszystkich substancji naturalnych ogień jest najbardziej ruchliwy. Dlatego pierwotną substancją natury jest „ogień”. Świat, pomimo wszystkich swoich przemian, pozostaje zasadniczo ogniem.

Anaksymander jako pierwszą zasadę wymienia nie jakąś konkretną substancję materialną, ale „apeiron” – odwieczną, niezmierzoną, nieskończoną substancję, z której wszystko powstaje, wszystko się składa i w którą wszystko się obraca.

Atomiści to materialistyczna szkoła filozoficzna, której filozofowie (Demokryt, Leucippus) uważali mikroskopijne cząstki – „atomy” – za „materiał budowlany” wszystkich rzeczy. Cały świat materialny składa się z atomów. Atom jest „pierwszą cegłą” wszystkiego, co istnieje. Atomy są wieczne i niezmienne, rzeczy są przemijające i zmienne. Atomiści próbowali więc zbudować obraz świata, w którym możliwe jest tworzenie i niszczenie, ruch i wielość rzeczy.

Platon przeciwstawił materialistyczne rozwiązanie problemów bytu w filozofii przyrody starożytnych Greków rozwiązaniu idealistycznemu. Stworzył doktrynę idei – bezcielesnych istot rzeczy i zjawisk. Rzeczy materialne powstają i giną, zmieniają się i poruszają, nie ma w nich nic trwałego ani prawdziwego. Idee (eidos) obiektów materialnych są trwałe, wieczne i niezmienne. Świat materialny powstaje z połączenia „idei” i „materii”, tego, co nadaje „idei” formę i substancję. Platon uważa, że ​​świat idei jest pierwotny, świat idei jest wtórny. Dlatego nazywany jest twórcą pierwszego na świecie systemu idealistycznego

Uczeń Platona, Arystoteles, skrytykował swojego nauczyciela. Błąd Platona polegał, z jego punktu widzenia, na tym, że oddzielił „świat idei” od świata realnego. Istota przedmiotu kryje się w samym przedmiocie, a nie poza nim. Nie ma świata „czystych idei”, istnieją jedynie izolowane i konkretnie określone przedmioty. Istota przedmiotu i jego przyczyna zawierają się w formie, która jest nierozerwalnie związana z rzeczą. Forma jest kluczowym pojęciem Arystotelesa. To forma sprawia, że ​​przedmiot jest tym, czym jest.

Według Arystotelesa byt ma charakter hierarchiczny i wyraża się w hierarchii form. Wspinając się po drabinie form, znaczenie materii słabnie, a formy rosną. Forma obiektów nieożywionych - forma roślinna - forma zwierzęca - postać ludzka (dusza) - Bóg (jako forma czysta, w ogóle wolna od materii). Bóg Arystotelesa jest Doskonałym Umysłem, źródłem wszelkiego ruchu – Pierwotnym Poruszycielem, choć sam jest nieruchomy, wieczny, nie ma historii, jest beznamiętny i nie uczestniczy w sprawach ludzi. Bóg jest jak absolutna doskonałość, ta celowa, ostateczna przyczyna, która przyciąga do siebie cały świat.

Problem człowieka w filozofii starożytnej. Problem ten w myśli filozoficznej starożytności przedstawiany jest w różnych ujęciach:

· ujęcie naturalistyczne – człowiek jako mała pozór Wszechświata (Tales, Anaksymenes, Heraklit, Demokryt);

· podejście antropologiczne – uwaga skupiona jest na człowieku, jego psychologii, strukturze życia społecznego (sofiści, Sokrates, Epikur);

· podejście socjocentryczne – społeczeństwo odgrywa aktywną rolę w wychowaniu człowieka (Platon, Arystoteles).

Problemy struktury społecznej. W filozofii starożytnej wyłoniły się dwa główne nurty w rozumieniu społeczeństwa:

· społeczeństwo jako sztuczna formacja, wynik porozumienia między ludźmi (sofiści);

· społeczeństwo jako formacja naturalna, normy prawne opierają się na naturalnym i powszechnym prawie ludzkim (Platon, Arystoteles). Platon postrzega społeczeństwo jako złożony system społeczny, obejmujący różne sfery (produkcja, zarządzanie, tworzenie wartości duchowych), oparty na podziale pracy. Arystoteles wierzy, że w przypadku rządu (podobnie jak w etyce) „najlepszy jest umiar i przeciętność”, to znaczy, że najlepszą formę rządów ustanawia klasa średnia posiadająca umiarkowaną własność. W przeciwieństwie do Platona Arystoteles jest obrońcą własności prywatnej. Mówi, że „sama myśl o majątku daje niewypowiedzianą przyjemność”. Przyczyną niesprawiedliwości społeczeństwa jest niechęć menedżerów do działania w interesie dobra wspólnego. Kryterium poprawnych form jest służba dobru wspólnemu.

Problemy starożytnej filozofii Wschodu determinowały okrutny podział kastowy i nierówność oraz wpływ mitologii zoomorficznej. Z powodu totemizmu i kultu przodków ten typ filozofii nie jest wystarczająco zracjonalizowany. W filozofii starożytnych Indii zwyczajowo wyróżnia się szkoły: ortodoksyjną (joga, wedanta, mimamsa, sankhja) i heterodoksyjną (czarwaka lokajata, buddyzm, dżinizm). Większość z nich jasno definiuje pojęcie karmy – prawa, od którego całkowicie zależy los każdego człowieka. Kolejną podstawową koncepcją była „samsara” – łańcuch wcieleń żywych istot na świecie. Wyjściem z tego łańcucha jest moksza, ale jej odmienne zasady wyróżniały szkoły filozoficzne starożytnych Indii.

W starożytnej filozofii chińskiej, która ukształtowała się w tej samej epoce, co starożytna filozofia indyjska, wyróżniały się dwa nurty: materialistyczny i mistyczny. Pierwsza zakładała obecność pięciu podstawowych elementów (metal, woda, drewno), przeciwstawnych sobie zasad (yang i yin). Starożytna chińska filozofia zwykle obejmuje konfucjanizm, legalizm, jijinizm i moizm.

Filozofia starożytna

Filozofia starożytna, ukształtowana w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie, przeszła kilka etapów swojego rozwoju. Pierwszym etapem jest pojawienie się filozofii. Z nim wiąże się powstanie szkoły milezyjskiej, do której należeli Anaksymenes, Tales, Anaksymander i ich uczniowie. Drugi etap wiąże się z badaniami takich filozofów jak Arystoteles, Platon, Sokrates. W okresie rozkwitu filozofii starożytnej miało miejsce ukształtowanie się szkoły sofistów, atomistów i pitagorejczyków. Trzeci etap nie jest już starożytny grecki, ale starożytny rzymski. Obejmuje takie ruchy jak sceptycyzm, stoicyzm.

Starożytni filozofowie obserwowali zjawiska naturalne, próbując je wyjaśnić. „Serce” nauk filozofii starożytnej można nazwać kosmocentryzmem. Człowiek jest mikrokosmosem istniejącym w makrokosmosie - naturze i żywiołach. Filozofię tego okresu charakteryzuje wyjątkowe połączenie przyrodniczych obserwacji naukowych ze świadomością estetyczną i mitologiczną. Filozofia starożytna składa się z kilkudziesięciu idei filozoficznych, które często były sobie bezpośrednio przeciwne. Jednak to właśnie determinowało coraz więcej rodzajów filozofii.

Filozofia średniowieczna

W epoce feudalizmu, do której należy filozofia średniowieczna, człowiek został podporządkowany interesom Kościoła i ściśle przez niego kontrolowany. Dogmaty religijne były gorliwie bronione. Główną ideą tego typu filozofii jest monoteizm Boga. To nie żywioły czy makrokosmos są główną siłą rządzącą światem, lecz jedynie Bóg, stwórca wszystkich rzeczy. Filozofia średniowieczna opierała się na kilku zasadach:
- kreacjonizm (boskie stworzenie świata z pustki);
- opatrznościowość (historia ludzkości to plan wymyślony z góry przez Boga dla zbawienia człowieka);
- symbolika (umiejętność dostrzegania ukrytego znaczenia w zwyczajności);
- realizm (Bóg jest we wszystkim: w rzeczach, słowach, myślach).

Filozofię średniowieczną dzieli się zazwyczaj na patrystykę i scholastykę.

Filozofia renesansu

W okresie pojawienia się stosunków kapitalistycznych w Europie Zachodniej (XV-XVI w.) zaczął się rozwijać nowy typ filozofii. Teraz w centrum wszechświata nie jest Bóg, ale człowiek (antropocentryzm). Bóg jest postrzegany jako twórca, człowiek formalnie jest od niego zależny, ale praktycznie człowiek jest Bogu równy, gdyż jest zdolny do myślenia i tworzenia. Świat postrzegany jest przez pryzmat subiektywnego postrzegania jego osobowości. W okresie filozofii renesansu pojawił się najpierw światopogląd humanistyczno-panteistyczny, a później naturalistyczno-deistyczny. Przedstawicielami tego typu filozofii są N. Cusansky, G. Bruno, G. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Filozofia New Age

Rozwój matematyki i mechaniki jako nauk, kryzys feudalizmu, rewolucje burżuazyjne, powstanie kapitalizmu – wszystko to stało się warunkami wstępnymi pojawienia się nowego typu filozofii, który później nazwano filozofią New Age. Opiera się na eksperymentalnym badaniu istnienia i jego zrozumieniu. Rozum uznawano za najwyższą władzę, której podporządkowano wszystko inne. Filozofowie New Age zastanawiali się nad racjonalną i zmysłową formą wiedzy, co zadecydowało o powstaniu dwóch głównych ruchów: racjonalizmu i empiryzmu. Przedstawicielami filozofii New Age są F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes i inni.

Niemiecka filozofia klasyczna

Przemiany społeczne końca XVIII w., jakie zaszły w Niemczech, a także we francuskiej burżuazji, stały się przesłanką do wyłonienia się nowego typu filozofii, za którego twórcę uważa się Immanuela Kanta. Zajmował się zagadnieniami nauk przyrodniczych. To Kant wysunął hipotezę, że obrót Ziemi spowalnia na skutek pływów i że Układ Słoneczny powstał z mgławicy gazowej. Nieco później Kant zajął się problematyką zdolności poznawczych człowieka, rozwijając swoją teorię poznania w tonacji agnostycyzmu i aprioryzmu. Według Kanta natura nie ma „rozumu”, ale jest zbiorem ludzkich wyobrażeń na jej temat. To, co tworzy człowiek, jest poznawalne (w przeciwieństwie do chaotycznego i nieregularnego świata zjawisk). Koncepcja epistemologiczna Kanta obejmuje 3 etapy poznania: poznanie zmysłowe, obszar rozumu i obszar rozumu kierujący działaniem intelektu. Idee Kanta rozwinął I.G. Fichte, F. Schelling. Niemiecka filozofia klasyczna obejmuje G. Hegla, L. Feuerbacha i innych.

Filozofia czasów nowożytnych

Ten typ filozofii w XIX wieku. Podstawową ideą było to, że ludzka wiedza jest nieograniczona i to właśnie jest kluczem do urzeczywistnienia ideałów humanizmu. W centrum filozofii znajduje się kult rozumu. Pierwotne zasady filozofii klasycznej zostały na nowo przemyślane przez Nietzschego, Kierkegaarda i Schopenhauera. Ich teorie nazwano filozofią neoklasyczną. Naukowcy szkoły badeńskiej zasugerowali, że istnieją nauki historyczne i nauki przyrodnicze. Pierwsze dotyczą zdarzeń, drugie nauk o prawach. Za prawdziwie istniejące uznawali jedynie poznanie indywidualne, wszystko inne uważając za abstrakcję.
Dzieła Karola Marksa uważane są za ważną część filozofii czasów nowożytnych. Formułuje między innymi koncepcję alienacji i zasadę rewolucyjnej eliminacji alienacji, stworzenia społeczeństwa komunistycznego, w którym każdy człowiek może swobodnie pracować. Marks jest przekonany, że podstawą wiedzy jest praktyka, która prowadzi do materialistycznego rozumienia historii.

Filozofia rosyjska

Filozofia rosyjska zawsze była oryginalna, podobnie jak cały rozwój kulturowy i historyczny Rosji. Powstała nieco później niż w Europie i początkowo wyznawała idee myśli starożytnej i bizantyjskiej, a następnie ulegała wpływom trendów zachodnioeuropejskich. Filozofia rosyjska jest ściśle związana z religią, twórczością artystyczną i działalnością społeczno-polityczną. Koncentruje się nie na zagadnieniach epistemologicznych, ale na ontologii (wiedza poprzez wiedzę intuicyjną). Szczególne znaczenie w filozofii rosyjskiej przywiązuje się do egzystencji człowieka (antropocentryzm). Jest to filozofia historiozoficzna, ponieważ człowiek nie może żyć i myśleć poza problemami społeczno-historycznymi. Wiele uwagi w filozofii rosyjskiej poświęca się wewnętrznemu światu człowieka. Za przedstawicieli filozofii rosyjskiej można uznać G. Nysskiego, I. Damaskina, K. Turowskiego, N. Sorskiego, Eldera Philofeya, V. Tatishcheva, M. Lomonosova, G. Skovorodę, A. Radishcheva, P. Chaadaeva, A. Chomyakowa, A. Herzen, N. Czernyszewski, F. Dostojewski, L. Tołstoj, W. Sołowjow, W. Wiernadski, N. Bierdiajew, W. Lenin i inni.

Filozofia ostatniej ćwierci XX wieku

W ostatniej ćwierci ubiegłego wieku filozofowie na całym świecie zwrócili się ku poszukiwaniu nowej racjonalności. W rozwoju filozofii można wyróżnić trzy zwroty: historyczny, językowy i socjologiczny. W obrębie tradycji teologicznych pojawiają się trendy. Równolegle zachodzi proces refleksyjnego przetwarzania wytworów tworzenia mitów. Filozofowie „oczyszczają” marksizm z utopizmu i bezpośrednich interpretacji politycznych. Filozofia ostatniej ćwierci XX wieku jest otwarta, tolerancyjna, nie ma w niej dominujących szkół i ruchów, gdyż zatarły się między nimi granice ideologiczne. Filozofia jest częściowo zintegrowana z naukami humanistycznymi i przyrodniczymi. Przedstawicielami filozofii ostatniej ćwierci XX wieku są G. Gadamer, P. Ricoeur, C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Filozofię starożytną reprezentują tak znani myśliciele jak Sokrates, Platon, Tales, Pitagoras, Arystoteles i inni. Myśl starożytna rozwinęła się z kosmosu do człowieka, dając początek nowym trendom, które wciąż są badane przez współczesnych naukowców.

Trzy okresy filozofii starożytnej

Filozofia starożytna interesuje wielu badaczy i myślicieli naszych czasów. Obecnie można wyróżnić trzy okresy rozwoju tej filozofii:

Pierwszy okres trwa od Talesa do Arystotelesa;

Drugi okres to filozofia Greków w świecie rzymskim;

Trzeci okres to filozofia neoplatońska.

Okres pierwszy charakteryzuje się rozwojem nauk filozoficznych o przyrodzie. W drugim okresie rozwija się idea problemów antropologicznych. Główną rolę odgrywa tu Sokrates. Trzeci okres nazywany jest także wiekiem hellenizmu. Badany jest subiektywny świat jednostki i religijne pojmowanie otaczającego świata.

Problemy filozofii starożytnej

Rozpatrując filozofię starożytną całościowo, problemy można zdefiniować w następujący sposób:

Kosmologia. Został opracowany przez filozofów przyrody, którzy badali przyrodę i przestrzeń. Filozofowie przyrody zastanawiali się, jak powstał kosmos, dlaczego jest taki, jaki jest i jaka jest rola człowieka w całym tym uniwersalnym procesie. Stopniowo myśl przenosi się na drugą stronę problemu – osobę. Tak wygląda moralność.

Moralność. Został on opracowany przez sofistów. Najważniejszym tematem jest wiedza o świecie człowieka i jego cechach. Następuje przejście ze wszechświata do konkretnej osoby. Przez analogię do filozofii Wschodu zaczynają pojawiać się stwierdzenia, że ​​znając człowieka, można poznać otaczający go świat. Pogląd filozoficzny przenosi się w głąb ludzkiego świata, próbując znaleźć odpowiedzi na pytania globalne. W poszukiwaniu powiązania świata widzialnego i niewidzialnego powstają metafizyczne metody rozumienia świata.

Metafizyka. Jego pojawienie się wiąże się z naukami Platona. Słynny naukowiec i jego zwolennicy twierdzą, że istnienie i rzeczywistość są heterogeniczne. Jednocześnie świat ideologiczny jest znacznie wyższy od zmysłowego. Zwolennicy nauczania metafizycznego zajmują się problematyką genezy i natury poznania świata. Pojawiają się całe gałęzie nauczania - estetyka, fizyka, logika. Ostatecznie pojawiają się problemy mistyczno-religijne, charakterystyczne dla ostatniej epoki starożytności.

Ile nauk istniało w starożytnej Grecji?

Według badań przeprowadzonych przez naukowców, starożytna Grecja posiada co najmniej 288 nauk. Najbardziej znane szkoły, które są skrupulatnie studiowane w naszych czasach, to Akademia Platona, Liceum Arystotelesa, Szkoła stoicka, Szkoła Epikurejska, Szkoła Jońska. Filozofia starożytna nie dała odpowiedzi na wszystkie pytania, ale przekazała wiele mądrych myśli i powiedzeń, które wciąż zmuszają ludzką myśl do rozwoju.

Esej o filozofiitemat:„FILOZOFIA ANTYCZNA: ogłówne problemy, koncepcje i szkoły”

Plan

Wstęp

1 Szkoła Milezjańska i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści

2 Szkoły Sokratesa, Sofistów i Platona

3 Arystoteles

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

5 Neoplatonizm

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Większość badaczy jest zgodna co do tego, że filozofia jako integralne zjawisko kultury jest wytworem geniuszu starożytnych Greków (VII-VI wiek p.n.e.). Już w wierszach Homera i Hezjoda podejmowane są imponujące próby wyobrażenia sobie świata i miejsca w nim człowieka. Pożądany cel osiąga się przede wszystkim środkami charakterystycznymi dla sztuki (obrazy artystyczne) i religii (wiara w bogów).

Filozofia uzupełniała mity i religie, wzmacniając racjonalne motywacje i rozwijając zainteresowanie systematycznym racjonalnym myśleniem opartym na pojęciach. Początkowo kształtowaniu filozofii w świecie greckim sprzyjały wolności polityczne osiągnięte przez Greków w miastach-państwach. Filozofowie, których liczba wzrastała i których działalność stawała się coraz bardziej profesjonalna, mogli stawiać opór władzom politycznym i religijnym. To właśnie w starożytnym świecie greckim filozofia została po raz pierwszy ukonstytuowana jako niezależny byt kulturowy, istniejący obok sztuki i religii, a nie jako ich składnik.

Filozofia starożytna rozwijała się przez cały XII-XIII wiek, począwszy od VII wieku. PNE. do VI wieku OGŁOSZENIE Historycznie filozofię starożytną można podzielić na pięć okresów:

1) okres naturalistyczny, w którym główną uwagę poświęcono problematyce natury (fusis) i kosmosu (Milesianie, Pitagorejczycy, Eleatycy, w skrócie Presokratycy);

2) okres humanistyczny z jego uwagą na problemy ludzkie, przede wszystkim etyczne (Sokrates, sofiści);

3) okres klasyczny z jego wspaniałymi systemami filozoficznymi Platona i Arystotelesa;

4) okres szkół hellenistycznych (stoicy, epikurejczycy, sceptycy), zajmujących się rozwojem moralnym ludzi;

5) Neoplatonizm ze swoją uniwersalną syntezą doprowadził do idei Jedynego Dobra.

W prezentowanej pracy omówiono podstawowe pojęcia i szkoły filozofii starożytnej.

1 Milezjańska szkoła filozoficzna i szkoła Pitagorasa. Heraklit i Eleatycy. Atomiści. Za jedną z najstarszych szkół filozoficznych uważa się Milet ( VII-V wiek PNE.). Myśliciele z miasta Milet (starożytna Grecja) - Tales, Anaksymenes i Anaksymander Wszyscy trzej myśliciele podjęli zdecydowane kroki w kierunku demitologizacji starożytnego światopoglądu. „Z czego wszystko jest zrobione?” – to pytanie w pierwszej kolejności zainteresowało Milezjan. Samo sformułowanie pytania jest na swój sposób genialne, gdyż opiera się na przekonaniu, że wszystko da się wyjaśnić, ale do tego trzeba znaleźć jedno źródło wszystkiego. Za takie źródło uważał Tales wodę, Anaksymenes – powietrze, Anaksymander – jakąś bezgraniczną i wieczną zasadę, apeiron (termin „apeiron” dosłownie oznacza „nieograniczony”). Rzeczy powstają w wyniku przemian zachodzących w materii pierwotnej - kondensacji, rozrzedzenia, parowania. Według Milezjan u podstaw wszystkiego leży substancja pierwotna. Substancja z definicji jest czymś, co do swego wyjaśnienia nie potrzebuje niczego innego. Woda Talesa i powietrze Anaksymenesa są substancjami.

Aby ocenić poglądy Milezjanów, zwróćmy się do nauki. Postulowany przez Milezjan Milezjanom nie udało się wyjść poza świat wydarzeń i zjawisk, ale podejmowali takie próby i to we właściwym kierunku. Szukali czegoś naturalnego, ale wyobrażali sobie to jako wydarzenie.

Szkoła Pitagorasa. Pitagoras zajmuje się także problematyką substancji, lecz ogień, ziemia i woda już mu jako takie nie odpowiadają. Dochodzi do wniosku, że „wszystko jest liczbą”. Pitagorejczycy widzieli w liczbach właściwości i zależności właściwe kombinacjom harmonicznym. Pitagorejczycy nie przeoczyli faktu, że jeśli długości strun w instrumencie muzycznym (monochordzie) odniesiemy do siebie jako 1:2, 2:3, 3:4, to powstałe interwały muzyczne będą odpowiadać tzw. oktawa, piąta i czwarta. W geometrii i astronomii zaczęto poszukiwać prostych zależności numerycznych. Pitagoras, a przed nim Tales, najwyraźniej posługiwali się najprostszymi dowodami matematycznymi, które być może zostały zapożyczone ze Wschodu (w Babilonii). Wynalezienie dowodów matematycznych było kluczowe dla rozwoju typu racjonalności charakterystycznego dla współczesnego cywilizowanego człowieka.

Oceniając filozoficzne znaczenie poglądów Pitagorasa, należy oddać hołd jego przenikliwości. Z filozoficznego punktu widzenia szczególne znaczenie miało odwołanie się do zjawiska liczb. Pitagorejczycy wyjaśniali wydarzenia na podstawie liczb i ich relacji, prześcigając tym samym Milezjanów, gdyż dotarli niemal do poziomu praw nauki. Wszelka absolutyzacja liczb, a także ich wzorców, jest odrodzeniem historycznych ograniczeń pitagoreizmu. Dotyczy to w pełni magii liczb, której, trzeba powiedzieć, pitagorejczycy złożyli hołd z całą hojnością entuzjastycznej duszy.

Na koniec na szczególną uwagę zasługuje poszukiwanie przez pitagorejczyków harmonii we wszystkim, pięknej spójności ilościowej. Celem takich poszukiwań jest w istocie odkrycie praw, a to jedno z najtrudniejszych zadań naukowych. Starożytni Grecy bardzo kochali harmonię, podziwiali ją i wiedzieli, jak ją tworzyć w swoim życiu.

Heraklit i Eleatycy. Dalszy rozwój myśli filozoficznej najprzekonująco ukazuje znana konfrontacja nauk Heraklita z Efezu z Parmenidesem i Zenonem z Ele.

Obie strony są zgodne, że zmysły zewnętrzne nie są same w stanie dać prawdziwej wiedzy, prawdę osiąga się poprzez refleksję. Heraklit wierzy, że światem rządzą logos. Ideę logosu można uznać za naiwne rozumienie prawa. Konkretnie miał na myśli, że wszystko na świecie składa się z przeciwieństw, opozycji, wszystko dzieje się poprzez niezgodę, walkę. W rezultacie wszystko się zmienia, płynie; mówiąc obrazowo, nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. W walce przeciwieństw ujawnia się ich wewnętrzna tożsamość. Na przykład „życie jednych jest śmiercią innych” i ogólnie życie jest śmiercią. Ponieważ wszystko jest ze sobą powiązane, każda właściwość jest względna: „osły wolą słomę od złota”. Heraklit nadal nadmiernie ufa światu wydarzeń, co wyznacza zarówno słabe, jak i mocne strony jego poglądów. Z jednej strony dostrzega, choć w naiwnej formie, najważniejsze właściwości świata zdarzeń – ich wzajemne oddziaływanie, spójność, względność. Z drugiej strony nadal nie potrafi analizować świata zdarzeń z charakterystycznych dla naukowca stanowisk, tj. z dowodami i koncepcjami. Świat dla Heraklita jest ogniem, a ogień jest obrazem wiecznego ruchu i zmiany.

Heraklitejska filozofia tożsamości przeciwieństw i sprzeczności została ostro skrytykowana przez eleatyków. Zatem Parmenides uważał tych ludzi, dla których „być” i „nie być” za to samo, a nie za to samo, a na wszystko istnieje droga powrotna (jest to wyraźna aluzja do Heraklita), „dwugłowych”. ”

Eleatycy szczególną uwagę zwrócili na problem wielości, w związku z czym wymyślili szereg paradoksów (aporii), które do dziś przyprawiają o ból głowy filozofów, fizyków i matematyków. Paradoks to nieoczekiwane stwierdzenie, aporia to trudność, dezorientacja, problem nie do rozwiązania.

Zdaniem Eleatyków wielości nie da się pojąć pomimo wrażeń zmysłowych. Jeśli rzeczy mogą być nieskończenie małe, to ich suma w żaden sposób nie da czegoś skończonego, skończonego. Jeśli rzeczy są skończone, to pomiędzy dwiema skończonymi rzeczami zawsze jest trzecia rzecz; znowu dochodzimy do sprzeczności, gdyż rzecz skończona składa się z nieskończonej liczby rzeczy skończonych, co jest niemożliwe. Niemożliwa jest nie tylko wielość, ale i ruch. Argument „dychotomii” (podziału na dwie części) dowodzi: aby przebyć określoną ścieżkę, należy najpierw przebyć jej połowę, a aby ją ukończyć, należy przebyć ćwierć drogi, a następnie jedną ósmą po drodze i tak w nieskończoność. Okazuje się, że z danego punktu do najbliższego nie da się dotrzeć, bo on tak naprawdę nie istnieje. Jeśli ruch jest niemożliwy, szybkonogi Achilles nie może dogonić żółwia i będzie musiał przyznać, że lecąca strzała nie leci.

Heraklita interesują więc przede wszystkim zmiany i ruch, ich pochodzenie, przyczyny, które widzi w walce przeciwieństw. Eleatycy zajmują się przede wszystkim tym, jak rozumieć i interpretować to, co wszyscy uważają za zmianę i ruch. Według myślenia Eleata brak spójnego wyjaśnienia natury ruchu poddaje w wątpliwość jego realność.

Atomiści. Kryzys wywołany aporiami Zenona był bardzo głęboki; aby choć częściowo go przezwyciężyć, potrzebne były specjalne, niezwykłe pomysły. Udało się tego dokonać starożytnym atomistom, z których najwybitniejszymi byli Leucyp i Demokryt.

Aby raz na zawsze pozbyć się trudności w zrozumieniu zmiany, przyjęto założenie, że atomy są niezmienne, niepodzielne i jednorodne. Atomiści niejako „redukowali” zmianę do tego, co niezmienne, do atomów.

Według Demokryta istnieją atomy i pustka. Atomy różnią się kształtem, położeniem i wagą. Atomy poruszają się w różnych kierunkach. Ziemia, woda, powietrze, ogień to podstawowe grupy atomów. Kombinacje atomów tworzą całe światy: w nieskończonej przestrzeni istnieje nieskończona liczba światów. Oczywiście człowiek jest także zbiorem atomów. Dusza ludzka składa się ze specjalnych atomów. Wszystko dzieje się według konieczności, nie ma szans.

Filozoficznym osiągnięciem atomistów jest odkrycie tego, co atomowe, elementarne. Z czymkolwiek masz do czynienia – ze zjawiskiem fizycznym, z teorią – zawsze istnieje element elementarny: atom (w chemii), gen (w biologii), punkt materialny (w mechanice) itp. Elementarium jawi się jako niezmienne, nie wymagające wyjaśnienia.

Naiwność idei atomistów tłumaczy się niedorozwojem ich poglądów. Odkrywszy atomowość w świecie zdarzeń i zjawisk, nie potrafili jeszcze podać jej teoretycznego opisu. Nic więc dziwnego, że już wkrótce starożytny atomizm napotkał trudności, których nie był przeznaczony do pokonania.

2 Szkols Sokratesa, sofistów i Platona

Poglądy Sokratesa dotarły do ​​nas głównie dzięki pięknym filozoficznie i artystycznie dziełom Platona, ucznia Sokratesa. W związku z tym właściwe jest połączenie imion Sokratesa i Platona. Najpierw o Sokratesie. Sokrates różni się pod wieloma względami od wspomnianych już filozofów, którzy zajmowali się głównie przyrodą, dlatego nazywa się ich filozofami przyrody. Filozofowie przyrody starali się zbudować hierarchię w świecie zdarzeń, aby zrozumieć na przykład, jak powstało niebo, ziemia i gwiazdy. Sokrates także chce rozumieć świat, ale w sposób zasadniczo inny, przechodząc nie od wydarzeń do wydarzeń, ale od ogółu do wydarzeń. Pod tym względem jego dyskusja na temat piękna jest typowa.

Sokrates mówi, że zna wiele pięknych rzeczy: miecz, włócznię, dziewczynę, garnek i klacz. Ale każda rzecz jest piękna na swój sposób, więc piękna nie można skojarzyć z jedną z rzeczy. W takim przypadku druga rzecz nie byłaby już piękna. Ale wszystkie piękne rzeczy mają coś wspólnego – piękno jako takie jest ich wspólną ideą, eidos, czyli znaczeniem.

Ponieważ ogół można odkryć nie za pomocą uczuć, ale umysłu, Sokrates przypisał ogół światu umysłu i w ten sposób położył podwaliny z jakiegoś powodu, którego wielu nienawidzi. Sokrates, jak nikt inny, zrozumiał, że istnieje pojęcie rodzajowe, powszechne. Począwszy od Sokratesa, ludzkość z pewnością zaczęła opanowywać nie tylko świat wydarzeń, ale także świat rodzajowy, ogólny. Dochodzi do przekonania, że ​​najważniejszą ideą jest idea dobra, ona decyduje o przydatności i użyteczności wszystkiego innego, łącznie ze sprawiedliwością. Dla Sokratesa nie ma nic wyższego niż etyka. Idea ta zajmie później należne mu miejsce w rozważaniach filozofów.

Ale co jest etycznie uzasadnione, cnotliwe? Sokrates odpowiada: cnota polega na poznaniu dobra i działaniu zgodnie z tą wiedzą. Moralność łączy z rozumem, co daje podstawę do uznania jego etyki za racjonalistyczną.

Ale jak zdobywać wiedzę? Na tej podstawie Sokrates opracował pewną metodę – dialektykę, polegającą na ironii oraz narodzinach myśli i koncepcji. Ironią jest to, że wymiana zdań początkowo przynosi skutek negatywny: „Wiem, że nic nie wiem”. Na tym jednak się nie kończy, poszukiwanie opinii i ich dyskusja pozwalają na dotarcie do nowych przemyśleń. Co zaskakujące, dialektyka Sokratesa zachowała w pełni swoje znaczenie do dziś. Wymiana opinii, dialog, dyskusja są najważniejszymi sposobami zdobywania nowej wiedzy i zrozumienia zakresu własnych ograniczeń.

Na koniec należy zauważyć, że Sokrates kieruje się zasadami. Za rzekome zepsucie młodości Sokratesa i wprowadzenie nowych bóstw został potępiony. Mając wiele możliwości uniknięcia egzekucji, Sokrates jednak opierając się na przekonaniu, że należy przestrzegać praw państwa, że ​​śmierć dotyczy śmiertelnego ciała, a nie duszy wiecznej (dusza jest wieczna jak wszystko wspólne), wziął truciznę z cykuty.

Sofiści. Sokrates dużo i z pryncypialnego punktu widzenia spierał się z sofistami (V-IV w. p.n.e.; sofista - nauczyciel mądrości). Sofiści i Sokratycy żyli w burzliwych czasach: wojen, niszczenia państw, przejścia od tyranii do demokracji posiadającej niewolników i odwrotnie. W tych warunkach chcę zrozumieć człowieka, a nie naturę. Sofiści przeciwstawiali sztuczność naturze i naturze. W społeczeństwie nie ma niczego naturalnego, włączając w to tradycje, zwyczaje i religię. Tutaj prawo do istnienia ma tylko to, co jest uzasadnione, udowodnione i o czym udało się przekonać współplemieńców. Na tej podstawie sofiści, ci oświeceni starożytnego greckiego społeczeństwa, zwrócili szczególną uwagę na problemy języka i logiki. W swoich przemówieniach sofiści starali się być zarówno elokwentni, jak i logiczni. Rozumieli doskonale, że poprawna i przekonująca mowa to kwestia „mistrza imion” i logiki.

Początkowe zainteresowanie sofistów społeczeństwem, człowiekiem znalazło odzwierciedlenie w stanowisku Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: tego, co istnieje, tego, że istnieje, tego, co nie istnieje, tego, że nie istnieje”. Gdyby po dwukropku nie było słów, a zdanie ograniczałoby się do stwierdzenia, że ​​„człowiek jest miarą wszechrzeczy”, to mielibyśmy do czynienia z zasadą humanizmu: człowiek w swoim działaniu kieruje się własnymi interesami. Ale Protagoras upiera się przy czymś więcej: człowiek okazuje się wręcz miarą samego istnienia rzeczy. Mówimy o względności wszystkiego, co istnieje, w tym o względności wiedzy. Myśl Protagorasa jest złożona, ale często rozumiana była w sposób uproszczony: jak mi się wydaje, każda rzecz tak właśnie jest. Naturalnie, z punktu widzenia nauki współczesnej, takie rozumowanie jest naiwne, w nauce nie uznaje się arbitralności subiektywnej oceny; aby tego uniknąć, istnieje wiele sposobów, takich jak pomiar. Jeden jest zimny, drugi gorący, a termometr jest tu na miejscu, aby określić rzeczywistą temperaturę powietrza. Jednak myśl Protagorasa jest dość niezwykła: wrażenia naprawdę nie można pomylić - ale w jakim sensie? Faktem jest, że przeziębienie należy ogrzać, chorych należy wyleczyć. Protagoras przekłada problem na sferę praktyczną. Odsłania to godność jego postawy filozoficznej, chroni przed zapomnieniem o realnym życiu, co, jak wiemy, nie jest wcale rzadkością.

Ale czy można zgodzić się, że wszystkie sądy i wrażenia są jednakowo prawdziwe? Ledwie. Staje się oczywiste, że Protagoras nie stronił od skrajności relatywizmu – doktryny o warunkowości i względności wiedzy ludzkiej.

Oczywiście nie wszyscy sofiści byli jednakowo wyrafinowanymi mistrzami polemiki, niektórzy z nich dawali podstawy do rozumienia sofistyki w złym tego słowa znaczeniu, jako sposobu na wyciąganie fałszywych wniosków, a nie bez egoistycznego celu. Cytujemy starożytny sofizm „Rogaty”: „Czego nie straciłeś, to masz; nie straciłeś rogów, więc je masz”.

Platon. O ideach Platona. Każdy jednak, kto choć trochę wie o filozofii, musiał słyszeć imię Platona, wybitnego myśliciela starożytności. Platon stara się rozwijać idee sokratesowe. Rzeczy nie są rozpatrywane jedynie w ich pozornie tak znajomym empirycznym istnieniu. Dla każdej rzeczy ustalone jest jej znaczenie, idea, która jak się okazuje jest taka sama dla każdej rzeczy danej klasy rzeczy i oznaczona jest jedną nazwą. Jest wiele koni, karłowatych i normalnych, srokatych i czarnych, ale wszystkie mają to samo znaczenie – konie. W związku z tym możemy mówić o pięknie w ogóle, o dobru w ogóle, o zieleni w ogóle, o domu w ogóle. Platon jest przekonany, że nie da się tego zrobić bez zwrócenia się ku ideałom, gdyż tylko w ten sposób można przezwyciężyć różnorodność i niewyczerpaność świata zmysłowo-empirycznego.

Jeśli jednak obok rzeczy indywidualnych istnieją także idee, z których każda należy do określonej klasy rzeczy, wówczas naturalnie pojawia się pytanie o związek jednego (idei) z wieloma. Jak rzecz i idea są ze sobą powiązane? Platon postrzega to połączenie na dwa sposoby: jako przejście od rzeczy do idei i jako przejście od idei do rzeczy. Rozumie, że idea i rzecz są w jakiś sposób ze sobą powiązane. Jednak, jak twierdzi Platon, stopień ich zaangażowania może osiągnąć różne poziomy doskonałości. Wśród wielu koni bez problemu znajdziemy zarówno te bardziej, jak i mniej doskonałe. Najbliższą ideą koniowatości jest najdoskonalszy koń. Wtedy okazuje się, że w ramach relacji rzecz – idea – idea jest granicą powstawania rzeczy; w ramach relacji między ideą a rzeczą idea jest generatywnym modelem klasy rzeczy, z którą jest związana.

Myśl i słowo są przywilejami człowieka. Idee istnieją bez osoby. Pomysły są obiektywne. Platon jest obiektywnym idealistą, najwybitniejszym przedstawicielem obiektywnego idealizmu. Generał istnieje, a w osobie Platona obiektywny idealizm ma wielką zasługę dla ludzkości. Tymczasem to, co ogólne (idea) i to, co odrębne (rzecz), są ze sobą tak ściśle powiązane, że nie ma realnego mechanizmu przejścia od jednego do drugiego.

Kosmologia Platona. Platon marzył o stworzeniu kompleksowej koncepcji świata. Doskonale zdając sobie sprawę z potęgi aparatu idei, który stworzył, starał się rozwinąć ideę zarówno Kosmosu, jak i społeczeństwa. Bardzo znamienne jest, jak Platon posługuje się w tym kontekście swoją koncepcją idei, skromnie zauważając, że twierdzi, że ma jedynie „wiarygodną opinię”. Platon w dialogu Tymeusz daje kosmiczny obraz świata.

Dusza świata w swoim stanie początkowym jest podzielona na elementy - ogień, powietrze, ziemię. Zgodnie z harmonicznymi zależnościami matematycznymi Bóg nadał Kosmosowi najdoskonalszą formę - kształt kuli. W centrum Kosmosu znajduje się Ziemia. Orbity planet i gwiazd podlegają harmonijnym zależnościom matematycznym. Bóg demiurg stwarza również żywe istoty.

Kosmos jest więc żywą istotą obdarzoną inteligencją. Struktura świata jest następująca: boski umysł (demiurg), dusza świata i ciało świata. Wszystko, co się dzieje, tymczasowe, a także sam czas, jest obrazem wiecznych idei.

Platoński obraz kosmosu podsumowywał naturalną filozofię przyrody z IV wieku. PNE. Przez wiele stuleci, przynajmniej aż do renesansu, taki obraz świata był bodźcem do badań filozoficznych i prywatnych badań naukowych.

Pod wieloma względami platoński obraz świata nie wytrzymuje krytyki. Ma charakter spekulacyjny, wymyślony i nie odpowiada współczesnym danym naukowym. Ale oto, co jest zaskakujące: nawet biorąc to wszystko pod uwagę, oddanie tego archiwom byłoby bardzo lekkomyślne. Faktem jest, że nie każdy ma dostęp do danych naukowych, zwłaszcza w jakiejś uogólnionej, usystematyzowanej formie. Platon był wielkim taksonomistą, jego obraz Kosmosu jest prosty i na swój sposób zrozumiały dla wielu. Jest to niezwykle obrazowe: Kosmos jest ożywiony, harmonijny, w nim na każdym kroku spotyka się boski umysł. Z tych i innych powodów platoński obraz Kosmosu do dziś ma swoich zwolenników. Uzasadnienie tego stanowiska upatrujemy także w tym, że w ukrytej, niezagospodarowanej formie kryje się w nim potencjał, który w naszych czasach można produktywnie wykorzystać. Timajos Platona jest mitem, ale mitem szczególnym, skonstruowanym z logicznym i estetycznym wdziękiem. To nie tylko znaczące dzieło filozoficzne, ale także artystyczne.

Nauka Platona o społeczeństwie. Myśląc o społeczeństwie, Platon ponownie stara się posługiwać pojęciem idei. Różnorodność potrzeb człowieka i niemożność ich samodzielnego zaspokojenia jest bodźcem do stworzenia państwa. Według Platona największym dobrem jest sprawiedliwość. Niesprawiedliwość jest złem. To ostatnie przypisuje następującym typom rządów: timokracji (władza ambitnych), oligarchii (władza bogatych), tyranii i demokracji, której towarzyszy arbitralność i anarchia.

Platon „dedukuje” sprawiedliwą strukturę państwa z trzech części duszy: racjonalnej, uczuciowej i pożądliwej. Niektórzy są rozsądni, mądrzy, są zdolni i dlatego powinni rządzić państwem. Inni są uczuciowi, odważni, ich przeznaczeniem jest zostać strategiem, dowódcą wojskowym, wojownikiem. Jeszcze inni, których dusza jest przeważnie pożądliwa, są powściągliwi; muszą być rzemieślnikami i rolnikami. Istnieją zatem trzy klasy: władcy; stratedzy; rolnicy i rzemieślnicy. Dalej Platon podaje wiele konkretnych przepisów, np. czego kogo należy uczyć i jak go wychowywać, proponuje pozbawić strażników mienia, ustanowić dla nich wspólnotę żon i dzieci oraz wprowadza różnego rodzaju regulacje ( czasem drobne). Literatura podlega ścisłej cenzurze, wszystko, co może zdyskredytować ideę cnoty. W zaświatach – a dusza ludzka jako idea nadal istnieje nawet po jego śmierci – na cnotliwych czeka błogość, a na niegodziwych straszliwe męki.

Platon zaczyna od idei, potem przechodzi od ideału. Wszyscy najmądrzejsi autorzy robią to samo, posługując się pomysłami na temat idei i ideału. Ideałem Platona jest sprawiedliwość. Na najwyższą pochwałę zasługują podstawy ideowe myśli Platona, bez których nie można sobie wyobrazić współczesnego człowieka.

Etyka Platona. Platon był w stanie zidentyfikować wiele najbardziej palących problemów filozoficznych. Jedno z nich dotyczy relacji pomiędzy pojęciem idei a etyką. Na szczycie hierarchii idei sokratejskich i platońskich znajduje się idea dobra. Ale dlaczego właśnie idea dobra, a nie na przykład idea piękna czy prawdy? Platon argumentuje w ten sposób: „...to, co nadaje prawdę rzeczom poznawalnym i obdarza człowieka zdolnością poznawania, wówczas rozważa się ideę dobra, przyczynę poznania i poznawalności prawdy. Nieważne jak piękne są jedno i drugie – wiedza i prawda – ale jeśli uznasz ideę dobra za coś jeszcze piękniejszego, będziesz miał rację. Dobro objawia się w różnych ideach: zarówno w idei piękna, jak i w idei prawdy. Inaczej mówiąc, Platon przedkłada to, co etyczne (czyli ideę dobra) nad estetyczne (idea piękna) i naukowo-poznawcze (idea prawdy). Platon doskonale zdaje sobie sprawę, że to, co etyczne, estetyczne, poznawcze i polityczne, jest w jakiś sposób ze sobą powiązane, jedno determinuje drugie. On, będąc konsekwentnym w swoim rozumowaniu, „ładowuje” każdą ideę treścią moralną.

3 Arystoteles

Arystoteles, wraz ze swoim nauczycielem Platonem, jest największym filozofem starożytnej Grecji. Pod wieloma względami Arystoteles wydaje się zdecydowanym przeciwnikiem Platona. W istocie kontynuuje dzieło swojego nauczyciela. Arystoteles wnika w zawiłości różnych sytuacji bardziej szczegółowo niż Platon. Jest bardziej konkretny, bardziej empiryczny niż Platon, naprawdę interesuje go jednostka, to, co jest dane w życiu.

Arystoteles nazywa pierwotną jednostkę istotą. Jest to byt, który nie jest w stanie być w innym bycie, istnieje sam w sobie. Według Arystotelesa byt indywidualny jest połączeniem materii i eidos (formy). Materia jest możliwością bycia i zarazem pewnym podłożem. Można zrobić kulę, posąg z miedzi, tj. podobnie jak materia miedzi jest możliwość kuli i posągu. W odniesieniu do odrębnego przedmiotu istotą jest zawsze forma (kulisty kształt w stosunku do miedzianej kuli). Forma wyraża się poprzez koncepcję. Zatem koncepcja kuli jest aktualna nawet wtedy, gdy kula nie została jeszcze wykonana z miedzi. Kiedy powstaje materia, nie ma materii bez formy, tak jak nie ma formy bez materii. Okazuje się, że eidos – forma – jest zarówno istotą odrębnego, indywidualnego przedmiotu, jak i tym, co obejmuje to pojęcie. Arystoteles stoi u podstaw współczesnego naukowego stylu myślenia. Notabene, gdy człowiek współczesny mówi i myśli o istocie, swoją racjonalistyczną postawę zawdzięcza właśnie Arystotelesowi.

Każda rzecz ma cztery przyczyny: istotę (formę), materię (substrat), działanie (początek ruchu) i cel („to, dla czego”). Ale zarówno przyczyna sprawcza, jak i przyczyna docelowa są określone przez eidos, formę. Eidos określa przejście od materii-rzeczy do rzeczywistości, jest to główna treść dynamiczna i semantyczna rzeczy. Być może mamy tu do czynienia z głównym merytorycznym aspektem arystotelizmu, którego centralną zasadą jest powstawanie i manifestacja istoty, pierwotna uwaga na dynamikę procesów, ruch, zmianę i to, co się z tym wiąże, w szczególności na problem czasu.

Istnieje cała hierarchia rzeczy (rzecz = materia + forma), od obiektów nieorganicznych po rośliny, organizmy żywe i ludzi (eidos człowieka to jego dusza). W tym hierarchicznym łańcuchu szczególnie interesujące są skrajne ogniwa. Nawiasem mówiąc, początek i koniec każdego procesu mają zwykle specjalne znaczenie.

Koncepcja umysłu sprawcy była logicznym ostatnim ogniwem idei rozwiniętych przez Arystotelesa na temat jedności materii i eidos. Arystoteles nazywa główną siłę napędową umysłu Bogiem. Ale to oczywiście nie jest uosobiony Bóg chrześcijański. Następnie, wieki później, teolodzy chrześcijańscy zainteresowali się poglądami Arystotelesa. Possybilistycznie dynamiczne rozumienie wszystkiego, co istnieje, u Arystotelesa doprowadziło do szeregu bardzo owocnych podejść do rozwiązywania niektórych problemów, w szczególności problemu przestrzeni i czasu. Arystoteles uważał je za podążające za ruchem, a nie po prostu za niezależne substancje. Przestrzeń działa jak zbiór miejsc, każde miejsce należy do jakiejś rzeczy. Czas jest liczbą ruchu; podobnie jak liczba, jest taka sama dla różnych ruchów.

Logika i metodologia. W dziełach Arystotelesa logika i myślenie kategoryczne w ogóle, tj. osiągnęły znaczną doskonałość. koncepcyjny, analiza. Wielu współczesnych badaczy uważa, że ​​najważniejszej rzeczy w logice dokonał Arystoteles.

Arystoteles szczegółowo bada szereg kategorii, z których każda występuje u niego w potrójnej postaci: 1) jako rodzaj bytu; 2) jako forma myślenia; 3) jako oświadczenie. Kategorie, którymi ze szczególną umiejętnością operuje Arystoteles, to: istota, własność, relacja, ilość i jakość, ruch (działanie), przestrzeń i czas. Ale Arystoteles operuje nie tylko pojedynczymi kategoriami, analizuje stwierdzenia, których relacje między sobą wyznaczają trzy słynne prawa logiki formalnej.

Pierwszą zasadą logiki jest prawo tożsamości (A jest A), tj. pojęcie to musi być używane w tym samym znaczeniu. Drugą zasadą logiki jest prawo wykluczonej sprzeczności (A nie jest nie-A). Trzecią zasadą logiki jest prawo wyłączonego środka (prawda jest A lub nie-A, „nie ma trzeciego podanego”).

W oparciu o prawa logiki Arystoteles buduje doktrynę sylogizmu. W ogóle sylogizmu nie można utożsamiać z dowodem.

Arystoteles bardzo wyraźnie odsłania treść słynnej sokratejskiej metody dialogicznej. Dialog polega na: 1) zadaniu pytania; 2) strategię zadawania pytań i uzyskiwania na nie odpowiedzi; 3) poprawna konstrukcja wniosków.

Społeczeństwo. Etyka. W swojej nauce o społeczeństwie Arystoteles jest bardziej konkretny i dalekowzroczny niż Platon; wraz z tym ostatnim uważa, że ​​sens życia nie tkwi w przyjemnościach, jak sądzili hedoniści, ale w najdoskonalszych celach i szczęściu, w realizacja cnót. Jednak w przeciwieństwie do Platona dobro musi być osiągalne, a nie nieziemski ideał. Celem człowieka jest stać się istotą cnotliwą, a nie niegodziwą. Cnoty to cechy nabyte, a wśród nich najważniejsze to mądrość, roztropność, odwaga, hojność, hojność. Sprawiedliwość jest harmonijnym połączeniem wszystkich cnót. Cnót można i należy się uczyć. Stanowią środek, kompromis rozważnego Człowieka: „nic za dużo…”. Szczodrość jest środkiem między próżnością a tchórzostwem, odwaga jest środkiem między lekkomyślną odwagą a tchórzostwem, hojność jest środkiem między marnotrawstwem a skąpstwem. Arystoteles definiuje etykę w ogóle jako filozofię praktyczną.

Arystoteles dzieli formy rządów na prawidłowe (osiągana jest ogólna korzyść) i nieprawidłowe (co oznacza tylko korzyść dla niektórych).

Formy regularne: monarchia, arystokracja, ustrój

Formy nieregularne biorąc pod uwagę liczbę władców: jeden - tyrania; bogata mniejszość to oligarchia; większość - demokracja

Arystoteles wiąże pewną strukturę państwa z zasadami. Zasadą arystokracji jest cnota, zasadą oligarchii jest bogactwo, zasadą demokracji jest wolność i ubóstwo, w tym ubóstwo duchowe.

Arystoteles właściwie podsumował rozwój klasycznej filozofii starożytnej Grecji. Stworzył bardzo zróżnicowany system wiedzy, którego rozwój trwa do dziś.

4 Filozofia wczesnego hellenizmu (zToicyzm, epikureizm, sceptycyzm)

Rozważmy trzy główne ruchy filozoficzne wczesnego hellenizmu: stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm. Jeśli chodzi o nich, genialny znawca filozofii starożytnej. A.F. Losev argumentował, że są one niczym innym jak odpowiednio subiektywną odmianą przedsokratejskiej teorii elementów materialnych (przede wszystkim ognia), filozofii Demokryta i filozofii Heraklita: teorii ognia - stoicyzmu, starożytnego atomizmu - epikureizmu , filozofia płynności Heraklita - - sceptycyzm.

Stoicyzm. Jako ruch filozoficzny stoicyzm istniał od III wieku. PNE. aż do III wieku OGŁOSZENIE Głównymi przedstawicielami wczesnego stoicyzmu byli Zenon z Kition, Kleantes i Chryzyp. Później Plutarch, Cyceron, Seneka i Marek Aureliusz zasłynęli jako stoicy.

Stoicy wierzyli, że ciało świata składa się z ognia, powietrza, ziemi i wody. Dusza świata jest ognistą i przewiewną pneumą, rodzajem wszechprzenikającego oddechu. Zgodnie z długą starożytną tradycją stoicy uważali ogień za główny żywioł, ze wszystkich żywiołów jest on najbardziej rozpowszechniony i żywotny. Dzięki temu cały Kosmos, łącznie z człowiekiem, jest jednym ognistym organizmem, posiadającym własne prawa (logos) i płynność. Głównym pytaniem stoików jest określenie miejsca człowieka w Kosmosie.

Po dokładnym przemyśleniu sytuacji stoicy doszli do przekonania, że ​​prawa istnienia są poza kontrolą człowieka, człowiek podlega losowi, losowi. Przed losem nie ma ucieczki, należy przyjąć rzeczywistość taką, jaka jest, z całą jej płynnością właściwości cielesnych, która zapewnia różnorodność życia człowieka. Los i los można nienawidzić, ale stoik jest bardziej skłonny go pokochać, otrzymując odpoczynek w ramach tego, co jest dostępne.

Stoicy dążą do odkrycia sensu życia. Za istotę podmiotowości uznawali Słowo, jego znaczenie semantyczne (lekton). Lecton – czyli – to przede wszystkim sądy pozytywne i negatywne, mówimy o sądzie w ogóle. Lekton występuje także w życiu wewnętrznym człowieka, wywołując stan ataraksji, tj. spokój ducha, równowaga. Stoik nie jest bynajmniej obojętny na wszystko, co się dzieje, wręcz przeciwnie, wszystko traktuje z maksymalną uwagą i zainteresowaniem. Ale nadal w określony sposób rozumie świat, jego logos, jego prawo i w pełnej zgodzie z nim zachowuje spokój ducha. Zatem główne punkty stoickiego obrazu świata są następujące:

1) Kosmos jest ognistym organizmem;

2) człowiek istnieje w ramach praw kosmicznych, stąd jego fatalizm, przeznaczenie i osobliwa miłość do obu;

3) znaczenie świata i człowieka – lekton, znaczenie słowa, które jest neutralne zarówno w stosunku do sfery psychicznej, jak i fizycznej;

4) zrozumienie świata nieuchronnie prowadzi do stanu ataraksji, beznamiętności;

5) nie tylko pojedyncza osoba, ale ludzie jako całość stanowią nierozerwalną jedność z Kosmosem; Kosmos można i należy rozpatrywać zarówno jako Boga, jak i jako państwo światowe (w ten sposób rozwija się idea panteizmu (natura jest Bogiem) i idea równości ludzi).

Już pierwsi stoicy zidentyfikowali szereg najgłębszych problemów filozoficznych. Jeśli człowiek podlega różnym prawom: fizycznym, biologicznym, społecznym, to w jakim stopniu jest wolny? Jak powinien sobie radzić ze wszystkim, co go ogranicza? Aby jakoś sobie z tymi problemami poradzić, konieczne i przydatne jest przejście przez szkołę myśli stoickiej.

Epikureizm. Największymi przedstawicielami epikureizmu są sam Epikur i Lukrecjusz Carus. Epikureizm jako ruch filozoficzny istniał w tym samym czasie historycznym co stoicyzm - jest to okres V-VI wieku na przełomie starej i nowej ery. Podobnie jak stoicy, epikurejczycy poruszają przede wszystkim kwestie struktury i komfortu osobistego. Ognista natura duszy jest powszechną koncepcją wśród stoików i epikurejczyków, ale stoicy widzą w tym pewne znaczenie, a epikurejczycy widzą podstawę doznań. Dla stoików na pierwszym planie jest rozum w zgodzie z naturą, a dla epikurejczyków na pierwszym planie jest doznanie w zgodzie z naturą. Świat zmysłowy jest tym, co jest głównym przedmiotem zainteresowania epikurejczyków. Stąd podstawowa zasada etyczna epikurejczyków – przyjemność. Doktryna, która na pierwszy plan stawia przyjemność, nazywa się hedonizmem. Epikurejczycy nie rozumieli treści uczucia przyjemności w sposób uproszczony, a już na pewno nie w duchu wulgarnym. U Epikura mówimy o szlachetnym spokoju, zrównoważonej przyjemności, jeśli wolisz.

Dla epikurejczyków świat zmysłowy jest teraźniejszą rzeczywistością. Świat zmysłowości jest niezwykle zmienny i różnorodny. Istnieją ostateczne formy uczuć, atomy zmysłowe, czyli innymi słowy atomy nie same w sobie, ale w świecie uczuć. Epikur obdarza atomy spontanicznością, „wolną wolą”. Atomy poruszają się po krzywych, przeplatając się i rozplatając. Idea stoickiego rocka dobiega końca.

Epikurejczyk nie ma nad sobą żadnego pana, nie ma takiej potrzeby, ma wolną wolę. Może przejść na emeryturę, oddać się swoim przyjemnościom i zanurzyć się w sobie. Epikurejczyk nie boi się śmierci: „Dopóki istniejemy, nie ma śmierci, a gdy istnieje śmierć, już nas nie ma”. Życie jest główną przyjemnością ze swoim początkiem, a nawet końcem. (Umierając, Epikur wziął ciepłą kąpiel i poprosił o przyniesienie mu wina.)

Człowiek składa się z atomów, które dostarczają mu bogactwa wrażeń w świecie, w którym zawsze może znaleźć dla siebie wygodne mieszkanie, rezygnując z aktywnej aktywności i chęci reorganizacji świata. Epikurejczyk podchodzi do świata życia całkowicie bezinteresownie, a jednocześnie stara się z nim stopić. Jeśli doprowadzimy cechy mędrca epikurejskiego do ich absolutnej skrajności, otrzymamy wyobrażenie o bogach. One również składają się z atomów, ale nie z atomów rozkładających się i dlatego bogowie są nieśmiertelni. Bogowie są błogosławieni, nie mają potrzeby wtrącać się w sprawy ludzi i wszechświata. Tak, nie dałoby to żadnego pozytywnego rezultatu, ponieważ w świecie, w którym istnieje wolna wola, nie ma i nie może być trwałych, celowych działań. Dlatego bogowie nie mają nic do roboty na Ziemi; Epikur umieszcza ich w przestrzeni międzyświatowej, gdzie biegają. Ale Epikur nie zaprzecza kultowi Boga (sam odwiedził świątynię). Oddając cześć bogom, człowiek sam utwierdza się w słuszności własnego samoeliminacji z aktywnego życia praktycznego, podążając ścieżkami idei epikurejskich. Wymieniamy główne:

1) wszystko składa się z atomów, które mogą spontanicznie odchylać się od prostych trajektorii;

2) człowiek składa się z atomów, co dostarcza mu bogactwa uczuć i przyjemności;

3) świat uczuć nie jest iluzoryczny, jest główną treścią człowieka, wszystko inne, łącznie z tym idealno-mentalnym, jest „zamknięte” na życie zmysłowe;

4) bogowie są obojętni na sprawy ludzkie (dowodem tego, jak mówią, jest obecność zła na świecie).

5) do szczęśliwego życia człowiek potrzebuje trzech głównych elementów: braku cierpień cielesnych (aponia), równowagi duszy (ataraksja), przyjaźni (jako alternatywa dla konfrontacji politycznych i innych).

Sceptycyzm. Sceptycyzm jest cechą charakterystyczną całej filozofii starożytnej; Jako samodzielny ruch filozoficzny funkcjonuje w okresie aktualności stoicyzmu i epikureizmu. Największymi przedstawicielami są Pyrrho i Sextus Empiricus.

Starożytny sceptyk odrzucał możliwość poznania życia. Aby zachować spokój wewnętrzny, człowiek musi dużo wiedzieć o filozofii, ale nie po to, aby czemuś zaprzeczać lub odwrotnie, coś potwierdzać (każde stwierdzenie jest zaprzeczeniem i odwrotnie, każda negacja jest afirmacją). Starożytny sceptyk nie jest bynajmniej nihilistą; żyje tak, jak chce, zasadniczo unikając konieczności oceniania czegokolwiek. Sceptyk prowadzi ciągłe poszukiwania filozoficzne, ale jest przekonany, że prawdziwa wiedza jest w zasadzie nieosiągalna. Byt pojawia się w całej różnorodności swojej płynności (przypomnijmy sobie Heraklita): wydaje się, że jest coś określonego, ale natychmiast znika. W tym względzie sceptyk wskazuje na sam czas, on istnieje, ale go nie ma, nie można go „uchwycić”. Nie ma w ogóle stałego sensu, wszystko jest płynne, więc żyj tak, jak chcesz, akceptuj życie w jego bezpośredniej rzeczywistości. Kto wie dużo, nie może trzymać się ściśle jednoznacznych opinii. Sceptyk nie może być ani sędzią, ani prawnikiem. Sceptyczny Karneades, wysłany do Rzymu z petycją o zniesienie podatku, jednego dnia wypowiadał się przed opinią publiczną za podatkiem, innego dnia przeciwko podatkowi. Lepiej dla sceptycznego mędrca będzie milczeć. Jego milczenie jest filozoficzną odpowiedzią na zadawane mu pytania. Wymieńmy główne postanowienia starożytnego sceptycyzmu:

1) świat jest płynny, nie ma znaczenia i jasnej definicji;

2) każda afirmacja jest jednocześnie zaprzeczeniem, każde „tak” jest także „nie”; prawdziwą filozofią sceptycyzmu jest milczenie;

3) podążać za „światem zjawisk”, zachować spokój wewnętrzny.

5. Neoplatonizm

Podstawowe założenia neoplatonizmu zostały opracowane przez Plotyna, który w wieku dorosłym mieszkał w Rzymie. Poniżej, przedstawiając treść neoplatonizmu, posłużono się głównie ideami Plotyna.

Neoplatończycy starali się przedstawić filozoficzny obraz wszystkiego, co istnieje, w tym Kosmosu jako całości. Nie da się zrozumieć życia podmiotu poza Kosmosem, tak jak nie da się zrozumieć życia Kosmosu bez podmiotu. Istniejące ułożone jest hierarchicznie: Jedno – Dobro, Umysł, Dusza, Materia. Najwyższe miejsce w hierarchii należy do Jedynego Dobra.

Dusza stwarza wszystkie żyjące istoty. Wszystko, co się porusza, tworzy Kosmos. Najniższą formą istnienia jest materia. Samo w sobie nie jest aktywne, jest obojętne, jest odbiorcą możliwych form i znaczeń.

Głównym zadaniem człowieka jest głębokie przemyślenie i odczucie swojego miejsca w strukturalnej hierarchii istnienia. Dobro (Dobro) pochodzi z góry, od Jedynego, zło - z dołu, z materii. Zło nie istnieje, nie jest w żaden sposób powiązane z Dobrem. Człowiek może uniknąć zła w takim stopniu, w jakim uda mu się wspiąć po drabinie niematerialnego: Dusza – Umysł – Jedno. Drabina Dusza-Umysł-Jedność odpowiada sekwencji uczucie – myśl – ekstaza. Tutaj oczywiście zwraca się uwagę na ekstazę, która stoi ponad myślą. Należy jednak zauważyć, że ekstaza obejmuje całe bogactwo tego, co mentalne i zmysłowe.

Neoplatończycy wszędzie widzą harmonię i piękno, za które faktycznie odpowiada Jedyne Dobro. Jeśli chodzi o życie ludzi, w zasadzie nie może ono być sprzeczne z powszechną harmonią. Ludzie są aktorami; realizują jedynie, każdy na swój sposób, scenariusz zapisany w Umyśle Świata. Neoplatonizm był w stanie dostarczyć raczej syntetycznego obrazu filozoficznego współczesnego społeczeństwa starożytnego. Był to ostatni rozkwit filozofii starożytnej.

Wniosek Pole problematyki filozofii starożytnej stale się poszerzało. Ich rozwój stawał się coraz bardziej szczegółowy i pogłębiony. Można stwierdzić, że następują charakterystyczne cechy filozofii starożytnej 1. Filozofia starożytna ma charakter synkretyczny, co oznacza, że ​​charakteryzuje się większą jednością i niepodzielnością najważniejszych problemów niż kolejne typy filozofowania. Starożytny filozof z reguły rozciągał kategorie etyczne na cały Kosmos.2. Filozofia starożytna jest kosmocentryczna: jej horyzonty obejmują zawsze cały Kosmos, w tym świat ludzki. Oznacza to, że najbardziej uniwersalne kategorie opracowali starożytni filozofowie.3. Filozofia starożytna pochodzi z Kosmosu, zmysłowa i zrozumiała. W odróżnieniu od filozofii średniowiecznej nie stawia ona na pierwszym miejscu idei Boga. Jednak Kosmos w filozofii starożytnej jest często uważany za absolutne bóstwo (nie osobę); oznacza to, że filozofia starożytna jest panteistyczna.4. Filozofia starożytna osiągnęła wiele na poziomie pojęciowym - koncepcja idei Platona, koncepcja formy (eidos) Arystotelesa, koncepcja znaczenia słowa (lekton) stoików. Jednak prawie nie zna żadnych praw. Logika starożytności to przede wszystkim logika nazw potocznych i pojęć. Jednak w logice Arystotelesa logikę zdań również rozpatrywano bardzo wymownie, ale znów na poziomie charakterystycznym dla epoki starożytnej.5. Etyka starożytności jest przede wszystkim etyką cnót, a nie etyką obowiązku i wartości. Starożytni filozofowie charakteryzowali człowieka głównie jako obdarzonego cnotami i wadami. Osiągnęli niezwykłe wyżyny w rozwijaniu etyki cnót.6. Na uwagę zasługuje niesamowita zdolność starożytnych filozofów do znajdowania odpowiedzi na kardynalne pytania egzystencji. Filozofia starożytna jest naprawdę funkcjonalna, ma na celu pomóc ludziom w ich życiu. Starożytni filozofowie szukali drogi do szczęścia dla swoich współczesnych. Filozofia starożytna nie zapadła w historię, zachowała swoje znaczenie do dziś i czeka na nowych badaczy. Wykaz używanej literatury.

Arystoteles. Działa w czterech tomach. Tom 1-4. Akademia Nauk ZSRR. Instytut Filozofii. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1976-1984.

VA Kanke. Filozofia. Przebieg historyczny i systematyczny. „Logos”, M., 2001.

Platon. Teajtet. Państwowe Wydawnictwo Społeczno-Ekonomiczne. Moskwa-Leningrad, 1936.

Platon. Święto. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1975.

V. Asmus. Platon. Wydawnictwo „Myśl”, Moskwa, 1975.

T. Gonczarowa. Eurypides. Seria „Życie niezwykłych ludzi”. Wydawnictwo „Młoda Gwardia”, M., 1984.

Życie wspaniałych ludzi. Biblioteka biograficzna F. Pawlenkowa. „Lio Editor”, Petersburg 1995.

Historia filozofii. Podręcznik dla uniwersytetów pod redakcją V.M. Mapelmana i E.M. Penkowa. Wydawnictwo „PRIOR” Moskwa 1997.

Radziecki słownik encyklopedyczny. Redaktor naczelny A.M. Prochorow. Czwarta edycja. „Encyklopedia radziecka”. M., 1989.

Słownik filozoficzny. Pod redakcją IT Frolov. Piąta edycja. Moskwa, Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1987.

Świat starożytny- epoka starożytności grecko-rzymskiej.

to konsekwentnie rozwijająca się myśl filozoficzna obejmująca okres ponad tysiąca lat – od końca VII wieku. PNE. aż do VI wieku. OGŁOSZENIE

Filozofia starożytna nie rozwijała się w izolacji – czerpała mądrość z takich krajów jak: Libia; Babilon; Egipt; Persia; ; .

Od strony historycznej filozofię starożytną dzieli się na:

• okres naturalistyczny(główną uwagę przywiązuje się do Przestrzeni i przyrody - Milezjanie, Eleas, Pitagorejczycy);
• okres humanistyczny(koncentruje się na problemach ludzkich, przede wszystkim etycznych; dotyczy to także Sokratesa i sofistów);
• okres klasyczny(są to wspaniałe systemy filozoficzne Platona i Arystotelesa);
• okres szkół hellenistycznych(główną uwagę zwraca się na porządek moralny ludzi - epikurejczyków, stoików, sceptyków);
• Neoplatonizm(uniwersalna synteza doprowadzona do idei Jedynego Dobra).

Zobacz też: Charakterystyczne cechy filozofii starożytnej:

• starożytna filozofia synkretyczny- charakteryzuje się większą jednością i niepodzielnością najważniejszych problemów niż późniejsze typy filozofii;
• starożytna filozofia kosmocentryczny- obejmuje cały Kosmos wraz ze światem człowieka;
• starożytna filozofia panteistyczny- pochodzi z Kosmosu, zrozumiały i zmysłowy;
• starożytna filozofia nie zna prawie żadnych praw- osiągnęła wiele na poziomie pojęciowym, jak nazywa się logiką starożytności logika nazw zwyczajowych i pojęć;
• filozofia starożytna ma swoją etykę - etykę starożytności, etyka wartości w przeciwieństwie do późniejszej etyki obowiązku i wartości, filozofowie starożytności charakteryzowali człowieka jako obdarzonego cnotami i przywarami, a rozwijając swoją etykę, osiągnęli niezwykłe wyżyny;
• starożytna filozofia funkcjonalny- stara się pomagać ludziom w ich życiu; filozofowie tamtej epoki próbowali znaleźć odpowiedzi na kardynalne pytania egzystencji.

Cechy filozofii starożytnej:

• materialną podstawą rozkwitu tej filozofii był ekonomiczny rozkwit polityk;
• starożytna filozofia grecka została oddzielona od procesu produkcji materialnej, a filozofowie stali się niezależną warstwą, nieobciążoną pracą fizyczną;
• podstawową ideą starożytnej filozofii greckiej był kosmocentryzm;
• na późniejszych etapach istniała mieszanina kosmocentryzmu i antropocentryzmu;
• dopuszczono istnienie bogów będących częścią natury i bliskich ludziom;
• człowiek nie wyróżniał się na tle otaczającego świata, był częścią natury;
• ustalono dwa kierunki w filozofii - idealistyczny I materialistyczny.

Główni przedstawiciele filozofii starożytnej: Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Pitagoras, Heraklit z Efezu, Ksenofanes, Parmenides, Empedokles, Anaksagoras, Protagoras, Gorgiasz, Prodicus, Epikur.

Problemy filozofii starożytnej: krótko o sprawach najważniejszych

Filozofia starożytna jest wieloproblemowa porusza różne problemy: filozofię przyrody; ontologiczny; epistemologiczny; metodologiczny; estetyka; łamigłówka; etyczny; polityczny; prawny.

W filozofii starożytnej wiedzę uważa się za: empiryczną; zmysłowy; racjonalny; logiczny.

W filozofii starożytnej rozwinięto problem logiki, wielki wkład w jej badania wnieśli i.

Problematyka społeczna w filozofii starożytnej obejmuje szeroki zakres tematyczny: państwo i prawo; praca; kontrola; Wojna i pokój; pragnienia i interesy władz; podział własności społeczeństwa.

Według starożytnych filozofów idealny władca powinien posiadać takie cechy, jak znajomość prawdy, piękna, dobroci; mądrość, odwaga, sprawiedliwość, dowcip; musi posiadać mądrą równowagę wszystkich ludzkich zdolności.

Filozofia starożytna wywarła ogromny wpływ na późniejszą myśl filozoficzną, kulturę i rozwój cywilizacji ludzkiej.

Pierwsze szkoły filozoficzne starożytnej Grecji i ich idee

Pierwsze przedsokratejskie szkoły filozoficzne starożytnej Grecji powstały w VII - V wieku. pne mi. we wczesnych starożytnych greckich miastach-państwach, które znajdowały się w procesie powstawania. Do najbardziej znanych wczesne szkoły filozoficzne Następujące pięć szkół obejmuje:

Szkoła Milezjańska

Pierwsi filozofowie byli mieszkańcami miasta Milet na pograniczu Wschodu i Azji (terytorium współczesnej Turcji). Filozofowie milezyjscy (Tales, Anaksymenes, Anaksymander) uzasadnili pierwsze hipotezy dotyczące pochodzenia świata.

Tales(ok. 640 - 560 p.n.e.) - założyciel szkoły milezyjskiej, jeden z pierwszych wybitnych greckich uczonych i filozofów uważał, że świat składa się z wody, przez co miał na myśli nie substancję, którą zwykliśmy oglądać, ale pewien materiał element.

Wielki postęp w rozwoju myślenia abstrakcyjnego dokonał się w filozofii Anaksymander(610 - 540 p.n.e.), uczeń Talesa, który początek świata widział w „ayperonie” - substancji nieograniczonej i nieokreślonej, substancji wiecznej, niezmierzonej, nieskończonej, z której wszystko powstało, wszystko się składa i w którą wszystko się obróci . Ponadto jako pierwszy wydedukował prawo zachowania materii (w rzeczywistości odkrył atomową strukturę materii): wszystkie żywe istoty, wszystkie rzeczy składają się z mikroskopijnych elementów; po śmierci organizmów żywych, zagładzie substancji, pierwiastki pozostają i w wyniku nowych połączeń tworzą nowe rzeczy i organizmy żywe, a także jako pierwszy wysunął ideę pochodzenia człowieka jako w wyniku ewolucji od innych zwierząt (przewidywane nauki Karola Darwina).

Anaksymenes(546 - 526 p.n.e.) - uczeń Anaksymandra, widział pochodzenie wszystkich rzeczy w powietrzu. Wysunął pogląd, że wszystkie substancje na Ziemi powstają w wyniku różnego stężenia powietrza (powietrze, sprężone, zamienia się najpierw w wodę, potem w muł, następnie w glebę, kamień itp.).

Szkoła Heraklita z Efezu

W tym okresie miasto Efez znajdowało się na granicy Europy i Azji. Z tym miastem związane jest życie filozofa Heraklit(2. połowa VI - I połowa V wieku p.n.e.). Był to człowiek z rodziny arystokratycznej, który zrezygnował z władzy na rzecz kontemplacyjnego trybu życia. Postawił hipotezę, że początkiem świata był ogień. Warto zaznaczyć, że w tym przypadku nie mówimy o materiale, podłożu, z którego wszystko jest tworzone, ale o substancji. Jedyne znane nam dzieło Heraklita to tzw „O naturze”(jednak podobnie jak inni filozofowie przed Sokratesem).

Heraklit nie tylko stawia problem jedności świata. Jego nauczanie ma także na celu wyjaśnienie faktu samej różnorodności rzeczy. Jaki jest system granic, dzięki któremu rzecz ma pewność jakościową? Czy rzecz jest tym, czym jest? Dlaczego? Dziś, opierając się na wiedzy nauk przyrodniczych, możemy łatwo odpowiedzieć na to pytanie (o granice pewności jakościowej rzeczy). A 2500 lat temu, aby w ogóle stworzyć taki problem, trzeba było mieć niezwykły umysł.

Heraklit powiedział, że wojna jest ojcem wszystkiego i matką wszystkiego. Mówimy o interakcji przeciwstawnych zasad. Mówił metaforycznie, a jemu współcześni myśleli, że wzywa do wojny. Inną znaną metaforą jest słynne powiedzenie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. „Wszystko płynie, wszystko się zmienia!” - powiedział Heraklit. Dlatego źródłem formacji jest walka przeciwstawnych zasad. Później stanie się to całą nauką, podstawą dialektyki. Heraklit był twórcą dialektyki.

Heraklit miał wielu krytyków. Jego teoria nie spotkała się z poparciem współczesnych. Heraklita nie rozumiał nie tylko tłum, ale także sami filozofowie. Jego najbardziej autorytatywnymi przeciwnikami byli filozofowie z Elei (jeśli oczywiście możemy w ogóle mówić o „autorytecie” starożytnych filozofów).

Szkoła Eleatycka

Eleatyka- przedstawiciele szkoły filozoficznej Eleatów, która istniała w VI - V wieku. pne mi. w starożytnej greckiej polis Elei na terytorium współczesnych Włoch.

Najbardziej znanymi filozofami tej szkoły byli filozofowie Ksenofanes(ok. 565 - 473 p.n.e.) i jego zwolenników Parmenides(koniec VII - VI wieku p.n.e.) i Zenon(ok. 490 - 430 p.n.e.). Z punktu widzenia Parmenidesa ci, którzy popierali idee Heraklita, byli „pustymi głowami o dwóch głowach”. Widzimy tu różne sposoby myślenia. Heraklit dopuszczał możliwość sprzeczności, a Parmenides i Arystoteles obstawali przy takim sposobie myślenia, który wyklucza sprzeczność (prawo wyłączonego środka). Sprzeczność jest błędem logicznym. Parmenides wychodzi z faktu, że istnienie sprzeczności opartej na prawie wyłączonego środka jest w myśleniu niedopuszczalne. Jednoczesne istnienie przeciwstawnych zasad jest niemożliwe.

Szkoła pitagorejska

Pitagorejczycy - zwolennicy i naśladowcy starożytnego greckiego filozofa i matematyka Pitagoras(2. połowa VI - początek V w. p.n.e.) liczbę uważano za pierwotną przyczynę wszystkiego (całą otaczającą rzeczywistość, wszystko, co się dzieje, można sprowadzić do liczby i zmierzyć za pomocą liczby). Opowiadali się za poznaniem świata poprzez liczby (uważali wiedzę poprzez liczbę za coś pośredniego między świadomością zmysłową a świadomością idealistyczną), uważali jednostkę za najmniejszą cząstkę wszystkiego i próbowali wyodrębnić „protokategorie”, które ukazywałyby dialektyczną jedność świata ( parzysty - nieparzysty, jasny - ciemny, prosty - krzywy, prawy - lewy, męski - żeński itp.).

Zasługą pitagorejczyków jest to, że położyli podwaliny pod teorię liczb, opracowali zasady arytmetyki i znaleźli matematyczne rozwiązania wielu problemów geometrycznych. Zauważyli, że jeśli długość strun w instrumencie muzycznym względem siebie wynosi 1:2, 2:3 i 3:4, to można uzyskać interwały muzyczne takie jak oktawa, kwinta i czwarta. Zgodnie z historią starożytnego rzymskiego filozofa Boecjusza, Pitagoras doszedł do idei prymatu liczby, zauważając, że jednoczesne uderzenia młotków różnej wielkości wytwarzały harmonijne harmonie. Ponieważ wagę młotków można zmierzyć, światem rządzi ilość (liczba). Takich zależności szukali w geometrii i astronomii. Na podstawie tych „badań” doszli do wniosku, że ciała niebieskie również znajdują się w muzycznej harmonii.

Pitagorejczycy wierzyli, że rozwój świata ma charakter cykliczny i wszystkie zdarzenia powtarzają się z określoną częstotliwością („powrót”). Innymi słowy, pitagorejczycy wierzyli, że na świecie nie dzieje się nic nowego, że po pewnym czasie wszystkie zdarzenia dokładnie się powtarzają. Przypisywali liczbom mistyczne właściwości i wierzyli, że liczby mogą nawet określać duchowe przymioty człowieka.

Szkoła Atomistów

Atomiści to materialistyczna szkoła filozoficzna, której filozofowie (Demokryt, Leucippus) uważali mikroskopijne cząstki – „atomy” – za „materiał budowlany”, „pierwszą cegłę” wszystkich rzeczy. Za twórcę atomizmu uważany jest Leucyppos (V w. p.n.e.). Niewiele wiadomo o Leucypie: pochodził z Miletu i był kontynuatorem naturalnej tradycji filozoficznej związanej z tym miastem. Był pod wpływem Parmenidesa i Zenona. Sugerowano, że Leucippos to fikcyjna osoba, która nigdy nie istniała. Być może podstawą takiego wyroku był fakt, że o Leucipposie nie wiadomo praktycznie nic. Chociaż taka opinia istnieje, bardziej wiarygodne wydaje się to, że Leucippus jest nadal prawdziwą osobą. Uczeń i współpracownik Leukipposa (ok. 470 lub 370 p.n.e.) uznawany był za twórcę nurtu materialistycznego w filozofii („linia Demokryta”).

W naukach Demokryta można wyróżnić: główne postanowienia:

• cały świat materialny składa się z atomów;
• atom jest najmniejszą cząstką, „pierwszą cegłą” wszystkich rzeczy;
• atom jest niepodzielny (nauka obaliła to stanowisko dopiero w naszych czasach);
• atomy mają różne rozmiary (od najmniejszych do dużych), różne kształty (okrągłe, podłużne, zakrzywione, „z haczykami” itp.);
• pomiędzy atomami jest przestrzeń wypełniona pustką;
• atomy są w ciągłym ruchu;
• istnieje cykl atomów: istnieją rzeczy, żywe organizmy, rozkład, po czym z tych samych atomów powstają nowe żywe organizmy i przedmioty świata materialnego;
• atomów nie można „zobaczyć” za pomocą wiedzy zmysłowej.

Zatem, charakterystyczne cechy były: wyraźny kosmocentryzm, wzmożone zainteresowanie problemem wyjaśniania zjawisk przyrodniczych, poszukiwanie źródła, które zrodziło wszystko oraz doktrynerski (niedyskusyjny) charakter nauk filozoficznych. Sytuacja zmieni się radykalnie na kolejnym, klasycznym etapie rozwoju filozofii starożytnej.