Niepożądliwość to trend w Cerkwi prawosławnej, który pojawił się na przełomie XV i XVI wieku. Za założycieli ruchu uważa się mnichów z regionu Wołgi. Dlatego w niektórych publikacjach określa się je mianem „nauki starszych zawołżańskich”. Przywódcy tego ruchu głosili bezinteresowność (bezinteresowność) i wzywali kościoły i klasztory do rezygnacji z pomocy materialnej.

Istota niepożądliwości

Istotą braku pożądliwości jest uwypuklenie wewnętrznego świata człowieka, jego siły duchowej, a nie bogactwa materialnego. Podstawą istnienia jest życie ducha ludzkiego. Zwolennicy nauczania są pewni siebie: ulepszanie wewnętrznego świata człowieka wymaga ciągłej pracy nad sobą i wyrzeczenia się pewnych dóbr doczesnych. Jednocześnie osobom niepochlebnym odradzano popadanie w skrajności, uznając całkowite oderwanie się od świata zewnętrznego za niedopuszczalne, jak życie w nadmiernym luksusie. Ślub niechciwości – czym jest i jak można go interpretować? Składając taki ślub, mnich wyrzeka się niepotrzebnego luksusu i nieczystych myśli.

Oprócz idei ideologicznych zwolennicy niechęci wysuwali także poglądy polityczne. Sprzeciwiali się kościołom i klasztorom posiadającym grunty i dobra materialne. Wyrażali swoje poglądy na temat struktury państwa i roli Kościoła w życiu społeczeństwa.

Idee niepożądliwości i jej ideologowie. Neila Sorskiego

Wielebny Nilus z Sorskiego jest głównym ideologiem niechciwości. Niewiele informacji o jego życiu dotarło do naszych czasów. Wiadomo, że spędził kilka lat na świętej górze Athos, studiując życie świętych ojców. Sercem i umysłem przekształcił tę wiedzę w praktyczne wskazówki dotyczące jego życia. Później założył klasztor, ale już nie zwyczajny, ale na wzór klasztorów atońskich. Towarzysze Nila Sorskiego mieszkali w oddzielnych celach. Ich nauczyciel był przykładem ciężkiej pracy i braku chciwości. Oznaczało to pouczanie mnichów o modlitwie i duchowej ascezie, gdyż głównym wyczynem mnichów jest walka ze swoimi myślami i namiętnościami. Po śmierci świętego jego relikwie zostały uwielbione wieloma cudami.

Czcigodny Wasjan

Wiosną 1409 r. Do klasztoru Kirillov sprowadzono szlachetnego więźnia, księcia Wasilija Iwanowicza Patrikeeva. Jego ojciec, Iwan Jurjewicz, był nie tylko głową dumy bojarskiej, krewnym księcia, ale także jego pierwszym asystentem. Sam Wasilij również zdążył już pokazać się jako utalentowany gubernator i dyplomata. Brał udział w wojnie z Litwą, a następnie w negocjacjach, które umożliwiły zawarcie korzystnego pokoju.

Jednak w pewnym momencie stosunek księcia do Wasilija Patrikeeva i jego ojca uległ zmianie. Obaj zostali oskarżeni o zdradę stanu. Od egzekucji uratowano ich za wstawiennictwem metropolity moskiewskiego – obaj w kajdanach zostali siłą przemienieni w mnichów. Ojciec został zabrany do klasztoru Trójcy, gdzie wkrótce zmarł. Wasilij został uwięziony w klasztorze Kirillo-Belozersk. To tutaj świeżo upieczony mnich spotkał Nilusa z Sorskiego i stał się gorliwym wyznawcą jego nauk o niepożądliwości. Stało się to decydującym czynnikiem na resztę życia Wasilija Patrikeeva.

Czcigodny Maksym Grek

3 lutego Rosyjska Cerkiew Prawosławna wspomina św. Maksyma Greka. Michaił Trivolis (tak się nazywał na świecie) urodził się w Grecji, dzieciństwo spędził na wyspie Korfu, a w roku odkrycia Ameryki wyjechał do Włoch. Tutaj jako mnich wstąpił do katolickiego klasztoru. Zdając sobie jednak sprawę, że nauka katolicka zapewnia jedynie zewnętrzną, choć pożyteczną szkołę, wkrótce wraca do ojczyzny i zostaje prawosławnym mnichem na Świętej Górze Athos. W odległym Moskwie Wasilij III próbuje zrozumieć greckie księgi i rękopisy swojej matki. Wasilij zwraca się do patriarchy Konstantynopola z prośbą o przysłanie inteligentnego tłumacza. Wybór padł na Maxima. Przemierza tysiące mil do zimnej Rosji, nawet nie podejrzewając, jak trudne będzie mu tam życie.

W Moskwie Maksym Grek tłumaczy także Interpretację Psalmów i książkę Dzieje Apostolskie. Ale język słowiański nie jest językiem ojczystym dla tłumacza, a do ksiąg wkradają się irytujące nieścisłości, o których wkrótce dowiedzą się autorytety duchowe. Sąd kościelny przypisuje tłumaczowi te nieścisłości jako uszkodzenie ksiąg i wysyła go do więzienia w wieży klasztoru w Wołokołamsku. Prześladowania będą trwały ponad ćwierć wieku, ale to samotność i uwięzienie uczynią z Maksyma Greka wielkiego pisarza. Dopiero pod koniec życia mnichowi pozwolono na swobodne życie i zniesiono kościelny zakaz. Miał około 70 lat.

Ostateczne wyzwolenie Rusi spod władzy Złotej Ordy (po „staniu” wojsk rosyjskich i tatarskich nad Ugrą w 1480 r.) otworzyło drogę do zjednoczenia ziem rosyjskich w jedno scentralizowane państwo. Już wielki książę moskiewski Iwan III (1462-1505), który zaprzestał płacenia daniny Złotej Ordzie, zyskał miano „autokraty i władcy całej Rusi”. Proces umacniania i ustanawiania jednej scentralizowanej władzy autokratycznej wyraźnie nasilił się w XVI wieku. za Wasilija III (1505-1533) i Iwana IV Groźnego (1530-1584).

W tych warunkach uwaga rosyjskiej myśli politycznej i prawnej skupiała się na problematyce rozumienia i oceny nowych realiów społeczno-politycznych w ich powiązaniu z przeszłością i przyszłością kraju, poszukiwaniu sposobów i form ustanawiania i wdrażania jednolitego autokratycznego systemu władzy. władzy, kwestie polityki wewnętrznej i zagranicznej powstającego suwerennego państwa rosyjskiego itp.

W tym okresie problem stał się zauważalnie dotkliwy relacje między państwem a kościołem, zwłaszcza kwestia losu majątki kościelne. Do czasu wyzwolenia Rusi spod Złotej Ordy Kościół rosyjski posiadał ogromne bogactwa, w tym znaczną część gruntów ornych w kraju. W dużej mierze ułatwiła to polityka władców Złotej Ordy, którzy próbując przeciągnąć na swoją stronę Cerkiew rosyjską, uznali jej niezależność w sprawach wiary i kultu, nienaruszalność jej majątku, a nawet uwolnili ją od daniny. Tak więc na jednej z etykiet chana czytamy: „A jakie jest ich prawo oraz prawo ich kościołów, klasztorów i ich kaplic, niech im w żaden sposób nie krzywdzą ani nie bluźnią; a kto uczy bluźnić lub potępiać wiarę, ten nie będzie w żaden sposób przepraszał i umrze złą śmiercią”. To prawda, że ​​​​polityka Hordy wobec Kościoła rosyjskiego uległa zauważalnej zmianie po uznaniu islamu za oficjalną religię Złotej Ordy na początku XIV wieku. (za Chana Uzbeka), ale nawet potem kościół rosyjski cieszył się pewnymi „swobodami” i zdołał zgromadzić znaczny majątek.

Już Dmitrij Donskoj podjął pewne kroki w celu ograniczenia „wolności” kościelnych i „pacyfikacji” duchowieństwa, ale bez zauważalnego sukcesu. Próbę sekularyzacji nabytków kościoła (jego majątku, posiadłości), jego „wiosek i przyłączenia do nich” podjął Iwan III. Jednak sobór z 1503 roku kategorycznie odrzucił takie twierdzenia władz świeckich, ogłaszając nienaruszalność majątku kościelnego i grożąc, że wszyscy „przestępcy” Kościoła „będą potępieni w tym wieku i w następnym”. I Iwan III musiał się wycofać w imię pokoju z kościołem. Władza świecka (od Dmitrija Dońskiego po Iwana Groźnego i kolejnych władców) znalazła się w trudnej sytuacji: z jednej strony wzmocnienie władzy autokratycznej w kraju było niemożliwe bez aktywnego wsparcia Kościoła, z drugiej ustanowienie władzy scentralizowanej wymagało pokonania oporu sił opozycyjnych (w tym także duchowieństwa), ugruntowania zwierzchnictwa władzy świeckiej nad kościołem i wyposażenia jej wsparcia - szlachty w działki gruntów w związku z sekularyzacją majątków kościelnych.

W sporze między Kościołem a państwem odzwierciedlono i naświetlono różne aspekty tego problemu relacji między Kościołem a państwem karczowanie pieniędzy I niepożądany, czyli zwolennicy i przeciwnicy przejmowania kościoła (akumulacja, zachowanie i pomnażanie majątku kościelnego i bogactwa).

Uzasadnienia idei kościelnej niechciwości dokonał m.in Neila Sorskiego(świeckie imię - Nikołaj Majkow, ok. 1433-1508), mnich z klasztoru Cyryl-Bełozerski, założyciel klasztoru Nilo-Sora. Życie monastyczne, zdaniem Neila, powinno być zorganizowane na wzór wczesnych wspólnot chrześcijańskich: ludzie monastyczni powinni prowadzić ascetyczny tryb życia, unikać „obżarstwa” i zaspokajać „niezbędne potrzeby” swoją osobistą, prawą pracą. Z tych stanowisk krytykował przejmowanie ówczesnych klasztorów i ich mieszkańców.

Zdaniem Neila, w sercu zachłanności leży zła myśl o „miłości do pieniędzy”, która niszczy pobożne życie, wypacza duchową wiarę i niszczy ludzkie ciało. Zauważył, że zachłanność to niewłaściwe wzbogacenie się kosztem pracy przymusowej innych ludzi: „zbieramy z pracy innych poprzez przemoc”. Nabycie oznacza zastąpienie spraw duchowych doczesnymi troskami „o atrakcyjność wiosek i utrzymanie wielu posiadłości oraz innymi sprawami związanymi ze światem przeplatania się”. Wszystko to szkodzi wierze i prowadzi do duchowego „zubożenia” klasztorów i Kościoła.

Rozwijając te idee, Neil poparł propozycje Iwana III dotyczące sekularyzacji ziem kościelnych i „mówił, że w pobliżu klasztorów nie powinno być wiosek, lecz klasztory miałyby mieszkać na pustyniach i żywić się rękodziełem, a wraz z nimi pustelnikami z Biełozerska.” Kościół, zdaniem Neila, powinien dbać o wiarę i duszę ludzi, a nie angażować się w doczesną zachłanność.

Jednocześnie Neil sprzeciwiał się ingerencji władz świeckich w sprawy wiary i wewnętrzną działalność duchową Kościoła. Z punktu widzenia tolerancji religijnej opowiadał się za złagodzeniem kar za apostazję wobec ówczesnej praktyki wykonywania egzekucji na heretykach i uważał, że w sprawach wiary należy działać z przekonaniem i rozsądkiem („z rozsądkiem”), a nie surowymi karami.

Niezakupowe idee Nila Sorsky'ego stały się dość powszechne. Były one wspierane i rozwijane przez jego współpracownika Wasjan Patrikeev (Kosym), który w 1499 r. został zesłany do klasztoru Cyryla-Biełozerskiego, a w 1509 r. za Wasilija III powrócił do Moskwy i energicznie opowiadał się za sekularyzacją posiadłości klasztornych. Sobór Kościoła w 1531 r. potępił go za herezję i został zesłany do klasztoru w Wołokołamsku.

Znaczący wkład w rozwój i rozwój idei nienabywczych wnieśli m.in Maksym Grek(prawdziwe nazwisko - Michael Trivolis, ok. 1470-1555). Ten świetnie wykształcony grecki mnich z klasztoru Athos na zaproszenie Wasilija III przybył do Moskwy, aby tłumaczyć greckie książki i pracować w bibliotece książęcej. Za niepożądliwe poglądy i przypisywane mu protureckie sympatie został dwukrotnie (1525 i 1531) skazany przez Sąd Soborowy i spędził dwadzieścia sześć lat w więzieniu klasztornym.

W swoich licznych dziełach Maksym Grek, wychwalając wielkiego księcia moskiewskiego i państwo rosyjskie jako „chwalebną potęgę”, jednocześnie ostro krytykował „nieład i nieporządek królów ostatniego życia”, polityczną i codzienną wady ówczesnej rosyjskiej rzeczywistości.

Według Maksyma Greka „władza, panowanie i panowanie” mają boskie pochodzenie, a władca królestwa ma za zadanie chronić i wspierać lud pod jego rządami, a nie uciskać go i niszczyć. Władcy „powinni być esencją siły i afirmacji dla żyjących pod ich rękami, ich ludu, a nie nieustannego zniszczenia i zamieszania”. Władza ziemskiego władcy musi być „prawa i miła Bogu”. Aby wprowadzić w życie taką zasadę, król musi omawiać sprawy państwowe w „królewskich radach synlitów”, składających się z mądrych doradców i przedstawicieli najwyższej warstwy społecznej. Krytykując arbitralność i niesprawiedliwe procesy, Maksym Grek podkreślał, że sprawiedliwość powinna być wymierzana w oparciu o „prawa cywilne” (czyli prawa władzy świeckiej).

Samowolni władcy dopuszczający się czynów nierozsądnych i niegodnych tytułu królewskiego nie są królami, lecz „dręczycielami zamiast byłych królów”. Taki władca, który zniesławił zarówno Boga, jak i siebie, spotka się z odpłatą od Wszechmocnego „godną jego bezduszności i okrucieństwa”. Będąc zwolennikiem nieprzekupstwa Kościoła, Maksym Grek ostro potępił zachłanność władców - „miłośników chwały i zmysłowców”, którzy „przytłoczeni miłością do pieniędzy i pożądliwością najbardziej okrutnie torturują swoich popleczników wszelkiego rodzaju torturami. ”

Maksym Grek wychwalał „pokój i ciszę” między narodami i potępiał wojny podbojowe, zwłaszcza między krajami chrześcijańskimi. Władcy prowadzący politykę agresywną, jak ujął to Grek Maksym, „żywią wobec siebie wrogość, obrażają się i cieszą z rozlewu krwi, odwiedzają się jak zwierzęta wszelkiego rodzaju szczekaniem i oszustwem…”. Maksym Grek przeklina swój czas, „ten wiek trzech skruchy”, w którym nie ma „pobożnych królów” rządzących zgodnie z chrześcijańskimi przykazaniami „filantropii i dobroci”. Nie pozostaje mu jednak nadzieja, że ​​ziemscy władcy „przyjmą prawdę... a wszelkie zło i nieprawda wycofają się”.

Czołowym ideologiem karczowania pieniędzy kościelnych był Józef Wołocki(na świecie - Iwan Sanin, 1439-1515), założyciel i opat klasztoru w Wołokołamsku. Jego głównym dziełem jest „Oświecający”.

W ewolucji jego poglądów politycznych można wyróżnić dwa okresy. Należy zaznaczyć, że w kwestii zaborczości jego stanowisko pozostało niezmienione: zawsze bronił nabytków klasztornych i ogólnokościelnych, a jednocześnie odrzucał nabytki osobiste poszczególnych członków klasztoru, głosząc „ubóstwo i brak zaborczości " dla nich.

W pierwszym okresie działalności Józefa z Wołockiego (mniej więcej do połowy lat 1910. XX w.) jego pochwała monastycyzmu i zdobywania klasztorów za „boskie” czyny łączyła się z ideami niezależności Kościoła od władzy książęcej i wyniesienia duchowego ( kościelny) władzę nad władzą świecką. Królowie, argumentował, to ludzie, którzy otrzymali moc od Boga i mogą dręczyć ludzi lub przynosić im korzyści „fizyczne, a nie duchowe”; dlatego „przystoi tym królom oddawać cześć i służyć cielesnie, a nie duchowo, oraz oddawać im cześć królewską, a nie boską”. Podkreślając wyższość Kościoła nad królem, argumentował, że „przystoi jest oddawać cześć Kościołowi bardziej niż królowi, księciu i sobie nawzajem”. Co więcej, jeśli król rządzi ludem, będąc sam w mocy „złych namiętności i grzechów”, to „nie jest sługą Bożym, lecz diabłem, nie królem, ale dręczycielem”. Taki „zły” król jest niebezpieczny dla wszystkich, gdyż „za grzech władcy Bóg zabije całą ziemię”.

Na podstawie podobnego rozumowania Józef Wołocki sformułował stanowisko w sprawie nieposłuszeństwa (nieposłuszeństwa) takiemu władcy-katorowi: „I nie będziecie słuchać takiego króla lub księcia, który was prowadzi do niegodziwości z niegodziwością, aż do męki lub do ukarać cię śmiercią.”

To stanowisko Józefa z Wołockiego i jego zwolenników (Józefitów) uzyskało aprobatę soborów kościelnych w latach 1503 i 1504, co zmusiło Iwana III do ustąpienia hierarchii kościelnej w sprawie przejęcia klasztornego na rzecz kościelnego poparcia dla władzy autokratycznej.

W warunkach takiego kompromisu między Kościołem a carem Józef z Wołockiego (w drugim okresie swojej działalności) znacząco zmienia swoją interpretację władzy carskiej i jej stosunku do Kościoła, problemów autokracji itp. Jest to znamienne, że już na początku tego drugiego okresu (w 1507 r. za Wasilija III) Józef Wołocki, jako zwolennik centralizacji Moskwy, zabiega o przeniesienie swojego klasztoru do „wielkiego państwa” (pod panowaniem wielkiego księcia moskiewskiego) aby pozbyć się „przemocy apanażowej” księcia wołockiego. Za ten krok Józef został ekskomunikowany z kościoła przez nowogrodzkiego arcybiskupa Serapiona, jednak sobór kościelny w 1509 roku uchylił jego ekskomunikę, a ponadto potępił działania Serapiona.

Wielki książę moskiewski jest już scharakteryzowany przez Józefa jako „władca całej Rosji”, którego królewska ranga i władza są określone przez boski wybór i obejmują

„miłosierdzie i sąd, i kościół, i klasztor, i cała władza i opieka prawosławia”. Podkreślając zwierzchnictwo władzy królewskiej nad wszystkimi, w tym także nad kościołem, duchowieństwem i książętami appanage, zwraca szczególną uwagę na zwierzchnictwo dworu królewskiego nad kościołem: „dwór królewski nie jest od nikogo sądzony przez sąd święty”.

Król, twierdzi Józef, jest podobny do człowieka, tylko „naturą”, „lecz władza godności pochodzi od Boga”. Królowie „otrzymali władzę od Boga”, a „sam Bóg wybrał w sobie miejsce na ziemi i wyniósł ich na swój tron”. Pod władzą króla, zgodnie z nową interpretacją Józefa, znajduje się nie tylko ciało, ale także dusza ludu znajdującego się pod jego kontrolą. W liście do Wasilija III pouczał: „Wypada, abyś, pobożny królu, dołożył wszelkich starań o pobożność i ocalił podległych ci od niepokojów psychicznych i fizycznych, a niepokój duchowy jest nauką heretycką, niepokój cielesny jest kradzież i rozbój.”, kradzież, nieprawda, obelgi i inne złe uczynki”.

Uzasadniając nieograniczoną władzę króla nad wszystkimi, Józef oczekuje od niego, jako „pierwszego mściciela Chrystusa od heretyków”, bezlitosnej walki ze wszystkimi wrogami wiary i Kościoła, przez co miał na myśli przede wszystkim przeciwników Polityka Józefa w Kościele. W związku z tym program Józefa przewidywał odwet na „heretykach” za pomocą „sądów królewskich” i praw „miejskich” (świeckich). Radzi carowi, aby przy poszukiwaniu i ściganiu „heretyków” stosował „roztropne oszustwa i pozory” – rewizje, tortury, egzekucje zarówno samych „heretyków”, jak i tych, którzy nie poinformowali. Jednocześnie przekonuje, że „przebiegłość i pozory” (przebiegłość, oszustwo itp.) są także wpisane w Boga, którego istota pozostaje niedostępna dla ludzkiego zrozumienia. Dlatego Józef wierzy, że w sprawach ludzkich, łącznie z poczynaniami króla, to, co podoba się Bogu, jest słuszne i dobre, jest „do przyjęcia w swoim czasie”. Król powinien zatem kierować się wyłącznie względami celowości praktycznej i politycznej, a nie jakimikolwiek wyższymi (religijnymi, moralnymi, państwowo-prawnymi itp.) wymogami, zasadami i normami.

Ogólnie rzecz biorąc, polityczna i teologiczna koncepcja nieograniczonej władzy wybranego przez Boga króla, rozwinięta przez Józefa Wołockiego, uzasadniała wszelkie jego działania i otwierała szerokie pole dla arbitralności i przemocy. Koncepcja ta uzyskała najbardziej kompletną i konsekwentną realizację za panowania Iwana Groźnego, który nieustannie zwracał się do „Oświeciciela” Józefa Wołockiego. A kolejni rosyjscy autokraci wykonywali „wychowawcze” instrukcje opata wołockiego, rodzimego odpowiednika jego włoskiego współczesnego N. Machiavellego, także wielkiego znawcy niemoralnych rad dla żądnych władzy władców.

Należy zauważyć, że czołowi przedstawiciele obu tych ruchów, zarówno Nil Sorsky, jak i Maksym Grek, oraz Józef Wołocki, zostali następnie kanonizowani przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną i kanonizowani.

zwolennicy ruchu religijno-politycznego w państwie rosyjskim końca XV i początku XVI wieku. Głosili ascezę, wycofanie się ze świata; zażądał, aby Kościół wyrzekł się „nabywania” majątku ziemskiego.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

NIE-PRZYMIERZA

zwolennicy ruchu religijnego, który powstał w II połowie. XV wiek i istniał aż do połowy. XVI wiek Pierwszym głównym ideologiem N. był Nil Sorsky, następcami jego nauk byli Wasjan Kosoj (Patrikeev), Artemy Troicki, którzy dołączyli do N. i Maksyma Greka. Ruch N. jest ściśle związany z działalnością „starszych zawołżańskich” – tak nazywają się mnisi z klasztorów zorganizowanych przez Nila Sorskiego w lasach Wołogdy. N. sprzeciwiał się angażowaniu Kościoła w sprawy doczesne, przeciw jego sekularyzacji, która ich zdaniem prowadziła do zapomnienia jego roli jako duchowego pasterza. Zadaniem mnichów nie jest zamartwianie się życiem świata, ale skupienie się na ulepszaniu swojej duszy i w tym celu, zdaniem N., muszą zerwać ze światem, żyć w samotności i oddawać się modlitwie. Opuściwszy świat, mnisi nie mają prawa niczego od niego brać, nawet jałmużny, zdając się wyłącznie na własne siły i dostarczając pożywienie oraz zaspokajając swoje potrzeby swoją pracą i rzemiosłem. Dlatego N. sprzeciwiał się własności gruntów klasztornych, która wciąga mnichów w sprawy doczesne i nie pozwala im całkowicie zaangażować się w modlitwę kontemplacyjną („mądrą”). Ogólnie rzecz biorąc, duże klasztory, zdaniem N., nie stwarzają warunków do przemiany duszy, dlatego mieszkały w pustelniach dla 2-3 osób, z dala od zaludnionych obszarów. N. dużą wagę przywiązywał do studiowania „Pisma Bożego”, nie tylko Biblii, ale także op. nauczyciele kościelni. Byli to na ogół ludzie wykształceni i zajęci sobą, którzy poświęcili swoje życie służbie Bogu. Cechuje ich wewnętrzna wolność myślenia, tolerancja wobec opinii innych ludzi i w ogóle tolerancja religijna, odmowa narzucania zewnętrznych form pobożności. „Mieszkańcy Wołgi” byli przeciwnikami bujnej i bogatej dekoracji kościołów i w ogóle jakiegokolwiek „pozoru”. Mnich powinien zadowolić się jedynie najistotniejszymi potrzebami i skoncentrować całą swoją uwagę na naprawianiu swojej duszy. „Prawda mądrego postępowania” – oto esencja N. Pomimo chęci opuszczenia świata, przezwyciężenia wszelkiego „spokoju” i wycofania się w ciszy i milczeniu na „mądrą modlitwę”, N. pomimo pragnienia został wciągnięty w światowego życia, a nawet w walkę polityczną. Ich ideologia „bezsrebra” i odmowy własności gruntów klasztornych została wykorzystana przez władze wielkoksiążęce w opozycji do Rosjan. kościoły. Iwan III, planując sekularyzację ziem kościelnych (a ziemie te stanowiły prawie jedną trzecią wszystkich gruntów państwowych), zainicjował na soborze w 1503 r. przemówienie Nila z Sorskiego, który zaproponował zniesienie prawa klasztorów do własności ziemi. Propozycja ta znalazła poparcie wśród większości katedry. Józef Wołocki, który już opuścił katedrę, pilnie wrócił i z trudem udało mu się obronić własność gruntów klasztornych. W rezultacie walka między Józefitami a N. znacznie się nasiliła. Po śmierci Nila Sorskiego józefitom udało się pozyskać Wasilija III, który starał się znaleźć w Kościele sojusznika w walce z książętami apanagi o wzmocnienie wielkiego książęcego tronu moskiewskiego. Opierając się na władzy wielkoksiążęcej, józefitom udało się przekonać sobór w 1525 r. do potępienia Maksyma Greka, a na soborze w 1531 r. potępiono najbliższego towarzysza broni Nila Sorskiego, Wasiana Patrikejewa. W latach 1553-1554, już za Iwana IV, wielu zostało skazanych „za herezje”. N. i józefici, którzy zdobyli przewagę, praktycznie zdewastowali klasztory „starszych zawołżańskich”. Niepożądliwość jako ruch religijny na Rusi właściwie przestała istnieć.

Somin N.V.

Kluczowe wydarzenie w historii Rosji. Spór pomiędzy „zakupującymi” i „niezakupującymi” przyciąga myślących ludzi jak magnes. Zarówno publicyści, jak i historycy, wierzący i niewierzący, uważają, że jest to wydarzenie kluczowe i jeśli się mu dobrze przyjrzymy, będzie można znaleźć klucz do całej rosyjskiej historiozofii. W tym odcinku zderzyło się to, co ziemskie i niebiańskie, osobiste i społeczne, państwo i kościół. A wyniki walki na długi czas, być może na zawsze, określiły duchową trajektorię Rosji.

Dla zawodowych historyków ten epizod nie był łatwy. Od XVI wieku Zachowało się całe rozproszenie dzieł publicystycznych, jednak historycy nie mogą dojść do konsensusu co do ich datowania i atrybucji. Rozwiązanie tych problemów jest oczywiście dla publicystów zadaniem beznadziejnym. Dlatego jedynym wyjściem nie jest dążenie do spójnej rekonstrukcji wydarzeń, ale potraktowanie znanych informacji całościowo, jako swego rodzaju „mitu”, na podstawie którego mimo wszystko należy próbować duchowo ogarnąć cały konflikt.

Neila i Józefa.„Sprzeciw idei i kierunków duchowych Nila Sorskiego i Józefa Wołockiego wywołał ferment w całym rosyjskim społeczeństwie duchowym początku XVI wieku” – pisze słynny rosyjski filozof Gieorgij Fiedotow, który intensywnie pracował nad historią rosyjskiej duchowości.

Św. Nil z Sorskiego, pochodzący z arystokratycznego rodu Majków, uczęszczał do szkoły ascetycznej Atosa. Neil opisał swoje rozumienie tego, jak powinien żyć monastycyzm, w swoim eseju „Tradycja i zasady”. Tam po raz pierwszy w rosyjskiej literaturze chrześcijańskiej szczegółowo opisano ścieżkę „inteligentnego postępowania” stworzoną przez wschodni monastycyzm. To jest droga św. Nil wyznał także swoje życie w tym, co założył nad rzeką. Bolesny klasztor - maleńki kościółek i kilka cel wokół, gdzie w latach 90. XIX w. jego podobnie myślący ludzie - „starsi zawołża” - osiedlili się nad Nilem. Wszystko skupia się na ciszy, studiowaniu Pisma Świętego i modlitwie. Nie ma wspólnego posiłku. Każdy starszy prowadzi swój nędzny dom i utrzymuje się ze swojej pracy. Dozwolona jest sprzedaż „dzieł swego rzemiosła” (za niewielką cenę), a „jałmużna od miłujących Chrystusa jest konieczna, a nie niepotrzebna”. Wreszcie „nie należy dekorować kościoła” i „nie wypada trzymać w celi żadnych wartościowych rzeczy”. Inaczej mówiąc, niezakupowość – zarówno osobista, jak i zbiorowa. Co więcej, jest ono tak radykalne, że „nie należy dawać jałmużny”, gdyż „nienabycie jest wyższe od takich jałmużn” i mnich musi składać „jałmużnę duchową” (pomagać bratu słowami), a nie „cielesną”. Oczywiste jest, że Neil widzi swoje zadanie jedynie w korygowaniu życia monastycyzmu ze względu na życie duchowe. Obca jest mu wszelka działalność na polu społecznym.

Poglądy św. Józefa Wołockiego znacznie się od siebie różniły. Uważał, że można doskonale połączyć osobistą niechęć mnichów z bogactwem całego klasztoru. Józefowi udało się urzeczywistnić te idee w założonym przez siebie klasztorze Wniebowzięcia w Lamskim Wołoku. Szczególnie charakterystyczny jest system upamiętnień ustanowiony w klasztorze. Praktyczny Józef oprócz synodikonu (który był czytany w przedsionku) wprowadził także „referencje codzienne”, które kapłan odczytywał na proskomedii po usunięciu cząstek z prosphory. Codzienne wzmianki były bardzo drogie: „zawsze” za składkę przekraczającą 50 rubli na głowę i za mniejszą – zgodnie z zasadą „rok za rubla”. Niezrozumienie tego systemu przez inwestorów doprowadziło do konfliktów. Tym samym księżna Maria Golenina była oburzona, że ​​o jej mężu i dwóch synach nie pamięta się na co dzień, mimo że zainwestowała znaczne sumy. Odpowiadając jej, Józef spokojnie zaznacza, że ​​jej datki były przeznaczone na rzecz synodyku. Jeśli chodzi o codzienną pamięć, musisz zainwestować 20 rubli na siedem lat. I nie trzeba nazywać tego „rabunkiem” - taki jest „zwyczaj klasztorny” i wolą księżniczki jest go przestrzegać lub nie. Nie złagodzono więc nawet wobec „naszych” (syn Goleniny był mnichem klasztoru w Wołokołamsku). Z tego jasno wynika, że ​​działalność upamiętniająca została umieszczona w klasztorze na solidnych podstawach komercyjnych.

Ponadto, dzięki wyjątkowemu autorytetowi, jaki Józef otrzymał w walce z herezją judaistów, często inwestowano w klasztorze nie tylko pieniądze, ale także znaczne działki z wsiami dla upamiętnienia dusz. W rezultacie klasztor w Wołokołamsku w krótkim czasie zdobył ogromne bogactwo materialne. Ale bogactwa te były powszechne: każdy mnich posiadał minimum rzeczy osobistych (których ilość zależała jednak od jego wieku duchowego). Ponadto specyfika poglądów św. Józefa było to, że szeroko wykorzystywał majątek swojego klasztoru na cele charytatywne. W czasach głodu klasztor nakarmił do siedmiu tysięcy chłopów zakonnych, a zwykle 400-500 osób, „z wyjątkiem małych dzieci”, i za to klasztor sprzedawał bydło i ubrania, a nawet popadał w długi; Zbudowano schronisko dla dzieci ulicy.

Rzeczywiście, „kierunki duchowe” św. Nil i Józef znacząco się od siebie różnili. Należy jednak zauważyć, że historycy nie znajdują żadnych dowodów wrogości lub wrogości między tymi rosyjskimi świętymi.

Katedra 1503 Wydaje się, że ten Sobór Kościoła zaprzecza właśnie wyrażonemu stwierdzeniu. „List o niechęci mnichów z klasztorów Cyryla i Józefa” – jedno z dzieł „józefickich” – barwnie opowiada o starciu Nilu z Józefem, zresztą w obliczu wielkiego księcia Iwana III. Sobór już dobiegał końca, ale wtedy Nile wstał i zaczął mówić: „aby w pobliżu klasztorów nie było wiosek, ale aby mnisi żyli na pustyniach i żywili się rękodziełem”. Jednak Józef Wołocki zbuntował się przeciwko temu: „Jeśli w pobliżu klasztorów nie ma wiosek, jak uczciwy i szlachetny człowiek może się ostrzyc? Jeśli nie ma uczciwych starszych, to skąd wezmą metropolię, archidiecezję lub biskupa dla jakichkolwiek uczciwych władz? A jeśli nie będzie uczciwych starszych i szlachty, nastąpi zachwianie wiary”. Jak głosi „List o niechętnych”, ostatecznie „wielki książę Józef wysłuchał” i wsie pozostały w tyle za klasztorami. Historycy nie są jednak skłonni przedstawiać wszystkiego tak prosto, jak widział to autor „Listu” (w którym, nawiasem mówiąc, widzą bratanka Józefa Dosifeja Toporkowa).

Faktem jest, że do czasu soboru w 1503 r. Kościół zgromadził znaczne bogactwa ziemskie. Niektórzy historycy wskazują, że już w połowie XVI w. Do kościoła należało aż 1/3 gruntów uprawnych. Co prawda A. Pliguzow wykazał, że informacje te pochodzą z niewiarygodnych zeznań Anglika Clementa Adamsa, który nigdy nie odwiedził Rosji. Nie należy jednak dziwić się liczbie 1/3, gdyż stała się ona standardowym oszacowaniem własności gruntów kościelnych w średniowieczu i pojawia się w wielu pracach dotyczących najróżniejszych okresów i krajów. Najnowsze źródła podają znaczny rozpiętość szacunków – od 16% do 4,7%, ale nie podaje się żadnego uzasadnienia. W każdym razie nie ma wątpliwości, że ziemie te znajdowały się głównie w centralnych rejonach Rusi. A co najważniejsze, nie są to tylko ziemie, ale ziemie ze wsiami, których chłopi podlegają administracyjnie i sądownie biskupowi lub dużym klasztorom.

Można wskazać dwie przyczyny, dzięki którym własność ziemska Kościoła, a przede wszystkim klasztorów, wzrosła do znacznych rozmiarów. Po pierwsze, przez długi czas – cały okres jarzma tatarskiego – dzięki tolerancyjnej polityce religijnej Tatarów Kościół był całkowicie zwolniony z płacenia daniny. Dopiero Wasilij I wprowadza stałe opodatkowanie finansowe Kościoła. Po drugie, wzrost składek na klasztory wynikał także z upowszechnienia się na Rusi praktyki pamiątkowej, wprowadzonej jeszcze w XIV wieku. Św. Metropolita Cyprian. Prawdziwy „rozkwit” upamiętnień rozpoczął się pod koniec XV wieku. w związku z intensywnymi oczekiwaniami eschatologicznymi końca świata w 1492 r. Klasztory bogaciły się szczególnie szybko, gdyż inwestowano w nich nie tylko pieniądze, ale i wsie. Co więcej, jest to typowe nie tylko dla klasztoru Wniebowzięcia Wołokołamskiego, ale także dla Ławry Trójcy-Sergiusa, klasztoru Kirillo-Belozersky i wielu innych dużych klasztorów.

Sytuacja ta bardzo zaniepokoiła wielkiego księcia Iwana III, gdyż grunty klasztorne z punktu widzenia państwa okazały się bezużyteczne. Dlatego też władza najwyższa nie miała nic przeciwko przejęciu ich dla siebie i rozdawaniu „służącym ludziom” w celu „nakarmienia”. Iwan III, podbijając Nowogród, właśnie to zrobił: odebrał ziemie licznym nowogrodzkim klasztorom i przekazał je szlachcie. Naturalnie, zamierzał zrobić to samo w całym kraju. Pierwsza w dziejach Rusi próba takiej sekularyzacji miała miejsce na soborze w 1503 r., odnaleziona w drugiej połowie XX wieku. W źródle „Słowo jest inne” inicjatywa poruszenia na soborze kwestii własności gruntów klasztornych nie należy do Nilu, ale do Iwana III: „Wielki książę Iwan Wasiljewicz chciał, aby metropolita i wszyscy władcy, i wszystkie klasztory przejąć wioski i zjednoczyć je wszystkie w swoje. Daj metropolicie, przełożonym i wszystkim klasztorom mnóstwo pieniędzy ze swojego skarbca i produkuj chleb ze swoich spichlerzy”. Iwana III wspierali synowie i niektórzy urzędnicy; rola św. Nil ograniczył się jedynie do prywatnej rozmowy z Iwanem III, w której Nil wypowiadał się przeciwko wioskom klasztornym. Tak czy inaczej, nie ma wątpliwości, że św. Neil nie był polemistą i jeśli był na Soborze i wyrażał tam swoje zdanie, to tylko pod naciskiem władzy najwyższej.

Oczywiście Iwan III, „wielki makiawelista”, jak określił to Aleksander Janow, liczył na zwycięstwo w sporze z Kościołem. Ale hierarchowie nie zamierzali się poddać. „Soborowa odpowiedź” – dzieło, w którym niektórzy historycy widzą protokoły soboru – ukazuje nam żywy obraz bitwy. Najpierw urzędnik metropolitalny Lewasz Konszyn odczytał Iwanowi III odpowiedź przygotowaną przez uczestników Soboru, pełną cytatów z Biblii, odniesień do św. etykiety ojca i tatarskiego. Ta odpowiedź nie zadowoliła Iwana. Następnie „sam metropolita Szymon z całą konsekrowaną katedrą” udaje się do Iwana III i przynosi poprawioną odpowiedź, w której znajduje się jeszcze więcej cytatów z Biblii. Ale to „podejście” nie przekonało wielkiego księcia. Wreszcie Lewasz czyta przed Iwanem III wersję trzecią, w której znajduje się wzmianka o posiadłościach kościelnych za Rurikowiczów: „To samo jest w naszych krajach rosyjskich, za waszych przodków, wielkich książąt, za V.K. Władimir i jego syn V.K. Jarosława i według nich w V.K. Wsiewołoda i V.K. Iwan, wnuk błogosławionego Aleksandra... święci i klasztory, miasta, wójty, osady i wsie, a także zachowywał daniny kościelne. Tutaj Iwan się wycofał. Janow uważa, że ​​właśnie ten argument okazał się decydujący: „Musimy złożyć hołd starszym katedry. Na Iwana wysunięto najcięższą artylerię ideologiczną. Przez całe czterdzieści trzy lata swego panowania ani razu nie podniósł ręki na „rosyjską starożytność”. W przeciwieństwie do badaczy czasów późniejszych, hierarchia zdecydowanie czuła jego piętę achillesową. A Wielki Książę był wobec niej bezbronny.

W „Another Word” znajduje się ciekawy epizod, który być może rzuca światło na odwrót Wielkiego Księcia. Jeszcze przed rozpoczęciem soboru Iwan III zwrócił się do Trójcy-Sergiusa Ławry o przywilej dla wsi klasztornej Ilemna (który sam nadał Ławrze na cześć duszy swojej ciotki Eufrozyny), ponieważ otrzymał informację o skargi chłopów na mnichów. Iwan postanowił odzyskać tę wieś, demonstrując, że może zwrócić to, co do niego należy, jeśli zostanie wykorzystane niesprawiedliwie. Serapion, opat Ławry, przyszły święty Nowogrodu, nie mógł powstrzymać się od posłuszeństwa, ale postanowił w sposób demonstracyjny zwrócić list, organizując ogromną procesję krzyżową ze starszymi, „którzy nie wychodzą z celi” i duchowieństwo „niektórzy na koniach, niektórzy na rydwanach, niektórzy w ubraniach”. Ale gdy tylko procesja ruszyła, nastąpiła „wizyta Boga u Wielkiego Księcia Autokraty: odebrał mu rękę, nogę i oko”. Mieszkańcy Trójcy widzą w tym wydarzeniu cud, historycy podchodzą do tego sceptycznie, ale w kronikach można znaleźć także dokładną datę początku choroby Iwana III: 28 lipca 1503 r. Możliwe, że udar wielkiego księcia był z góry ustalony wyniki Rady.

Wasjan Patrikiejew. Zatem Kościół był w stanie obronić swoje posiadłości ziemskie przed państwem. Ale w Kościele konflikt zaczął tylko narastać. Powstały dwie „partie” – „zakupowa” i „niezakupowa”, które popierały poglądy odpowiednio Józefa i Nilu na temat majątków klasztornych. Niepożądliwy lud ma nowego przywódcę – mnicha Wasjana Patrikejewa. Osobowość Wasiana jest niezwykle interesująca. Wysoko postawiona bojarska rodzina Patrikeevów popadła w niełaskę wraz z Iwanem III, w wyniku czego 30-letni książę Wasilij Patrikeev, już znany dyplomata i gubernator, został siłą tonsurowany imieniem Wasjan i został mnichem klasztor Kirillov, zbliżając się tam do Nila z Sorskiego. Wasjan staje się zagorzałym niepożądanym, organizuje własny klasztor i czci Nila jako swojego nauczyciela. W latach 1508-1510 Następują zmiany w losie Wasjana: umiera Nil (1508), Varlaam, sympatyzujący z niepożądanymi, zostaje hegumenem moskiewskiego klasztoru Simonow, który najwyraźniej uzyskuje pozwolenie od wielkiego księcia Wasilija III na pozwolenie na przeniesienie Wasiana do Simonowa. W Moskwie Wasjan szybko zbliżył się do Wasilija III, który na początku swego panowania starał się realizować politykę sekularyzacyjną swojego ojca. A kiedy w 1511 roku Varlaam został metropolitą, rozpoczęła się najlepsza godzina Wasjana. Czując się na siłach, rozpoczyna wściekłą polemikę z Józefem i jego wyznawcami – najpierw na temat stosunku do skruszonych heretyków, a następnie na temat ziem klasztornych. Wasjan opowiada się za tym, aby klasztory „nie posiadały ani nie posiadały wiosek, ale żyły w ciszy i milczeniu, jedząc z własnych rąk” i finansowane przez stolice biskupie.

W 1515 r., w związku z kompilacją swojego „niepożądliwego” „Sternika”, Wasjan rozpoczął szczegółowe badania nad kanonicznymi podstawami niepożądliwości. I tu czeka go porażka – nie znajduje żadnych kanonów, w których jasno wyrażałby się zakaz posiadania klasztorów na wsi. Wręcz przeciwnie, spotyka się z przepisami, które wspominają o wioskach, a także o gospodyniach zakonnych, do których obowiązków należy także zarządzanie nimi. Książę jednak w swoich polemikach posunął się już za daleko i stara się wyjść z delikatnej sytuacji, nie tracąc przy tym twarzy. Aby to zrobić, przyciąga Maksyma Greka, który przybył do Moskwy w 1518 roku. Dlatego ważne słowo „proastion” w tekstach greckich zwykle oznacza ziemię z wioskami. Maksym formalnie tłumaczy to słowo – jako „obszar wiejski”, a Wasjan już dodaje, że są to „pola uprawne i winogrona, a nie wioski, w których żyją zwyczajni chrześcijanie”. Należy zauważyć, że w porażce Wasjana nie ma nic dziwnego. Rzeczywiście, Kościół bizantyjski w kwestii własności zajął „powszechnie przyjęte” stanowisko, zgodnie z którym bogactwo samo w sobie nie jest naganne, a zatem jego posiadanie, nawet przez klasztory, nawet w postaci „wiosek z codziennymi chrześcijanami”, jest dopuszczalne. To prawda, że ​​\u200b\u200bnigdy jasno nie sformułowała tego poglądu, a aby to zrozumieć, Wasjan musiał włożyć dużo pracy. I odważnie przyznaje się do tego faktu: „W świętych przepisach jest sprzeczność ze świętą Ewangelią i Apostołem, i ojcem wszystkich świętych”.

Ale ziemski sukces jest krótkotrwały. Wasilij III postanowił, ze względu na bezpłodność swojej żony Salomona, rozwieść się z nią, do czego nie było podstaw kanonicznych. Najwyraźniej Varlaam odmówił pobłogosławienia tego, a potem Wasilij zaczął szukać innego, bardziej przychylnego metropolity. I znalazł to w osobie silnego karczownika pieniędzy, opata klasztoru w Wołokołamsku Daniela. Prawdopodobnie Wasilij i Daniel zgodzili się na wymianę osób niebędących posiadaczami na rozwód. W 1523 r. Varlaama zesłano na wygnanie do Kirilłowa, Salomonię objęto tonsurą, a nowemu metropolicie Danielowi dano wolną rękę do rozprawienia się z ludźmi niepożądanymi. W 1525 r. skazano Maksyma Greka, w 1531 r. przyszła kolej na Wasjana. Danielowi udało się oskarżyć go o całą masę herezji i zesłać do klasztoru w Wołokołamsku, gdzie według zeznań księcia. Kurbskiego, „nikczemni józefici” „szybko go zabili”.

Co więc Wasjan chciał powiedzieć swoimi działaniami? Słynny publicysta Wadim Kozhinow ma bardzo negatywny stosunek do „księcia-mnicha”. O motywacjach swego działania pisze: „książę został pozbawiony swych rozległych ziem i rozpoczął walkę z dużymi posiadłościami kościelnymi”. Kożinow zauważa, że ​​Wasjan jest pseudouczeńem Nilu: „Wasjan zamienił głęboką duchową naukę o «niepożądliwości», którą wyznawał mnich Nil z Sory, w program czysto polityczny, a nawet w swój własny atut walka o władzę.” Uważam, że ta ocena jest niesprawiedliwa. Wasjan jest miłośnikiem prawdy, nieustraszenie podążającym za prawdą, którą rozumie. Niestety, ta uczciwość stanowiska nie była poparta postawą modlitewną, w wyniku czego jego działalność kojarzyła się ze sporą dozą pasji.

Maksym Grek.Św. Maksym Grek (+1555) został kanonizowany przez Kościół w 1988 r. W przeciwieństwie do Wasjana, w jego osobie można dostrzec chrześcijanina, który harmonijnie łączył wielką wiedzę, postawę modlitewną i postawę obywatelską. Ta osobowość jest z pewnością oryginalna. Były dominikanin, wielbiciel Savonaroli, następnie mnich ze Świętej Góry, przybywa w 1518 roku. do Moskwy jako tłumacz Pisma Świętego. Maksym tłumaczy interpretacje Ewangelii Jana dokonane przez Chryzostoma i kieruje „zespołem”, który tłumaczy interpretacje Mateusza dokonane przez Chryzostoma oraz, opracowaną głównie na podstawie Chryzostoma, interpretację Dziejów Apostolskich. W ten sposób społeczeństwo rosyjskie zapoznało się z autentyczną nauką patrystyczną dotyczącą kwestii własności. Jednak przyglądając się życiu monastycznemu na Rusi, nagle odkrywa, że ​​zachodni kartuzowie prowadzą życie bardziej rygorystyczne: „nie mają nic własnego, ale wszystko jest wspólne i kochają niechciwość”. Podobnie klasztory atońskie „żyją bez majątków ziemskich, bez wiosek, żyjąc samotnie, zajmując się swoim rzemiosłem i nieustanną pracą” (cytat za). Wręcz przeciwnie, rosyjskie klasztory nie tylko mają wioski, ale także dają pieniądze na odsetki okolicznym chłopom. Ten ostatni szczególnie oburzył Maksyma, ponieważ pieniądze dano „za pięć szóstych”, a jeśli dług nie został spłacony, klasztor przejął ziemię dłużnika. Pod wrażeniem rosyjskich realiów i pod wpływem kontaktów z Wasjanem Patrikeevem Maxim zostaje głównym publicystą. W tym sensie interesująca jest jego „Walka o rezydencję monastyczną”, w której przedstawiony jest spór pomiędzy chciwymi (Filoktymonem) a niepożądanymi (Aktimonem). Tam, oprócz potępienia „poważnych narośli”, znajduje się taki interesujący fragment:

Lub.: „Nie ma nic, co ktoś od nas nabywa, co jest jego własnością, ale wszystko jest wspólne dla wszystkich”.

Nest: „...nic tego nie odróżnia, nawet jeśli wielu sieciowców bezprawnie łączy się z jedną nierządnicą i też im się to zarzuca, każdy odpowiada o sobie, mówiąc: «Nie popełniłem stąd ani jednego grzechu, bo ona jest wspólną własnością wszystkich.”

Tutaj Maksym zjadliwie naśmiewa się z porządku panującego w klasztorach józefickich, w którym zdobywanie dóbr i dostatnie życie stały się celem samym w sobie.

Nic dziwnego, że metropolita Daniel zaciekle nienawidził Maksyma i wkrótce postawił go przed sądem, gdzie oprócz oskarżeń o herezję (opartych na niedoskonałej znajomości języka rosyjskiego przez Maksyma) postawiono mu także zarzut zdrady stanu na rzecz Turcji. Maksym został ekskomunikowany i wysłany do klasztoru w Wołokołamsku bez prawa pisania. W 1531 r. ponownie stanął przed sądem Maksyma – razem z Wasjanem, zarzucając im obojgu antykościelne, niepożądne stanowisko. Później złagodzono reżim jego aresztowania, ale postawione mu zarzuty nigdy nie zostały wycofane.

Dwa obrazy Kościoła. Znany znawca zagadnień majątku kościelnego, prof. N.D. Kuzniecow w swoim raporcie dla obecności przedsoborowej z 1906 r. zauważa: „Spór między Nilem a Józefem miał charakter prywatny – dotyczył wyłącznie własności klasztorów, a zatem był nieistotny”. Trudno się z tym zgodzić. Tak, formalnie spory dotyczyły tylko wsi klasztornych. Jednak nieuchronnie pojawiają się za tym pytania o wyjątkowej wadze dotyczące idealnej struktury strony majątkowej Kościoła i jego roli w rozwoju społecznym kraju.

Ekstrapolując z ideologii pustelniczej św. Nila z Sorskiego można sobie wyobrazić bardzo określony „model” społeczny Kościoła (choć sam św. Nil był daleki od takiego sformułowania zagadnienia). Całkowita niechęć osobista i zbiorowa powinna gwałtownie podnieść poziom duchowy Kościoła, którego duchowni mają władzę moralną, a nie kanoniczną. Taki starzejący się, nieskazitelny moralnie, modlitewny Kościół, który wchłonął zarówno starożytną tradycję życia pustynnego, jak i nowe trendy hezychazmu, Kościół musi stać się prawdziwym duchowym przywódcą ludzi wszystkich klas - od chłopa po wielkiego księcia.

Kościół św. wyobraża sobie siebie inaczej. Józef Wołocki. Kościoła dysponującego dużymi zasobami materialnymi, czyli niezależnego od państwa (choć ściśle z nim współpracującego w ramach „symfonii”); Kościół o surowej dyscyplinie, silny episkopat i wiele bogatych klasztorów; Porządek kościelny, w którym posłuszeństwo jest główną cnotą; Kościół dążący zarówno do wysokiej duchowości, jak i szerokiej miłości – taki Kościół, zdaniem Józefa, powinien być nie tylko duchowym przywódcą ludu, ale także społecznie formującą siłą państwa rosyjskiego.

To drugie jest najciekawsze i wymaga komentarza. Często malują portret opata wołockiego jako wykładowcy, wirtuoza mistrza demagogicznego posługiwania się Pismem, jako osoby oddanej dyscyplinie zewnętrznej ze szkodą dla duchowości, przeciwstawiając Józefa kaznodziei „mądrej pracy” św. Neila. Ale czy ten obraz jest sprawiedliwy? Bardzo ciekawe założenie wysuwa Siergiej Aleksandrowicz Zeńkowski, czołowy historyk duchowości rosyjskiej: Józef Wołocki opowiadał się za zachowaniem wsi za klasztorami, ponieważ miał na myśli globalne przemiany społeczne, kiedy klasztory przejmą pod swoją opiekę większość rosyjskich wsi . Klasztory, zdaniem Józefa, powinny stać się główną instytucją podziału bogactwa, które otrzymują w formie darowizn, wśród biednej ludności chłopskiej. W istocie nie jest to nic innego jak wspaniała próba ukościelenia całej sfery społeczno-gospodarczej poprzez zintegrowanie całej gospodarki światowej z gospodarką monastyczną. Zenkowski pisze: „Nie byłoby przesadą nazwać Józefa Wołockiego chrześcijańskim socjalistą, który w imię Boga pragnął przekształcić całą Ruś w jedną wspólnotę monastyczną mnichów i świeckich”. Oczywiście cała koncepcja Zenkowskiego jest jedynie hipotezą. Działa na nią ogólny charakter działalności św. Józefa Wołockiego, nie odnaleziono jednak żadnych tekstów z jego pism mówiących o jego globalnych aspiracjach społecznych. Jeśli jednak hipoteza Zenkowskiego jest słuszna, to zdumiewający plan opata wołockiego rysuje nam zupełnie inny obraz – człowieka o szerokich horyzontach, który w ugruntowanym systemie zbierania pieniędzy na upamiętnienia nie widział mechanizmu wzbogacenia się, lecz środkiem społecznej służby bliźniemu. W planie św. Józef Wołocki widzi kolejną – zdumiewającą – próbę rosyjskiego ducha przezwyciężenia upadłości tego świata.

Nie sposób nie zwrócić uwagi na prawdziwą tragizm sporu. Widoki Św. Nil nie zapanował w Kościele. Jego zwolennicy - ludzie niepożądani - zostali pokonani: Wasjan, Maksym Grek i wielu innych zostało skazanych przez sąd kościelny. Józef Wołocki umiera w 1515 r., będąc przez długi czas w niełasce Wasilija III, nie widząc nigdy realizacji swojego planu. Okazuje się, że ani Neil, ani Joseph nie wygrali sporu. Wygrała trzecia grupa – „Józefici”, dla których posiadanie ziemi było źródłem wygodnego życia i gwarantem niezależności ekonomicznej od państwa. Ich zwycięstwo zatrzymało dwa kierunki pełne łaski – modlitewno-kontemplacyjny i społecznie aktywny, kierunki wcale nie przeciwstawne-alternatywne, których synteza umożliwiłaby oparcie budowy kościoła na prawdziwie chrześcijańskich podstawach. Teraz pozostały dwie siły – Kościół „Józeficki” i państwo, które stara się przywłaszczyć sobie te „nabytki”. Dalsza historia w dużej mierze toczy się jako konfrontacja tych sił. Następny mecz to Stoglavy Sobor 1551.

Katedra Stoglawska. Była to „Katedra Zwycięzców”. Karczownikom pieniędzy udało się znacznie powiększyć posiadłości kościelne. Jednak poziom duchowy życia monastycznego pozostawiał wiele do życzenia. Świadczą o tym pytania królewskie kierowane do Stoglava np.: „Wchodzą do klasztorów nie po to, żeby zbawić duszę, ale po to, żeby zawsze móc sobie pozwolić na nadmiar. Archimandryci i opaci wykupują swoje miejsca, nie znają ani służby Bożej, ani braterstwa... kupują sobie wsie, a mnie błagają o inne ziemie. Skąd oni przyszli i kto ich wykorzystuje?.. I takie oburzenie i całkowite zaniedbanie Kościoła Bożego i struktury monastycznej... Na kim zostanie wyciągnięty cały ten grzech?” . Z tego jasno wynika, że ​​partia nieprzejmująca nie została jeszcze całkowicie pokonana, ale teraz nie wypowiada się otwarcie i chowa się za władzą królewską. Sobór oczywiście chwycił za broń przeciwko gwałcicielom pobożności monastycznej, ale jednocześnie w pełni potwierdził nienaruszalność wsi klasztornych, a młody car Iwan IV nie zaangażował się jeszcze w walkę. A później – w drugiej tercji XVI w. - nastąpił bezprecedensowy wzrost własności gruntów kościelnych, tak że w czasie kłopotów osławione szacunki „1/3” nie wydają się już niewiarygodne.

Oczywiście własność ziemska pozwalała Kościołowi zachować w pewnym stopniu niezależność od państwa, nie pozwalając mu przez dwa stulecia zamienić „symfonii” w farsę. Ale prawo „im więcej stanów, tym niższe życie duchowe”, które w szczegółach jest błędne, zawsze ma uzasadnienie statystyczne. Wiedząc o tym, G. P. Fiedotow pierwotnie ukazuje smutny los rosyjskiej duchowości - poprzez statystyki kanonizacji rosyjskich świętych z XVI-XVII wieku. Czerpiąc z wykazów E.E. Golubińskiego podaje następujący obraz kanonizacji świętych (mnichów): „w pierwszej połowie XVI wieku było 22 świętych, w drugiej – 8; w pierwszej połowie XVII w. – 11, w drugiej – 2. W XVII w. upadek był gwałtowny i równy. Dla ćwierci XVII w. odpowiednie liczby dają: 7, 4, 2, 0. (...) Wasilij III, a nawet Iwan Groźny mieli okazję rozmawiać ze świętymi. Pobożnemu Aleksiejowi Michajłowiczowi pozostało tylko pielgrzymować do ich grobowców”. To wyraźnie ilustruje zanik tradycji Nilu Sorskiego.

Jeśli chodzi o projekt społeczny Józefa Wołockiego, nigdy nie stał się on tradycją kościelną. Społeczeństwo w Rosji budowało się dwojako: od góry poprzez państwo i od dołu poprzez chłopskie porządki komunalne, przy czym Kościół odgrywał jedynie pośrednią rolę w utrzymaniu tego ostatniego. Relacje między Kościołem a władzą były dramatyczne: po niepowodzeniu gwałtownego ataku państwo rozpoczęło systematyczne oblężenie twierdzy majątkowej Kościoła, zakończone „dekretem” cesarzowej Katarzyny z 1762 r., który pozbawił Kościół niemal wszystkich posiadłości ziemskie.

Literatura

1. Aleksiejew - Aleksiejew A.I. Pod znakiem końca czasów. Eseje o religijności rosyjskiej końca XIV – początków XVI wieku. – Petersburg: Aletheya, 2002. – 352 s.

2. Pliguzow – Pliguzow A.I. Polemiki w Kościele rosyjskim w pierwszej tercji XVI wieku. – M.: „Indrik”, 2002. – 424 s.

3. Yanov - Yanov A. L. Rosja: u początków tragedii 1462-1584. Uwagi o naturze i pochodzeniu państwowości rosyjskiej. – M.: Postęp-Tradycja, 2001. – 559 s.

4. Kozhinov - Kozhinov V.V. Historia Rusi i słowa rosyjskiego. Doświadczenie bezstronnych badań. – M.: Wydawnictwo EKSMO-Press, 2001. – 512 s.

5. Fiedotow 1990 - Fiedotow G.P. Święci starożytnej Rusi. – M.: Moskwa. robotnik, 1990. – 269 s.

6. Fiedotow 1994 - Fiedotow G.P. Tragedia starożytnej rosyjskiej świętości // G.P. Fiedotow. O świętości, inteligencji i bolszewizmie. Wybrane artykuły. Petersburg, wyd. Petersburg Uniwersytet, 1994. - s. 35-51.

7. Nil Sorsky - Nil Sorsky. Tradycja. Karta / Przemówienie inauguracyjne wygłoszone przez Borkovą-Maikovą. 1912. – 91 s.

8. Ikonnikov - Ikonnikov V.S. Maksym Grek i jego czasy. – Kijów: 1915. – 604 s.

9. Kazakova 1970 - Kazakova N.A. Eseje o historii rosyjskiej myśli społecznej. Pierwsza trzecia XVI wieku. – Ł.: Nauka. 1970-300.

10. Kuzniecow – N.D. Kuzniecow. O problemie majątku kościelnego i stosunku państwa do majątku kościelnego w Rosji. 1907. - 102 s.

11. Chruszczow - I. Chruszczow. Studium pism Józefa Sanina Czcigodnego Opata Wołockiego. 1868 – 266 s.

12. Kazakova 1960 - N.A. Kazakova. Wasjan Patrikeev i jego dzieła. M.-L. wyd. Akademia Nauk ZSRR. – 1960. – 358 s.

13. Zenkovsky S. - Zenkovsky S.A. Rev. Józefa i Józefitów. // Biuletyn (Paryż), T. XC, 1956 – s. 23-32.

14. Sinitsyna - N.V. Sinitsyn. Maksym Grek w Rosji. - M.: Nauka, 1977. – 332 s.

15. Maxim Grek, „Opowieść” - Maxim Grek. Historia jest straszna i zapadająca w pamięć, a dotyczy doskonałego życia monastycznego // Dzieła mnicha Maksyma Greka. Część III, – Kazań, 1897 – s. 145-167.

16. Maxim Grek, „Konkurs” – Maxim Grek. Konkurs na pewną rezydencję klasztorną, Oblicza rywalizujących: Filoktimona i Aktimona, czyli Pożądliwych i Pożądliwych // Dzieła św. Maksymusa Greka. Część druga. – Kazań, 1897. – s. 13. 89-119.

17. Majątek w Rosji - Majątek w Rosji: średniowiecze i wczesne czasy nowożytne. – M.: Nauka, 2001. – 283 s.

Obok bojarskich „sług” i Kozaków, którzy dążyli do bogactwa, zwycięstw, sukcesów, istniała XVI-wieczna Moskwa. i tych, których pasja zakładała pragnienie ideału wiedzy, walki o swoje przekonania. Nie było możliwości, żeby zostali niewolnikami lub dotarli do granicy. Zgodnie z warunkami tamtych czasów, wszyscy myśleli w XVI wieku. była myślą kościelną. Kwestie wiary miały ogromne znaczenie, gdyż forma spowiedzi utożsamiana była z określonym zachowaniem, pewnym programem ideologicznym i łatwo przenoszona do polityki i życia codziennego. To właśnie kwestie wolności sumienia wyznaczyły trzeci kierunek użycia sił rosyjskich pasjonatów.

Aby zrozumieć późniejsze wydarzenia, trzeba będzie cofnąć się w czasie i przypomnieć sobie zjawisko negatywnych postaw. Wprowadzenie nauczania, które miało ich u podstaw, wywołało ten sam negatywny skutek zarówno w katolickiej Francji, gdzie rozpoczęły się wojny albigensów, jak i w ortodoksyjnej Bułgarii, gdzie duża bułgarska grupa etniczna osłabła oraz została pokonana i podbita przez Bizancjum. Propaganda negatywnej ideologii miała dokładnie taki sam negatywny skutek w świecie muzułmańskim, ponieważ ruchom karmackim i izmailickim towarzyszyły masakry, arbitralność i wszelkiego rodzaju oburzenia.

Negatywne postawy przeniknęły do ​​Rosji pod koniec XV wieku. pod przykrywką herezji „judaistów”. Jego genetyczne powiązanie z judaizmem jest bardzo wątpliwe, ale ważne jest coś innego. Hierarchowie kościelni XV-XVI wieku. czy ludzie byli na tyle wrażliwi i wszechstronnie wykształceni, aby zrozumieć potencjalne niebezpieczeństwo, jakie takie herezje mogą stanowić dla przyszłości kraju. Niestety, wśród przywódców kościelnych nie było jedności w opiniach na temat sposobów eliminacji heretyków. Ta rozbieżność stała się powodem walki o swoje przekonania dla wszystkich, którzy do tej walki dążyli, dla których była ona koniecznością. Rozwój wydarzeń nabrał tragicznego wydźwięku po śmierci Iwana III (Iwan III poważnie zachorował około 1500 roku, a przez ostatnie pięć lat swego panowania de facto władcą kraju był jego syn z drugiej żony Zofii Paleolog, Wasilij Iwanowicz).

Przedstawicielami jednego z nurtów kościelnych byli ludzie niepożądani - zwolennicy zawołskiego starszego Nila z Sorskiego i jego zwolennika Wassjana Patrikejewa. Osoby niepożądne kategorycznie zaprzeczały możliwości zabijania heretyków, powołując się na fakt, że „Bóg nie chce śmierci grzesznika, ale jego pokuty”, dlatego obowiązkiem Kościoła jest upominanie błądzących. Według nie-posiadaczy, tych, którzy trwają w herezji, należy izolować, a nawet wysyłać za granicę, ale sumienie ludzkie nie może być gwałcone groźbą śmierci. Przeciwnikami niepożądnego ludu w sporze o herezję byli zwolennicy Józefa z Wołockiego – józefici. Nalegali na drastyczne środki mające na celu wykorzenienie herezji, w tym wykorzystanie zachodnioeuropejskiego doświadczenia auto-da-fe – palenia na stosie.

Zwycięstwo w tym sporze pozostało po Józefie Wołockim. W 1504 r. wspólną decyzją Iwana III, faktycznego władcy kraju – Wasilija – i soboru biskupów, heretycy zostali skazani na śmierć. Ogniska płonęły w Moskwie i Nowogrodzie. Wielu wolnomyślicieli i głównych urzędników rządowych, którzy popierali herezję, zostało spalonych. Synowa wielkiego księcia Elena Wołoszanka i jego wnuk Dmitrij trafili do więzienia, gdzie zginęli.

Mapa. Rozwój państwa rosyjskiego w XVI wieku

Mapa. Marsz na Kazań w 1552 r

Jednak nie tylko problem walki z heretykami podzielił Józefitów i nieposiadaczy. Różnili się także podejściem do losów majątku kościelnego. Faktem jest, że Wasilij III nie miał wystarczającej liczby ziem, aby rozdać je na służbę licznym szlachcicom, a wielki książę pilnie potrzebował funduszy. Wiedząc o tym, niechętny lud zaproponował księciu, aby cały majątek kościelny zabrał do skarbca, płacąc w ten sposób za posługę szlachty i wzmacniając granice Rusi. Co więcej, w zamian domagali się prawa do swobodnego wyrażania swoich poglądów, zgodnie z własnym sumieniem. Józefici ze swojej strony byli gotowi wesprzeć wielkiego księcia Wasilija III, ale tylko pod warunkiem, że pozostawi kościołowi cały jego majątek: bogatą dekorację kościołów, piękne biblioteki, kwitnące folwarki klasztorne.

I w tym naprawdę krytycznym momencie decydująca okazała się sytuacja rodzinna Wielkiego Księcia. Pierwszą żoną Wasilija III była Solomonia Saburova. Małżeństwo okazało się bezdzietne i pod tym pretekstem Wasilij III rozwiódł się z Saburową. Salomon był oburzony, ale wielki książę był nieugięty. Następnie ożenił się z piękną Eleną Glińską.

O rodzinie Glinskich warto opowiedzieć bardziej szczegółowo. Założycielem rodziny Glińskich był „Kozak Mamai”, czyli potomek samego Mamaja, którego Rosjanie pokonali na Polu Kulikowo. Gdzieś na Wołyniu ten potomek potężnego Temnika przeszedł na prawosławie. Zrobiwszy przez przypadek dobrą karierę, został księciem Glińskim, równym znaczeniu Rurikowiczom i Giedyminowiczom i służył w tym charakterze książętom litewskim.Nie dogadując się z Litwinami, jego potomek Wasilij Lwowicz Gliński przeniósł się w 1508 r. do Moskwy , gdzie został przyjęty z otwartymi ramionami. Córką tego litewskiego arystokraty była Elena Glińska. Od niej Wasilij III miał dwóch synów. To prawda, złe języki mówiły, że prawdziwym winowajcą ojcostwa był młody i przystojny gubernator pułku straży - książę Owchina-Telepnev-Oboleński.

Naturalnie Kościół interweniował w kwestii rozwodu z Saburową, ponieważ zgodnie z prawem chrześcijańskim nie można porzucić kobiety bez jej winy. Przywódca niepożądanego ludu Wasjan Patrikeev odważnie potępił, z religijnego punktu widzenia, rozwód bez motywacji. Wielki książę, co zrozumiałe, nie był zadowolony z opinii Wasjana Patrikejewa.

Po pierwszym konflikcie z ludźmi niepożądanymi nastąpił drugi. Wasilij wezwał do Moskwy niezależnych książąt Czernigowa Szemiachicza, potomka Dmitrija Szemyaki, na negocjacje. Otrzymali pozwolenie na bezpieczne postępowanie, przybyli i zostali podstępnie wtrąceni do więzienia. I ponownie Wasjan Patrikeev potępił czyn wielkiego księcia jako naruszenie jego słowa honoru, niegodne chrześcijanina. Tym razem cierpliwość Wasilija się skończyła. Wasjan Patrikeev został wysłany do klasztoru józefickiego w celu ścisłego posłuszeństwa i tam po pewnym czasie zmarł. Józefici zwyciężyli.