MINISTERSTWO EDUKACJI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

PAŃSTWOWA AKADEMIA INŻYNIERII LEŚNEJ W PETERSBURGU im. CM. KIROWA

Wydział Humanistyczny

Katedra Filozofii

ABSTRAKCYJNY

Na temat: Filozofia New Age i powstanie pierwszego naukowego obrazu świata

Opiekun: ________________________/

Profesor nadzwyczajny Dmitrij Jewgiejewicz Lubomirow

Artysta: Absolwent

Katedra Chemii Drewna

i chemii koloidalnej

______________________/ Le Quang Zien

WSTĘP

Nauka jest historycznie ukształtowaną formą działalności człowieka mającą na celu poznanie i transformację obiektywnej rzeczywistości, jest jednocześnie systemem wiedzy i ich duchowego wytwarzania oraz opartej na nich działalności praktycznej.

Znaczenie nauki rozumiano już w starożytności, aw różnych okresach historii jej rola nie była taka sama. Kształtowanie się właściwych naukowych form wiedzy, odrębnych zarówno od filozofii, jak i religii, kojarzone jest zazwyczaj z imieniem Arystotelesa, który położył podwaliny pod klasyfikację różnych rodzajów wiedzy, a dziś, przechodząc przez wieloetapowe etapy jej rozwoju, nauka niewątpliwie odgrywa wiodącą rolę w rozwoju Wszechświata. Ludzkość znajduje się obecnie w punkcie zwrotnym w swoich dziejach, kiedy od niej zależy rozwiązanie naprawdę żywotnych problemów, kiedy osiągnięcia nauki, będąc siłą napędową postępu, stały się jednocześnie zagrożeniem dla życia samego człowieka. Innymi słowy, postępujący rozwój nauki nieuchronnie rodzi wiele problemów natury życiowej, moralnej.

Badanie historii powstania, logiki i wzorców powstawania i rozwoju nauki umożliwia człowiekowi podejmowanie najlepszych decyzji przy wyborze właściwego sposobu wykorzystania dorobku nauki dla własnych celów.

Od czasów pierwszych starożytnych filozofów do współczesności rozwój nauki jako szczególnego rodzaju wiedzy o otaczającym świecie był nierozerwalnie związany z rozwojem filozoficznych poglądów na naukę. Po raz pierwszy fenomen nauki został ujęty w systemach epistemologicznych klasycznego racjonalizmu okresu nowożytnego. Powstanie i rozwój nauk doświadczalnych w XVII wieku. doprowadziły do ​​fundamentalnych zmian w sposobie życia człowieka. Naukę pojmowano jako system prawdziwej wiedzy. Filozofowie byli zainteresowani zrozumieniem zgodności między wiedzą a obszarem tematycznym zbioru obiektów, w odniesieniu do których uzyskano tę wiedzę.

Filozofia w takiej postaci, w jakiej jest obecnie, nie byłaby możliwa bez uwarunkowań zewnętrznych wobec człowieka, jej źródła: poziom, jaki nauka osiąga w życiu codziennym, uwalnia ogromną ilość czasu na refleksję, nie związaną w żaden sposób z troską o uzyskanie kawałek chleba niezbędny, chroniący siebie i bliskich przed środowiskiem zewnętrznym.

I odwrotnie, nauka bez filozofii jest podwójnie niemożliwa, ponieważ odkrycia naukowe (i tylko praca naukowa) muszą być rozpoznane, pojęte, doświadczone, inaczej nie będą to odkrycia, ale prosta mechaniczna praca w celu uzyskania, odebrania nowej, martwej wiedzy z natury. Martwa wiedza nie może dać człowiekowi niczego dobrego. Dlatego prawdziwy naukowiec musi być przede wszystkim filozofem, a dopiero potem przyrodnikiem, eksperymentatorem, teoretykiem.

Nauka europejska rozpoczęła się wraz z przyjęciem klasycznego naukowego obrazu świata, który opiera się na osiągnięciach Galileusza i Newtona, a dziś szeroka panorama wiedzy o przyrodzie, obejmująca najważniejsze teorie, hipotezy i fakty, związana jest z naukowy obraz świata, tak więc nie będzie możliwe zrozumienie współczesnego naukowego obrazu świata bez zbadania problemów jego genezy. Rozwój nowego społeczeństwa burżuazyjnego w okresie New Age pociąga za sobą wielkie zmiany nie tylko w gospodarce, polityce i stosunkach społecznych, ale także w znacznym stopniu zmienia świadomość ludzi. Najważniejszym czynnikiem tych zmian jest nauka, a przede wszystkim eksperymentalne i matematyczne przyrodoznawstwo, które właśnie w XVII wieku. przechodzi okres rozwoju. Stopniowo tworzą się z nich samodzielne gałęzie wiedzy - astronomia, mechanika, fizyka, chemia i inne nauki szczegółowe.

Niniejsza praca poświęcona jest kształtowaniu się pierwszego naukowego obrazu świata, relacji między filozofią a nauką w dobie nowożytności. Ponieważ tak obszerną tematykę trudno w całości zmieścić w ramach abstrakcji, jedynie relacje między filozofią a nauką, początkowe etapy kształtowania się pierwszego naukowego obrazu świata w epoce nowożytnej (od Leonarda da Vinci do Rene Descartesa) zostaną omówione. Mimo pewnej umowności podanych terminów starano się zachować spójność logiczną dzieła. Ponieważ celem pracy było objęcie w jak największym stopniu materiału faktograficznego bezpośrednio dotyczącego interakcji filozofii z nauką, roli rozwoju poglądów filozoficznych w kształtowaniu się nauki, pominięto informacje biograficzne, z wyjątkiem najbardziej ogólne.

2. PROBLEMY FILOZOFII NOWYCH CZASÓW

I KSZTAŁTOWANIE OBRAZ NAUKI

Wiek XVII otwiera nowy okres w rozwoju filozofii, którą potocznie nazywa się filozofią czasów nowożytnych. Proces rozpadu społeczeństwa feudalnego, zapoczątkowany już w okresie renesansu, rozszerzył się i pogłębił w XVII wieku.

W ostatniej tercji XVI - na początku XVII wieku w Niderlandach miała miejsce rewolucja burżuazyjna, która odegrała ważną rolę w rozwoju stosunków kapitalistycznych w krajach burżuazyjnych. Od połowy XVII wieku (1640-1688) w Anglii, najbardziej rozwiniętym przemysłowo kraju Europy, rozwijała się rewolucja burżuazyjna. Te wczesne rewolucje burżuazyjne zostały przygotowane przez rozwój produkcji manufakturowej, która zastąpiła pracę rzemieślniczą.

Rozwój nowego społeczeństwa burżuazyjnego generuje zmianę nie tylko w gospodarce, polityce i stosunkach społecznych, ale także zmienia świadomość ludzi. Najważniejszym czynnikiem takiej zmiany świadomości społecznej jest nauka, a przede wszystkim eksperymentalne i matematyczne przyrodoznawstwo, które właśnie w XVII wieku przeżywa okres swego kształtowania się: nieprzypadkowo wiek XVII jest zwykle zwany erą rewolucji naukowej.

W XVII wieku podział pracy w produkcji wymusił racjonalizację procesów produkcyjnych, a co za tym idzie rozwój nauki, która mogłaby tę racjonalizację stymulować.

Rozwój nauki nowożytnej, a także przemiany społeczne związane z rozpadem feudalnych porządków społecznych i osłabieniem wpływów kościoła, powołały do ​​życia nowy kierunek filozofii. Jeśli w średniowieczu działała w sojuszu z teologią, aw renesansie ze sztuką i wiedzą humanitarną, to teraz opiera się głównie na nauce.

Dlatego, aby zrozumieć problemy, przed którymi stanęła filozofia XVII wieku, należy wziąć pod uwagę: po pierwsze, specyfikę nowego rodzaju nauki - eksperymentalno-matematycznej nauki przyrodniczej, której podwaliny położono właśnie w tym okresie ; a po drugie, ponieważ nauka zajmuje wiodące miejsce w światopoglądzie tej epoki, problemy teorii poznania – epistemologii – wysuwają się na pierwszy plan także w filozofii.

Najważniejszym wyróżnikiem filozofii nowożytnej w porównaniu ze scholastyką jest innowacyjność. Trzeba jednak szczególnie podkreślić, że pierwsi filozofowie nowożytni byli uczniami neoscholastyków. Jednak całą siłą swoich umysłów i dusz starali się zrewidować, sprawdzić odziedziczoną wiedzę pod kątem prawdy i siły. Krytyka „idoli” F. Bacona i metoda wątpienia R. Kartezjusza w tym sensie nie są tylko wymysłami intelektualnymi, ale cechami epoki: stara wiedza została zrewidowana, znaleziono mocne racjonalne podstawy dla nowego tytułu. Poszukiwanie racjonalnie uzasadnionych i dających się udowodnić prawd filozofii, porównywalnych z prawdami nauki, to kolejna cecha filozofii nowożytnej.

Wzrost społecznego znaczenia klasy związany z rozwojem życia gospodarczego i przemysłowego, rozwojem wiedzy naukowej, w szczególności przyrodniczej, opartej na empirii i doświadczeniu, stanowi społeczne i epistemologiczne podłoże, z którego zarówno specyficzna filozofia Bacona, jak i filozofia w ogóle powstała i nabrała sił.Nowy czas.

Kształtowanie się współczesnej nauki, w szczególności nauk przyrodniczych, charakteryzuje się ukierunkowaniem na poznanie rzeczywistości, oparte na uczuciu. Zwrot ku zmysłowemu poznaniu rzeczywistości, z którym mieliśmy do czynienia już w okresie Renesansu, niesie ze sobą bezprecedensowy wzrost danych faktograficznych w różnych dziedzinach zarówno rodzącej się nauki, jak i praktyki przemysłowej i społecznej (rzemieślniczej).

Powstanie nauk przyrodniczych w tym okresie wiąże się z tendencją do poznawania nie pojedynczych, izolowanych czynników, ale pewnych systemów, integralności. Jednocześnie filozofowie i naukowcy stają przed pytaniem o istotę i naturę samego poznania, co prowadzi do wzrostu znaczenia epistemologicznej orientacji nowej filozofii.

Zorientowanie na sensowność i praktyczność wiedzy nie jest jednak jedyną wyrazistą cechą rodzącej się nauki New Age, która wpłynęła na charakter ówczesnego myślenia. Dążenie do systematyzacji, przyrost ilościowy i postępujące zróżnicowanie wiedzy powodują rozwój myślenia teoretycznego, nie tylko poszukującego przyczynowo-skutkowego (związanego z prawami) wyjaśnienia związku między poszczególnymi zjawiskami i obszarami zjawisk, ale także dążącego do stworzenie holistycznego obrazu świata w oparciu o nową naukę i jej dane. Zarówno wiedza empiryczna, jak i racjonalna prowadzą do rozwoju nauki jako całości, kształtują jej charakter i rzutują na wyłaniające się główne kierunki myśli filozoficznej New Age (Bacon, Kartezjusz).

Człowiek próbuje znaleźć odpowiedź na najbardziej ogólne i głębokie pytania: czym jest otaczający świat i jakie jest w nim miejsce i cel człowieka? Co leży u podstaw wszystkiego, co istnieje: materialne czy duchowe? Czy świat podlega jakimś prawom? czy człowiek może poznawać otaczający go świat, czym jest to poznanie? Jaki jest sens życia, jego cel? Takie pytania nazywane są pytaniami światopoglądowymi. Człowiek może polegać na doświadczeniu życiowym i zdrowym rozsądku, na wierze w zjawiska nadprzyrodzone lub na wiedzy naukowej, rozsądku, logice.

Głównym problemem filozofii czasów nowożytnych jest problem wiedzy, metod naukowych, struktury społecznej.

Na pierwszy plan wysuwają się problemy epistemologii. Filozofia gnoseologiczna polega na badaniu relacji poznawczych w systemie „świat-człowiek”. Teoria poznania jest rozpatrywana jako relacja między przedmiotem a podmiotem wiedzy, ujawnia się związek między zmysłowością a racjonalnością, badane są problemy prawdy i inne zagadnienia epistemologiczne.

Dwa główne kierunki współczesnej filozofii:

1. Empiryzm to nurt w teorii poznania uznający doświadczenie zmysłowe za jedyne źródło wiedzy.

a) empiryzm idealistyczny (reprezentowany przez J. Berkeleya (1685-1753), D. Hume'a (1711-1776). Doświadczenie empiryczne to zbiór wrażeń i idei, wielkość świata jest równa wielkości doświadczenia.

b) empiryzm materialistyczny (reprezentowany przez F. Bacona, T. Hobbesa) – źródło zmysłowego doświadczenia istniejącego świata zewnętrznego.

2. Racjonalizm (łac. rozumny) podkreśla logiczne podstawy nauki, uznaje rozum za źródło wiedzy i kryterium jej prawdziwości.

Gnoseologia jest filozoficzną doktryną ludzkiego poznania. Człowiek i społeczeństwo jako takie zmieniają świat wokół siebie, ale społeczeństwo może istnieć tylko poprzez zmianę świata. Ta praktyczna postawa wobec świata jest praktyczną podstawą społeczeństwa. Cechą ludzkiej egzystencji jest to, że dla swojego istnienia człowiek jest zmuszony celowo zmieniać otaczający go świat. Aby zmiana była racjonalna, ludzkość rozwinęła wiedzę. Zadaniem epistemologii jest wyjaśnienie natury ludzkiego poznania, jego podstawowych praw, określenie celów i możliwości ludzkiego poznania. Uwzględnia podstawowe mechanizmy aktywności poznawczej; analizuje strukturę ludzkiej wiedzy, jej główne właściwości ( Co jest prawdą?- najważniejsze zagadnienie epistemologii), rola biologicznych i społecznych czynników poznania; bada wzorce rozwoju ludzkiej wiedzy itp. Gnoseologia stara się dać obraz ludzkiej wiedzy, bazując na wielowiekowych doświadczeniach, jest powiązana z psychologią, językoznawstwem, cybernetyką itp.

W filozofii racjonalistycznej problemy teorii poznania rozpatrywano z punktu widzenia interakcji podmiotu i przedmiotu. Jednak w ramach tej tradycji znacznie zmieniła się interpretacja pojęć „podmiot” i „przedmiot”. W filozofii przedkantowskiej podmiot poznania był rozumiany jako istota pojedynczo ukształtowana, jednostka ludzka. Pod przedmiotem jest to, do czego skierowana jest aktywność poznawcza i co istnieje w jego umyśle w postaci idealnych struktur mentalnych. Kant odwrócił relację między przedmiotem a podmiotem. Podmiot kantowski jest formacją duchową, która leży u podstaw świata obiektywnego. Przedmiot jest wytworem działalności tego podmiotu. Podmiot jest pierwotny w stosunku do przedmiotu. W niemieckiej filozofii klasycznej podmiot występuje jako rozwijający się ponadjednostkowy system, którego istotą jest aktywne działanie. Kant, Fichte, Hegel uważali tę czynność przede wszystkim za czynność duchową generującą przedmioty. Dla K. Marksa czynność ta miała charakter materialnie zmysłowy, była praktyczna. Podmiot jest nosicielem materialnego celowego działania, które łączy go z przedmiotem. Obiekt to obiekt, na który skierowana jest akcja. Wynika to z faktu, że wyjściową cechą podmiotu jest aktywność, rozumiana jako spontaniczne, wewnętrzne, zdeterminowane wytwarzanie energii materialnej i duchowej. Przedmiot jest przedmiotem wniosku o działanie. Ludzka działalność ma charakter świadomy i dlatego jest zapośredniczona przez wyznaczanie celów i samoświadomość. Wolna aktywność jest najwyższym przejawem aktywności. Podmiot jest więc bytem aktywnym, niezależnym, realizującym wyznaczanie celów i przekształcanie rzeczywistości. Przedmiot jest zakresem działania podmiotu. Różnica między przedmiotem a podmiotem jest względna. Podmiot i przedmiot to kategorie funkcjonalne, które oznaczają role różnych zjawisk w określonych sytuacjach działania. Jednostka, jeśli aktywnie wpływa na innych, jest podmiotem, a jeśli inni na nią wpływają, to staje się przedmiotem.

I tak w okresie nowożytnym po raz pierwszy fenomen nauki został ujęty w systemach epistemologicznych empiryzmu i racjonalizmu. Naukę pojmowano jako system prawdziwej wiedzy, zainteresowanie filozofów ukierunkowane było na zrozumienie zgodności wiedzy o przedmiotowym obszarze ze zbiorem obiektów, w stosunku do których ta wiedza została uzyskana. Empiryści głosili tezę - "cała wiedza pochodzi z doświadczenia"; racjonaliści widzieli źródło wiedzy w umyśle (częściowo jako wrodzone idee lub zasady poznania, a także w intelektualnych operacjach umysłu). I. Kant próbował zsyntetyzować skrajności obu poglądów na poznanie, podnosząc kwestię poznania w imieniu całej nauki, a nie zwykłego poznania. Wraz ze swoimi słynnymi „krytykami” Kant nakreślił historycznie obiecujący program badania nauki w jej korelacji z kulturą.

Ogromne znaczenie dla rozwoju racjonalności miało zwrócenie szczególnej uwagi na metodologię poznania: na refleksję nad procedurami uzyskiwania, konstruowania, organizowania, testowania i uzasadniania wiedzy naukowej. Wraz z rozwojem eksperymentalnych nauk przyrodniczych w epoce nowożytnej do głosu doszły indukcyjne metody poznania, które od czasów F. Bacona, twórcy europejskich nauk eksperymentalnych, zostały udoskonalone i sprowadzone do podstawowych procedur ustalania zjawiska jako przyczyna innego zjawiska.

F. Bacon i R. Descartes byli bezpośrednimi prekursorami i ideologami rodzącej się nauki. Główna uwaga obu myślicieli skierowana była na metodę i problem prawdy. „Wspaniałą nauką”, która olśniła wzniosły umysł Kartezjusza, była „ogólna matematyka” jako model dla wszystkich innych nauk. W oparciu o tę ideę Kartezjusz zaczął dokładnie przemyśleć ideę ogólnej metody analitycznej, polegającej na podzieleniu dowolnej trudności na jej części składowe, a następnie przejściu od najprostszych do bardziej złożonych, przyjmując porządek nawet tam, gdzie obiekty myśli nie są w ogóle dane w ich naturalnym związku. Tak więc pragnienie Kartezjusza, aby stworzyć jedną, wszechmocną i uniwersalną metodę analityczną, która pozwoliłaby na jednolite rozpatrywanie dowolnych szczegółowych problemów, niezależnie od ich treści, zostało żywo wyrażone w Regułach kierowania umysłem. Dlatego na przykład dziedzina matematyki obejmuje tylko te nauki, w których bierze się pod uwagę porządek lub miarę, i jest zupełnie nieważne, czy są to liczby, figury, gwiazdy, dźwięki, czy cokolwiek innego, w czym ta miara jest poszukiwana. Innymi słowy, rozumienie matematyki jako uniwersalnego języka nauki, chęć sprowadzenia filozofii do fizyki, fizyki do matematyki, a różnic jakościowych do relacji ilościowych, przekształcenia istniejącej wiedzy o świecie w jednolity system praw ilościowych są najbardziej charakterystyczne cechy nauk przyrodniczych New Age.

Mówiąc o genezie nauki klasycznej, F. Engels zauważył, że jej początki sięgają XVI wieku. Przez naukę klasyczną rozumiał idee dotyczące świata, które w przeciwieństwie do sporadycznych domysłów z przeszłości osiągnęły systematyczną ekspozycję. Odkrycia XVI wieku, a przede wszystkim układ heliocentryczny Kopernika, stały się punktem wyjścia dla mechaniki XVII wieku. Schematycznie ruch myśli przebiega od Kopernika przez Galileusza (bezwładność kosmiczna, prawa upadku), Keplera (orbity planet), Kartezjusza (bezwładność prostoliniowa) prosto do Newtona.

„Filozofia”, pisał Galileusz, „jest zapisana w największej księdze, która jest stale otwarta dla naszych oczu (mówię o Wszechświecie), ale nie można jej nie zrozumieć bez uprzedniego nauczenia się rozumienia języka i rozróżniania znaków, za pomocą których To jest napisane. Napisana jest językiem matematyki, a jej znakami są trójkąty, koła i inne figury matematyczne. /12, s. 107/

Starannie przemyślany eksperyment, oddzielenie czynników drugorzędnych od głównego w badanym zjawisku jest istotnym aspektem praktyki naukowej Galileusza. Optykę stosowaną wzbogacił o swój teleskop, za pomocą którego obserwowane przez niego planety nie wyglądały jak idealne ciała niebieskiej materii, a Galileusz zdecydowanie „rozbił” kryształ nieba, zadając niejako doświadczalny cios myśli perypatetyków i teologów o doskonałości i niezmienności nieba, o opozycji „ziemskiego” i „niebiańskiego”.

Tak więc podstawowymi ideami nauk przyrodniczych były idee jednorodności przestrzeni (Galileo), jednorodności materii (Kartezjusz). Jedność świata została właśnie dana przez całokształt tych zasad. Z nich też wypłynął uniwersalizm myślicieli XVII wieku. Tak więc Kartezjusz argumentował, że łatwiej jest poznać wszystkie nauki niż oddzielić jedną od drugiej. Sprzeciwiał się podziałowi pracy w nauce. Ale ogólnie rzecz biorąc, XVII dał tylko jeden uniwersalny system mechaniczny - Zasady filozofii Kartezjusza. Świat w rozumieniu i obrazie ówczesnych naukowców pozbawiony jest jakichkolwiek barw, jest geometrycznie klarowny. Jest to matematycznie jasne: w systemie świata przedmiot poznania jest reprezentowany jako sztywny, niezmienny, a jego powiązania z innymi przedmiotami lub jego własne powiązania wewnętrzne uważane są za jednoznaczne. Element nie ma żadnej autonomii w systemie. Wszystkie połączenia są równe w całej naturze, wszystkie są konieczne. Znając początkowe parametry świata i prawo ich zmian, można udzielić jednoznacznej odpowiedzi na temat jego stanu w dowolnym odległym punkcie czasowym. Jest to nowa forma poznania świata – wiedza naukowa.

3. INTERAKCJA FILOZOFII I NAUKI

W NOWYM CZASIE

W każdym okresie historycznym pojęcie nauki wyraża samoświadomość nauki, ucieleśnia historycznie uwarunkowane rozumienie ideału wiedzy naukowej, metod jej uzasadniania, celów i środków – jednym słowem wszystko, co wyróżnia naukę spośród innych formy świadomości społecznej. Nie da się odsłonić treści pojęcia nauka bez odwołania się zarówno do specyficznej analizy samej historii nauki, jak i do szerszego systemu komunikacji między nauką a społeczeństwem, nauką a kulturą: nauka żyje i rozwija się w ścisłym kontakcie z kulturową i historyczną całość.

Rozważmy kształtowanie się nauki w epoce nowożytnej z krótkim przeglądem filozoficznych poglądów na naukę najwybitniejszych przedstawicieli tego czasu:

1. Leonarda da Vinci

Wielki Leonardo da Vinci (1452-1519) miał tak uniwersalny zakres zainteresowań, że praktycznie nie sposób wymienić obszaru działalności, którego by nie dotykał. Oczywiście nie omijał jego uwagi i filozofii, zresztą król Franciszek I nazwał go „największym filozofem”. W odniesieniu do tematu tej pracy, jego pomysły dotyczące doświadczenia i wiedzy są interesujące. W procesie nauki w warsztacie Verrocchio (1470) kształtuje się jego idea doświadczenia. Pojęcie doświadczenia jako praktycznej czynności mającej na celu poznanie łączy się ze zrozumieniem, że „żadne ludzkie badanie nie może prowadzić do prawdziwej wiedzy, jeśli nie jest oparte na dowodach matematycznych” / 1, s.6-7/. Z jego punktu widzenia prosta obserwacja eksperymentalna nie wystarczy, ponieważ natura zawiera relacje, których nie można poznać przez doświadczenie. Relacje te można zrozumieć, jeśli ich przyczyny zostaną ujawnione w „rozumowaniu spekulatywnym”. Jeśli pokrótce przedstawimy idee Leonarda w jego słowach w cytatach, to możemy powiedzieć, że „natura obfituje w nieskończoną liczbę przyczyn, które nigdy nie ujawniły się w doświadczeniu”; „cała nasza wiedza pochodzi z uczuć”; „uczucia są ziemskiej natury, umysł jest na zewnątrz, kontemplując je”; „Nauka jest kapitanem, praktyka żeglarzami "/1.6-7/.

Aby zrozumieć naturę, Leonardo zaczyna od doświadczenia. Natura daje rezultaty zmysłom, ukrywając przyczyny. Aby ujawnić przyczyny, osoba ucieka się do „rozumowania spekulatywnego”, aby zweryfikować, które ponownie zwraca się do doświadczenia. Do identyfikacji przyczyn używa się „matematyki” – nauki, która ujawnia związek konieczności między różnymi zjawiskami, czyli przyczynami, które „nigdy nie ujawniły się empirycznie”.

Tak więc Leonarda można uznać za metodologicznego poprzednika metody analityczno-syntetycznej Galileusza, chociaż nie wszyscy historiografowie zgadzają się z tą interpretacją.

2. Bernandino Telesio

Bernardino Telesio (1509–1588), włoski filozof przyrodnik, w swoim głównym dziele „O naturze rzeczy według własnych zasad” postawił tezę o wyodrębnieniu fizyki jako ściśle autonomicznej dziedziny wiedzy. Sam tytuł jego pracy sugeruje, że natura sama w sobie ma zasady swojej budowy i wyjaśnienia tych zasad. Nie zaprzeczając istnieniu transcendentnego Boga, duszy i innych kategorii metafizycznych, Telesio rozróżnia fizykę i metafizykę. W przeciwieństwie do fizyki Arystotelesa, która opierała się na konstrukcjach metafizycznych, fizyka Telesio opiera się na zmysłowym postrzeganiu natury. Sam człowiek jest częścią natury, a zatem ma możliwość poznawania natury poprzez uczucie. Kierunek ten można scharakteryzować jako naturalistyczną redukcję.

Wykorzystując naturalistyczną redukcję do wyjaśnienia naturalnej rzeczywistości, Telesio konstruuje własną fizykę. Opiera się na trzech zasadach – ciepło, zimno i masa ciała. Aby wyjaśnić człowieka jako myślącą część natury, Telesio przedstawia „ducha pochodzącego z nasienia”. Ten duch nie jest duszą, jak on konkretnie mówi, ponieważ metafizyczna nieśmiertelna dusza nie ma nic wspólnego z wyjaśnieniem natury zmysłowej.

Telesio nie zaprzecza umysłowi jako narzędziu poznania, ponieważ tylko umysł może porównywać doznania zmysłowe odbierane w różnych momentach czasu. Niemniej jednak uczucia budzą w nim większe zaufanie niż rozum, ponieważ to, co postrzegają zmysły, nie wymaga dalszych badań. Z punktu widzenia Telesio nawet matematyka opiera się na uczuciach.

Biorąc pod uwagę związek między tym, co boskie, a tym, co naturalne, Telesio uważa Boga za twórcę natury i jej praw, ale zaprzecza potrzebie zwracania się do Boga w badaniach fizycznych. Co więcej, te myśli są rozwijane w pracach Galileusza, co zostanie omówione poniżej.

3. Mikołaj Kopernik

Polski astronom Mikołaj Kopernik (1473-1543) znany jest przede wszystkim jako autor heliocentrycznego toru budowy świata. Ale jego znaczenie w historii wiedzy naukowej nie ogranicza się do reformy technicznej w astronomii. W głównym dziele swojego życia, O obrotach sfer niebieskich, Kopernik nie wyklucza po prostu Ziemi z centrum wszechświata. Główna sprzeczność między Kościołem a nauką Kopernika polegała na tym, że Kopernik postulował realizm swojej teorii, a nie instrumentalne podejście do niej, ale jej wyłącznie instrumentalny charakter zapobiegał atakom na nią ze strony Kościoła. Uznając teorię Kopernika nie tylko za wygodne narzędzie opisu ruchu ciał niebieskich, ale za realistyczną koncepcję budowy świata, jego wyznawcy z pewnością popadli w konflikt z literą i duchem Biblii.

Okres od Kopernika do Newtona nazywany jest potocznie „rewolucją naukową”, a Kopernik był jej prekursorem. Wykluczenie Ziemi z centrum wszechświata zmieniło nie tylko astronomię, ale i filozofię. Po pracy Giordano Bruno nad wielością światów konieczne było znalezienie nowej siedziby Boga. Jednocześnie zmienia się sam obraz nauki. Nauka nie jest już własnością pojedynczego oświeconego maga ani komentarzem do autorytetu Arystotelesa. Celem nauki jest odkrywanie i badanie otaczającego nas świata przyrody. Jednocześnie wiedza naukowa pretenduje do miana realizmu, czyli opisu rzeczywistych praw otaczającej nas przyrody, a nie tylko wprowadzenia wygodnych narzędzi do obliczeń, oderwanych od rzeczywistości.

9. Blaise'a Pascala

Blaise Pascal (1623-1662), znany jako twórca pierwszego prototypu nowoczesnych komputerów, podobnie jak Galileusz, uważał za konieczne rozgraniczenie wiedzy naukowej i wiary religijnej. W sprawach teologicznych przeważa zasada autorytetu Pisma Świętego. „Autorytet ma fundamentalne znaczenie dla teologii, ponieważ jest nierozerwalnie związany z prawdą… przekazywanie absolutnej dokładności rzeczom, które są zdecydowanie niezrozumiałe dla umysłu, oznacza odwoływanie się do tego, co jest napisane w świętych księgach… Podstawy wiary są transcendentne dla natury i rozumu ” / 1, s. 413 /.

Jeśli chodzi o nauki przyrodnicze, to tutaj według Pascala powinien rządzić rozum. A tam, gdzie króluje rozsądek, tam musi być postęp. Wszystkie nauki muszą się rozwijać, pozostawiając potomnym wiedzę doskonalszą niż ta, którą otrzymali od swoich przodków. W przeciwieństwie do wiecznych boskich prawd, wytwory ludzkiego umysłu nieustannie się rozwijają. Niechęć do przyjmowania nowości w nauce prowadzi do stagnacji i paraliżu postępu. Pascal pisze: „Starożytni używali prawd otrzymanych w spadku jako środka do uzyskiwania nowych” i wzywa do pójścia za ich przykładem. Uważa starożytną wiedzę za odskocznię do nowych osiągnięć, a pojawienie się nowych idei i koncepcji wcale nie oznacza braku szacunku dla starożytnych autorytetów, ale wręcz przeciwnie, jest kontynuacją ciągłego postępującego rozwoju nauki.

Zatem wiedza naukowa jest autonomiczna i różna od wiary. W O duchu geometrii i sztuce perswazji Pascal mówi, że dowody naukowe są przekonujące, gdy szanują metodę geometryczną.

Pascal mówi o obecności innej metody, metody geometrycznej, która „nie określa ani nie dowodzi wszystkiego, ale dopuszcza tylko to, co jasne i stałe w naturalnym świetle, i całkiem słusznie, ponieważ potwierdza naturę przy braku dowodów”. Dla takiej idealnej metody wprowadza trzy zasady:

Niezbędne reguły definicji. Nie akceptuj niejednoznacznych terminów bez definicji. W definicjach używaj tylko znanych terminów.

Niezbędne reguły dowodowe. Udowodnij wszystkie stanowiska, używając tylko najbardziej oczywistych aksjomatów, sprawdzonych twierdzeń. Nie nadużywaj wieloznaczności terminów, nie zaniedbuj mentalnych substytucji definicji, które wyjaśniają lub wyjaśniają znaczenie.

10. Immanuela Kanta

Immanuel Kant (1724-1804) jest zwolennikiem filozofii oświecenia. W centrum jego filozofii jest człowiek i pytanie: co mogę wiedzieć?. Przede wszystkim, aby mówić o innych kwestiach, Kant uważa, że ​​należy zrozumieć, w jaki sposób zdobywa się wiedzę, dlaczego w ogóle jest to możliwe, dlaczego nauka jest możliwa. Według Kanta nauka, sztuka, moralność są możliwe dzięki wyjątkowym zdolnościom ludzkiej duszy (świadomości).

Opierając się na swojej filozofii, wysunął hipotezę o powstaniu układów planetarnych zgodnie z prawem mechaniki Newtona. Jego główną ideą jest. Że układ planetarny ma swoją własną historię. Dzięki tej idei zrozumienie i rozwój nauki o dialektyce został wprowadzony do nauk przyrodniczych. Jako oświecający był przywiązany do idei wolności, ale nie potrafił połączyć wolności z obecnością sztywnych mechanicznych praw Newtona.

Schematycznie sam Kant przedstawił swój system filozoficzny w formie tabeli, na której podane są trzy podstawowe zasady, dzięki którym człowiek jest tym, czym jest - istotą społeczną. Kant nazwał te zasady a priori, co po łacinie znaczy przed doświadczeniem.

4. REWOLUCJA NAUKOWAXVI- XVIIVV. I POWSTANIE PIERWSZEGO NAUKOWEGO OBRAZU ŚWIATA

Zastanówmy się teraz, jaki wkład w rozwój nauki wnieśli wybitni przedstawiciele New Age. Mówimy o potężnym ruchu - rewolucji naukowej, która nabiera w XVII wieku. charakterystyczne cechy w dziełach Galileusza, idee Bacona i Kartezjusza, a które następnie zostaną uzupełnione w klasyczny Newtonowski obraz Wszechświata, podobny do mechanizmu zegarowego.

Wszystko zaczęło się od astronomicznej rewolucji Kopernika, Tycho Brahe, Keplera i Galileusza, w stworzeniu pierwszego naukowego obrazu świata, rzecz jasna. Krok po kroku zmienia się obraz świata, z trudem, ale systematycznie niszczone są filary kosmologii Arystotelesa-Ptolemeusza. Kopernik umieszcza Słońce w centrum świata zamiast Ziemi; Tycho Brahe, ideologiczny przeciwnik Kopernika, eliminuje sfery materialne, które według dawnej kosmologii angażowały planety w ich ruch, i zastępuje ideę materialnego koła (lub kuli) współczesną ideą orbita; Kepler oferuje matematyczną systematyzację odkryć Kopernika i dopełnia rewolucyjnego przejścia od teorii ruchu kołowego planet („naturalnego” lub „doskonałego” w dawnej kosmologii) do teorii ruchu eliptycznego; Galileo pokazuje błąd rozróżniania fizyki ziemskiej i niebieskiej, udowadniając, że Księżyc ma taką samą naturę jak Ziemia i tworzy zasadę bezwładności. Newton w swojej teorii grawitacji łączy fizykę Galileusza z fizyką Keplera.

W ciągu stu pięćdziesięciu lat, które dzielą Kopernika od Newtona, zmienia się nie tylko obraz świata. Z tą zmianą wiąże się też zmiana – też powolna, bolesna, ale stała – wyobrażeń o człowieku, o nauce, o człowieku nauki, o badaniach naukowych i instytucjach naukowych, o relacji między nauką a społeczeństwem, między nauką a filozofią oraz między wiedzą naukową a wiedzą religijną.

Dyskurs naukowy kwalifikuje się jako taki, gdy jest tworzony, jak mówi Galileusz, na podstawie „doświadczenia zmysłowego” i „niezbędnych dowodów”. „Eksperyment” Galileusza jest eksperymentem. Nauka jest nauką eksperymentalną. W eksperymencie naukowcy nabywają prawdziwych sądów o świecie. I to jest nowy obraz nauki - wyłaniający się z teorii systematycznie kontrolowanych przez eksperyment.

W wyniku „rewolucji naukowej” narodził się nowy obraz świata, z nowymi problemami religijnymi i antropologicznymi. Jednocześnie pojawił się nowy obraz nauki – rozwijającej się autonomicznie, społecznie i pod kontrolą. Inną fundamentalną cechą rewolucji naukowej jest kształtowanie się wiedzy, która w przeciwieństwie do poprzedniej, średniowiecznej, łączy teorię i praktykę, naukę i technikę, tworząc nowy typ naukowca, nosiciela tego typu wiedzy, który w celu aby zyskać siłę, potrzebuje ciągłej kontroli z praktyki i doświadczenia. Rewolucja naukowa rodzi współczesnego naukowca-eksperymentatora, którego siła tkwi w eksperymencie, który staje się coraz bardziej rygorystyczny dzięki nowym przyrządom pomiarowym, coraz dokładniejszym.

Według jednego punktu widzenia obraz świata, który był wynikiem rewolucji naukowej XVI-XVII wieku. i znalazł pełny wyraz w dziełach Newtona, jest pierwszym naukowym obrazem świata. O procesie kształtowania się pierwszego naukowego obrazu świata możemy mówić już we wspomnianych wyżej dziełach Kopernika, Keplera, Galileusza, Kartezjusza, Boyle'a, który zakończył się Newtonowskim „systemem świata”.

Mówiąc o kształtowaniu się nauki w XVII wieku. nie sposób nie zauważyć kształtowania się wówczas mechanicznego obrazu świata i roli Reformacji w procesie kształtowania się nowego obrazu świata. Pod względem kulturowym i historycznym mechanizacja obrazu świata jest niezwykle ciekawym zjawiskiem, które powstało na łonie kultury europejskiej i nie ma odpowiednika w innych kulturach. Pod wpływem mechanizacji obrazu świata, zachodzącej w XVII wieku. rozumiemy wyparcie scholastycznej idei świata materialnego jako hierarchicznie uporządkowanego organizmu, jako materii ożywianej „od wewnątrz” przez jakości substancjalne, inną ideą świata jako jednorodnej, nieożywionej, martwej substancji, których cząstki oddziałują zgodnie z czysto mechanicznymi prawami.

Z kolei reformacja była wyrazem rozpadu feudalizmu i narodzin nowej formacji burżuazyjnej. Rozpad stosunków feudalnych, któremu towarzyszą takie nastroje, zmienia ogólny obraz świata, zmienia stosunek do natury, do tego, co naturalne i nadprzyrodzone (cudowne). Znaczenie ideologii reformacji dla rozwoju nowożytnej nauki polega przede wszystkim na zburzeniu średniowiecznego hierarchicznego obrazu świata późnego katolicyzmu oraz na reorientacji woli człowieka z kontemplacyjnego stosunku do prawdy do jej aktywnego poszukiwania w Księga Świata.

Tak więc MKM z XVII wieku, który potwierdził ideę jakościowej jedności, zjednoczenia całego świata cielesnego i jego ścisłego podporządkowania prawom pochodzącym z jednego boskiego źródła, odzwierciedla proces kształtowania się burżuazyjnego sposobu produkcji przez genezę społeczną, jednak nie bezpośrednio, ale poprzez pośredniczące ogniwo systemów ideologicznych epoki reformacji. Stała się wiodącą ideologiczną podstawą rozwoju fizyki, chemii, ekonomii politycznej, teorii państwa i prawa oraz innych gałęzi wiedzy przyrodniczej i społecznej.

Wróćmy teraz do powstania pierwszego naukowego obrazu świata. Wstępną roboczą definicję naukowego obrazu świata (SCM) można uznać za następującą: SCM to wizualny, charakterystyczny dla określonej epoki historycznej integralny obraz świata, który służy jako ważny środek syntetyzowania określonej wiedzy naukowej o świat. Po zastąpieniu religijnego, w którym w centrum dociekań filozoficznych znajdują się dwa ośrodki – Bóg i człowiek, pierwszy naukowy obraz świata charakteryzuje się tak ważnymi elementami, jak heliocentryzm, idea nieskończonej jednorodnej przestrzeni, jeden świat materialny, w którym panują uniwersalne prawa natury. Zwyczajowo nazywa się to klasyczną, na tle której rozpoczęła się nauka klasyczna, wyznaczając genezę nauki jako takiej, jako integralnej trójcy, tj. specjalny system wiedzy, rodzaj zjawiska duchowego i instytucji społecznej. Nauka powstała w epoce ukształtowania się kapitalistycznego sposobu produkcji i podziału dotychczas ujednoliconej wiedzy na filozofię i naukę. Jeśli w społeczeństwie feudalnym wiedza naukowa, która ukształtowała się w formie „podstaw” była „pokornym sługą Kościoła” (była „rozpuszczona” w „eterze” świadomości religijnej) i nie pozwolono jej wyjść poza granic wytyczonych przez wiarę, wówczas wyłaniająca się nowa klasa, burżuazja, potrzebowała „pełnokrwistej nauki”, tj. taki system wiedzy naukowej, który przede wszystkim dla rozwoju przemysłu badałby właściwości ciał fizycznych i formy manifestacji sił przyrody.

Według wielu zachodnich badaczy (J. Bernal, E. Zilsel) kształtowanie się burżuazyjnych stosunków społeczno-ekonomicznych, przepojonych duchem racjonalizmu New Age, doprowadziło do stopniowego osłabienia religijnego, magicznego, animistycznego postrzegania świata i umocnienie racjonalnych wyobrażeń o wszechświecie. A ponieważ rozwój produkcji kapitalistycznej wymagał rozwoju mechaniki i matematyki, obraz świata nabrał racjonalnego, mechaniczno-matematycznego charakteru, myślenie stało się racjonalne.

Średniowieczny scholastyczny obraz świata w okresie rewolucji naukowej XVI-XVII wieku. poddana druzgocącej krytyce ze strony wielu filozofów i naukowców. Proces przemian sekularyzacji scholastycznego obrazu świata, który zakończył się stworzeniem przez Newtona mechanicznego obrazu świata, uważany jest za proces monotonny, ciągły. Nowa ilościowa, atomistyczna, nieskończenie rozszerzona i światowa koncepcja rzeczywistości zajęła miejsce starego, jakościowego, ciągłego, ograniczonego i religijnego obrazu świata, odziedziczonego przez muzułmańskich i chrześcijańskich scholastyków po Grekach. Hierarchiczny wszechświat Arystotelesa cofnął się przed schematami świata Newtona. Newton ustanowił dynamiczny pogląd na wszechświat zamiast statycznego starożytnego.

Odnosząc się do aspektu religijnego tkwiącego w powstającym MCM, należy zauważyć, że istniała przepaść między nauką a religią, a paradoks rewolucji naukowej polegał na tym, że ci, którzy wnieśli do niej największy wkład (głównie innowatorzy naukowi) Kopernika przed Newtonem) byli najbardziej konserwatywni w swoich poglądach religijnych i filozoficznych. Pojęcia przestrzeni, czasu i ruchu, które Newton wprowadził do swojej mechaniki teoretycznej, uważał za uniwersalną właściwość właściwą zwykłej świadomości każdej osoby. Ten interesujący fakt świadczy o tym, jak bardzo zmieniła się zwykła świadomość, w jakim stopniu stała się racjonalna, która stała się zdolna do bezpośredniego generowania wysoce abstrakcyjnych pojęć. Skutkiem rewolucji naukowej była luka w myśleniu w myśleniu o bycie i myśleniu o wartościach, luka między światem precyzji a światem przybliżenia, między myśleniem naukowym a codzienną świadomością. Zamiast zwykłej świadomości narodziło się teoretyczne myślenie naukowe, powstał zbiór ogólnych zasad filozoficznych i naukowych.

Tak więc, w przeciwieństwie do tradycyjnej (zwłaszcza scholastycznej) filozofii, rodząca się nauka nowożytna stawiała w radykalnie nowy sposób pytania o specyfikę wiedzy naukowej i oryginalność jej formowania, o zadania i metody działania poznawczego, o miejsce i rola nauki w życiu społeczeństwa, o potrzebie dominacji człowieka nad przyrodą na podstawie znajomości jej praw.

W życiu publicznym zaczęła kształtować się nowa postawa ideowa, nowy obraz świata i styl myślenia, który zasadniczo zniszczył dotychczasowy obraz wszechświata tworzony przez wiele stuleci i doprowadził do powstania „materialno-naturalistycznego” koncepcja Kosmosu z naciskiem na mechanizm i metody ilościowe.

Intensywny rozwój sił wytwórczych charakterystyczny dla New Age w warunkach rodzącej się formacji kapitalistycznej, który spowodował gwałtowny rozkwit nauki (zwłaszcza przyrodniczej), wymagał fundamentalnych zmian metodologicznych, stworzenia zasadniczo nowych metod badań naukowych, zarówno filozoficzne i prywatne naukowe. Postęp wiedzy eksperymentalnej, nauki eksperymentalnej wymagał zastąpienia scholastycznego sposobu myślenia nowym sposobem poznania, skierowanym do świata realnego. Odżyły i rozwinęły się zasady materializmu i elementy dialektyki.

5. WNIOSEK

Powyższe daje nam możliwość potwierdzenia ścisłego związku między filozofią a nauką, jaki wkład w kształtowanie się nauki wniósł New Age, jaki wizerunek nauka uzyskała w epoce nowożytnej, a tym samym potwierdzić początkowy moment kształtowania się pierwszy naukowy obraz świata.

Od czasów nowożytnych nauka rzeczywiście stała się środkiem, metodą filozofii na drodze do zrozumienia świata. Od tego czasu nauka stała się integralną częścią przedmiotu myślenia filozoficznego.

Zmienia się obraz świata, zmienia się obraz człowieka, ale stopniowo zmienia się także obraz nauki. Polega ona nie tylko na tworzeniu nowych, odmiennych od dotychczasowych, teorii wszechświata astronomicznego, dynamiki, ale także ciała ludzkiego czy nawet budowy Ziemi. Nauka jest całkowity rewolucja, którą Galileo wyjaśni z niezwykłą jasnością, nie jest już uprzywilejowaną intuicją pojedynczego maga lub oświeconego astrologa, ani komentarzem do autorytetu, który powiedział wszystko. Nauka nie jest już kwestią „papierowego świata”, staje się badaniem i ujawnianiem świata przyrody. Nauka przynosi znaczącą zmianę w umyśle człowieka podczas poznawania świata i tym samym odegra wiodącą rolę w rozwoju cywilizacji ludzkości jako całości, to zasługa filozofii New Age.

WYKAZ WYKORZYSTANEJ LITERATURY

1. J. Reale, D. Antiseri. Filozofia zachodnia od jej początków do współczesności. Tom 3.: Nowy czas. - Petersburg: LLP TK "Petropolis", 1996. - Z. 712

- M.: „Myśl”, 1989. - Z. 654 .

3. Lyatker Ya.A. Kartezjusz.- M.: „Myśl”, 1975. – 198 s.

4. Subbotin A.L. Franciszka Bacona. – M.: „Myśl”, 1974. – 175 str.

5. PP Gajdenko. Ewolucja pojęcia nauki. - M.: "Nauka", 1980. , 5-16s.,

74-254s, 505-559s.

6. AG Spirkin. Podstawy filozofii. - M.: Z literatury politycznej, 1988, - 51-65s.

7. VA Kanke. Filozofia (Kieszonkowa Encyklopedia Studenta).- M: "Logos", 2001, 4-15 s., 55-67 s., 202-218 s.

8. Historia filozofii w skrócie, Tłumaczenie z języka czeskiego. pod redakcją I. I. Boguta .-M: "Myśl", 1995 - 346-379 s.

9. historia filozofii, prof . NV Motroshilova.- M: "Fenomenologia-Hermeneutyka", 2001-92-96 s.

10. AG Spirkin. Filozofia (podręcznik).- M.: "Gargariki", 2002 - s. 5-13 ,226-231 .

11. V. V. Lapitsky. Nauka w systemie kultury. - Psków, 1994, s. 14-19; 104-115.

12. L. M. Kosareva. Socjokulturowa geneza współczesnej nauki. –M.: Nauka, 1989, s. 63-137.

13. VS Kirsanov. rewolucja naukowaXVIIwiek.–M.: Nauka, 1987, s.10-156.

14. L. M. Kosareva. Narodziny nowoczesnej nauki z ducha kultury. - M: Instytut Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk, 1997. Z. 5-55.

15. Ilyin V.V., Bazalin V.G. Filozofia w systemie kultury. Część 1: Historyczna rodzaje filozofii. Problem 1. – M.: wyd. MSTU nazwany na cześć N. E. Baumana, 1996. - 132 s.

16. Kosareva L. M. Geneza naukowego obrazu świata.- M: „INION” Akademii Nauk ZSRR, 1985.

17. AM Kulkin, LM Arkhagelsky i in. Historia powstania nauki.- M: Z Instytutu Historyczno-Przyrodniczo-Technicznego, 1981 - s. 5-39.

18. V. P. Kokhanovsky, E.V. Zolotukhin i inni. Filozofia dla absolwentów.- Rostów nad Donem, „Feniks”, 2002

Trzeci (w naszej klasyfikacji) społeczno-kulturowy standard zdrowia warunkowo określimy jako antropocentryczny . Określenie to wskazuje, że w centrum różnych koncepcji zdrowia, które powstały na podstawie tego standardu, znajduje się idea najwyższego (duchowego) celu człowieka. W zależności od tego, jak to przeznaczenie jest rozumiane, budowane są różne modele zdrowej osobowości, które można uznać za swoiste wariacje lub modyfikacje antropocentrycznego standardu. Przykładami takich modyfikacji mogą być koncepcje i modele wypracowane w ramach psychologii egzystencjalnej, humanistycznej i transpersonalnej. Kulturowe i historyczne przesłanki standardu antropocentrycznego można odnaleźć w takim fenomenie nowej kultury europejskiej, jak: antropocentryzm, który zastąpił starożytny kosmocentryzm i średniowieczny teocentryzm. Jako dominujący paradygmat światopoglądowy, antropocentryzm ujawnia się w największych dziełach ducha zachodniego ostatnich stuleci – od humanistycznych traktatów myślicieli renesansu po globalne koncepcje filozoficzne XX wieku (antropologia filozoficzna Maxa Schelera, teoria noosfera V. I. Vernadsky'ego, personalizm itp.). Ten paradygmat znalazł również odzwierciedlenie w pewnym typie wyobrażeń o zdrowiu człowieka.

Tak więc badanie trzeciego standardu społeczno-kulturowego, który w swojej specyfice zasadniczo różni się od dwóch pierwszych, wymaga zrozumienia szczególnego typu światopoglądu, który kształtuje się w kulturze Zachodu od czasów nowożytnych i obejmuje zupełnie nowy system wyobrażeń o świecie i miejscu człowieka w nim. Mamy na myśli przede wszystkim tradycje humanistyczne nowej kultury europejskiej, stanowiące alternatywę zarówno dla harmonijnego modelu starożytnego kosmosu, jak i sztywnego determinizmu socjologicznego, jaki panował w XIX-XX wieku. Szczególnie uderzający kontrast ujawnia się przy porównaniu starożytnego i współczesnego europejskiego światopoglądu.

Jeśli antyczny światopogląd charakteryzuje się swego rodzaju „kosmocentryzmem”, tj. jest zbudowany na pierwszych zasadach ładu, spójności, samoograniczenia i obejmuje świat jako zawsze uporządkowaną, ograniczoną całość, posiadającą zarysy i kształty, to Obraz świata New Age implikuje radykalne „otwarcie” Wszechświata, wykraczające poza wszelkie sztuczne granice nieustanne dążenie w nieskończoność i nieznane . Jak mówi R. Guardini, w New Age „świat zaczyna się rozszerzać, przekraczając swoje granice” i zamienia się w nieskończoność. „Słabnie wola ograniczenia, która determinowała dawny charakter życia i twórczości, budzi się wola nowa, dla której każde poszerzenie granic oznacza wyzwolenie” [tamże, s. 255]. Specjalny dynamizm , ostro kontrastujące ze statyczną naturą starożytnego kosmosu; ludzkie możliwości wydają się nieograniczone, a ich realizacja postrzegana jest jako cel i sens ludzkiej egzystencji. Ludzka myśl jest w stanie objąć nieskończony wszechświat; samodoskonalenie człowieka nie zna granic, ludzkość niestrudzenie pokonuje siebie, dążąc do tego, co najwyższe, transcendentne, „nadludzkie” - wszystkie te idee New Age, które znajdujemy u tak różnych filozofów jak Pascal, Kant, Nietzsche, są bezpośrednio w przeciwieństwie do starożytnej etyki ascezy i powściągliwości. „Stosunki proporcjonalne” ustępują miejsca „wielkościom wektorowym”; celowość jest ceniona bardziej niż opanowanie. Zmienia się ogólne postrzeganie przestrzeni - czasu: rozwijając się w nieskończonej przestrzeni, czas przestaje być cykliczny i nabiera określonego kierunku, pędząc od przeszłości do przyszłości, od przyjścia Chrystusa do końca czasu, Sądu Ostatecznego i odkupienia . Pojawienie się Syna Bożego staje się „osią historii świata” (Jaspers), początkiem zasadniczo nowej kalkulacji czasu.

Zdaniem Jaspersa w epoce chrześcijańskiej, zwłaszcza w czasach nowożytnych, sytuacja bytowania człowieka zostaje „zdeterminowana historycznie”. Powstaje „świadomość epokowa”: epoka jest postrzegana jako „czas decyzji” [tamże, s. 290]. Świadomość ta ujawnia różnicę swojego czasu od innych i pozostając w niej, inspirowana jest patetyczną wiarą, że dzięki niej, niepostrzeżenie lub poprzez świadome działanie, coś zostanie rozstrzygnięte [tamże]. Świat nie jest już odczuwany jako niezniszczalny: nie ma nic bardziej trwałego, wszystko budzi pytania i jest wciągane w możliwą przemianę [tamże, s. 298]. Zasady człowieka Zachodu wykluczają proste powtarzanie w kółko: to, co jest zrozumiane, natychmiast racjonalnie prowadzi do nowych możliwości [tamże]. W zachodnim światopoglądzie zawsze istnieje idea postępującego ruchu, rozwoju, czy to jest pragnienie duszy do odkupienia i ponownego zjednoczenia ze Stwórcą, czy też nieustająca ewolucja gatunków biologicznych; Odrętwiały spokój jest obcy Zachodowi, bo widać w nim wymieranie życia. Wszechświat chrześcijańskiego Zachodu, który podlega ciągłym przemianom, w swoich najbardziej istotnych cechach może przeciwstawić się starożytnemu kosmosowi, który dąży do zachowania równowagi, stałości i pokoju. Zasadnicze różnice między starożytnym a nowożytnym europejskim światopoglądem (lub duchem apollińskim i faustowskim) zostały ujawnione i opisane w monumentalnym dziele O. Spenglera „Zmierzch Europy”. Według Spenglera pra-symbolem lub pierwowzorem kultury antycznej jest (zawsze ograniczone, zamknięte i statyczne) ciało, podczas gdy dla Zachodu jest to nieskończona przestrzeń, w której niespokojny duch faustowski usiłuje wyrwać się z wszelkich możliwych ograniczeń. W tak zaktualizowanej przestrzeni - czasie zmienia się również pozycja osoby. Jest obdarzony bezwarunkowym i niepodważalnym prawem do życia we własnym subiektywnym świecie, do samodzielnego tworzenia własnego Wszechświata; według A. Camusa może to być wszechświat rozpaczy lub wiary, strachu lub nadziei, rozumu lub absurdu. Warunki egzystencji nie są z góry ustalone i nie do końca zdeterminowane przez ogólny porządek świata, ale w dużej mierze zależą od subiektywnego nastawienia i wyboru, od ogólnego nastroju człowieka i stanu jego indywidualnej świadomości. Zachodnioeuropejski obraz świata różni się od starożytnego jeszcze jedną istotną różnicą: jest antropocentryczny, koncentruje się na jednostce i charakteryzuje się wyraźnym indywidualizmem. Jest to absolutnie przeciwne starożytnej idei pozycji człowieka w przestrzeni. W starożytnym wszechświecie wszystko, co prywatne, indywidualne, jest ostatecznie posłuszne ogólnej naturze rzeczy, harmonijnie zawarte w jednym porządku bytu. Niezgodna z tym porządkiem samowola jednostki utożsamiana jest z samowolą i zbrodnią, a istnienie jednostki uznaje się za autentyczne i pełnowartościowe dopiero wtedy, gdy jest regulowane przez takie nadrzędne zasady, jak Logos, powszechna Sprawiedliwość i Najwyższe Dobro . Umysł nie jest własnością prywatną. Rozsądny porządek życia i umiejętność panowania nad sobą w starożytnym sensie nie są bynajmniej cechami subiektywnymi, ale uniwersalnymi, wręcz powszechnymi, ponieważ samokontrola („samokontrola”) jest jednym z głównych atrybutów starożytnego porządku świata jako taki. I dopiero w świadomości Zachodu współczesności indywidualność nabiera szczególnego statusu i niemal globalnego znaczenia. Subiektywność, z którym klasyczna nauka zachodnia toczy nieprzejednaną walkę, jest jednak uznawana za bezwarunkową wartość w czasach nowożytnych. Stopniowo ugruntowała się jako wartość wraz z takimi orientacjami wartości New Age, jak wolność, kreatywność, samowiedza. Epoki renesansu, reformacji i oświecenia, z których każda wniosła swój niepowtarzalny wkład w rozwój myśli Zachodu, stworzyły bardzo szczególny obraz osoby, która nawiązuje głęboko osobistą relację z Bogiem, aktywnie poznaje i przekształca Naturę, dumnie współmiernie mikrokosmos własnej duszy z makrokosmosem Wszechświata.

Według R. Guardiniego podmiotowość w swoim specyficznym, zachodnim znaczeniu była niemal nieznana zarówno starożytności, jak i średniowieczu. Począwszy od renesansu budzi się zupełnie nowe poczucie siebie: „Człowiek staje się ważny dla samego siebie; Ja, a przede wszystkim ja wybitne, genialne, staję się kryterium wartości życia. Nadchodzi era geniuszy, wybitnych osobowości, świadomych i realizujących swoje powołanie. Twórczość staje się autorytarna, a wielcy ludzie nie tylko odwołują ludzkość do najwyższych praw i pierwszych zasad, jak starożytni filozofowie, ale są także przykładami swobodnej autoekspresji, pełniącymi w swoich czasach standardy indywidualności. „Podmiotowość”, pisze R. Guardini, „przejawia się przede wszystkim jako osobowość, jako obraz osoby rozwijającej się w oparciu o własne talenty i własną inicjatywę. Osobę, a zwłaszcza wielką osobę, należy rozumieć z samego siebie, a swoje działania uzasadnia własną oryginalnością. Normy etyczne okazują się przy niej względne. Kryterium to, odkryte na przykładzie osoby wybitnej, przenosi się następnie na osobę w ogóle, a etos obiektywnie dobrego i prawdziwego ustępuje miejsca autentyczności i integralności” [tamże]. Takie rozumienie osobowości, oparte na idei oryginalności żywej jednostki, nie jest zgodne z modelem przystosowania, w którym osoba jest przedstawiana przede wszystkim w aspekcie jej przystosowania się do otaczającego środowiska biospołecznego. środowisko. W teoriach przystosowania mamy do czynienia przede wszystkim z jednostką włączoną w systemy biologiczne i społeczne oraz podlegającą surowym prawom natury i życia społecznego. Istotna jest tu zgodność między jednostką a tym, co społeczne, umiejętność pełnienia określonych funkcji społecznych i harmonijnego włączania się w odpowiadające im relacje społeczne. Jednak w świetle badanego przez nas podejścia indywidualność jest wartością samą w sobie i należy ją traktować jako autonomiczną instancję, równoważną kosmosowi, naturze i społeczeństwu. Dokładnie „osobista wola i poczucie niezależności od państwa i przestrzeni”, według filozofa X. Ortegi y Gasseta stały się one podstawowymi zasadami, którym współczesna Europa zawdzięcza swoje istnienie.

Jednak poczucie wolności i osobistej autonomii w Nowym Czasie nieuchronnie prowadzi do świadomość własnej odpowiedzialności, który w tym stanie rzeczy jest całkowicie powierzony Podmiotowi i którego teraz nie można już przesunąć na absolutne prawa Natury lub Przeznaczenia. Wolność definiuje ludzką egzystencję jako taką, ale pojęcie wolności zmienia się w zależności od stopnia świadomości człowieka jako istoty niezależnej i odrębnej. Przez długi czas jednostka, już świadoma siebie jako odrębnej istoty, pozostawała w ścisłym związku ze środowiskiem przyrodniczym i społecznym. Te więzi dawały fundamentalną jedność ze światem i poczucie bezpieczeństwa. Nowy czas – czas narastającej izolacji jednostki od pierwotnych powiązań.

Ideologia nowej ery, oparta na micie nieskończonego postępu obiecanego przez naukę eksperymentalną i industrializację, głosiła, że ​​człowiek został powołany, by stać się panem Natury, że może działać lepiej i szybciej niż Natura. Paradygmat newtonowsko-kartezjański pozbawił Naturę świętości, a praca przestała być rytuałem odtwarzającym święte działania bogów i kulturowych herosów. Z jednej strony na skutek desakralizacji Natury człowiek okazał się wolny od Przeznaczenia i Losu, z drugiej strony na skutek rosnącej niezależności od zewnętrznych autorytetów utracił ściśle określone miejsce w hierarchii społecznej. Wszystko zależało teraz nie od gwarancji jego tradycyjnego statusu, ale od jego własnych wysiłków. W tym sensie stał się panem swojego losu, ale jednocześnie stracił dawne poczucie pewności siebie i przynależności do jakiejś nadrzędnej wspólnoty. Człowiek został wyrwany ze świata, który zaspokajał jego potrzeby ekonomiczne i duchowe, i pozostawiony samemu sobie.

Oczywiście całkowitej odpowiedzialności, która spadła na jego los, nieuchronnie towarzyszy niepokój i zwątpienie; człowiek traci poczucie początkowego bezpieczeństwa i bezpieczeństwa w świecie, ponieważ nie zawsze udaje mu się znaleźć w sobie oparcie i gwarancję niezawodności. W rezultacie staje przed dylematem: albo zrezygnować z wolności i powierzyć swój los społeczeństwu (co pokazał E. Fromm w swojej pracy „Ucieczka od wolności”), albo zdecydować się na poszukiwanie swojego prawdziwego ja i wybór indywidualnego sposobu bycia-w-świecie. Humanistyczne tradycje Zachodu mają na celu wspieranie w człowieku pragnienia autentyczności i odpowiedzialności, w przeciwieństwie do wielu teorii adaptacji nastawionych na normowanie i tworzenie wizerunku osoby uwikłanej w niekończący się proces adaptacji. Podejście antropocentryczne, ukształtowane na gruncie nowego humanizmu europejskiego, jest zatem zasadniczo przeciwieństwem tkwiących w psychiatrii teorii determinizmu społecznego i normocentryzmu.

Dokładnie dążenie do autentyczności, do ideału lub wyższego celu leżącego poza Podmiotem, sprawia, że ​​osobowość stale się rozwija, jest dynamiczna; nie da się go zredukować do zestawu stałych cech i jakości, których proporcje dają początek pewnym ustalonym stanom. Każdą formę, która pozwala osiągnąć chwilową równowagę, pokonuje się na rzecz czegoś nowego, doskonalszego. Natura ludzka podlega nieustannym przemianom. Ciągle odkrywane są w nim nowe i coraz bardziej złożone wzory. Ta tendencja do ciągłego samorozwoju jest podobna do ogólnej tendencji ewoluowania życia w kierunku wyższych poziomów organizacji i złożoności. Henri Bergson zdefiniował tę właściwość życia jako wszechogarniający proces twórczy, w którym ewolucja świadomości jawi się jako jeden z możliwych kierunków pojedynczego impulsu życiowego, który tworzy niezliczone formy życia i tworzenia. Ewoluując, Wszechświat nie powraca do siebie, do równowagi i pokoju wieczności, ale nieustannie tworzy i pokonuje siebie. Podobnie natura ludzka nieustannie pokonuje wszelkie naturalne ograniczenia, poszerzając swoje możliwości i wyznaczając nowe horyzonty rozwoju. Ten samoorganizujący się system. Chęć poszerzania możliwości biologicznych i duchowych inspiruje człowieka do coraz doskonalszego poznania i rozwoju przyrody, co w zachodniej świadomości kojarzy się z ideą postępu. Mircea Eliade napisał na ten temat: „Przez prawie dwa stulecia europejska myśl naukowa podejmowała bezprecedensowe wysiłki, aby wyjaśnić świat – aby go podbić i zmienić. Z ideowego punktu widzenia triumf idei naukowej wyrażał się nie tylko w wierze w nieskończony postęp, ale także w przekonaniu, że im bardziej „nowoczesny” jest człowiek, tym bardziej zbliża się on do prawdy absolutnej i tym głębiej uczestniczyć w procesie formacji „idealna” osoba.

To dążenie do wyższego ideału, które jest właściwe człowiekowi Zachodu, zostało zauważone nie tylko przez filozofów, ale także przez naukowców, zwolenników paradygmatu przyrodniczo-naukowego. Tak więc na początku XX wieku I. I. Miecznikow napisał w swoich „Etiudach optymizmu”: „Ludzkość nie powinna już uważać harmonijnego funkcjonowania wszystkich narządów za ideał, ten ideał starożytności, przekazany naszym czasom. Nie ma potrzeby wzywać do działania takich organów, które są na drodze do atrofii, a wiele naturalnych oznak, być może użytecznych dla zwierzęcia, powinno zniknąć w człowieku. Natura ludzka, zdolna do zmian, podobnie jak natura organizmów w ogóle, musi być zmodyfikowany zgodnie z pewnym ideałem” . Oczywiście taka przemiana osoby w imię ucieleśnienia wyższego ideału zakłada wolę przezwyciężenia uniwersalnego determinizmu i wszechmocy Natury; Człowiek Zachodu jest skłonny uważać się za wyjątek od podstawowych praw biologicznych i zastrzega sobie prawo do przyspieszenia tempa i zmiany kierunku swojego naturalnego rozwoju biologicznego. Dąży do zostania panem Natury, nie chce zadowalać się tym, co jest przez nią przeznaczone, przeciwstawia się Naturze - Duchowi. Wznieść się ponad swoją biologiczną naturę, ponad uwarunkowania i brak wolności na wyżyny Ducha - taki jest wektor rozwoju i sens samostanowienia człowieka Zachodu. Można powiedzieć, że w skrajnych przejawach ma obsesję na punkcie pasji przezwyciężania samego siebie. Ten patos autotranscendencji najdobitniej wyraża słynne metaforyczne stwierdzenie F. Nietzschego, że trzeba przezwyciężyć obecny stan natury ludzkiej, bo człowiek jest tylko „pomostem do Nadczłowieka”.

Takie „ewolucjonistyczne” idee, które w XX wieku zostały nagle zastąpione przez idee i technologie rewolucyjnej transformacji natury ludzkiej, wyjaśniają charakterystyczny dla psychologii humanistycznej optymizm i „perspektywiczne” spojrzenie na fenomen człowieka. Podążając za duchem New Age, humaniści postrzegają osobowość nie w kategoriach predeterminacji jej rzeczywistych stanów psychicznych, ale w perspektywie jej przyszłego rozwoju i samodoskonalenia.

Jednak takie poglądy na Człowieka i Naturę pewnego dnia stykają się z ciemną odwrotną stroną, złą stroną istnienia i przeradzają się w pesymizm, rozpacz lub tęsknotę. Jak zauważył Durkheim, „pesymizm zawsze towarzyszy bezgranicznym aspiracjom”. Dlatego Faust Goethego, który dotknął tajemnic Natury i poznał powszechny smutek, stał się postacią New Age. Świadomość nieskończoności przestrzeni świata, przerażającej głębi życia duchowego i absolutnej wolności Ducha rodzi szczególny światopogląd tragiczny, który Spengler określił jako „samotność faustowskiej duszy”. Taka jest nieunikniona cena duchowej autonomii i wolności od predestynowanych...

Tak więc w czasach nowożytnych ludzkość zachodnia wzniosła nową hierarchię wartości, na szczycie której ustanowiono takie wartości bytu jak podmiotowość, wolność, kreatywność, rozwój, sensowność czy autentyczność istnienia. Każda z tych wartości zajmowała pewien obszar wiedzy psychologicznej o człowieku, wyznaczając ogólny kierunek zarówno konstrukcji spekulatywnych, jak i empirycznych. Na przykład podmiotowość, wolność i sens istnienia były głównymi orientacjami na wartości w psychoterapii egzystencjalnej; samorealizacja, rozwój i kreatywność to główne ideały psychologii humanistycznej; integralność i integracja doświadczenia transpersonalnego są według K. Junga i S. Grofa najwyższymi celami indywidualnego rozwoju. Te szkoły psychologiczne stworzyły niezależne modyfikacje trzeciego („antropocentrycznego”) standardu zdrowia, podkreślając i umieszczając w centrum rozważań jeden lub drugi jego składnik wartościowy. Biorąc pod uwagę wszystkie rozbieżności, należy uznać, że teorie te modelują stan zdrowia jednostki w oparciu o jeden fundament referencyjny.

Teraz należy omówić rewolucję w postrzeganiu człowieka, jaka dokonała się w zorientowanej egzystencjalnie psychiatrii i psychoterapii, a także w dialogicznych modelach ludzkiej egzystencji. Musimy dowiedzieć się, jakie podejście do osoby (w całokształcie jej zdrowych i chorych przejawów) jest najbardziej odpowiednie w świetle badanego przez nas „antropocentrycznego” standardu.

Porównując obrazy świata nowożytnego ze średniowiecznymi, zwraca uwagę przede wszystkim niereligijny charakter tych pierwszych. Systemy intelektualne współczesności są próbą opisu przyrody, historii i kultury, opierając się jedynie na ludzkim umyśle. Jednocześnie Bogu przypisuje się skromną rolę jako „pierwszego poruszyciela wszechświata” lub uosobienie „prawa moralnego” oraz takich pojęć jak „prawo naturalne”, „ruch”, „rozwój”, „ewolucja” , „postęp” itp. wysuwają się na pierwszy plan.

Rewolucja w nauce w drugiej połowie XVII wieku. stworzył przyrodniczo-naukowy obraz świata. Rewolucja ta wyrażała się jakościowym wzrostem rzetelności, dokładności, ważności matematycznej wiedzy naukowej i technicznej, wzrostem jej praktycznego zastosowania. Stworzono metody badań teoretycznych i eksperymentalnych oraz utworzono specjalne instytucje (towarzystwa naukowo-techniczne, akademie i instytuty), w ramach których można było reprodukować i rozwijać wiedzę naukową.

Inicjatorami rewolucji w naukach przyrodniczych byli naukowcy wielu krajów europejskich. Galileo (Włochy) odkrył wiele praw ruchu, dał ostateczne potwierdzenie systemu heliocentrycznego. Matematycznym fundamentem nowego przyrodoznawstwa były prace Pascala i Fermata (Francja), aw szczególności stworzenie w latach 1665-1676. metody Newtona (Anglia) i Leibniza (Niemcy) rachunku różniczkowego i całkowego; Kartezjusz (Francja) wprowadził zmienne, dzięki którym matematyka mogła opisywać ruch; Boyle (Anglia) opracował doktrynę pierwiastka chemicznego. W 1687 roku Newton w swoich „Mathematical Principles of Natural Philosophy” sformułował trzy prawa ruchu i prawo grawitacji, za pomocą których zebrał wszystkie znane wcześniej prawa i dane w jeden system. W XVIII wieku. Mechanika Newtona stała się podstawą przyrodniczo-naukowego obrazu świata, który wyprowadził wszystkie formy ruchu z sił przyciągania i odpychania.

W naukach przyrodniczych XIX wieku. nastał okres rozpowszechnienia koncepcji ewolucji, samorozwoju przyrody. Kosmologiczna interpretacja tego pomysłu sięga XVIII wieku, kiedy to Kant i Laplace stworzyli hipotezy o powstawaniu planet z obłoku gazu krążącego wokół Słońca. Ważną rolę odegrały nauki Buffona i Lyella o ewolucji ziemi i ciągłych zmianach jej powierzchni. Teorie rozwojowe w biologii XIX wieku.

wyrażone w koncepcjach ewolucji gatunków. Pierwszą z nich, opartą na idei bezpośredniej zmiany dziedziczności pod wpływem warunków zewnętrznych, zaproponował Lamarck (1809). Doktryna Darwina o ewolucji drogą doboru naturalnego (1859) stała się eksperymentalnie potwierdzoną teorią ewolucji. Uniwersalność struktury komórkowej organizmów ustalił niemiecki biolog Schwann; w 1865 roku austriacki Mendel odkrył prawa dziedziczności i stworzył genetykę.

W fizyce największe odkrycia XIX wieku. były prawo zachowania energii, odkrycie indukcji elektromagnetycznej i rozwój doktryny elektryczności. Koncepcja atomowo-molekularnej struktury materii zyskała powszechne uznanie. W 1868 roku rosyjski naukowiec Mendelejew odkrył okresowe prawo pierwiastków chemicznych.

Charakterystycznymi cechami współczesnej nauki były jej matematyczny i eksperymentalny charakter, stosowanie specjalnych języków naukowych, kolektywny, a czasem międzynarodowy charakter badań oraz nierozerwalny związek między nauką a technologią.

Równolegle z naukowym obrazem świata i pod jego wpływem w XVII-XVIII wieku. rozwój filozofii oświecenia. We Francji nurt ten był najsilniejszy między 1715 a 1789 rokiem, zwanym „wiekiem oświecenia” i „wiekiem filozofii”. Ruch ten osiągnął ogólnoeuropejskie rozmiary: jego głównymi przedstawicielami we Francji są Voltaire, Montesquieu, Condillac, Holbach, Diderot, Rousseau, w Anglii - Locke, Mandeville, Hume, w Niemczech - Lessing, Herder, Kant, w USA - Franklin , Jeffersona.

Oświecenie działało jako światopogląd, który rości sobie prawo do korygowania jednostki i społeczeństwa zgodnie z „prawem naturalnym”. Jest rozpoznawalny przez ludzki umysł i odpowiada prawdziwym, nieskażonym pragnieniom człowieka. Stosunki społeczne muszą być doprowadzone do harmonii z prawami otaczającej i ludzkiej natury. Oświeceni wierzyli, że społeczeństwo charakteryzuje się stopniowym rozwojem opartym na stałym doskonaleniu ludzkiego umysłu.

Dla oświeconych ignorancja, obskurantyzm, fanatyzm religijny są głównymi przyczynami ludzkich nieszczęść. Większość z nich widziała w pojęciu „Boga” jedynie określenie racjonalnej przyczyny świata, najwyższego geometra i architekta wszechświata. Stąd próby stworzenia „religii rozumu” lub „religii w granicach samego rozumu”, mniej lub bardziej ostre zerwanie z tradycją chrześcijańską i organizacjami kościelnymi, które osiągnęły otwarty ateizm w La Mettrie, Holbach, Diderot, Helvetius. Nauka moralna Oświecenia miała na celu uzasadnienie indywidualizmu, wolności i niezależności jednostki od ograniczeń, zwłaszcza religijnych, tak charakterystycznych dla New Age. Oświeceniowe wezwanie do podążania za naturą ludzką można rozumieć bardzo szeroko: od umiarkowanych koncepcji „rozsądnego egoizmu” po głoszenie niemoralności, występków i zbrodni jako przejawów tej samej natury ludzkiej (markiz de Sade). Jednym z duchowych dzieci Oświecenia był Napoleon, który powiedział kiedyś: „Człowiek taki jak ja pluje na życie miliona ludzi”.

To właśnie w ramach filozofii Oświecenia podjęto pierwsze poważne próby analizy kultury. Szczególnie interesująca w tym sensie jest praca niemieckiego pedagoga Herdera „Idee dotyczące filozofii historii ludzkości”. Niesie ideę rozwoju organicznego w całej przyrodzie, wznoszącej się ze świata nieożywionego do człowieka, do jego nieskończenie doskonalącej się duszy. Ludzki duch i kultura zmierzają w kierunku człowieczeństwa, rozumu i sprawiedliwości. Herder stara się usystematyzować dane historii, psychologii, etnografii i nauk przyrodniczych, aby dać pełny obraz ewolucji kultury.

Nowy czas - era ideologii. Były one niezbędne do uzasadnienia rewolucji i reform, polityki klasowej i partyjnej. Z niezwykłej różnorodności koncepcji ideowych XVII-XIX wieku. Wybierzmy kilka najważniejszych.

Powyżej wspomnieliśmy o doktrynie suwerenności społecznej, która była ideologicznym odzwierciedleniem monarchii absolutystycznej i państwa parlamentarnego. Wybitny wkład w jego rozwój miał XVII wiek. angielskiego filozofa Hobbesa. Państwo postrzegał jako instytucję ludzką, a nie boską, powstałą na podstawie umowy społecznej. Poprzedził ją okres, w którym ludzie żyli w rozłamie, w stanie wojny wszystkich ze wszystkimi. Państwo zostało ustanowione w celu zapewnienia pokoju na świecie. W wyniku umowy społecznej prawa poszczególnych obywateli, którzy dobrowolnie ograniczyli swoją wolność, przechodziły na suwerena. Hobbes mocno podkreślał rolę państwa, monarchii jako suwerena absolutnego. Wręcz przeciwnie, Rousseau w XVIII wieku. ostro krytykuje państwo, które zawłaszczyło prawa ludu, co stało się przyczyną nierówności społecznych i przemocy bogatych wobec biednych. Rousseau zaproponował przywrócenie prawdziwej suwerenności ludu w postaci demokracji bezpośredniej.

Najważniejszy nurt ideologiczny i polityczny XIX wieku. był liberalizm. Skupiała zwolenników państwa parlamentarnego lub „państwa prawa” – rządu konstytucyjnego opartego na podziale władzy między organ wykonawczy i ustawodawczy, zapewniającego obywatelom podstawowe prawa polityczne, w tym wolność słowa, prasy, wyznania, zgromadzeń, itp. Przez cały XIX wiek liberalizm bronił idei struktury społecznej, w której regulacja stosunków gospodarczych i społecznych odbywałaby się poprzez mechanizmy konkurencji i wolnego rynku, bez interwencji państwa. Jedyną funkcją tych ostatnich, zdaniem liberałów, była ochrona własności obywateli i ustanowienie ogólnych ram wolnej konkurencji między indywidualnymi przedsiębiorcami. Liberalizm osiągnął swój największy rozkwit w Wielkiej Brytanii, gdzie Mill i Spencer byli jego wybitnymi przedstawicielami.

Myśl polityczna współczesności charakteryzuje się także ostrym krytycyzmem wobec nowego europejskiego systemu społecznego, poszukiwaniem dla niego alternatywy. Najpełniejszy wyraz osiągnęły one w teoriach socjalistycznych i komunistycznych XVII-XIX wieku. Cechami wspólnymi tych szczegółowych koncepcji były żądania całkowitej równości, zniszczenia hierarchii społecznej i tego, na czym ona się opiera: własność prywatna, państwo, rodzina, religia. W połowie XVIIIw. Mellier, Mably, Morelli wystąpili we Francji z projektami społeczeństwa komunistycznego, realizującego zasady „doskonałej równości” wszystkich ludzi. Na początku XIX wieku. nauki Saint-Simona, Fouriera i Owena były szeroko rozpowszechnione, przewidując liczne praktyczne środki socjalistycznej transformacji społeczeństwa z wykorzystaniem zdobyczy techniki. W połowie XIX wieku. socjalizm przekształca się z koła w ruch masowy. Marks i Engels odegrali w tym znaczącą rolę. Marksizm rościł sobie miano „naukowego socjalizmu”, co wskazuje na obiektywną konieczność przejścia do społeczeństwa komunistycznego.

W 19-stym wieku tradycję Oświecenia kontynuuje pozytywizm. Opiera się na założeniu, że wszelką autentyczną, „pozytywną” (pozytywną) wiedzę można uzyskać jedynie w wyniku poszczególnych nauk i ich syntetycznej unifikacji. Zdaniem Comte'a, twórcy pozytywizmu, to, co można by nazwać filozofią, sprowadza się do ogólnych wniosków z nauk przyrodniczych i społecznych. Nauka nie wyjaśnia, a jedynie opisuje zjawiska przyrody i odpowiada nie na pytanie „dlaczego?”, ale na pytanie „jak?”. Idąc za oświeceniowcami, Comte i jego zwolennicy we wszystkich krajach Europy i poza nią wyrażali przekonanie o zdolności nauki do nieskończonego rozwoju, o nieograniczonych możliwościach nauki, także w przemianie życia społecznego. Tak więc idea postępu jest wynikiem rozwoju malarstwa New Age (XVII-XIX w.).

Historia i kulturoznawstwo [Izd. drugie, poprawione i dodatkowe] Shishova Natalya Vasilievna

10.4. Obrazy świata współczesności

Porównując obrazy świata nowożytnego ze średniowiecznymi, zwraca uwagę przede wszystkim niereligijny charakter tych pierwszych. Systemy intelektualne współczesności są próbą opisu przyrody, historii i kultury, opierając się jedynie na ludzkim umyśle. Jednocześnie Bogu przypisuje się skromną rolę jako „pierwszego poruszyciela wszechświata” lub uosobienie „prawa moralnego” oraz takich pojęć jak „prawo naturalne”, „ruch”, „rozwój”, „ewolucja” , „postęp” itp. wysuwają się na pierwszy plan.

Rewolucja w nauce w drugiej połowie XVII wieku. stworzył przyrodniczo-naukowy obraz świata. Rewolucja ta wyrażała się jakościowym wzrostem rzetelności, dokładności, ważności matematycznej wiedzy naukowej i technicznej, wzrostem jej praktycznego zastosowania. Stworzono metody badań teoretycznych i eksperymentalnych oraz utworzono specjalne instytucje (towarzystwa naukowo-techniczne, akademie i instytuty), w ramach których można było reprodukować i rozwijać wiedzę naukową.

Inicjatorami rewolucji w naukach przyrodniczych byli naukowcy wielu krajów europejskich. Galileo (Włochy) odkrył wiele praw ruchu, dał ostateczne potwierdzenie systemu heliocentrycznego. Matematycznym fundamentem nowego przyrodoznawstwa były prace Pascala i Fermata (Francja), a zwłaszcza utworzenie w latach 1665-1676 tzw. metody Newtona (Anglia) i Leibniza (Niemcy) rachunku różniczkowego i całkowego; Kartezjusz (Francja) wprowadził zmienne, dzięki którym matematyka mogła opisywać ruch; Boyle (Anglia) opracował doktrynę pierwiastka chemicznego. W 1687 roku Newton w swoich „Mathematical Principles of Natural Philosophy” sformułował trzy prawa ruchu i prawo grawitacji, za pomocą których zebrał wszystkie znane wcześniej prawa i dane w jeden system. W XVIII wieku. Mechanika Newtona stała się podstawą przyrodniczo-naukowego obrazu świata, który wyprowadził wszystkie formy ruchu z sił przyciągania i odpychania.

W naukach przyrodniczych XIX wieku. nastał okres rozpowszechnienia koncepcji ewolucji, samorozwoju przyrody. Kosmologiczna interpretacja tego pomysłu sięga XVIII wieku, kiedy to Kant i Laplace stworzyli hipotezy o powstawaniu planet z obłoku gazu krążącego wokół Słońca. Ważną rolę odegrały nauki Buffona i Lyella o ewolucji ziemi i ciągłych zmianach jej powierzchni. Teorie rozwojowe w biologii XIX wieku. wyrażone w koncepcjach ewolucji gatunków. Pierwszą z nich, opartą na idei bezpośredniej zmiany dziedziczności pod wpływem warunków zewnętrznych, zaproponował Lamarck (1809). Doktryna Darwina o ewolucji drogą doboru naturalnego (1859) stała się eksperymentalnie potwierdzoną teorią ewolucji. Uniwersalność struktury komórkowej organizmów ustalił niemiecki biolog Schwann; w 1865 roku austriacki Mendel odkrył prawa dziedziczności i stworzył genetykę.

W fizyce największe odkrycia XIX wieku. były prawo zachowania energii, odkrycie indukcji elektromagnetycznej i rozwój doktryny elektryczności. Koncepcja atomowo-molekularnej struktury materii zyskała powszechne uznanie. W 1868 roku rosyjski naukowiec Mendelejew odkrył okresowe prawo pierwiastków chemicznych.

Charakterystycznymi cechami współczesnej nauki były jej matematyczny i eksperymentalny charakter, stosowanie specjalnych języków naukowych, kolektywny, a czasem międzynarodowy charakter badań oraz nierozerwalny związek między nauką a technologią.

Równolegle z naukowym obrazem świata i pod jego wpływem w XVII-XVIII wieku. rozwój filozofii oświecenia. We Francji nurt ten był najsilniejszy między 1715 a 1789 rokiem, zwanym „wiekiem oświecenia” i „wiekiem filozofii”. Ruch ten osiągnął ogólnoeuropejskie rozmiary: jego głównymi przedstawicielami we Francji są Voltaire, Montesquieu, Condillac, Holbach, Diderot, Rousseau, w Anglii - Locke, Mandeville, Hume, w Niemczech - Lessing, Herder, Kant, w USA - Franklin , Jeffersona.

Oświecenie działało jako światopogląd, który rości sobie prawo do korygowania jednostki i społeczeństwa zgodnie z „prawem naturalnym”. Jest rozpoznawalny przez ludzki umysł i odpowiada prawdziwym, nieskażonym pragnieniom człowieka. Stosunki społeczne muszą być doprowadzone do harmonii z prawami otaczającej i ludzkiej natury. Oświeceni wierzyli, że społeczeństwo charakteryzuje się stopniowym rozwojem opartym na stałym doskonaleniu ludzkiego umysłu.

Dla oświeconych ignorancja, obskurantyzm, fanatyzm religijny są głównymi przyczynami ludzkich nieszczęść. Większość z nich widziała w pojęciu „Boga” jedynie określenie racjonalnej przyczyny świata, najwyższego geometra i architekta wszechświata. Stąd próby stworzenia „religii rozumu” lub „religii w granicach samego rozumu”, mniej lub bardziej ostre zerwanie z tradycją chrześcijańską i organizacjami kościelnymi, które osiągnęły otwarty ateizm w La Mettrie, Holbach, Diderot, Helvetius. Nauka moralna Oświecenia miała na celu uzasadnienie indywidualizmu, wolności i niezależności jednostki od ograniczeń, zwłaszcza religijnych, tak charakterystycznych dla New Age. Oświeceniowe wezwanie do podążania za naturą ludzką można rozumieć bardzo szeroko: od umiarkowanych koncepcji „rozsądnego egoizmu” po głoszenie niemoralności, występków i zbrodni jako przejawów tej samej natury ludzkiej (markiz de Sade). Jednym z duchowych dzieci Oświecenia był Napoleon, który powiedział kiedyś: „Człowiek taki jak ja pluje na życie miliona ludzi”.

To właśnie w ramach filozofii Oświecenia podjęto pierwsze poważne próby analizy kultury. Szczególnie interesująca w tym sensie jest praca niemieckiego pedagoga Herdera „Idee dotyczące filozofii historii ludzkości”. Niesie ideę rozwoju organicznego w całej przyrodzie, wznoszącej się ze świata nieożywionego do człowieka, do jego nieskończenie doskonalącej się duszy. Ludzki duch i kultura zmierzają w kierunku człowieczeństwa, rozumu i sprawiedliwości. Herder stara się usystematyzować dane historii, psychologii, etnografii i nauk przyrodniczych, aby dać pełny obraz ewolucji kultury.

Nowy czas - era ideologii. Były one niezbędne do uzasadnienia rewolucji i reform, polityki klasowej i partyjnej. Z niezwykłej różnorodności koncepcji ideowych XVII-XIX wieku. Wybierzmy kilka najważniejszych.

Powyżej wspomnieliśmy o doktrynie suwerenności społecznej, która była ideologicznym odzwierciedleniem monarchii absolutystycznej i państwa parlamentarnego. Wybitny wkład w jego rozwój miał XVII wiek. angielskiego filozofa Hobbesa. Państwo postrzegał jako instytucję ludzką, a nie boską, powstałą na podstawie umowy społecznej. Poprzedził ją okres, w którym ludzie żyli w rozłamie, w stanie wojny wszystkich ze wszystkimi. Państwo zostało ustanowione w celu zapewnienia pokoju na świecie. W wyniku umowy społecznej prawa poszczególnych obywateli, którzy dobrowolnie ograniczyli swoją wolność, przechodziły na suwerena. Hobbes mocno podkreślał rolę państwa, monarchii jako suwerena absolutnego. Wręcz przeciwnie, Rousseau w XVIII wieku. ostro krytykuje państwo, które zawłaszczyło prawa ludu, co stało się przyczyną nierówności społecznych i przemocy bogatych wobec biednych. Rousseau zaproponował przywrócenie prawdziwej suwerenności ludu w postaci demokracji bezpośredniej.

Najważniejszy nurt ideologiczny i polityczny XIX wieku. był liberalizm. Zjednoczył zwolenników państwa parlamentarnego lub „państwa prawa” – rządu konstytucyjnego opartego na podziale władzy między organem wykonawczym i ustawodawczym, zapewniającego obywatelom podstawowe prawa polityczne, w tym wolność słowa, prasy, wyznania, zgromadzeń itp. Przez cały XIX wiek. liberalizm bronił idei struktury społecznej, w której regulacja stosunków gospodarczych i społecznych odbywałaby się poprzez mechanizmy konkurencji i wolnego rynku, bez interwencji państwa. Jedyną funkcją tych ostatnich, zdaniem liberałów, była ochrona własności obywateli i ustanowienie ogólnych ram wolnej konkurencji między indywidualnymi przedsiębiorcami. Liberalizm osiągnął swój największy rozkwit w Wielkiej Brytanii, gdzie Mill i Spencer byli jego wybitnymi przedstawicielami.

Myśl polityczna współczesności charakteryzuje się także ostrym krytycyzmem wobec nowego europejskiego systemu społecznego, poszukiwaniem dla niego alternatywy. Najpełniejszy wyraz osiągnęły one w teoriach socjalistycznych i komunistycznych XVII-XIX wieku. Cechami wspólnymi tych szczegółowych koncepcji były żądania całkowitej równości, zniszczenia hierarchii społecznej i tego, na czym ona się opiera: własność prywatna, państwo, rodzina, religia. W połowie XVIIIw. Mellier, Mably, Morelli wystąpili we Francji z projektami społeczeństwa komunistycznego, realizującego zasady „doskonałej równości” wszystkich ludzi. Na początku XIX wieku. nauki Saint-Simona, Fouriera i Owena były szeroko rozpowszechnione, przewidując liczne praktyczne środki socjalistycznej transformacji społeczeństwa z wykorzystaniem zdobyczy techniki. W połowie XIX wieku. socjalizm przekształca się z koła w ruch masowy. Marks i Engels odegrali w tym znaczącą rolę. Marksizm rościł sobie miano „naukowego socjalizmu”, co wskazuje na obiektywną konieczność przejścia do społeczeństwa komunistycznego.

W 19-stym wieku tradycję Oświecenia kontynuuje pozytywizm. Opiera się na założeniu, że wszelką autentyczną, „pozytywną” (pozytywną) wiedzę można uzyskać jedynie w wyniku poszczególnych nauk i ich syntetycznej unifikacji. Zdaniem Comte'a, twórcy pozytywizmu, to, co można by nazwać filozofią, sprowadza się do ogólnych wniosków z nauk przyrodniczych i społecznych. Nauka nie wyjaśnia, a jedynie opisuje zjawiska przyrody i odpowiada nie na pytanie „dlaczego?”, ale na pytanie „jak?”. Idąc za Oświecicielami, Comte i jego zwolennicy we wszystkich krajach Europy i poza nią wyrażali przekonanie o zdolności nauki do nieskończonego rozwoju, o nieograniczonych możliwościach nauki, także w przemianach życia społecznego. Tak więc idea postępu jest wynikiem rozwoju malarstwa New Age (XVII-XIX w.).

Z książki Życie codzienne w Kalifornii podczas gorączki złota przez Crete Lilian

Obrazy świata U zarania hiszpańskiego podboju wybrzeże zamieszkiwała rasa Yuman. Na jego terenie franciszkanie utworzyli swoją pierwszą misję – San Diego. Bojowa ludność San Diego – diegueno, jak nazywali ją Hiszpanie, była znacznie mniej pokojowa i apatyczna niż jej

Z książki Przeddzień rewolucji naukowej w dziedzinie historiografii autor Czudinow Walerij Aleksiejewicz

Spójność historycznego obrazu świata. Oczywiście jest wysoce pożądane, aby główne kamienie milowe w rozwoju ludzkości zostały uzgodnione między różnymi narodowymi historiografiami. Ściśle mówiąc, nie było takiego problemu w okresie nowożytnej historii. Jednakże,

autor

Pojęcie „obrazu świata” W latach 50. głównym kierunkiem konkurującym z badaniem wartości było badanie „obrazu świata” (światopoglądu), z którego następnie rozwinęła się antropologia poznawcza. Koncepcję „obrazu świata” sformułował Robert

Z książki Etnologia historyczna autor Lurie Swietłana Władimirowna

Kształtowanie się etnicznego obrazu świata W poprzednim rozdziale mówiliśmy o „strefie centralnej” kultury etnicznej jako konfiguracji stałych etnicznych. Ta konfiguracja jest rzutowana na bieżące doświadczenie danej osoby i może być reprezentowana jako paradygmatyczna siatka

Z książki Etnologia historyczna autor Lurie Swietłana Władimirowna

Zasady zmienności etnicznego obrazu świata Wymieniając poziomy przystosowania etnicznego w rozdziale 9, wspomnieliśmy również o mechanizmie samokonstruowania się etnosu. Opiera się na wewnątrzetnicznym rozmieszczeniu kultury, które przejawia się w tym, że w danym momencie

Z książki Etnologia historyczna autor Lurie Swietłana Władimirowna

Centralny motyw kulturowy etnosu i zniszczenie etnicznego obrazu świata

Z książki Imperium Turków. wielka cywilizacja autor Rachmanaliew Rustan

Początek New Age Najpilniejszym zadaniem Mehmeda Zdobywcy było przywrócenie Stambułu do normalnego życia. W szczególności zadanie to obejmowało ponowne zaludnienie miasta: wiele obszarów miasta zostało wyludnionych, ludność zmniejszyła się do 30 tysięcy osób. Na długo przed końcem

Z książki Dwa Petersburg. mistyczny przewodnik autor Popow Aleksander

DUCHY NOWYCH CZASÓW Cień starej kobiety na linii 19 Na Wyspie Wasilewskiej, na linii 19, w domu 12 mieszka duch starej kobiety. Ten duch jest dość młody, a doniesienia o nim pojawiły się już w naszych czasach, nie więcej niż 15 lat temu. Mówią, że widać to w oknach trzeciego

Z książki Starożytny Wschód autor Niemirowski Aleksander Arkadievich

Racjonalny charakter starożytnego obrazu świata W istocie, wyjaśniając poglądy i idee ludzi starożytności, nie ma potrzeby odwoływania się do teorii jakiegoś szczególnego typu myślenia. Innymi słowy, starożytni ludzie nie mieli nic poza tym, co najbardziej logiczne i racjonalne

Z książki Historia i kulturoznawstwo [Izd. drugie, poprawione i dodatkowe] autor Sziszowa Natalia Wasiliewna

5.4. Średniowieczne obrazy świata, systemy wartości, ideały człowieka Każdy okres rozwoju historycznego i kulturowego ma swój światopogląd, własne wyobrażenia o przyrodzie, czasie i przestrzeni, o porządku wszystkiego, co istnieje, o stosunku ludzi do siebie, tj. Co

Z książki Cień Mazepy. Naród ukraiński w epoce Gogola autor Bielakow Siergiej Stanisławowicz

Z książki Alexander Humboldt autor Skurla Herbert

Tworzenie nowego obrazu świata Uważnie śledząc rozwój współczesnych nauk przyrodniczych (mówimy o ich stanie pod koniec XVIII wieku), Humboldt stawia sobie ambitne zadanie – wszechstronnie zbadać jeden z mało zbadanych rejonów kula ziemska, uogólniając

autor Mieczkowskaja Nina Borysowna

Z książki Język i religia. Wykłady z filologii i historii religii autor Mieczkowskaja Nina Borysowna

Z książki Język i religia. Wykłady z filologii i historii religii autor Mieczkowskaja Nina Borysowna

Z książki Teologia porównawcza. Księga 1 autor Zespół autorów

Wiek XVII to początek New Age. Nową epokę wyznacza zupełnie inny obraz świata ludzkości. Wynika to ze zmiany wyobrażeń o świecie, o człowieku i jego egzystencji w świecie.

Renesans przywrócił do Europy dzieła starożytnych uczonych, wraz z wartością badania przyrody w oparciu o podejście racjonalne, uwydatniając leżący u jej podstaw jasny i piękny, doskonały plan. Umieszczona na gruncie chrześcijańskim idea ta brzmiała jak żądanie zrozumienia planu, według którego Bóg stworzył świat. Pomysł miał być opisany ścisłymi prawami matematycznymi. Oczywiście człowiek nie mógł mieć nadziei na zrozumienie planu Bożego z taką samą pełnią i jasnością, jak sam Bóg, ale mógł przynajmniej z łagodnością i pokorą zbliżyć się do zrozumienia intencji Stwórcy, a w konsekwencji do zrozumienia świata, który stworzył. .

Każde nowe odkrycie z tamtej epoki jest po pierwsze pochwałą Bożego planu i potwierdzeniem, że Bóg stworzył świat według jasnego prawa, a po drugie dowodem mądrości badacza. To była renesansowa Europa.

Aż do XVI wieku. jedynym wiarygodnym i oficjalnie akceptowanym systemem geocentrycznym był Ptolemeusz. Zgodnie z tym poglądem Ziemia znajdowała się w centrum wszechświata, a Słońce i wszystkie planety znajdowały się na sferze niebieskiej i krążyły wokół Ziemi. Pomysł ten odpowiada doświadczeniu przeciętnego człowieka, który widzi małe, idealnie okrągłe słońce wschodzące rano i opadające wieczorem.

Jednak wraz z pojawieniem się nowych danych astronomicznych, teoria coraz bardziej kłóci się z obserwacjami, naukowcy zostali zmuszeni do wprowadzenia "epicykli" - "poprawek" do głównego schematu. Do końca XVw. do opisu

ruch księżyca, słońca i pięciu planet wymagał 77 epicykli. Stało się to nadmiernie obciążone i skomplikowane, mylące z praktycznego punktu widzenia (np. żeglarzom znacznie utrudniało żeglugę) i co najważniejsze budziło wątpliwości: boski plan okazał się niedoskonały, nie piękny.

Mikołaja Kopernika w pierwszej połowie XVI wieku. zaproponował heliocentryczny system wszechświata. Zmniejszyło to liczbę epicykli o połowę, a obliczenia zostały znacznie uproszczone. Było to jednak sprzeczne, po pierwsze, z codziennym doświadczeniem: nie można było sobie wyobrazić Ziemi krążącej wokół małego słońca, a nawet wokół siebie (Kopernik musiał to założyć, aby wyjaśnić zmianę dnia i nocy). Po drugie, nowy system był sprzeczny z ideami Kościoła katolickiego dotyczącymi stworzenia świata. Luter aktywnie krytykował twórczość nowego „astrologa” i tylko dzięki temu katolicki Rzym wydał księgę Kopernika. Przez długi czas książka była jednak traktowana jako bezpodstawna fantazja.

Giordano Bruno, jako filozof, zdawał sobie sprawę, że system zaproponowany przez Kopernika pociąga za sobą wielość światów, a co za tym idzie, przemieszczanie się człowieka z centrum wszechświata na jego obrzeża, wytrącając go z korony stworzenia w jedną z wielu istniejący we wszechświecie. Bruno opisał ten nieustannie poruszający się, nieskończony wszechświat, wypełniony wieloma różnymi światami.

Spalenie Giordano Bruno na stosie Inkwizycji w 1600 roku wyznacza początek New Age.

Kepler, podobnie jak Kopernik, szukał harmonii w strukturze wszechświata, opartej na pięciu platońskich „poprawnych” bryłach. Jednak wyłaniający się obraz nie okazał się prosty, niegodny Boga. Rozwiązanie zostało znalezione, gdy Kepler rozszerzył zakres możliwych trajektorii do elipsy. Swoje pierwsze prawa opublikował w 1609 roku. Zgodnie z pierwszym z nich każda planeta obraca się po eliptycznej orbicie, w której jednym z ognisk jest słońce. Położenie planet i Słońca zaczęto określać niezwykle prosto (ani jednego epicyklu!) I absolutnie dokładnie (jak na te możliwości obserwacji).

Pragmatyzm rodzącego się kapitalizmu nie pozwolił zignorować wyniku – system Keplera był bardzo wygodny do obliczeń. Podróżowanie po świecie, poznawanie globu wymagało sprawnego systemu nawigacyjnego, który został przyjęty wśród nawigatorów pomimo protestów kościoła chrześcijańskiego.

Włoski matematyk królewski Galileo Galilei kończy badanie wszechświata: za pomocą teleskopu wynalezionego w Holandii odkrył 4 księżyce w pobliżu Jowisza, góry na Księżycu, plamy na Słońcu ... Wszystkie planety okazały się nie idealnymi ciałami niebieskimi , ale planety podobne do Ziemi. Droga Mleczna rozpadła się na miliony gwiazd i konstelacji.

____________________ Wykład 85. Barok i klasycyzm w XVII wieku

Wyłaniający się obraz świata całkowicie zaprzeczał ideom poprzedniej epoki:

Człowiek znalazł się nie w centrum wszechświata, ale na obrzeżach,

Człowiek może nie być jedyną żywą inteligentną istotą we wszechświecie,

Wszechświat jest nieskończony, a człowiek jest skończony,

Prawda okazuje się zupełnie sprzeczna z codziennym doświadczeniem, zwykłym "dowodem" - ludzkie uczucia są zwodnicze,

Ziemia nieustannie obraca się wokół własnej osi, a słońce - ta kosmiczna spirala reprezentuje teraz trajektorię ruchu człowieka,

Człowiek nie jest już pępkiem świata, ale mógł poznać plan Boży mocą myśli,

Idealna sfera rozpadła się na całkiem realne planety, tradycyjna semantyka górskiego świata (Bóg na górze, człowiek na dole) została zakwestionowana.

Mały zwarty świat człowieka renesansu runął, ludzkość musiała rozwiązać problem znalezienia nowego miejsca dla człowieka na świecie.

Tragedię człowieka na początku New Age dobrze oddaje Blaise Pascal w swoim traktacie „Myśli”: „Niech człowiek zrozumie, że Ziemia jest tylko punktem w porównaniu z ogromną orbitą, którą opisuje nasz luminarz, że ta ogromna sama orbita to nic innego jak zauważalna kreska w stosunku do orbit innych luminarzy... Ludzka myśl jest poza mocą objęcia Wszechświata... A największym z dowodów wszechmocy Pana jest to, że przed tą myślą nasza wyobraźnia zamarza w zamęcie.