1 Czterowiersz pod portretem brzmi (tłumaczenie prozatorskie): „Na tej stronie znajduje się portret Saint-Didiera, autora tego dzieła, który nie zapomniał żadnej cechy swojego herbu, ukazując wysiłek swojej śmiałej odwagi .” Przedmowa Autor dzieła „Hermetyczny triumf, czyli zwycięski kamień filozoficzny” („Le Triomphe Hermetique, ou La Pierre Philosophale Victorieuse”), wydanego po raz pierwszy w Amsterdamie w 1689 r., Alexandre-Toussaint Limojon de Saint-Didier Didier, ur. ok. 1630 r. w Awinionie do rodziny szlacheckiej pochodzącej z regionu Dauphiné. Był sekretarzem i powiernikiem Jean-Antoine de Mesme, hrabiego d'Avaux, ambasadora Francji w Wenecji, od początku 1672 do końca 1677 i napisał książkę zatytułowaną: „Miasto i Republika Wenecka” ( „La ville et la république de Venise”, Paryż, 1680). Według Jacques’a Van Lennepa „Alchimie”, Dervy, 1985) w traktacie tym, napisanym przez dyplomatę, znajduje się rycina przedstawiająca kaduceusz stojący pomiędzy dwiema górami, z których płyną dwa strumienie. Napisał także książkę „Historia negocjacji w Nijmegen” („Histoire des négociations de Nimegue”, Paryż 1680). Limojon towarzyszył hrabiemu Avo w Holandii w 1684 r., gdzie był ambasadorem, a następnie w 1689 w Irlandii, gdzie hrabia Avo polecił mu opisać sytuację Ludwikowi XIV. Bernard Husson w swojej książce „Alchemiczne Transmutacje” (Bernard Husson. „Transmutacje alchimiques”, J”ai Lu, 1974) podaje, że informacje o jego śmierci są sprzeczne. Prawdopodobnie zginął podczas wykonywania powierzonej mu misji dostarczania poufnych listów do Ludwika XIV, związanych z wyzwoleniem Irlandii. Wypływając z Irlandii, Limojon wszedł na pokład fregaty La Tempête 24 listopada 1689 roku, ale fregata nigdy nie dotarła do celu. Albo zatonął podczas trzeciej burzy, albo został zatopiony lub zdobyty przez Brytyjczyków. Lenglet du Fresnoy, przecząc wszystkim innym biografom w swojej „Metodzie badania historii” (Lenglet Dufrénoy. „Méthode pour étudier l„histoire”, Paryż, 1729), wspomina, że ​​Alexandre-Toussaint Limojon zmarł w 1692 r. Potwierdza to stwierdzenie adepta Naksagorasa w jego „Złotym Runie” („Aureum Vellus”), że spotkał w Gdańsku siostrzeńca Limojon i przekazał mu rękopisy swojego wuja, który zmarł w tym mieście na zarazę, pokazał mu nalewkę, którą otrzymał z Limojon i przeprowadził przed nim transmutację. Region Dauphine, skąd pochodziła rodzina Limojona, był siedliskiem tradycji alchemicznych i prawdopodobnie to właśnie tutaj otrzymał on wiedzę o hermetyzmie, najprawdopodobniej od krewnych. Bernard Husson podaje dalej, że w bibliotece orleańskiej znajduje się tylko jeden egzemplarz niepublikowanego rękopisu powstałego w XVII wieku, zatytułowanego „List filozofa do przyjaciela o wielkim dziele”, którego autorem jest Claude Limojon 4 de Saint-Didier („Lettre d „un Philosophe à son amy sur le Grand Oeuvre”, par Claude Limojon de Saint-Didier). Najwyraźniej jest to krewny autora „Hermetycznego triumfu”, Alexandre-Toussaint Limojon de Saint-Didier. Poradniki biograficzne odnoszące się do czasów bliskich okresowi życia Limojona, nie wspominają, że jest on autorem traktatów o alchemii. Nie jest to zaskakujące, autorzy książek o hermetyzmie zwykle zachowywali anonimowość. Dlatego Alexandre -Toussaint Limojon de Saint-Didier był przez długi czas mało znany ogółowi społeczeństwa, interesował się alchemią, napisał jednak ważne traktaty o sztuce hermetycznej. Jest autorem traktatu „Lettre sur le Secret du Grand Oeuvre” au sujet de ce qu „Aristée a laissé par écrit à son fils touchant le Magistère”, La Haye, 1686). Przypisuje się mu „Triumf hermetyczny” według opinii Lengleta du Fresnoy, autora „Historii filozofii hermetycznej” (Lenglet du Fresnoy. „Histoire de la Philosophie Hermétique”. Paryż, 5 1742). Świadczy o tym fakt, że na zakończenie „Triumfu hermetycznego” autor umieścił anagram w języku łacińskim, w którym zawarte jest nazwisko autora: DIVES SICUT ARDENS S***. Anagramatycznie staje się SANCTUS DESIDE-RIUS, co po francusku oznaczałoby Saint-Didier. „Hermetyczny triumf” składa się z trzech części oraz symbolicznej ryciny i jej objaśnienia. Pierwsza część jest francuskim tłumaczeniem krótkiego traktatu w języku niemieckim opublikowanego pierwotnie w Lipsku w 1604 roku. Nowego tłumaczenia na łacinę, a następnie na francuski dokonał Limojon de Saint-Didier, gdyż tłumaczenie opublikowane w 1672 r. zawierało sporo błędów i nieścisłości. Traktat nosi tytuł „Starożytna wojna rycerzy” i przedstawia wyimaginowany spór pomiędzy Kamieniem Filozoficznym a metalicznym złotem i rtęcią (Merkury) na temat przedmiotu Dzieła. Część druga, „Rozmowa Eudoksosa i Pyrofila na temat starożytnej wojny rycerskiej”, stanowi komentarz do ważnych lub niejasnych fragmentów pierwszego traktatu, przybiera formę rozmowy między nauczycielem a uczniem, Eudoksosem i Pyrofilem i przedstawia głównie teorię Dzieła. Trzecia szósta część, „List do prawdziwych uczniów Hermesa”, dotyczy szczególnie praktyki, a mianowicie przygotowania rtęci i siarki. Tę krótką przedmowę wypadałoby zakończyć słowami samego autora, które napisał na zakończenie swego dzieła: „Prowadziłem was drogą prostą, bez żadnych objazdów. A jeśli dokładnie zanotowałeś ścieżkę, którą dla ciebie wyznaczyłem, jestem pewien, że bez zagubienia dotrzesz prosto do celu. Powinieneś być mi wdzięczny za ten pomysł. Zamierzałem uchronić Cię od tysiąca trudów i tysięcy smutków, których sam doświadczyłem w tej trudnej podróży z braku pomocy takiej, jaką daję Ci w tym liście, wypływającej ze szczerego serca i czułej miłości do wszystkich prawdziwych Dzieci Nauka. Igor Kaliberda Gdzie kupić książkę „Hermetyczny triumf, czyli zwycięski kamień filozoficzny” Limojon de Saint-Didier: 7 Sprzedaż książki na ridero.ru: https://ridero.ru/books/germeticheskii_triumf/ Sprzedaż książki na ozon.ru: http://www.ozon.ru/context/detail/id/140426912/ Na Ukrainie książkę można kupić w wydawnictwie Mimolet pod linkiem: http://book.mimolet.com/product /17-177536/ Za granicą książkę można kupić na poniższych stronach: https://www.createspace.com/7245201 https://www.amazon.com/Hermetical-Triumph-Victorious-Philosophical-Stone/dp/ 1548016594/ https://www.amazon.co.uk/Hermetical -Triumph- Victorious-Philosophical-Stone/dp/1548016594/ https://www.amazon.de/Hermetical-Triumph- Victorious-Philosophical-Stone/dp/ 1548016594/ https://www.amazon.fr/Hermetical-Triumph - Victorious-Philosophical-Stone/dp/1548016594/ https://www.amazon.it/Hermetical-Triumph- Victorious-Philosophical-Stone/dp/1548016594/ 8 https://www.amazon.es/Hermetical-Triumph-Victorious-Philosophical-Stone/dp/1548016594/ Na powyższych stronach tytuł i opis książki są w języku angielskim, ponieważ interfejs tych stron nie pozwala należy je wpisać w języku rosyjskim, cyrylicą. http://www.lulu.com/shop/%D0%B0%D0%BB %D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD %D0%B4%D1%80- % D1%82%D1%83%D1%81%D1%81%D0%B5%D0%B D-%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D0%BE %D0%B6%D0%BE% D0%BD-%D0%B4%D0%B5- %D1%81%D0%B5%D0%BD- %D0%B4%D0%B8%D0%B4%D1%8C %D0%B5/%D0% B3%D0%B5%D1%80%D0%BC %D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1% 81%D0%BA%D0%B8%D0%B9- %D1%82%D1%80%D0%B8%D1%83%D0%BC %D1%84-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%BF %D0%BE%D0%B1 %D0%B5%D0%B4%D0%BE %D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%BD%D1%8B %D0%B9-%D1%84%D0%B8%D0%BB% D0%BE %D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA %D0%B8%D0%B9-%D0%BA%D0%B0%D0%BC 9%D0%B5% D0%BD%D1%8C/paperback/product- 23223856.html http://www.lulu.com/spotlight/virga 10

Kamień Filozoficzny zapewnia długie życie i wolność od chorób, dostarcza więcej złota i srebra niż wszyscy potężni zdobywcy razem wzięci. Ale ten kamień ma najbardziej niesamowitą właściwość: sam jego wygląd napełnia szczęściem właściciela, który nigdy nie boi się go stracić.

„Hermetyczny triumf”

„Alchemia to przednaukowy kierunek chemii” – czytamy w encyklopedii. Każdy alchemik kategorycznie nie zgodziłby się z tym stwierdzeniem. To nie tylko nauka, ale nauka starożytna (Adam był nazywany pierwszym alchemikiem), zbudowana na głębokiej mądrości starożytnych Egipcjan, Asyryjczyków, Greków - to byłaby w przybliżeniu jego odpowiedź.

W 1675 roku na dwór cesarza Leopolda I przybył mnich z praskiego klasztoru Wenzel Seiler. Cesarz, słynny patron podróżujących rzemieślników, przyjął go i wkrótce zarządził próbę: mnich obiecał przemienić miedzianą misę w złoto. W tajnym laboratorium zlokalizowanym w głębokiej piwnicy przygotowywał się do przeprowadzenia eksperymentu, od którego zależała nie tylko możliwa pozycja nadwornego alchemika, ale także samo życie: wielu jego „kolegów” zakończyło życie na pomalowanej złotem szubienicy liść... Sługa trzymał w pogotowiu miedzianą misę, aby zgodnie ze znakiem Seilera postawić ją na ogniu. Kiedy zrobiło się gorąco, mistrz posypał go szczyptą cudownego czerwonego proszku. Mamrocząc jakieś zaklęcia, Seiler kilka razy obrócił miedziane naczynie w powietrze, a na koniec zanurzył je w przygotowanej kadzi z zimną wodą. Stał się cud! Gdziekolwiek kamień filozoficzny dotknął miedzi kielicha, widać było znajomy połysk złota.

Następnie Seiler oświadczył, że jest gotowy zamienić rtęć w złoto i rtęć. W tym celu część czerwonego proszku pokrył woskiem i wrzucił do wrzącej cieczy. Wyleciał gęsty, gryzący dym, który zmusił wszystkich ciekawskich, którzy podeszli zbyt blisko ognia, do kaszlu i odwrócenia się... Niemal natychmiast w tyglu ustało silne wrzenie. Stop zestalił się. Seiler zmusił służącego, który jeszcze bardziej podsycał ogień. Pewnym ruchem wrzucił do roztopu kilka węgli. Płonęły iskrzącym płomieniem. Kiedy Seiler kazał służącej wlać płynny metal do płaskiej miski, stało się jasne, że zawartość znacznie się zmniejszyła. Znowu wydarzyło się coś wspaniałego. Twardy metal błyszczał lekkim złotym połyskiem, jasno odbijając światło pochodni. Cesarz skinął głową, aby wynik eksperymentu można było zanieść jubilerowi, który czekał w sąsiednim pokoju. Wkrótce sam mistrz przyszedł z odpowiedzią: nie widział jeszcze złota o wyższym standardzie...

Z wielką pompą Seiler otrzymał tytuł „chemika nadwornego królewskiego”, a we wrześniu 1676 roku otrzymał tytuł szlachecki. Ponadto cesarz Leopold mianował go mistrzem mennicy czeskiej. Cesarz miał zapewne nadzieję, że dzięki Seilerowi czeskie kopalnie cyny wkrótce będą generować większe dochody niż kopalnie złota w Styrii.

Tak narodziła się alchemia

Uważa się, że jest to kolebka europejskiej alchemii Aleksandria. Założona przez Aleksandra Wielkiego w 332 p.n.e. nowa stolica Egiptu szybko stała się największym centrum handlowym i kulturalnym starożytnego Morza Śródziemnego. Ptolemeusz Soter, towarzysz broni Aleksandra, który po jego śmierci został królem Egiptu, założył Akademię Aleksandryjską, która wraz z największym repozytorium starożytnych rękopisów powstałych w jej ramach – Biblioteką Aleksandryjską – istniała przez około tysiąc lat . Jednocześnie w samym Egipcie istniała już dobrze rozwinięta chemia praktyczna, skupiona wokół świątyń boga mądrości Thota, gdzie kapłani chronili przed niewtajemniczonych przepisy ściśle związane z astrologią i magią. W efekcie doszło do unifikacji teorii – starożytnej filozofii przyrody – z praktyczną wiedzą Egipcjan na temat substancji i ich właściwości. Nic dziwnego, że sama nazwa „chemia” pochodzi od starożytnej nazwy Egiptu - Khem lub Kem.

Hermes Trismegistus, uważany za twórcę egipskiej alchemii.

Tradycja odbyła się w Aleksandrii symbolika alchemii, w którym metale odpowiadały znanym wówczas planetom. I tak porównywano Słońce i Księżyc ze złotem i srebrem, Merkury z rtęcią (w języku angielskim nadal nazywa się to rtęcią), Mars z żelazem (dlatego wody mineralne zawierające żelazo nazywamy marcialami), Wenus z miedzią, Jowisz z cyną, i Saturn z ołowiem. Na tym podobieństwa się nie kończyły: z planetą i metalem wiązało się także siedem nut i siedem dni tygodnia.

Jednym z ważnych odkryć tamtych czasów było zjawisko połączenie: Po zwilżeniu rtęcią metale tworzą stopy zwane amalgamatami (co po łacinie oznacza po prostu „stop”). Złotonośną skałę potraktowano rtęcią, następnie powstały amalgamat odparowano nad ogniem – i czym jest ten żółty połysk w tyglu? Unikalna zdolność rtęci uczyniła ją wyjątkowym, „pierwotnym” metalem w oczach alchemików. Sprzyjały temu także niezwykłe właściwości związku rtęci z siarką – cynobru, który w zależności od warunków produkcji przybiera różną barwę – od czerwonej do niebieskiej.

Niewiele dzieł Aleksandryjczyków dotarło do nas: w III wieku naszej ery. cesarz rzymski Dioklecjan nakazał zniszczenie wszystkich książek o chemii i zakazał jej studiowania, aby tanie złoto nie zadało ostatecznego ciosu i tak już chwiejnej gospodarce.

Wraz z powstaniem chrześcijaństwa alchemia, ściśle związana z pogańskim mistycyzmem, również została zaliczona do kategorii herezji. Chrześcijańscy fanatycy kilkakrotnie niszczyli Bibliotekę Aleksandryjską, a w 529 r. papieża Grzegorz I zakazał studiowania starożytnych ksiąg, matematyki i filozofii. Biblioteka istniała do 640 roku, kiedy to została zniszczona przez Arabów, którzy zdobyli Egipt. Ale oni, co dziwne, zaczęli badać dziedzictwo starożytnych Greków i zachowali je dla potomności. I oni stali się kolejnymi badaczami alchemii.

Pozwól mi przedstawić: pierwszym znaczącym przedstawicielem alchemii aleksandryjskiej, którego nazwa przetrwała do dziś, był Bolos Demokritos z Mende, znany również jako pseudo-Demokryt (ok. 200 pne). Napisana przez niego książka „Fizyka i mistycyzm” składa się z czterech części poświęconych złotu, srebru, kamieniom szlachetnym i fioletowi. Bolos jako pierwszy sformułował tę ideę metaliczna transmutacja- przemiana jednego metalu w drugi, głównie metali nieszlachetnych (ołowiu lub żelaza) w złoto.

Złoto... ze wszystkiego

Teraz zdradzę ci wielki i rzadki sekret. Należy zmieszać jedną część eliksiru z tysiącem części najbliższego metalu, zamknąć wszystko w odpowiednio przystosowanym naczyniu, szczelnie zamknąć i umieścić w piecu chemicznym w celu utrwalenia. Na początku podgrzewaj powoli i stopniowo zwiększaj ogień, aż do całkowitego połączenia. To kwestia trzech dni.

Rogera Bacona

Davida Teniersa. Alchemik.

Marzenie alchemików o zdobyciu złota opierało się na starannie opracowanej teorii. Nawiązuje do nauk Arystotelesa o czterech zasadach – ogniu, wodzie, ziemi i powietrzu – które leżą u podstaw wszystkich substancji. Zatem, aby uzyskać inną z jednej substancji, wystarczy zmienić stosunek pierwiastków, co ogólnie jest kwestią technologii. " Złoto zawiera więcej wilgoci niż srebro, dlatego jest bardziej plastyczne. Złoto jest żółte, a srebro białe, ponieważ to pierwsze zawiera więcej ciepła, a drugie więcej zimna. Miedź jest bardziej sucha niż srebro czy złoto, a jej kolor jest bardziej czerwony, ponieważ jest cieplejszy. Cyna jest bardziej wilgotna niż srebro czy złoto i to samo dotyczy ołowiu. To wyjaśnia, dlaczego tak łatwo topią się w ogniu. Rtęć zawiera najwięcej wilgoci, więc podobnie jak woda odparowuje w ogniu. Jeśli chodzi o żelazo, jest ono bardziej ziemiste i bardziej suche niż wszystkie inne, trudno ulega wpływowi ognia i nie topi się jak inne, chyba że siła topnienia znajdzie się z nim w bliskim kontakcie. pisze Ayyub al Ruhawi (769-835).

Kolejne uzasadnienie możliwości przekształcania metali podał Abu Musa Jabir ibn Hayan (721-815), znany w literaturze europejskiej jako Gebera, a jego teoria stała się podstawą poglądów europejskich alchemików. Podstawowe zasady wszystkich substancji są filozoficzne Rtęć—zasada metaliczności I Siarka—zasada palności. Pierwszy uzyskuje się poprzez kondensację mokrych oparów w wnętrznościach Ziemi, drugi - suchych. Następnie pod wpływem ciepła te dwa pierwiastki łączą się, tworząc siedem znanych metali - złoto, srebro, rtęć, ołów, miedź, cynę i żelazo. Złoto, doskonały metal, powstaje tylko wtedy, gdy całkowicie czysta siarka i rtęć zostaną użyte w najkorzystniejszych proporcjach. Rtęć metaliczna jest niemal czystym ucieleśnieniem rtęci filozoficznej, zawierającym nieznaczną domieszkę filozoficznej siarki. Później dodano trzecią zasadę – zasada rozpuszczalności, czyli sól filozoficzna: wyjaśnił istnienie soli metali, co nie mieściło się w pierwotnej koncepcji. Teraz system wydawał się harmonijny i istniał w tej formie przez kilka stuleci.

Cornelisa Petersa Begi. Alchemik.

Alchemicy wierzyli, że te same procesy zachodzą w przyrodzie ożywionej i nieożywionej. Metale mogą ranić: Stefana z Aleksandriiżyjący na początku VII wieku napisał: „ Miedź jest jak człowiek; ona ma ciało i duszę. Dusza jest materią subtelną, ciało szorstkie, ziemskie, zepsute. Stosując odpowiednie lekarstwa, miedź można wyleczyć i stanie się ona lepsza od złota." Jedyna różnica między złotem a srebrem polega na tym, że zdrowa siarka w złocie jest czerwona, podczas gdy w srebrze jest biała. Kiedy zepsuta czerwona siarka w głębi Ziemi styka się ze srebrem, rodzi się miedź. Kiedy czarna, zepsuta siarka miesza się ze srebrem, zaczyna się ołów: w końcu Arystoteles powiedział, że ołów to trędowate złoto.

Metale, podobnie jak owoce roślin, stopniowo „dojrzewają”, a te mniej doskonałe stają się doskonalsze. Według Gebera „dojrzewanie” złota można przyspieszyć za pomocą pewnego „leku” lub „eliksiru”, co prowadzi do zmiany stosunku rtęci i siarki w metalach i do przekształcenia tej ostatniej w złoto i srebro. Ponieważ gęstość złota jest większa niż rtęci, uważano, że eliksir musi być bardzo gęstą substancją. W Europie eliksir nazywano „kamieniem filozoficznym”.

To jest interesujące: Geber miał wyjątkowe poczucie humoru. Dlatego on sam nie traktował poważnie przepisu na eliksir długowieczności: „Wystarczy znaleźć ropuchę, która żyła dziesięć tysięcy lat, następnie złapać nietoperza, który ma tysiąc lat, wysuszyć, zmiażdżyć i zmielić na proszek, rozpuścić w wodzie i codziennie brać łyżkę stołową”.

Ponieważ proces zamiany „niedoskonałych metali” w złoto jest rodzajem „lekarstwa”, eliksir powinien mieć inne cenne właściwości - leczyć wszystkie choroby i ewentualnie dawać nieśmiertelność. Medycyna w świecie arabskim była wysoko rozwinięta (w szczególności pierwsza państwowa apteka pojawiła się w Bagdadzie już w VIII wieku), a prawie wszyscy arabscy ​​alchemicy byli również znani jako lekarze. Swoją drogą najsłynniejszym z nich jest Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn Sina, którego w Europie nazywano Awicenna, zaprzeczał możliwości transmutacji metali i uważał, że głównym zadaniem alchemii jest przygotowywanie leków.

A co w Europie?

Alchemik musi milczeć i nie mówić nikomu o wynikach swoich operacji. Powinien mieszkać z dala od ludzi, w osobnym domu, w którym dwa lub trzy pokoje powinny być przeznaczone wyłącznie na sublimację, rozpuszczanie i destylację. Musi wybrać odpowiednią pogodę i godziny pracy. Musi być na tyle bogaty, aby kupić wszystko, co potrzebne do operacji. Wreszcie, przede wszystkim musi unikać wszelkich kontaktów z książętami i szlachetnymi ludźmi, w przeciwnym razie będą ciągle pytać: „No cóż, mistrzu, jak się masz? Kiedy w końcu zobaczymy coś dobrego?”

Alberta Wielkiego

W XII wieku, po kontaktach ze światem arabskim w czasie wypraw krzyżowych, europejscy naukowcy mieli okazję zapoznać się zarówno z dawno zapomnianymi dziełami autorów starożytnych, jak i badaniami „niewiernych”. Nie żartują jednak z oskarżeniami o herezję, dlatego badacze tajemnic kamienia filozoficznego szyfrują swoje notatki jeszcze dokładniej niż ich poprzednicy, opisując osiągnięte wyniki wyjątkowo niejasno. Jednak pozyskiwanie złota z ołowiu i rtęci może być zbyt opłacalne, ponieważ świeccy i duchowi władcy, podpisując jedną ręką dekrety przeciwko alchemii, drugą witają jej zwolenników.

Alberta Wielkiego.

Jednym z pierwszych znaczących alchemików tamtych czasów był dominikanin, a później biskup Ratyzbony Albert von Bolstedt. Jego wiedza z różnych dziedzin nauki zadziwiała współczesnych: jeśli chcesz przeczytać o nim w encyklopedii, poszukaj artykułu „ Alberta Wielkiego" Studiował i komentował dzieła Arystotelesa (tę kwestię, podobnie jak badania teologiczne, kontynuował jego uczeń Tomasz z Akwinu), dobrze orientował się w fizyce i mechanice. Traktaty Alberta z chemii w większości się nie zachowały, ale wiadomo np., że to on jako pierwszy wyizolował arsen w czystej postaci i szczegółowo zbadał jego właściwości.

To jest interesujące: Albert Wielki był pewien, że kamień filozoficzny był mieszaniną siarki, rtęci, arsenu, amoniaku i siarczku arsenu. Pewnie po prostu nie udało mi się znaleźć proporcji...

Innym znanym naukowcem tamtych czasów, o którym nie można nie wspomnieć w tym artykule, jest Rogera Bacona(nie mylić ze współczesnym Szekspirowi Francisem Baconem), autorem Zwierciadła alchemii. Podał w nim opis metali z punktu widzenia teorii rtęci i siarki: „Natura dąży do osiągnięcia doskonałości, czyli złota. Ale z powodu różnych wypadków zakłócających jego pracę powstają różnorodne metale... W zależności od czystości rtęci i siarki powstają metale doskonałe - złoto i srebro lub niedoskonałe - cyna, ołów, miedź, żelazo. Otóż ​​o samym przedmiocie swoich badań napisał tak: „ Alchemia to nauka pokazująca, jak przygotować określone lekarstwo, eliksir, który rzucony na metal lub niedoskonałą substancję czyni go doskonałym.. Proces otrzymywania tej substancji z „substancji pierwotnej” składał się jego zdaniem z trzech etapów: czarny (nigredo), biały (albedo) I czerwony (rubedo). Później czasami dodawano także żółty etap, ale magia liczby „trzy” zrobiła swoje, a trzyczęściowy proces uważany jest za klasyczny. Po białej scenie okazało się mały eliksir, który zamienił substancje w srebro, a po czerwieni - świetny eliksir, Lub magisterium. Bacon przedstawił także w swoich pracach metodę przygotowania czarnego prochu, dlatego przez długi czas uważany był za jego wynalazcę.

Rajmund Lull.

Po epoce całkowicie racjonalistycznego podejścia, alchemia ponownie stała się magią. Rytuały, zaklęcia, wybór dni, w których procesy powinny przebiegać najskuteczniej pod patronatem tej czy innej planety - wszystko to odgrywa teraz ważną rolę. Związek z astrologią dla alchemików tamtych czasów jest ważniejszy niż fakty: na przykład antymon i bizmut nie mają miejsca wśród metali, ponieważ nie ma dla nich odpowiednich planet.

Jednym z najsłynniejszych alchemików tamtych czasów był Rajmund Lull. Hiszpańskiemu kapłanowi przypisywano wgląd w najgłębsze tajemnice: stworzył kamień filozoficzny i stał się nieśmiertelny (choć później dzięki modlitwom udało mu się umrzeć). W swoich pismach był dumny, że potrafił zamienić cały ocean rtęci w złoto. Jedna z legend głosi, że angielski król Edward III obiecał rozpocząć wojnę z niewiernymi, jeśli Rajmund dostarczy mu sześćdziesiąt tysięcy funtów złota na opłacenie statków i zebranie żołnierzy, transmutując rtęć, cynę i ołów. Lull dostarczył wymaganą kwotę, ale potem plany króla uległy zmianie: postanowił przeznaczyć skarb na opłacenie wojny dla Francji i wybił monety z napisem „Edward, król Anglii i Francji”. Takie monety wciąż można oglądać w muzeach i rzeczywiście są wykonane z wysokiej jakości złota. Historycy są jednak skłonni tłumaczyć bogactwo Edwarda odszkodowaniami, podwyższonymi podatkami i konfiskatą złotych przedmiotów z klasztorów.

Pozwólcie, że przedstawię: Nicolas Flamel

Innym znanym alchemikiem jest Nicolas Flamel. Urodził się około 1330 roku niedaleko Pontoise w biednej rodzinie, która była jeszcze w stanie zapewnić mu wykształcenie, a po śmierci rodziców wyjechał do Paryża, gdzie dostał pracę jako publiczny skryba. Wkrótce zatrudniał już praktykantów, wynajmował dwa warsztaty - ale mimo to nie można go było uważać za zamożnego obywatela.

Nicolas Flamel.

Potem zaczyna się legenda - gotowa fabuła na mistyczny thriller. Pewnego dnia we śnie ukazał mu się anioł, pokazując mu księgę i ostrzegając, że z czasem zrozumie jej tajemnice. Wkrótce Nicolas faktycznie kupuje tanio książkę, która wygląda dokładnie tak samo, ale nie może nawet dowiedzieć się, w jakim języku jest napisana.

Przez wiele lat studiował tekst i ilustrację, przeprowadzając tysiące eksperymentów („ chociaż nie krwią istot żywych, co jest grzechem i złem, bo moja książka powiedziała mi, że filozofowie nazywają „krwią” duszę obecną w metalach„, jak pisze w swojej pracy). W końcu uświadamia sobie, że sam nie da rady i udaje się do Hiszpanii, aby zasięgnąć porady.

Wracając z bezowocnej podróży, zachorował i zwrócił się do żydowskiego lekarza Sancheza. W rozmowach wykazywał się taką znajomością Kabały, że Flamel postanowił pokazać mu kopie stron tajemniczej księgi. Lekarz z entuzjazmem wykrzyknął, że te ilustracje zostały wzięte z dzieła „Ash Meluaref” rabina Abrahama, które uznano za zniszczone, i zaproponował, że będzie mu towarzyszyć w Paryżu. Kiedy dotarli do Orleanu, starszy lekarz zmarł.

Ale Flamelowi najwyraźniej udało się zdobyć pewną wiedzę – po trzech latach eksperymentów pisze w swoim pamiętniku: „ W końcu znalazłem to, czego szukałem i rozpoznałem to po ostrym zapachu. Kiedy wykonywałem Dzieło po raz pierwszy, użyłem rtęci, której około pół funta przemieniłem w czyste srebro, lepszej jakości niż to uzyskiwane w kopalniach. Stało się to około południa 17 stycznia, w poniedziałek, w moim własnym domu, w roku Pańskim 1382. Następnie, nadal stosując się do dokładnych instrukcji zawartych w mojej książce, 25 kwietnia tego samego roku, na tych samych warunkach , Zastosowałem czerwony kamień warty pół funta rtęci. Zamieniłem je w mniej więcej taką samą ilość czystego złota, o wiele doskonalszego, bardziej miękkiego i bardziej plastycznego niż zwykłe złoto».

W tym samym roku 1382 rozpoczął się dobrobyt materialny Flamela. W ciągu kilku miesięcy staje się właścicielem ponad trzydziestu domów i działek w samym Paryżu. Ponadto opłaca budowę wielu kaplic i szpitali. Wreszcie odnawia zachodnią nawę kościoła Saint-Genevier-des-Ardenne i przekazuje dużą darowiznę na rzecz szpitala dla niewidomych (do 1789 r. szpital organizował coroczną procesję z modlitwą za duszę Flamela). W jego parafii odkryto około czterdziestu aktów świadczących o dość znacznych talentach skromnego publicznego skryby.

Teraz w domu, w którym kiedyś mieszkał alchemik, znajduje się restauracja.

Oczywiście takie bogactwo nie mogło pozostać niezauważone przez urzędników królewskich. Pierwsze dochodzenie wykazało, że za tym bogactwem kryje się coś niezwykłego i król wysłał do Flamela głównego inspektora podatkowego de Cramoisy, który poinformował, że Flamel mieszkał w bardzo ciasnych warunkach, a nawet używał naczyń ceramicznych. Tradycja jednak głosi, że Mikołaj powiedział mu całą prawdę i dał mu naczynie wypełnione proszkiem. To uchroniło alchemika przed uwagą królewską. Aż do śmierci Nicolasa Flamela w 1418 roku jego bogactwo i sława stale rosły. Kupił sobie miejsce pochówku w kościele Saint-Jacques-la-Boucherie, a ponieważ nie miał dzieci, prawie cały jego majątek został przeniesiony do tego kościoła.

Na tym jednak legenda się oczywiście nie kończy. Flamel, obawiając się prześladowań za uprawianie alchemii, przekupił urzędników i jedynie zorganizował pogrzeb. W XVII wieku francuski podróżnik rozmawia z uzbeckim mędrcem, który zaledwie rok wcześniej widział Flamela.

Teraz oczywiście trudno już ustalić, co stało się prawdziwym źródłem bogactwa prostego skryby. Niektórzy twierdzą, że był lichwiarzem, inni, że defraudował żydowski majątek, ale nie ma na to żadnych dokumentów. Dzieło przypisywane Flamelowi, zdaniem niektórych badaczy, powstało dwa wieki później i było sygnowane jedynie jego imieniem. Jednak fakt, że Flamel nagle stał się właścicielem bardzo dużych sum, potwierdzają liczne dokumenty, a legenda o nim nadal żyje własnym życiem. JK Rowling wymienia go jako twórcę samego kamienia filozoficznego, który zawarty jest w tytule pierwszej książki. Pojawia się także w Wahadle Foucaulta Umberto Eco i Kodzie Da Vinci Dana Browna, tym razem jako jeden z Wielkich Mistrzów Zakonu Syjonu.

Nie tylko bogactwo

Złoty roztwór i destylowany cynober, dostając się do organizmu, zostają przez niego wchłonięte i doskonale go chronią. Kiedy bierzesz te dwie substancje wewnętrznie, utwardzasz swoje ciało, a to daje osobie szansę, aby się nie zestarzeć i nie umrzeć. Oznacza to pożyczanie mocy rzeczy zewnętrznych, aby się wzmocnić.

Ge Hong. „Baopu Tzu”

Mistycy XIII wieku sporządzili nową listę celów alchemii (oczywiście jest ich siedem). Oprócz zdobycia kamienia filozoficznego, stworzenie homunkulus- sztucznie wyhodowane stworzenie, przygotowanie uniwersalnego rozpuszczalnika - najprawdziwszy, paligeneza, czyli odbudowa roślin z popiołów, otrzymywanie duch świata- w szczególności magiczna substancja zdolna do rozpuszczenia złota, wydobycia kwintesencji i przygotowania płynnego złota - najdoskonalszego lekarstwa.

Józefa Wrighta. Alchemik, który w poszukiwaniu kamienia filozoficznego odkrył fosfor.

Jeden z tych problemów wkrótce uznał za rozwiązany kardynał Giovanni Fidanza, tzw Bonawentura. Z mieszaniny amoniaku i kwasu azotowego otrzymywał rozpuszczone złoto, króla metali. Dlatego Bonawentura nazwał tę mieszaninę Aqua Regis—„woda królewska”. Jednak jego nadzieje na otrzymanie alkahestu nie były uzasadnione: woda królewska nie rozpuszczała ani szkła, ani wielu innych substancji.

Lekarz króla francuskiego Ludwika XIII, alchemik Dawid Campi w 1583 roku polecił swój „eliksir długowieczności” – koloidalny roztwór złota w wodzie. Nie był w tym oryginalny – półtora tysiąca lat przed nim chińscy alchemicy mieli podobne poglądy. Jednakże ich lista sposobów przedłużania życia była obszerna i zróżnicowana. Więc, Ge Hong w traktacie „Baopu Tzu” („Mędrzec, który zadeklarował prostotę”) mówi: „ Najlepszym lekarstwem nieśmiertelnych jest cynober, potem złoto, potem srebro, a potem różne rodzaje roślin. ji i wreszcie pięć rodzajów jadeitu».

Jednak w Chinach istniała inna tradycja, tzw. wewnętrzna alchemia" Jego głównym stanowiskiem było to, że wszystkie składniki eliksiru nieśmiertelności są już zawarte w organizmie człowieka, wystarczy je tylko odpowiednio połączyć. Należy zaznaczyć, że przedstawiciele tej tradycji odnieśli chyba największy sukces – wszak ich metody obejmowały gimnastykę i stosowanie ziół leczniczych, które działały na organizm znacznie korzystniej niż wchłanianie ołowiu i rtęci.

Europejczycy mieli jednak swój własny pogląd na zdrowy styl życia. Legendarny Mnich Alchemik Wasilij Walenty postanowił zapewnić długowieczność braciom swojego klasztoru benedyktynów. Zaczął „oczyszczać organizm ze szkodliwych pierwiastków”, dodając do pożywienia tabletki z tlenkiem antymonu. Niektórzy mnisi umierali w agonii w wyniku takiego „oczyszczenia”. Stąd, według legendy, wzięła się druga nazwa antymonu – „antimonium”, co oznacza „antymonastyczny”.

Wschodnia alchemia

Ciekawe, że alchemia była również szeroko rozpowszechniona daleko od Europy. Rozwinął się całkowicie niezależnie w Chinach, gdzie pojawił się najwyraźniej w IV-III wieku. PNE. Najwcześniejszym znanym nam źródłem pisanym jest traktat alchemiczny „Can Tong Qi” („O jedności triady”), datowany na II wiek. Zaginiony na początku IV wieku, został odtworzony w 947 roku z komentarzem Peng Xiao i stał się klasycznym dziełem chińskich adeptów. Poszukiwali także sposobu na uzyskanie złota z „niskich” metali i eliksiru nieśmiertelności – pragnienia ludzi w różnych strefach czasowych nie różnią się aż tak bardzo. Co prawda w Chinach złoto uważano przede wszystkim za środek do osiągnięcia nieśmiertelności, a szczególnie ceniono złoto pozyskiwane sztucznie, a nie „niskie” złoto wydobywane z ziemi (które jednak uznawano także za jego właściwości lecznicze).

Oto jedna z pierwszych wzmianek o alchemii w literaturze chińskiej: „Mag Li Zhao-jun mówi do cesarza Wu: „Składaj ofiary w kotle”. — i będziesz mógł przywoływać (nadprzyrodzone) istoty. Przywołaj (nadprzyrodzone) istoty, a będziesz mógł zamienić proszek cynobrowy w żółte złoto. Z tego żółtego złota można wykonać naczynia na żywność i napoje. I w ten sposób przedłużysz swoje życie. Przedłużając swoje życie, będziesz godny ujrzenia błogosławionych (xiang) z wyspy Penglai, która znajduje się na środku morza. Wtedy będziesz mógł składać ofiary wentylator I Shen i nigdy nie umrzesz.”

Chiński alchemik Wei Po Yang, który żył w II wieku. AD, przygotował pigułki nieśmiertelności (po chińsku „hu-sha” i „tang-sha”) z cynobru. Legenda głosi, że sam zażył te pigułki i dał je swoim uczniom i ukochanemu psu. Wszyscy umarli, ale potem zmartwychwstali i żyli na wieki. Jednak z jakiegoś powodu nikt nie poszedł za jego przykładem.

Indie zostały dotknięte trendami alchemicznymi w III wieku - zachowały się traktaty szkoły Rasayana, co w tłumaczeniu oznacza „rydwan rtęci”. Sąsiedzi, co nie jest zaskakujące, wywierali na siebie nawzajem wpływ: ślady tantryzmu można dostrzec w tradycji taoistycznej, a koncepcję yin-yang w indyjskiej alchemii. Nic dziwnego, że z czasem idee ze Wschodu dotarły do ​​Morza Śródziemnego: na przykład w XIV wieku. Gartulanus Ogrodnik napisał komentarze całkowicie w tradycji taoistycznej do klasyki alchemii - „Szmaragdowej Tablicy” Hermesa Trismegistosa.

Dobry Doktor Paracelsus

Ścieżka jest kamieniem. Miejsce, z którego pochodzisz, to Kamień. Jeśli nie rozumiesz tych słów, to znaczy, że jeszcze nic nie rozumiesz. Każdy krok jest celem.

H.L. Borgesa. Róża Paracelsusa

Alchemia nie ograniczała się jednak do poszukiwania kamienia filozoficznego. Jak pisałem powyżej, jej zwolennicy mówili o siedmiu głównych zadaniach, a do XVI wieku nastąpił podział na dwa odłamy: zwolenników „magiczna alchemia” wszyscy nadal angażowali się w transmutację, ale tzw „chemia techniczna”, co było znacznie bliższe współczesnej nauce, i „jatrochemia”. Nazwa tego ostatniego pochodzi od greckiego „iatros” – „lekarz”, a o jego zadaniach najlepiej wyraził się jeden z jego założycieli: „ Chemia jest jednym z filarów, na których musi opierać się medycyna. Zadaniem chemii nie jest wcale wytwarzanie złota i srebra, lecz przygotowywanie leków.”. Ten człowiek nazywał się Philip Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim, ale stał się bardziej znany jako Paracelsus- „przewyższył Celsusa”, wybitnego rzymskiego naukowca, uważanego w tamtych czasach za wielkiego magika.

Paracelsus.

To jest interesujące: Pierwszy podręcznik do chemii, napisany przez Andreasa Liebaviusa, został opublikowany w 1597 roku. I nazywało się to oczywiście „Alchemią”.

Paracelsus urodził się 17 grudnia 1493 roku w szwajcarskim mieście Einsilden w rodzinie lekarza pochodzącego ze zubożałej rodziny szlacheckiej. Ojciec zaczął uczyć go medycyny, ale przyszły naukowiec wyższe wykształcenie zdobył w Ferrarze we Włoszech, gdzie uzyskał tytuł doktora medycyny. Od 1517 roku rozpoczął się cykl jego wędrówek, często jako lekarz podczas kampanii wojennych: podróżował po całej Europie, od Szkocji i Skandynawii po Portugalię i Wołoszczyznę, jak to się mówi, odwiedzał Moskwę i niewolę tatarską, odwiedzał Afrykę Północną i Palestynę. W 1527 osiadł w Bazylei, gdzie został lekarzem miejskim. Ale też nie pozostał tam długo: rok później wybuchł konflikt z władzami, ponieważ lekarz prowadził wykłady z medycyny na miejscowym uniwersytecie w języku niemieckim, a nie po łacinie. Jeszcze kilka lat wędrówki – i naukowiec, już wówczas autor kilku dzieł o europejskiej sławie, znalazł patrona w osobie arcybiskupa Renu i osiadł w Salzburgu, gdzie spędził resztę życia.

Co nowego wniósł do nauki? Przynajmniej nowe spojrzenie na osobę. Już w starożytności lekarze posługiwali się arystotelesowską teorią czterech temperamentów i czterech humorów ciała, na podstawie której próbowali leczyć pacjentów. Paracelsus twierdził, że wszystkie procesy zachodzące w organizmie człowieka mają charakter chemiczny i leczenia należy szukać w tym samym obszarze. To prawda, że ​​​​nawet tutaj istniało podejście alchemiczne: Paracelsus wyjaśniał choroby zaburzeniami równowagi siarki, rtęci i soli. Niemniej jednak w tamtym czasie stosowanie przez niego wielu leków było prawdziwym przełomem. Otóż ​​do jego niewątpliwych osiągnięć należy odkrycie nowego metalu: cynku.

Alchemia nowych czasów

W XIX wieku szeroko stosowane byłyby wzajemne przemiany metali. Każdy chemik będzie wytwarzał złoto, nawet przybory kuchenne będą ze srebra, ze złota!

Christoph Giertanner, chemik z Getyngi, 1800

Nie sądzisz, że wraz ze wzrostem ludzkiej wiedzy naukowej alchemia dobiegła końca? Oczywiście że nie. Królowie nadal potrzebują pieniędzy i często wprowadzają do obiegu ogromne ilości fałszywych monet wykonanych przez odnoszących sukcesy oszustów. Oczywiście monarchy nie da się oszukać na długo, a najważniejsze jest, aby uciec na czas, zanim zmieni swoje miłosierdzie w gniew.

Pietera Bruegla. Laboratorium Alchemika.

Jednak alchemicy nie zawsze rujnowali swoich mistrzów. Na początku XVIII wieku w Dreźnie działał Johann Friedrich Böttger. Nie udało mu się zdobyć złota, a elektor, podejrzewając, że naukowcowi przeszkadza jedynie brak zapału, kazał go aresztować. A w 1704 roku Böttger dokonał kolejnego odkrycia, które stało się znaczącym źródłem dochodów Saksonii: znalazł przepis na produkcję porcelany, najpierw brązowej, a pięć lat później białej. Wcześniej naczynia porcelanowe importowane z Chin były na wagę złota, teraz cały świat dowiedział się o manufakturach porcelany w Miśni.

Ale najsłynniejsi alchemicy tamtych czasów często nie ogłaszali się publicznie, woląc rozpowszechniać pogłoski o swoich niezwykłych osiągnięciach. Na przykład, Hrabia Saint Germain, tajemniczy awanturnik XVIII w.: rzucane mimochodem zwroty, czasem dziwne przejęzyczenia, z których wynika, że ​​osobiście porozumiewał się z dawno zmarłymi monarchami – a cały Paryż dyskutuje o sukcesach hrabiego, który odkrył eliksir nieśmiertelność. Na Rusi, nieobeznany z alchemią przed reformami Piotra, szuka eliksiru nieśmiertelności dla cesarza Jakub Bruce. Legenda głosi, że udało mu się stworzyć mały eliksir, ale zachował go dla siebie osobiście, zapisując, że po jego śmierci jego ciało zostanie spryskane „wodą żywą”. Jednak służący, otwierając butelkę, upuścił ją, prawie cały płyn rozlał się na podłogę, a tylko niewielka jego część spadła na rękę zmarłego. Ciekawe, że historia ma ciąg dalszy: podobno kiedy pod koniec lat dwudziestych ubiegłego wieku otworzono grób Bruce'a w celu jego ponownego pochówku, jedna z rąk dowódcy okazała się nienaruszona. A w 1780 r. w Petersburgu niezwykle zamożny lekarz „pokrył żelazo złotem w specjalnej wodzie”. Hrabia Cagliostro. Prawdopodobnie przepuścił prąd elektryczny przez roztwór zawierający sole złota.

Williama Douglasa. Alchemik.

Nic dziwnego, że w XIX wieku pragnienie złota nie osłabło. Oczywiście teraz nikt nie wspomniał głośno o klasycznych podejściach do alchemii, ale nie wszyscy stracili wiarę w możliwość przekształcania metali. Francuz Teodor Tiffrot zadziwił społeczność naukową stwierdzeniem, że pod gorącym meksykańskim słońcem srebro zamienia się w złoto. Miejscowi górnicy powiedzieli mu, że w kopalniach złota nie trzeba od razu przebijać się przez sztolnie – trzeba poczekać, aż srebro się przemieni. Oczywiście jak prawdziwy naukowiec wszystko sprawdził – wziął lokalne srebro lub srebrne peso, zmielił je na proszek, rozpuścił w kwasie azotowym i wystawił na działanie słońca, a następnie odparował. Po wielokrotnych powtórzeniach uzyskał kilka gramów złota! Tiffro przemawiał przed Francuską Akademią Nauk. Ale oczywiście słońce nie świeciło tak jasno nad Paryżem - z jakiegoś powodu podczas testów kontrolnych chemicznie czyste srebro nie zamieniło się w złoto. Naukowiec nie poddał się i opublikował broszurę na temat swojej metody, która szybko stała się bibliograficzną rzadkością. Nigdy jednak nie znalazł mecenasa, który sfinansowałby przedsięwzięcie na dużą skalę i nie wierzył, że meksykańskie srebro zawiera zanieczyszczenia złotem. Zamiast tego ogłosił odkrycie glonów i drobnoustrojów odpowiedzialnych za tę przemianę. Wokół niego utworzyła się „Wspólnota Hermetyczna”, a Tiffro dożył szarości, otoczony oddanymi wielbicielami.

W 1860 roku w Londynie pewien węgierski emigrant otwiera spółkę akcyjną, obiecując przemienić bizmut w srebro, i pewnego pięknego poranka znika, pozostawiając ogromne długi. Dziesięć lat później oszuści oferują Franciszkowi Józefowi I sekret zamiany srebra w złoto za 40 milionów guldenów, ale trudne warunki testowania nie dają im szans. W Valparaiso alchemik oskarżony o oszustwo zagraża całemu światu: uwolniony zemści się, produkując tyle metali szlachetnych, że zabije rynek. Dziennikarze słuchają z zainteresowaniem, a gazety znikają z półek.

W 1896 roku Amerykanin Emmensa deklaruje, że odkrył nowy pierwiastek - argentaurum, który w układzie okresowym plasuje się pomiędzy srebrem a złotem. Według niego uzyskuje się go poprzez zbliżenie do siebie atomów srebra, a przy dalszej kompresji otrzymuje się złoto. Proces ten zachodzi w przyrodzie, a Emmens odtworzył go w swoim laboratorium przy użyciu maszyny wysokociśnieniowej, która wkrótce zostanie opatentowana. Wkrótce zaczął co miesiąc sprzedawać do mennicy państwowej parę sztabek o wadze do 500 gramów. Jednak kilka lat później okazało się, że Emmens był powiązany z gangiem, który przetapiał skradzione dzieła sztuki.

Szukasz wymówek

Badacze XIX i XX wieku niejednokrotnie próbowali przekonać innych o wielkości osiągnięć alchemików przeszłości i podążali dwiema drogami.

Po pierwsze, twierdzimy, że sekretnej sztuki nie można tak łatwo ujawnić. „Czy nie wiesz?” napisał Artefius, słynny średniowieczny alchemik, - że naszą sztuką jest kabalizm? To znaczy jest tajemnicza i można ją ujawnić jedynie ustnie. A ty, głupcze, myślisz w swojej prostocie, że otwarcie i jasno przedstawimy największą i najważniejszą ze wszystkich tajemnic? Czy nasze słowa należy rozumieć dosłownie? Zapewniam Cię (bo jestem bardziej szczery niż inni filozofowie), zapewniam: każdy, kto będzie chciał wyjaśniać dzieła filozofów według potocznego i dosłownego znaczenia słów, zapląta się w labirynt, z którego nigdy się nie wydostanie, bo nie ma on nici przewodniej Ariadny..

No i jednocześnie zaznaczam, że wszyscy krytycy po prostu nie rozumieli, co próbowali osądzić: „W swojej książce The Skeptical Chemist (1661) Robert Boyle zaatakował „cztery żywioły” – jedno z głównych założeń tradycji. Według angielskiego naukowca ziemia, woda i powietrze nie są prostymi ciałami - składają się z różnych składników chemicznych. Robert Boyle chciał zdyskredytować alchemię. W rzeczywistości jego krytyka podważyła powierzchowną i słabo rozumianą interpretację: prawdziwa alchemia nigdy nie uważała ziemi, wody, powietrza i ognia za substancje cielesne lub chemiczne we współczesnym znaczeniu. Cztery elementy to po prostu podstawowe cechy, według których definiuje się amorficzną i czysto ilościową substancję w dowolnej formie.– pisze Tytus Burkhart.

Inny sposób mówi o alchemii „zewnętrznej” i „wewnętrznej”. „Zewnętrzna” to część odnosząca się do świata materialnego, ale prawdziwa, „wewnętrzna” alchemia poświęcona jest duchowemu samodoskonaleniu człowieka.

Temu poświęcone są starożytne teksty, które laicy rozumieją jako przepisy na wyrób złota. „Niektórzy alchemicy późniejszego okresu całkowicie porzucili pracę laboratoryjną i uznali ją za bezużyteczną; jednakże neofita musiał jeszcze przejść trudną drogę do urzeczywistnienia prawdziwego sensu Dzieła, stawić czoła tym samym trudnościom, niepowodzeniom i błędom i w ten sam sposób stopniowo wzrastać i zdobywać wiedzę. Zasadniczo wiedza była kluczem do tajemnicy Kamienia Filozoficznego. Gdy tylko alchemik zrozumiał, czym jest Kamień, natychmiast go znalazł i sam się nim stał.– pisze Richard Cavendish.

Rozpoczyna się wiek XX

Mendelejew odkrył już swoje prawo okresowości, Becquerel odkrył radioaktywność, badana jest struktura atomu, ale pomysł uzyskania złota pozostaje niezwykle praktyczny, a zwolennicy alchemików wciąż nie poddają się. „Każda substancja schłodzona do zera absolutnego zamieni się w obojętny eter, czyli kamień filozoficzny: po podgrzaniu zamieni się w substancję, z którą będzie w kontakcie” – mówi inżynier Wageman w 1901 roku. Kilka lat później Walter Nernst odkrywa trzecią zasadę termodynamiki i niszczy swoje nadzieje, udowadniając, że zero absolutne jest nieosiągalne.

Po I wojnie światowej alianci zażądali od Niemiec zapłaty 132 miliardów marek w złocie w ramach reparacji – sumy, której zebranie zajęłoby dziesięciolecia. Oczywiście prawdziwy patriotyczny naukowiec musi pomóc swojej ojczyźnie w tarapatach. A Adolf Miethe, jeden z twórców fotografii kolorowej i wynalazca przepisu na sztuczne kamienie szlachetne, znalazł taki sposób: zamianę rtęci w złoto za pomocą wyładowań w lampie rtęciowej.

Laboratorium Alchemika w Muzeum Czeskiej Alchemii.

Po zbadaniu osadów tworzących się na ściankach lamp odkrył złoto i przedstawił teoretyczne podstawy odkrycia: najwyraźniej wysokie napięcie w lampie powoduje, że rtęć rozpada się na złoto z uwolnieniem cząstek alfa. Powtarzając eksperyment w warunkach laboratoryjnych – napełniając nową lampę czystą rtęcią i włączając ją na 200 godzin – Mite uzyskał mikroskopijne ilości pożądanego metalu. Oczywiście cena takiego złota byłaby kilka tysięcy razy wyższa od ceny złota naturalnego, ale to dopiero pierwsze eksperymenty... Gazety pełne były doniesień o wielkim odkryciu. Oczywiście gazety te czytano nie tylko w Niemczech, a wyniki zaczęli sprawdzać naukowcy z innych krajów. W Ameryce powstaje wspaniały projekt: wykorzystanie energii wodospadu Niagara do produkcji ton złota. Sam Mitya zasiał wątpliwości: według niego nie stwierdzono zależności wyników od warunków eksperymentalnych i nie można było przewidzieć ilości uzyskanego złota.

Wyniki przeanalizował jeden z najbardziej autorytatywnych chemików tamtych czasów, Fritz Haber. W przesłanych mu próbkach faktycznie znalazł złoto i zaczął powtarzać eksperymenty. Podchodząc do sprawy wyłącznie odpowiedzialnie, stopniowo zaczął eliminować jedną po drugiej przyczyny błędów. Głównym źródłem złota okazały się... elektrody i druty, którymi doprowadzany był prąd do lampy. Oczywiście były go mikroskopijne ilości, ale metody analizy chemicznej były bardzo dokładne i czułe. W pomiarach wystąpiły także błędy. Okazało się na przykład, że w jednym z sąsiednich pomieszczeń w jakiś sposób pracowano ze złotem, a jego ślady unosiły się w powietrzu. Musiałem przeprowadzić pomiary w innym budynku, po uprzednim ponownym pomalowaniu ścian laboratorium. W wyniku podwójnych kontroli, które wyeliminowały główne błędy, Mitya musiał porzucić nadzieje pokładane w tej metodzie.

To jest interesujące: O czułości mikroanalizy może nam powiedzieć następujący epizod, który miał miejsce pewnego razu w laboratorium Habera. Jeden z chemików odkrył w kawałku ołowiu ślady złota, w których inni pracownicy ich nie znaleźli. Okazało się, że przyczyną był nawyk poprawiania na nosie okularów w złotych oprawkach: cząsteczki przeniesione na jego palce wystarczyły, aby uzyskać pozytywny wynik testu.

Wraz z odkryciem budowy atomu stało się jasne, że jedynym sposobem na uzyskanie złota z innych pierwiastków jest reaktor jądrowy. Rzeczywiście zachodzi reakcja, w której jądro atomu radioaktywnego izotopu rtęci-197 wychwytuje elektron, a jeden z protonów zamienia się w neutron, uwalniając foton. Jednakże uzysk złota w tym procesie jest znikomy i nie uzasadnia kosztów.

W XX wieku naukowcom nie zadowalał już miernik wyznaczany na podstawie standardowego pręta ze stopu platynowo-irydowego: badania wymagały dokładniejszego i powtarzalnego wzorca. W tym charakterze zaproponowano wykorzystanie długości fal w liniach widmowych pierwiastków: są one zawsze takie same. Aby to jednak zrobić, trzeba uzyskać pewną ilość substancji składającej się z jednego izotopu, co jest rzadkie w przyrodzie. W 1944 roku amerykańscy fizycy Vines i Alvarez zaproponowali wykorzystanie zielonej linii rtęci-198, którą otrzymuje się po bombardowaniu złota neutronami. A produkt uboczny reakcji - radioaktywne złoto-198 - znalazł zastosowanie jako lek w leczeniu nowotworów nowotworowych. Zatem dla współczesnych „alchemików” złoto nie stało się celem, ale surowcem.

Alchemia w grach

Stwierdzenie, że alchemia jest obecna w wielu grach w takiej czy innej formie, byłoby prawdopodobnie niedopowiedzeniem: w prawie każdym RPG fantasy albo można ci zaufać, albo, w najgorszym przypadku, wśród NPC będzie alchemik. Dlatego recenzja nie pretenduje do kompletności.

Kopułowe sklepienie, komin i oczywiście garnek rtęci to pewne znaki laboratorium alchemicznego w „Bohaterach”.

Jeśli spróbujesz znaleźć podobieństwa w systemach gier różnych gier RPG, nie będziesz w stanie wiele znaleźć. Alchemicy używają znalezionych lub zakupionych odczynników do przygotowania magicznych mikstur. Do tego potrzebny jest czas, sprzęt, przepis i odpowiedni poziom umiejętności. Spróbujmy zagłębić się w szczegóły.

W Ultima w Internecie do dyspozycji gracza będzie moździerz, tłuczek, butelki z gotowymi substancjami (które można wykonać samodzielnie) oraz odczynniki. Substancji jest tylko 8, każda z nich jest wykorzystywana w kilku przepisach. Typowa sytuacja: aby przygotować słaby eliksir leczący, wystarczy wziąć jedną porcję żeń-szenia, aby uzyskać mocniejszy eliksir – trzy porcje, a jeśli nie skąpisz na siedmiu, otrzymasz najsilniejszy. Oczywiście ci silniejsi wymagają większej wartości umiejętności, którą można podnieść ciężką pracą. Każdy może zbierać żeń-szeń, czosnek i inne rośliny alchemiczne w dowolnym lesie, a nawet parku.

System jest podobny Moc i Magia VIII. Wszystkie mikstury podzielone są na 5 klas w zależności od stopnia trudności przygotowania. Proste - przywracające zdrowie lub manę - może wykonać nawet postać nie posiadająca umiejętności. Na początkowym poziomie możesz już wymieszać dwa pierwsze i otrzymać miksturę leczącą z trucizny. Ekspert alchemii może mieszać mikstury poziomu 1 i 2, aby stworzyć jeszcze potężniejsze mikstury, mistrz może mieszać mikstury poziomu 2 i 3, aby stworzyć „białe mikstury”, a nekromanci mogą stać się arcymistrzami tej umiejętności i tworzyć „czarne mikstury”, które mają szczególnie potężne efekty.

W Gotyk III Umiejętność alchemia pozwala na przygotowanie kilku rodzajów mikstur. Składników jest jednak więcej i jeśli w najprostszy sposób znalezienie tych właściwych nie stanowi problemu, to w przypadku tych, które zwiększają charakterystykę postaci, trzeba będzie ich poszukać. Ponadto alchemik może przygotować trucizny, które można zastosować na ostrza lub strzały. Ta druga możliwość okazuje się bardzo przydatna, dlatego łucznicy często studiują alchemię. Kolejną interesującą funkcją są mikstury transformacji, które pozwalają zamienić się w zwierzęta.

Twoje ścieżki skrzyżują się z alchemikiem Kalksteinem w Wiedźminie.

W "Wiedźmin" ma również swoje charakterystyczne cechy. Zatem oprócz tradycyjnych mikstur i okresowo występujących trucizn, pojawiają się także bomby. Wykonanie jest jednak trochę dziwne – zawsze eksplodują u stóp bohatera, nie wyrządzając mu żadnej krzywdy. A tradycyjne „butelki” sprzedawane są tutaj nie puste, ale z alkoholem, w którym rozcieńcza się zebrane zioła lub kawałki zwłok – chyba że Geralt oczywiście spożyje zawartość przed udaniem się na spoczynek. Ale najciekawsze jest to, że autorzy Wiedźmina nie byli zbyt leniwi, aby studiować prawdziwe dzieła alchemiczne i zamiast czosnku i żeń-szenia oferują siarkę i cynober, a odczynniki mają teraz właściwości substancji białych, czarnych i czerwonych - albedo , nigredo i rubedo. Rogera Bacona.

Alchemia jest również przydatna dla graczy Świat Warcrafta. Lista przepisów tutaj również jest stała, ale składników jest sporo. Ponadto postać może nie tylko mieszać eliksiry, ale także transmutować substancje, których części nie można pozyskać w żaden inny sposób. Do takich przemian trzeba najpierw wykonać własny kamień filozoficzny – na szczęście on, podobnie jak typowy katalizator, nie ulega zużyciu w procesie przemiany. Oprócz tradycyjnych rozważań na temat poziomu umiejętności wymaganego do przygotowania określonych mikstur, istnieje specjalizacja: przygotowywanie mikstur, eliksirów czy transmutacji. Wykonując proces w swojej specjalizacji, alchemik może uzyskać więcej produktu niż osoba niebędąca specjalistą.

Ale w Morrowind twórcy umieścili w systemie znacznie więcej zmiennych i dali pole do popisu kreatywności. W grze występuje kilkadziesiąt substancji, z których każda może posiadać jedną lub więcej właściwości. Mógłbyś spróbować zrobić eliksir z jednego składnika i miałby on niektóre z tych właściwości… może. Aby mieć pewność, że otrzymasz nie tylko butelkę, ale przydatną substancję, musisz zmieszać dwa różne składniki, które przyniosą pożądany efekt. A potem można spróbować dodać do nich trzecią - jeśli jedna z jej właściwości ma także parę z pierwszą wziętą substancją. To prawda, że ​​​​aby określić właściwości, najpierw trzeba będzie włożyć wiele wysiłku w rozwój odpowiednich umiejętności, a wynik eksperymentu będzie również zależał od dostępnych urządzeń, takich jak retorta lub kalcynator. W ten sposób możliwe mikstury nie są określane na podstawie ustalonej listy, ale na podstawie zasad budowania – a to, co przygotujesz, zależy od Ciebie.

Chociaż moi wojownicy są wymienieni jako włócznicy i szermierze, potrafią strzelać – magiczna umiejętność mrocznych elfów. Poza tym są z nami Phantom Warriors – a trolle, które nie założyły gildii alchemików, nie będą zadowolone.

Często alchemik jest rodzajem maga. Na przykład w Czary Ważną różnicą między alchemikiem a zwykłymi magami jest to, że może on tworzyć zaklęcia pod wpływem „ciszy”, a odporność na magię niewiele mu pomaga. Cóż, jednocześnie może tworzyć magiczne mikstury podczas odpoczynku. Za źródło tej tradycji można uznać system odgrywania ról D&D. W nim alchemik nie boi się również zaklęcia ciszy, ponieważ jego zaklęcia to zestaw proszków. A gdy podrośnie zawodowo, może nauczyć się sporządzać mikstury imitujące działanie zaklęć.

W grach innych gatunków temat naszej historii odgrywa mniejszą rolę, ale nadal występuje. Na przykład gracze w Bohaterowie Mocy i Magii Laboratoria alchemiczne dostarczają rtęć. I w jednej z najlepszych strategii fantasy Mistrz Magii Gildia alchemików jest po prostu niezbędna. Zaopatruje żołnierzy w magiczną broń, która nie tylko zwiększa siłę ataku, ale także pozwala im pokonać iluzje: bez tego na początku gry oddział przywołany prostym zaklęciem Phantom Warriors mógłby równie dobrze zniszczyć całą armię wroga. Ponadto Twoja inkarnacja w grze może również angażować się w transmutację: zamianę złota w manę i odwrotnie.

Należy jednak zauważyć, że w działalności alchemicznej zwykle nie ma mistycyzmu ani kreatywności. Z nielicznymi wyjątkami (Morrowind, Vanguard) przepisy są stałe, błędy w ich przygotowaniu są rzadkie, a alchemików zajmujących się grami prawdopodobnie trafniej klasyfikuje się jako „aparatczyków” (nie jest to biurokrata, jak wielu ludzi myśli, ale pracownik w firmie zakłady Chemiczne).

Rzadka książka bardzo znanego XVII-wiecznego hermetyka Limojona de Saint-Didier, „Le Triomphe Hermétique ou la Pierre Philosophale Victorieuse” („Hermetyczny triumf lub zwycięski kamień filozoficzny”), Amsterdam, Henry Wetstein, 1699 - jedna z najczęściej cytowane dzieła filozofów hermetycznych.
Porównał w tej książce pracę alchemika do poszukiwań człowieka zagubionego na pustyni. Właściwie nie mówimy tu o kompletnej pustyni – ścieżek jest wiele, ale wszystkie prowadzą donikąd (mamy na myśli metafory niektórych nauczycieli, jakieś książki traktujące o tej nauce). Pytanie brzmi, mówi ten alchemik, co powinniśmy zrobić? A on odpowiada tak: „Potrzebujemy gwiazdy, która by nam świeciła, którą wybralibyśmy jako polarną i na tej pustyni, skupiając się na tej gwieździe, osiągniemy swój cel”. Tutaj, jak zawsze u klasycznych autorów, niewiele można zrozumieć. Zostawmy więc na chwilę ideę materii pierwotnej i spróbujmy zakończyć kwestię alchemii praktycznej i spekulatywnej. Tutaj niestety nasze stulecie dodało kolejny problem...
„Musisz wiedzieć, że nasz stary jest naszym Merkurym), to imię mu pasuje, ponieważ od niego pochodzą wszystkie metale”.
„Nasza praca” – mówi Limojon de Saint-Didier – „jest ścieżką wśród piasków za gwiazdą północy, podążaniem za pozostawionymi przez nią śladami. Ale tak wielu ludzi podąża tą drogą, że wszystkie ich ślady mieszają się ze sobą i wszystkie ścieżki są splecione i dlatego niebezpieczeństwo jest niewiarygodnie wielkie. Zgubcie się i zgińcie na strasznych pustyniach, zgubiwszy prawdziwą ścieżkę, i tylko umiłowani przez Niebo mędrcy mogą szczęśliwie rozwikłać i przywrócić kajdany ścieżki.
Został ponownie opublikowany przez Atlantis; reprodukowana jest symboliczna frontonu i jego interpretacja, często nieobecna w starożytnych kopiach.
Anagram nazwy „Limojon de Saint-Didier” brzmi „Owocowy i musujący” - Dives sicut ardens.

Na wyprzedaży Chce kupić

Szukaj podobnych tylko tytuł

Herberta Stanleya Redgrove’a.

P Potrzeba jedności jest pierwotną potrzebą myśli ludzkiej. Za różnorodnym światem zjawisk człowiek prymitywny, jak wskazywałem w poprzednich opracowaniach, zaczął mniej lub bardziej świadomie szukać jedności, która jako jedyna jest realna sama w sobie. I to stwierdzenie odnosi się nie tylko do pierwszych niejasnych przebłysków ludzkiego umysłu, ale także podsumowuje całą naukę i filozofię, ponieważ prawie cała nauka i filozofia, wyraźnie lub pośrednio, jest w istocie poszukiwaniem jedności, jednego lub jednego prawa miłość, jedna sprawa lub jeden duch. Jaki jest cel poszukiwań, można powiedzieć różnymi słowami, ale zawsze oznacza to jedność, która wyraża się w wielości, niezależnie od tego, czy jest to traktowane jako prawo konieczności, któremu wszystko jest posłuszne, w stosunku do którego wszystko inne „ prawa natury” są jedynie częściowymi i ograniczonymi przypadkami, lub tak jak miłość jest podstawą, przez którą wszystkie rzeczy są tworzone i inspirowane, jako jedna materia, wszystkie ciała są jedynie jej formami, jako jeden duch, który jest życiem wszystkich rzeczy, i którego przejawem są wszystkie rzeczy. Każdy naukowiec i filozof jest handlarzem szukającym dobrej perły, chcącym sprzedać każdą perłę, jaką posiada, aby zdobyć Jedyną Perłę, która nie ma ceny, ponieważ wie, że ta Jedna Perła zawiera wszystkie pozostałe.

Dla uznanych naukowców i filozofów to poszukiwanie jedności w różnorodności było naprawdę nieograniczone. Wszyscy byli w nie zaangażowani, mniej lub bardziej świadomie. Harmonia i jedność są podstawowymi prawami samego ludzkiego umysłu, a wszelka aktywność umysłowa ma na celu doprowadzenie wszystkiego do stanu harmonii i jedności. W umyśle jakiejkolwiek rozsądnej osoby nie istnieją dwie idee, które byłyby ze sobą sprzeczne i są one postrzegane jako takie. Prawdą jest, że niektórzy starają się oddzielić od siebie części swojego życia psychicznego, jakby w wodoszczelnych przegródkach, tak jak niektórzy starają się oddzielić od siebie swoje przekonania religijne i pomysły biznesowe, wiarę religijną i wiedzę naukową, a to, jeśli dzieje się to w sposób w ten sposób wydaje się często. To działa dobrze. Ale mentalne mury, które sami zbudowali, runą pod naporem ich własnych pomysłów. Sprzeczne idee z różnych części będą obecne w umyśle w tym samym momencie, czego skutkiem będzie mentalna udręka i udręka, która będzie trwać, dopóki niektóre idee nie przeważą nad innymi i ponownie nie zapanuje harmonia i jedność.

Dotyczy to nas wszystkich, wszyscy szukamy Jedności – jedności umysłu i życia. Niektórzy szukają jej w nauce i życiu pełnym wiedzy, niektórzy w religii i życiu pełnym wiary, niektórzy w miłości do innych i życiu wypełnionym służbą dla nich, niektórzy w przyjemnościach i zaspokajaniu swoich zachcianek, niektórzy w harmonijnym wszech- okrągły rozwój. Wiele metod, dobrych i złych, wiele sugerowanych terminów. Jedna rzecz, prawda i fałsz, w sensie właściwym dla dawnego systemu frazeologii, wszyscy podążamy ścieżkami, które nas tam prowadzą lub prowadzą, w poszukiwaniu Kamienia Filozoficznego.

Zastanówmy się podczas naszych wycieczek w zakamarki myśli średniowiecznej, jaką formę przyjęło poszukiwanie fundamentalnej jedności w rękach niezwykłych filozofów średniowiecznych, na wpół mistyków, na wpół eksperymentatorów w sprawach natury, zwanych „alchemikami”.

Ogólna opinia o alchemii jest taka, że ​​jest to pseudonauka lub pseudosztuka, która rozkwitła w średniowieczu, której celem była przemiana metali w srebro i złoto za pomocą najbardziej niesamowitego i doskonałego baśniowego urządzenia zwanego Kamieniem Filozoficznym, oddani zwolennicy alchemii byli półgłupcami, których poglądy na naturę były całkowicie błędne, a cele były bezwarunkowo samolubne. Choć jest w tej opinii trochę prawdy, zawiera ona jednak wiele błędów. Największymi umysłami średniowiecza byli także alchemicy, jak na przykład Roger Bacon (ok. 1214–1294), którego można nazwać ojcem nauki eksperymentalnej. I niezależnie od tego, czy pragnienie bogactwa materialnego jest drugorzędne, czy nie, prawdziwy cel alchemików był o wiele szlachetniejszy, jak jeden z nich woła z prawdziwie naukowym zapałem:

„Niech Bóg da, aby każdy mógł stać się adeptem naszej sztuki, bo w tym przypadku złoto, największy bożek ludzkiego umysłu, straci swoje znaczenie, a my będziemy je cenić jedynie w nauczaniu nauk ścisłych”. .

Co więcej, ostatnie badania fizyko-chemiczne pokazują, że alchemicy nie do końca mylili się w swoim rozumieniu natury, jak przypuszczano, choć mylili się w pewnych metodach i interpretacji niektórych zjawisk, to jednak intuicyjnie rozumieli coś, co dotyczyło Wszechświata, a co zrobiło ogromną różnicę.

Załóżmy jednak, że teorie alchemików są od początku do końca całkowicie błędne i że nigdzie nie ma najmniejszego przebłysku prawdy. Niemniej jednak uważano je za prawdziwe i przekonanie to wpłynęło na ludzką myśl. Obawiam się, że wielu ludzi nauki jest skłonnych uważać mistyczne poglądy alchemików za niezrozumiałe, ale niezależnie od tego, czym są dla nas te teorie, dla nich są one niewątpliwie realne, absurdem jest twierdzenie, że nie ma sensu w dzieła alchemików, nawet jeśli ich poglądy były fałszywe. Im więcej kłamstwa znajduje się w ich poglądach, tym bardziej konieczne staje się wyjaśnienie, dlaczego cieszyli się nieograniczonym zaufaniem. Tutaj leży problem, w związku z którym badania naukowe są nie tylko konieczne, ale i niezwykle pożądane – obok kwestii prawdziwości czy fałszywości alchemii jako nauki czy jej użyteczności jako sztuki. Jaki rodzaj systemu zgrupowano pod nazwą „alchemia”, jaki jest jego cel? Dlaczego trzymałeś się tych przekonań? Jaki był ich niewątpliwy wpływ na ludzką myśl i kulturę?

Wyjaśniając te kwestie, a także dowiadując się, czy i jakie jest ziarno prawdy, staraniem moim i moich współpracowników, w 1912 roku założono Towarzystwo Alchemiczne, początkowo przywrócono pewne pozory sprawiedliwości, aż do czasu, gdy działalność społeczeństwa ustała z powodu największych kataklizmów w historii: wojen w Europie.

Niektórzy z tych, którzy studiowali dzieła alchemików, wysunęli bardzo interesujące i ciekawe teorie dotyczące ich celów, które można nazwać „teoriami transcendentalnymi”. Według tych teorii alchemicy zajmowali się wyłącznie mistycznymi procesami zachodzącymi w duszy człowieka, a ich odniesienia do chemii należy rozumieć wyłącznie symbolicznie. Jednakże moim zdaniem jest to nie do utrzymania, ponieważ nie zgadza się to z życiem samych alchemików, jak w pełni stwierdził pan Waite w swoich Lives of the Alchemical Philosophers (1888): życie alchemików pokazuje, że byli oni zajmowali się procesami chemicznymi i fizycznymi, a ich pracom zawdzięczamy wiele odkryć w dziedzinie chemii. Ale fakt, że takie teorie w ogóle powinny być formułowane i że nie powinno być między nimi braku spójności, może zwrócić naszą uwagę na ścisły związek między alchemią a mistycyzmem.

Jeśli chcemy zrozumieć początki alchemii i cele, jakie ona przyświecała, musimy dążyć do odtworzenia atmosfery średniowiecza i spojrzeć na nią z punktu widzenia samych alchemików. Zatem ta atmosfera była, jak zauważyłem wcześniej, zmieszana z teologią mistyczną i filozofią mistyczną. Alchemia, że ​​tak powiem, powstała i rozwijała się w przyćmionym świetle religii. Nie możemy otworzyć księgi żadnego z alchemików i nie zauważyć, jak ściśle łączy się ich chemia z teologią, jakie zdumiewające poglądy religijne mają na każdy temat. Tak pisze jeden z alchemików:

„Przede wszystkim niech pobożny i bogobojny chemik oraz każdy student tej Sztuki uważa, że ​​tajemnica ta jest nie tylko największa, ale i najświętsza (biorąc pod uwagę, jak uosabia i ucieleśnia najwyższe dobro niebieskie). Jeśli więc ktoś pragnie rozwikłać tę największą niewypowiedzianą tajemnicę, to musi pamiętać, że jest to możliwe nie dzięki naszej ludzkiej woli, a jedynie dzięki łasce Bożej i że nie nasza wola i nasze pragnienie, ale miłosierdzie Wszechmogącego może nam to zapewnić. , trzeba oczyścić jego serce, wznieść je ku Niemu i prosić Go o ten dar w szczerej, prawdziwej i niewątpliwej modlitwie. Tylko On może go dawać i obdarzać.” .

I w tym czasie inna alchemia stanowczo deklaruje:

„Jestem całkowicie przekonany, że każdy niewierzący, który naprawdę pojmie tę sztukę, natychmiast pozna prawdę o naszej boskiej religii, uwierzy w Trójcę i naszego Pana Jezusa Chrystusa”. .

Przypuszczam, że alchemicy stworzyli swoje teorie chemiczne, rozumując a priori, od czego rozpoczęli prawdę teologii mistycznej, zwłaszcza doktryny o regeneracji duszy (1) i (2) oraz prawdę filozofii mistycznej, która twierdzi, że przedmioty naturalne są symbolami prawd duchowych. Myślę, że istnieje wiele dowodów na to, że alchemia była mniej lub bardziej świadomą próbą zastosowania, zgodnie z zasadą analogii, założeń religijnego mistycyzmu do zjawisk fizycznych lub chemicznych. W tym artykule przedstawię kilka dowodów na to.

Najpierw jednak proponuję kilka słów, aby opisać doktryny teologiczne i filozoficzne, które tak wywarły wpływ na alchemików i które przyjęli w swoich próbach wyjaśnienia zjawisk fizycznych i chemicznych. Ten system doktryn nazwałem „mistycyzmem”, co było niestety dwuznaczne i było używane do określenia różnych systemów myśli religijnej i filozoficznej, od najszlachetniejszego do najbardziej zepsutego. Spróbuję zatem podać własną definicję tego zjawiska.

Przez teologię mistyczną mam na myśli ten system myśli religijnej, który podkreśla jedność Stwórcy i stworzenia, choć niekoniecznie do tego stopnia, aby stać się panteizmem. Człowiek, jak twierdzi teologia mistyczna, pochodzi od Boga, lecz z powodu pychy od Niego odpadł. W człowieku jest jednak ziarno łaski Bożej, za pomocą którego, podążając bezpośrednią drogą samozaparcia, może on zostać stworzony na nowo, narodzić się na nowo, upodobnić się do Boga i nierozerwalnie zjednoczyć się z Bogiem w miłości. Bóg jest jednocześnie Tym, który stwarza duszę człowieka i tym, który ją odtwarza na nowo, jest zarówno źródłem istnienia, jak i jego skutkiem oraz Drogą do niego. W mistycyzmie chrześcijańskim Chrystus jest wzorem, do którego dąży mistyk, a Chrystus jest środkiem do osiągnięcia tego celu.

Przez filozofię mistyczną rozumiem system myśli filozoficznej, który na pierwszy plan wysuwa jedność Kosmosu, twierdząc, że Boga i wszystko, co duchowe, można postrzegać immanentnie w rzeczach tego świata, gdyż wszystko, co naturalne, jest symbolami i emblematami prawd duchowych. Jeden ze „Złotych wierszy” przypisywanych Pitagorasowi, który cytowałem w poprzednim artykule, stwierdza:

„Natura tego Wszechświata jest we wszystkim jednakowa” – komentując to Hierokles pisząc w V lub VI wieku zauważył, że „przyroda, tworząc ten Wszechświat według boskiej miary i boskich proporcji, stworzyła wszystkie rzeczy przystosowane i analogiczne do siebie w różnych aspektach. Ze wszystkich gatunków rozproszonych po całości stworzyła, że ​​tak powiem, podobieństwo Boskiego piękna, nadając kopii doskonałość oryginału. .

Spotkaliśmy się jednak z wieloma przykładami wiary w to i nie ma potrzeby o tym więcej mówić.

Na koniec, jak trafnie mówi Dean Inge:

„Mistykę religijną można trafnie zdefiniować także jako próbę uświadomienia sobie istnienia Boga żywego w naturze i duszy, czy też, mówiąc ogólnie, próbę uświadomienia sobie w naturze i duszy immanencji tego, co wieczne, co doczesne, i tego, co doczesne, wieczny." .

Zatem takie doktryny nie tylko panowały nie tylko w średniowieczu, kiedy kwitła alchemia, ale należą do skrajnej starożytności, niewątpliwie wierzyli w nie oświeceni ludzie w starożytnym Egipcie i innych krajach wschodnich w tych odległych czasach, kiedy, jak niektórzy sądzą, alchemia, dowody staną się jasne, kiedy – mam nadzieję – dotrzemy do późnych i postchrześcijańskich początków podstawowej teorii alchemii. Jak możemy sądzić z ich dzieł, najwięksi alchemicy przekonali się o prawdziwości tych nauk i kierując się tym właśnie przekonaniem rozpoczęli badania nad zjawiskami fizycznymi i chemicznymi. Rzeczywiście, możemy to osądzić na podstawie stwierdzenia hermetycznego "To, co na dole, jest podobne do tego, co na górze, a to, co na górze, jest podobne do tego, co na dole. A wszystko to tylko po to, aby mógł się wydarzyć cud Jedynego. " czego doświadczył każdy alchemik, mamy prawo twierdzić, że mistyczna teoria duchowego znaczenia natury - teoria, z którą, jak już widzieliśmy, jest ściśle związana z naukami neoplatonizmu i kabały, wszystkie rzeczy płyną w łańcuchu z Boskiego źródła wszystkiego, co istnieje – to było sednem alchemii. Jak pisze jeden z alchemików:

„Bóg powiedział mędrcom, że świat przyrody jest jedynie obrazem i materialną kopią boskiego pierwowzoru, samo istnienie świata opiera się jedynie na realności jego boskiego archetypu, że Bóg stworzył go niczym duchowy i niewidzialny wszechświat, aby człowiek był lepiej przygotowany do zrozumienia Jego Boskiego nauczania, cudów jego absolutnej i niewysłowionej mocy i mądrości.W ten sposób mędrzec widzi niebiosa odbite w Naturze jak w zwierciadle i praktykuje tę sztukę nie dla złota i złota srebro, lecz z miłości do wiedzy, którą otwiera, zazdrośnie ukrywa je przed grzesznikiem i szydercą, aby tajemnice nieba nie wyszły na jaw pod wulgarnym spojrzeniem " .

Wierzę, że alchemicy byli przekonani o prawdziwości takiego poglądu na naturę, zgodnie z którym zasady obowiązujące na jednym poziomie istnienia są prawdziwe na wszystkich innych, traktując zasadę analogii jako przewodnik wśród faktów z chemii i chemii. fizyka je znała. Fakty te próbowali wyjaśnić, stosując do nich zasady teologii mistycznej, jednak ich głównym celem było udowodnienie prawdziwości tych zasad w odniesieniu do sfery przyrody oraz poznanie prawd duchowych poprzez badanie zjawisk przyrodniczych. Nie posuwali się do przodu pewną, ale powolną metodą współczesnej nauki, metodą indukcji, gdy na każdym kroku bada się pytania i ustala jako podstawę teorii, ale odważnie pozwolili swojej wyobraźni ruszyć śmiało do przodu i sformułować kompletny teoria Kosmosu oparta na kilku niezmiennych zasadach. Doprowadziło to do wielu fantastycznych urojeń, ale nie przeczę, że mieli oni intuicyjne postrzeganie niektórych podstawowych prawd dotyczących budowy Kosmosu, nawet jeśli te prawdy wypaczali i przybierali w fantastyczny strój.

Teraz, jak wycieczka miała wyjaśnić, alchemicy uważali odkrycie kamienia filozoficznego i przemianę metali „nieszlachetnych” w złoto za zakończenie dowodów teorii teologii mistycznej w zastosowaniu do zjawisk chemicznych i to było tak, że ze wszystkich sił starali się dokończyć opus magnum, jak to nazywali transmutacją. Oczywiście bez sensu byłoby zaprzeczać, że wielu, akceptując prawdę wielkiego twierdzenia alchemicznego, szukało kamienia filozoficznego jako środka do osiągnięcia bogactwa materialnego. Ale, jak już powiedziałem, wśród szlachetnych alchemików nie wszystko było takie, nawet jeśli pragnęli bogactwa, było to drugorzędne.

Idea, wyrażona w hipotezie atomów Daltona (1802) i szeroko rozpowszechniona w XIX wieku, polegała na tym, że wierzono, że świat materialny składa się z pewnego zestawu elementów, które same w sobie nie podlegają zmianom ani rozwojowi i nie przekształcają się w jeden inny, był całkowicie obcy poglądom alchemików. Alchemicy wierzyli, że Wszechświat jest jeden, że wszystkie ciała materialne powstały z jednego nasienia, ich elementy są różnymi formami tej samej substancji, mogą się wzajemnie przekształcać. Byli radykalnymi ewolucjonistami w stosunku do obiektów świata materialnego, a ich teoria ewolucji metali, moim zdaniem, polegała na bezpośrednim zastosowaniu zasad metalurgii do mistycznej doktryny rozwoju i regeneracji duszy. Metale, jak nauczali, są kiełkami jednego nasienia z łona natury, ale mają różny stopień dojrzałości i doskonałości, jak mówią, choć natura zawsze zamierza wytworzyć tylko złoto, różne zanieczyszczenia komplikują ten proces. Alchemicy postrzegali metale jako symbole człowieka na różnych etapach jego rozwoju duchowego. Złoto, najpiękniejszy metal, metal najmniej podatny na zniszczenie, wiecznie zachowuje swój kwas, jest odporne na działanie siarki, większości kwasów, ognia - ba, takie działanie nawet je oczyszcza, złoto według alchemików było symbol odrodzonego człowieka, dlatego nazwali go „metalem szlachetnym”. Srebro też było uważane za „szlachetne”, ale mniej dojrzałe od złota, choć niewątpliwie jest też piękne i odporne na ogień, ale ulega korozji pod wpływem kwasu azotowego, a siarka powoduje, że czernieje; było, podobnie jak człowiek odrodzony, niższy etap rozwoju. Być może nie odejdziemy aż tak daleko od prawdy, jeśli użyjemy szwedzkiego określenia „niebiański” na określenie człowieka „złotego”, „duchowego” na określenie człowieka „srebrnego”. Ołów natomiast uważany był przez alchemików za metal bardzo surowy i zanieczyszczony, ciężki i matowy, skorodowany przez siarkę i kwas azotowy, pod wpływem ognia zamienia się w kamień, ołów według poglądów alchemików, był symbolem człowieka w nieodrodzonym i grzesznym stanie.

Alchemicy wierzyli, że w metalach istnieją trzy zasady, powodem tego był mistyczny podział człowieka na ciało, duszę (czyli skłonności i wolę) i ducha (czyli umysł), chociaż zasady odnoszące się do ciała zostały wprowadzone do alchemii stosunkowo późno filozofia. Ta ostatnia okoliczność jednak wcale nie przeczy mojej tezie, bo oczywiście nie twierdzę, że alchemicy zaczynali od gotowej filozofii chemicznej, lecz że stopniowo ją przerabiali, włączając do niej teorie zaczerpnięte z teologia mistyczna. Trzy wyżej wymienione pierwiastki nazywano „rtęcią”, „siarką” i „solą” i odróżniano je od ciał prostych, które też nazywano (choć często można było zarzucić samym alchemikom, że je pomylili). „Rtęć” jest pierwiastkiem prawdziwie metalicznym, nadaje metalom jasność i topliwość, odpowiada duchowi w człowieku (warto zauważyć, że Merkury był utożsamiany z Thotem, bogiem nauki). „Siarka” to zasada spalania i koloru odpowiadająca ludzkiej duszy. Wielu alchemików twierdziło, że w metalu są dwie siarki, wewnątrz i na zewnątrz. Siarkę zewnętrzną uważano za główną przyczynę zanieczyszczenia metali, a także powód, dla którego wszystkie znane metale, z wyjątkiem złota i srebra, zostały dotknięte ogniem. Z drugiej strony uważano, że siarka wewnętrzna jest niezbędna do rozwoju metali; czysta rtęć, jak już powiedziano, dojrzewająca przez czystą siarkę wewnętrzną, daje czyste złoto. I tutaj jest oczywiste, że alchemicy zapożyczyli teorię z teologii mistycznej, gdyż jest oczywiste, że siarka wewnętrzna to nic innego jak odpowiednik miłości do Boga, zewnętrzna – miłość do siebie. Rozum (rtęć) dojrzewa dzięki miłości Boga (wewnętrzna siarka) i całkiem trafnie wyraża stan duchowy człowieka odrodzonego według teologii mistycznej. Nie ma innego powodu niż analogia, aby wyjaśnić, dlaczego alchemik miał takie poglądy na metale. „Sól”, zasada siły i odporności na ogień, odpowiadała ciału ludzkiemu, odgrywała stosunkowo nieistotną rolę w teorii alchemii, podobnie jak jej pierwowzór w teologii mistycznej.

Zatem, jak już zauważyłem, centralny postulat teologii mistycznej można nazwać, posługując się terminologią chrześcijańską, odrodzeniem duszy przy pomocy ducha Jezusa Chrystusa. Odpowiednim procesem w alchemii jest przemiana metali „nieszlachetnych” w srebro i złoto za pomocą Kamienia Filozoficznego. Samo usunięcie całego zła wprowadzonego przez siarkę do metali, choć alchemicy uważali, że jest to do pewnego stopnia konieczne, nie wystarczy proces dojrzewania ma ogromne znaczenie, jakby odbywał się na łonie natury. Teologia mistyczna uczy, że moc życia i duszy nie jest w niej wrodzona, ale jest nadawana przez łaskę Bożą. Ale, jak mówią alchemicy, siły i życie natury są same w sobie, ale jednocześnie są immanentne w duchu, który ją ożywia. Jak pisał słynny alchemik, który przyjął tak zachwycający pseudonim „Bazylij Walenty” (ok. 1600 r.):

"Siła wzrostu... nie jest dana tylko przez ziemię, ale przez życiodajnego ducha, który w niej przebywa. Gdyby ziemia została opuszczona przez tego ducha, byłaby martwa i niezdolna do niczego odżywić. Dlatego siarka albo bogactwo nie będzie miało dość życiodajnego ducha, bez którego nie ma ani życia, ani rozwoju” .

Aby metale uczynić doskonałymi, jak mawiali szlachetni alchemicy, odwołując się do teologii mistycznej, według której człowiek może się zregenerować jedynie mocą Chrystusa w duszy, konieczne jest poddanie ich działaniu tego ducha, istoty leżąca u podstaw wszystkich sił natury, Jedna Rzecz, „z której wszystko inne dzieje się… poprzez adaptację i to jest przyczyną doskonałości na całym świecie” (ze Szmaragdowej Tablicy przypisywanej Hermesowi Trismegistusowi (tj. Merkuremu lub Thotowi) .

"Ten, - pisze jeden alchemik, – i jest duch prawdy, którego świat nie jest w stanie zrozumieć bez pomocy Ducha Świętego lub tych, którzy go znają. To samo o tajemniczej naturze, cudownej mocy, nieograniczonej mocy. Według Awicenny Duch ten nazywany jest Duszą Świata, gdyż tak jak dusza porusza wszystkimi członkami, tak duch ten porusza wszystkimi ciałami. I tak jak dusza przebywa we wszystkich członkach ciała, tak też duch przebywa we wszystkich pierwotnie stworzonych rzeczach. Wielu o to zabiegało, ale niewielu to osiągnęło, ponieważ istnieje ono we wszystkim, wszędzie i zawsze. Ma moc wszystkich stworzeń, jego działanie jest we wszystkich żywiołach, a jego cechy są we wszystkim, nawet w najwyższej doskonałości, leczy żywe i martwe ciała bez żadnych narkotyków… zamienia metale w złoto, nie ma to jak go pod niebem.” .

To właśnie ten duch skupił całą swoją moc w odpowiedniej metalicznej formie, alchemicy poszukiwali go pod nazwą „Kamienia Filozoficznego”. Teologia mistyczna uczy, że Duch Chrystusowy, który jako jedyny może przemienić duszę człowieka i przemienić go na podobieństwo Boga, jest sam w sobie Bóstwem, dlatego alchemicy utrzymywali, że kamień filozoficzny był sam w sobie złotem, czyli, że tak powiem, , sama istota złota, był dla nich tym, czym Chrystus był dla duszy dążącej do doskonałości, zarówno wzorem, jak i środkiem do osiągnięcia doskonałości przez metale. „Kamień filozoficzny”, stwierdza Eireneus Philalethes (1623), „jest pewną niebiańską, duchową, wszechprzenikającą i trwałą substancją, która doprowadza wszystkie metale do doskonałości złota lub srebra (w zależności od jakości ich substancji) i metodami naturalnymi, o których skutkach decyduje przyroda... Wiedzcie więc, że nazywa się go kamieniem nie dlatego, że przypomina kamień, ale dlatego, że ze względu na swoją twardość jest tak samo odporny na działanie ogień jak każdy kamień., niż najczystszy, jest twardy i mniej podatny na palenie niż jakikolwiek kamień (ponieważ nie zawiera siarki zewnętrznej, tylko siarkę wewnętrzną, stałą).Wygląda jak bardzo drobny proszek, niewyczuwalny w dotyku, słodki w smaku, pachnący, w swojej mocy jego duch jest bardzo ostry, wydaje się wytrawny, ale jednak oleisty, może zabarwić metalowe naczynie.... Jeśli powiemy, że jego natura jest duchowa, nie będzie to bardziej prawdą, niż gdybyśmy określił je jako cielesne, wyrażenia te byłyby równie prawdziwe, gdyż jest to subtelne, przenikliwe, błogosławione, duchowe złoto. Jest to najszlachetniejsza ze wszystkich rzeczy stworzonych po duszy rozumnej i przywraca zarówno metale, jak i ciała żywe, nadając im dokładny i doskonały charakter, dlatego jest duchem lub „kwintesencją”.

Inne aspekty Kamienia Filozoficznego, a przynajmniej materia prima, z której się składa, są określane jako nikczemna substancja bez wartości. Zatem według ciekawej pracy alchemicznej:

„Przedmiot ten, tak cenny ze względu na doskonałe wyposażenie, jakim obdarzyła go natura, jest w istocie godny pogardy, jeśli chodzi o substancje, z których pochodzi. Jego cena nie przekracza kwoty, którą biedni są w stanie zapłacić. Dziesięć pensów wystarczy kupić szczyptę kamienia filozoficznego... Substancja jest więc nikczemna, jeśli mówimy o podstawie pracy, bo kosztuje niewiele, ale jest bezcenna, bo daje doskonałość, w ogóle nic nie kosztuje, bo podlega światu... więc prawdą jest, że Kamień jest rzeczą pogardzaną w jednym sensie, ale w innym bardzo cenną i tylko głupcy będą nim pogardzić dzięki takiemu sądowi Bożemu" .

A Jacob Boehme pisze:

„Kamień Filozoficzny jest bardzo ciemnym, zwykłym szarym kamieniem, ale zawiera najwyższą esencję”. .

Być może te fragmenty zawierają aluzje do wszechobecności Ducha Świata, o których wspomniałem już w poprzednich cytatach. Ale ten fakt nie wystarczy, aby zwrócić na to naszą uwagę. Wierzę, że źródła tego należy doszukiwać się w religijnej nauce o łasce Bożej, duchu Jezusa Chrystusa, zgodnie z którą każdy ma dostęp do środka przemieniającego duszę ludzką w duchowe złoto i jest to zarówno najdrobniejsze, jak i najbardziej najcenniejszy we wszechświecie. Rzeczywiście, myślę, że jest prawdopodobne, że alchemicy, którzy pisali cytowane powyżej fragmenty, mieli na myśli słowa Izajasza: „ Pogardzano nim i nie docenialiśmy go„Jeśli potrzebny jest dalszy dowód na to, że alchemicy wierzyli w zgodność pomiędzy Chrystusem – „kamieniem odrzuconym przez budowniczych” a Kamieniem Filozoficznym, wzmiankę o nim można znaleźć w traktacie zatytułowanym „Wodny kamień mądrości” zawarte w Muzeum Hermetycznym, w którym korespondencja ta jest wyrażona wprost i szczegółowo omówiona.

Pomijając wiarę alchemików w związek pomiędzy ciałami fizycznymi a substancjami chemicznymi, myślę, że niemożliwe jest, aby taka teoria metali i ich przemiany lub regeneracji za pomocą tak niezwykłych środków jak Kamień Filozoficzny przyszła do głowy jakiemukolwiek starożytnemu badaczowi tajemnice natury. Kiedy zaczęto formułować takie teorie, odkryto fakty, ale uważam, że same w sobie nie wystarczą, aby powstały takie fantastyczne teorie, tylko teoretycznie alchemia wyrosła bezpośrednio z mistycyzmu, tak że jej pochodzenie wydaje się być w stanie wszystko wyjaśnić.

We wszystkich doktrynach alchemicznych mistyczne powiązania są oczywiste i można prześledzić mistyczne pochodzenie jako całość. Wystarczy, że podam tutaj kilka przykładów. Wierzę, że na pierwszym miejscu znajduje się alchemiczna teoria oczyszczania przez rozkład, według której metal może się odrodzić i naprawdę żyć dopiero po śmierci, że tylko przez śmierć można go oczyścić, mówiąc bardziej prozaicznym językiem współczesnej chemii, śmierć staje się utlenianiem, a odrodzeniem - poprzez uwolnienie metalu. Wiele ksiąg alchemicznych zawiera symbole rozkładu i śmierci metali oraz ich odrodzenia w postaci srebra i złota w formie obrazów lub symbole samego Kamienia opisujące te procesy. Alchemicy próbowali zniszczyć lub zniszczyć zewnętrzną formę samego kamienia, mając nadzieję, że uda im się uchwycić i wykorzystać immanentną żywą esencję. Jak powiedział Paracelsus:

„W ciele materii nie może znajdować się nic naprawdę wartościowego, […] im mniej coś jest materialne, tym jest cenniejsze”.

Wydaje mi się całkiem oczywiste, że w takich ideach mamy zastosowanie metalurgii do mistycznej teorii samozaparcia, według której najpierw musi umrzeć sama dusza, zanim będzie mogła żyć, walcząc o Boga, ciało musi zostać poświęcone ducha, człowiek musi pokłonić się przed Jedyną Wolą Bożą, zanim stanie się z nią jednością.

Po drugie, przyjrzyjmy się kolorystyce, jakiej należy się trzymać przy wykonywaniu kamienia filozoficznego, aby osiągnąć zamierzony efekt Wielkiego Dzieła. Prace alchemiczne często podają szczegółowe zalecenia, nie stwierdzając, że istniała paleta, mogę powiedzieć, że alchemicy wierzyli, że potrzebne są trzy kolory - trzy etapy: 1 - atramentowa czerń, która nazywa się „Głową Kruka” i wskazuje na rozkład, 2 – biały , wskazuje, że Kamień Filozoficzny jest obecnie gotowy do zamiany metali „nieszlachetnych” w srebro, 3 – czerwony, oznacza, że ​​Kamień jest teraz doskonały i zamieni metale „nieszlachetne” w złoto. Jaki był więc powód wiary w te trzy etapy, dlaczego są one ułożone w tak wyższym porządku? Wierzę, że żaden alchemik nie uzyskał kolorów w tej kolejności podczas swoich eksperymentów chemicznych, widzimy jedynie spekulatywne pochodzenie wiary w nie. W poszukiwaniu źródła uważam, że powinniśmy zwrócić się w stronę mistycyzmu. Wszyscy zwolennicy mistycyzmu religijnego są zgodni co do trzech etapów życia mistyka. Pierwszy etap nazywany jest „czarną nocą duszy”, kiedy wydaje się, że dusza została opuszczona przez Boga, choć jest już bardzo blisko. To czas próby, kiedy należy się poświęcić, traktując to jako obowiązek, a nie przyjemność. Później jednak nadchodzi poranek nowej świadomości, który wyznacza etap uniesienia duszy, który nazywa się „życiem oświeconym”. Wszystkie wysiłki umysłowe w tej chwili skupiają się na Bogu, a walka przenosi się z zewnątrz do wewnętrznego człowieka, wszystkie dobre uczynki dokonywane są, że tak powiem, spontanicznie. Uczeń na tym etapie nie tylko popełnia bezinteresowne czyny, ale także kieruje się bezinteresownymi pobudkami, kieruje nim światło Boskiej Prawdy. Trzeci etap, kończący proces, nazywany jest „życiem kontemplacyjnym”. Trudno to opisać. Mistyk jest jednym z Boską Prawdą, a zatem jest zjednoczony z Boskim Źródłem. To jest życie w miłości, podczas gdy życie oświecone jest życiem mądrości. Wierzę, że alchemicy wierząc w potrójny podział procesu regeneracji utrzymywali, że w powstaniu kamienia filozoficznego, czyli doskonałości w stosunku do metalu, muszą zachodzić trzy podobne procesy, i wywodzili swoje przekonania dotyczące koloru i inne cechy każdego etapu procesu chemicznego z charakterystyki każdego etapu procesu psychologicznego według teologii mistycznej.

Co więcej, podczas tego ostatniego procesu w świadomości powstaje wiele myśli i skłonności, a czyny popełnione półświadomie, które nie są prawdziwym charakterem duszy, znajdują z nią zgodność; o procesach alchemicznych czytamy w wysoko cenionych „Kanonach” z D'Espagne:

„Oprócz tych obowiązkowych znaków (tj. czarnego, białego, pomarańczowego i czerwonego), które pierwotnie tkwią w materii i ukazują istotne jej przemiany, powstaje niemal nieskończona ilość kolorów, które pojawiają się parami, jak tęcza na niebie, szybko znikną, pozostaną te, które odniosły sukces, wpływając bardziej na powietrze niż na ziemię. Sprawca musi ich uważnie strzec, gdyż są ulotne i nie wychodzić z jego wewnętrznych skłonności, ale z ognia, który zdobi i oczarowuje za jego pozwoleniem lub z przypadkowego ogrzewania z niewielką ilością wilgoci” .

Fakt, że argumenty przytaczane przez D'Espagne'a nie wynikają z eksperymentów chemicznych, lecz z analogii z procesami psychologicznymi zachodzącymi w duszy, jest, jak sądzę, oczywisty.

Podobnie jak w przypadku metali, alchemicy wierzyli w fizjologiczne zastosowanie podstawowych teorii mistycyzmu, ich fizjologia była podobnie powiązana z metalurgią, te same zasady działały dobrze w każdym przypadku. Paracelsus, jak już widzieliśmy, nauczał, że człowiek jest mikrokosmosem, światem w miniaturze, jego duch, Boska Iskra w jego wnętrzu, pochodzi od Boga, jego dusza pochodzi z gwiazd, pochodzi z Ducha Świata, jego ciało pochodzi z ziemia, odizolowana od żywiołów, z których powstają wszystkie ciała materialne. Ten pogląd na człowieka podzielało wielu innych alchemików. Dlatego kamień filozoficzny (a dokładniej jego roztwór alkoholu) uznano za eliksir życia, który, jak wierzyli alchemicy, nie zapewnia człowiekowi fizycznej nieśmiertelności, jak czasem sądzono, ale ożywia go w kwiecie wieku młodości „ regeneruje” go fizjologicznie. Poza tym niewątpliwie wierzyli, że złoto w postaci nadającej się do picia jest kolejnym najpotężniejszym lekarstwem, co w niektórych przypadkach powodowało szkody.

Oto fakty, którymi, jak już powiedziałem, moim zdaniem mamy prawo zakończyć prezentację:

„że wszyscy alchemicy swoje teorie chemiczne tworzyli w większości z powodów apriorycznych, a ich punktami odniesienia była (1) prawda teologii mistycznej, zwłaszcza doktryna o regeneracji duszy, oraz (2) prawda filozofii mistycznej, który twierdzi, że przedmioty naturalne są symbolami prawdy duchowej” .

Wydaje się zatem, że hipotetycznie każde dzieło alchemiczne wiąże się z dwiema interpretacjami: jedną fizyczną, drugą transcendentalną. Ale nie odważyłbym się tego powiedzieć, ponieważ wielu alchemików, podobnie jak niewiele wiedzieli o pochodzeniu tych teorii, nie zdawało sobie sprawy z ich znaczenia. Zajmowali się tymi teoriami wyłącznie w zastosowaniu do metali, a transcendentalne znaczenie, jakie możemy wyprowadzić z ich prac, nie było tam zamierzone przez samych autorów. Jednakże wydaje mi się, że wielu alchemików miało mniej lub bardziej jasne zrozumienie natury tematu, a ich książki w pewnym stopniu mają być niejednoznaczne, chociaż nacisk kładzie się na chemiczne i fizyczne zastosowanie doktryny mistycznej. Jest kilku pisarzy, którzy posługiwali się terminologią alchemiczną, kierując się zasadą, że jeśli język teologii nadaje się do opisu procesów chemicznych, to wręcz przeciwnie, językiem alchemii można się posługiwać jedynie do opisu procesów psychologicznych, co oczywiście jest jest całkowicie prawdziwe w odniesieniu do Jacoba Boehmego i, jak sądzę, w pewnym stopniu do Henry’ego Cumratha (1560–1605) i Thomasa Vaughana (1622–1666).

Jak łatwo zauważyć, wielu alchemików prowadziło życie pełne romantycznych przygód, często narażając się na tortury i śmierć z rąk skąpych książąt pragnących swojego kamienia filozoficznego, stosując takie niesmaczne metody, aby poznać (lub spróbować poznać) ich tajemnice. W krótkim szkicu z mojej Alchemy: Ancient and Modern (1911), § 54 o życiu Aleksandra Setona i Michaela Sendigoviusa podam przykład:

„Nie odnotowano czasu i miejsca urodzenia Aleksandra Setona, szkockiego alchemika, ale Michael Sendivogius urodził się podobno na Morawach w 1566 roku. Seton, jak już powiedziano, miał obsesję na punkcie cenionej tajemnicy alchemii. Odwiedził Holland w 1602 r., po pewnym czasie przedostał się do Włoch, przez Bazyleę przedostał się do Niemiec.W międzyczasie, jak mówią, wielokrotnie się przemieniał.W końcu dotarł do Niemiec, gdzie został pojmany przez młodego elektora Chrystiana II, który, chcąc poznać jego tajemnicę, torturowali go i wtrącili do więzienia, lecz wysiłki jego nie powiodły się. Tak się złożyło, że Sendigowiusz, który także szukał kamienia filozoficznego, przebywał w tym czasie w Dreźnie, słysząc o uwięzieniu Setona, uzyskał pozwolenie na odwiedzenie go. Sendigovius zaproponował Setonowi ucieczkę w zamian za pomoc w studiach alchemicznych, na co szkocki alchemik chętnie się zgodził. Po tym, jak Sandovius wydał znaczną sumę pieniędzy na przekupstwo, plan Sandoviusa został pomyślnie zrealizowany i Seton został uwolniony , ale odmówił wyjawienia swojemu wyzwolicielowi wzniosłych tajemnic filozofii alchemicznej. Jednak na krótko przed śmiercią, która nastąpiła wkrótce potem, dał Sandoviusowi uncję proszku do transmutacji, a on całość wydał na udaną transmutację i narkotyki, będąc kochankami drogiego życia, poślubili wdowę po Setonie, mając nadzieję, że poznała sekret transmutacji. W tym jednak wkrótce się zawiódł, gdyż ona nic o nim nie wiedziała, ale miała alchemiczny rękopis napisany przez jej zmarłego męża. Wkrótce potem Sandovius opublikował w Pradze książkę zatytułowaną Nowe Światło Alchemiczne, pod tytułem Cosmopolita, dzieło przypisywane Setonowi, które Sandovius uważał za swoje własne i umieścił swoje nazwisko na stronie tytułowej w formie anagramu. Traktat o Siarce, który znalazł się w księdze w późniejszych wydaniach, był jednak oryginalnym dziełem Morawiana. Mając proszek, Sandgovius podróżował i dokonał wielu przemian. Dwukrotnie był więziony, aby poznać tajemnice alchemii, za pierwszym razem uciekł, za drugim razem został uwolniony przez cesarza Rudolfa. Potem zmienił się w szarlatana, ale, jak mówią, była to sztuczka, aby ukryć prawdziwe oblicze adepta alchemii. Zmarł w roku 1646.”

Ale nie wszyscy alchemicy mieli taki sam charakter jak Sendigoviusz; wielu z nich prowadziło pobożne życie pełne pracy. W szczególności wymienić można alchemika-doktora B. Van Helmota (1577–1644), który był człowiekiem niezwykle życzliwym, bezpłatnie leczył chorych biednych. Twierdził także, że przemienił metale „nieszlachetne” w złoto, podobnie jak Helwecjusz, o którym już wspominaliśmy, lekarz księcia Orańskiego, korzystając ze znakomitej receptury przekazanej mu przez nieznajomego. Dowody na poparcie tych dwóch ostatnich są bardzo trudne do wyjaśnienia lub zinterpretowania, nie mogę jednak zająć się tą kwestią w tym miejscu, ale muszę odesłać czytelnika do artykułu Gastona de Mengela na ten temat i jego dyskusji na ten temat, opublikowanej w tomie I czasopisma Journal of Towarzystwo Alchemiczne.

Na zakończenie pozwolę sobie na jedną uwagę, której treść wykracza poza ramy niniejszego opracowania. Alchemia kończyła swoje dni niepowodzeniami i oszustwami, szarlatanów i głupców pociągały do ​​niej wyłącznie cele kupieckie, nie zdawali sobie sprawy z wysokich aspiracji prawdziwych alchemików, którzy wszędzie szukali rozwiązań problemów związanych z Naturą. Dlaczego alchemia zawiodła? Czy stało się tak dlatego, że jej kluczowe pomysły były błędne? Myślę, że nie. Uważam, że niepowodzenie alchemicznej teorii przyrody wynika z nieprawidłowego stosowania kluczowych pojęć, niewłaściwego stosowania metod rozumowania apriorycznego, niedostatecznej wiedzy o zjawiskach przyrodniczych, do których te pojęcia zostały zastosowane, braku odpowiednich środków do eksperymentalne badanie tych zjawisk, brak matematycznych sposobów myślenia dla interpretacji uzyskanych wyników. Jeśli chodzi o podstawowe pojęcia samej alchemii, takie jak fundamentalna jedność kosmosu i ewolucja żywiołów w świecie, zastosowanie zasad mistycyzmu do zjawisk naturalnych wydaje mi się zawierać istotny element prawdy, stwierdzenie co, jak sądzę, współczesne badania naukowe pozwolą mi zaakceptować, chociaż alchemicy wypaczyli prawdę i wyrazili ją w fantastycznej formie. Myślę jednak, że współczesne teorie energii i wszechprzenikającego eteru, eterycznego i elektrycznego pochodzenia oraz natury materii, ewolucji żywiołów, mogą świadczyć o prawdziwości mistycyzmu w zastosowaniu do interpretacji natury. Niezależnie od tego, czy uda nam się zamienić ołów w złoto, czy nie, uważam, że o alchemii możemy powiedzieć, że została udowodniona prawda, oczyszczona przez jego zniszczenie, podczas gdy materialistyczny pogląd na naturę okazał się fałszywy.

© Tłumaczenie: Julia Shugrina

Eireneus Philalethes, „Otwarte wejście do zamkniętego pałacu króla”, zob. „Muzeum Hermetyczne, odrestaurowane i powiększone”, red. A. E. Waite, 1893, wydanie II, s. 178.

„Soficki hydrolit lub wodny kamień mądrości”, zob. Muzeum Hermetyczne, t. I. s. 74 i 75.

Peter Bonus „Nowa perła wielkiej wartości”, przeł. A.E. Waite, 1894, s. 275.

4