Етапи на развитие.

Първи период според преобладаващите в него интереси може да се нарече космологичен, етико-политически и етико-религиозно-философски.Периодът на натурфилософията. Особеност на античната философия е връзката на нейните учения с ученията за природата, от които по-късно се развиват независими науки: астрономия, физика, биология. През VI и V век. пр.н.е. философията все още не е съществувала отделно от познанието за природата, както и знанието за природата не е съществувало отделно от философията. Космологични спекулации от 7-ми и 6-ти век пр.н.е повдига въпроса за основата на нещата. Появява се концепцията за световното единство, която противопоставя множество явления и чрез която се опитват да обяснят връзката между това множество и многообразие, както и закономерност, която се проявява например в смяната на деня и нощта, в движението на звездите. Най-простата форма е концепцията единна световна субстанцияот които нещата идват във вечно движение и в които отново се трансформират.

Втори период Гръцката философия (V-VI в. пр. н. е.) започва с формулирането на антропологични проблеми. Натурфилософското мислене достигна граници, отвъд които не можеше да отиде по това време. Този период е представен от софистите, Сократ и Сократ. В своята философска дейност Сократ се ръководи от два принципа, формулирани от оракулите: „необходимостта всеки да познава себе си и фактът, че никой не знае нищо със сигурност и само истинският мъдрец знае, че не знае нищо“. Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия и започва нов етап, свързан с дейността на Платон и Аристотел. Платон далеч надхвърля границите на Сократовия дух. Платон е съзнателен и последователен обективен идеалист. Той е първият сред философите, който поставя основния въпрос на философията - въпроса за връзката между духа и материята.

Трети период антична философия – епохата на елинизма. Те включват стоиците, епикурейците, скептиците. Той включва периода на ранния елинизъм (III-I в. пр. н. е.) и периода на късния елинизъм (I-V в. сл. н. е.). Културата на ранния елинизъм характеризираща се предимно с индивидуализъм, дължащ се на освобождаването на човешката личност от политическа, икономическа и морална зависимост от политиката. Субективният свят на индивида става основен предмет на философските изследвания. През периода на късния елинизъм основните направления в развитието на античната философска мисъл са доведени до своя логичен завършек. Имаше своеобразно завръщане към идеите на класиката, към нейните философски учения за битието (неопитагореизъм, неоплатонизъм), но завръщане, обогатено с познание за субективния свят на индивида. Взаимодействието с източните култури в рамките на една Римска империя доведе философската мисъл до частично отклонение от рационализма и привличане към мистицизма. Философията на късния елинизъм, освобождавайки се от свободомислието на ранния елинизъм, поема по пътя на сакралното, тоест религиозното разбиране на света.

Проблеми на античната философия.

1 космология (натурфилософи), в нейния контекст съвкупността от реалното се разглежда като „физис” (природа) и като космос (ред), основният въпрос е: „Как е възникнал космосът?”;

2 моралът (софисти) е определяща тема в познанието за човека и неговите специфични способности;

3 метафизиката (Платон) обявява съществуването на интелигибилна реалност, твърди, че реалността и битието са разнородни, а светът на идеите е по-висок от чувствения;

4 методологията (Платон, Аристотел) разработва проблемите на генезиса и природата на знанието, докато методът на рационалното търсене се разбира като израз на правилата на адекватното мислене;

5 естетиката се развива като сфера за решаване на проблема за изкуството и красотата сама по себе си;

6. Проблемите на протоаристотеловата философия могат да се групират като йерархия от обобщаващи проблеми: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (епистемология), етика; и в края на епохата на античната философия се формират мистично-религиозни проблеми, те са характерни за християнския период на гръцката философия.

Е Философията вече не е просто живот, а живот именно в знанието. Школи по антична философия.

Римските историци смятат, че в Древна Гърция е имало 288 философии. В Атина имаше четири големи училища: Академията на Платон, Лицеят на Аристотел, Портико (стоическо училище) и Градина (епикурейско училище).

йонийски(или милешки, според мястото на възникване) училище- най-старата натурфилософска школа. Характеризира се и с липсата на поляризация в материализъм и идеализъм…, наличието на много образи на митологията, значими елементи на антропоморфизъм (придаване на човешки качества на животни, предмети, явления, митологични същества), пантеизъм (доктрина, че всичко е Бог; доктрина, която обожествява Вселената, природата), липса на правилна философска терминология, представяне на физическите процеси в контекста на морални проблеми. Но йонийската философия вече е философия в основния смисъл на думата, тъй като още първите й създатели - Талес, Анаксимандър, Анаксимен - се стремят да разберат този или онзи принцип като субстанция (вода, въздух, огън и т.н.). Произходът им винаги е един и същ, той е материален, но и разумен, дори божествен. Всеки от философите е определял един от елементите като това начало.

Елейска школа наречена древногръцка философска школа, чието учение се развива от края на VI век. до началото на втората половина на V в. пр.н.е. с короната на големи философи - Парменид, Зенон и Мелис. Тъй като основните учения на школата са разработени от Парменид и Зенон, граждани на град Елея, училището като цяло се нарича Елея. И ако питагорейците разглеждат световния ред изключително от неговата количествена страна, тогава през 6 век те се противопоставят на тенденции, които разбират идеята за световно единство качествено, но те виждат световното единство не в една световна субстанция, а в един управляващ световен принцип, в една концепция, която доминира промяната на всички явления. За елеатите такова понятие е битието, което остава постоянно при всяко изменение на нещата.

Външен вид софистки школибеше отговор на нуждата от демокрация в образованието и науката. Скитащите учители за пари биха могли да научат всеки на изкуството на словото. Основната им цел беше да подготвят младите хора за активен политически живот. Дейността на софистите, релативизиращи всяка истина, бележи началото на търсенето на нови форми на достоверност на знанието - такива, които могат да се изправят пред съда на критичната рефлексия.

Тема 2. Античната философия и кръгът от нейните проблеми

Античната философия възниква в гръцките градове-държави („полиси“) в началото на 7-6 век. пр.н.е.). Преживявайки период на блестящ просперитет през U1-U векове. пр.н.е. продължава да се развива в епохата на Александър Велики и Римската империя до началото на VI век. AD

Периоди на древната философия:

· натуралистичен(проблеми на пространството и търсенето на произхода на битието) - милетската школа, питагорейците, еклектичните физици.

· класически(разгледани са проблемите за определяне на същността на човека, въпросите за щастието, свободата, морала) - софисти, Сократ

Период голям синтез(Платон и Аристотел) ​​- откриването на идеалното битие, формулирането на основните философски проблеми, изграждането на първите големи метафизични системи.

· Елинистически школиепохата на завоеванията на Александър Велики и до края на езическата епоха - цинизъм, епикурейство, стоицизъм, скептицизъм.

Основните характеристики на античната философия:

1. Синкретизъм, т.е. неделимост, сливане на най-важните проблеми, разпространение на етични категории в целия Космос.

2. Космоцентризъм. Античната философия се опитва да разработи универсални категории, обхващащи проблемите на връзката между човека и Космоса, да даде съдържателна представа за същността на човека като микрокосмос.

3. Пантеизъм, разбиран като интелигибелния Космос и като абсолютно божество.

4. Добродетел и функционалност. Древната философия е предназначена да помага на хората в живота им.

Проблеми на битието.Те са основани от Милетската школа. Талес вярваше, че всичко, което съществува, възниква от мокра първична субстанция или вода. Всичко се ражда от този извор.

Анаксимен нарича въздуха първична субстанция. Именно въздухът се характеризира с процеса на разреждане и кондензация, поради което всички вещества се образуват от него.

Според Хераклит светът или природата е в непрекъснат процес на промяна, от всички природни вещества огънят е най-подвижен. Следователно първичната субстанция на природата е „огънят“. Светът остава в сърцето на огъня, въпреки всичките му трансформации.

Анаксимандър като първи принцип назовава не някаква конкретна материална субстанция, а „апейрон” – вечната, неизмерима, безкрайна субстанция, от която всичко възниква, всичко се състои и в която всичко се превръща.

Атомистите са материалистична философска школа, чиито философи (Демокрит, Левкип) са смятали микроскопичните частици - "атоми" за "строителен материал" на всички неща. Целият материален свят е изграден от атоми. Атомът е "първата тухла" на всичко, което съществува. Атомите са вечни и непроменливи, нещата са преходни и изменчиви. Така атомистите се опитаха да изградят картина на света, в която възникването и унищожаването, движението и множеството на нещата са възможни.

На материалистичното решение на проблемите на битието в натурфилософията на древните гърци Платон се противопоставя с идеалистично решение. Създава учението за идеите – безплътната същност на нещата и явленията. Материалните неща възникват и загиват, променят се и се движат, в тях няма нищо твърдо и вярно. Идеите (ейдосите) на материалните обекти са постоянни, вечни и непроменливи. Материалният свят се формира от комбинацията на "идея" и "материя", това, което придава на "идеята" форма и материалност. Платон смята, че светът на идеите е първичен, светът на идеите е вторичен. Затова той се нарича създател на първата в света идеалистична система.

Ученикът на Платон Аристотел критикува своя учител. Грешката на Платон, от негова гледна точка, беше, че той откъсна "света на идеите" от реалния свят. Същността на обекта е в самия обект, а не извън него. Няма свят на "чисти идеи", има само единични и конкретно определени обекти. Същността на предмета и неговата причина се крие във формата, която е неделима от вещта. Формата е ключовото понятие на Аристотел. Формата е тази, която прави обекта такъв, какъвто е.

Битието според Аристотел е йерархично и се изразява в йерархията на формите. Изкачвайки се по стълбата на формите, значението на материята отслабва, а формите нарастват. Формата на неодушевените предмети - растителна форма - животно - форма (душа) на човека - Бог (като чиста форма, освободена от материята изобщо). Богът на Аристотел е съвършеният Разум, източникът на всяко движение - Първодвигателят, въпреки че самият той е неподвижен, вечен, няма история, безстрастен е и не участва в делата на хората. Бог е като абсолютното съвършенство, тази целева, крайна причина, която привлича целия свят към себе си.

Проблемът за човека в античната философия.Този проблем във философската мисъл на античността е представен в различни подходи:

· натуралистичен подход – човекът като малко подобие на Вселената (Талес, Анаксимен, Хераклит, Демокрит);

Антропологичен подход - в центъра на вниманието е човек, неговата психология, структурата на социалния живот (софисти, Сократ, Епикур);

· социоцентричен подход – обществото играе активна роля във възпитанието на човека (Платон, Аристотел).

Проблеми на социалната структура.В античната философия има две основни тенденции в разбирането на обществото:

обществото като изкуствено образувание, резултат от споразумение между хората (софисти);

· обществото като естествено образувание, правните норми се основават на естественото и общочовешко право (Платон, Аристотел). Платон разглежда обществото като сложна социална система, включваща различни сфери (производство, управление, създаване на духовни ценности), основана на разделението на труда. Аристотел вярва, че за държавното управление (както и в етиката) „умереното и средното е най-доброто“, тоест средната класа е тази, която притежава умерена собственост и установява най-добрата форма на управление. За разлика от Платон, Аристотел е защитник на частната собственост. Той казва, че „самата мисъл за собственост доставя несметно удоволствие“. Причината за несправедливостта на обществото е нежеланието на мениджърите да действат в интерес на общото благо. Именно служенето на общото благо е критерият за правилните форми.

Проблемите на древната източна философия се определят от жестокото кастово разделение и неравенство, влиянието на зооморфната митология. Поради тотемизма и култа към предците, този тип философия не е достатъчно рационализирана. Във философията на древна Индия е обичайно да се разграничават следните школи: ортодоксални (йога, Веданта, Мимамса, Самкхя) и неортодоксални (Чарвака Локаята, будизъм, джайнизъм). Повечето от тях ясно дефинират понятието карма - законът, от който изцяло зависи съдбата на всеки човек. Друго фундаментално понятие беше "самсара" - верига от въплъщения на живи същества в света. Изходът от тази верига е мокша, но нейните различни принципи се отличават от философските школи на древна Индия.

В древнокитайската философия, която се формира в същата епоха като древноиндийската, има 2 направления: материалистично и мистично. Първият предполага наличието на пет основни елемента (метал, вода, дърво), противоположни принципи (ян и ин). Древната китайска философия обикновено включва конфуцианство, легализъм, изучаване на И Дзин и мохизъм.

антична философия

Античната философия, която се формира в Древна Гърция и Древен Рим, преминава през няколко етапа в своето развитие. Първият етап е раждането на философията. Свързва се с възникването на милетската школа, към която принадлежат Анаксимен, Талес, Анаксимандър и техните ученици. Вторият етап е свързан с изследванията на такива философи като Аристотел, Платон, Сократ. По време на разцвета на античната философия се формира училището на софистите, атомистите, питагорейците. Третият етап вече не е старогръцки, а древноримски. Той включва такива течения като скептицизъм, стоицизъм,.

Философите от древността са наблюдавали природните явления, опитвайки се да ги обяснят. „Сърцето“ на учението на древната философия може да се нарече космоцентризъм. Човекът е микрокосмос, който съществува в рамките на макрокосмоса – природата и елементите. Философията от този период се характеризира с уникално съчетание на естествени научни наблюдения с естетическо и митологично съзнание. Античната философия е десетки философски идеи, които често са били директно противоположни една на друга. Но точно това определя все повече и повече видове философия.

средновековна философия

В епохата на феодализма, към която се приписва средновековната философия, човекът е бил подчинен на интересите на църквата и е бил строго контролиран от нея. Религиозните догми бяха ревностно защитавани. Основната идея на този тип философия е монотеизмът на Бога. Не елементите и не макрокосмосът са основната сила, управляваща света, а само Бог е създателят на всички неща. Средновековната философия се основава на няколко принципа:
- креационизъм (Божието сътворяване на света от празнотата);
- провиденциализъм (историята на човечеството е предварително измислен от Бога план за спасението на човека);
- символизъм (умението да виждаш скрития смисъл в обикновеното);
- реализъм (Бог е във всичко: в нещата, думите, мислите).

Средновековната философия обикновено се разделя на патристика и схоластика.

Ренесансова философия

В периода на зараждане на капиталистическите отношения в Западна Европа (15-16 век) започва да се развива философия от нов тип. Сега в центъра на Вселената не е Бог, а човек (антропоцентризъм). Бог се възприема като творец, човек формално зависи от него, но човек практически е равен на Бог, защото е в състояние да мисли и да твори. Светът се разглежда през призмата на субективното възприемане на неговата личност. През периода на ренесансовата философия се появява първо хуманистично-пантеистичен мироглед, а по-късно натуралистично-деистичен. Представители на този тип философия са Н. Куза, Дж. Бруно, Дж. Пико Дела Мирандола, Леонардо да Винчи, Н. Коперник.

Философия на Новото време

Развитието на математиката и механиката като науки, кризата на феодализма, буржоазните революции, формирането на капитализма - всичко това стана предпоставка за появата на нов тип философия, която по-късно ще бъде наречена философия на Новото време. Основава се на експериментално изследване на битието и неговото разбиране. Разумът беше признат за висш авторитет, на който всичко останало е подчинено. Философите от новото време мислеха за рационалната и чувствена форма на познание, което определи появата на две основни течения: рационализъм и емпиризъм. Представители на философията на новото време са Ф. Бейкън, Р. Декарт, Г. Лайбниц, Д. Дидро, Дж. Бъркли, Т. Хобс и др.

Немска класическа философия

Социалните трансформации в края на 18 век, настъпили в Германия, както и френската буржоазна, станаха предпоставка за появата на нов тип философия, чийто основател се счита за Имануел Кант. Той изследва въпроси на естествените науки. Кант е този, който изказва хипотезата, че приливите забавят въртенето на Земята и че Слънчевата система е възникнала от газова мъглявина. Малко по-късно Кант се обръща към проблема за познавателните способности на човека, развивайки своята теория на познанието в ключовете на агностицизма и априоризма. Според Кант природата няма "разум", а е набор от човешки представи за нея. Създаденото от човека е познато (за разлика от хаотичния и нередовен свят на явленията). Епистемологичната концепция на Кант включва 3 етапа на познание: сетивно познание, област на разума и област на разума, която насочва дейността на разума. Идеите на Кант са разработени от I.G. Фихте, Ф. Шелинг. Немската класическа философия включва Г. Хегел, Л. Фойербах и др.

Философия на новото време

Този тип философия през XIX век. Основната идея беше, че човешкото познание е безгранично и че то е ключът към осъществяването на идеалите на хуманизма. В центъра на философията е култът към разума. Първоначалните принципи на класическата философия са преосмислени от Ницше, Киркегор, Шопенхауер. Техните теории бяха наречени неокласическа философия. Учените от Баденската школа предполагат, че има исторически науки и природни науки. Първите са за събитията, вторите са науките за законите. Те признаваха само индивидуалното познание за реално съществуващо, считайки всяко друго за абстракция.
Важна част от философията на новото време са трудовете на Карл Маркс. Освен всичко друго, той формулира концепцията за отчуждението и принципа за революционното премахване на отчуждението, създаването на комунистическо общество, където всеки може да работи свободно. Маркс е убеден, че основата на знанието е практиката, което води до материалистично разбиране на историята.

Руска философия

Руската философия винаги е била оригинална, както и цялото културно-историческо развитие на Русия. Тя възниква малко по-късно от Европа и първоначално изповядва идеите на античната и византийската мисъл, а след това е повлияна от западноевропейските тенденции. Руската философия е тясно свързана с религията, художественото творчество и обществено-политическата дейност. Той е фокусиран не върху епистемологичните проблеми, а върху онтологизма (познание чрез интуитивно познание). Особено значение в руската философия се отдава на съществуването на човека (антропоцентризъм). Това е историософски тип философия, тъй като човек не може да живее и мисли извън социално-историческите проблеми. Много внимание в руската философия се обръща на вътрешния свят на човека. Г. Ниски, И. Дамаскин, К. Туровски, Н. Сорски, Старец Филотей, В. Татищев, М. Ломоносов, Г. Сковорода, А. Радищев, П. Чаадаев, А. Хомяков, А. Херцен, Н. Чернишевски, Ф. Достоевски, Л. Толстой, В. Соловьов, В. Вернадски, Н. Бердяев могат да се считат за представители на руската философия, В. Ленин и др.

Философия от последната четвърт на 20 век

През последната четвърт на миналия век философите по света се насочиха към търсенето на нова рационалност. Има три завоя в развитието на философията: исторически, лингвистичен и социологически. Тенденциите се появяват в богословските традиции. Паралелно с това протича процес на рефлексивна обработка на продуктите от митотворчеството. Философите "пречистват" марксизма от утопизъм и директни политически интерпретации. Философията от последната четвърт на 20 век е открита, толерантна, в нея няма доминиращи школи и направления, тъй като идеологическите граници между тях са изтрити. Философията е частично интегрирана с хуманитарните и естествените науки. Представители на философията от последната четвърт на 20 век са Г. Гадамер, П. Рикьор, К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Дерида, Р. Рорти.

Древната философия е представена от такива известни мислители като Сократ, Платон, Талес, Питагор, Аристотел и др. Древната мисъл се разви от космоса до човека, пораждайки нови тенденции, които все още се изучават от съвременните учени.

Три периода на античната философия

Древната философия е от интерес за много изследователи и мислители на нашето време. В момента има три периода на развитие на тази философия:

Първият период е от Талес до Аристотел;

Вторият период е философията на гърците в римския свят;

Третият период е неоплатоническата философия.

Първият период се характеризира с развитието на философските учения за природата. През втория период се развива идеята за антропологичните проблеми. Тук главна роля играе Сократ. Третият период се нарича още епоха на елинизма. Изучава се субективният свят на индивида, религиозното разбиране на околния свят.

Проблеми на античната философия

Ако античната философия се разглежда като цяло, проблематиката може да се дефинира по следния начин:

Космология. Разработен е от натурфилософи, които изучават природата и космоса. Натурфилософите обсъждаха как е възникнал Космосът, защо е точно такъв, какъвто е, каква е ролята на човека в целия този универсален процес. Постепенно мисълта преминава към другата страна на проблема – към човека. Така възниква моралът.

Морал. Разработен е от софистите. Основната тема е познаването на човешкия свят, неговите характеристики. Има преход от Вселената към конкретен човек. По аналогия с източната философия започват да се появяват твърдения, че познавайки човек, можете да опознаете света наоколо. Философският поглед навлиза в човешкия свят, в опит да намери отговори на глобални въпроси. В търсене на връзка между видимия и невидимия свят възникват метафизичните методи за познание на света.

Метафизика. Появата му се свързва с учението на Платон. Известен учен със своите последователи уверява, че съществуването и реалността са разнородни. В същото време идеативният свят е много по-висок от чувствения. Последователите на метафизичното учение изучават проблемите на генезиса и природата на познанието за света. Появяват се цели клонове на учението – естетика, физика, логика. В крайна сметка се формират мистично-религиозни проблеми, които са характерни за последната епоха на античността.

Колко учения имаше в древна Гърция

Според изследване, проведено от учени, Древна Гърция има най-малко 288 учения. Най-известните школи, които се изучават стриктно в наше време, са Академията на Платон, Лицеят на Аристотел, Стоическата школа, Епикурейската школа, Йонийската школа. Древната философия не е дала отговори на всички въпроси, но е дала много мъдри мисли и поговорки, които и до днес карат човешката мисъл да се развива.

Есе по философияпредмет:„АНТИЧНА ФИЛОСОФИЯ: околоосновни проблеми, концепции и школи”

Планирайте

Въведение

1 Милетска школа и школата на Питагор. Хераклит и елеатите. Атомисти

2 школи на Сократ, софистите и Платон

3 Аристотел

4 Философия на ранния елинизъм (стоицизъм, епикурейство, скептицизъм)

5 Неоплатонизъм

Заключение

Списък на използваната литература

Въведение

Повечето изследователи са единодушни, че философията като цялостен културен феномен е дело на гения на древните гърци (VII-VI в. пр. н. е.). Още в поемите на Омир и Хезиод се правят впечатляващи опити за представяне на света и мястото на човека в него. Желаната цел се постига главно със средства, характерни за изкуството (художествени образи) и религията (вярата в боговете).

Философията допълни митовете и религиите с укрепването на рационалните мотивации, развитието на интереса към систематичното рационално мислене, основано на концепции. Първоначално формирането на философията в гръцкия свят е улеснено и от политическите свободи, постигнати от гърците в градовете-държави. Философите, чийто брой нараства, а дейността става все по-професионална, могат да се противопоставят на политическите и религиозните власти. Именно в древногръцкия свят философията за първи път се конституира като независима културна единица, която съществува редом с изкуството и религията, а не като компонент от тях.

Античната философия се развива през 12-13 век, от 7 век. пр.н.е. според VI век. AD Исторически античната философия може да бъде разделена на пет периода:

1) натуралистичният период, където основното внимание се обръща на проблемите на природата (фузис) и Космоса (милетци, питагорейци, елейци, накратко, предсократици);

2) хуманистичният период с неговото внимание към човешките проблеми, предимно към етичните проблеми (Сократ, софисти);

3) класическият период с неговите грандиозни философски системи на Платон и Аристотел;

4) периодът на елинистическите школи (стоици, епикурийци, скептици), ангажирани с моралното подреждане на хората;

5) Неоплатонизмът, с неговия универсален синтез, доведе до идеята за Единственото добро.

Представената работа разглежда основните концепции и школи на античната философия.

1 Милетска школа по философия и школата на Питагор. Хераклит и елеатите. Атомисти.Милет се счита за една от най-старите философски школи ( 7-5 век пр.н.е.). Мислители от град Милет (Древна Гърция) – Талес, Анаксимен и Анаксимандър.И тримата мислители правят решителни стъпки към демитологизацията на античния мироглед. "От какво е всичко?" - това е въпросът, който интересуваше милезийците на първо място. Самата постановка на въпроса е по свой начин брилянтна, защото има за предпоставка убеждението, че всичко може да се обясни, но за това е необходимо да се намери един единствен източник за всичко. Талес смята водата за такъв източник, Анаксимен - въздуха, Анаксимандър - някакво безкрайно и вечно начало, апейрон (терминът "апейрон" буквално означава "безкраен"). Нещата възникват в резултат на тези трансформации, които стават с първичната материя – кондензация, разряд, изпарение. Според милетците всичко се основава на първичната субстанция. Субстанцията по дефиниция е това, което не се нуждае от друго обяснение за своето обяснение. Водата на Талес, въздухът на Анаксимен са вещества.

За да оценим възгледите на милезийците, нека се обърнем към науката. Постулирано от Милезийците Милетийците не успяха да излязат отвъд границите на света на събитията и явленията, но направиха такива опити, и то в правилната посока. Търсеха нещо естествено, но си го представяха като събитие.

Школа на Питагор. Питагор също е зает с проблема за веществата, но огънят, земята, водата като такива вече не го устройват. Той стига до извода, че „всичко е число“. Питагорейците виждали в числата свойствата и отношенията, присъщи на хармоничните комбинации. Питагорейците не подминават факта, че ако дължините на струните в музикален инструмент (монокорд) са съотнесени помежду си като 1:2, 2:3, 3:4, то получените музикални интервали ще съответстват на това, което се нарича октава, квинта и четвърта. Простите числени отношения започват да се търсят в геометрията и астрономията. Питагор и Талес преди него очевидно са използвали най-простите математически доказателства, които, твърде вероятно, са били заимствани от Изтока (във Вавилония). Изобретяването на математическото доказателство е от решаващо значение за появата на типа рационалност, характерен за съвременния цивилизован човек.

При оценката на философското значение на възгледите на Питагор трябва да се отдаде почит на неговата проницателност. От гледна точка на философията обръщането към феномена на числата беше от особено значение. Питагорейците обясняват събитията въз основа на числата и техните съотношения и по този начин надминават милетийците, тъй като почти достигат нивото на законите на науката. Всяко абсолютизиране на числата, както и техните закономерности, е възраждане на историческата ограниченост на питагорейството. Това в пълна степен се отнася за магията на числата, на която, трябва да се каже, питагорейците отдадоха почит с цялата щедрост на една ентусиазирана душа.

И накрая, трябва да отбележим особено търсенето на питагорейците за хармония във всичко, за красива количествена последователност. Подобно търсене всъщност е насочено към откриване на закони, а това е една от най-трудните научни задачи. Древните гърци много обичаха хармонията, възхищаваха я и знаеха как да я създадат в живота си.

Хераклит и елеатите. По-нататъшното развитие на философската мисъл е представено най-убедително в известното противопоставяне между учението на Хераклит от Ефес и Парменид и Зенон от Елея.

И двете страни са съгласни, че външните сетива не са в състояние сами по себе си да дадат истинско познание, истината се достига чрез размисъл. Хераклит вярва, че логосът управлява света. Концепцията за лога може да се разглежда като наивно разбиране за закономерност. По-конкретно, той имаше предвид, че всичко в света се състои от противоположности, противопоставяне, всичко се случва чрез раздори, борба. В резултат всичко се променя, тече; образно казано, не можеш да влезеш два пъти в една и съща река. В борбата на противоположностите се разкрива тяхната вътрешна идентичност. Например „животът на едни е смърт на други“, а въобще – животът е смърт. Тъй като всичко е взаимосвързано, тогава всяка собственост е относителна: „магаретата предпочитат слама пред злато“. Хераклит все още се доверява твърде много на света на събитията, което определя както слабите, така и силните страни на неговите възгледи. От една страна, той забелязва, макар и в наивен вид, най-важните свойства на света на събитията - тяхното взаимодействие, свързаност, относителност. От друга страна, той все още не знае как да анализира света на събитията от позиции, характерни за един учен, т.е. с доказателства, концепции. Светът за Хераклит е огън, а огънят е образ на вечното движение и промяна.

Философията на Хераклит за тъждествеността на противоположностите, противоречията беше остро критикувана от елеатите. И така, Парменид смята онези хора, за които "да бъдеш" и "да не бъдеш" се считат за едно и също, а не за едно и също и за всичко има обратен път (това е ясна алюзия към Хераклит), "двуглави".

Елеатите обърнаха специално внимание на проблема за множествеността, в тази връзка те измислиха редица парадокси (апории), които и до днес предизвикват главоболия сред философи, физици и математици. Парадоксът е неочаквано твърдение, апорията е затруднение, недоумение, нерешим проблем.

Според елеатите, въпреки сетивните впечатления, множеството не може да бъде осмислено. Ако нещата могат да бъдат безкрайно малки, тогава тяхната сума по никакъв начин няма да даде нещо крайно, крайно нещо. Но ако нещата са крайни, тогава между крайните две неща винаги има трето нещо; отново стигаме до противоречие, тъй като едно крайно нещо се състои от безкраен брой крайни неща, което е невъзможно. Не само множеството е невъзможно, но и движението. В аргумента "дихотомия" (разделяне на две) се доказва, че за да се измине определен път, първо трябва да се измине половината от него, а за да се измине трябва да се измине една четвърт от пътя, а след това една осма от пътя и така до безкрайност. Оказва се, че е невъзможно да се стигне от дадена точка до най-близката до нея, защото тя всъщност не съществува. Ако движението е невъзможно, тогава бързокракият Ахил не може да настигне костенурката и ще трябва да признаете, че летящата стрела не лети.

И така, Хераклит се интересува преди всичко от промяната и движението, техния произход, причините, които той вижда в борбата на противоположностите. Елеатите се занимават предимно с това как да разбират, как да тълкуват това, което всеки смята за промяна и движение. Според разсъжденията на елеатите липсата на последователно обяснение на природата на движението поставя под съмнение неговата реалност.

Атомисти. Кризата, причинена от апориите на Зенон, беше много дълбока; за да се преодолее поне частично, бяха необходими някои специални, необичайни идеи. Това са направили древните атомисти, най-видните сред които са Левкип и Демокрит.

За да се отърве от трудността да се разбере промяната веднъж завинаги, беше прието, че атомите са непроменливи, неделими и хомогенни. Атомистите, така да се каже, "сведоха" промяната до неизменното, до атомите.

Според Демокрит има атоми и празнота. Атомите се различават по форма, местоположение, тегло. Атомите се движат в различни посоки. Земята, водата, въздухът, огънят са основните групи от атоми. Комбинациите от атоми образуват цели светове: в безкрайното пространство има безкраен брой светове. Разбира се, човекът също е сбор от атоми. Човешката душа е изградена от специални атоми. Всичко се случва според необходимостта, няма случайност.

Философското постижение на атомистите се състои в откриването на атомното, елементарното. С каквото и да се занимаваш - с физическо явление, с теория - винаги има елементарен елемент: атом (в химията), ген (в биологията), материална точка (в механиката) и т.н. Елементарното изглежда неизменно, ненуждаещо се от обяснение.

Наивността в идеите на атомистите се обяснява с неразвитостта на техните възгледи. След като са открили атомарността в света на събитията и явленията, те все още не са били в състояние да й дадат теоретично описание. Ето защо не е изненадващо, че много скоро древният атомизъм се сблъска с трудности, които не му беше предопределено да преодолее.

2 Scкнигите на Сократ, софистите и Платон

Възгледите на Сократ са достигнали до нас главно благодарение на произведенията на Платон, ученик на Сократ, красиви както във философско, така и в художествено отношение. В тази връзка е подходящо да се съчетаят имената на Сократ и Платон. Първо за Сократ. Сократ се различава в много отношения от вече споменатите философи, които се занимават предимно с природата и затова те се наричат ​​натурфилософи. Натурфилософите се стремят да изградят йерархия в света на събитията, да разберат например как са се образували небето, земята и звездите. Сократ също иска да разбере света, но по принципно различен начин, преминавайки не от събития към събития, а от общото към събития. В това отношение характерна е неговата дискусия за красотата.

Сократ казва, че познава много красиви неща: и меч, и копие, и момиче, и гърне, и кобила. Но всяко нещо е красиво по свой начин, така че е невъзможно красотата да се свърже с едно от нещата. В такъв случай другото вече нямаше да е красиво. Но всички красиви неща имат нещо общо - красивото като такова, това е общата им идея, ейдос или смисъл.

Тъй като общото може да бъде открито не от чувствата, а от ума, Сократ приписва общото на света на ума и по този начин поставя основите по някаква причина, мразен от мнозина идеализъм. Сократ, както никой друг, улови, че има родово, общо. Започвайки със Сократ, човечеството уверено започва да овладява не само света на събитията, но и света на родовото, общото. Той стига до извода, че най-важната идея е идеята за доброто, което определя годността и полезността на всичко останало, включително справедливостта. За Сократ няма нищо по-висше от етичното. Такава идея по-късно ще заеме достойно място в разсъжденията на философите.

Но какво е етично оправдано, добродетелно? Сократ отговаря: добродетелта се състои в познаването на доброто и в действията в съответствие с това знание. Той свързва морала с разума, което дава основание да смятаме етиката му за рационалистична.

Но как да придобием знания? По тази причина Сократ разработи определен метод - диалектика, състоящ се от ирония и раждане на мисъл, концепция. Иронията е, че размяната на мнения първоначално дава отрицателен резултат: „Знам, че нищо не знам“. Това обаче не е краят на въпроса, изброяването на мнения, тяхното обсъждане ви позволява да достигнете до нови мисли. Изненадващо, диалектиката на Сократ напълно е запазила своето значение до наши дни. Обменът на мнения, диалогът, дискусията са най-важното средство за получаване на нови знания, разбиране на степента на собствените ограничения.

Накрая трябва да се отбележат принципите на Сократ. Заради твърденията, че се е случило от страна на Сократ, покваряването на младежта и въвеждането на нови божества, той беше осъден. Имайки много възможности да избегне екзекуцията, Сократ, въпреки това, изхождайки от убеждението, че е необходимо да се спазват законите на страната, че смъртта се отнася до смъртното тяло, но в никакъв случай не до вечната душа (душата е вечна, както всичко обикновено), взе отрова от бучиниш.

Софисти. Сократ спори много и от принципна позиция със софистите (V-IV в. пр. н. е.; софистът е учител на мъдростта). Софистите и Сократ са живели в бурна епоха: войни, разрушаване на държави, преход от тирания към робовладелска демокрация и обратно. При тези условия искам да разбера човек в контраст с природата. Природата, естественото, софистите противопоставиха изкуственото. В обществото няма естествени, включително традиции, обичаи, религия. Тук правото на съществуване се дава само на това, което е оправдано, доказано, в което е било възможно да се убедят съплеменниците. Изхождайки от това, софистите, тези просветители на древногръцкото общество, обърнаха голямо внимание на проблемите на езика и логиката. В речите си софистите се стремят да бъдат едновременно красноречиви и логични. Те отлично разбираха, че правилната и убедителна реч е дело на „майстора на имената” и логиката.

Първоначалният интерес на софистите към обществото, към човека се отразява в позицията на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща: съществуващи, че съществуват, несъществуващи, че не съществуват“. Ако нямаше думи след двоеточие и изречението беше ограничено до твърдението, че „човекът е мярка за всички неща“, тогава щяхме да имаме работа с принципа на хуманизма: човек в действията си изхожда от собствените си интереси. Но Протагор настоява за повече: човекът дори е мярка за самото съществуване на нещата. Говорим за относителността на всичко съществуващо, включително и за относителността на знанието. Мисълта на Протагор е сложна, но често е разбирана по опростен начин: както ми изглежда всяко нещо, така е. Естествено, от гледна точка на съвременната наука, подобно разсъждение е наивно, произволът на субективната оценка не се признава в науката; за да го избегнете, има много начини, като например измерване. Единият е студен, другият е горещ и тук има термометър, който определя истинската температура на въздуха. Мисълта на Протагор обаче е доста необичайна: усещането наистина не може да бъде сбъркано - но в какъв смисъл? Фактът, че студът трябва да се стопли, болните трябва да бъдат излекувани. Протагор превежда проблема в практическа сфера. Това показва достойнството на неговата философска нагласа, предпазва от забрава реалния живот, което, както знаете, никак не е рядкост.

Но възможно ли е да се съгласим, че всички преценки и усещания са еднакво верни? Едва ли. Става очевидно, че Протагор не е избягал от крайностите на релативизма - учението за условността и относителността на човешкото познание.

Разбира се, не всички софисти бяха еднакво изтънчени като полемисти, някои от тях дадоха основание да се разбира софистиката в лошия смисъл на думата, като начин за конструиране на фалшиви заключения и не без егоистична цел. Ето го древният софизъм "Рогатият": "Това, което не си загубил, го имаш; не си загубил рогата, значи ги имаш."

Платон. По идеите на Платон. Всеки, който знае дори много малко за философията обаче, трябва да е чувал името на Платон, изключителният мислител на античността. Платон се стреми да развие Сократовите идеи. Нещата не се разглеждат само в тяхното очевидно толкова обичайно емпирично съществуване. За всяко нещо е фиксиран неговият смисъл, идеята, която, както се оказва, е една и съща за всяко нещо от даден клас неща и се обозначава с едно име. Има много коне, джуджета и нормални, шарени и черни, но всички имат едно и също значение - конски сили. Съответно можем да говорим за красивото като цяло, доброто като цяло, зеленото като цяло, къщата като цяло. Платон е убеден, че не може да се мине без обръщане към идеите, защото само така може да се преодолее многообразието, неизчерпаемостта на сетивно-емпиричния свят.

Но ако наред с отделните неща съществуват и идеи, всяка от които принадлежи към определен клас неща, тогава естествено възниква въпросът за връзката на едното (идеята) с множеството. Как нещата и идеите са свързани помежду си? Платон разглежда тази връзка по два начина: като преход от нещата към идеята и като преход от идеята към нещата. Той разбира, че идеята и нещото по някакъв начин са свързани едно с друго. Но, казва Платон, степента на тяхното участие може да достигне различни нива на съвършенство. Сред много коне лесно можем да намерим както повече, така и по-малко съвършени. Най-близкото нещо до идеята за конство е най-съвършеният кон. Тогава се оказва, че в рамките на съотношението нещо - идея - идея е границата на формирането на нещо; в рамките на отношението идея-нещо, идеята е генеративният модел на класа неща, в който тя участва.

Мисълта, словото са прерогативите на човека. Идеите съществуват и без човека. Идеите са обективни. Платон е обективен идеалист, най-видният представител на обективния идеализъм. Общото съществува и в лицето на Платон обективният идеализъм оказва голяма услуга на човечеството. Междувременно общото (идеята) и особеното (нещото) са толкова тясно свързани едно с друго, че няма реален механизъм за преход от едното към другото.

Космология на Платон. Платон мечтае да създаде цялостна концепция за света. Напълно осъзнавайки силата на създадения от него апарат от идеи, той се стреми да развие представа както за Космоса, така и за обществото. Много е важно как Платон използва концепцията си за идеи в тази връзка, като скромно отбелязва, че той претендира само за „правдоподобно мнение“. Платон дава космическа картина на света в диалога "Тимей".

Световната душа в първоначалното си състояние е разделена на елементи – огън, въздух, земя. Според хармоничните математически съотношения Бог е дал на Космоса най-съвършената форма – формата на сфера. В центъра на Космоса е Земята. Орбитите на планетите и звездите се подчиняват на хармонични математически зависимости. Бог демиург също създава живи същества.

И така, Космосът е живо същество, надарено с разум. Устройството на света е следното: божествен разум (демиург), световна душа и световно тяло. Всичко, което се случва, временно, както и самото време, е образ на вечното, идеи.

Платоновата картина на Космоса обобщава натурфилософията на природата през 4 век. пр.н.е. В продължение на много векове, поне до Ренесанса, тази картина на света стимулира философските и частните научни изследвания.

Платоновата картина на света в редица отношения не издържа на критика. Той е спекулативен, измислен, не отговаря на съвременните научни данни. Но това, което е изненадващо, е, че дори като се вземе предвид всичко това, би било много безразсъдно да се предаде в архива. Факт е, че не всеки има достъп до научни данни, особено в някаква обобщена, систематизирана форма. Платон беше велик систематик, неговата картина на Космоса е проста, по свой начин разбираема за мнозина. Той е необичайно образен: Космосът е оживен, хармоничен, в него на всяка крачка има божествен ум. Поради тези и други причини Платоновата картина на Космоса има своите привърженици и до днес. Оправданието за тази ситуация виждаме и в това, че в скрита, неразвита форма, тя съдържа потенциал, който може да се използва продуктивно и днес. Платоновият Тимей е мит, но особен мит, изграден с логична и естетическа елегантност. Това е не само значимо философско, но и художествено произведение.

Учението на Платон за обществото. Мислейки за обществото, Платон отново се стреми да използва понятието идеи. Разнообразието от човешки потребности и невъзможността те да бъдат задоволени сами е стимул за създаване на държава. Според Платон справедливостта е най-голямото благо. Несправедливостта е зло. Последното той отнася към следните видове управление: тимокрация (властта на амбициозните), олигархия (властта на богатите), тирания и демокрация, съпроводени от произвол и анархия.

Платон "извежда" една справедлива държавна система от три части на душата: рационална, емоционална и похотлива. Някои са разумни, мъдри, способни са и затова трябва да управляват държавата. Други са емоционални, смели, те са обречени да бъдат стратези, командири, воини. Трети, които имат предимно похотлива душа, са сдържани, трябва да бъдат занаятчии, земеделци. И така, има три състояния: владетели; стратези; земеделци и занаятчии. Освен това Платон дава много конкретни рецепти, например какво трябва да се преподава и как да се образова, предлага лишаване на пазачите от тяхната собственост, създаване на общност от съпруги и деца за тях и въвеждане на различни видове правила (понякога дребни). Литературата е подложена на строга цензура, всичко, което може да дискредитира идеята за добродетелта. В отвъдното - а душата на човека като идея продължава да съществува и след смъртта му - добродетелните ги очаква блаженство, а порочните - ужасни мъки.

Платон започва с идея, след това изхожда от идеал. Всички най-умни автори правят същото, използвайки идеи за идеята и идеала. Идеалът на Платон е справедливостта. Идеологическата основа на разсъжденията на Платон заслужава най-висока оценка, без нея е невъзможно да си представим съвременен човек.

Етиката на Платон. Платон успя да идентифицира много от най-острите философски проблеми. Едно от тях се отнася до връзката между понятието идеи и етиката. На върха на йерархията на Сократовите и Платонови идеи е идеята за доброто. Но защо точно идеята за доброто, а не идеята, например, за красота или истина? Платон твърди по следния начин: "... това, което дава истина на познаваемите неща и дарява човек със способността да знае, тогава смятате идеята за доброто, причината за познанието и познаваемостта на истината. Без значение колко красиви са и знанието, и истината, но ако смятате идеята за доброто за нещо още по-красиво, ще бъдете прави. " Доброто се проявява в различни идеи: както в идеята за красота, така и в идеята за истина. С други думи, Платон поставя етическото (т.е. идеята за доброто) над естетическото (идеята за красота) и научно-познавателното (идеята за истината). Платон добре знае, че етическото, естетическото, когнитивното, политическото някак корелират едно с друго, едното определя другото. Той, бидейки последователен в своите разсъждения, „натоварва” всяка идея с морално съдържание.

3 Аристотел

Аристотел, заедно с Платон, неговият учител, е най-великият древногръцки философ. В редица отношения Аристотел изглежда действа като решителен противник на Платон. Всъщност той продължава делото на своя учител. Аристотел навлиза в тънкостите на различните видове ситуации по-подробно от Платон. Той е по-конкретен, по-емпиричен от Платон, той наистина се интересува от индивидуалната, жизнена даденост.

Първоначалното индивидуално същество Аристотел нарича субстанция. Това е битие, което не е способно да бъде в друго, битие, то съществува само по себе си. Според Аристотел едно същество е комбинация от материя и ейдос (форма). Материята е възможността за съществуване и в същото време определен субстрат. От мед можете да направите топка, статуя, т.е. тъй като материята на медта има възможност за топка и статуя. По отношение на отделен предмет същността винаги е форма (кълбовидност по отношение на медна топка). Формата се изразява чрез понятието. Така че концепцията за топка е валидна и когато топката все още не е направена от мед. Когато материята се образува, тогава няма материя без форма, както няма форма без материя. Оказва се, че ейдос - формата - е както същността на отделен, единичен обект, така и това, което се обхваща от това понятие. Аристотел стои в основата на съвременния научен стил на мислене. Между другото, когато съвременният човек говори и мисли за същността, той дължи своето рационалистично отношение на Аристотел.

Всяко нещо има четири причини: същност (форма), материя (субстрат), действие (начало на движение) и цел („за какво”). Но както ефективната причина, така и крайната причина се определят от ейдоса, формата. Ейдосът определя прехода от материята към реалността, това е основното динамично и семантично съдържание на нещо. Тук ние се занимаваме, може би, с основния съдържателен аспект на аристотелизма, чийто централен принцип е формирането и проявлението на същността, основното внимание към динамиката на процесите, движението, промяната и всичко, което е свързано с това, по-специално към проблема за времето.

Има цяла йерархия от неща (нещо = материя + форма), от неорганични обекти до растения, живи организми и хора (човешкият ейдос е неговата душа). В тази йерархична верига екстремните звена са от особен интерес. Между другото, началото и краят на всеки процес обикновено имат специално значение.

Концепцията за ума-първодвигател беше логичната последна връзка в идеите, развити от Аристотел за единството на материята и ейдоса. Първичният двигател на ума Аристотел нарича Бог. Но това, разбира се, не е персонифициран християнски Бог. Впоследствие, през вековете, християнските теолози ще реагират с интерес на възгледите на Аристотел. Възможностно-динамичното разбиране на всичко, което съществува от Аристотел, доведе до редица много плодотворни подходи за решаване на определени проблеми, по-специално на проблема за пространството и времето. Аристотел ги разглежда като следващи движението, а не само като независими субстанции. Пространството действа като набор от места, всяко място принадлежи на нещо. Времето е броят на движението; като число, то е едно и също за различните движения.

Логика и методология. В произведенията на Аристотел логиката и категоричността като цяло, т.е. концептуален, анализ. Много съвременни изследователи смятат, че най-важното нещо в логиката е направено от Аристотел.

Аристотел разглежда много подробно редица категории, всяка от които се явява в своята тройна форма: 1) като вид битие; 2) като форма на мислене; 3) като изявление. Категориите, които Аристотел използва особено умело, са следните: същност, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и време. Но Аристотел оперира не само с отделни категории, той анализира твърдения, връзката между които се определя от трите известни закона на формалната логика.

Първият закон на логиката е законът за тъждеството (А е А), т.е. понятието трябва да се използва в същия смисъл. Вторият закон на логиката е законът за изключеното противоречие (А не е не-А). Третият закон на логиката е законът на изключената среда (А или не-А е вярно, "третото не е дадено").

Въз основа на законите на логиката Аристотел изгражда учението за силогизма. Силогизмът не може да се идентифицира с доказателството като цяло.

Аристотел много ясно разкрива съдържанието на известния Сократов диалогичен метод. Диалогът съдържа: 1) формулиране на въпроса; 2) стратегия за задаване на въпроси и получаване на отговори на тях; 3) правилната конструкция на умозаключението.

общество. Етика. В своето учение за обществото Аристотел е по-конкретен и далновиден от Платон, като заедно с последния смята, че смисълът на живота не е в удоволствията, както вярваха хедонистите, а в най-съвършените цели и щастието, в прилагането на добродетелите. Но противно на Платон, доброто трябва да е постижимо, а не отвъден идеал. Целта на човека е да стане добродетелно същество, а не порочно. Добродетелите са придобити качества, сред тях най-важни са мъдрост, благоразумие, смелост, щедрост, великодушие. Хармоничното съчетание на всички добродетели е справедливостта. Добродетелта може и трябва да се учи. Те действат като средно положение, компромис на разумен човек: „нищо прекалено ...“. Щедростта е средата между суетата и малодушието, смелостта е средата между безразсъдната смелост и страхливостта, щедростта е средата между прахосничеството и алчността. Аристотел определя етиката като цяло като практическа философия.

Аристотел разделя формите на управление на правилни (постига се обща полза) и неправилни (има предвид само полза за някои).

Правилни форми: монархия, аристокрация, полития

Неправилни форми, отчитащи броя на владетелите: един - тирания; богатото малцинство е олигархия; мнозинството е демокрация

Аристотел свързва определено държавно устройство с принципи. Принципът на аристокрацията е добродетелта, принципът на олигархията е богатството, принципът на демокрацията е свободата и бедността, включително духовната.

Аристотел всъщност обобщава развитието на класическата древногръцка философия. Той създава силно диференцирана система от знания, чието развитие продължава и до днес.

4 Философия на ранния елинизъм (сТоицизм, епикурейство, скептицизъм)

Помислете за трите основни философски течения на ранния елинизъм: стоицизъм, епикурейство, скептицизъм. По техен повод брилянтен познавач на античната философия. А. Ф. Лосев твърди, че те не са нищо повече от субективна разновидност, съответно на предсократическата теория за материалните елементи (огъня, на първо място), философията на Демокрит и философията на Хераклит: теорията за огъня е стоицизъм, древният атомизъм е епикурейство, философията на течливостта на Хераклит е скептицизъм.

Стоицизъм. Като философско направление стоицизмът съществува от 3 век. пр.н.е. до 3 век AD Основните представители на ранния стоицизъм са Зенон от Кита, Клеант и Хризип. По-късно Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий стават известни като стоици.

Стоиците вярвали, че тялото на света е съставено от огън, въздух, земя и вода. Душата на света е огнена и въздушна пневма, някакъв всепроникващ дъх. Според дълга древна традиция огънят е смятан от стоиците за основен елемент, от всички елементи той е най-проникващият, жизненоважен. Благодарение на това целият Космос, включително и човекът, е единен огнен организъм със свои собствени закони (логос) и течливост. Основният въпрос за стоиците е да определят мястото на човека в Космоса.

След внимателно обмисляне на ситуацията, стоиците стигат до извода, че законите на битието не са подчинени на човека, човекът е подвластен на съдбата, съдбата. От съдбата няма къде да се избяга, реалността трябва да се приеме такава, каквато е, с цялата й плавност на телесните свойства, което осигурява многообразието на човешкия живот. Съдбата, съдбата може да бъде мразена, но стоикът е по-скоро склонен да я обича, като си почива в границите на наличното.

Стоиците се стремят да открият смисъла на живота. Те смятаха Словото, неговото семантично значение (lekton), за същност на субективното. Лектон - смисъл - е преди всичко положителни и отрицателни преценки, говорим за преценка като цяло. Лектон се реализира и във вътрешния живот на човека, създавайки състояние на атараксия, т.е. спокойствие, спокойствие. Стоикът в никакъв случай не е безразличен към всичко, което се случва, напротив, той се отнася към всичко с максимално внимание и интерес. Но той все още разбира света по определен начин, неговия логос, закон и в пълно съответствие с него запазва душевен мир. И така, основните точки на стоическата картина на света са следните:

1) Космосът е огнен организъм;

2) човек съществува в рамките на космическите закони, оттук и неговият фатализъм, съдбовност, вид любов към двамата;

3) значението на света и човека е лектон, значението на една дума, което е неутрално както към умственото, така и към физическото;

4) разбирането на света неизбежно води до състояние на атараксия, безстрастие;

5) не само отделен човек, но и хората като цяло представляват неразривно единство с Космоса; Космосът може и трябва да се разглежда както като бог, така и като световна държава (така се развива идеята за пантеизма (природата е Бог) и идеята за човешкото равенство).

Още ранните стоици са идентифицирали редица дълбоки философски проблеми. Ако човек е подчинен на различни видове закони, физически, биологични, социални, тогава до каква степен той е свободен? Как да се справи с всичко, което го ограничава? За да се справим по някакъв начин с тези въпроси, е необходимо и полезно да преминем през школата на стоическата мисъл.

Епикурейство. Най-големите представители на епикурейството са самият Епикур и Лукреций Кар. Епикурейството като философско направление съществува в същото историческо време като стоицизма - това е периодът от 5-6 век на границата на старата и новата ера. Подобно на стоиците, епикурейците поставят на първо място въпросите за диспенсацията, комфорта на индивида. Огнената природа на душата е обща идея сред стоиците и епикурейците, но стоиците виждат някакъв смисъл зад това, а епикурейците виждат основата на усещанията. При стоиците на преден план е разумът, съобразен с природата, а при епикурейците - чувството, съобразено с природата. Разумният свят е това, което е от първостепенен интерес за епикурейците. Следователно основният етичен принцип на епикурейците е удоволствието. Доктрината, която поставя удоволствието на преден план, се нарича хедонизъм. Епикурейците не са разбирали съдържанието на чувството за удоволствие по опростен начин и със сигурност не по вулгарен дух. Епикур говори за благородно спокойствие, ако искате, балансирано удоволствие.

За епикурейците разумният свят е истинската реалност. Светът на чувствеността е изключително променлив, многообразен. Има екстремни форми на чувствата, чувствителни атоми или, с други думи, атоми не сами по себе си, а в света на чувствата. Епикур дарява атомите със спонтанност, „свободна воля“. Атомите се движат по криви, преплитат се и се развиват. Идеята за стоическия рок е към своя край.

Епикуреецът няма господар над себе си, няма нужда, той има свободна воля. Може да се оттегли, да се отдаде на собствените си удоволствия, да се потопи в себе си. Епикуреецът не се страхува от смъртта: "Докато съществуваме, няма смърт; когато смъртта е, нас вече ни няма." Животът е основното удоволствие със своето начало и дори с края си. (Умирайки, Епикур се изкъпал в топла баня и поискал да му донесат вино.)

Човек се състои от атоми, които му осигуряват богатството на света на усещанията, където той винаги може да намери удобен дом за себе си, отказвайки да бъде активен, стремейки се да преустрои света. Епикурейското отношение към жизнения свят е напълно безкористно и в същото време се стреми към сливане с него. Ако доведем качествата на епикурейския мъдрец до абсолютната граница, тогава ще добием представа за боговете. Те също се състоят от атоми, но не от разпадащи се атоми, и следователно боговете са безсмъртни. Боговете са благословени, те нямат нужда да се месят в делата на хората и Вселената. Да, това не би дало никакъв положителен резултат, защото в свят, в който има свободна воля, няма и не може да има устойчиви целенасочени действия. Следователно боговете на Земята нямат какво да правят, Епикур ги поставя в междусветовното пространство, където те се втурват. Но Епикур не отрича поклонението на Бога (самият той е посетил храма). Чрез почитането на боговете самият човек се укрепва в правилността на собственото си самооттегляне от активния практически живот по пътищата на епикурейските идеи. Изброяваме основните:

1) всичко се състои от атоми, които могат спонтанно да се отклоняват от праволинейни траектории;

2) човек се състои от атоми, което му осигурява богатство от чувства и удоволствия;

3) светът на чувствата не е илюзорен, той е основното съдържание на човека, всичко останало, включително идеалното мислене, се "затваря" до сетивния живот;

4) боговете са безразлични към човешките дела (това, казват те, се доказва от присъствието на злото в света).

5) за щастлив живот човек се нуждае от три основни компонента: липса на телесно страдание (апония), спокойствие на душата (атараксия), приятелство (като алтернатива на политически и други конфронтации).

Скептицизъм. Скептицизмът е характерна черта на цялата антична философия; като самостоятелно философско направление функционира през периода на релевантност на стоицизма и епикурейството. Най-големите представители са Пиро и Секст Емпирик.

Древният скептик отхвърли интелигибилността на живота. За да поддържа вътрешен мир, човек трябва да знае много от философията, но не и за да отрича нещо или, обратно, да твърди (всяко твърдение е отрицание и, обратно, всяко отрицание е твърдение). Древният скептик в никакъв случай не е нихилист, той живее както иска, избягвайки по принцип необходимостта да оценява каквото и да било. Скептикът е в непрекъснато философско търсене, но е убеден, че истинското знание по принцип е недостижимо. Битието се проявява в цялото многообразие на своята плавност (спомнете си Хераклит): изглежда, че има нещо определено, но то веднага изчезва. В тази връзка скептикът посочва самото време, то е, но го няма, невъзможно е да го "грабнеш". Изобщо няма стабилен смисъл, всичко е подвижно, така че живейте както искате, приемайте живота в неговата непосредствена реалност. Този, който знае много, не може да се придържа към строго еднозначни мнения. Скептикът не може да бъде нито съдия, нито адвокат. Скептикът Карнеад, изпратен в Рим да поиска отмяната на данъка, говори пред обществеността един ден в полза на данъка, а друг ден против данъка. За скептичния мъдрец е по-добре да мълчи. Мълчанието му е философският отговор на поставените му въпроси. Изброяваме основните положения на древния скептицизъм:

1) светът е течен, няма смисъл и ясна дефиниция;

2) всяко твърдение е същевременно и отрицание, всяко „да“ е същевременно „не“; истинската философия на скептицизма е мълчанието;

3) следвайте "света на явленията", пазете вътрешен мир.

5. Неоплатонизъм

Основните разпоредби на неоплатонизма са разработени от Плотин, който е живял в Рим в зряла възраст. По-долу при представяне на съдържанието на неоплатонизма се използват основно идеите на Плотин.

Неоплатониците се стремят да дадат философска картина на всичко, което съществува, включително Космоса като цяло. Невъзможно е да разберем живота на един субект извън Космоса, както и живота на Космоса без субект. Съществуващото е подредено йерархично: Едно – Добро, Ум, Душа, Материя. Най-високото място в йерархията принадлежи на Единственото Добро.

Душата създава всички живи същества. Всичко, което се движи, образува Космоса. Материята е най-низшата форма на битието. Сама по себе си тя не е активна, инертна, тя е приемник на възможни форми и смисъл.

Основната задача на човек е да мисли дълбоко, да усеща своето място в структурната йерархия на битието. Доброто (Доброто) идва отгоре, от Единия, злото - отдолу, от материята. Злото не е същество, то няма нищо общо с Доброто. Човек може да избегне злото дотолкова, доколкото успее да се изкачи по стълбата на нематериалното: Душа – Ум – Обединени. Стълбата Душа – Ум – Едно съответства на последователността чувство – мисъл – екстаз. Тук, разбира се, се обръща внимание на екстаза, който стои над мисълта. Но трябва да се отбележи, че екстазът включва цялото богатство на умственото и чувственото.

Неоплатониците виждат хармонията и красотата навсякъде и Единственото Добро всъщност е отговорно за тях. Що се отнася до живота на хората, той също по принцип не може да противоречи на универсалната хармония. Хората са актьори, те само изпълняват, всеки по свой начин, сценария, който е заложен в Световния разум. Неоплатонизмът успя да даде по-скоро синтетична философска картина на съвременното си антично общество. Това беше последният разцвет на античната философия.

ЗаключениеПолето на проблемните въпроси във философията на античността непрекъснато се разширява. Разработката им става все по-подробна и задълбочена. Може да се заключи, че следват характерните черти на античната философия 1. Античната философия е синкретична, което означава, че се характеризира с по-голямо сливане, неделимост на най-важните проблеми, отколкото за следващите видове философстване. Древният философ, като правило, разширява етичните категории към целия Космос.2. Античната философия е космоцентрична: нейните хоризонти винаги покриват целия Космос, включително света на човека. Това означава, че именно древните философи са разработили най-универсалните категории.3. Античната философия изхожда от Космоса, чувствен и разбираем. За разлика от средновековната философия, тя не дава приоритет на идеята за Бог. Въпреки това, Космосът в древната философия често се смята за абсолютно божество (а не за човек); това означава, че античната философия е пантеистична.4. Античната философия постигна много на концептуално ниво - концепцията за идеите на Платон, концепцията за формата (ейдос) на Аристотел, концепцията за значението на думата (лектон) при стоиците. Тя обаче почти не познава законите. Логиката на античността е предимно логиката на общите имена и понятия. Но в логиката на Аристотел логиката на изреченията също се разглежда много смислено, но отново на нивото, характерно за епохата на античността.5. Етиката на античността е преди всичко етика на добродетелите, а не етика на дълга и ценностите. Древните философи характеризират човека главно като надарен с добродетели и пороци. В развитието на етиката на добродетелите те достигнаха необикновени висоти.6. Обръща се внимание на удивителната способност на древните философи да намират отговори на кардиналните въпроси на битието. Древната философия е наистина функционална, тя е предназначена да помага на хората в живота им. Древните философи се стремят да намерят пътя към щастието за своите съвременници. Античната философия не е потънала в историята, тя е запазила своето значение и до днес и чака нови изследователи. Списък на използваната литература.

Аристотел. Съчинения в четири тома. Том 1-4. Академия на науките на СССР. Институт по философия. Издателство "Мисъл", Москва, 1976-1984.

В.А.Канке. Философия. Исторически и систематичен курс. "Логос", М., 2001 г.

Платон. Теетет. Държавно социално-икономическо издателство. Москва-Ленинград, 1936 г.

Платон. Празник. Издателство "Мисъл", Москва, 1975 г.

В. Асмус. Платон. Издателство "Мисъл", Москва, 1975 г.

Т. Гончарова. Еврипид. Поредица "Животът на забележителните хора". Издателство "Млада гвардия", М., 1984 г.

Живот на прекрасни хора. Биографична библиотека на Ф. Павленков. "Лио редактор", Санкт Петербург 1995 г.

История на философията. Учебник за университети, под редакцията на В. М. Мапелман и Е. М. Пенков. Издателство PRIOR Москва 1997г.

Съветски енциклопедичен речник. Главен редактор А. М. Прохоров. Четвърто издание. „Съветска енциклопедия“. М., 1989.

Философски речник. Под редакцията на И. Т. Фролов. Пето издание. Москва, Издателство за политическа литература, 1987 г.

древен свят- ерата на гръко-римската класическа античност.

- това е последователно развита философска мисъл, която обхваща период от повече от хиляда години - от края на 7 век. пр.н.е. до 6 век. AD

Античната философия не се развива изолирано - тя черпи мъдрост от такива страни като: Либия; Вавилон; Египет; Персия; ; .

От страна на историята античната философия се разделя на:

• натуралистичен период(основно внимание е отделено на Космоса и природата – милетци, елеа-ви, питагорейци);
• хуманистичен период(основно внимание се обръща на човешките проблеми, на първо място, това са етични проблеми; това включва Сократ и софистите);
• класически период(това са грандиозните философски системи на Платон и Аристотел);
• период на елинистическите школи(основно внимание се обръща на моралното устройство на хората - епикурейци, стоици, скептици);
• неоплатонизъм(универсален синтез, доведен до идеята за Единното Добро).

Вижте също: Характерни черти на античната философия:

• антична философия синкретичен- характерно за него е по-голямото сливане, неделимостта на най-важните проблеми, отколкото за по-късните видове философия;
• антична философия космоцентричен— обхваща целия Космос заедно с човешкия свят;
• антична философия пантеистичен- идва от Космоса, разбираемо и чувствено;
• антична философия почти не познава закона- тя постигна много на концептуално ниво, логиката на Античността се вика логиката на общи имена, понятия;
• античната философия има своя собствена етика - етиката на Античността, виртуална етика,за разлика от последвалата етика на дълга и ценностите, философите от епохата на Античността характеризират човек като надарен с добродетели и пороци, в развитието на своята етика те достигат необикновени висоти;
• антична философия функционален- тя се стреми да помогне на хората в живота им, философите от онази епоха се опитаха да намерят отговори на кардиналните въпроси на битието.

Характеристики на древната философия:

• материалната основа за процъфтяването на тази философия беше икономическият разцвет на политиките;
• древногръцката философия беше откъсната от процеса на материално производство и философите се превърнаха в независим слой, необременен от физически труд;
• основната идея на древногръцката философия е космоцентризмът;
• в по-късните етапи имаше смесица от космоцентризъм и антропоцентризъм;
• допускало се съществуването на богове, които били част от природата и близки до хората;
• човекът не се открояваше от околния свят, беше част от природата;
• бяха положени две направления във философията - идеалистиченИ материалистичен.

Основните представители на античната философия:Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Питагор, Хераклит от Ефес, Ксенофан, Парменид, Емпедокъл, Анаксагор, Протагор, Горгий, Продик, Епикур.

Проблеми на античната философия: накратко за най-важното

Древната философия е многопроблемна, тя изследва различни проблеми: натурфилософски; онтологичен; епистемологичен; методически; естетичен; главоблъсканица; етичен; политически; правен.

В античната философия познанието се разглежда като: емпирично; чувствен; рационален; логично.

В древната философия се разработва проблемът за логиката, направен е голям принос за нейното изучаване и.

Социалните проблеми в античната философия съдържат широк кръг от теми: държава и право; работа; контрол; Война и мир; желания и интереси на властта; имуществено разделение на обществото.

Според древните философи идеалният владетел трябва да притежава такива качества като познаване на истината, красотата, доброто; мъдрост, смелост, справедливост, остроумие; той трябва да има мъдър баланс между всички човешки способности.

Античната философия оказа голямо влияние върху последващата философска мисъл, култура и развитието на човешката цивилизация.

Първите философски школи на древна Гърция и техните идеи

Първите предсократични философски школи на древна Гърция възникват през 7-5 век. пр.н.е д. в ранните древногръцки полиси, които са били в процес на формиране. Към най-известните ранни философски школиВключени са следните пет училища:

Милетска школа

Първите философи са били жители на град Милет на границата на Изток и Азия (територията на съвременна Турция). Милетските философи (Талес, Анаксимен, Анаксимандър) обосновават първите хипотези за произхода на света.

Талес(приблизително 640 - 560 г. пр. н. е.) - основателят на Милетската школа, един от първите видни гръцки учени и философи, вярва, че светът се състои от вода, под което той разбира не веществото, което сме свикнали да виждаме, а определен материален елемент.

Голям напредък в развитието на абстрактното мислене е постигнат във философията Анаксимандър(610 - 540 г. пр. н. е.), ученик на Талес, който вижда началото на света в "иперон" - безкрайна и неопределена субстанция, вечна, неизмерима, безкрайна субстанция, от която всичко е възникнало, всичко се състои и в която всичко ще се превърне. Освен това той пръв извежда закона за запазване на материята (всъщност той открива атомната структура на материята): всички живи същества, всички неща се състоят от микроскопични елементи; след смъртта на живите организми, унищожаването на веществата, елементите остават и в резултат на нови комбинации образуват нови неща и живи организми, а също така е първият, който излага идеята за произхода на човека в резултат на еволюцията от други животни (очаква учението на Чарлз Дарвин).

Анаксимен(546 - 526 пр.н.е.) - ученик на Анаксимандър, видял началото на всички неща във въздуха. Той изложи идеята, че всички вещества на Земята са резултат от различни концентрации на въздух (въздухът, компресиран, се превръща първо във вода, след това в тиня, след това в почва, камък и т.н.).

Школата на Хераклит от Ефес

През този период град Ефес се намира на границата между Европа и Азия. С този град е свързан животът на един философ Хераклит(2-ра половина на 6-ти - 1-ва половина на 5-ти век пр.н.е.). Той беше човек от аристократично семейство, който се отказа от властта заради съзерцателния начин на живот. Той предположи, че началото на света е като огъня. Важно е да се отбележи, че в случая не говорим за материала, за субстрата, от който е създадено всичко, а за субстанцията. Единственото известно ни произведение на Хераклит се нарича "За природата"(както обаче и други философи преди Сократ).

Хераклит не само поставя проблема за единството на света. Неговото учение е призовано да обясни многообразието на нещата. Каква е системата от граници, благодарение на която едно нещо има качествена сигурност? Нещото какво е? Защо? Днес, разчитайки на естествените научни познания, можем лесно да отговорим на този въпрос (за границите на качествената сигурност на нещо). А преди 2500 години, само за да постави такъв проблем, човек трябваше да има забележителен ум.

Хераклит е казал, че войната е баща на всичко и майка на всичко. Става въпрос за взаимодействието на противоположни начала. Той говореше метафорично и съвременниците смятаха, че призовава към война. Друга добре позната метафора е известната поговорка, че не можете да влезете в една и съща река два пъти. "Всичко тече, всичко се променя!" каза Хераклит. Следователно източникът на формиране е борбата на противоположните начала. Впоследствие това ще стане цяло учение, основа на диалектиката. Хераклит е основателят на диалектиката.

Хераклит имаше много критици. Теорията му не е подкрепена от съвременниците му. Хераклит не беше разбран не само от тълпата, но и от самите философи. Най-авторитетните му опоненти са били философите от Елея (ако, разбира се, изобщо може да се говори за „авторитет“ на античните философи).

елейско училище

Елеати- представители на Елейската философска школа, съществувала през VI - V век. пр.н.е д. в древногръцкия град Елеа на територията на съвременна Италия.

Най-известните философи от тази школа са философът Ксенофан(ок. 565 - 473 пр.н.е.) и неговите последователи Парменид(края на VII - VI в. пр.н.е.) и Зенон(ок. 490 - 430 г. пр.н.е.). От гледна точка на Парменид тези хора, които подкрепят идеите на Хераклит, са "празноглави с две глави". Тук виждаме различни начини на мислене. Хераклит допуска възможността за противоречие, докато Парменид и Аристотел настояват за тип мислене, който изключва противоречието (законът за изключената среда). Противоречието е грешка в логиката. Парменид изхожда от факта, че съществуването на противоречие въз основа на закона за изключената среда е неприемливо в мисленето. Едновременното съществуване на противоположни начала е невъзможно.

Школа на питагорейците

Питагорейци - привърженици и последователи на древногръцкия философ и математик Питагор(2-ра половина на 6-ти - началото на 5-ти век пр. н. е.) числото се е смятало за първопричина на всичко съществуващо (цялата заобикаляща действителност, всичко, което се случва, може да бъде сведено до число и измерено с помощта на число). Те се застъпиха за познанието на света чрез числото (те смятаха познанието чрез числото за междинно между чувственото и идеалистичното съзнание), смятаха единицата за най-малката частица от всичко и се опитаха да отделят „протокатегории“, които показват диалектическото единство на света (четно - нечетно, светло - тъмно, право - криво, дясно - ляво, мъжко - женско и т.н.).

Заслугата на питагорейците е, че те поставят основите на теорията на числата, развиват принципите на аритметиката и намират математически решения на много геометрични проблеми. Те обърнаха внимание на факта, че ако в музикален инструмент дължината на струните една спрямо друга е 1: 2, 2: 3 и 3: 4, тогава можете да получите такива музикални интервали като октава, пета и четвърта. В съответствие с историята на древноримския философ Боеций, Питагор стига до идеята за първичността на числото, като отбелязва, че едновременните удари на чукове с различни размери произвеждат хармонични съзвучия. Тъй като теглото на чуковете може да бъде измерено, количеството (броят) управлява света. Те са търсили такива връзки в геометрията и астрономията. Въз основа на тези "изследвания" те стигнаха до извода, че небесните тела също са в музикална хармония.

Питагорейците вярвали, че развитието на света е циклично и всички събития се повтарят с определена честота („връщане“). С други думи, питагорейците вярвали, че нищо ново не се случва в света, че след определен период от време всички събития се повтарят точно. Те приписвали мистични свойства на числата и вярвали, че числата дори могат да определят духовните качества на човек.

Училище за атомисти

Атомистите са материалистична философска школа, чиито философи (Демокрит, Левкип) са смятали микроскопичните частици - "атоми" за "строителен материал", "първата тухла" на всички неща. Левкип (5 век пр. н. е.) се смята за основател на атомизма. Малко се знае за Левкип: той идва от Милет и е приемник на натурфилософската традиция, свързана с този град. Той е повлиян от Парменид и Зенон. Твърди се, че Левкип е измислена личност, която никога не е съществувала. Може би основата за такава преценка е фактът, че почти нищо не се знае за Левкип. Въпреки че съществува такова мнение, изглежда по-достоверно, че Левкип все пак е реална личност. Ученикът и съратникът на Левкип (ок. 470 или 370 г. пр. н. е.) се смята за основател на материалистическото направление във философията („линията на Демокрит“).

В учението на Демокрит може да се разграничи следното основни положения:

• целият материален свят се състои от атоми;
• атомът е най-малката частица, "първата тухла" на всички неща;
• атомът е неделим (тази позиция е опровергана от науката едва днес);
• атомите имат различен размер (от най-малки до големи), различна форма (кръгли, продълговати, извити, "с кукички" и др.);
• между атомите има пространство, изпълнено с празнота;
• атомите са във вечно движение;
• има цикъл на атомите: нещата, живите организми съществуват, разпадат се, след което от същите тези атоми възникват нови живи организми и обекти от материалния свят;
• атомите не могат да се "видят" чрез сетивно познание.

По този начин, характерни особеностибяха: подчертан космоцентризъм, повишено внимание към проблема за обяснение на явленията на заобикалящата ни природа, търсене на произхода, който е довел до възникването на всички неща, и доктринерния (безспорен) характер на философските учения. Ситуацията ще се промени драматично на следващия, класически етап от развитието на античната философия.