Hiểu rằng cái chết là không thể tránh khỏi. Làm thế nào để bạn đối phó với cái chết không thể tránh khỏi của chính bạn? Mỗi chúng ta sẽ chết


Tôi có tin tốt cho bạn.

Cái chết không phải là không thể tránh khỏi. Về mặt tiềm năng, mỗi chúng ta đều bất tử, và hoàn toàn không theo nghĩa tôn giáo hay "tâm linh".

Trên thực tế, cái chết hoàn toàn không phải là một hiện tượng tự nhiên, cho dù nó nghe có vẻ nghịch lý đến mức nào. Các sinh vật đa bào đơn giản nhất, chẳng hạn như hydras, san hô, v.v., không chết vì "tuổi già". Nhiều loài cá, một nửa thực vật tốt không chết "vì già" (đơn giản là chúng không có cơ chế chết). Hãy xem “chết” là gì, nguyên nhân sinh lý của nó là gì.

"Cái chết tự nhiên" do tuổi già không gì khác hơn là sự suy yếu của một số cơ quan, hoàn toàn không phải là điều không thể tránh khỏi. Thường thì chúng ta không thấy lý do gây ra sự hao mòn của một hoặc các cơ quan khác - nhưng nếu được chăm sóc đúng cách, chẩn đoán và điều trị kịp thời, một người khá có khả năng sống đến 150 tuổi.

Tiếp theo, lão hóa. Nguyên nhân do nhiều vấn đề sức khỏe. Lão hóa là một quá trình nội tiết tố được lên kế hoạch di truyền, kết hợp với sự phá hủy DNA (tích tụ các lỗi sao chép). Các quy trình có thể được đảo ngược. Đúng vậy, chúng ta rất có thể sẽ không bao giờ trẻ mãi mãi ở tuổi 20, nhưng hoàn toàn có thể bị treo ở mức vĩnh viễn 40 năm. Nhân tiện, một số loài sứa có thể "mọc lại", giống như Benjamin Button. Nhưng có điều gì đó đang ngăn cản chúng tôi.

Người cuối cùng là ung thư. Bạn sẽ ngạc nhiên, nhưng chết vì ung thư là chết vì bất tử, một nghịch lý như vậy. Tế bào ung thư không chết. Về cơ bản. Họ không có cơ chế như vậy, họ chỉ có thể bị giết. Sự phát triển không kiểm soát và sự háu ăn đặc biệt của chúng giết chết cơ thể. Nhưng nếu khối u được cắt bỏ và đặt trong dung dịch dinh dưỡng, nó sẽ sống vô thời hạn. Các tế bào của Henrietta Lars, người đã chết vào năm 1951, vẫn đang sinh sản và nhân lên (https://ru.wikipedia.org/wiki/HeLa). Như vậy, trong cơ thể chúng ta đã tồn tại những tế bào không tự chết. Nhân tiện, nếu tôi không nhầm, có những tế bào thần kinh trong hệ thống thần kinh của con người có thể tồn tại suốt cuộc đời, nếu không muốn nói là hầu hết.

Nhìn chung, việc đảm bảo sự bất tử hay sống lâu đến mức chết có thể trở thành một lựa chọn có ý thức và khá thỏa đáng đối với mỗi người là vấn đề thời gian. Cái chính là những "người bất tử" không hủy diệt loài người như tế bào ung thư =)

Tất nhiên, ít độc giả Câu hỏi sẽ sống mãi mãi. Có lẽ không có ai cả. Nhưng có một xác suất bất tử, nó không bằng 0. Và đây là hy vọng.

Nếu bạn chết đi, thì tất cả không mất đi.

Có những lý thuyết kém khoa học hơn nhiều (nếu những điều trên có thể được gọi như vậy), nhưng vẫn là những lý thuyết phi tôn giáo và về mặt lý thuyết, có thể thực hiện được về cuộc sống sau khi chết.

Nhà triết học vũ trụ người Nga Nikolai Fedorov tin rằng mục tiêu thực sự của nhân loại là hồi sinh từng con cháu của mình và sinh sống trên vũ trụ cùng với họ. Hơn nữa, ông đặt tất cả những điều này vào một hệ thống giá trị của Chính thống giáo đã được sửa đổi một chút. Giống như, thiên đường chỉ có thể có từ Trái đất, nhưng về nguyên tắc không có địa ngục và tội nhân, bởi vì. khi tất cả đều sống lại, sẽ không có tội lỗi.

Bạn có nghĩ điều đó thật điên rồ không? Không hẳn vậy. Đầu tiên, một điều kiện quan trọng để có thể sống lại cho những người đã chết từ lâu là một người đạt được sự bất tử. Và như đã đề cập ở trên, rất có thể đó là vấn đề thời gian. Tất nhiên, ngay cả sau này, xác suất sống lại sau khi chết rõ ràng có xu hướng bằng 0, nhưng thời gian dành cho nhân loại để giải quyết vấn đề này sẽ có xu hướng vô hạn. Vì vậy, thực tế là một ngày nào đó bạn sẽ lại bắt đầu nhận ra chính mình và bắt tay với ông cố của bạn ... n * [tuyệt] ... ông cố vẫn có khả năng hơn là thiên đường và tái sinh thành một con ếch)

Và cá nhân tôi, tôi sử dụng thủ thuật chia tay (anh ấy chết và ra đi mãi mãi không có mối liên hệ - không có sự khác biệt), khi bạn cần sống sót sau cái chết của một người bạn, và thủ thuật không tồn tại (tôi đã không ở đó, và Tôi đã không quan tâm, tôi sẽ không - Tôi sẽ không quan tâm), khi cần thiết, hãy nhận ra cái chết của chính bạn.

Chúng ta đã quen với thực tế là không thể tránh khỏi cái chết.

Vì vậy, không ai nghĩ về câu hỏi tại sao lại như vậy, và tại sao động vật và con người không thể sống vô thời hạn. Từ quan điểm khoa học, cái chết không thể tránh khỏi là một điều bí ẩn. Cơ thể của động vật và con người có thể được coi như một cỗ máy có thể tự sửa chữa. Trong cơ thể chúng ta, do sự kết hợp giữa cacbon của cơ thể với ôxy của không khí nên xảy ra quá trình tiêu hủy liên tục hoặc đốt cháy chậm, nhưng những phần tử bị phá hủy này được tái tạo liên tục từ thức ăn. Như vậy - trong cơ thể có sự tuần hoàn liên tục của các chất. Một số chất rơi ra, một số chất khác đi vào. Câu hỏi đặt ra là tại sao việc trùng tu như vậy chỉ có thể kéo dài trong một thời gian nhất định, tại sao lại không thể tiếp tục mãi mãi. Các nhà khoa học đã đưa ra các câu trả lời khác nhau cho câu hỏi này, nhưng điều sau đây nên được coi là hợp lý nhất.

Các loài động vật đơn bào, chẳng hạn như động vật có lông, được biết là sinh sản bằng cách phân chia. Sự phân chia bao gồm thực tế là người mẹ được chia thành hai cô con gái, và không có gì còn lại của người mẹ. Những động vật như vậy, theo một nghĩa nào đó, được coi là bất tử, bởi vì chúng không chết do tuổi già. Trước khi các liên kết già đi, nó biến thành hai cô con gái nhỏ, chúng cũng nhân lên bằng cách phân chia trước khi chúng đến tuổi già. Tuy nhiên, theo quan sát của nhà động vật học người Pháp Mop, nếu sự phân chia như vậy tiếp tục trong một số lượng lớn các thế hệ - ví dụ 300-500 thế hệ - thì sẽ dẫn đến sự thoái hóa của thế hệ con cháu. Sự thoái hóa này được tìm thấy trong thực tế là một số lông mao không phát triển ở những người trẻ tuổi và bản thân các lông mao cũng ngừng phát triển. Với mỗi thế hệ, chúng trở nên nhỏ hơn và nhỏ hơn, cuối cùng thu hẹp đến mức chúng không thể sinh sản thêm bằng cách phân chia. Có sự thoái hóa hoàn toàn. Các tế bào liên kết thoái hóa này bắt đầu dính vào nhau thành từng cặp với nhau, và trao đổi các hạt của nhân. Một hạt của hạt nhân của một ciliate đi qua và hợp nhất ở đó với hạt nhân của một ciliate khác, và ngược lại, từ ciliate khác, một phần của hạt nhân đi vào hạt đầu tiên và hợp nhất với hạt nhân ở đó. Có điều gì đó giống như sự thụ tinh lẫn nhau. Vào cuối quá trình này, được gọi là liên hợp, chúng phân kỳ, và ở đây người ta nhận thấy một hiện tượng kỳ lạ. Sự thụ tinh lẫn nhau này dường như làm tái tạo sức sống của các liên kết. Sau đó, tất cả các dấu hiệu thoái hóa biến mất. Các lông mao phát triển trong các chi nhánh, bản thân chúng lớn lên và một lần nữa đạt được khả năng sinh sản bằng cách phân chia. Nhưng sau đó, sau một loạt các thế hệ, chúng lại thoái hóa, sau đó lại xảy ra quá trình thụ tinh lẫn nhau, v.v.

Chính quan sát này của Maup đã làm sáng tỏ câu hỏi tại sao động vật có cơ thể cấu tạo từ nhiều tế bào lại là người chết. Có vô số tế bào trong cơ thể chúng ta, và những tế bào này, giống như động vật đơn bào, nhân lên. Sự tăng trưởng của động vật không được xác định bởi thực tế là tế bào của nó phát triển, mà bởi thực tế là số lượng tế bào được thêm vào, và nó được thêm vào do sự sinh sản của động vật trước đây. Và ở một động vật trưởng thành, một số tế bào chết đi và những tế bào mới được sinh ra thay thế chúng, do đó quá trình sinh sản tế bào không dừng lại cho đến khi chết. Các tế bào của động vật và tế bào của cơ thể chúng ta, như các tế bào liên kết, nhân lên bằng cách phân chia, và chỉ bằng cách phân chia và phân chia, như Mopa đã quan sát thấy ở các tế bào có liên kết, nếu nó tồn tại đủ lâu, sẽ dẫn đến sự thoái hóa của tế bào. Sự thoái hóa này được bộc lộ trong thực tế là sinh vật trở nên hư hỏng; cuối cùng, nó đạt đến giới hạn như vậy khi sự sống trở nên không thể, và cái chết xảy ra.

Câu hỏi đặt ra là tại sao các tế bào và tế bào liên kết chỉ có thể nhân lên bằng cách phân chia một số lần nhất định, và tại sao điều này không thể tiếp tục vô thời hạn? Câu hỏi này có thể được trả lời như sau. Khi nhân lên bằng cách phân chia, tế bào sẽ phân chia một nửa, do đó các tế bào của con gái giống nhau và giống mẹ. Tế bào chất, trong đó có nhân tế bào, bao gồm một số lượng lớn các hạt, mỗi hạt phân chia một nửa trong quá trình phân chia. Tuy nhiên, sự phân chia này không được thực hiện với độ chính xác toán học, tức là tế bào được chia đôi, nhưng không hoàn toàn: đôi khi, một trong vô số hạt nhảy hoàn toàn vào một tế bào con, nhưng không rơi vào tế bào kia. Kết quả là, ở đây, ở chỗ khác, bước đầu tiên hướng tới sự thoái hóa được tiết lộ. Nếu bây giờ, với sự phân chia thêm của cùng một tế bào, sự trượt như vậy lặp lại một lần nữa, thì quá trình thoái hóa sẽ diễn ra ở bước thứ hai, và cứ tiếp tục như vậy, cho đến khi, cuối cùng, tế bào sẽ không mất một số lượng lớn các hạt đến mức không thể tái sản xuất được nữa. ; tế bào thoái hóa đến cùng. Ở các ciliates, sự thoái hóa này được điều chỉnh bằng cách thụ tinh lẫn nhau. Với sự thụ tinh như vậy, một ciliate cung cấp cho một ciliate khác một hạt mà loài này không có, và ngược lại. Kết quả là, tất cả các hậu quả của sự thoái hóa biến mất. Trong cơ thể chúng ta, các tế bào không thể làm được điều này, đó là lý do tại sao sự thoái hóa của chúng không dừng lại và dẫn đến cái chết.

Cuộc sống là mạnh mẽ, nấm mũ mềm,
Sức mạnh của cô ấy sẽ làm nứt đường nhựa.
Nhưng cái chết dập tắt nó, chạm vào nó bằng bàn chân của nó,
Hoàng hôn cuối cùng là điều không thể tránh khỏi.

Đối với những người đã đi vào nó chết,
Thế giới mà họ còn sống.
Thời gian nhanh chóng xóa đi dấu vết của họ trong đó,
Và với anh ký ức về một câu chuyện về họ.

Có bất cứ điều gì ở đó - vượt quá Giới hạn,
Ở đó - ngoài cái chết của một khoảnh khắc của dòng ?!
Hoặc cái "tôi" của chúng ta sẽ chết cùng với cơ thể,
Trong đó, đã xuyên không sinh mệnh Địa Cầu ?!

Vực thẳm luôn nhìn lại với bóng tối,
Không có hồi kết cho việc rơi vào Eternity.
Cuộc sống kết thúc, cái chết ...

Bệnh tật của cơ thể chữa lành tâm hồn
Thảo nào người ta đau khổ.
Tinh thần trở nên mạnh mẽ hơn, và cơ thể tan chảy,
Mặt trời cháy bỏng - thời gian tồn tại - âm tính.

Không phải mọi thứ sẽ bị hấp thụ khi tan chảy -
Phần tốt hơn, sạch hơn tất cả,
Reborn, bay đi
khói mù vô hình hướng sáng lên trên.

Chúng ta đại diện cho cái ác một cách vô ích
Cái chết của nhà hảo tâm
Cô ấy chỉ lấy thân
Đã vô nghĩa vững chắc

Một bà già gặp cái chết khủng khiếp
Chỉ có kẻ sống dở chết dở trong một thế kỷ.
Trải nghiệm sự kinh hoàng của cái chết
Người yếu đuối về tinh thần.

Quả chưa chín sợ rụng ...

Cái chết của một người lính. Chúng ta phải nhớ!
Akim trở lại, được ủy quyền
Bởi chấn thương. Đau chân,
Kazakhstan không cho phép bạn ngủ,
Các chị em tha hương ở đâu, mẹ ơi,

Cha, anh ta không tìm thấy, anh ta đã bị bắn.
Một anh hùng đã đến, họ đang tìm kiếm phần thưởng
Đâu đó dọc theo những con đường. Caucasus vượt qua,
Akim đã phục kích và không cho quân Đức vào!

Anh ta là một khẩu súng máy, một món “đồ chơi” trên vai
Mặc, đẹp trai và tốt, rộng trong vai!
Và người Đức đang thúc đẩy, mệnh lệnh là không được rút lui,
Và đừng để người Đức vào, súng máy nóng bỏng,

Tuyết tan ra rít lên và chảy xuống thân cây.
Ù tai tôi và ...

Tính tất yếu là tính tất yếu ngày nay và trước đây,
Không thể bay được trong quần áo - "không sớm", "không phải ngày mai",
Nhưng nó vẫn nảy sinh và phá hủy hy vọng,
Và phát huy tác dụng trong những dòng tuyệt vọng của Sartre.

Không thể tránh khỏi việc rời khỏi nơi không có âm thanh, ánh sáng,
Không thể tránh khỏi việc kéo theo một số phận buồn tẻ không thể tha thứ,
Tính tất yếu của một giấc mơ, việc không thực hiện được các giao ước chính,
Cảm giác chưa có kinh nghiệm về màu sắc và đa âm.

Còn gì để trải nghiệm, cách đi bộ dọc theo những con đường quanh co,
Để biết tính tất yếu ...

Tính bất khả kháng làm mất đi sự lựa chọn
Đây là điều không thể hoàn tác.
Và cá đập vô ích trên băng,
Cô ấy bị bắt và cô ấy sẽ không sống.

Không thể bay được mang đến sự diệt vong
Phán quyết của số phận không thể hoàn tác.
Con đường của chúng tôi đã được xác định trước,
Chúng ta đã được định sẵn.

Không thể bay được là trên ý chí,
Một dịp làm đẹp lòng Trời.
Cuộc sống này là nhiệm kỳ và sự chia sẻ của chúng ta,
Cái được trao cho chúng ta để làm gì đó.

Không thể bay được là thứ để sống chung với
Và cho dù chúng ta muốn hay không
Nhưng thông qua điều này, con đường được đặt ra cho chúng ta,
Chúng tôi sẽ không thay đổi nó ...

Không có cái chết, chúng ta sẽ không thức dậy
Không trở lại, với nỗi đau của cơ thể chúng ta.
Không có cái chết, mặt trời không tắt linh hồn,
Những ai biết cách đốt vào đây.

Không có cái chết, đừng nhìn vào sợ hãi,
Để thất bại, mồ chôn dưới thập tự giá.
Sự sống và cái chết, hai nửa trong một vòng tròn
Và chìm vào giấc ngủ, chỉ còn thể xác trong giấc ngủ vĩnh hằng.

Không có cái chết, tôi cũng muốn tin
Trong các linh hồn liêm khiết, trong Vĩnh hằng, con đường vĩnh cửu.
Nhưng trong đau khổ, cái chết của một người anh trai đã mở ra cánh cửa,
Kêu gào rằng tôi không thể trả lại nó.

Không có cái chết, tôi lặp lại như một câu thần chú,
Không có cái chết, bạn đang sống trong linh hồn anh em ...


Không có ý thức về cái chết, bất kỳ thực hành Pháp nào cũng sẽ là hời hợt.

Milarepa

Tôi phải chịu cái chết. Cái chết là không thể tránh khỏi

Một vài năm trước, Trung tâm Thiền Cambridge đã mời Tara Tulku Rinpo-che đến thuyết trình. Trước khi phát biểu, ông đã chạm vào tràng hạt và nói một số từ ba lần. Tôi nghĩ đó là một loại thần chú đặc biệt nào đó. Cuối cùng tôi hỏi anh ấy đang nói gì, và anh ấy giải thích rằng anh ấy chỉ lặp lại câu "Dù sao thì tôi cũng sẽ chết" ba lần. Điều này giúp anh ta vượt qua sự tự phụ quá mức và không coi mình là một nhà thuyết giáo lỗi lạc. Rốt cuộc, cuối cùng, tất cả kiến ​​thức và khả năng của chúng ta đều biến thành cát bụi.

Và tôi đã đặt ra quy tắc để xung quanh mình với nhiều đồ vật khác nhau gợi nhớ đến cái chết - hộp sọ của một Lạt ma đã qua đời, một chuỗi tràng hạt làm từ xương của ông ấy. Xương còn lại sau cái gọi là thiên táng, khi thi thể của người quá cố, vì lòng trắc ẩn, được đem làm thức ăn cho kền kền. Chuỗi tràng hạt mà Tara Tulku Rinpoche chạm vào cũng được làm từ xương người. Một tràng hạt làm bằng xương người hoặc động vật như một lời nhắc nhở về sự kết thúc không thể tránh khỏi.

Tôi thường được hỏi: tại sao liên tục nhắc nhở bản thân về sự thật đáng buồn này? Anusaya trong tiếng Pali có nghĩa là cảm xúc thầm kín của chúng ta. Một trong số đó là nỗi sợ hãi cái chết. Nó sống trong tiềm thức của chúng ta và biểu hiện dưới dạng những nỗi sợ hãi khác, ít đáng kể hơn. Anh ta đầu độc cuộc sống của chúng ta. Đây là một dạng lo lắng mãn tính.

Anusaya liên tục được nuôi dưỡng bởi những ấn tượng hàng ngày: ai đó gần gũi với chúng ta chết, chúng ta nhìn thấy một con vật chết trên đường, chúng ta đột nhiên phát hiện ra rằng bạn của mình bị ốm nặng, hoặc sau một thời gian dài xa cách, chúng ta phát hiện ra rằng anh ấy đã già đi rất nhiều. Nhiệm vụ của thực hành tâm linh là xua đuổi những nỗi sợ hãi này: nói một cách hình tượng, mở cửa ra vào và cửa sổ để hít thở không khí trong lành, ngừng nói thì thầm về chúng, kìm nén và giấu chúng đi. Thật khó để sống như thế này - việc kìm nén nỗi sợ hãi đòi hỏi rất nhiều năng lượng, về bản chất, điều này đã bị lãng phí.

Nếu chúng ta cố gắng tìm hiểu sâu hơn về vấn đề này, chúng ta sẽ hiểu rằng điều chúng ta thực sự sợ hãi không phải là cái chết, mà là ý tưởng về cái chết. Thoạt nhìn, sự khác biệt là nhỏ, nhưng rất quan trọng.

Giây phút lâm chung không khác gì bất cứ lúc nào. Đây là một kinh nghiệm sống khác cần được đáp ứng một cách tỉnh táo. Cơ thể và ý thức của chúng ta đang thay đổi vào lúc này. Nhưng nếu chúng ta cố gắng nhìn về phía trước, thì những ý tưởng của chúng ta rất có thể sẽ chẳng liên quan gì đến thực tế.

Điều này thường xảy ra trong cuộc sống - sự kiện thực tế hóa ra hoàn toàn khác với những gì chúng ta tưởng tượng. Khi chúng ta nghĩ về cái chết, chúng ta cố gắng vượt ra ngoài suy nghĩ, bởi vì chính suy nghĩ tạo ra mọi loại vấn đề. Không ai biết điều gì đang chờ đợi chúng ta sau khi chết. Cái chết là cái chưa biết lớn, và sự suy nghĩ, là sự thể hiện của cái đã biết, không thể biết cái chưa biết. Đó là một sự thật. Chúng ta gọi cái chết là ẩn số bởi vì chúng ta không biết gì về nó.

Tôi không ngại cảm thấy sợ hãi khi nghĩ đến cái chết, bởi vì cảm giác này gần gũi với chúng tôi. Io những suy nghĩ hỗn loạn nảy sinh một cách tự phát nhưng vào thời điểm sợ hãi thì chẳng có ích gì. Khi chúng ta nghĩ về cái chết, chúng ta không cố gắng thâm nhập vào những gì chúng ta biết. Chúng tôi chỉ đang cố gắng đánh giá cao những gì xung quanh mình. Cái chết hiện diện với chúng ta bây giờ.

Cái chết là một chủ đề mà nhiều cuộc thảo luận triết học dẫn đến. Các nguyên lý cốt lõi của Phật giáo là liên quan đến sự thay đổi và vô thường của sự tồn tại của chúng ta. Lão hóa và bệnh tật là một trong những biểu hiện của vô thường. Đây là những quá trình tự nhiên. Chết cũng là một quá trình tự nhiên. Không sớm thì muộn, cơ thể chúng ta cũng hao mòn và ngừng hoạt động.

Nhưng, bất chấp cái chết không thể tránh khỏi, một người không phải lúc nào cũng muốn suy ngẫm về chủ đề này. Có những thời điểm khó khăn trong cuộc sống, giai đoạn trầm cảm, khi những suy nghĩ như vậy không thích hợp lắm. (Hãy cẩn thận với bạn bè và những người thân yêu của bạn - nếu họ đang ốm nặng hoặc sắp chết, đừng giới thiệu hoạt động này cho họ, đặc biệt nếu họ có ít kinh nghiệm trong việc thực hành tâm linh.)

Nếu bạn đã có kinh nghiệm này, và đặc biệt nếu bạn đã đạt đến một mức độ định nhất định, thì mọi thứ sẽ trở nên dễ dàng hơn. Ngoài ra, tôi biết từ kinh nghiệm của bản thân rằng ngay cả những người chưa đạt được định cũng có thể tập trung vào một suy nghĩ đơn giản như "Tôi phải chết" vì chủ đề này khá thú vị. Sự tập trung sẽ không hiệu quả nếu ý nghĩ đó thôi thúc chúng ta với nỗi sợ hãi mà chúng ta không thể vượt qua. Không cần thiết phải có kinh nghiệm trong thiền định.

Đối với một người coi mình đã chuẩn bị sẵn sàng, việc thực hành chiêm ngưỡng cái chết có thể là vô giá. Bằng cách này, chúng ta đánh bay nỗi sợ hãi ra bên ngoài để hiểu rõ hơn về chúng. Điều này luôn bộc lộ bản chất hay thay đổi của nỗi sợ hãi. Dù thoạt nhìn có vẻ khó chịu đến mức nào, thì sự tồn tại của nó cũng rất ngắn ngủi: nỗi sợ hãi xuất hiện và biến mất sau một thời gian. Năng lượng của sự sợ hãi hiện diện, nhưng nó không phải là của chúng ta - nó không phải là cái "tôi" của chúng ta.

Hiểu được điều này, bạn có thể rút ra rất nhiều năng lượng từ nỗi sợ hãi. Giờ đây, nỗi sợ hãi sẽ không ẩn trong tiềm thức của chúng ta. Họ đã sống thời của họ. Chúng có thể quay trở lại, nhưng chúng tôi đã tin tưởng rằng chúng tôi có thể xử lý chúng. Chúng tôi đã thấy rằng nỗi sợ hãi có thể được quan sát thấy và do đó, có tác dụng với nó.

Vì vậy, nỗi sợ hãi dạy chúng ta biết quý trọng cuộc sống. Nó cho phép bạn nhìn cuộc sống trong tất cả vinh quang của nó - sau tất cả, chúng tôi hiểu rằng nó sẽ kết thúc sớm hay muộn. Chúng tôi tự nguyện bước vào nơi ở của cái chết. Và chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi đã sống trong gian dối và thiếu hiểu biết. Chúng tôi giả vờ rằng cuộc sống sẽ kéo dài mãi mãi. Vì vậy, chúng tôi đã không nhận ra sự đầy đủ và tráng lệ của nó.

Về mặt trí tuệ, chúng ta biết rằng chúng ta sắp chết. Nhưng bạn cần phải biết điều đó bằng trái tim của bạn. Nó cần phải đi đến tủy xương. Rồi chúng ta sẽ hiểu phải sống như thế nào.

Để làm được điều này, bạn phải thường xuyên nghĩ về cái chết. Toàn bộ thực hành Pháp của chúng ta là một sự chuẩn bị cho sự hiểu biết sâu sắc như vậy. Bước đầu tiên là phát triển một vị trí đạo đức. Bước thứ hai là phát triển hơi thở thích hợp. Quá trình này có thể mất khá nhiều thời gian - bạn cần đạt đến trạng thái bình tĩnh, tập trung. Nó cũng cần thiết để làm việc với các cảm giác, với những nỗi sợ hãi nhỏ và lớn hơn, phát triển một cách tiếp cận có ý thức đối với các sự kiện của cuộc sống hàng ngày. Những bước này củng cố tâm trí để chúng ta có thể đối mặt với nỗi sợ hãi cái chết. Đôi khi, trước khi quan sát nỗi sợ hãi, chúng ta cần đánh giá khả năng chống lại nó. Chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi ghét nỗi sợ hãi này đến nhường nào.

Nếu không có công việc sơ khởi này, người ta không thể bình tĩnh đối mặt với cái chết. Có thể có một vài cá nhân đặc biệt có thể làm được điều này. Họ đến trái đất trưởng thành một cách bất thường về mặt tâm linh.

hoặc đã trải qua những thử thách như vậy đã khiến họ trưởng thành. Cần phải phát triển một sự điềm tĩnh nhất định trong mối quan hệ với các sự kiện để có thể phân tích chúng và tiếp nhận thông tin từ chúng. Tương giao với nỗi sợ hãi mang lại sự thấu hiểu có sức mạnh giải thoát.

Theo quy luật, nhận thức của chúng ta là tự phát. Chúng tôi thấy một thông báo trên TV về một số bi kịch và trải qua nỗi đau hoặc thậm chí lên cơn đau tim, sau đó chúng tôi đổi kênh và mọi thứ biến mất. Đây là quy luật của cuộc sống hiện đại - sự chú ý của một người nhanh chóng tiêu tan.

Thực hành tinh thần là khác nhau. Samadhi mà chúng ta đạt được không phải là sự tập trung tuyệt đối để loại trừ mọi thứ khác. Ý thức đã đạt đến định thì mạnh mẽ và linh hoạt, rất sống động. Trạng thái này gợi nhớ đến sự dịu dàng. Trái tim dường như tan chảy. Bạn nhìn thấy nỗi buồn thực sự của cuộc sống và vẻ đẹp thực sự của nó. Bạn không thấy cái này mà không có cái kia. Thực hành cho chúng ta cơ hội để nhìn thấy chúng cùng nhau.

Trái tim của chúng ta trở nên dịu dàng và nhạy cảm, và bất kỳ sự kiện nào cũng chạm vào chúng ta đến nỗi chúng ta thức tỉnh: chúng ta thấm nhuần sâu sắc cái nhìn vào bản chất của sự vật. Mọi thứ trở nên quan trọng hơn - cả con người và sự kiện xung quanh chúng ta. Một người có mong muốn làm cho việc thiền định trở nên mãnh liệt hơn.

Bằng cách thực hành, ý tôi không phải là rời bỏ công việc hay gia đình để thiền trong hang động. Tôi giải thích khái niệm này theo nghĩa rộng hơn: bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta đang ở trong trạng thái tỉnh táo về tâm linh. Luyện tập trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của chúng ta. Sau khi học cách làm việc với những sự kiện bình thường, chúng ta dần dần chuyển sang những sự kiện đặc biệt, chẳng hạn như cái chết.

Tôi đã học được rất nhiều điều từ Thiền sư Suzuki Shosan, người không chỉ thiền mà còn là một samurai và sống như một ẩn sĩ trong một thời gian. Anh ta thông thạo võ thuật và được dạy cách áp dụng phương pháp tiếp cận có ý thức với cái chết, hay như anh ta gọi nó là "năng lượng của cái chết", để hoàn thiện việc thực hành tâm linh. Trong những trường hợp khó khăn, anh ấy đã sử dụng nghị lực của cái chết để thay đổi thái độ của mình với hoàn cảnh, và điều này đã giúp anh ấy rất nhiều.

Ông nói: “Một người chết với niềm vui sẽ trở thành một vị Phật,“ Làm Phật có nghĩa là chết với một trái tim nhẹ nhàng ”. Và sau đó thẳng thắn nói tiếp: "Vì tôi là đàn ông và không muốn chết, nên tôi tập học cách chết dễ dàng - dễ dàng và không ngần ngại quay cổ về phía đao phủ."

Đao phủ trong trường hợp này là biểu tượng của cái chết. Chủ nhân có nghĩa là sẽ đến lúc anh ta chấp nhận cái chết một cách đàng hoàng. “Tôi đã rèn luyện bản thân bằng nhiều cách khác nhau,” anh nói, “và tôi biết việc không thể chết một cách dễ dàng là khủng khiếp như thế nào. Phương pháp của tôi là Phật giáo dành cho những kẻ hèn nhát”. Theo nghĩa này, tất cả chúng ta đều là những kẻ hèn nhát và tất cả chúng ta đều cần được đào tạo.

Kiến thức về cái chết không phải là kiến ​​thức trừu tượng - chúng ta tiếp thu nó một cách tự nhiên, ví dụ, khi một trong những người thân yêu của chúng ta qua đời. Nhưng chỉ những người suy nghĩ sâu sắc về những gì đã xảy ra mới có thể rút ra bài học từ nó. Nếu bạn cởi mở để trải nghiệm, thì bất kỳ ai đã qua đời đều có thể trở thành thầy của bạn.

Món quà cuối cùng tôi nhận được từ cha là ông đã khiến tôi nghĩ đến cái chết. Tôi nhớ rằng tôi không phải là ngoại lệ đối với quy tắc chung. Có lần tôi không tưởng tượng rằng cha tôi có thể chết - ông ấy luôn to lớn và mạnh mẽ hơn tôi, ông ấy là một tấm gương cho tôi. Nhưng anh ấy đã chết và sẽ không trở lại. Tro sẽ không trở thành gỗ nữa. Và tôi, một ngày nào đó cũng sẽ biến thành tro tàn.

Thực hành chính thức

Từ những suy nghĩ về người cha, chúng ta hãy chuyển sang thực hành tâm linh chính thức liên quan đến cái chết. Ví dụ, tôi sử dụng phép thiền định chín lần mà tôi đã khám phá ra trong các bài thuyết pháp của Atisha (980-1055), nhà hiền triết vĩ đại của Phật giáo Ấn Độ. Tôi đã điều chỉnh cách thiền này bằng cách sử dụng lời khuyên của các vị thầy của tôi, Tara Tulku Rinpoche và Ajaan Suwata. Tất cả những điều này đã tạo thành nền tảng của thiền định về cái chết, mà tôi dạy các học trò của mình.

Bài thiền của tôi được chia thành ba phần chính: những suy nghĩ về sự không thể tránh khỏi của cái chết, những suy nghĩ về sự bất khả kháng của cái chết, và những suy nghĩ rằng chỉ có Pháp mới có thể giúp chúng ta vào lúc lâm chung. Mỗi phần bao gồm ba câu lệnh.

Như một quy luật, tôi bắt đầu với hơi thở. Tôi làm điều này cho đến khi não bình tĩnh trở lại. Khi tôi bình tĩnh, tôi bắt đầu nghĩ về một trong những câu nói - ví dụ: "Tất cả chúng ta đều sắp chết."

Rõ ràng là một sự tập trung ý thức nhất định là cần thiết cho sự cân nhắc của nó. Rốt cuộc, cái chết là điều chúng ta muốn tránh nhất. Đương nhiên, chúng ta có một ác cảm lớn với cái chết. Nếu chúng ta không đủ tập trung, chúng ta sẽ không thể hiểu hết ý nghĩa của câu nói này. Ở trạng thái bình tĩnh, tư duy của chúng ta trở nên nhạy bén và linh hoạt. Chúng ta có thể tập trung chính xác sự chú ý của mình và giữ nó ở trạng thái liên tục. Chúng ta được hỗ trợ mạnh mẽ bởi samadhi, điều này duy trì sự quan tâm về cảm xúc và tinh thần của chúng ta đối với chủ đề quán chiếu.

Xem xét câu nói này hay câu nói kia từ những quan điểm khác nhau, chúng ta sẽ hiểu được ý nghĩa phong phú ẩn chứa trong nó. Bằng cách chú ý đến kinh nghiệm của mình, chúng ta sẽ hiểu sự thật của câu nói này. Chúng ta sẽ cảm nhận nó không chỉ bằng tâm trí, mà còn bằng cả con người của chúng ta. Chín bài thiền của Atisha là một bài tập trong yoniso manasikara - sự chú ý khôn ngoan hay sự tập trung cẩn thận. Bất kỳ câu lệnh đơn giản nào, nếu bạn tiếp cận chúng một cách thấu đáo, đều chứa đựng nhiều ý nghĩa hơn so với cái nhìn đầu tiên. Một cái nhìn sâu sắc về bản chất của chúng sẽ giúp chúng ta biết được sự vận hành của quy luật tự nhiên của Pháp trong cơ thể và tâm trí của chúng ta.

Trong khi thiền, trước tiên bạn nên tập trung vào một trong chín phần, sau đó lướt qua tất cả những phần khác để không quên chúng. Bạn có thể làm một phần mỗi ngày hoặc bạn có thể làm cả ba phần. Nếu việc thiền định về phần này có kết quả, nó nên được tiếp tục trong vài ngày. Tất cả các phản xạ được thiết kế để hiểu cùng một sự thật đơn giản, và do đó, khi thực hành chúng, bạn không nên tuân thủ các quy tắc quá nghiêm ngặt - hãy dựa vào cảm nhận chung của bạn.

Để rõ ràng, chúng ta hãy lấy một vài ví dụ.

Cái chết không thể tránh khỏi

1. Mỗi chúng ta sẽ chết

Câu đầu tiên và cũng là phân loại nhất của những tuyên bố này là tất cả các sinh vật sống đều là đối tượng của cái chết. Không ai là ngoại lệ đối với quy luật phổ quát. Cái chết là một hệ quả tự nhiên của sự ra đời của chúng ta, và toàn bộ cuộc sống của chúng ta từ lúc được sinh ra là con đường dẫn đến cái chết. Không có ngoại lệ. Sự giàu có, học vấn, sức khỏe thể chất, danh vọng, phẩm chất đạo đức và thậm chí cả sự trưởng thành về tinh thần đều không thành vấn đề. Nếu bạn không muốn chết, đừng sinh ra.

Visuddhimagga của Buddhaghosa rất hữu ích trong trường hợp này. Cô ấy đề nghị so sánh mình với các nhân vật lịch sử nổi tiếng khác. Đức Phật đã chết. Chúa Giêsu Kitô và Socrates đã chết. Các vận động viên nổi tiếng đã qua đời - những người đàn ông và phụ nữ khỏe mạnh và khỏe mạnh đã đạt được những kỳ tích thể thao.

Trong tình huống như vậy, tôi thường nghĩ đến Krishnamurti. Thật tốt khi bạn biết cá nhân người đó. Krishnamurti sở hữu sức mạnh nội tâm đáng kinh ngạc, tâm trí minh mẫn và tình yêu cuộc sống tuyệt vời, điều đó không bao giờ phản bội anh ta. Ông dạy học cho đến những ngày cuối đời, và qua đời ở tuổi 90. Và anh ấy đã chết.

Và giữa những người bình thường có những bản tính vui vẻ và tràn đầy năng lượng - mỗi chúng ta đều có những người quen như vậy. Họ cũng như bao người khác, cũng đang chờ cái chết.

Đôi khi những ý tưởng mới về thiền chỉ nảy ra trong đầu. Cách đây vài năm, sau khi thuyết giảng về thái độ tỉnh táo trước cái chết, tôi trở về nhà. Tự nhiên, trong đầu tôi vẫn còn đầy ắp màn trình diễn trước đó. Tôi muốn thư giãn. Tôi thực sự yêu thích những bộ phim cũ. Tối hôm đó, một bộ phim năm 1938 với sự tham gia của Clark Gable và Carole Lombard đã được chiếu trên truyền hình. Là một người đam mê điện ảnh, tôi biết tất cả mọi người đều tham gia vào quá trình làm phim - biên kịch, đạo diễn, nhà sản xuất. Và đột nhiên tôi nhận ra rằng tất cả chúng đều không còn sống nữa.

Từng là những người tràn đầy sức sống và quyến rũ, vô cùng hấp dẫn, và bây giờ tất cả họ - ngay cả những người chơi trong dàn nhạc và bán bỏng ngô trong hội trường - đã chết. Thậm chí đáng ngạc nhiên. Bộ phim cảm thấy rất sống động, và những người làm nó đã chết.

Đức Phật đã nói điều này về nó:

Trẻ và già

Ngớ ngẩn và khôn ngoan

Người nghèo và người giàu đều chết.

Giống như những chiếc chậu đất sét - lớn và nhỏ,

Cháy và không cháy - cuối cùng tan vỡ

Đây là cách cuộc sống dẫn đến cái chết.


2. Chúng ta ngày càng phải sống ít hơn

Sự di chuyển đối với cái chết là không thể thay đổi. Nó không bao giờ dừng lại. Chúng ta bắt đầu chết ngay từ khi chúng ta được sinh ra. Cái chết đến gần hơn theo từng tích tắc của đồng hồ. Đại sư Ấn Độ Atisha, đang thiền định về đề tài này, đã lắng nghe tiếng nước chảy.

Để thiền về chủ đề này, tốt nhất bạn nên chú ý đến hơi thở. Trong suốt cuộc đời, chúng ta hít thở và thở ra rất nhiều. Chúng ta không được cho biết số lượng chính xác của chúng, nhưng mỗi hơi thở và mỗi lần thở ra đều đưa chúng ta đến gần hơn với cái chết.

Đây là một suy nghĩ sâu sắc. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang quan sát một quá trình vật lý đơn giản, nhưng chúng ta thực hiện điều này càng lâu, chúng ta càng hiểu được ý nghĩa sâu xa ẩn chứa trong đó là gì. Suy cho cùng, mỗi hơi thở là một mảnh ghép nhỏ của sự sống đưa không khí vào phổi, cung cấp oxy cho cơ thể và cho phép chúng ta sống. Mỗi lần thở ra là một lần thư giãn, một lối thoát ra bên ngoài. Và sẽ có lúc chúng ta thở ra không khí, nhưng không còn hít vào nữa. Cuộc sống của chúng ta sẽ kết thúc.

Thở ra, hãy tưởng tượng rằng đây là lần thở ra cuối cùng của bạn và sẽ không còn hít vào nữa. Sau một thời gian, hơi thở trở nên sâu và giữa hít vào và thở ra có một khoảng dừng dài - một cơ hội cho giá ba chân. Đôi khi chúng ta phải thở gấp để đảm bảo rằng chúng ta vẫn đang thở. Nhưng càng ngồi lâu, chúng ta càng cảm nhận được sự tạm dừng giữa thở ra và hít vào một cách bình tĩnh hơn - chúng ta không còn quan tâm khi nào có hơi thở mới.

Nhìn từ bên ngoài, thực hành này có vẻ khủng khiếp. Người hành thiền trải qua một nỗi sợ hãi nghiêm trọng - anh ta sợ mất khả năng thở. Trong bối cảnh của nỗi sợ hãi này, những nỗi sợ hãi khác, nhỏ hơn nảy sinh. Bất cứ điều gì chúng ta trải qua - sợ hãi, kinh hoàng, cuồng loạn - với điều này, chúng ta sẽ phải thực hành. Chúng ta quan sát nỗi sợ hãi và cho phép nó tồn tại song song với quá trình thở. Chúng tôi hiểu rằng nỗi sợ hãi thường thay đổi và có thể vượt qua được.

Nỗi sợ hãi trong trường hợp này cũng giống như nỗi đau thể xác. Nếu chúng ta quay lưng lại với nó hoặc tránh nó, nó có thể phát triển đến mức nguy hiểm. Nhưng nếu chúng ta bắt đầu phân tích nó, chúng ta sẽ hiểu rằng nó không khủng khiếp như chúng ta tưởng. Chúng ta sẽ thấy rằng sớm muộn thì nỗi sợ hãi cũng chấm dứt. Và tại thời điểm đó, thái độ của chúng ta đối với nó - và đối với hơi thở - phải thay đổi. Bộ não dịu lại.

Tất nhiên, đôi khi chúng ta ngồi và chờ đợi nỗi sợ hãi xuất hiện, chờ đợi một phản ứng nhạy bén nào đó - và không có gì xảy ra. Và đôi khi nỗi sợ hãi xuất hiện trong một thời gian ngắn, rồi qua đi. Chúng ta không kiểm soát được những điều đó và không biết trước khi nào cảm xúc của mình sẽ bùng phát. Chúng tôi không muốn ép buộc hay ép buộc bất cứ điều gì. Nhiệm vụ của chúng ta chỉ đơn giản là chiêm nghiệm những gì chúng ta đang trải qua vào lúc này.

Điều răn thứ hai nhắc nhở chúng ta rằng ngày càng có ít ngày của chúng ta trên trái đất này. Hãy tưởng tượng rằng chúng ta đang rơi trong bóng tối từ một ngọn cây cao. Không sớm thì muộn, chúng ta sẽ chạm đất - chúng ta chỉ không biết chính xác khi nào.

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 7 đã viết những bài thơ về điều này.

Sau khi sinh, chúng ta sẽ không có một phút rảnh rỗi nào.

Chúng tôi khao khát vòng tay của Chúa tể Thần chết,

Giống như một vận động viên đang chạy.


3. Cái chết sẽ đến dù chúng ta có thực hành giáo pháp hay không

Việc chiêm ngưỡng cái chết là một động cơ tốt cho việc thực hành tâm linh. Có thể tôi đang phóng đại vai trò của cô ấy trong trường hợp này, nhưng suy cho cùng, tôi là một vị thầy dạy thiền. Có thể một người khác ở vị trí của tôi, đang nhìn vào khuôn mặt của cái chết, sẽ bỏ việc và tận hưởng đủ thứ thú vui - tình dục, ma túy, rock and roll. Ai biết?

Suy nghĩ về những từ này giúp chúng ta hiểu thời gian quý giá như thế nào và chúng ta có ít thời gian như thế nào. Tất cả chúng ta đều dành rất nhiều thời gian để ngủ, ăn uống, chẳng làm gì cả. Tất nhiên, điều này là không thể thiếu, nhưng chúng ta hãy tự hỏi: làm thế nào chúng ta muốn dành thời gian ít ỏi còn lại sau này theo ý mình?

Chắc hẳn mỗi người trong chúng ta đều tự hỏi: mình sẽ làm gì nếu mình chỉ còn sống được một năm? Câu hỏi thật thú vị, và tất nhiên mọi người đều muốn sống lâu hơn, nhưng sớm hay muộn họ cũng sẽ phải chết. Vậy chúng ta dành cuộc đời ngắn ngủi của mình để làm gì? Để làm gì? Câu hỏi này rất đáng để suy nghĩ.

Là một giáo viên dạy Pháp, tôi thường gặp những người nghĩ như thế này: "Tôi sẽ lấy một tấm bằng và sau đó tôi sẽ thực hành tâm linh", "Tôi sẽ hoàn thành một cuốn tiểu thuyết khác và sau đó ...", "Tôi sẽ thực hiện một thỏa thuận khác và ... "," Đó là khi lũ trẻ lớn lên ... "Guntang Rinpoche đã mô tả trạng thái như sau:

"Tôi đã dành hai mươi năm không muốn thực hành Pháp. Hai mươi năm tiếp theo, tôi sẽ thực hành Pháp. Hai mươi năm nữa tôi bận rộn với những việc khác và hối hận vì đã không thực hành Pháp. Đây là câu chuyện về cuộc đời trống rỗng của tôi. . "

Trong trường hợp này, cần phải thay đổi các ưu tiên. Luôn có một số hoàn cảnh khiến việc luyện tập trở nên khó khăn. Các học trò của tôi thường phàn nàn, nói rằng họ muốn dành nhiều thời gian hơn để ngồi thực hành, thực hành cả ngày thường xuyên hơn và tăng thời gian nhập thất. Tất cả điều này chắc chắn là quan trọng và cần thiết. Nhưng trước hết, bạn nên tự hỏi bản thân: "Chúng ta đã sẵn sàng tập luyện ngay bây giờ chưa?" Xét cho cùng, cả cuộc đời của chúng ta là một chất liệu tuyệt vời để thực hành. Chúng có thể được sử dụng? Thiền trong cô độc là một điều tuyệt vời. Nhưng liệu chúng ta có thể làm điều tương tự khi chúng ta đang nuôi con nhỏ, lái xe đi học hoặc đi làm, viết tiểu thuyết, lái xe ô tô hoặc đi tắm. Nếu bạn nghĩ rằng bạn chỉ có thể thực hành vào những thời điểm nhất định và trong những điều kiện nhất định, thì bạn đã nhầm to. Bạn có thể luyện tập mọi lúc mọi nơi. Điều chính là muốn làm điều đó.

Khi một người được điều chỉnh đúng cách và thực hành hàng ngày, anh ta thấy những lợi ích của việc tập luyện và ngày càng nghiện nó. Khi anh ấy bắt đầu hiểu rằng tư thế ngồi là cơ sở của việc luyện tập, anh ấy đã nhanh chóng có thời gian để ngồi và luyện tập một cách đáng ngạc nhiên. Mọi thứ diễn ra như thể tự nó.

Vì vậy, mọi thứ không phụ thuộc vào việc làm, mà phụ thuộc vào mong muốn thực hành. Có chí thì ắt có thời. Chúng ta phải trực tiếp tự hỏi bản thân: chúng ta muốn cống hiến những ngày còn lại trong cuộc đời ngắn ngủi của mình để làm gì?

Thời gian không chắc chắn

4. Chúng ta không biết khi nào chúng ta sẽ chết

Một nghĩa trang, đặc biệt là một khu cũ, là một nơi tuyệt vời để suy ngẫm về tuyên bố này. Hãy đi dạo, xem xét các ngôi mộ, chú ý đến tuổi của người chết. Đúng vậy, nghĩa trang cũ đôi khi tạo ra cảm giác an toàn giả tạo - một người có thể quyết định rằng những thành tựu của y học hiện đại - kháng sinh, tiêm chủng, v.v. - kéo dài tuổi thọ một cách đáng kể. Điều này đúng - tuổi thọ trung bình đã tăng lên. Nhưng mọi người ở mọi lứa tuổi đều phải chịu cái chết. Đọc báo, xem tin tức trên TV, nói chuyện với hàng xóm của bạn và bạn sẽ tìm ra tình hình thực tế.

Câu nói này chỉ phản ánh quy luật mong manh của mọi thứ trên trần thế. Hệ quả của luật này là sự thay đổi xảy ra đột ngột. Sẽ là một chuyện nếu diễn biến của các sự kiện có thể đoán trước được. Sau đó, các mẫu sẽ giúp chúng ta đối phó với những khó khăn. Nhưng sự thật phũ phàng là cuộc sống có thể xé nát tấm thảm từ dưới chân chúng ta. Sàn có thể sập, mái có thể sập. Và chúng tôi không biết khi nào điều đó sẽ xảy ra.

Sự không chắc chắn là đặc điểm không chỉ của cái chết, mà còn của cuộc sống. Tất cả chúng ta đều muốn một cái gì đó lâu dài - một công việc lâu dài, một đối tác, một gia đình, một ngôi nhà, thu nhập, bạn bè, một nơi để thiền định, thời tiết tốt. Trong chừng mực có thể, chúng tôi cố gắng đảm bảo sự ổn định này, chúng tôi cố gắng hết sức, nhưng không có kết quả nào cho chúng tôi. Trên đời không có gì là vĩnh viễn. Sẽ khôn ngoan hơn nhiều nếu bạn suy ngẫm và nghiên cứu luật vô thường, thay vì cố gắng bác bỏ nó. Nếu chúng ta có thể học cách vượt qua nó, chúng ta sẽ làm cho cuộc sống của mình dễ dàng hơn nhiều.

Tất cả những điều này làm tôi nhớ đến một câu chuyện về một nhà hiền triết nổi tiếng. Khi được hỏi anh rút ra trí tuệ từ đâu, anh trả lời: "Buổi sáng rời khỏi giường, tôi trải qua cả ngày như không biết mình sẽ sống để xem buổi tối". Những người nghe rất khó hiểu. "Nhưng không ai biết điều đó," họ phản đối. "Có, nhưng không phải tất cả mọi người đều tuân theo quy tắc của tôi," nhà hiền triết trả lời.

Quy luật vô thường tự nó không tốt cũng không xấu. Nó chỉ đơn giản là một sự thật, một sự thật hiển nhiên nhất của cuộc sống trần thế. Chúng ta sống như thể chúng ta không tin vào sự thật của nó hoặc biết rằng có những trường hợp ngoại lệ. Luật vô thường cũng giống như luật hấp dẫn, ảnh hưởng đến chúng ta dù chúng ta có nhận ra nó hay không.

Và một lần nữa tôi sẽ trích dẫn những câu thơ của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 7. Ông mô tả những người đàn ông đã ra trận:

Vào buổi sáng, tâm hồn của những người đàn ông tràn đầy hy vọng,

Khi họ thảo luận về cách đánh bại kẻ thù và bảo vệ đất đai,

Và khi màn đêm bắt đầu, cơ thể chúng trở thành mồi ngon của chim và chó.

Ai có thể nghĩ rằng anh ấy sẽ chết ngày hôm nay?


Trong khi tôi đang giảng bài mà cuốn sách này sau đó đã phát triển, một thiền sư mà tôi biết đã chết vì một cơn đau tim trong cuộc phỏng vấn. Anh ấy đã ngoài năm mươi tuổi. Một người bạn đã giúp tôi viết cuốn sách này đang sửa sang ngôi nhà của anh ấy. Anh ta không chuyển đến một ngôi nhà mới, bởi vì anh ta đã quen với những người hàng xóm - họ có một mối quan hệ rất tốt. Khi công cuộc đổi mới đang được hoàn thành, ông, người mà mọi người yêu quý, người hàng xóm gọi đùa là "thị trưởng của đường phố", bị ốm nặng. Anh được chẩn đoán mắc bệnh u não và qua đời vài tháng sau đó.

Mọi người đều biết những trường hợp như vậy - chỉ cần đọc lại cáo phó trên các báo là đủ. Trong số những người chết có rất nhiều người già và nhiều người bệnh tật, nhưng ai trong số họ biết chính xác khi nào ông sẽ chết? Khi người khác chết, chúng ta nghĩ rằng điều này sẽ không xảy ra với chúng ta, và chúng ta đã nhầm. Cái chết luôn đến một cách bất ngờ.

5. Có nhiều lý do dẫn đến cái chết.

Vấn đề của chúng tôi là chúng tôi tự cho mình là người toàn năng, chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi có thể tìm ra phương pháp chữa trị cho bất kỳ căn bệnh nào và giải quyết bất kỳ vấn đề nào. Chúng tôi đã đánh bại bệnh đậu mùa và bại liệt. Ngày càng ít người mắc bệnh lao. Mục tiêu của chúng tôi là thoát khỏi tất cả các bệnh tật nói chung. Những nỗ lực và ngân quỹ khổng lồ được dành cho việc điều trị bệnh AIDS và các dạng ung thư khác nhau, và đúng như vậy. Nhưng không nên nghĩ rằng một người có thể chữa khỏi bất kỳ căn bệnh nào và chiến thắng tử thần. Như một quy luật, thay cho một bệnh này đến một bệnh khác. Chúng ta đã đánh bại tiêu thụ, nhưng bệnh AIDS đã đến ở vị trí của nó. Chúng ta đã học cách điều trị một số dạng ung thư, nhưng chúng ta bất lực trước những dạng khác - sau khi thuyên giảm, bệnh lại tái phát. Ngoài ra, nhiều căn bệnh đã được loại bỏ ở đất nước chúng ta vẫn tiếp tục tồn tại ở các lục địa khác, và cư dân của họ vẫn chết vì những căn bệnh mà chúng ta đã học cách chữa trị hàng trăm năm trước. Vì vậy, hầu hết mọi người trên thế giới chết vì bệnh sốt rét.

Cho đến nay chúng ta chỉ nói về bệnh tật. Nhưng vẫn còn chiến tranh, đói kém, giết người, tự tử, tai nạn, tai nạn, bão, tuyết lở, lũ lụt, động đất, lốc xoáy - danh sách này là vô tận. Nếu chúng ta chữa khỏi tất cả các căn bệnh hiện tại, những căn bệnh khác sẽ thay thế - rõ ràng, hành tinh của chúng ta chỉ có thể nuôi sống một số lượng dân cư nhất định và đảm nhận việc duy trì sự cân bằng cho chính nó. Không sớm thì muộn, Trái đất cũng sẽ chấm dứt sự tồn tại của nó, bởi vì nó cũng không phải là vĩnh cửu.

Vì vậy, sống có nghĩa là phải tiếp xúc với nhiều hiện tượng và hoàn cảnh khác nhau nảy sinh bất ngờ và có hậu quả không mong muốn. Coi bản thân được bảo vệ khỏi chúng là duy trì trong vô minh hạnh phúc. Nếu chúng ta còn sống, sẽ không lâu đâu.

Như Nagarjuna đã nói:

"Chúng ta đang sống bị bao vây bởi hàng ngàn mối nguy hiểm chết người. Cuộc sống của chúng ta giống như ngọn nến trước gió. Cơn gió chết chóc thổi đến từ khắp mọi nơi có thể dập tắt nó bất cứ lúc nào."

Thông thường, sau những suy nghĩ như vậy, một người bắt đầu cảm thấy cuộc sống vô nghĩa và nhận ra rằng thêm một chút nữa - và anh ta sẽ bắt đầu bị trầm cảm, có thể kết thúc bằng việc tự tử. Vì vậy, cần phải bảo lưu: đương nhiên, quan điểm sống như vậy là quá thê lương, không nghi ngờ gì nữa, trong đó có rất nhiều cái hay. Sự ngắn ngủi và mong manh của cuộc sống không có nghĩa là sự vô giá trị của nó. Ngược lại, điều đó càng khiến chúng ta quý hơn. Mỗi giây đối với chúng tôi dường như là một món quà quý giá.

Mục đích của những phản xạ này là để điều chỉnh sự cân bằng bị xáo trộn. Chúng ta thường sống như thể chúng ta không nghi ngờ sự thoáng qua của cuộc đời. Nghĩ về cái chết là để đánh thức chúng ta. Chúng đánh thức chúng ta để tiết lộ cho chúng ta niềm vui và vẻ đẹp của một cuộc sống không còn ham muốn và ràng buộc, một cuộc sống không có ảo tưởng về tuổi trẻ và sức khỏe vĩnh cửu.

6. Cơ thể chúng ta rất mỏng manh.

Tôi có một người bác mất năm hai mươi hai tuổi. Anh ta đang cắt rau bằng một con dao rỉ sét và vô tình cắt phải chính mình. Vài ngày sau anh ta chết.

Con trai của Tổng thống Warren Harding chết vì nhiễm độc máu qua một ổ áp xe. Mùa hè này ở Bắc Carolina, một cầu thủ bóng đá khỏe mạnh và cao ráo - ngôi sao của đội và là người đứng đầu lớp - đã quá nóng, bất chấp nhiều lời cảnh báo từ các huấn luyện viên. Thân nhiệt của anh lên tới 41 độ, và xe cấp cứu không thể cứu được anh. Vận động viên chết trong bệnh viện.

Một mặt, cơ thể chúng ta có sức đề kháng rất lớn. Tất cả chúng ta đều đã nghe những câu chuyện về những người đã cố gắng chịu đựng những thử thách khủng khiếp trong các cuộc chiến tranh hoặc thảm họa, về những người già yếu và ốm yếu, những người bất chấp mọi thứ vẫn không chết. Mặt khác, cơ thể của chúng ta rất dễ bị tổn thương. Một con trực khuẩn nhỏ có thể giết chết anh ta. Một cú đánh mạnh vào cơ quan bị tổn thương hoặc vết thương vào động mạch lớn đều nguy hiểm như nhau. Cái chết đến rất nhanh.

Mục đích của những suy tư này không phải để làm cho người đọc sợ hãi, mà là khiến anh ta nhìn nhận cuộc sống một cách nghiêm túc hơn. Tất cả chúng ta đều có những định kiến ​​nhất định về cuộc sống của mình. Chúng ta tưởng tượng tuổi trẻ, tuổi trung niên, thời kỳ trưởng thành, tuổi già thanh thản, cuối cùng là sự tuyệt chủng yên bình đang chờ chúng ta.

Nhưng đây chỉ là thành quả của trí tưởng tượng của chúng tôi. Cái chết chờ đợi chúng ta không chỉ ở cuối con đường - nó ở bên chúng ta bất cứ lúc nào. Cuộc sống của chúng ta ngắn ngủi và mong manh, số phận của chúng ta không rõ ràng. Nhiệm vụ của việc suy ngẫm là nhắc nhở chúng ta về mọi thứ thực sự là như thế nào. Sử dụng câu nói gây ấn tượng nhất với bạn làm chủ đề để suy ngẫm.

Chỉ có thực hành giáo pháp mới có thể giúp chúng ta vào lúc lâm chung.

7. Sự giàu có sẽ không giúp ích được gì cho chúng ta.

Những câu nói trước đây vô cùng hữu ích cho những người thực hành Phật pháp. Họ đã bị hấp thụ bởi điều răn thứ tư của Đức Phật (xem phần Dẫn nhập): "Tôi sẽ trở nên khác biệt, thoát khỏi mọi thứ thân yêu và dễ chịu đối với tôi." Nghĩ về điều đó rất khó, nhưng cần thiết.

Tôi mời bạn tưởng tượng mình trên giường bệnh. Bắt đầu thiền, cố gắng đạt đến trạng thái nhập định, và sau đó hình dung bức tranh: bạn đang ở trong phòng, tâm trí bạn sáng suốt, bạn đang chờ đợi cái chết. Bạn đang nghĩ gì vào lúc này và bạn cảm thấy thế nào?

Từ giàu có trong câu nói trên không nên được hiểu theo nghĩa đen. Nó chỉ đồng nghĩa với sự giàu có. Không phải tất cả chúng ta đều giàu có - mặc dù so với cách sống của mọi người trong quá khứ và cách họ sống ở một số quốc gia bây giờ, chúng ta có thể nói là được tắm trong sự xa hoa. Tất cả chúng ta đều có những thứ thân thương mà chúng ta đã dành cả đời để có được: thư viện, bộ sưu tập đĩa CD hoặc đĩa hát, một nhạc cụ yêu thích, một chiếc xe hơi, quần áo, một ngôi nhà. Hãy nghĩ rằng chúng ta đã nỗ lực như thế nào để có được chúng.

Tôi không nói nó xấu. Chỉ là mọi thứ sẽ không cứu chúng ta khỏi cái chết và chúng ta sẽ không đưa chúng xuống mồ. Một cuốn sách yêu thích, một nhạc cụ, một chiếc váy hoặc trang phục, một bức tượng Phật - tất cả những thứ này sẽ vẫn còn ở đây, trong cuộc sống trần thế. Những thứ chúng ta yêu thích sẽ không thể cứu chúng ta khỏi cái chết hoặc giúp chúng ta đến dễ dàng hơn.

Đây là thực tế phũ phàng. Và nếu việc thực hành Pháp có thể giúp chúng ta — và tôi chắc là có thể — sẽ tốt hơn nếu dành nhiều thời gian hơn cho việc thực hành này, thay vì tích lũy những thứ mà cuối cùng chúng ta sẽ phải từ bỏ?

Tara Tulku Rinpoche đã từng nhận xét rằng những người Mỹ nghĩ rằng họ là những doanh nhân thông minh và thành công thực ra lại là những nhà kinh doanh tồi. Họ quên mất kết quả cuối cùng. Họ dồn hết tâm sức vào một thứ gì đó phù du và ngắn ngủi. Ngay cả một cái tên tốt, một danh tiếng không tì vết, kiến ​​thức thu được, giải thưởng, giải thưởng và một vị trí cao cũng không thể cùng bạn xuống mồ. Vậy tại sao lại dành quá nhiều thời gian để có được chúng?

Ở đây, thật thích hợp để nhắc lại dụ ngôn trong Tân Ước về người thanh niên giàu có. Người thanh niên hỏi Chúa Giê-su rằng anh ta phải làm gì để được sự sống đời đời. Và Chúa Giêsu trả lời: "Hãy đi, bán những gì mình có và chia cho người nghèo ... hãy đến theo Ta. Khi người thanh niên nghe lời này, anh ta buồn bã bỏ đi vì Người có một tài sản lớn." Chàng trai trẻ không thể chia tay với sự giàu có, nhưng sớm hay muộn anh ta - và tất cả chúng ta - sẽ phải làm điều đó. Nó chỉ là một vấn đề thời gian. Chúng ta quá gắn bó với mọi thứ trần thế. Krishnamurti rất rõ ràng:

"Chết là khó đối với bạn, vì cả đời bạn đã tích lũy của cải và gắn bó với thế giới này. Bạn có muốn biết chết có ý nghĩa gì không? Hãy chọn điều quý giá nhất đối với bạn và chia tay nó. Đây là cái chết."

Tránh các hoạt động trống rỗng

Và tìm kiếm con đường dẫn đến niềm vui tinh thần.

Những niềm vui của cuộc sống trần thế trôi qua nhanh chóng,

Hãy trau dồi điều đó mang lại lợi ích vĩnh viễn.

Dul Jug Lin


8. Những người thân yêu của chúng ta không thể giúp chúng ta.

Đối với nhiều người, đây là điều khó nhận ra nhất. Có thể cho rằng những cuốn sách, âm nhạc yêu thích của chúng ta và những đồ vật khác gần như là những sinh vật sống động đối với chúng ta, và điều này dẫn chúng ta vào một ảo tưởng nào đó. Trong trường hợp này, chúng ta có thể nói gì về những con người thực - vợ / chồng, cha mẹ, con cái, anh chị em, bạn bè thân thiết, những người thầy tâm linh của chúng ta. Sẽ là tự nhiên khi mong đợi sự giúp đỡ nhiều hơn nữa từ họ.

Điều này đúng một phần. Nhưng cũng đúng rằng bạn bè sẽ không giúp đỡ chúng ta khi chúng ta hấp hối. Họ có thể ở gần đây (hoặc có thể không - bạn không bao giờ biết mọi thứ sẽ diễn ra như thế nào). Họ có thể an ủi chúng ta vào thời khắc nguy hiểm, nhưng việc chia tay họ sớm hay muộn là điều không thể tránh khỏi. Ai cũng chết một mình. Như Shantideva đã nói:

Và trên giường bệnh của tôi một cách vô ích

Bạn bè và gia đình cúi đầu.

Chết chóc và chết chóc

Tôi sẽ phải chịu đựng một mình.


Khi các sứ giả của Yama bắt giữ tôi,

Bạn bè và gia đình sẽ ở đâu sau đó?

Chỉ có công lao của tôi mới có thể bảo vệ tôi,

Nhưng tôi không bao giờ dựa dẫm vào cô ấy.


Tôi không biết một hình dung nào có thể cho chúng ta một ý tưởng thực sự về cái chết. Hãy tưởng tượng rằng bạn đang ở trên giường hấp hối. Hãy tưởng tượng rằng người bạn yêu thương nhất trên thế giới đã đến thăm bạn. Bạn nói với anh ấy rằng: "Tạm biệt anh mãi mãi!" Đây là thực tế của cái chết. Và đối với hầu hết mọi người, rất khó để chấp nhận nó.

Một người lúc lâm chung hướng về những người mình yêu thương là lẽ tự nhiên. Nhưng, bất chấp sự hỗ trợ của những người thân yêu, mỗi chúng ta đều chết một mình. Những chấp trước mạnh mẽ chỉ làm tình hình trở nên tồi tệ hơn - ra đi thậm chí còn trở nên đau đớn hơn. Sự gắn bó và hòa bình là không tương thích. Chúng ta bước vào thế giới một mình và bỏ mặc nó.

9. Cơ thể không thể giúp chúng ta.

Chúng tôi đang ở dòng cuối cùng. Chúng tôi vừa nói lời tạm biệt người gần gũi và thân yêu nhất đối với chúng ta. Bây giờ chúng ta phải nói lời tạm biệt với cơ thể của mình.

Cơ thể đã là người bạn đồng hành trung thành trong suốt cuộc đời của chúng ta. Đôi khi dường như chúng ta và cơ thể của chúng ta là một. Chúng tôi đã dành rất nhiều thời gian để chăm sóc cho anh ấy - rửa sạch, chải đầu, bôi kem, nói cách khác là chăm sóc anh ấy bằng mọi cách có thể. Chúng tôi cho anh ấy ăn và cho anh ấy nghỉ ngơi. Chúng tôi yêu hoặc ghét anh ấy. Và giờ đây, người bạn đồng hành trung thành đã cùng chúng ta đi qua lửa, nước và ống đồng sẽ không còn đồng hành với chúng ta nữa. Cơ thể chúng ta sẽ không còn hít oxy, duy trì tuần hoàn máu. Một khi tràn đầy sức sống, nó sẽ trở thành một cái xác không hồn.

Ban Thiền Lạt Ma thứ nhất đã nói rất hay về điều này: "Cơ thể mà chúng ta đã ấp ủ bấy lâu sẽ phản bội chúng ta ngay khi chúng ta cần nó nhất."

Rõ ràng là những thay đổi khác đang chờ đợi cơ thể. Nếu không được hỏa táng, thi thể sẽ bắt đầu phân hủy. Các Phật tử có ý thức quan sát các giai đoạn phân hủy và thay đổi khác nhau của cơ thể để nhận thức đầy đủ về thực tại của cái chết.

Các nhà sư Phật giáo đôi khi đặc biệt đến những ngôi mộ để chiêm ngưỡng những gì còn lại và do đó, để xem cuộc sống của chúng ta kết thúc như thế nào. Có cả một chu kỳ thiền định trong các đoạn mã. Trong Kinh Đại Niệm Xứ, Đức Phật, khi nói về các đề mục thiền định, đưa ra lời khuyên về cách thiền định đối với xác chết trong các giai đoạn phân hủy khác nhau. Nhưng đối với mục đích của chúng tôi, một hình dung đơn giản về từng giai đoạn này là đủ.

Như những trường hợp trước, trước tiên bạn phải làm dịu tâm trí bằng cách tập trung vào hơi thở. Sau đó, với sự trợ giúp của lời nói và hình dung, hãy tưởng tượng từng giai đoạn và bắt đầu suy ngẫm về nó. Điều quan trọng là phải thấy mối liên hệ giữa hình ảnh đã phát sinh và cơ thể của chúng ta. Một trong những công thức truyền thống nói: "Quả thật, cơ thể của tôi có cùng bản chất với hình ảnh mà tôi đại diện. Nó không thể vượt ra ngoài bản chất này. Nó phải tuân theo các quy luật tương tự."

Cơ thể của chúng ta không thuộc về chúng ta, mà là của tự nhiên. Trong tự nhiên, không có gì là vĩnh viễn.

Những phản xạ như vậy giúp chúng ta hiểu được bản chất của cơ thể. Chúng tôi bắt đầu đối xử với nó khôn ngoan hơn, nhận ra rằng nó không thể thay đổi. Nếu chúng ta có sợ hãi hoặc bị từ chối, chúng ta cũng đối xử với họ một cách bình tĩnh, quan sát họ đến và đi.

Ajaan Suwat đã dạy tôi một biến thể của thực hành này được chứng minh là rất hữu ích. Theo phương pháp của ông, trước tiên người ta nên tưởng tượng một số cơ quan nội tạng của cơ thể, và sau đó tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra với nó sau khi chết, khi cơ thể phân hủy. Khi đạt đến giai đoạn thứ chín (xem bên dưới), khi hài cốt biến thành tro và bụi, hãy coi quá trình này là sự trở lại của cơ thể về trạng thái ban đầu. Cuối cùng - và đây là điều chính - hãy tập trung vào ý thức đã hấp thụ tất cả những bức tranh này. Đảm bảo rằng nó tồn tại như thể tách biệt với bạn. Điều này sẽ giúp bạn không bị trầm cảm sau khi thiền định như vậy.

Cha mẹ tôi để lại di sản rằng tôi sẽ hỏa táng thi thể họ sau khi chết. Người cha chết trước. Tôi đã đặt di ảnh của anh ấy và chiếc bình đựng tro cốt của anh ấy trên bàn thờ ở nhà của tôi và ngồi thiền trước mặt anh ấy mỗi ngày. Trong khi thực hiện vipashyana mỗi ngày, tôi tìm thấy cơ hội trong một buổi thiền để nhìn vào bức ảnh của anh ấy và nhớ rằng chiếc bình đựng tất cả những gì cha tôi để lại, và điều tương tự cuối cùng sẽ xảy ra với tôi. Những phản ánh như vậy khiến tôi cảm thấy sự yếu ớt của sự tồn tại của mình với sự nhạy bén đặc biệt.

Bây giờ, khi tôi viết những dòng này, có một chiếc bình khác trên bàn thờ - với tro của mẹ tôi. Tôi thiền định nhìn cô ấy với kết quả không kém phần hiệu quả. Đây là món quà cuối cùng mà cha mẹ vô cùng hào phóng của tôi đã tặng cho tôi khi họ qua đời.

Thiền trong Mật ngữ (từ Kinh Đại Niệm Xứ)

    Tôi nhìn thấy cơ thể của mình, chết trong nhiều ngày, phình to, màu xanh, mưng mủ.

    Tôi nhìn thấy cơ thể mình - đầy giun và ruồi.

    Tôi thấy rằng chỉ còn lại một bộ xương với những mảnh thịt còn sót lại trên cơ thể tôi.

    Tôi thấy bộ xương của mình không còn một miếng thịt nào nữa, mà chỉ còn lại những vết máu và gân guốc.

    Tất cả những gì còn lại của cơ thể tôi là một bộ xương được hỗ trợ bởi các gân.

    Tất cả những gì còn lại của cơ thể tôi là những mảnh xương nằm rải rác. Ở một góc là xương của chân, ở góc còn lại là xương của bàn tay. Xương đùi, xương chậu, xương sống, hàm, răng và hộp sọ nằm rải rác xung quanh. Tất cả những gì còn lại của tôi chỉ là những bộ xương trơ ​​trọi.

    Tất cả những gì còn lại của tôi là xương trắng.

    Một năm đã trôi qua, và tôi thấy cơ thể mình chỉ còn lại một đống xương cũ.

    Những mảnh xương này đã mục nát và trở thành cát bụi. Gió đã xua tan chúng, và bây giờ chúng không còn lại gì nữa.

Nhiều người nói: vâng, tôi biết tất cả những điều này. Tôi biết rằng một ngày nào đó tôi sẽ chết. Tôi biết tôi không thể mang theo bất cứ thứ gì khi xuống mồ. Tôi biết rằng cơ thể tôi sẽ trở thành cát bụi.

Và như thường lệ với nhiều thứ, cả hai chúng ta đều biết và không biết chúng cùng một lúc. Chúng ta biết chúng bằng trí óc, nhưng chúng ta không biết bằng trái tim. Chúng ta đã không được thấm nhuần chúng đến tận xương tủy. Nếu chúng tôi làm điều này, chúng tôi đã sống theo một cách hoàn toàn khác. Toàn bộ cuộc sống của chúng tôi sẽ khác. Ngay cả hành tinh của chúng ta cũng sẽ khác.

Nếu chúng ta thực sự có thể nhìn thẳng vào cái chết - và đây là nhiệm vụ của thiền định - thì cuộc sống của chúng ta sẽ trở nên dễ dàng và vui vẻ hơn. Ý thức về cái chết không nên đẩy chúng ta vào trầm cảm. Ngược lại, nó sẽ làm cho cuộc sống của chúng ta tràn đầy máu hơn.

Nếu chúng ta thực sự hiểu được thực tại của cái chết, chúng ta sẽ đối xử với nhau theo cách khác. Có lần Carlos Castaneda được hỏi làm thế nào để khiến cuộc sống của mình trở nên tinh thần hơn. Ông trả lời: "Bạn chỉ cần nhớ rằng tất cả những người bạn nhìn thấy ngày hôm nay sẽ chết vào một ngày nào đó." Và anh ấy hoàn toàn đúng. Nhận thức về thực tế này thay đổi hoàn toàn thái độ của chúng ta đối với những người xung quanh.

Trong khi thực hành nhận thức về cái chết với các sinh viên Cambridge của tôi, tôi yêu cầu họ đi dạo quanh thành phố sau bữa tối với suy nghĩ rằng mọi người họ nhìn thấy sớm muộn gì cũng chết. Tất cả những người này là anh chị em của chúng tôi trong cái chết. Sẽ rất hữu ích khi thực hiện một nhiệm vụ như vậy, đặc biệt nếu trước đó chúng ta đã thiền định về cái chết một thời gian, kết quả là thái độ của chúng ta đối với mọi người thay đổi hoàn toàn.

Cuộc sống là một người thầy tuyệt vời. Thần chết cũng là một người thầy tuyệt vời. Cái chết bao quanh chúng ta ở khắp mọi nơi. Phần lớn, cũng như phong tục trong nền văn hóa của chúng tôi, chúng tôi cố gắng tránh nó. Nhưng bằng cách mở lòng với cô ấy, chúng ta sẽ nhận được một lợi ích to lớn - chúng ta sẽ học được cách sống.

Điều gì đang chờ chúng ta tiếp theo

Lý do được đưa ra trong chương này chứa đựng một số điều trớ trêu. Một mặt, chủ đề về cái chết là chủ đề quan trọng nhất trong cuốn sách của tôi. Đây là chủ đề mà việc nghiên cứu các vấn đề khác dẫn dắt chúng ta, và trên thực tế, là đỉnh cao của sự thực hành tâm linh của chúng ta. Nhưng có một "nhưng" ở đây: chúng tôi không có kinh nghiệm thực tế trong lĩnh vực này, bởi vì chúng tôi chưa chết.

Nhưng chúng ta liên tục già đi và bệnh tật theo thời gian - bệnh tật cho chúng ta chất liệu để thiền định. Trong trường hợp chết, chúng ta chỉ phải đối phó với sự phản chiếu và hình dung. Cơ hội để thực hành với cái chết thực sự sẽ chỉ đến với chúng ta một lần trong đời - đó sẽ là lần đầu tiên và cũng là lần cuối cùng.

Có một truyền thống trong Phật giáo - Phật tử cố gắng chết khi ngồi. Và tôi thà chết theo cách này. Nhưng không phải lúc nào mong muốn của chúng ta cũng được tính đến. Không ai biết anh ta sẽ phải chết trong hoàn cảnh nào. Có lẽ chúng ta sẽ trở nên yếu ớt vì căn bệnh này đến nỗi không thể ngóc đầu lên được, chứ đừng nói là ngồi. Hoặc có thể đột nhiên chúng ta bị xe tải tông hoặc đâm phải. Có lẽ chúng ta sẽ trải qua những giây phút cuối cùng được bao quanh bởi bạn bè và các thành viên trong gia đình, những người sẽ ủng hộ chúng ta. Hoặc có thể chúng ta sẽ phải chết một mình, trải qua những nỗi đau khủng khiếp. Nhưng trong bất kỳ hoàn cảnh nào vẫn có chỗ cho thực hành. Bạn luôn có thể thực hành. Điều chính là không quên về nó.

Sức mạnh của việc thực hành của chúng ta - ngay cả trong những giây phút cuối cùng của cuộc đời - phần lớn sẽ phụ thuộc vào cách chúng ta đã luyện tập trước đó. Nếu ý thức trong chúng ta mạnh mẽ, nếu chúng ta có thể bình tĩnh tập trung chú ý vào những gì đang xảy ra, thì cái chết, bất chấp mọi mức độ nghiêm trọng của nó, cũng có thể trở thành một đối tượng để thực hành.

Đôi khi các thiền giả tham gia vào các thực hành cực đoan: ngồi không cử động trong nhiều giờ liên tục, ngồi suốt đêm, ngồi rất đau. Thực hành này giúp chuẩn bị cho bệnh tật nghiêm trọng và cái chết. Nếu bạn đã quen với việc luyện tập trong điều kiện vật chất khó khăn, thì hãy chuẩn bị tinh thần cho bất kỳ thử thách nào.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng, mặc dù tính độc quyền của nó, khoảnh khắc của cái chết chỉ là một phần của cuộc đời chúng ta. Và những nguyên tắc thông thường áp dụng cho anh ta. Phân tích những gì đang xảy ra trong cơ thể và tâm trí của bạn. Là chính mình. Hãy nhìn mọi thứ bằng con mắt mới mẻ - bởi vì điều này chưa bao giờ xảy ra với bạn.

Tôi nghĩ rằng điều chính yếu trong tình huống này là phát triển cái gọi là cách tiếp cận của người mới bắt đầu đối với nó, như Suzuki Roshi gọi nó, hoặc, như thiền sư Jun San thích nói, "cách tiếp cận của một người dốt nát" - một người biết rằng anh ta không biết gì cả. Có một thứ ngăn cản một người như vậy - quan niệm truyền thống về cái chết là gì và điều gì đang chờ đợi chúng ta sau nó. Vì vậy, tốt nhất là chúng ta nên đối xử với cái chết và nói chung là bất kỳ sự kiện nào trong cuộc sống của chúng ta nếu không có nhiều hy vọng và kỳ vọng.

Một đồng nghiệp của tôi, giáo viên vipashyana Rodney Smith, người đã làm việc tại nhà tế bần nhiều năm, nói với tôi rằng những người khó chết nhất là những người nghĩ rằng cái chết sẽ là một trải nghiệm tâm linh đối với họ. Điều này không có nghĩa là chết là không có tâm linh. Tốt nhất là đừng mong đợi bất cứ điều gì từ cái chết.

Nói đến tâm trí của một "người mới bắt đầu" hay "người dốt nát", tôi không có nghĩa là sự ngu dốt tầm thường. Tôi đang nói về việc nhận thức được những hạn chế của bạn, về việc chống lại ý thức mong muốn tự cho mình là toàn trí và tự hào về kiến ​​thức tích lũy được của tâm trí. Sự ngây thơ cởi mở này là trọng tâm của việc thực hành Pháp. Nó vừa là sự kết thúc của quá trình vừa là sự khởi đầu của nó. Nó giúp chúng ta cảm thấy thực sự sống.

Một phép loại suy có thể được rút ra với một thực hành khác. Ở Nhật Bản, khi một người chuẩn bị trở thành một samurai, anh ta phải trải qua quá trình huấn luyện gian khổ, tương tự như quá trình luyện tập tâm linh của chúng ta. Các samurai tương lai phải đưa cơ thể của mình vào hình dạng chiến đấu tuyệt vời. Anh học nhiều kỹ thuật kiếm thuật và vũ khí khác và chuẩn bị tinh thần cho những căng thẳng tâm lý có thể xảy ra.

Nhưng khi cuối cùng tốt nghiệp, thành thạo mọi kỹ năng, và sẵn sàng chiến đấu ở cấp độ cao nhất, anh ta vẫn chưa học được ... chứ đừng mong đợi điều gì. Không mong đợi bất cứ điều gì, samurai đi vào trận chiến. Có thể trong cuộc chiến với một đối thủ tầm thường, bạn nên lập kế hoạch, cố gắng đoán ý định của anh ta. Nhưng, nếu kẻ thù mạnh, bạn không nên đoán. Bạn cần giữ cho đầu óc tỉnh táo và minh mẫn, bạn cần sẵn sàng cho bất cứ việc gì. Rốt cuộc, bạn không bao giờ biết được kẻ thù thực sự mạnh có thể làm gì. Phật giáo gọi trạng thái này là khả năng nhìn ra mười phương cùng một lúc - một loại chánh niệm phổ quát, được nâng cao.

Điều này không có nghĩa là bạn có thể mời bất kỳ anh chàng nào ngoài đường, hỏi anh ta xem anh ta có biết đánh nhau không, và nếu anh ta nói không, thì bạn nên ngay lập tức cử anh ta đi đánh nhau, vì anh ta là người thực sự “biết đánh”. Sự thiếu hiểu biết đòi hỏi một số kỹ năng kỹ thuật nhất định. Đây là một loại trí tuệ cao hơn. Đây là trạng thái tự nhiên của tâm trí trong sáng, tĩnh lặng.

Người ta có thể đạt đến trạng thái "không biết" bằng cách nhìn kỹ một người "biết", hoặc ít nhất một người nghĩ rằng anh ta là người như vậy, và cố gắng hiểu cách anh ta tiếp thu kiến ​​thức của mình. Nguồn kiến ​​thức trước hết là gia đình, họ hàng. Thông thường, sự nuôi dạy của gia đình rất mạnh mẽ và ảnh hưởng đến nhận thức về thế giới nói chung. Hơn nữa, kiến ​​thức nhất định được cung cấp bởi thuộc về một hoặc một nhóm dân tộc khác. Có kiến ​​thức mà chúng ta nhận được do thuộc về một giai tầng xã hội nhất định, một môi trường nhất định. Có kiến ​​thức phụ thuộc vào quốc gia mà chúng ta đang sống: từ thời thơ ấu, chúng ta học các phong tục, truyền thống và quy tắc ứng xử được chấp nhận trong đó.

Xa hơn nữa, là kiến ​​thức mà chúng ta nhận được từ sách vở và lớp học, từ môi thầy cô, kiến ​​thức về môn này hay ngành kia. Và tất nhiên là có cả “trí tuệ đường phố”, kiến ​​thức mà cuộc sống hàng ngày mang lại cho chúng ta. Sống ở Brooklyn, tôi đã nhiều lần nghe thấy những câu nói như: "Tôi không tốt nghiệp đại học, nhưng tôi đã trải qua một trường đời tốt và tôi biết những gì không có trong sách vở." Có thể, bạn cũng đã gặp những sinh viên tốt nghiệp của “ngôi trường” này.

Tôi chắc rằng bạn cũng như tôi, hiểu những hạn chế của kiến ​​thức như vậy. Hãy nhớ rằng khi còn nhỏ, một người bạn đã mời bạn đến thăm anh ấy và tại nhà anh ấy, bạn đã khám phá ra một thế giới hoàn toàn mới cho chính mình. Và nếu một người bạn có quốc tịch khác hoặc thuộc một nhóm xã hội khác, thì thế giới mà anh ta đang sống có vẻ đặc biệt khác thường đối với bạn. Và nếu anh ta đến từ một quốc gia khác, thì nó nói chung là hoàn toàn kỳ lạ.

Một buổi tối, hai nhà thuyết giáo Mormon đến lớp học của tôi ở Cambridge. Chắc hẳn bạn đã từng gặp những người như thế này. Họ có thể dễ dàng nhận ra bởi áo sơ mi trắng, cà vạt và bộ vest tối màu. Khi tôi nói xong, họ bắn phá tôi bằng những câu hỏi. Họ chỉ trích quan điểm của tôi và triết lý của Phật giáo nói chung, bởi vì các Phật tử không tin vào Chúa và không công nhận Chúa Giê-xu Christ. Theo quan điểm của họ, Phật giáo chỉ là một thế giới quan của người châu Á, không có chút tâm linh nào.

Không có ích gì khi trả lời câu hỏi của họ. Họ chỉ đang cố gắng chuyển đổi học sinh của tôi theo đức tin của họ. Sau đó, tôi quyết định tiếp cận tình huống theo cách khác: Tôi cố gắng chứng minh cho họ thấy rằng bất kỳ tôn giáo hay hệ thống kiến ​​thức nào cũng luôn bị giới hạn theo cách riêng của nó, bất chấp mọi tuyên bố về tính phổ quát. “Nhìn này,” tôi nói, “Tôi hiểu rằng tôn giáo của bạn là đúng và của tôi là sai. Nhưng bạn sinh ra theo Mormon ở Utah, và tôi là một người Do Thái từ Brooklyn. Bạn có nghĩ rằng nếu chúng ta bị đảo ngược từ khi sinh ra, chúng ta sẽ tiếp tục giữ nguyên các quan điểm cũ?

Nhà thuyết giáo Mormon trả lời rằng Chúa đã ban cho ông may mắn được sinh ra ở Utah. Nhưng tôi hy vọng rằng các học trò của tôi đã hiểu những gì tôi muốn nói.

Mọi kiến ​​thức đều có hạn. Nhưng ý tôi không phải là sự hẹp hòi của tỉnh. Tuy nhiên, nó có thể rộng lớn, kiến ​​thức vẫn dựa trên kinh nghiệm. Nó nhìn mọi thứ với con mắt của ngày hôm qua. Suy nghĩ, trước các sự kiện, cố gắng giải thích những gì đang xảy ra trên cơ sở kinh nghiệm trong quá khứ của chúng ta, và sau đó trở lại trạng thái ban đầu. Do đó, chúng tôi thậm chí không nhận thấy rằng chúng tôi đã nghĩ về điều gì đó. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi biết những gì đang xảy ra với chúng tôi. Nhưng đồng thời chúng ta có thể bị nhầm lẫn.

Đó là lý do tại sao tâm trí "không biết" mang lại cho chúng ta một mức độ tự do mới. Thực hành một thái độ tỉnh táo giúp hiểu cách suy nghĩ thoát ra khỏi nơi ẩn náu của nó và giải thích những gì đang xảy ra. Chúng ta học cách phân biệt giữa suy nghĩ và thực tế thực tế. Chúng ta cho phép những suy nghĩ nảy sinh và rời đi mà không bám vào chúng. Chúng tôi bắt đầu hiểu những gì đang thực sự xảy ra với chúng tôi. Chúng ta càng không biết, chúng ta càng hiểu nhiều hơn.

Đây là ưu điểm của người “không biết suy nghĩ”. Cái không biết bao hàm một khoảng lặng sâu thẳm, một tâm hồn trong sáng rạng rỡ. Nhưng để đạt được nó, cần phải chia tay với cái đã biết, bước ra khỏi cái đã biết vào cái chưa biết. Nỗi sợ hãi về những điều chưa biết thường chỉ là sự miễn cưỡng khi phải chia tay với những điều đã biết, bởi vì những điều đã biết là chất liệu mà chúng ta tự tạo ra. Nó quen thuộc với chúng ta và mang lại cảm giác an toàn, ngay cả khi chỉ là tưởng tượng.

Bất kể bạn lớn lên ở nền văn hóa nào và bạn thuộc tôn giáo nào, bạn có thể đã được nói điều gì đó về cái chết. Có thể bạn đã được mô tả nó như một trạng thái không tồn tại, sự phủ nhận tất cả những gì tồn tại. Và bạn nghĩ rằng bạn biết cái chết là gì. Tôi sẽ không bác bỏ một lý thuyết và thay thế nó bằng một lý thuyết khác.

Nhưng Phật giáo chỉ là một hệ thống tín ngưỡng khác, một loại tri thức khác. Tôi không chắc rằng bất kỳ một hệ thống kiến ​​thức nào cũng đủ để hiểu cái chết là gì. Khi bước vào cõi chết, chúng ta bỏ lại mọi kiến ​​thức. Chúng tôi để lại tất cả mọi thứ. Chúng ta không còn là Phật tử, Cơ đốc nhân hay người Do Thái nữa. Chúng ta không còn thuộc về một gia đình, một dân tộc hay một đất nước. Chúng tôi không còn có tên. Chúng tôi không có gì cả.

Phải thừa nhận rằng, bất chấp mọi nỗ lực nhằm lật tẩy cái chết, có một điều gì đó vô cùng bí ẩn và huyền bí về nó. Cách đây không lâu, tôi đã mất cha mẹ và tôi có thể nói rằng việc quan sát những thay đổi diễn ra ở một người khi người đó cận kề cái chết là một điều, và một điều khác là nhận ra rằng một người đã chết, ra đi mãi mãi.

Cũng kỳ diệu và bí ẩn là sự ra đời của một người, sự xuất hiện của người đó trong thế giới này. Vượt qua sự sống và cái chết thông qua sự giải thoát là mục tiêu của sự thực hành của chúng ta. Nhưng trong cuộc sống có rất nhiều niềm vui, đẹp đẽ không nên bỏ. Giải phóng không buộc chúng ta phải từ bỏ chúng.

Dogen đã nói rất hay: "Cuộc sống của chúng ta đáng được tôn trọng. Cơ thể nâng đỡ cuộc sống này cũng đáng được trân trọng. Đừng lãng phí cuộc sống một cách vô ích. Đừng bỏ bê cơ thể của bạn. Hãy tôn trọng cơ thể và yêu cuộc sống này."

Khi nghĩ về cái chết, tự nhiên, câu hỏi đặt ra là điều gì đang chờ đợi chúng ta sau đó. Ở đây tôi sợ sẽ làm cho độc giả của tôi thất vọng. Học sinh đến gặp tôi hỏi điều gì xảy ra sau khi chết. Họ hy vọng sẽ nhận được một câu trả lời chính xác và thoát khỏi sự không chắc chắn đáng lo ngại. Tôi chỉ có thể nêu quan điểm của đạo Phật. Tôi có thể giới thiệu những cuốn sách chẳng hạn như The Spanish Book of the Dead, kể chi tiết những sự kiện có thể xảy ra sau khi chết. Nhưng điều này đúng như thế nào thì tôi không thể đảm bảo. Tôi không thể cung cấp thông tin chính xác. Tôi chưa bao giờ chết trước đây.

Tôi luôn thích rằng Phật giáo không chỉ là một hệ thống tín ngưỡng, mà còn là một giáo lý thực tế. Ở đây có một số giới luật nhất định, nhưng Đức Phật luôn khuyến khích không nên bỏ qua lời nói của Ngài. Ông khuyên hãy thử nghiệm mọi thứ trong thực tế và do đó đảm bảo tính đúng đắn của lời dạy của mình.

Đức Phật đã để lại rất nhiều lý luận về chủ đề cái chết. Một số nhà bình luận tin rằng những bản văn này được viết bởi những người thuyết giảng khác, nhưng tôi đã đọc chúng và tôi nghĩ rằng Đức Phật có điều gì đó để nói về điều này. Và vì những giới luật khác của Đức Phật đã được xác nhận trong thực tế, tôi có khuynh hướng tin tất cả những gì Ngài nói về cái chết. Tôi tin, nhưng tôi không thể kiểm chứng tính đúng đắn của nó trong thực tế. Có một sự khác biệt lớn giữa kiến ​​thức và niềm tin.

Có những quan điểm khác nhau về cuộc sống sau khi chết. Phật giáo, Ấn Độ giáo, Hồi giáo, Cơ đốc giáo, Do Thái giáo, các tôn giáo của người Mỹ da đỏ đều có những thái độ khác nhau đối với cái chết. Mỗi tôn giáo đều tuyên bố có sự tiết lộ riêng về bí ẩn lớn này. Giữa chúng có những điểm giống và khác nhau. Và, tất nhiên, có những người nói với tất cả sự tự tin rằng không có cuộc sống sau cái chết.

Nhưng đức tin, theo định nghĩa, không cần kiến ​​thức xác nhận. Niềm tin có thể là cuồng tín - mọi người chiến đấu và chiến đấu vì nó. Nhưng đức tin liên quan đến điều chưa biết, và điều đã biết, như tôi đã nói, không thể biết điều chưa biết. Thường thì mọi người sợ hãi trước những điều chưa biết, và đức tin giúp họ bình tĩnh lại. Sự cuồng tín đối với đức tin của họ phản ánh mức độ sợ hãi mà họ cảm thấy. Chừng nào họ còn tin tưởng, thì nỗi sợ hãi vẫn còn và ngăn cản họ sống một cuộc đời đầy máu lửa.

Tôi thích tin vào sự tái sinh hơn, và điều đó an ủi tôi. Nếu tôi cảm thấy sợ hãi, tôi cố gắng đối phó với nó ngay lập tức, đến gần nó và quan sát nó phát sinh và chết đi như thế nào. Không phải là tôi không có tiết lộ về những gì sẽ xảy ra với tôi sau khi chết - tôi chỉ không chắc rằng điều này là sự thật. Và tôi không muốn đòi hỏi một điều gì đó mà tôi chưa được tận mắt chứng kiến.

Khi nói về sự tái sinh, một phép ẩn dụ thường được sử dụng: cuộc sống là đại dương, và chúng ta là những con sóng. Sóng của chúng ta được sinh ra, có sức mạnh, lớn lên, vỡ ra và biến mất, nhưng nó vẫn là một phần và biểu hiện của đại dương. Cuộc sống của chúng ta là một phần của cuộc sống phổ quát. Tôi cũng như những người khác, đã đi sâu vào thiền định và nhìn thấy sự tĩnh lặng tuyệt đối nằm bên dưới những sóng gió của cuộc đời. Tôi cũng như những người khác, đã nhìn thấy những linh ảnh kiếp trước trong khi thiền định. (Người ta cho rằng Đức Phật đã nhìn thấy tất cả tiền kiếp của mình vào đêm mà ngài đạt được giác ngộ.) Nhưng tôi không chắc 100% rằng đó thực sự là tiền kiếp của tôi. Có thể chúng chỉ là những viễn cảnh.

Tôi tiếp tục không biết gì về bí ẩn lớn này, nhưng tôi tin rằng có những người biết điều gì đó về nó. Khi tôi bắt đầu dạy ý thức về cái chết và gặp phải vấn đề này một cách nghiêm túc, tôi quyết định nói chuyện với giáo viên của mình, Vimala Thakar. Tôi nói với anh ấy về vấn đề của mình, rằng tôi muốn truyền đạt cho học trò những lời dạy của Đức Phật về cái chết, nhưng tôi không thể xác minh tính đúng đắn của anh ấy bằng kinh nghiệm của riêng tôi - vì tôi đã xác minh mọi thứ khác. Câu trả lời của Vimala khiến tôi giật mình:

"Kiến thức làm cho cuộc sống tươi mới và nở hoa. Việc lặp đi lặp lại những kiến ​​thức đã tích lũy trước đây khiến cuộc sống trở nên vô vị và nặng mùi. Tôi chúc mừng bạn vì bạn có nghị lực và ham học hỏi, sống đúng với kiến ​​thức đã học".

Sự tái sinh là một sự thật. Những tia sáng trên bề mặt của đại dương năng lượng sáng tạo được gọi là sinh và tử. Nhưng trong sâu thẳm của đại dương, không có chuyển động, không có sóng. Tâm thức thiền định thoát khỏi những xáo trộn của sinh và tử. Tôi đã nhìn thấy sự thật của sự sinh và cái chết, và bí ẩn của cuộc sống bất tử. "

Tôi hiểu Vimala đang nói về điều gì, nhưng tôi không hoàn toàn đồng ý với anh ấy. Biết đâu có những người sẽ ủng hộ tôi. Nhận thức được những hạn chế trong kiến ​​thức của mình, và không muốn lời dạy của mình trở nên "vô vị và hôi thối", tôi xin điểm lại sơ lược lời Phật dạy về vãng sanh mà tôi hiểu được.

Chúng ta phải đi vào lĩnh vực của hai điều răn cuối cùng:

Tôi sẽ trở nên khác biệt, thoát khỏi mọi thứ thân thương và dễ chịu đối với tôi.

Tôi là người làm chủ các hành động của mình, là người thừa kế các hành động của tôi, sinh ra từ các hành động của tôi, bị ràng buộc bởi các hành động của tôi và phụ thuộc vào chúng. Dù tôi làm gì, dù tốt hay xấu, tất cả những điều này sẽ ảnh hưởng đến số phận của tôi.

Những điều răn này sẽ được thảo luận trong chương tiếp theo - ở đây chúng ta sẽ chỉ đề cập đến chúng một cách ngắn gọn. Bốn điều răn đầu tiên chỉ ra sự thật đáng buồn. Chúng ta già đi, sức khỏe yếu đi, chúng ta phải chia tay những gì thân thương với mình. Và chỉ có điều răn thứ năm để lại một số hy vọng, mặc dù nó có vẻ hơi bí ẩn. Tôi nghĩ nó được viết bởi những người tin vào học thuyết tái sinh. Điều răn này dựa trên luật nghiệp báo, theo đó hành động của chúng ta quyết định cuộc sống tương lai. Quy luật nghiệp báo liên quan mật thiết đến sự tái sinh.

Cần phải phân biệt giữa sự tái sinh của đạo Hindu và sự tái sinh của đạo Phật. Thuyết luân hồi ám chỉ sự tồn tại của một linh hồn vĩnh cửu, linh hồn này đi từ thể xác này sang thể xác khác, được thanh lọc qua nhiều kiếp sống, cho đến khi cuối cùng đạt đến sự hoàn hảo và hợp nhất với Thượng đế.

Thuyết tái sinh khác với thuyết luân hồi. Đức Phật dạy rằng không có bộ phận nào trong con người chúng ta là vĩnh cửu và bất biến - mọi thứ đều có thể thay đổi. Khi chết, quá trình này vẫn tiếp tục. Cơ thể bị phân hủy và thay đổi trạng thái (xem "Thiền trong mật mã" để biết thêm chi tiết). Tâm hồn và ý thức của chúng ta cũng đang thay đổi - có một quá trình liên tục thay đổi tâm lý. Trong điều kiện thích hợp, chúng chuyển sang một cơ thể mới. Tất cả phụ thuộc vào các điều kiện. Một trong những điều kiện là sự liên tục về mặt tinh thần. Khi nó được củng cố bởi các điều kiện khác, một chúng sinh mới xuất hiện. Hình ảnh của một ngọn nến thường được sử dụng để minh họa quá trình này. Hãy tưởng tượng rằng bạn có một cây nến gần như cháy trong tay. Trước khi nó tắt hẳn, bạn thắp một ngọn nến mới từ nó, và ngọn lửa của nó bùng lên với sự báo thù. Nó là cùng một ngọn lửa hay là nó mới? Không thể nói hoàn toàn chắc chắn. Đây là một minh họa của lý thuyết tái sinh. Đây không phải là về một linh hồn duy nhất chuyển từ thể xác này sang thể xác khác. Chúng tôi đang đối phó với một chuỗi thay đổi liên tục và kết nối giữa các cơ quan mới.

Khi người phụ nữ này còn trong bụng mẹ. Khi đó cô ấy là một em bé. Bây giờ cô ấy đã ba mươi tuổi. Cô ấy có phải là chính mình của ba mươi năm trước, hay không? Không có tuyên bố nào là hoàn toàn đúng. (Tuy nhiên, điều gì đã xảy ra với đứa trẻ? Nó biến mất, nhưng không chết.)

Điều tương tự cũng xảy ra với sự tái sinh. Quá trình tâm linh không bị gián đoạn, và trong những điều kiện nhất định, cái "tôi" của chúng ta mang hình dạng của một cơ thể mới.

Đôi khi sinh viên nói với tôi: "Tôi tin vào sự tồn tại của linh hồn. Đạo Phật có cho phép một niềm tin như vậy không?" Mọi thứ phụ thuộc vào hoàn cảnh. Nếu tôi nhìn sâu vào bên trong bản thân mình, tôi có thể thấy một thực thể nào đó được gọi là "Larry Rosenberg-nost". Nhưng cô ấy không giữ nguyên như vậy. Giống như mọi thứ khác, nó có thể thay đổi liên tục. Do đó, nếu bạn hỏi liệu linh hồn con người có tồn tại theo quan điểm của Phật giáo hay không, thì tôi sẽ trả lời bạn rằng: có, nó tồn tại, nhưng nó không vĩnh cửu và bất biến.

Đối với tôi, lời dạy về sự tái sinh là hoàn toàn dễ hiểu và khá phù hợp với phần còn lại của lời dạy của Đức Phật. Nhiều điều răn của Đức Phật đã được thực hành xác nhận. Nhưng học thuyết về sự tái sinh đã được chứng minh là đúng chưa? Không, không được chứng minh. Tôi chỉ tin tưởng vì nó có vẻ thuyết phục.

Sự liên tục của những thay đổi của linh hồn, theo điều răn thứ năm, chúng ta mắc nợ hành động của chúng ta. Đây là quy luật của nghiệp. Mọi hành động của chúng ta đều dẫn đến một kết quả nhất định. Kinh nghiệm hiện tại của chúng ta được liên kết với những suy nghĩ và hành động trong quá khứ, và mọi thứ chúng ta làm và nghĩ bây giờ sẽ có hậu quả trong tương lai.

Một lần nữa, tôi không biết chính xác luật nghiệp biểu hiện như thế nào trong mỗi lần tái sinh, nhưng tôi khá chắc chắn rằng trong cuộc sống hiện tại của chúng ta, luật này được sử dụng rộng rãi. Suy nghĩ và hành động của chúng ta có ảnh hưởng quan trọng đến cuộc sống hiện tại.

Đó là lý do tại sao tôi không nghi ngờ tính đúng đắn của giáo lý tái sinh. Một việc làm sai trái không phải lúc nào cũng gây ra đau khổ trong kiếp sau, nhưng trong kiếp hiện tại rõ ràng nó sẽ gây ra hậu quả xấu. Chúng tôi đã bắt đầu đau khổ vào thời điểm ủy thác của nó. Tương tự như vậy, những việc làm tốt ngay lập tức có tác động tích cực đến chúng ta. Tất nhiên, nếu hậu quả của những việc làm tốt của tôi sẽ ảnh hưởng đến tất cả các kiếp sau, thì đây là một điểm cộng lớn. Ở đây, như họ nói, chúng ta không có gì để mất, mà chỉ có được.

Theo cách tương tự, con đường nhận thức mà tôi đã chọn dường như phù hợp với tôi cho dù nó có dẫn đến tái sinh hay không. Đức Phật nói về sự tái sinh rất chi tiết. Đặc biệt, ông dạy rằng chất lượng của lần sinh sau này của chúng ta phụ thuộc phần lớn vào trạng thái tâm trí của chúng ta vào lúc chết. Tốt nhất là tâm trí chúng ta ở trong trạng thái bình tĩnh nhận thức. Nhưng ngay cả khi điều này không phải như vậy, tôi muốn tiếp cận mọi thứ một cách có ý thức vào giây phút chết, bởi vì tôi biết từ kinh nghiệm rằng đây là trạng thái tốt nhất.

Hơn nữa, giả sử ai đó chứng minh cho tôi thấy rằng Phật giáo là một trò lừa bịp, rằng Đức Phật không tồn tại và những bài thuyết pháp của Ngài đã được viết nhiều năm sau đó, rằng không có giác ngộ, tái sinh ít hơn nhiều. Mặc dù vậy, tôi sẽ tiếp tục sống theo cách mà tôi đang sống hiện tại. Điều gì tốt hơn là không biết về nó? Có một tâm trí mất tập trung và không đáng tin cậy? Không quan tâm đến suy nghĩ và hành động của bạn? Nói dối, ăn cắp, khuất phục trước khát vọng hạnh phúc vô độ? Tôi sống theo cách tôi sống, không phải vì tôi làm theo lời dạy này hay cách dạy kia, mà vì tôi coi cách sống này là tốt nhất.

Tất nhiên, sẽ là tốt nếu được sinh ra một lần nữa, nhưng tốt hơn hết là vượt ra ngoài sinh tử hoàn toàn. Mục tiêu đích thực của việc tu tập không phải là đạt được những tái sinh thành công trong tương lai, mà là để được giải thoát trong hiện tại.

Sự tái sinh xảy ra dần dần khi chúng ta liên tục tạo ra bản thân mới. Sự giải phóng thực sự là theo dõi quá trình này, nhưng không phụ thuộc vào nó, để duy trì sự tự do.

Và bây giờ chúng ta hãy nói về quá trình giải thoát, về người báo trước cuối cùng của Đức Phật - một nhà sư lang thang. Chúng ta đã quan tâm đầy đủ đến quá trình sinh và tử. Bây giờ nhiệm vụ của chúng ta là trở nên thoát khỏi chúng.

Larry Rosenberg, Sống trong ánh sáng của cái chết

Alexa 02.05.2015 18:37

Nhiều câu hỏi đã được giải đáp. Cuộc đối thoại nội bộ đã được loại bỏ năng lượng trong một thời gian dài để nó có thể được chú ý và cảm nhận. Một cảm giác toàn vẹn và rõ ràng đáng kinh ngạc, "mù" - vâng, nhưng bạn có thể nhìn thấy nó. Mọi thứ đang thay đổi.


[Trả lời] [Hủy trả lời]

Xin chào. khi tôi ở trên trang web này. thường xuyên nhất trong
với tư cách là một người quan sát. nhưng tôi đang viết lần thứ ba. phác thảo của tôi
hình ... Tôi 24 tuổi. Tôi làm một công việc khá yêu thích, nhưng với
lương thấp có bố mẹ, anh trai, tôi ở, mẹ, bố ở cùng phòng trong
cộng đồng. cả đời tôi. anh trai tôi đã từng sống với chúng tôi, nhưng anh ấy đã kết hôn và chuyển đến
người vợ. Chúng tôi đang giải quyết các vấn đề về nhà ở. muốn mua một căn hộ ở
thế chấp. nhưng câu hỏi duy nhất khiến tôi day dứt là làm thế nào sau đó hàng tháng
trả một lần? nhưng sống chung với những người hàng xóm ngu ngốc
nhiều hơn là không thể. bạn có thể tưởng tượng nó như thế nào khi ở trong một
phòng cho người lớn. bố thích nghĩ từ loạt bài "mọi thứ tồi tệ như thế nào, ôi
cái quái gì vậy, chúng ta đang bị lừa dối ở khắp mọi nơi và nó sẽ còn tồi tệ hơn. "Bạn biết đấy, tôi cũng vậy
cũng nghĩ vậy. đang trong suy nghĩ u ám. nhưng chủ yếu là do một số
các mối quan hệ. nhưng, như tôi nhớ bây giờ, ở tuổi 16, tôi đã viết những bài thơ có ý nghĩa, như
họ sẽ mang tôi trong một chiếc quan tài và mọi người sẽ trở nên tồi tệ như thế nào. ở tuổi 16 tôi đã cắt
tay riêng với một lưỡi dao. chứ không phải là với ý định chết. đây là
đó là vì anh chàng. sau đó sống trong cảnh nghèo khó. vui chơi, đi đến câu lạc bộ, sống
với chi phí của phụ huynh, trong khi nhận HSE. cảm ơn mẹ đã cho tôi
tạm nghỉ tuổi trẻ. nhưng sau đó anh ta xuất hiện. năm 2006 chúng tôi gặp nhau.
gặp nhau trong 3 năm. Tôi sẽ không viết về tất cả các vụ kiện của những mối quan hệ này, bởi vì
đã viết và ít nhiều đã tồn tại lâu hơn chúng. đã chia tay một năm trước. cùng với
với những điều kỳ quặc của họ. Kết quả là chúng tôi không liên lạc gì cả. vâng, và tôi không muốn. NHƯNG! Tôi là tất cả mọi người
ngày tôi nghĩ về anh ấy, tôi nhìn vào trang của anh ấy, tôi nhìn vào những bức ảnh cũ.
Tôi hiểu rằng con người hoàn toàn khác. không phải là người tôi đã ở cùng. và
Tôi hiểu rằng tôi sẽ không xây dựng gia đình với anh ấy. đối với anh ấy, ý kiến ​​của mẹ anh ấy quan trọng hơn và
bạn bè. nói chung, khi tôi đang trên bờ vực mùa hè này, một người bạn đã khuyên tôi
sách bí truyền. như cách suy nghĩ tích cực, suy nghĩ của chúng ta ảnh hưởng như thế nào
tất cả các! rằng chúng là vật chất và rằng chúng ta được cai trị bởi một Tâm trí cao hơn. Tôi rất nghiện
hình dung về hạnh phúc và tình yêu! và bạn biết đấy, đã có những điều kỳ diệu !!! Tôi đang bay. nhưng sau đó
lực lượng thay đổi bản thân và những người thân yêu đã đi đâu đó. bây giờ tôi có kiến ​​thức về
sức mạnh của suy nghĩ và kinh nghiệm “những điều không nên làm” từ mối quan hệ với m.ch. nhưng như vậy
sầu cuộn .. hôm nay được nghỉ. Tôi đã đợi anh ấy rất nhiều, nhưng tôi đang ngồi ở nhà. với c8w
Mọi người. trong một chuyện vặt vãnh. đầu nặng trĩu. Tôi muốn giảm cân nhưng tôi hy vọng
mạnh mẽ hơn. Tôi băn khoăn với suy nghĩ rằng mọi người xung quanh tạo ra một gia đình và những đứa trẻ, rằng
ở riêng và diễn ra trong công việc. và tôi? bạn có biết bạn gặp mch khi nào không
Tôi khóc mỗi ngày, thậm chí tôi đã được điều trị bởi một nhà tâm lý trị liệu trong khoảng 2,5 năm
những viên thuốc đã biến tôi thành một thây ma. và mỗi ngày tôi đều mơ được nhảy
từ một cây cầu hoặc từ một tầng thượng. ghét mọi thứ xung quanh. nhưng nó dường như trôi qua .. và
bây giờ tôi nhìn lại và hiểu rằng các zhruz có cuộc sống riêng của họ, mọi người đều có mọi thứ của riêng mình. mỗi
cho chính mình. đôi khi tôi nghĩ rằng mình sẽ ở bên bố mẹ đẻ mà không có chồng. tại vì
điều đó với tính cách cuồng loạn và sự không khoan dung tuyệt đối của tôi, tôi không thấy
bản thân cô ấy với các con và chồng cô ấy, một kiểu phụ nữ trẻ của gia đình ... và cả, như anh ấy đã viết hoàn toàn
gần đây là một thanh niên ở đây, tôi đau lòng khi thấy một xã hội đang xuống cấp. với tôi
sợ hãi khi có em bé trong đó. tặng cho trường mẫu giáo và trường học hoang dã. và để
trên đường phố với những chiếc xe và đồ đạc điên cuồng. không cần phải nói "hãy đến với Chúa và
khác ". Tôi biết rằng tôi là tâm trí, không phải thể xác. Nhưng tôi không tin vào Chúa.
thành một ông già mặc đồ trắng. Tôi tin rằng chúng ta đang sống sau kính. và kết thúc
chỉ là ai đó đang nói đùa rất tàn nhẫn. Sống để làm gì? bởi vì tôi sắp chết.
tất cả những người ở gần đó sẽ chết và sẽ không có dấu vết cho tất cả những nỗ lực của chúng tôi. Tôi không
Tôi thấy cuộc sống có ý nghĩa. bởi vì cái chết là không thể tránh khỏi. vậy tại sao phải đợi? tại sao phải phấn đấu cho một thứ gì đó ... làm việc. ăn, ngủ, nếu nó sẽ biến mất một lần và mãi mãi ???
Hỗ trợ trang web:

kote, tuổi: 24 / 20.11.2010

Phản hồi:

Ý kiến ​​cá nhân của tôi.
kote, bạn biết vấn đề về cái gì không?
Tất cả những đau khổ và dằn vặt, thử thách này, về bản chất của chúng, 90% là tinh thần, đạo đức, thực tế không có mối liên hệ nào với cơ thể vật chất.
Và trong trường hợp này, hãy từ bỏ và chờ đợi hàng năm trời cho sự kết thúc của tất cả những điều này ... nó sẽ không hiệu quả. Nó sẽ thậm chí còn tồi tệ hơn ...
Và sau đó ... không tin vào bất cứ điều gì là một sự cường điệu.
Bạn tin vào điều gì đó mỗi ngày.
Bạn mới quen, điều đó là tự nhiên của bạn và lâu ngày bạn không để ý.
P.S Không, nghiêm túc mà nói, đùa sang một bên, bạn có thực sự biết mọi thứ về tương lai không?

Piligrim, tuổi: 45 / 21/11/2010

Kote, xin chào!
Vui lòng vứt bỏ tất cả các sách về bí truyền. Các nghiên cứu bí truyền vẫn chưa mang lại điều tốt lành cho bất kỳ ai: đầu tiên chúng gây ra sự hưng phấn và ham muốn hành động, sau đó là sự trầm cảm và tàn phá khá sâu sắc.
Đọc các tài liệu trên trang web này:
http://www.zagovor.ru/main/Privorot_story
Ở chung cư quả thực rất khó ở. Chắc ý tưởng về một căn hộ chung cư của bố mẹ không phải là một ý kiến ​​tồi phải không? Nếu mọi người cùng huy động và làm việc thì có thể hoàn trả được vốn vay.
Đừng cố so sánh mình với người khác: bạn là bạn, bạn có con đường riêng và những điều khoản riêng cho những sự kiện chính trong cuộc đời một người: hôn nhân, sinh con. Nếu bạn không có thứ gì đó ngay bây giờ, điều đó có nghĩa là thời điểm chưa đến. Về tính cách “cuồng loạn”: dễ xúc động, dễ bị tổn thương theo thời gian, đến năm 30 tuổi hầu như không còn dấu vết của họ. Ngoài ra, sự xuất hiện của một đứa trẻ thay đổi rất nhiều đối với một người phụ nữ, và bạn sẽ thấy, bạn có thể cho đứa trẻ mọi thứ mà nó sẽ cần - cả về vật chất và tình cảm.
Trong xã hội hiện đại, cũng như bất kỳ xã hội nào khác, có cả người tốt và người xấu. Không cần phải sợ. Chỉ cần tin vào điều tốt, giúp đỡ người khác và thích thu hút lượt like - chỉ những người tốt sẽ ở xung quanh bạn.
Tất cả những gì tốt nhất!

Hmmm, sao mà quen thuộc. Và các vấn đề toàn cầu, và tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống. Bạn biết đấy, tôi hiểu bạn, vì khá gần đây tôi cũng đã đi qua con đường này.
Sự sợ hãi, chối bỏ cuộc sống, bản thân và Chúa chỉ đến từ sự hiểu biết sai lệch và sai lệch về những điều này. Thật dễ dàng để nói rằng không có ý nghĩa trong cuộc sống khi bạn thậm chí không cố gắng tìm kiếm nó, và nếu bạn cố gắng, bạn đã nhìn nhầm chỗ.
Có rất nhiều bài viết tuyệt vời trên trang web, có thể nhiều bài viết quen thuộc với bạn, ví dụ như bài viết này -
Đọc nó.

Một người cảm thấy bị áp bức, cô đơn và bất lực chính xác khi linh hồn của anh ta bị xé ra khỏi Đấng Tạo Hóa. Và đây không phải là "ông già áo trắng", mọi thứ không quá nguyên thủy. Người ta có thể hiểu Đức Chúa Trời chỉ qua kinh nghiệm tâm linh cá nhân của mình. Những gì tôi chân thành muốn bạn. Đối với ý nghĩa của cuộc sống, trước tiên bạn cần cố gắng tìm kiếm nó, sau đó khẳng định rằng nó không tồn tại. Bạn đã thử? Bạn đã cố gắng hết sức cho việc này chưa?
Cuộc sống dường như vô nghĩa chỉ khi bạn nhìn thấy sự kết thúc của mọi thứ với cái chết của bạn. Nhưng chết không phải là hết. Và thậm chí nhiều hơn là tự tử.

Nhóc, tuổi: 27 / 21.11.2010

Và những gì trong tương lai? Công việc khác, gia đình, con cái. Nơi làm việc-nhà-bạn bè. Các vấn đề về kế hoạch gia đình, giáo dục. Một số kiểu tự giáo dục, và "nuốt những vấn đề nhỏ." Sau đó nếu con cái đầy đủ, sau đó là gia đình và các cháu. Sau đó là cái chết. Hoặc chết sớm hơn nhiều. Nhưng nếu cô ấy vẫn còn ở tuổi cao, tôi sẽ phải trải qua (linh hồn của tôi) trải nghiệm sự mất mát của những người thân yêu. Tại sao những thứ này? Nó rất sáo mòn và dễ đoán. Tôi không tin đàn ông, sau "bài học" như vậy. Và tôi có một mối quan hệ với xã hội trong chừng mực. Đồng nghiệp, bạn bè. Mặt nạ của niềm vui. vẫn không có ý nghĩa. 60 năm nữa và tất cả những nỗ lực của tôi sẽ thối rữa trong một cái cây ở độ sâu 2-3 mét. VÌ SAO trèo ra khỏi thanh trùng da ???

Julia, cảm ơn vì đã trả lời! Nhưng bùa chú và những âm mưu tình yêu thì liên quan gì đến nó ??? bí truyền là cùng một ý nghĩa - rằng như một người nghĩ, vì vậy anh ta sống! chúng ta đang nói đến loại tàn phá nào sau khi nó xảy ra? giải thích nếu bạn có thể. CẢM ƠN!

Kote, tuổi: 24/11/2010

Trên trang web "zagovor.ru" có những câu chuyện về những người đã tham gia vào các thực hành liên quan đến bí truyền.
Ví dụ, cái này:
http://www.zagovor.ru/main/magic?id=146
Bí truyền là một trong những tầm nhìn thay thế, không phải phổ quát, về thế giới. Nó lật ngược và bóp méo bức tranh về thế giới mà một người có ở cấp độ vô thức, nguyên mẫu (kinh nghiệm và đặc điểm của một người nhất định, thế giới quan của họ, v.v. - tất cả điều này được truyền tải như một hiện tượng của vô thức tập thể) . có thông tin về những người đã tham gia sâu vào các thực hành bí truyền và sau đó bị rối loạn tâm thần nghiêm trọng. Vì vậy, tốt hơn là không ...

Julia, tuổi: 23 / 21.11.2010

Không ai lôi kéo bạn đi lấy chồng, không ép bạn phải sinh con, đi làm. Tất cả là một sự lựa chọn có ý thức.
Mọi người làm tất cả những điều này vì niềm vui :) Tôi biết những người nuôi vài con, đi làm. bởi vì họ thích nó - họ vui mừng vì chúng hữu ích cho mọi người. Và nói chung, công việc có thể thú vị, không nhất thiết phải chuyển giấy tờ trong văn phòng.
và sau đó họ trở về nhà và cũng vui mừng - họ nói chuyện với trẻ em, đọc sách cho chúng nghe, chơi đùa. Họ sắp xếp những bữa tối ngon lành, đi thăm thú ...
Tôi đã biết những người lớn tuổi cũng cảm thấy hạnh phúc - vì họ có thể giúp đỡ ai đó, vì họ yêu thế giới này, ngắm cảnh bầu trời, trồng đủ loại rau và hoa trong vườn, đi hái nấm ... Nhưng đây là lựa chọn của họ.
Bạn cũng có một sự lựa chọn. Bạn có nghĩ rằng gia đình là một thói quen? Tôi có thể nói với bạn rằng điều này rất có thể là do bạn không thực sự yêu ai và không nhìn thấy những gia đình thân thiện hạnh phúc trong thời thơ ấu của bạn.
Nhưng bạn có thể ổn một mình. và bạn có thể chọn công việc bạn thích. hoặc bạn không thể chọn - nhưng hãy đi đến một nơi nào đó thật xa. Đi đến một tu viện và yêu cầu ẩn dật ở đó. Hoặc bạn có thể bắt đầu giúp đỡ những người cần bạn giúp đỡ.
Hãy hiểu - mọi thứ đều nằm trong tay bạn!

JuliaA, tuổi: 35 / 21.11.2010

Julia, tôi không phải là một người chữa bệnh. Tôi chỉ cố gắng giữ cho suy nghĩ của mình tích cực! Và tưởng tượng ra những bức tranh của tương lai! Ước mơ của tôi!

Kote, tuổi: 24/11/2010

Kote, làm ơn cho tôi biết, đã có ai trong đời nói "cảm ơn" chưa? Không chỉ là "cảm ơn bạn đã đặt hàng" tự động trong cửa hàng hoặc một lời cảm ơn nhanh chóng để đáp ứng yêu cầu chuyển muối. Và một lời "cảm ơn" thực sự. Để một người đến bên bạn và nói "cảm ơn bạn gái, bạn đã giúp tôi rất nhiều." Không? sau đó làm cho nó để trong tương lai gần ai đó có thể cho bạn biết điều này. Giúp ai đó. Làm cho nó lan tỏa mọi lĩnh vực trong cuộc sống của bạn. Từ bỏ chỗ ngồi trên xe buýt, giúp một người già xách túi lên cầu thang, lắng nghe vấn đề của ai đó, viết thư ủng hộ ai đó trên trang web này, bất cứ điều gì nhưng hãy làm càng nhiều việc tốt, dù nhỏ hay lớn càng tốt. Bạn thậm chí có thể bắt đầu một cuốn sổ và đảm bảo rằng mỗi ngày có ít nhất một thứ có thể được ghi vào đó. Và quan trọng nhất - khi bạn làm điều này, trong một khoảnh khắc, đừng tự hỏi bản thân câu hỏi "tại sao lại là tất cả? Tất cả chúng ta sẽ chết." Bạn có thể nghĩ về điều đó sau, nhưng không phải khi bạn đang giúp đỡ người khác. Hãy chắc chắn để mỉm cười với mọi người. Ngay cả khi bạn không có tâm trạng, vẫn cố gắng mỉm cười.

Và về Chúa. Bạn biết đấy, tôi đã thử những cuốn sách về thái độ sống tích cực, nói với bản thân rằng tôi hạnh phúc, v.v. Nó không mang lại bất kỳ nền tảng vững chắc nào trong cuộc sống. Đây là cát rời. Hôm nay bạn đeo kính tích cực, và ngày mai số phận đập vào mặt bạn và những chiếc kính này vỡ ra thành nhiều mảnh, không thể thu thập được. Vì vậy, tốt hơn là không đeo kính, mà là một tấm che mắt được gọi là "đức tin vào Chúa." Khó hơn nhiều để phá vỡ nó.

P.S. và ông già với bộ râu trắng và trên mây thực sự là một câu chuyện cổ tích :)

Xenia, tuổi: 25 / 21.11.2010

Bạn suy nghĩ quá nhiều hoặc bạn có nhiều thời gian rảnh rỗi, bạn không biết cách chiếm lĩnh bản thân và bây giờ tự làm phiền mình với những suy nghĩ như vậy.
Cái chết là một sự thật, nhưng tuy nhiên, nếu bạn nỗ lực rất nhiều, bạn có thể để lại dấu ấn của mình ở đây) và sẽ có những người mà bạn sẽ sống trong ký ức của họ. Nếu bạn không làm gì thì sẽ không có gì thay đổi, bạn có thể nói năng, lý lẽ, tranh luận vô độ, nhưng lời nói mà hành động thì không có sức mạnh.

SunshineLiarRF, tuổi: 24/11/2010


Yêu cầu trước Yêu cầu tiếp theo
Trở lại đầu phần