Hình xăm Scandinavian bao gồm một số lượng lớn các biến thể, từ chữ viết runic đến hình ảnh của các vị thần. Hình xăm truyền thống phương Bắc có một lịch sử phong phú với những ảnh hưởng kỳ diệu. Có những hình xăm càng giống hình xăm Viking đích thực càng tốt, trong khi có những hình xăm được thực hiện bằng kỹ thuật hiện đại, mặc dù chúng thuộc về thần thoại Scandinavia. Trong bài viết của chúng tôi, chúng tôi sẽ phân tích chi tiết các nhánh hình xăm Scandinavian đa dạng nhất và các loại hình xăm của các dân tộc phía bắc.

Hình xăm Scandinavian và ý nghĩa của chúng

Hình xăm chữ Rune

1. Runes- hệ thống ký hiệu và chữ viết của các dân tộc sinh sống trên lãnh thổ Scandinavia. Bảng chữ cái runic được gọi là Futhark. Rune được sử dụng làm chữ viết và hệ thống các dấu hiệu phép thuật. Theo truyền thuyết, Thần Odin đã hy sinh bản thân để có được những chữ Rune.
2. Hình xăm chữ Rune bao gồmhình xăm galdrastava -một hệ thống biển báo phức tạp hơn. Các galdrastav phổ biến nhất là "mũ bảo hiểm của sự kinh dị", mà người Viking sử dụng như một vũ khí chống lại kẻ thù, trấn áp ý chí của họ và gieo rắc nỗi sợ hãi. Những hình vẽ như vậy có thể được nhìn thấy trên áo giáp, bùa hộ mệnh, vũ khí.

1. Hình xăm chữ Rune bao gồm một phân loàiquan hệ runic. Elm, không giống như rune và galdrastaves, không phải là một dấu hiệu độc lập, mà là sự kết hợp của một số rune. Trong các kết hợp khác nhau, rune có thể có được những ý nghĩa mới và phục vụ lợi ích của chủ sở hữu chúng.

Hình xăm cây thế giới

Cây thế giới trong quan điểm của người Viking là một cây tần bì khổng lồ, mà họ gọi là Yggdrasil. Theo truyền thuyết, cây kết nối tất cả các thế giới và là một loại thiết bị của vũ trụ. Có một con đại bàng khôn ngoan ở trên ngọn cây tần bì, một con rồng ở gốc rễ, con nai ở trên cành, và một con sóc chạy dọc theo thân cây. Trong gốc rễ là ẩn chứa cội nguồn của trí tuệ và là ngọn nguồn của mọi dòng sông.

Hình xăm cây thế giới có nghĩa làrằng chủ nhân của nó nghiên cứu cấu trúc của vũ trụ, rằng anh ta chấp nhận và quan tâm đến thần thoại và truyền thống phương Bắc. Cây là biểu tượng của tri thức, trí tuệ và con đường.

Hình xăm một

Thần Odin là vị thần tối cao của người Viking, khôn ngoan và xảo quyệt, người sáng tạo và là cha tất cả. Một người là pháp sư, chiến binh và phù thủy. Odin được miêu tả là không có mắt, thứ mà anh ta đã cho để đổi lấy sự khôn ngoan. Bạn đồng hành vĩnh viễn của anh ta là quạ Hugin và Munin (Suy nghĩ và Trí nhớ), những con sói Geri và Freki, và con ngựa tám chân Sleipnir. Vũ khí của thần Odin là ngọn giáo chiến thắng Gungnir, không biết bắn trượt.

Hình xăm vị thần tối cao của người Vikingthích hợp cho những người tìm kiếm sự bảo trợ của Odin. Là người gần gũi với tất cả các phẩm chất của Người đi trước. Hình xăm sẽ phù hợp hài hòa với một người dũng cảm, một nhà lãnh đạo, sẵn sàng chấp nhận rủi ro, tính cách mạnh mẽ, khôn ngoan.

Hình xăm con quạ Hugin và Munin

Quạ của Odin rất thường trở thành một âm mưu cho các hình xăm.quạlà một phép ẩn dụ, suy nghĩ và ký ức bay khắp thế giới và giúp bạn biết điều đó. Một hình xăm như vậy sẽ có nghĩa là một người có xu hướng phản ánh, tìm kiếm sự thật, kiến ​​thức về vũ trụ.

Hugin và Munin

trên toàn thế giới mọi lúc

bay không mệt mỏi;

Tôi sợ cho Hugin

khủng khiếp hơn đối với Munin, -

những con quạ sẽ trở lại!

Hình xăm Valkyrie

Valkyries là những thiếu nữ chiến binh có cánh trong thần thoại Bắc Âu. Đó là một vinh dự lớn cho người Viking khi chết trên chiến trường, trong trận chiến. Chính các Valkyrie đã mang những chiến binh đã chết đến hội trường của Odin, đến Valhalla.

Hình xăm Valkyrietượng trưng cho lòng dũng cảm của một chiến binh, sẵn sàng chiến đấu đến cùng cay đắng, chấp nhận thất bại với danh dự.

Đồ trang trí hình xăm

Đồ trang trí Scandinavianáo giáp và vũ khí được trang trí trước đó. Nhân tiện, người Viking là những người yêu thích hình xăm. Chính những đồ trang trí và cà vạt đã trở thành một trong những đồ trang trí có thể đeo đầu tiên của những người hiếu chiến. Những món đồ trang trí và cà vạt tương tự đều mang một ý nghĩa thiêng liêng và huyền diệu. Một hình xăm như vậy có thể bảo vệ chủ nhân của nó trong trận chiến, mang lại cho anh ta sự giàu có hoặc lòng thương xót của các vị thần.

Trong thế giới hiện đại, những hình xăm với đồ trang trí có thể mang tính thẩm mỹ về bản chất, và cũng có thể mang những phẩm chất của một bùa hộ mệnh hoặc bùa hộ mệnh.

Hình xăm tàu ​​Viking

Như bạn đã biết, các dân tộc phía bắc là những nhà hàng hải kiệt xuất. Họ đóng những con tàu mà họ có thể đi đến Biển Địa Trung Hải. Theo một phiên bản, thậm chí Châu Mỹ đã được phát hiện bởi người Viking, thậm chí trước cả cuộc thám hiểm của Columbus.

Con tàu tượng trưng chosắc, tìm kiếm, khát khao mới lạ và chinh phục, khám phá và những vùng đất mới. con tàu được điều khiển thủ công bởi thủy thủ đoàn, điều này trong thế giới hiện đại có thể được coi là một phép ẩn dụ. Tức là một người là thuyền trưởng vận mệnh của chính mình, nhưng nếu không có sự giúp đỡ của người thân, bạn bè thì khó có thể đạt được nhiều mục tiêu.

Hình xăm la bàn Runic

Vegvisir hoặc la bàn runiclà một biểu tượng cổ xưa của người Viking. Như bạn đã biết, người Viking là những thủy thủ giỏi. Họ tin rằng hình xăm chữ Runic giúp họ không đi lạc và đảm bảo sự giúp đỡ và bảo vệ của các vị thần.

Hình xăm búa Thor

Thor trong thần thoại Scandinavia là con trai của Odin, thần sấm và bão, người bảo vệ tất cả các vị thần.Hammer of ThorMjolnir nặng đến nỗi chỉ Thor mới có thể nâng được nó. Tiếng búa gây ra sấm sét. Các bản sao của chiếc búa rất phổ biến ở Scandinavia, mọi người đeo chúng quanh cổ như bùa hộ mệnh. Chúng cũng được sử dụng trong các nghi lễ thiêng liêng - đám cưới đã được thánh hiến cho chúng. Họ được đặt dưới gầm giường của cặp vợ chồng mới cưới để họ sinh nhiều con.

Một hình xăm cũng có thể được thực hiện như một tấm bùa hộ mệnh để có được sự bảo trợ của một trong những vị thần mạnh nhất của vùng Scandinavia. Cây búa cũng tượng trưng cho sự hủy diệt và sáng tạo, vì nó có thể vừa giết vừa sống lại.

Hình xăm tay phong cách Scandinavian

Hình xăm tay áo thường là sự kết hợp của chữ rune và đồ trang trí. Khuôn mặt của các vị thần cũng có thể được mô tả, bao quanh bởi các yếu tố và chữ rune.

Những con rồng và con rồng thần thoại hiện diện dưới dạng này hay dạng khác trong truyền thuyết của hầu hết các dân tộc trên thế giới. Người ta nhắc đến rồng đầu tiên ở đâu và chúng có ý nghĩa như thế nào đối với con người? Và tại sao chúng luôn khơi dậy được sự quan tâm và ngưỡng mộ của mọi người?

Trong bài viết:

Những con rồng và wyverns trong những câu chuyện thần thoại cổ xưa nhất

Những sinh vật tương tự như loài bò sát có cánh, biết thở ra lửa và sở hữu sức mạnh tuyệt vời, đã được loài người biết đến từ thời cổ đại. Vì vậy, những hình ảnh tương tự đã tồn tại trong thời kỳ đồ đá. Những bức tranh đá ở nhiều quốc gia trên thế giới không chỉ mô tả những cảnh trong cuộc sống thực của con người mà còn miêu tả những sinh vật kỳ thú, một số rất giống rồng. Tuy nhiên, những hình vẽ này không thể cho phép các nhà khoa học và nhà nghiên cứu khôi phục hoàn toàn bức tranh về các tín ngưỡng và truyền thống cổ xưa.

Các nguồn tài liệu viết đầu tiên để tái tạo lại những huyền thoại cổ đại về rồng là những chữ khắc bằng chữ tượng hình của Ai Cập cổ đại và sử thi Sumer-Babylon. Trong những truyền thuyết này, loài bò sát khổng lồ hoạt động như một ác nhân vĩnh viễn mà các anh hùng hoặc các vị thần chiến đấu chống lại. Vì vậy, ở Babylon Cổ đại, nữ thần Tiamat, người đã bị Marduk, cháu trai của bà giết chết, sở hữu hình ảnh của một con rồng. Và ở Ai Cập cổ đại, sự xuất hiện của một loài bò sát khổng lồ, đang tìm cách nuốt chửng Mặt trời, chính là Apep. Ông bị phản đối bởi thần Ra, người hầu như luôn đánh bại quái thú. Ngoại lệ là những ngày xảy ra nhật thực, khi con quái vật cố gắng nuốt chửng ánh sáng trong một thời gian ngắn.

Nhìn chung, trong hầu hết các câu chuyện thần thoại cổ đại, hình ảnh con rồng bằng cách nào đó gắn liền với các nguyên lý chủ đạo của vũ trụ. Nó hầu như luôn luôn được kết nối theo cách này hay cách khác với Mặt trời và với chu kỳ ngày và đêm. Nhưng việc nhân cách hóa cái ác trong vỏ bọc của một loài bò sát lớn chỉ là đặc trưng của nền văn minh châu Âu và văn hóa A-ram.

Những con rồng trong thần thoại Bắc Âu

Cuối cùng, trong truyền thống châu Âu, hình ảnh con rồng được hình thành trong truyền thống của người Germanic và Scandinavia cổ đại. Ở đây họ cũng đóng vai những ác nhân tìm cách tiêu diệt cả loài người và các vị thần. Ban đầu, trong thế giới quan của người Scandinavi, có hai con rồng lớn. Một trong số họ được gọi là Nidhogg và anh ta là hình ảnh thu nhỏ của một con quái vật cổ điển của châu Âu.

Nidhogg là một con rắn vĩ đại, anh ta sống ở tầng sâu của Hvergelmir - nguồn gốc mà từ đó toàn bộ vũ trụ được tạo ra. Con quái vật này sống từ thuở sơ khai và gặm nhấm rễ của Cây Thế giới, tìm cách phá hủy nó và đẩy thế giới vào hỗn loạn nguyên thủy. Anh ta cũng có một nhân vật phản diện - Hroesvelg khổng lồ, ngồi trên đỉnh của Yggdrasil. Và hiềm khích giữa họ được thể hiện ở việc họ liên tục gieo rắc cho nhau những câu chửi thề. Những lời này được chuyển tải từ Nidhogg, nằm ở tận cùng của thế giới, đến Hrösvelg, nằm trên đỉnh của nó, bởi một con vật nhỏ - sóc Ratatosk. Sự thù hận này sẽ kéo dài cho đến hết thời gian và sẽ bắt đầu trở lại ngay sau khi vũ trụ được tái sinh. Con rồng Celtic, liên kết thế giới ngầm và thiên đường, cũng có ý nghĩa tương tự. Tuy nhiên, trong số những người Celt, hình bóng của anh ấy đóng vai trò như một người bảo vệ chứ không phải một kẻ hủy diệt.

Một trong những quái vật có vảy nổi tiếng nhất của Scandinavia là World Serpent Jormungandr. Không giống như hầu hết các loài bò sát thần thoại cổ điển của châu Âu, Jormungandr sống dưới nước, và theo một số ý kiến, nó không có chân và cánh, là một con rắn chứ không phải rồng. Anh ta cũng sẽ là một trong những nhân vật chủ chốt trong Ngày tận thế - Ragnarok.

Ngoài hai con rồng cơ bản này, thần thoại Bắc Âu có đề cập đến các sinh vật khác như vậy. Nổi tiếng nhất trong số này là Fafnir, được nói đến bởi cả Elder và Young Eddas, cũng như Velsunga Saga. Theo truyền thuyết, Fafnir trước đây là một người đàn ông, và chỉ sau đó anh ta mang hình dạng của một con quái vật khủng khiếp để canh giữ vàng bị cướp và đánh cắp. Chính từ hình ảnh của Fafnir đã hình thành nên khuôn mẫu rằng rồng ngủ trên vàng và canh giữ nó.

Những con rồng nổi tiếng của các dân tộc trên thế giới - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl và những người khác

Azhi Dahak - nguyên mẫu của rắn Gorynych

Ngoài người Scandinavi, các dân tộc khác trên thế giới cũng có rồng của riêng họ. Đó là những sinh vật thần thoại Quetzalcoatl - vị thần của người Aztec, và Serpent-Gorynych trong thần thoại Slav, cũng như Azhi Dahak - con rồng Iran, được chú ý rất nhiều cho đến ngày nay. Hiện nay hiện tượng rắn có cánh đang được ngày càng nhiều nhà khoa học tìm hiểu, bởi những sinh vật thần thoại này độc lập xuất hiện trong tất cả các nền văn hóa của loài người.

Quetzalcoatl, được gọi là "rắn lông vũ" là một trong những nhân vật chính của quần thể Aztec. Đó là hình đại diện của anh ta mà người Aztec coi là Cortes. Đó là lý do tại sao ông ta có thể chinh phục các dân tộc Nam Mỹ mà hầu như không cần đến quân đội. Mọi người không thể chống lại sức mạnh của đấng mà họ nhìn thấy hóa thân của vị thần của họ.

Quetzalcoatl

Một bài báo riêng biệt trên trang web của chúng tôi đã được trao giải Slavic Miracle Yudo. Một số người tin rằng nó rất giống với con rồng nước của Trung Quốc. Các nhà nghiên cứu khác vẫn không cho rằng con thú này thuộc về loài rồng, mà là cá hay quái vật biển.

Và cái tên Azhi Dahak hay Zahhak vẫn được nhiều người gọi ở Iran và các quốc gia lân cận. Con thú này đã có trong thần thoại của các dân tộc Iran cả trước khi Hồi giáo ra đời và sau đó. Giờ đây, anh ta được coi là một trong những ifrits - ác quỷ phục vụ Iblis. Anh ta, giống như những con quái vật phun lửa của châu Âu, liên tục bị hy sinh dưới hình dạng thiếu nữ và gia súc.

Người Hy Lạp cổ đại có những con rồng của riêng họ - cũng như Scylla và Charybdis. Orochi trở thành con sông nổi tiếng nhất trong số các con sông ở tỉnh Izumo. Và con rồng nước Apalalu trong thần thoại Ấn Độ, theo truyền thuyết, đã trở thành Phật tử đầu tiên trong số những con vật này, thấm nhuần lời dạy của Siddhartha Gautama.

Những con rồng trong Cơ đốc giáo và Do Thái giáo

Hình ảnh rồng trong Thiên chúa giáo luôn giống với hình ảnh của quỷ Satan. Thật vậy, chính trong hình dạng Con Rắn, thiên thần Samael đã quyến rũ Eve, dụ cô nếm trái của tri thức. Do đó, mọi thứ liên quan đến loài bò sát, và hơn nữa, khủng khiếp và to lớn, được liên kết cả trong tôn giáo Do Thái và Kitô giáo với những mưu đồ ma quỷ.

Đồng thời, các sinh vật chthonic trong Torah và Cựu ước đã được biết đến từ thời cổ đại. Một trong số đó là quái thú Leviathan, mà một số người tin rằng có hình ảnh tương tự như rồng. Con thú này, không giống như Satan, được coi là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, không có cặp vợ chồng và sự biểu lộ sức mạnh của mình - không ai có thể chiến đấu nếu không có sự giúp đỡ của Chúa.

Trong Thiên chúa giáo, hình ảnh loài bò sát khổng lồ phun lửa đã bị bôi đen hoàn toàn trong các truyền thuyết về Thánh George the Victorious. Theo truyền thuyết, vị thánh này đã xuất hiện với những cư dân bất hạnh của một thành phố. Người cai trị thành phố này liên tục hy sinh các cô gái cho con rắn. Và khi đến lượt hy sinh con gái của nhà vua, cô đã gặp George, người đã hỏi về nguyên nhân gây ra nỗi buồn của cô và hứa sẽ giết sinh vật xấu xa trong một cuộc chiến công bằng. Chính từ huyền thoại này mà tất cả những câu chuyện thời trung cổ tiếp theo về các hiệp sĩ giải cứu các thiếu nữ xinh đẹp khỏi nanh vuốt của quái vật đã nảy sinh.

Wyverns và rồng - sự khác biệt giữa chúng là gì

Từ "Wyvern" trong văn học Slav lần đầu tiên xuất hiện trong các cuốn sách về phù thủy Andrzej Sapkowski. Đồng thời, trong văn học phương Tây, thuật ngữ "wyvern" trong một thời gian dài được dùng để chỉ những sinh vật thần thoại tương tự như rồng, tuy nhiên, không đồng nhất với chúng. Rắn thở lửa châu Âu cổ điển có bốn chân và cánh. Theo truyền thuyết, họ có thể có trí thông minh và sự tinh ranh vượt trội.

Wyverns thường chỉ được coi là quái vật, hoang dã và nguy hiểm. Chúng có hai cánh và hai chân, và rất thường xuyên có một chiếc nọc độc và sắc nhọn ở đuôi. Vào thời điểm tách rời những hình ảnh này, truyền thống đã được thiết lập rõ ràng rằng rồng là loài phun lửa. Wyverns không có khả năng đó.

Giờ đây, wyverns thường có thể được tìm thấy cả trong điện ảnh và các tác phẩm nghệ thuật đại chúng khác. Ví dụ, trong bộ phim nội địa "Dragon", cũng như trong "The Hobbit", than ôi, không phải rồng, mà là những con sói được miêu tả. Tuy nhiên, lỗi này chỉ quan trọng đối với các nhà kịch bản học nghiên cứu lịch sử của những sinh vật này và tác động của chúng đối với văn hóa nhân loại.

Những con rồng tốt - chúng xuất hiện khi nào

Trong nửa sau của thế kỷ XX, rồng không còn là hình tượng của cái ác phổ biến trong văn học phương Tây. Và đến đầu thiên niên kỷ mới, họ hầu như luôn bắt đầu đại diện cho những nhân vật tích cực. Phim và phim hoạt hình được làm về chúng, sách được viết và trò chơi điện tử được tạo ra.

Trong thần thoại của Scandinavia cổ đại, Nidhogg là một con rồng lớn sống ở rễ của cây Yggdrasil. Trong cuốn "Younger Edda" của Snorri Sturluson, người ta nói rằng con rồng Nidhogg sống dưới chân của con suối "Boiling Cauldron", nằm dưới gốc thứ ba của Yggdrasil (gốc này, như đã giải thích trong Edda, "trải dài đến Niflheim ").

Điều quan trọng cần lưu ý là mặc dù thực tế là, theo văn bản gốc của Eddic, Nidhogg sống chính xác ở Niflheim, có một giả thiết rằng con rồng được đặt đặc biệt trong thế giới của người chết - Helheim (chỉ là một trong những nội địa điểm của Niflheim). Trong "Younger Edda", Sturluson trích dẫn những dòng từ "Elder Edda", nơi người ta nói rằng Nidhogg "gặm xác người chết." Rõ ràng, con rồng không thể tìm thấy "xác chết" trong thế giới của những người khổng lồ băng giá, mà là trong thế giới của Hel - hoàn toàn.

Người ta tò mò rằng trong Elder Edda có một dấu hiệu (mà Sturluson bỏ sót vì một lý do nào đó), theo đó con rồng Nidhogg chỉ ăn xác của những kẻ vi phạm pháp luật - những kẻ giết người, "kẻ dụ dỗ vợ người khác" và những kẻ khai man. Đồng thời, từ nguyên của từ Bắc Âu Cổ "Níðhǫggr" không có cách giải thích rõ ràng đã được chứng minh. Theo một phiên bản, nó được dịch là "xác chết nuốt chửng", theo một phiên bản khác - "rồng đen", theo phiên bản thứ ba - "cư dân của thế giới ngầm".

Theo truyền thống, Nidhogg được đặt ngang hàng với Jörmungandr và Fafnir, mặc dù trên thực tế, một sự tương tự như vậy có vẻ kỳ lạ. Điểm chung duy nhất của Nidhogg với Fafnir là cả hai đều là rồng. Nhưng Nidhogg là một con rồng khi sinh ra, và Fafnir là một người sói, con trai của phù thủy Hreidmar. Đồng thời, Nidhogg là một con quái vật chthonic, và điều này kết hợp anh ta với Jörmungandr, người, là một "con rắn lớn", không phải là một con rồng. Tuy nhiên, trong Prose Edda, Sturluson đề cập đến việc rắn sống với Nidhogg ở mùa xuân Boiling Cauldron, là "vô số". Đó là, hình ảnh "serpentine" vẫn hiển nhiên.

Một tình tiết khác của Eddic cũng rất thú vị, trong đó người ta nói rằng con rồng Nidhogg, người sống dưới gốc rễ của Yggdrasil, thường xuyên thù hận với con đại bàng sống trên đỉnh của Cây Thế giới. Con rồng và đại bàng liên tục "tắm cho nhau bằng những lời thề", nhưng vì khoảng cách giữa chúng rất lớn nên những thông điệp từ con này sang con khác được mang theo bởi một con sóc tên Ratatoskr. Trong bối cảnh của huyền thoại này, nguyên tắc biện chứng của sự thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập (Âm-Dương trong truyền thống phương Đông) là hiển nhiên. Nidhogg nhân cách hóa "dưới cùng", đại bàng - "trên cùng", cả hai đều là một phần không thể thiếu trong cấu trúc của Yggdrasil và cố gắng chống lại nhau, nhưng không trực tiếp, mà thông qua một trung gian (một cách ẩn dụ - một người, giống như một con sóc, lao vào giữa những mong muốn trái ngược nhau).

Đồng thời, trong cả Eddas, người ta nói rằng con rồng Nidhogg không biết mệt mỏi gặm nhấm rễ của Yggdrasil, trong khi những người bạn đồng hành của đại bàng - bốn con nai lớn - gặm vương miện của nó. Có nghĩa là, cả "top" và "bottom" đều phá hủy không mệt mỏi cấu trúc mà chúng là một bộ phận. Do đó - tất cả sự phức tạp của hình ảnh Nidhogg sáng sủa, sử thi, mà không may là không có văn bản cổ nào khác đề cập đến. Đặc biệt, người ta không biết điều gì đã xảy ra với con rồng sau đó - sau Ragnarok và sự sụp đổ của thế giới cùng với sự tái sinh sau đó của nó.

Rồng trong thần thoại Trung Quốc.

Người Trung Quốc tin rằng rồng là tổ tiên của những sinh vật đặc biệt, không phải con người giống rồng. Rồng hoặc Lun tượng trưng cho năng lượng Dương. Rồng di chuyển nhanh nhẹn và khéo léo trên mặt đất, bơi giỏi và không kém phần tự tin trên không. Loài vật thần thoại này có thị lực tuyệt vời, đó có thể là lý do tại sao một trong những bản dịch của từ rồng có nghĩa là “tầm nhìn sắc bén”, “con mắt sắc bén”.

Sự xuất hiện của rồng được chúng ta biết đến từ những truyền thuyết xa xưa. Đây là một sinh vật khá lớn với cơ thể thuôn dài, đuôi dài và khỏe, đôi cánh, có một và đôi khi vài đầu.

Vảy rồng dày đặc và lấp lánh như kim loại, ngay khi tia nắng mặt trời chiếu vào nó. Ví dụ, con rồng có sức mạnh thể chất tuyệt vời và khả năng huyền bí, nó có thể dễ dàng và nhanh chóng đi vào trạng thái thôi miên. Nhưng con rồng đại diện cho sự nguy hiểm chính do hơi thở rực lửa của nó. Một con rồng giận dữ có thể lao toàn bộ khu định cư vào ngọn lửa rực lửa.

Người Trung Quốc nói về rồng như một sinh vật thông minh có thể có cả tính cách tốt và bảo trợ mọi người, và tính cách khá xấu xa - theo truyền thống người ta tin rằng những con rồng như vậy, được gọi là Chia, sống trên đất cao.

Chia có màu sắc đa dạng: hai bên màu vàng, bụng đỏ và lưng có các sọc xanh lá cây. Con rồng gắn liền với nguyên tố nước và sức mạnh của nó được sử dụng trong thời kỳ khô hạn để mang lại mưa. Người ta tin rằng Long đầu tiên (theo một số cách hiểu - Lung) được sinh ra vào thời đại nhà Hạ. Đây là con rồng đỏ nổi tiếng của Trung Quốc, bay cao trên bầu trời.

Những con rồng Li, hay rồng biển, sống ở độ sâu của đại dương. Những con rồng dưới lòng đất là những người giữ kho báu. Họ được coi là "trần thế" và chiếm bậc thấp nhất trong hệ thống cấp bậc rồng.

Ở Trung Quốc, rồng gắn liền với quyền lực bất khả xâm phạm của hoàng đế. Người ta tin rằng người cai trị thực sự của Trung Quốc có một nốt ruồi trên cơ thể, tương tự như hình ảnh của một con rồng. Theo một trong những truyền thuyết, vào cuối cuộc đời trần thế của mình, Hoàng đế nhận được xác của một con rồng và bay lên các tầng trời.

Các ngai vàng được gọi là ngai rồng, và hình ảnh của một con rồng được thể hiện trên quốc huy. Có ý kiến ​​cho rằng rồng đã trở thành tổ tiên của hơn 10 nghìn sinh vật khác nhau.

Niềm tin của người Nhật về rồng.

Rồng Nhật Bản khác với rồng Trung Quốc ở chỗ chúng không có năm ngón mà trên bàn chân có ba ngón. Nhớ lại những truyền thuyết về rồng, người Nhật sẽ cho bạn biết rằng sinh vật như vậy đầu tiên xuất hiện ở đất nước này, mặc dù người Trung Quốc, tất nhiên, sẽ phản bác điều ngược lại. Có thể như vậy, mọi người đều đồng ý về một điều - đối với rồng đực, phần cuối của đuôi giống như chóp, và sừng dốc trên đầu, đối với rồng cái, bờm lượn sóng và mũi thẳng.

Hai con rồng nổi tiếng nhất Nhật Bản sống ở tỉnh Kanagawa. Đây là một con rồng năm đầu đến từ đảo Enoshima và một con rồng chín đầu sống ở Hồ Ashinoko trên dãy núi Hakone. Theo một trong những truyền thuyết, con rồng là kẻ thống trị của Sea Palace. Ông là chủ nhân của nguyên tố nước.

Con rồng hiếm khi xuất hiện trước mắt mọi người, nhưng nếu bạn kêu gọi nó, nó có thể cứu bạn khỏi một cơn bão, sắp xếp thời gian lên xuống với sự trợ giúp của những lá bùa đặc biệt cũng có thể được hiển thị cho cư dân của bờ biển. Những lá bùa như vậy mang lại vượng khí cho ngôi nhà. Người ta tin rằng chủ nhân của lá bùa rồng biển sẽ luôn có của ăn của để trong nhà. Ở hầu hết các ngôi chùa ở Nhật Bản, bạn đều có thể bắt gặp hình ảnh của những con rồng.

Biểu tượng của nhà Yakuza là tượng một con rồng. Và tất nhiên, bản thân các đại diện của các gia tộc mafia Nhật Bản cũng thích những hình xăm khắc họa rồng hơn.

Những con rồng trong thần thoại Scandinavia.

Trong thần thoại Scandinavia, một số loài rồng được phân biệt cùng một lúc. Con lớn nhất được sinh ra bởi nữ khổng lồ Angrboda từ vị thần Loki. Rắn Jörmungandr lớn đến nỗi nó nằm dưới đáy đại dương và bao quanh trái đất bằng cơ thể của mình, tự cắn đuôi của mình. Các vị thần, nhìn thấy nguy hiểm mà anh ta mang lại cho Trái đất, đã quyết định bắt anh ta.

Nhưng rồng đen Nidhogg, theo truyền thuyết, sống bên cạnh cây sự sống Yggdrasil. Dưới đất nó gặm nhấm rễ cây.

Một con rồng nổi tiếng khác của Scandinavia, Fafnir, từng có cơ thể người. Khát khao giàu có đã giết chết anh ta. Vì vô số kho báu được các vị thần Thor và Loki trao cho cha Greydmar sau khi họ lấy mạng Orth, kẻ săn tìm xác một con rái cá trên sông, và là em trai của chính Fafnir, hai người anh đã lấy. cuộc sống của cha mẹ họ và sở hữu của cải.

Vậy là lời nguyền của người lùn Angvari bắt đầu hành động vì Loki đã lấy đi toàn bộ số vàng của anh ta và cả chiếc nhẫn cuối cùng mà anh ta yêu cầu để lại. Fafnir, mặt khác, mong muốn sở hữu của cải do các vị thần ban tặng để trả giá cho cái chết của một trong những người con trai của thầy phù thủy, không bị phân chia. Anh ta đội một chiếc mũ bảo hiểm ma thuật và ngay lập tức biến thành một con rồng, nó bao phủ vô số kho báu bằng thân thịt khổng lồ của mình.

Rắn thở lửa ở Nga.

Sự tồn tại của rồng cũng được biết đến ở Nga. Một con rồng hay một con rắn khổng lồ không là gì khác ngoài một linh hồn xấu xa. Có một số phiên bản về sự ra đời của những chiếc diều như vậy.

Theo một truyền thuyết, con rồng được sinh ra từ một con rắn không gặp người trong bảy năm, theo một truyền thuyết khác, một con cá khổng lồ sống bốn mươi năm sinh ra một con rồng. Rồng bay được sinh ra là kết quả của sự giao hợp giữa Fire Serpent và một người phụ nữ. Đây là những con rồng phun lửa giống nhau với hai, ba, sáu, cũng như bảy và mười hai đầu.
Từ miệng con rồng, một ngọn lửa thiêu đốt mọi thứ xung quanh. Chuyến bay của nó giống như tia chớp và kèm theo tiếng ầm ầm và tiếng gầm rú.

Một nhân vật nổi tiếng khác trong truyện cổ tích Nga là Serpent Gorynych, người nổi tiếng với việc sống thử với phụ nữ, hút sữa mẹ và nếu không có thì lấy máu, hoặc đơn giản là ăn tươi nuốt sống các cô gái trẻ và trẻ em. Có một dấu hiệu như vậy - nếu một người phụ nữ quá khao khát người chồng đã chết của mình và không muốn thả hồn anh ta, hoặc nếu cô ấy nhặt được một vật ma thuật trên đường (mà con rắn biến thành), sớm hay muộn rồng sẽ đến với cô ấy.

Người ta tin rằng con rồng mang lại sự giàu có cho các thầy phù thủy da đen. Trong số những người Serb, rồng là sinh vật tích cực bảo vệ người dân và đẩy lùi sự tấn công của ma quỷ. Con rồng không chỉ được coi là một nhân vật tích cực, mà theo nghĩa đen là một vị thánh.

Theo một trong những truyền thuyết, đại diện của một gia đình hoàng gia là hậu duệ của con rồng (rắn) và một người phụ nữ trần thế. Bogatyrs được sinh ra từ những đoàn thể như vậy và nhiều người sau này đã trở thành những anh hùng huyền thoại. Nếu một người phụ nữ không muốn một con rồng đến nhà mình, thì một bó cỏ valerian phải được treo trên cửa trước. Một biện pháp khắc phục chắc chắn khác là nuôi một con chó đen lớn trong sân.

Một truyền thuyết khác kể rằng ngày xưa rồng khá phổ biến, và sau đó, để hạn chế sức mạnh không thể kiểm soát của chúng, người ta đã ném những chiếc mai kim loại vào chúng - được cho là cách loài rùa xuất hiện. Trong cuộc chiến chống lại các đại diện của gia tộc rồng, anh hùng Nga Dobrynya Nikitich, các thợ rèn Kuzma và Demyan đã trở nên nổi tiếng - tóm lấy một con rắn, họ kéo nó qua vùng đất đến ngay Biển Đen, và sông Dnepr xuất hiện.

Mô-típ toàn tiếng Slav về người hùng chiến binh rắn gắn liền với George the Victorious. Những con rồng mang lại rắc rối cho con người, đốt cháy toàn bộ thành phố và làng mạc, nhưng chúng cũng là những người bảo trợ thực sự, ban tặng kho báu và siêu năng lực. Sức mạnh và sức mạnh trước đây của loài rồng vẫn là huyền thoại.

Rắn thế giới Jormungandr, hay còn gọi là "rắn Midgard *" (Midgardsorm), là loài nổi tiếng nhất trong số những con rồng Scandinavia, con đẻ của Loki và nữ thần khổng lồ Angrboda, đối thủ thường trực của thần Thor. Trong trận chiến trước ngày tận thế, Jormungandr sẽ đánh bại đối thủ của mình và anh ta sẽ "lùi chín bước", tức là anh ta sẽ chết và kết thúc ở Hel, nơi thấp nhất trong chín thế giới của vũ trụ thần thoại Scandinavia, nơi ở của người chết. Tên của loài rắn được dịch là "cây trượng khổng lồ."

* Midgard một trong chín thế giới của vũ trụ thần thoại Scandinavia, nơi ở của con người, trong một số văn bản thần thoại đóng vai trò như một từ đồng nghĩa với Asgard. Các bức tường của Midgard được xây dựng từ lông mi của nguyên thủy là Ymir, và theo nghĩa đen cái tên này có nghĩa là "sân giữa, hàng rào ở giữa."

Tượng đồng (thế kỷ X).

<…>Ases và Vanir được họ đồng hóa sống ở Asgard, nơi mỗi vị thần và nữ thần có cung điện riêng và phòng riêng của mình. Ở Asgard, bảo vật của các vị thần được lưu giữ: cây giáo thuộc về Odin Gungnir, cú ném đánh dấu sự khởi đầu của cuộc chiến giữa Æsir và Vanir, và chiếc nhẫn vàng Draupnir, Cây búa của Thor Mjollnir; thuộc về con lợn rừng tuyệt vời Freyr Gullindowti với lông vàng và một con tàu Skidbladnir, luôn luôn có một làn gió công bằng và có thể chứa bất kỳ số lượng chiến binh nào; vòng cổ của Brisings, hoặc Mì sợi, Freya sở hữu và giúp sinh con; táo trẻ hóa của nữ thần Idunn. Những kho báu này là đối tượng khao khát của những người khổng lồ Jotun, kẻ thù chính của các vị thần Scandinavia.

Người Jotuns là hậu duệ của những người khổng lồ băng giá, hay còn gọi là hrimturs, người đầu tiên là Ymir. Khi các vị thần Odin, Vili và Be giết Ymir và tạo ra vũ trụ từ cơ thể anh ta, và từ máu của Đại dương Thế giới, tất cả những người khổng lồ băng giá đều chết chìm trong máu của Ymir, ngoại trừ Bergelmir, cháu trai của Ymir, người đã trốn thoát trong một đám tang con thuyền.<…>

Bergelmir trở thành tổ tiên của một thế hệ người khổng lồ mới, những người nhận được tên của người Jotuns, hoặc Ngựa.

Người Jotuns sống ở một quốc gia đá lạnh ở đâu đó ở phía đông của thế giới (theo hình chiếu ngang của nó), quốc gia này được gọi là Jotunheim, hay Utgard. Họ được cai trị bởi một người khổng lồ tên là Utgarda-Loki, hay Skrymir.

<…>Theo thời gian, câu chuyện thần thoại nhường chỗ cho câu chuyện cổ tích, và những chú jotuns trong thần thoại "biến" thành những tên troll hẹp hòi, những kẻ chỉ thừa hưởng sức mạnh khủng khiếp và nỗi sợ hãi của Thor, người bảo vệ thần và người. Nhiều bản ballad của vùng Scandinavia dành riêng cho cuộc đối đầu giữa người và troll; như một quy luật, người ta thắng trong những cuộc đối đầu này không phải bằng vũ lực, mà bằng sự xảo quyệt.<…>

Ngoài các jotuns, quái vật chthonic cũng có thù hận với các vị thần: đó là rắn thế giới Jormungandr, con sói quái dị Fenrir và tình nhân của thế giới ngầm Hel, được tạo ra trong rừng Jarnvid bởi nữ khổng lồ Angrboda từ ace Loki.

<…>Tyalvi cùng với em gái Reskva đã đồng hành cùng Thor trong chiến dịch đó, khi vị thần này phải cạnh tranh với kẻ thống trị Jotunheim, người khổng lồ Utgard-Loki; Loki đã ở cùng họ. Trên đường đi, tất cả họ đã qua đêm tại một ngôi nhà nào đó, mà vào buổi sáng, hóa ra là chiếc găng tay của Skrymir, tức là Utgard-Loki. Tại Jotunheim, Utgard-Loki đã mời Thor thi đấu "trong một số nghệ thuật hoặc thủ thuật." Loki và Logi khổng lồ (“ngọn lửa”) thi nhau xem ai thà ăn một cái máng đầy thịt, và Logi đã thắng. Tyalvi thi đấu nhanh nhẹn với Hugi khổng lồ ("suy nghĩ") và cũng thua cuộc. Và bản thân Thor đã phải uống từ “chiếc sừng hình phạt”, và Utgarda-Loki nói thêm: “Người ta tin rằng anh ấy sẽ uống rất nhiều từ chiếc sừng này, người đã uống cạn nó từ một ngụm. Những người khác cần hai ngụm, và không có người nào không có sức để uống cạn lần thứ ba. Thor có vẻ như chiếc sừng nhỏ, và anh ta nhấp một ngụm dài; “Khi anh ấy lấy lại hơi thở và tắt sừng và nhìn mọi thứ đang diễn ra như thế nào, anh ấy thấy rằng nước chống lại trước đây hầu như không hề giảm đi.” Sau đó, Thor được đề nghị nâng con mèo xám: “Nhưng anh ấy càng nâng con mèo lên cao, nó càng cong thành hình vòng cung. Và khi anh nâng cô lên cao hết mức có thể, cô nhấc một chân lên khỏi mặt đất. Và không có chuyện gì xảy ra với Thor nữa ”. Bài kiểm tra cuối cùng là cuộc đấu tranh với bà già khổng lồ Ellie (“tuổi già”); trong “Younger Edda” có câu: “Thor càng cố gắng quật ngã bà lão thì bà ta càng đứng vững hơn. Sau đó, bà lão bắt đầu tiến lên, và Thor gần như không thể đứng vững trên đôi chân của mình. Cuộc chiến diễn ra ác liệt nhưng không được bao lâu: Thor khuỵu một gối xuống. Lúc chia tay, Utgard-Loki tiết lộ sự thật cho vị thần khó chịu: Logi, kẻ đã đánh bại Loki, thực sự là lửa và đốt cháy không chỉ thịt, mà còn đốt cháy chính cái máng; Hugi, cạnh tranh với Tyalvi, là suy nghĩ của Utgard-Loki, "và người ta không thể ngờ Tyalvi có thể cạnh tranh với cô ấy về tốc độ"; Thor đã uống từ một chiếc sừng, đầu kia của nó được nhúng xuống biển, đó là lý do tại sao nước trong đó không giảm; con mèo xám, mà Thor cố gắng nâng, thực chất là con rắn thế giới Jormungandr, và con rắn "hầu như không đủ chiều dài để giữ đuôi và đầu trên mặt đất"; cuối cùng, người phụ nữ già mà Chúa đã chiến đấu không ai khác chính là tuổi già, và điều đáng ngạc nhiên là Thor chỉ quỳ một chân: “Xét cho cùng, chưa bao giờ có một người đàn ông nào không bị đánh gục bởi tuổi già, nếu anh ấy thậm chí còn sống đến những năm cao cấp. ” Theo vị đại gia này, nếu biết "trước" sức mạnh của thần Thor to lớn như thế nào thì anh ta sẽ không bao giờ để Chúa đến gần tài sản của mình.

Thor, theo thần thoại, chiến đấu với rắn thế giới ba lần: trong nhà của Utgard-Loki, trong khi câu cá với Hymir khổng lồ và ở Ragnarok trong trận chiến trước ngày tận thế. Trận đấu cuối cùng sẽ được thảo luận dưới đây, và về "Câu cá của thánh ca", nó đã trở thành một chủ đề được yêu thích màn chắn những bài thơ skaldic, mô tả những bức tranh được tái hiện trên những chiếc khiên mà các vị vua tặng cho các skalds.

"Song of Hymir" nói rằng Thor và Tyr đã đến Jotunheim, tới nhà Hymir khổng lồ (nhân tiện là cha của Tyr), để lấy một cái vạc để nấu bia. Hymir mời Thor đi câu cá cùng nhau; vị thần đồng ý và làm mồi câu cá từ đầu của một con bò đực đen thuộc về người khổng lồ. Trong khi câu cá, Humir kéo hai con cá voi ra khỏi biển, và Thor, như Bài hát của thánh ca kể,

ngồi trên đuôi tàu

và donka được trang bị:

đầu bò

bạn của con người,

kẻ thù của sâu

trồng trên cây móc câu;

và ngay lập tức mổ

nuốt mồi

khốn nạn trên khắp thế giới,

nghịch thần.

Rút ra, kéo ra

Thor the Serpent Slayer

chất độc của sự rực rỡ

trên con sâu;

làm phẳng bằng một cái búa

đầu rắn,

đánh bại anh em sói

trong nang lông.

Tiếng hú vang lên,

cho đến khi băng bị vỡ

cổ xưa tất cả

trái đất rung chuyển

xuống đáy biển

cá chìm.

Trong cuộc chiến giữa Thor và Jormungandr, một cốt truyện thần thoại Ấn-Âu được dựng lại về cuộc chiến của thần sấm sét với một đối thủ rắn chắc xuất hiện rõ ràng. V. V. Ivanov và V. N. Toporov thấy trong cuộc đấu tranh này, cốt truyện chính của thần thoại Ấn-Âu: “Kẻ Sấm Sét thường nằm trên bầu trời, trên núi, trên đá, trên ngọn cây, trong lùm cây sồi [Thor , như bằng chứng khảo cổ học đã chứng minh một cách thuyết phục dữ liệu, có liên quan đến việc sùng bái cây sồi. ¡ Ed.] Đối thủ của sấm sét ở dưới núi, dưới cây, gần nước Đối thủ này xuất hiện dưới hình dạng một sinh vật thuộc giống rắn. Thunderer truy đuổi anh ta, giết anh ta, cắt chúng thành nhiều mảnh và phân tán chúng theo các hướng khác nhau, sau đó anh ta giải phóng gia súc và nước. Một cơn mưa kết quả bắt đầu bằng sấm và chớp.

Tuy nhiên, trong truyền thống thần thoại Scandinavia, trận đấu của một kẻ sấm sét với một con rắn đã được biến đổi thành một hành động anh hùng xứng đáng với một anh hùng văn hóa, thành một cuộc chiến với một con quái vật thời cổ đại xâm phạm trật tự của vũ trụ. Rất có thể cuộc chiến đấu với rắn của Thor là một loại nguyên mẫu thần thoại về cuộc chiến đấu với rồng được biết đến từ sử thi anh hùng Đức-Scandinavia: anh hùng trong bài thơ Anglo-Saxon cùng tên Beowulf, cũng như Scandinavian Sigmund và con trai của anh ta là Sigurd (Germanic Sigmund và Siegfried) đã tham gia vào những trận chiến như vậy.<…>

[JORMUNGAND và GIANT WINTER]

Mô típ cánh chung của số phận nghe rõ ràng trong câu chuyện thần thoại về cái chết của thần sáng Balder, đi trước huyền thoại về sự hủy diệt của thế giới và sự ra đi của các vị thần vĩ đại. Theo E. M. Meletinsky, “huyền thoại về sự xuất hiện của cái chết từ một ngọn giáo và nghi lễ hiến tế đầu tiên trong khuôn khổ của các cuộc khởi nghĩa quân sự, việc sát hại vị thần trẻ tuổi Balder trở thành lời mở đầu cho chu kỳ tiên sinh thực sự và sự biến đổi ngược lại của vũ trụ thành sự hỗn loạn."

<…>Với cái chết của Baldr, ba năm "mùa đông khổng lồ" Fimbulvetr bắt đầu trên thế giới, cuối cùng, theo "Bài phát biểu của Vaftrudnir", con sói quái dị Fenrir sẽ nuốt chửng mặt trời. Bói toán Velva vọng lại người khổng lồ khôn ngoan Vaftrudnir:

Có ở phía đông

trong rừng sắt

sinh ra một bà già

Sinh sản của Fenrir:

Thời gian sẽ đến

một trong số chúng

hóa ra là một troll

nuốt chửng mặt trời

gặm nhấm cơ thể

những người chồng đã chết,

máu bắn tung tóe

nơi ở của các vị thần

và ngày sẽ tàn lụi

vào giữa mùa hè

và thời tiết xấu

“Younger Edda” nói rằng động đất và lũ lụt sẽ đến sau mùa đông Fimbulvetr, cây tần bì Yggdrasil sẽ rung chuyển đến tận gốc rễ, và sau đó trái đất sẽ bị thiêu đốt bởi sức nóng không thể chịu nổi.<…>

Trong “mùa đông khổng lồ”, các vị thần và con người sẽ từ bỏ mọi quy tắc đã được chấp nhận trong xã hội:

anh trai với em trai

và chết trong trận chiến

họ hàng

tỷ lệ bị cắt,

ghê tởm trên thế giới,

Đến lúc rồi

kiếm và gian dâm

tấm chắn bị hỏng,

gió, sói,

sự hủy diệt của thế giới;

người đàn ông

sẽ không phụ

Trận đại hồng thủy toàn cầu sẽ dẫn đến thực tế là quái vật chthonic sẽ được giải thoát - sói Fenrir sẽ thoát ra khỏi mối ràng buộc, Loki bị trói sẽ được giải phóng, rắn Jormungandr sẽ lên đất liền từ đại dương rắn. Từ Hel, con tàu Naglfar, được đóng từ móng tay của người chết, sẽ đi tới Asgard; Người cầm lái Naglfar sẽ là Loki (theo "Younger Edda" là Khryum khổng lồ). Từ phía nam, từ Muspellheim, "những đứa con trai của Muspell" sẽ cưỡi ngựa, dẫn đầu bởi người khổng lồ rực lửa Surt, theo đó cây cầu cầu vồng Bifrost sẽ sụp đổ; những người khổng lồ băng giá sẽ đến.

Odin tập hợp một đội eintherii và chiến đấu trên "Võ trường", nơi diễn ra trận chiến cuối cùng được gọi trong "Bài phát biểu của Vatfrundir". Mỗi vị thần đều có đối thủ của riêng mình: Odin rơi xuống để chiến đấu với Fenrir, Thor với Jormungand, Tyru với Garm, Freyr với Surt, Heimdall với Loki.

Người đầu tiên ngã trong trận chiến là Odin, bị Fenrir nuốt chửng. Đằng sau anh ta, "không hổ thẹn", Thor sẽ theo sau:

ở đây đã đến vinh quang

con trai của Chlodyun và Odin,

Người canh gác Midgard

chiến đấu với con rắn:

anh ta đã giết tên khốn

và chính anh ấy, đang chết

nơi ở của con người

tất cả đều trống rỗng,

chín bước

Thor rút lui,

con trai của Fjergün và Od

Surt đánh bại Freyr, Heimdall và Loki đánh nhau, Tyr giết Garm, nhưng chính anh ta cũng chết; Con trai của Odin là Vidar xé miệng Fenrir. Và sau đó, như "Younger Edda" nói, Surt "ném lửa xuống trái đất và thiêu rụi cả thế giới."

The Elder Edda cho biết thêm:

mặt trời bị che khuất

trái đất chìm xuống

từ trên trời rơi xuống

Sao sáng,

lửa bùng lên,

trụ cột gia đình,

anh ấy bị bỏng vì nhiệt

lên ngay bầu trời

Với ngọn lửa của Surt đến Ragnarok - ngày tận thế, nơi các vị thần, con người và mọi sinh vật đều chết.<…>

[GIỚI THIỆU VỀ CON RỒNG FAFNIR / FAFNER]

Fafnir con trai của Hreidmar và anh trai của Regin, người đã biến thành một con rồng và nằm xuống những bảo vật của người lùn Andvari bị anh ta chiếm đoạt. Anh ta đã bị giết bởi anh hùng Sigurd theo sự xúi giục của Regin.

Mô-típ vàng bị nguyền rủa có nguồn gốc thần thoại. The Younger Edda kể về việc ba vị thần Odin, Loki và Henir từng bắt đầu chuyến hành trình “đi kiểm tra toàn thế giới.” Tại một thác nước nào đó, họ nhìn thấy một con rái cá mà Loki đã giết và ném một cách tài tình. Một viên đá. Sau đó, các vị thần đến triều đình để trao cho Hreidmar "một người đàn ông quyền năng, thông thạo các phép thuật phù thủy." Loki bắt đầu khoe khoang rằng anh ta đã giết một con rái cá. Bộ dạng của một con rái cá, đang đánh bắt cá ở một thác nước. Để đền đáp, các vị thần đã dâng tặng Hreidmar số vàng như chính anh ta chỉ định.

Để tìm vàng, Odin đã cử Loki đến đất nước của yêu tinh đen (tức là tsvergs; trong một số văn bản, đất nước này được gọi là Svartalfheim, nghĩa đen là "vùng đất của yêu tinh đen"). Loki đã bắt được người lùn Andvari và áp đặt một khoản tiền chuộc lên hắn: tất cả số vàng mà Andvari cất giữ trong hang ổ của hắn. Người lùn cam chịu giao nộp bảo vật của mình, nhưng cố gắng giấu chiếc nhẫn vàng: đó là chiếc nhẫn đặc biệt làm tăng sự giàu có. Tuy nhiên, Loki nhận thấy âm mưu của Andvari và yêu cầu giao chiếc nhẫn. Người lùn cầu xin Chúa thương xót, nhưng vô ích; và sau đó anh ta nói, "Chiếc nhẫn đó sẽ phải trả giá bằng mạng sống của bất kỳ ai sở hữu nó." Loki bật cười trước lời nguyền của Andvari, lấy vàng và bỏ đi.

Các vị thần trao số tiền chuộc đã thỏa thuận cho Hreidmar, nhưng Odin vẫn giữ chiếc nhẫn cho riêng mình, vì anh ta ngay lập tức thích nó một cách bất thường. Tuy nhiên, chiếc nhẫn vẫn phải được trao, vì nó chỉ là không đủ để da của con rái cá được giấu hoàn toàn dưới một đống vàng. Và khi các vị thần rời đi, "Loki nói rằng những lời của Andvari sẽ trở thành sự thật và chiếc nhẫn và vàng sẽ tiêu diệt những ai sẽ sở hữu chúng."

Sau sự ra đi của các vị thần, anh em của Otra, Fafnir và Regin bị sát hại, đòi chia sẻ kho báu từ cha của họ. Hreidmar từ chối, và sau đó các con trai giết cha của họ, sau đó họ cãi nhau với nhau. Regin chạy trốn, chạy trốn khỏi anh trai mình, còn Fafnir thì mang hình dáng của một con rồng và nằm xuống một đống châu báu.

Tại thời điểm này, câu chuyện gia đình của Velsungs, gia tộc, mà người sáng lập là một Sigi nào đó, hoặc Skadi, "nổi tiếng là con trai của Odin", "hợp nhất" với truyền thuyết về vàng bị nguyền rủa, mô típ thần thoại được kết hợp với anh hùng-sử thi. Hai dòng này được thống nhất bởi Sigurd, nhân vật chính của sử thi Scandinavia.

Regin, người đã chạy trốn khỏi anh trai Fafnir của mình, tình cờ gặp một thanh niên trong rừng, tên là Sigurd, và người này dường như coi Regin là người thực hiện xứng đáng kế hoạch đang ăn thịt anh ta - giết Fafnir. Trong bài hát Eddic "Regina's speech", anh ấy nói thế này:

Đến đây

Con trai của Sigmund

chàng trai dũng cảm

đến nơi ở của chúng tôi;

anh ấy dũng cảm

hơn người già

Tôi đang đợi trận chiến

từ một con sói tham lam.

Tôi sẽ đưa lên

chiến binh vua;

Hậu duệ Yngwie

chúng tôi đã xuất hiện;

anh ấy sẽ là một hoàng tử

mạnh mẽ nhất

nói dối ở tất cả các nước

chủ đề của số phận 1.

1 Bản dịch của A. I. Korsun. Yngvi thần Freyr, tổ tiên của Ynglings trong truyện cùng tên, ông cũng là Vua Frodi trong Song of the Grotti; có lẽ, trong Bài phát biểu của Regin, Yngwie-Freyr giống hệt với Odin, tổ tiên của quý tộc Scandinavia theo Ynglinga Saga. Về phần cha của Sigurd, Sigmund thường được công nhận là ông, tuy nhiên, trong các Bài phát biểu của Eddic Fafnir, chính Sigurd tuyên bố rằng ông là “một đứa con trai không mẹ; không có cha, như mọi người có. ¡ Ghi chú. ed.

Regin đã nâng người thanh niên lên và rèn cho anh ta thanh gươm Gram tuyệt vời, sắc bén đến mức “Sigurd nhúng nó vào sông Rhine và để những mảnh len chảy ra, và thanh kiếm cắt những mảnh như nước. Với thanh kiếm này, Sigurd đã cắt được đe của Regin. " Khi Sigurd lớn lên và mạnh mẽ hơn, Regin bắt đầu xúi giục anh ta giết Fafnir. Theo thời gian, những nỗ lực của anh ấy đã thành công rực rỡ, và “Sigurd và Regin đã đến Gnitaheid [ngọn núi, hang ổ của loài rồng. ¡ Ed.] và tìm thấy dấu chân của Fafnir ở đó, dấu chân mà anh ta để lại khi bò đến một cái hố tưới nước. Sigurd đã đào một cái hố lớn gần đường đua và ngồi xuống trong đó. Và khi Fafnir bò ra khỏi kho báu, anh ta đã nôn ra chất độc, và chất độc rơi xuống đầu Sigurd. Và khi Fafnir bò qua hố, Sigurd đã đâm kiếm vào tim mình. Fafnir lắc đầu và bắt đầu đập vào đầu và đuôi.

Con rồng bị trọng thương đã thốt ra một lời tiên tri đưa cốt truyện trở lại mô-típ vàng bị nguyền rủa:

Fafnir nói:

"Bạn nghe thấy ở khắp mọi nơi

từ ghét,

nhưng tôi đúng, hãy tin tôi:

chuông vàng,

kho báu đỏ lửa,

sẽ tiêu diệt bạn! "

Sigurd nói:

"Của cải để sở hữu

mọi người đều là số phận

cho đến một ngày nào đó

vì mọi người

Thời gian sẽ đến

đi xuống mồ. "

Eddic "Bài hát thứ ba của Gudrun" có nội dung:

Atli người bất cẩn

say bia

không lấy thanh kiếm

Gudrun không chống cự,

là khác nhau

cuộc gặp gỡ trước đây của họ

khi anh ấy ở với mọi người

ôm cô ấy thật dịu dàng!

Giường cô ấy bằng một lưỡi dao

đầy máu

tay dẫn đến Hel,

đuổi những con chó

khóa cửa

nâng cao hộ gia đình

đốt nhà

để đáp lại những người anh em.

phản bội tất cả mọi người

chữa cháy ai trở lại

trở lại từ Murkheim

sau cái chết của Gunnar;

dầm bị sập,

ngôi đền hút thuốc,

Sân Budlung,

thiếu nữ mang khiên

chết rơi

vào ngọn lửa nóng 1.

1 Bản dịch của A.I. Korsun. Tòa án Budlungs của buồng Atli, con trai của Budli. ¡ Ghi chú. ed.

[RỒNG VÀ VÀNG TỐT]

Câu chuyện sử thi Scandinavia của gia đình Velsung-Gyukung kết thúc bằng việc ném các kho báu của Andvari xuống vùng nước sông Rhine và cái chết của Atli và Gudrun trong ngọn lửa. Vào thế kỷ 19, câu chuyện này đã được Richard Wagner làm lại một cách sáng tạo. Trong tác phẩm của ông, mô-típ về vàng bị nguyền rủa trở nên chủ đạo: vàng là chủ đề chính của Wagner nhà thơ, Wagner nhà soạn nhạc, Wagner nhà tư tưởng. Theo Wagner, vàng là một biểu tượng, nếu không muốn nói là đồng nghĩa với quyền lực, và thế giới, theo Wagner, sẽ bị hủy diệt nếu không loại bỏ được sức mạnh này. Chủ nghĩa bi quan của Wagnerian liên quan đến chủ nghĩa bi quan của A. Schopenhauer và không nghi ngờ gì nữa, phần nào được phóng đại bởi con cháu đã có tác động đáng kể đến tư tưởng châu Âu. Ví dụ, A.F. Losev nhớ lại: “Theo như tôi có thể tưởng tượng, chính Wagner là người đã hình thành cho tôi tâm trạng sâu sắc nhất của tôi, từ đó chuyển thành cảm giác về một thảm họa thế giới sắp xảy ra, thành một niềm mong đợi cuồng nhiệt về sự kết thúc của văn hóa và một cái gì đó thực sự giống như một ngọn lửa thế giới ”.

Bộ tứ opera "Ring of the Nibelungen" được xây dựng hoàn toàn trên mô típ vàng bị nguyền rủa. Phần đầu tiên của bộ tứ truyện, "Gold of the Rhine", bắt đầu với sự kiện là người cai trị của Nibelungs, Alberich, tìm kiếm tình yêu của những nàng tiên cá của sông Rhine, những người giữ kho báu bằng vàng. Các nàng tiên cá từ chối anh ta, và sau đó Alberich, bị châm chọc bởi sự chế nhạo của họ, đã đánh cắp vàng, về việc một trong những nàng tiên cá nói điều này:

Cả thế giới đều hùng mạnh

sự kế thừa táo bạo

Rhine vàng

rèn trong một chiếc nhẫn:

trong đó sức mạnh vô biên! một

Nhưng để rèn được chiếc nhẫn này thì không phải ai cũng tặng. Điều này chỉ có thể được thực hiện

người từ chối

sức mạnh của tình yêu

những cái vuốt ve ngọt ngào là ai

sẽ tước đoạt chính mình,

chỉ có sức mạnh ma thuật đó

và chiếc nhẫn rèn vàng!

Bị đánh cắp vàng, Alberich nguyền rủa tình yêu và do đó có được cơ hội để rèn ra một chiếc nhẫn mang lại sức mạnh trên toàn thế giới. Wagner tuân thủ nghiêm ngặt truyền thống thần thoại: chiếc nhẫn này làm tăng sự giàu có của Alberich. Đây là những gì Mime, anh trai và là nô lệ khốn khổ của kẻ thống trị Nibelungs, nói:

Gian ác xảo quyệt

có Alberich

kho báu dưới nước

và rèn một chiếc nhẫn;

và bây giờ trước mặt anh ấy

chúng tôi run sợ:

anh trai tôi bởi sức mạnh của chiếc nhẫn

đã biến tất cả chúng ta thành nô lệ.

Trước đây là bất cẩn

chúng tôi với vợ của chúng tôi

rèn trong sequins

váy mỏng,

rất nhiều điều nhỏ nhặt thông minh,

và rất vui khi được làm việc.

Và bây giờ trong các hẻm núi

theo ý muốn của kẻ ác,

chúng tôi phục vụ mọi thứ

anh ấy một mình.

Anh trai vô độ

nhận ra chiếc nhẫn

nơi ẩn dưới lòng đất

lửa vàng:

và ở đây chúng tôi đang đào

tìm kiếm và bầy đàn

chúng tôi làm tan chảy con mồi

và chúng tôi rèn hợp kim;

quên đi sự bình yên của bạn

chúng ta đang tích trữ các chúa tể của kho báu.

Các vị thần Wotan (Odin) và Loge (Loki) xuống miền Alberich để lấy đi số vàng cướp được của anh ta, các vị thần cần phải trả giá cho những người khổng lồ Fafner và Fasolt, những người đã dựng lên một động trời cho họ. Hơn nữa, cả hai đều biết rằng Alberich đã tự làm một chiếc nhẫn cho mình, và Wotan có ý định lấy chiếc nhẫn từ anh ta:

Sở hữu chiếc nhẫn này

Tôi thấy nó hữu ích.

Các vị thần tìm thấy Alberich và cố gắng dụ anh ta ra khỏi vàng. Và đáp lại anh ấy đã thốt lên những lời tự hào:

Bạn sống trên mây

biết không lo lắng,

cười, yêu thương

Nhưng nắm tay của tôi

nắm đấm vàng sẽ bắt bạn!

Như từ tình yêu

Tôi đã từ chối

tất cả các bạn cũng vậy

Tha thứ cho cô ấy!

Đây là vàng lấp lánh,

bạn sẽ khao khát nó!

Tuy nhiên, sự kiêu ngạo của Alberich đã khiến anh ta trở thành một dịch vụ xấu xa: Loge xảo quyệt tìm cách vô hiệu hóa Nibelung. Các vị thần trói Alberich và mang anh ta ra khỏi ngục tối, và sau đó đòi vàng từ anh ta. Alberich đồng ý giao kho báu, nhưng nói thêm:

Giá mà chiếc nhẫn là của tôi,

thì tôi không cảm thấy tiếc cho kho báu:

bởi vì một lần nữa tích lũy

và lớn lên một lần nữa

anh ấy sẽ không giảm tốc độ bởi sức mạnh của chiếc nhẫn

Nhưng Wotan nhận ra chiếc nhẫn và yêu cầu trả lại. Alberich cầu xin đừng lấy chiếc nhẫn, nhưng các vị thần không để ý đến lời cầu xin của Nibelung. Và rồi Alberich nguyền rủa chiếc nhẫn:

Bạn được sinh ra với một lời nguyền,

chết tiệt, chiếc nhẫn của tôi!

quyền lực của tôi không có biên giới,

mang từ bây giờ

cái chết cho những người đã lấy bạn!

rạng ngời bất hạnh

thay đổi niềm vui;

không phải vì hạnh phúc lấp lánh

lửa vàng!

Một trong những bạn đã trở thành

để nó mòn mỏi trong lo lắng

những người khác mãi mãi

để cho sự ghen tị gặm nhấm.

Tất cả lòng hảo tâm

người đàn ông của anh ấy

nhưng mang theo tất cả mọi người

chỉ có tác hại nghiêm trọng!

Để lại cho chủ sở hữu mà không có lợi nhuận,

nhưng mang những kẻ giết người vào nhà của mình!

Cam chịu cái chết

điều không may sẽ run sợ

và ngày qua ngày

sợ hãi mòn mỏi cả đời,

chủ nhân của bạn

và nô lệ đáng thương của bạn:

cho đến khi

bạn sẽ không trở lại với tôi! ¡

Vì vậy, trong rắc rối khủng khiếp của tôi

Tôi thề là chiếc nhẫn của tôi!

Lời nguyền của Alberich bắt đầu được ứng nghiệm gần như ngay lập tức. Giao cho người khổng lồ vàng, Wotan muốn giấu chiếc nhẫn, và khi Fafner yêu cầu đưa chiếc nhẫn, vị thần tuyên bố rằng anh ta sẽ không làm điều này trong mọi trường hợp. Và chỉ có một lời tiên tri u ám của nữ thần mặt đất Erda, người tiên đoán hoàng hôn và cái chết của các vị thần, mới khiến Wotan phải chia tay chiếc nhẫn. Trong khi đó, Fafner cãi nhau với Fasolt và giết chết đồng đội của mình để không chiếm lấy chiếc nhẫn.

Wagner đưa vào văn bản của mình một mô típ không có trong thần thoại Scandinavia, mặc dù nó mang tinh thần của người Scandinavia, mô típ về sự toàn năng của số phận. Số phận không chỉ quyết định cuộc sống của con người, mà còn cả hành động của thần linh, và ngay cả thần thánh cũng không thể thay đổi những gì đã được định sẵn bởi nó. Lời nguyền của Alberich sẽ trở thành sự thật bất kể ai là chủ nhân của chiếc nhẫn - đàn ông hay thần thánh.

Đúng như vậy, Wotan đang cố gắng đánh lừa số phận và sắp đặt nó để một anh hùng được sinh ra trong thế giới không biết sợ hãi, hiệp sĩ Siegfried. Siegfried là người có thể lấy được chiếc nhẫn, trả lại cho các thiếu nữ Rhine, và nhờ đó tự cứu mình và các vị thần; như Alberich nói:

Làm suy yếu sự không sợ hãi

lời nguyền của tôi:

anh ta không biết bùa con mồi,

Nhẫn quyền lực là vô dụng đối với kẻ ngốc.

Nhưng hoàn cảnh còn mạnh hơn cả Chúa: Siegfried giết con rồng Fafner, sở hữu một chiếc nhẫn tuyệt vời, nhưng ngay sau đó chính anh ta cũng chết, và chiếc nhẫn, theo ý muốn của số phận, trở lại với nàng tiên cá của sông Rhine. Và các vị thần các vị thần bị diệt vong trong ngọn lửa nhấn chìm thiên cung Valhalla

Trong truyền thuyết về chiếc nhẫn của thần Nibelung, như được Richard Wagner mô tả, có một chi tiết gây tò mò hoàn toàn không có trong thần thoại khắc nghiệt của vùng Scandinavia: chỉ người từ chối tình yêu mới có thể rèn ra chiếc nhẫn quyền năng. Chỉ có Alberich xấu xí, bị từ chối và bị chế giễu mới có thể làm được điều này. Nói cách khác, quyền lực và tình yêu là những khái niệm không tương đồng với nhau; đương nhiên, ảnh hưởng của Thời đại phi mã đang ảnh hưởng ở đây, thời Trung cổ đen tối không biết tương phản như vậy.

RẮN BIỂN

Họ nói rằng ở vùng nước ngọt và vùng biển ngoài khơi Na Uy, có những con rắn khổng lồ, khác nhau cả về kích thước và ngoại hình. Theo quan niệm của nhiều người, trước đây chúng sống trên đất liền, trong rừng và giữa những ngọn đồi đá, sau đó, khi trở nên quá lớn, chúng di chuyển đến các hồ và vịnh, và khi đạt đến độ lớn thì chúng phát triển ra đại dương. Chúng hiếm khi được nhìn thấy, và sự xuất hiện của chúng được coi là điềm báo về những sự kiện quan trọng. Ở hầu hết các hồ và sông lớn nhỏ, người ta đã nhìn thấy chúng một hoặc hai lần vào ngày xưa, khi chúng trồi lên từ sâu. Chúng đã không được nhìn thấy trong các vùng nước ngọt trong ký ức của người sống, nhưng trong một vùng yên tĩnh chết chóc, chúng đôi khi xuất hiện trong các vịnh hẹp hoặc "firts". Sau cái chết đen 1, theo truyền thuyết, có hai con rắn lớn đi từ Forske qua thành phố đến "khúc gỗ" (nhà tắm), nơi mà người ta nói, có thể tìm thấy một con ngay bây giờ, và con còn lại, sau khoảng hai trăm năm, cố ra đến cửa sông và chết trên ghềnh. Anh ta được đưa đến Drontheim, nơi anh ta bắt đầu phân hủy và bốc ra mùi hôi thối đến mức không ai có thể đến gần nơi đó.

1 Cái chết đen là một bệnh dịch hoành hành ở châu Âu vào giữa thế kỷ 14. Người ta nói rằng hai phần ba dân số của Na Uy đã chết.

Ở Lundewand, trên Lister, có một con rắn khổng lồ chỉ xuất hiện trước cái chết của nhà vua hoặc những biến động lớn. Một số tuyên bố đã nhìn thấy cô ấy. Cũng ở Bollarvatn, từng có một con rắn biển có thân hình dày như một con bê một tuổi và có đuôi dài tới sáu cubits. Anh ta giết cá và sống dưới một hòn đảo nhỏ tên là Svanvisko. Nhưng trong số tất cả các loài rắn sinh sống ở vùng biển phía bắc, không có loài nào trở nên nổi tiếng hơn rắn Mios. Trong các ghi chép cũ, chúng ta đã đọc một câu chuyện về một con rắn khủng khiếp xuất hiện từ phía bên của các hòn đảo và di chuyển về phía "vùng đất của nhà vua", nhưng ngay lập tức biến mất. Tương tự, những con rắn của Mios xuất hiện ngày này qua ngày khác. Chúng uốn lượn một cách huyền ảo và nâng mặt nước lên một độ cao đáng kể. Cuối cùng, con rắn khổng lồ đã được nhắc đến đã xuất hiện lần thứ hai và nhanh chóng bò lên vách đá. Đôi mắt của cô ấy như đáy thùng, và một chiếc bờm dài treo trên cổ. Bị mắc kẹt trên một tảng đá, cô ấy bắt đầu đập đầu vào nó, và sau đó một trong những người hầu của vị giám mục, một anh chàng dũng cảm, cầm một cây cung thép và bắt đầu bắn hết mũi tên này đến mũi tên khác vào mắt rắn, đến nỗi nước xung quanh bị vấy bẩn. với dòng máu xanh của cô. Con rắn này có nhiều màu sắc, ngoại hình rất khủng khiếp. Cô ấy chết vì vết thương của mình và bắt đầu bốc mùi đến mức những người dân xung quanh, theo lệnh của giám mục, đã tập hợp lại và đốt cháy cô ấy. Bộ xương nằm trên bờ trong nhiều năm nữa, và một người đàn ông trưởng thành khó có thể nhấc được ít nhất một đốt sống.

Ngoài ra còn có câu chuyện về một con rắn biển cuộn quanh một chiếc chuông lớn từ Hammer, trong Chiến tranh Bảy năm, nó bị chết đuối ở Akersvig và vẫn có thể nhìn thấy dưới đáy khi nước trong. Mọi nỗ lực kéo nó ra đều vô ích, mặc dù một khi đã có thể nâng nó lên mặt nước.

Con rắn Mios này không thể bị đánh lừa, như có thể thấy từ một báo cáo năm 1656 trong Lịch sử tự nhiên của Pontopidian về Na Uy. Một con rắn nước như vậy đã đến được Spirillen bằng đường bộ từ Mios và có lẽ cũng chính là con xuất hiện trong hồ vào đêm trước của thời khắc khó khăn và khủng khiếp. “Nó trông giống như một cột buồm khổng lồ và lật ngược mọi thứ trên đường đi của nó, có thể là một ngôi nhà hay một cái cây. Tiếng rít lớn và tiếng gầm khủng khiếp của cô khiến cả khu phố phải kinh hãi.

Không thể phủ nhận rằng những con rắn biển như vậy xuất hiện trong thời tiết yên tĩnh ngoài khơi bờ biển Na Uy, vì ngay cả trong thời đại chúng ta, chúng đã được nhìn thấy bởi những người đáng tin cậy, mà lời khai của Gibbert có thể được thêm vào; sau này viết: "Sự tồn tại của một con rắn biển, một con quái vật dài 55 feet, được chứng minh bởi một con vật dạt vào bờ biển ở Quần đảo Orkney, đốt sống của nó có thể được nhìn thấy trong Bảo tàng Edinburgh."

Trong số các nhà nghiên cứu về thời cổ đại, Erik Iontopidian, người trong cuốn Lịch sử tự nhiên của Na Uy đưa ra hai mô tả về rắn biển, có liên quan chặt chẽ nhất đến rắn biển. Theo lời khai của anh ta, dựa trên câu chuyện của các thủy thủ ở Beregen và Nordland, những người đã tận mắt nhìn thấy con quái vật, những con rắn này sống ở độ sâu của đại dương, và chỉ khi thời tiết yên tĩnh vào tháng 6 và tháng 7, chúng mới trồi lên mặt nước. và một lần nữa đi sâu hơn, ngay khi gió bắt đầu gợn sóng gương mặt nước. Đây là lời khai của Commander de Ferris, được đưa ra vào năm 1746 trước tòa án. “Con rắn biển, mà anh ta nhìn thấy ở gần Mốc, có một cái đầu giống như đầu của một con ngựa, và nó nhô lên khỏi mặt nước khoảng một cubit. Cá có màu hơi xám, mõm đen, mắt đen rất to và bờm dài màu trắng buông thõng xuống biển. Bảy hoặc tám cuộn dây của cơ thể anh ta cũng có thể nhìn thấy, rất dày. Theo một ước tính sơ bộ, đã có khoảng tử vong giữa các lượt. Theo Giám mục Tuchsen của Anh hùng và một số linh mục từ cùng khu vực, “những con rắn biển này có độ dày của một con heo đầu đôi (một thùng có dung tích lên đến 530 lít), với lỗ mũi lớn và đôi mắt xanh nhìn từ xa giống như một con cặp đĩa pewter sáng bóng. Trên cổ có một chiếc bờm, nhìn từ xa giống như rong biển.

[RỒNG TRONG HUYỀN THOẠI]

Truyền thuyết về những con rồng bay qua không trung vào ban đêm và phun ra lửa rất phổ biến, và trên khắp đất nước, chúng cho thấy những lỗ hổng trên đất và trên núi, từ đó chúng phát ra những luồng lửa khi chiến tranh hoặc thảm họa khác ập đến. Theo một số câu chuyện, khi những con rồng quay trở lại hang ổ của chúng, nơi chúng canh giữ đống châu báu được thu thập, theo một số câu chuyện, dưới đáy biển, người ta có thể nghe thấy những cánh cửa sắt nặng nề đóng sầm lại sau lưng chúng. Chúng rất hung dữ và phun ra những ngọn lửa nóng bỏng, vì vậy rất nguy hiểm khi tham gia chiến đấu với chúng.

Dưới nhà thờ ở Agers, sừng sững trên bốn cột vàng, một con rồng canh giữ khối tài sản khổng lồ. Người ta nhìn thấy anh ta ngay sau cuộc chiến cuối cùng, khi anh ta bay ra khỏi một cái hố gần nhà thờ. Trong thời gian trước đây, những con rồng lửa đuôi dài đã được nhìn thấy bay từ Hang Rồng trên Stor ở Aadal, từ Đồi Rồng trên Razvog và ở nhiều nơi khác. Điều tương tự cũng xảy ra ngày hôm nay.

Rồng có thể bị đánh bại, như một truyền thuyết cũ kể về một linh mục tên là Anders Madsen, người được cho là sống vào năm 1631 và bắn một con rồng canh giữ một đống bạc ở cái gọi là Núi Rồng gần Twedewand.

Vai trò quan trọng của rồng và trận chiến với lửa trong các bài hát, truyền thuyết và tiểu thuyết cổ đại, nơi mà việc giết chết một con rồng là bằng chứng đầu tiên về sức mạnh của một anh hùng, có thể đã làm nảy sinh nhiều truyền thuyết liên quan đến những con quái vật này. Sự phóng điện ngẫu nhiên, quả cầu lửa và những thứ tương tự đủ để củng cố niềm tin vào chúng.

Nổi tiếng nhất trong sử thi và văn hóa dân gian là con rồng Fafnir, bị giết bởi người anh hùng nổi tiếng Sigurd. Velsunga saga nói:

Và khi con rắn đó bò về phía mặt nước, cả khu phố run rẩy, như thể đất rung chuyển, nó bắn chất độc từ lỗ mũi ra tứ tung, nhưng Sigurd không hề sợ hãi và không sợ tiếng động này. Và khi con rắn đang trườn qua cái hố đó, Sigurd cắm thanh kiếm xuống dưới xương đòn trái của mình, để lưỡi kiếm tiến vào chuôi kiếm. Sau đó, Sigurd nhảy ra khỏi cái hố đó và rút một thanh kiếm về phía anh ta, và tay anh ta dính đầy máu đến vai. Và khi con rắn khổng lồ đó cảm nhận được một vết thương chí mạng, nó bắt đầu đập đầu và đuôi nó, nghiền nát mọi thứ rơi xuống dưới cú đánh. Và khi Fafnir nhận một vết thương chí mạng, anh ta bắt đầu hỏi:

Mày là ai, bố mày là ai và con nhà gì mà mày dám mang hung khí vào người?

Câu trả lời của Sigurd:

Tộc của tôi không rõ, và tên của tôi là Stately Beast, và tôi không có cha cũng như mẹ, và một mình tôi tìm đường.

Fafnir nói:

Nếu bạn không có cha cũng không có mẹ, thì bạn đã được sinh ra từ điều kỳ diệu nào? Và nếu bạn giấu tên của bạn với tôi trong giờ chết của tôi, thì hãy biết rằng bạn là một kẻ nói dối.

Anh ấy trả lời:

Tôi tên là Sigurd, và cha tôi là Sigmund.

[THỤY ĐIỂN] DRAGON, hoặc TRẮNG RẮN

Trong các sagas của người ngoại giáo không có đề cập đến màu sắc của con rồng, nhưng trong các nguồn sau này, chúng ta thường gặp nó dưới cái tên Con rắn trắng. Không nên nhầm nó với Rắn Tomt Trắng ( Tomtorn), ở các vùng phía nam của Thụy Điển được coi là một trong những linh hồn gia đình tốt và được tất cả các hộ gia đình nuôi dưỡng bằng niềm vui; anh ta hạ mình để làm cho mình ở dưới sàn của một ngôi nhà. Theo những lời đồn đại, người ta rất hiếm khi nhìn thấy Rắn Trắng, có lẽ hàng trăm năm mới có một lần, và sau đó là ở những nơi hoang vắng. Các phù thủy đã từng đặc biệt tìm kiếm anh ta và đun sôi da của anh ta cùng với các thành phần ma thuật khác để có được sự hiểu biết đầy đủ về bí mật của tự nhiên, vì anh ta sống ở những góc bí mật nhất của trái đất, dưới gốc của đá và núi, cây cối. và thực vật, anh ta hấp thụ lực lượng huyền bí của chúng và chia sẻ chúng với người mà anh ta cho phép mình được tìm thấy. Khi gặp Rắn trắng, bạn nên tóm ngay vào giữa cơ thể khi nó trườn ra khỏi lớp da cũ. Lớp da này dù chỉ được liếm đơn giản cũng làm tăng sức mạnh của một người lên rất nhiều, ví dụ như người đó có trí tuệ, người như vậy sẽ biết thuộc tính của thảo mộc và đá, biết cách chữa lành vết thương và chữa lành mọi bệnh tật.

Một cậu bé bị lạc đường đã đi ra một túp lều nhỏ trong rừng, nơi có một trong những người được gọi là phù thủy sống. Khi chàng trai bước vào, cô ấy không có ở nhà, nhưng một cái vạc lớn được treo trên đống lửa, trong đó White Serpent đang nấu rượu. Cậu bé rất đói, nên khi nhìn thấy bánh mì trên bàn và trong vạc có một lớp bọt béo dày, như cậu nghĩ là do thịt bốc lên, cậu liền nhúng một miếng bánh mì vào trong vạc, rồi đưa nó vào miệng. Bà phù thủy già, người vừa quay trở lại, ngay lập tức hiểu chuyện gì đã xảy ra, nhưng, chắc chắn rằng bản thân cậu bé sẽ không bao giờ vượt qua bà về sự khôn ngoan, bà quyết định để cậu ta đi và để chia tay, giải thích cho nhà hiền triết trẻ cách đối phó. một món quà bất ngờ.

Có một truyền thuyết về Sven đến từ Bragnum, ở Tây Gotland, người nổi tiếng đến nỗi chính Linnaeus đã đến gặp anh ta, anh ta đã tìm thấy con Rắn trắng và liếm da nó, nhờ đó anh ta trở nên hiểu biết ( klok) và hiểu được các đặc tính của tất cả các sinh vật leo, cũng như các loài thực vật mà anh ta cần mẫn thu thập xung quanh núi Mosseberg. Điều thú vị là anh ấy đã đoán trước được rằng mình sẽ mất hết kiến ​​thức ngay sau khi kết hôn, và quả thật, kể từ ngày cưới, chưa có một người hỏi nào đến với anh ấy.

Người Thụy Điển gán sức mạnh của từng suối nước chữa bệnh cho Rắn trắng. Vì vậy, vào năm 1809, hàng ngàn người đã từ Halland và Western Gotland đến Helsho kỳ diệu (một hồ nhỏ gần Rampeyerda). Người ta kể rằng, những đứa trẻ chăn bò trên bờ biển của nó thường nhìn thấy một cô gái xinh đẹp ngồi trên bờ và cầm một con Rắn trắng trong tay vào năm đó. Một con rắn nước với một con rắn chỉ xuất hiện hàng trăm năm một lần. Theo truyền thuyết của Đức, một người đã ăn thịt Rắn trắng bắt đầu hiểu ngôn ngữ của tất cả các loài động vật.

[DANISH DRAGONS]

Cách Soro khoảng 1/4 dặm là Nhà thờ Alsted, nơi vẫn còn lưu giữ bức tranh vẽ một con bò đực chiến đấu với một con rồng. Mọi người nói rằng bức tranh này kỷ niệm một sự kiện đã xảy ra trong sân nhà thờ. Theo truyền thuyết, con rồng đã làm hang ổ của mình dưới cổng nhà thờ và gây hại lớn cho những người không thể vào nhà thờ. Sau đó, một nhà thông thái khuyên nên cho bê con bú sữa ngọt và khi nó lớn lên, hãy bắt nó chiến đấu với con rắn. Một năm sau, con bò đực non trở nên mạnh mẽ, theo ý kiến ​​của mọi người, nó có thể thắng trận, nhưng khi nhìn thấy con rồng, nó đã sợ hãi và quyết định nuôi nó thêm một năm nữa. Bây giờ anh ta đã không còn rụt rè như vậy, nhưng vẫn từ chối tham gia trận chiến cho đến cuối năm thứ ba. Trong thời gian này, anh ta trở nên mạnh mẽ và dũng cảm đến nỗi anh ta ngay lập tức tham gia trận chiến và giết chết con rồng. Nhưng con bò đực cũng bị ngộ độc, vì vậy tốt nhất là giết nó và chôn nó cùng với con rồng.

Một câu chuyện tương tự được kể về một con rồng ở Lingby, một ngôi làng gần Copenhagen.

Cách Aalberg hai dặm, có hai ngọn núi tên là Osterberg Bakker, và ở đó, nhiều năm trước, có hang ổ của một con rồng, gây ra nhiều rắc rối cho xung quanh. Cuối cùng, một người đàn ông xuất hiện, người có kỹ năng đối phó với rắn. Anh đã tiến hành tiêu diệt con rồng. Anh ta ra lệnh đốt một đống lửa lớn và khi lửa bốc cháy, anh ta cưỡi một con ngựa dũng cảm phi nước đại đến con quái vật đang lao theo anh ta. Vì vậy, cuối cùng anh ta đã dẫn con rồng đến lửa. Con ngựa nhảy qua ngọn lửa, và con rồng bò theo anh ta trong nhiệt độ rất cao. Sau đó, người đàn ông nhảy qua ngọn lửa lần thứ hai, và cứ như vậy bảy lần. Con rồng, bò qua lửa lần thứ bảy, hoàn toàn bị thiêu rụi.

Các phân đoạn được tái tạo theo phiên bản:

SCANDINAVIAN MYTHOLOGY: Bách khoa toàn thư.

K. Korolev, biên soạn, lời nói đầu, 2004
LLC "Nhà xuất bản" Eksmo ", 2004
Nhà xuất bản LLC Midgard, 2004