Коли ми говоримо Лада, у думках у нас – нещасне жигулья.
Хоча Лада – це Богиня кохання, краси, сімейного щастя, покровителька шлюбу. А ще й хранителька домашнього вогнища, дружина Сварога, мати Лелі та Даджбога… Вона належать до пантеону світлих богів слов'янського язичництва. Їм поклонялися наші пращури: древляни, руси, дреговичі, галявини...

Берегині-Рожаниці- Слова, що не потребує пояснень. Ця богиня - хранителька домівки, тепла, годувальниця, матінка, покровителька молодят і діток, радість старих.

У жовтні, після закінчення всіх землеробських робіт, слов'яни грали весілля. Людина на життєвому шляху має три важливі віхи: народження, весілля і смерть. Якщо перша і остання від нас не залежать, то весілля - це особливий ритуал, що пов'язує воєдино дві долі, два життя - два роди.

Весілля, світло, святість, Сварга – поняття життя, правди, з'єднання. На весіллі грали на гуслях, дудках, ріжках, бубнах, барабанах та інших музичних інструментах. Лунали пісні, що занурювали слухачів за старих часів. Родичі, обнявшись за плечі, співали своїх родових пісень, славили молодих. Хтось жартома мірявся силами з новими родичами, хтось керував у веселих витівках. Потім за справу бралися скоморохи - і тут тримайся! - усім дістанеться від їхніх витівок.

Добро і світ панували у давніх слов'янських пологах. Русичі шанували своїх предків, богів, зберігали перекази глибокої старовини.
Берегиня-рожаниця мала помічників: будинкових, дворових, овинників, банників. Її символ – качка.

Велес, волосся, волох, волхв, ведун, волохатий, сохатий, віл, ліс, лисиця, лісовик, олень, олень - всі ці слова пов'язані з лісом. Велесові діти - так називають себе руси в "Слові про похід Ігорів".

Християни Велеса обізвали "скотиним богом", але хіба можуть називатися худобою тотемні звірі Велеса - ведмідь, вовк, священна корова? Ні, народи, що живуть природно-родовим ладом, звірів вважали за рівних людей. Наприклад, на Русі дуже люблять ведмедів та вважають їх братами. А ведмідь і є Велесом. Велес має багато образів, у тому числі у вигляді тварин.

Русичі багато чому вчилися у звірів, наслідували їх голосом, рухами, прийомами нападу та оборони.

Велес - невичерпне джерело знань, кожен звір у його лісі унікальний. Але люди відійшли від природи – звідси всі біди сучасної цивілізації. Пора вже усвідомити, що тільки повернення до природності, до здорових природних початків може врятувати душу і тіло від остаточного руйнування.

Ми живемо у понівеченому світі, поділеному на релігії, партії, стани, люди цінуються не за розумом і силою, а за грошима, тому людство хиріє, а не розвивається духовно. Бо духовність - у корінні нашому, і ніде більше. Духовність – знання (веди). Знати Ра (віра), знати Рід.
Велес - хранитель сивої старовини та безмовних кісток предків. Остання ніч жовтня - день поминання дідів (на Заході - Хелловін). Цього дня руси проводжали з багаттями та музикою волинок та дудок духів природи та померлих за рік родичів під сніг.

Дажбог, дати, дощ - однокорінні слова, що мають значення «ділитися, роздавати». Даждьбог посилав людям не тільки дощ, а й сонце, яке насичує землю світлом і теплом. Дажбог – це осіннє небо з хмарами, дощами, грозами, а часом і градом.

22 вересня - осіннє рівнодення, свято Роду та Рожаниць, день Дажбога та Макоші. Весь урожай знятий, ведуться останні збори у садах та городах. Усі жителі села чи міста виходять на природу, запалюють вогонь, вкочують на гору палаюче колесо-сонце, водять хороводи з піснями, грають у передвесільні та ритуальні ігри. Потім виносять на головну вулицю столи, ставлять на них найкращу їжу та починають загальний родовий бенкет. Сусіди та родичі пробують їжу, свою приготовлену іншими, хвалять, усі разом славлять Сонце, землю та Русь-матінку.

Дажбожі (сонячні) онуки – так називали себе Русичі. Символічні знаки сонця (сонячні розетки, сонцевороти) у наших предків були скрізь - на одязі, посуді, в прикрасі будинків.

Кожен російський чоловік повинен створити велику сім'ю - рід, нагодувати, виростити, виховати дітей і стати Даждьбогом. У цьому його обов'язок, слава, правда. За кожним з нас стоять незлічені предки - наше коріння, і кожен має дати життя гілкам-нащадкам.

Чоловік, який не має дітей, у старості приречений на голод, ганьбу, злидні. Рід має бути великим, здоровим - наші предки тисячу років тому не знали горілки та курива, і тому народжували міцних та здорових витязів та рожаниць-лад.

Лада, лад, любов, ласка - все це говорить про ніжні стосунки між чоловіком і дружиною в сімейному союзі, спрямованому на народження дітей та продовження роду слов'янського. Лада - маленька дівчинка, що народжується навесні з першими струмками та пролісками. Граки, перші птахи, що прилітають на батьківщину з теплих країн, – вісники народження Лади. Разом з Ладою з'являються квіти та молоде листя. Там, де проходить Лада, починають співати птахи. Звірі теж раді юній богині, яка приносить їм їжу після довгої голодної зими.

Улюблені птахи Лади – голуби та лебеді – зіставляються у нашій свідомості з ласкою та вірністю. Тому дівчата співають клички весни голосами птахів. Кожна дівчина на Русі – Лада.

Лада набирає сили на Купалу, у цей час вона обласкана променями Ярили, і в її утробі зароджується маленький місяць - символ життя. 22 червня слов'яни святкують літнє сонцестояння, запалюються величезні вогнища, у воду скочується сонячне колесо, що горить (означає "купання" сонця), водяться хороводи з криками: "Гори, гори ясно, щоб не згасло!" Усі купаються, грають у "ручок" та інші любовні ігри, бігають одна за одною лісом. Блуда, як стверджують християни, насправді свято не було. Волхви, люди похилого віку, батьки уважно стежили за молоддю і в разі порушення законів моральності виганяли провинилися з роду - це було на той час найстрашніше покарання, адже одна, без рідних, прожити в давнину людина не могла.

Любов на Русі була втіхою, а служила продовження роду, зачаття нових діток. Саме поява дітей є сенсом з'єднання в парі не лише людей, а й тварин, птахів. Тільки сімейні пари йшли наприкінці свята в ліси, під покров теплих туманів, де ніжилися і любилися до ранкової зорі, запалюючи численні багаття кохання по всій Русі, перетворюючи світ на величезну вогненну квітку папороті, що горить, квітка правди, щастя, природності і вічності.

Прихід Лади пробуджував і духів природи - лісовиків, польових, водяних, русалок.

Макошь, мати, куш, гаманець, гаманець (сумка, сума), скарбничка, купець - ці слова споріднені між собою і означають приріст добра та багатства.

Якщо Лада більше належить до весняної води, то Макоша - богиня землі, Мати-сира земля. Жінки давнини вчилися бути Макошью у своєму роді. Макоша - це та жінка, яка вміє працювати в полі, в саду, на городі, в лісі, знає лікарські трави, вміє виростити і правильно виховати дітей. Макоша - богиня, що відкриває знахарські таємниці жінкам влітку (Морена - взимку).

Макошь - богиня життя (у деяких слов'янських племен її називали Жива), вона носить у своєму череві, що росте після Купали, місяць (чоловіку).

Людина на Русі символічно уявлялася Деревом. Його батьки, діди і прадіди - це коріння, що сягає глибини часу, в сиву старовину, що живить його життєвими соками роду. Гілки ж і крона дерева - це майбутні діти та онуки, на яких з нетерпінням чекає кожен Русич. Він простягає руки до душ предків - зірок і головного предка - сонцю. Слов'янин не просить у них милостей, як християни, а просто каже – запевняє їх про свій твердий намір мати сім'ю та дітей.
Якщо до заміжжя дівчина навчалася праці Макоші, то, вийшовши заміж, вона виконує священні материнські обов'язки, народжуючи та вигодовуючи дітей, навчаючи їх добру та правильному ставленню до природи та рідних. Бути Макошу - священний обов'язок усіх дівчат і жінок.

Морена, мор, мороз, мряка (дощ), море, мара, марево, морений, мертвий, хмар, морок. Всі ці слова означають морок, лютий холод, смерть, вогкість чи нестерпну спеку. Подібні відчуття відвідують хворих та вмираючих. Морена - богиня, яка бореться з весною і, йдучи, забирає залишки минулого року (холод, снігу, пітьму), даючи дорогу новому життю, весні.

22 березня настає весняне рівнодення, після якого, як вважали на Русі, починається весна. Перед рівноденням наші пращури весело справляли масляну. Знову розпалювалися багаття, знову по містах і селах, як на Коляду, молодь збиралася до груп, обиралися найвеселіші витівники для жартів, розіграшів; робилися крижані гірки, фортеці для гри в сніжки, гойдалки та каруселі; влаштовувалося катання на трійках, рукопашні бої та битви стінка на стінку і під кінець - взяття снігового містечка та спалювання опудала Морени.

Тут же відбувалося змагання – хто виявиться найшвидшим і зможе залізти по стовп і дістати звідти півня (його почитали як символ сонця, зорі, весни та богині Лади – змінниці Морени), круглі калачі чи чоботи. З гори скочували палаюче колесо і палили багаття - символ тепла та відродження.

Але Морена не така жахлива, як може здатися. Вона - образ нашої суворої снігової батьківщини, яка перевіряє всіх на міцність та виживання та забирає лише слабких. Вона любить сувору чистоту снігу та прозорість льоду, її радує танець сніжинок у глибокому зимовому небі. Улюбленці Морени - сови та рисі. Російським людям мила зимушка-зима, її бадьорий холод, блискучі кучугури та дзвінкий лід.

Символ Морени - місяць. Її лик суворо дивиться на землю, пробуджуючи у вовках бажання вити, згущуючи тумани в повітрі та народжуючи рух вод в озерах та морях.

Перун, Руна (на Русі ці стародавні літери були відомі як згадувані в багатьох писемних джерелах «риси та різи»). Мова, струмок, пророк, гуркіт, гуркіт, грай. Перун - великий бог русичів, бог війни та грому. Його зброя - блискучі мечі, сокири-сокири, величезний гуркітливий молот, булава-палиця і спис, що вражає без промаху. Звірі та птахи Перуна - тури, вовки, ворони, соколи. Любимо і шануємо Перун у народі. Заворожує його гуркітливий громовий голос. Вражає і викликає побожний страх неземний блиск його зброї - блискавки. Захоплює стрімкий політ синьо-свинцевих хмар - його воїнів.

Перуна особливо шанували за часів воєн та небезпек. У кривавій сутичці чи під час бойових ігрищ кожен намагався запалити у собі полум'яний дух цього грізного предка-бога.

Хоча Перун мав відношення до холоду (він народжувався першого місяця зими), Дні Перуна - його час - починалися 20 червня і закінчувалися на початку серпня. В цей час Русичі справляли тризни по воїнах, що загинули в боях - збиралися на курганах і червоних горах, влаштовували бенкети, ратні потіхи, мірялися силою в бігу, метанні зброї, плаванні, стрибках на конях. Вбивали купленого в складчину бика, смажили та їли його, пили меди та кваси. Проводили посвяти молодих хлопців, які мали пройти серйозні випробування у воїнів та опоясати себе зброєю Рода.

У наших предків завжди було багато зовнішніх ворогів, точилися постійні війни. Щит та меч шанувалися як символ Перуна, його подарунок чоловікові. Зброю поклонялися та її обожнювали.

Але у смертельний бій йшли не лише чоловіки. Часто серед убитих русичів на полі бою вороги з подивом знаходили жінок, що боролися зі своїми чоловіками пліч-о-пліч. Їм теж заступався златоусий Перун...

Сварогзварити, зварити, світло, святість, звести, колір. Ці слова об'єднані ідеєю створення життя (ріг, доля, народження, мова, називати). Сварог - найбільший із російських богів. Це прабатько, пращур, який дав хід життя, дав людям знання та мовлення. Він створив весь космос – всесвіт Сваргу. Сварог – у всьому. Все у світі є Сварог, його частина. У балтів він носить ім'я Сотварас, у іранців – Тваштар, у римлян – Сатурн, у германців – Водан, у етрус-сков – Сатр, і так далі – у них усіх співзвучні імена та схожі риси. У міфах білих народів бог молотом кує -творить світ, висікаючи блискавки та іскри, у всіх він має те чи інше відношення до сонця.

Сварог мудрий, він сидить в оточенні наших покійних предків, розумних птахів та звірів. Подібно до жолуду, що народив величезний дуб, цей бог дав початок Древу життя. Від Сварога-діда ведуть початок боги та люди, звірі та птахи – все живе. Сварог перебуває у кожному предметі, у кожній людині, він явний, його можна бачити, чіпати, чути.

Сварог - у наві, у минулому, але про нього (про старовину) пам'ятають. Сварог і праві, у майбутньому, яке знаємо і заради якого живемо. Він у нас, ми його частина, як наші нащадки.

Сварог - старе сонце, що їде в колісниці, холодне та темне.

Чорнобог панує в останні дні року, коли найдовша ніч та сильні холоди. Русичі купаються в ополонці, долучаючись до зими. Природа по-старому мовчить, одягаючись у білий сніговий одяг. Люди в будинках утеплюють вікна, палять скіпки і їдять те, що виростили влітку, співають пісні, розповідають казки, шиють одяг, чинять взуття, роблять іграшки, топлять печі. І чекають на народження Хорса, готуючи вбрання для колядування.

Семаргл, сморід, мерехтіння, Цербер, собака Смаргла, смерть - ці поняття у своїй суті означають потойбічне божество - вогняного вовка чи собаку. У стародавніх слов'ян це вогняний вовк із крилами сокола, дуже поширений образ. Руси бачили Семаргла як крилатого вовка чи вовка з крилами і головою сокола, котрий іноді лапи його були соколиними. Якщо згадати міфологію, ми побачимо, що кінь був присвячений сонцю, а й вовк, і сокіл. Варто подивитися на літописні буквиці, рамки, стародавні вишивки та прикраси будинків, домашнього начиння, обладунків і ми побачимо, що вовк-сокіл Семаргл зустрічається на них дуже часто. Для русів Семаргл був важливий, як китайців - дракон, а кельтів - єдиноріг.

Вовк і сокіл стрімкі, безстрашні (нападають на переважаючого силою супротивника), віддані (вовк, навіть голодний, не зжере родича, як собака). Воїни часто себе ототожнювали з вовками (воїн – виття вовка).

Не варто забувати, що вовк і сокіл очищають ліс від слабких звірів, виліковуючи природу і природний відбір. Образи сірого вовка і сокола часто зустрічаються в казках, билинах, піснях, стародавніх пам'ятниках писемності, таких як "Слово о полку Ігоревім".
У кожному слов'янині живе Семаргл, який бореться із хворобами та злом у тілі людини. П'ючий, курящий, лінивий, деградуючий людина вбиває свого Семаргла, хворіє і вмирає

Стрибог- Стриж, стрімкий, швидкий, спритний, прагнення, струмінь, і навіть, якщо хочете, рядок. Всі ці поняття означають потік, швидкість, поширення, розтікання. Якщо поєднати все це в одне, перед нами образ вітру та все, що з ним пов'язане. Це то теплий подих літа, то шалений порив із дощем і грозою, то ураган, смерч, то холодне дихання півночі, снігопади та стинь.

Русь - земля північна, і у ній живе крижаний північний вітер. Холодний і голодний лютий - саме його пора, саме в цей місяць особливо протяжний і лякає голодних вовків, яких Стрибог своїм крижаним диханням жене на полювання. Тільки ворони купаються у струменях північного вітру. А ночами швидкі тіні хижих рисів ковзають серед завірюхи, поблискуючи жовтими очима і видаючи лямкаючий душу нявкання.

У квітні прилетить Стрибог зі сходу молодим теплим денним подихом. Вночі ж він дихатиме холодною вогкістю.

Влітку Стрибог задує з полудня (півдня), вдень обпалює жаром, а вночі пестить теплом. А восени, налетівши із заходу, як і навесні, буде вдень гріти, а вночі - холодити.

Восени та навесні Стрибог розганяє хмари, відкриваючи тепле, світле сонце. Влітку він приносить дощі в посуху, щоб не загинув урожай, узимку обертає крила млинів, перемелюючи зерно в муку, з якої потім замісять хліб.

Руси вважали себе стрижними онуками. Стрибог це наше дихання, це повітря, в якому звучать слова, поширюються запахи та розсіюється світло, що дозволяє бачити навколишнє. Стрибог життєво необхідний усьому живому. Він король птахів і часто зображується у вигляді дме голови або вершника.

Хорс, хорост, хмиз, хрест, хрест, кресало, іскра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кіль, колядки, коло, кров, червоний - всі ці слова споріднені між собою і позначають поняття, пов'язані з вогнем, колом, червоним кольором. Якщо злити в одне, перед нами з'явиться образ сонця, описаний алегорично.

Початок нового року слов'яни відзначали 22 грудня – у день зимового сонцестояння. Вважалося, що у цей день народжується маленьке затяте сонце в образі хлопчика - Хорса. Нове сонце завершувало хід старого сонця (старого року) та відкривало хід наступного року. Поки сонце ще слабке, на землі панують ніч і холод, що дісталися від старого року, але з кожним днем ​​Великий Хорс (як згадується в «Слові про Ігорів похід») росте, і сонце міцніє.

Наші предки зустрічали сонцестояння колядками, носили на жердині коловрат (восьмикінцеву зірку) - сонце, одягали на себе маски тотемних звірів, які зв'язувалися у свідомості людей з образами стародавніх богів: ведмідь-Велес, корова - Макош, козел - весела і водночас зла , кінь - сонце, лебідь - Лада, качка- Рожаниця (прародителька світу), півень - символ часу, сходу та заходу сонця, і так далі.

На горі палили колесо, обв'язане соломою, ніби допомагаючи сонечку світити, потім починалися катання на санках, ковзанах, лижах, гра в сніжки, кулачки та бої стінка на стінку, пісні, танці, змагання, ігрища. Люди ходили один до одного в гості, кожен намагався краще пригостити тих, що прийшли, щоб у новому році було в достатку багато.

Сувора північна Русь любила молодецькі забави. Вимушені жити і працювати у важких умовах, наші пращури аж до XX століття славилися народом веселим і гостинним, що вмів відпочивати.
Хорс - чоловіче божество, що втілює прагнення хлопчиків і дорослих чоловіків до знання, духовного зростання, самовдосконалення, до подолання труднощів, що зустрічаються в житті, і знаходження вірних рішень.

Ярило, лють, ярі, Яр (у жителів півночі в давнину означало "село", так як раніше жили в хатах з вогнищем), яскравість. Ці слова поєднані поняттям посилення яскравості, світла. Справді, після приходу весни йде швидке поповнення дня і посилення тепла. Все оживає, росте, тягнеться до сонця. Природа воскресає образ прекрасної Лади. Ярило, розтоплюючи сніги, живе матінку - землю талою водою.

Ярило - сонце в образі молодого, сповненого сил жениха скаче на коні до своєї Лади. Поспішає створити сім'ю та народити дітей (урожай, дитинчат звірів, птахів, риб тощо).

До літнього сонцестояння Ярило набирає повної сили. Він живе в правді та любові із землею, народжуючи влітку нові життя. До 22 червня Ярило перетворюється на Белбога, день найдовший, природа обласкана ним і любить його. Стан Ярили – стан усіх молодих хлопців.

У четвертий місяць року (нині квітень) русичі розпочинали найважливіші для всього слов'янського роду сільськогосподарські роботи: оранку, випасання худоби, потім полювання, рибальство, бортництво, садівництво, городництво. Таке було життя селян (до речі, слово "селянин" походить від "хрест, кресало, Хорс", а "вогнищанин" - від "вогню", що розводять у печі).

У читачів може скластися помилкова думка, що одні боги служили у слов'ян втіленням зла, інші – добра. Ні, русичі, діти природи, приймали її у всіх проявах, вміли бути їй корисними і з вдячністю брати в неї те, що їм потрібно. Боги ж, як і люди, поєднували в собі обидва початки - і позитивний, і негативний. Наприклад, Ярило дарує тепло і світло, але якщо ними користуватися нерозумно, буде сонячний удар. А Морена, хоч і холодна, неодноразово допомогла Русі, поморозивши війська Гітлера і Наполеона.

У розумінні слов'ян боги (нерідко) - це їх далекі, які прославили себе благодіяннями, мудрі предки.

АВСЕНЬ(Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) - божество, що запалює сонячне колесо і дарує світло світові (тобто приводить з собою ранок дня або ранок року (весну). Авсень відкриває шлях новому літу (новому році), несе з райських країн щедрі дари родючості, і як визначено божественним судом - так і розподіляє їх між смертними: одним дає багато, з надлишком, а інших позбавляє і найнеобхіднішого. «оусинь», тобто «синявий» і «просинець» - назва грудня та/або січня) Ім'я Усень зустрічається вже в документах XVII століття.

БІЛБОГ- зберігач та подавач добра, удачі, справедливості, щастя. Белбог і Чорнобог - божества денного світла та темряви, добра та зла. Обидва божества беруть участь у творчій діяльності природи: темне, як представник хмарних демонів, що затьмарюють небо і замикають дощі, і світле, як громитель хмар, що низводить на землю дощові потоки і просвітлює сонце. Спочатку Белбог тотожний Святовіту, надалі з ім'ям Белбога, переважно, поєднується поняття світла-сонця. Стародавній скульптор зробив статую Белбога, яка зображала суворого чоловіка зі шматком заліза у правій руці. Слов'янам з давніх-давен був відомий подібний (випробування залізом) спосіб відновлення справедливості. Підозрюваному в якійсь провині давали в руки розпечений шматок заліза і наказали з ним пройти десять кроків. І того, чия рука залишалася неушкодженою, визнавали правим.

Білун- божество, що поєднує у собі риси бога-сонця і бога-громовника. Як перший проганяє ніч, так останній – темні хмари. Представляється старцем із довгою білою бородою, у білому одязі та з палицею в руках; він є лише вдень і мандрівників, що заблукали в дрімучому лісі, виводить на справжню дорогу; є приказка: "темно в лісі без Белуна".Його вважають подавцем багатства та родючості. Під час жнив Белун присутній на нивах та допомагає женцям у їхній роботі. Найчастіше він показується в колосистому житі, з сумою грошей на носі, манить якогось бідняка рукою і просить втерти собі ніс; коли той виконає його прохання, то із суми посиплються гроші, а Белун зникне. «За могильною горою стоїть біла хатинка Бєлуна. Белун – старий добрий. На світанку рано вирушав Белун у поле. Високий, весь білий, ходив він весь ранок по межі росини, охороняв кожен колос. Опівдні йшов Белун на пасічник, а коли спадала спека, знову повертався на поле. Тільки ввечері пізно приходив Белун у свою хатинку»

ВЕСТА -богиня, хранителька домівки. У її храмах навчали дівчаток з 10 до 16 років служительки храму – весталки. Після закінчення навчання дівчат називали «не вестами», що означало їхню готовність до дорослого життя.

ВОЛОССЯ(Велес, Місяць) - один із найдавніших східнослов'янських богів, бог-вдягач, який покриває небо дощовими хмарами, або, висловлюючись метафорично, затягує його хмарним руном, виганяє на небесні пасовища хмарні череди. Спочатку один з епітетів хмарного перуна (громоносного Тура); згодом, при забутті його корінного значення, воно відокремилося і прийнято за власне ім'я окремого божества. В якості «скоятого бога»(Лаврентьєвський літопис) Волос завідував небесними, міфічними стадами, був їх владикою і пастирем, але потім, зі втратою народом свідомого ставлення до своїх старовинних уявлень, йому приписано було заступництво та охорону звичайних, земних стад. Заради тієї залежності, в якій знаходяться земні врожаї від небесного молока, що проливається стадами дощових хмар. Волосся, поряд із характером пастушим, надано значення бога, що допомагає працям хлібороба. Існував звичай залишати на стиснутому полі «горсть колосків Волосся на борідку».Трави, квіти, кущі, дерева називали "волосами землі".З найдавніших часів худоба вважалася основним багатством племені, сім'ї. Тому худоба бог Велес був ще й бог багатства. Корінь «воло» та «вло» став складовою слова «володіти» (володіти). З культом Велеса пов'язане і поняття «волхви», оскільки корінь цього слова також походить від «волохатий», «волосатий». Волхви у виконанні ритуальних танців, заклинань, обрядів у давнину одягалися у шкуру (длаку) ведмедя чи іншої тварини. «У договорі Олега з греками згадується ще про Волос, якого ім'ям та Перуновим клялися росіяни у вірності, маючи до нього особливу повагу, бо він вважався покровителем худоби, головного їхнього багатства».(Н.М. Карамзін. «Історія держави Російського»).

ГРІМОВНИК- Дід Перуна. З-під хмарних брів і вій метає він блискавичні погляди і посилає смерть та пожежі. Іноді, замість довгих вій і брів, заплющують очі Громовника, служить йому пов'язка, тобто. хмарний покрив. Як темне небо сяє незліченними очима-зірками, так із мороку нічноподібних хмар сяють багатоочні блискавки; і ті, й інші однаково згасають, коли на просвітленому небі з'явиться торжествуюче сонце. Громовник - віщий коваль, що кує долі людські; майстерня його влаштована горах, тобто. грозових хмарах. Він сковує воєдино два тонкі волоси; це волосся - не що інше, як дві нитки, виряджені парками для нареченого і нареченої.

ДОБІГ - міфологізований образ земного царя, що протиставляється богу на небі. Ім'я його зводиться до поєднання дієслова "давати" з ім'ям "бог" як позначення частки-багатства. Дабог - дає, що дарує. Місцем проживання цього бога вважалася висока гора, що підтверджує культ гір у давніх слов'ян.

ДАЖБОГ(Дажбог, Дашуба) - сонце після літнього сонцестояння (що дає багатство у вигляді врожаю), син Сварога: «і після (після Сварога) царствова син його ім'ям Сонце, його ж нарекають Дажбог... Сонце-цар, син Сварогов, що є Дажбог, бо муж сильний»(Іпатіївський літопис). Любов сонця слов'янами засвідчено багатьма переказами та пам'ятниками. «Слово про похід Ігорів» говорить про слов'ян, як про онуків сонця-Дажбога. Як світило вічно чисте, сліпуче у своєму сяйві, що пробуджує земне життя, сонце вважалося божеством благим, милосердим; ім'я його стало синонімом щастя. Сонце – творець урожаїв, подавач їжі, і тому покровитель усіх бідних та сирих. Разом про те сонце є і карателем будь-якого зла, тобто. на первісному думці - карателем нечистої сили мороку і холоду, та був і морального зла - неправди і безбожності. Поетичне закляття, звернене Ярославною до сонця, дихає цією давньою вірою в караючу могутність денного світила: «Світле та тресвітле Сонце! всім тепло і червоно ти; чому, пане, просте, гаряче своє проміння на ладі виття, у полі безводні спрагою їм промені (луки) спряже, тугою їм тулі затче?»Словаки мають таке переказ: коли Сонце готове вийти зі своїх чертогів, щоб здійснити денну прогулянку білим світом, то нечиста сила збирається і вичікує його появи, сподіваючись захопити божество дня і умертвити його. Але за одного наближення Сонця вона розбігається, відчуваючи своє безсилля. Щодня повторюється боротьба і щоразу перемагає Сонце. За загальним німецьким і слов'янським повір'ям збирати лікувальні трави, черпати цілющу воду і вимовляти закляття проти чарів та хвороб найкраще на сході ясного сонця, на ранній ранковій зорі, бо з першими сонячними променями знищується вплив злих духів і руйнується всяке чаклунство; відомо, що крик півня, що провіщає ранок, такий страшний нечистій силі, що вона зникає, як тільки його почує.

ДАНА- Богиня води. Вважалася як світла і добра богиня, що дає життя всьому живому. За давньо-поетичним уявленням бог-громовник кип'ятить у грозовому полум'ї дощову воду, купає в її зливах небо і землю, і цим дарує землі силу родючості. Особливі почесті цій богині віддавалися під час Купальських свят.

ДІД-ВСЄВІД(Дідо-Господь) – сонце, божество весняних гроз. Західні слов'яни мали звичай на початку весни носити Дідка і співати на честь його обрядових пісень; про нього розповідали, що дідко всю зиму сидить ув'язнення у хлібних коморах і поїдає зроблені запаси, тобто. в зимовий період він позбавляється своєї продуктивної сили, заспокоюється від своїх звичайних праць і живить рід людський старим хлібом. У болгар існує повір'я, що Дідо-Господь колись ходив по землі в образі старця і повчав людей орати і обробляти поля.

ДИВНИЦЯ(Ранка, блискавиця) - образ полуденної зорі (або зірки), мати, дочка або сестра сонця, кохана місяця, до якого її ревнує сонце. Денниця віщує схід сонця, веде сонце на небо і тане в його яскравих променях.

Вночі Денниця світить найяскравіше, допомагає місяцю. «...А від косарів за Становищем душі померлих - із зірок світліше світлих, охороняючи шляхи сонця, повели Денніцу до сходу»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ДІВ- небо, батько богів і людей, правитель Всесвіту і творець блискавок (тотожний Святовіту і Сварогу). Старовинні російські пам'ятники говорять про поклоніння богу Діву, і якщо в цьому свідоцтві найімовірніше бачити вказівку на світле небесне божество, то все-таки не може бути сумніву, що вже у віддаленій старовині зі словом «діви» пов'язувалося поняття про драконів і велетнів хмар. «Слово про похід Ігорів» згадує про діву, що сидить на дереві, подібно до Солов'я-розбійника і міфічних змій. Зі словом «диво» однозначне диво, яке зустрічається у старовинних рукописах у значенні велетня, гіганта; Морське диво (Морський Цар), владика дощових хмар, так само як Лісове диво - лісовик, мешканець хмарних лісів.

Дивія(Дива) – богиня природи, мати всього живого. Ім'я богині Дивії знаходиться у перекладній «Бесіді Григорія Богослова про випробування граду» в тій її частині, яка визнається вставкою російського книжника XI століття. Тут перераховуються різні пережитки язичництва на кшталт молінь у колодязів з метою виклику дощу чи шанування річки богинею та принесення жертв. Далі слідує: «Ов Дію ж'рет, а другий - Дивії ...»Кого розуміти під богинею Дивією - не відомо, але, принаймні, це має бути якась першорядна богиня, рівновелика Дію. У «Слові про ідолів» богиня Діва згадана після Макоші і перед Перуном, що також говорить про важливе місце, яке займає ця богиня в язичницьких уявленнях слов'ян.

ДІД(Діт, Діто, Дитя, Діт, Діти) - третій син богині кохання Лади. Завжди молодий, тому що подружній зв'язок не повинен старіти. Він одягнений у повний слов'янський одяг; вінок на ньому з волошок; він пестить, тримаючи в руках двох горлиць. Йому молилися заміжні та одружені за благополучне подружжя та дітонародження.

ДИДІЛІЯ- Богиня подружжя, народження дітей, росту, рослинності, уособлення місяця. Вона присутня при дозволі дружин від тягаря, а тому безплідні дружини приносили їй жертви і благали її про дарування їм дітей. Представлялася молодою прекрасною жінкою, що має на голові, на кшталт вінця, прикрашену перлами та камінням пов'язку; одна рука у неї була розтиснута, а інша стиснута в кулак. Образ Діділії часто використовували художники. Зображувалася вона по-різному: молодою жінкою, із закутаною в плащ головою, із запаленою смолоскипом або свічкою в оголених руках (смолоскип, свічка - символ початку нового життя: «І свічка роду, щоб не згасла»); жінка готується дати нове життя з квітами у вінку.

ДНІПРО- Бог річки Дніпра (Дон предержащий).

ДОКІДА(Погода) - бог прекрасної погоди та ніжного, приємного вітерця. Молодий, рум'яний, русокудрий, у волошковому вінку з блакитними, по краях позолоченими крилами метеликів, у сріблястому блакитному одязі, що тримає в руці шипок і посміхається квітам.

Додолу- являє собою богиню Весни або що ж - богиню-громовницю. Вона йде над полями і нивами зі свитою повногрудих німф, за якими стрімко женуться в шумі весняної грози Перун і його супутники, наздоганяють їх блискавками і вступають з ними в любовний союз. Слов'яни водили Додолу - дівчину, увінчану травами та квітами, по селі, біля кожної хати вони ставали в ряд і співали обрядові пісні, а перед ними танцювала Додола. Хазяйка будинку або хтось інший із сімейства, взявши повний води котел або відро, просячи дощу, обливали Додолу водою, яка продовжувала співати і крутитися. Танок Додоли - те, що танець грозових духів і німф; обливання її водою вказує на ті дощові джерела, в яких купається богиня весни, а відра, з яких її обгортають, – на ті небесні судини, звідки проливається на землю благодатний дощ (відро – дощова погода).

Частка- Добра богиня, помічниця Макоші, тче щасливу долю. Представляється у вигляді милого юнака чи червоної дівчини з кучерями золотими та веселою усмішкою. На місці встояти не може, ходить світом - перешкод немає: болото, річка, ліс, гори - Частка вмить переможе. Не любить лінивих та недбайливих, пияків і всяких поганих людей. Хоча спочатку дружбу заводить з кожним - потім розбереться і від поганої злої людини піде. «...А ти постелі їм дорогу золотим камінням, зроби так, щоб повік з ними та не з кудластою рваною Образою, а з красунею Долею, зміни наш жалюгідний спадок на щасливий, нареки наново доля безталанної Русі»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ДЮДЮЛ(Перепуга) - в Болгарії, під час посухи, збираються всі обивателі села, вибирають дівчину не молодше і не старше п'ятнадцяти років, покривають її з ніг до голови горіховими гілками, різними квітами і травами (цибулею, часником, зеленню картоплі та бобів тощо) .) і дають їй у руки пучок квітів. Дівчину цю болгари називають Дюдюл або Переляк - слово, яке означає також метелика, що свідчить про тотожність Дюдоли-переляки з хмарними німфами. У супроводі дівчат і юнаків ходить Переляк по хатах; домогосподар зустрічає її з котлом води, поверх якої плавають накидані квіти, і обливають бажану гостю під час співу обрядової пісні. Після цього обряду, на загальне переконання, неодмінно буде дощ.

ДИЙ- у східнослов'янській міфології ім'я бога. Згадано у давньоруській вставці у південнослов'янський текст «Хождения богородиці по муках» та у списках «Слова про те, як погано сущі мови кланялися ідолом» («Дієво служіння»). Контекст дозволяє припустити, що це ім'я є результатом асоціації давньоруського імені (типу Див) із грецьким «deus» – бог.

ЖЕЛЯ(Жля) - богиня смертної печалі. «Желя», «желення» - скорбота за померлими. Вважалося, що навіть одна згадка про її ім'я полегшує душу. Чеський хроніст середини XIV століття Неплах описує слов'янську богиню Желю. У слов'янському фольклорі збереглося багато плачів і голосень. Однак із прийняттям християнства на Русі з'явилися спеціальні повчання, що обмежують прояв непомірного смутку за померлими. Наприклад, у «Слові св. Діонісія про тих, хто шкодує» говориться: «Якщо душам, що відійшли звідси, там яка повза від подружжя?»Подібне позначення обрядів «желенія і карання» зустрічається у перерахунку різних язичницьких обрядів у списку XVII століття давньоруського «Слова якогось христолюбця...». «...І нехай несе темна Желя похоронний попел у своєму розпалі рогу»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ЖИВА(Живана, Сива) - богиня світового життя (весни), родючості та кохання; втілює життєву силу та протистоїть міфологічним втіленням смерті. Жива своїм приходом животворить, воскрешає природу, що вмирає на зиму, дає землі родючість, ростить ниви і пажі. У правій руці вона тримає яблуко, у лівій – виноград (ще одне підтвердження того, що слов'яни споконвіку жили у благодатному кліматі та обробляли сади). На початку травня їй приносять жертви. Зозуля бралася за її втілення. Прилітаючи з вірію, з тієї захмарної країни, звідки сходять душі новонароджених, куди віддаляються померлі і де перебувають діви долі, зозуля розповідає години народження, шлюбу і смерті. Так дотепер, почувши весняним часом зозулю, до неї звертаються з питанням: скільки років залишається жити на білому світі. Відповіді її визнаються за пророцтво, що надсилається згори. Дівчата вшановують зозулю: хрестять її в лісі, кумляться між собою і завивають вінки на березі. «...Обряд цей (хрещення зозулі)... пов'язаний із оновленням життєвих сил природи: після зимового вмирання – відродження та торжество сонячного тепла. Інша сторона дійства – вплинути на творчі сили природи, викликати рясний урожай. За уявленнями стародавніх слов'ян, на зозулю перетворювалася богиня життя Жива»(А. Стрижен. "Народний календар").

ЖИВОТ- божество полянських (польських, польових) слов'ян, ім'я його означає життєдавця чи зберігача життя.

ЖУРБА- жіноче божество, що втілювало безмежне співчуття.

ЗЕВАНА(Дзевана) - юна і прекрасна богиня лісів та полювання, яка любить полювати у світлі місячні ночі; зі зброєю в руках мчить вона на борзому коні лісами, що супроводжується ловчими псами, і жене звіра, що тікає. За народними оповіданнями, чудова діва полює на нетрях Полабії та на висотах Карпатських гір. Зображується в куній шубі, верх якої покритий біличними шкурами. Зверху одягнена замість епанчі шкіра ведмедя. У руках вона тримає натягнуту цибулю зі стрілою або капкан, біля неї покладені лижі та биті звірі, рогатина та ніж. У ногах лежить собака. Цій богині молилися ловці, просячи у неї щастя в полюванні. На її честь приносилася частина видобутку. Жертвували їй шкури вбитих звірів. У давнину шкірки куниці та інших хутрових звірків використовували як гроші. Є свідчення про руйнування її статуї (ідола) у Польщі 965-го року. В інших племенах, пов'язаних з лісом та полюванням, вона називалася Діва, Діва, Дівія, Золота Баба, Баба і т.п. У грецькій міфології їй відповідає дочка Зевса Артеміда, а римській - Діана.

ЗИБОГ- Бог землі, творець та хранитель її. Це він створив гори та моря, пагорби та річки, ущелини та озера. Він спостерігає та обробляє землю. Коли він сердиться – вулкани вивергаються, буря на морі піднімається, земля трясеться.

ЗІМЕРЗЛА(Сімаергла, Зімаерзла, Сімаргла, Зімарзла) - сувора богиня зими, що дихає холодом та морозами. Одяг на ній на кшталт шуби зі зітканих разом інеїв, а порфіра зі снігу, виткана їй морозами, чадами її. На голові крижаний вінець, унизаний градами.

ЗІМСТЕРЛА(Зімцерла) - богиня світанку, ранкової зорі, весни та квітів. Зображується вона прекрасною дівчиною, одягненою в легку білу сукню, підперезану рожевим поясом, переплетеним золотом; на голові у неї вінок із троянд; у руках тримає лілію; на шиї намисто з цикорів; перев'язь через плече квіткова. Їй приносили в жертву квіти, як і капище її забиралося на її свята квітами. У цю богиню завжди був закоханий Догода. «У третій день моєї подорожі, коли прокидалася Зімцерла, спускався я з високої гори і побачив недалеко не дуже вузьке володіння.словенська богиня: вона була те саме, що й Аврора»

ЗІРКА- Богиня щастя. Кожна людина має свою Зірку (пророчицю, провісницю, яка бачить наперед), яка, як дух-охоронець, невідступно перебуває при своєму обранці. Є приказка: "Що знього буде, коли він не в милості у Зірки!

ЗЛАТА МАТИ(Баба) - богиня тиші та спокою. Представляється у вигляді жінки з немовлям на руках, яке вважалося її онуком (цей внук - Святовіт), чому і отримала ім'я Баби (ба - жінка, що народжувала, звідси, баба - народила мати, що народжувала). Це богиня-пророчиця.

ЗНІЧ -під цим божеством слов'яни мали на увазі початковий вогонь, або життєдайну теплоту, що сприяє існуванню та охороні всього на світі. «Тоді відважний Зніч, блискучий, весь ззовні; /Віщав: ці наміри нерівні мені. /Я хатинам свящу і осяю трони; /У суті вогню я россам життя дарую, /Харчу, грію їх, їх нутрощів бачу»

ЗОРЯ, ЗОРЯ, ЗАРА- Богиня, сестра Сонця. Вона йде попереду і виводить ранком сонце та його яскравими, стрілоподібними променями вражає морок і тумани ночі; вона ж виводить його навесні через темні хмарні покриви зими. Вона сидить на золотому стільці, розстилає по небу свою нетлінну рожеву фату або ризу, і в змовах досі зберігаються звернені до неї благання, щоб вона покрила своєю фатою від чарівних чарів і ворожих замахів. Як ранкові сонячні промені проганяють нечисту силу мороку, ночі - так вірили, що богиня Зоря може прогнати всяке зло, і наділяли її тією ж переможною зброєю (вогненними стрілами), з якою виступає на небо світило дня; разом з цим їй приписується і та творча, родюча сила, яка розливається на природу сонцем, що сходить. Міф знає двох божественних сестер - Зорю Утренню (Денниця, Утренка, Зарниця) та Зорю Вечірню; одна передує сходу сонця (Ра світла), інша проводжає його ввечері на спокій, і обидві таким чином постійно перебувають при світлому божестві дня і служать йому. Ранкова Зоря виводить на небесне склепіння його білих коней, а Вечірня Зоря приймає їх, коли Сонце, здійснивши свій денний поїзд, ховається на заході (заході).

ІПАБОГ- Покровитель полювання. Але допомагає він тільки мисливцям нежаданим, що вбивають тварин для харчування, а не заради користі. А інших мисливців карає - капкани та пастки ламає, лісом водить, видобуток ховає. Тварин Іпабог любить, піклується про поранених, лікує їх. Представлявся Іпабог у плащі, на якому були зображені сцени полювання.

Карна(Карина) - богиня долі людської, накресленої на Небесах (каріна), іноді богиня-плакальниця, якщо людина грубо порушила первісне накреслення і принесла горе собі та близьким. Карна і Желя - персоніфікації плачу і горя, відомі зі «Слова про похід Ігорів»: «... за ним клікну Карна та Жля, поскачи по Руській землі». Давньоруське слово «каріті» – оплакувати. «...Не воскресне вона, соколиним збуджена поглядом. /Бродять Карна і Жля Русі з поминальним обрядом» («Слово о полку Ігоревім»).

КОЛЯДА– сонце-немовля, у слов'янській міфології – втілення новорічного циклу, а також персонаж свят, подібний до Авсеня. Коляда святкувався у зимові свята з 25 грудня (поворот сонця на весну) по 5-6 січня. «Колись Коляду сприймали не як ряженого. Коляда була божеством, причому одним із найвпливовіших. Коляду кликали, зазивали. Коляді присвячували передноворічні дні, на її честь влаштовувалися ігрища, які згодом чинили на Святках. Остання патріарша заборона на поклоніння Коляді була видана 24 грудня 1684 року. Вважають, що Коляда визнавалася слов'янами за божество веселощів, тому його й закликали, кликали у новорічні свята веселі ватаги молоді».(А. Стрижев. "Народний календар").

КОПША (КОПУША)- у Білорусії це маленький бог, який охороняє закопані в землю скарби та цінності. Його просять вказати місце скарбів і допомогти відкрити (відкопати) їх, а при успіху дякують, залишаючи на його користь відому частину видобутку.

КРОДО- божество, яке охороняло жертовний вівтар. Його ідол стояв у Гарцбурзі на високій горі, що обросла лісом. Він зображував старого з оголеною головою, який голими ногами стояв на рибі і підперезаний був вовняною білою пов'язкою, в одній руці він тримав колесо, а в іншій посудину, наповнену квітами та плодами. Риба під його ногами означає підземне царство, чаша з плодами - велике земне життя, колесо - солярний знак - символізує вічне оновлення життя на землі (і у Всесвіті), що ґрунтується на міцній основі (осі).

КРУЧИНА- Жіноче божество смертної печалі. Вважалося, що лише згадка цього імені полегшує душу і може врятувати від багатьох лих надалі. Не випадково у слов'янському фольклорі так багато плачів та голосень.

КУПАЛО- божество літа, що плідне, літнє Сонце. «Купало, як же мені, що бог багатства, бо ж у еллін Церес, йому ж божевільний за велику подяку приносу в той час, коли ім'я настало жнива».Йому жертвували перед збиранням хліба, 23 червня, у день св. Агрипіни, яка і була прозвана у народі Купальницею. Молоді люди прикрашалися вінками, розкладали вогонь, танцювали довкола нього та оспівували Купалу. Ігрища тривали всю ніч. Подекуди 23 червня топили лазні, настилали в них траву купальницю (лютик) і потім купалися в річці. У християнський період саме Різдво Іоанна Предтечі (звідси, Іван-Купала), сплітаючи вінки, вішали їх на покрівлі будинків і на хлівах, щоб видалити злих духів від житла. Це гарне язичницьке свято відроджується в Росії, Україні та Білорусії.

ЛАДА(Фрея, Прея, Сів чи Зіф) - богиня юності та весни, краси та родючості, всещедра мати, покровителька кохання та шлюбів. У народних піснях «ладо» досі означає ніжно коханого друга, коханця, нареченого, чоловіка; «Дружини росіяни виплакались, аркучі: вже нам своїх милих ладъ (мужів) ні думкою тямити, ні думою сдумати, ні очима с'глядати» (Плач Ярославни). Вбрання Фреї сяє сліпучим блиском сонячних променів, краса її чарівна, а краплі ранкової роси називаються її сльозами; з іншого боку, вона виступає войовничою героїнею, гасає в бурях і грозах по небесних просторах і жене дощові хмари. Крім того - це богиня, у свиті якої тіні померлих прямують у потойбічний світ. Хмарна тканина є саме та пелена, на якій душа, після смерті людини, підноситься в царство блаженних. За свідченням народних віршів, ангели, будучи праведною душею, приймають її на завісу і несуть на небо. Культом Фреї-Сіви пояснюється забобонна повага, яку годують російські простолюдини до п'ятниці, як день, присвячений цій богині. Хто в п'ятницю справу починає, у того вона, за прислів'ям, задкує. У стародавніх слов'ян береза, що уособлювала богиню Ладу, вважалася священним деревом.

ЛАДО- божество веселощів і всякого блага. У київському «Синопсисі» Інокентія Гізеля (1674 р.) говориться: «...Четвертий ідол – Ладо. Цього ім'я бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приносять готуються до шлюбу, допомогою Лада мнячи собі добро, веселість і люб'язне життя набути ».За іншими джерелами «Ладо» - кличний відмінок від імені «Лада».

ЛІД- цьому божеству слов'яни молилися про успіх у битвах, він вважався правителем військових дій та кровопролиття. Це люте божество зображалося у вигляді страшного воїна, озброєного в слов'янську броню, або всезброю. При стегні меч, спис і щит у руці. Він мав свої храми. Збираючись у похід проти ворогів, слов'яни молилися йому, просячи допомоги та обіцяючи у разі успіху у військових діях рясні жертви. Мабуть, це божество більше, ніж інші першорядні боги, отримувало кривавих жертв під час війни.

ЛЕЛЯ(Лелія, Леліо, Лель, Ляля) - божество весни та молодості зі почту Лади, що спонукає природу до запліднення, а людини до шлюбних спілок. Він старший син Лади, сила його полягала у запаленні кохання. Іноді зображувався він у вигляді золотавласого полум'яного крилатого немовляти. Він кидав із рук іскри, спалахуючи любов. За молодістю років своїх, Лель часом просто бавиться любов'ю, хоча робить це з добрих спонукань - для нього це весела гра. З'являється Лель навесні, живе разом із своїм молодшим братом Полелем (після Леля) у лісі. Разом вони виходять уранці зустрічати Ярило. Сопілку Леля можна почути в Купальську ніч. «До нього дівчата ходять / Красуні, і по голівці гладять, / В очі дивляться, пестять і цілують.(О.Н. Островський. «Снігуронька»). Ціла низка записів говорить про Леле в жіночому роді. Наприклад, у білоруській заклинальній пісні: «Дай нам житцю та пшеницю, / Ляля. Ляля, наша Ляля!

МЕРЦАНА(Марцана) – богиня жнив. Спочатку під цим ім'ям слов'яни мали на увазі зорю, потім грозові сполохи. Зоря виходить іноді вночі грати над нивами, пурхаючи над дозріваючими колоссями. Вірили, що блискавиця сприяє великому розмаїттю та якнайшвидшому дозріванню жнив, а тому благали богиню про врожай хліба. Зображувалася з вінком із колосків; як Зоря, рум'яна і в златобагряному одязі, що складається з великого покриву або фати, що прикриває голову і приколота біля грудей або простягається до землі.

МОКІШ(Макоша, Макеша) – одна з головних богинь східних слов'ян, дружина громовержця Перуна. Ім'я її складено з двох частин: "ма" - мати і "кіш" - кіш (стан), гаманець, кошик, кошара. Мокоша - мати наповнених кішок, мати гарного врожаю. Це не богиня родючості, а богиня підсумків господарського року, богиня врожаю, подателька благ. Урожай щороку визначає жереб, доля, тому її ще шанували як богиню долі. Обов'язковий атрибут при її зображенні – ріг достатку. Ця богиня пов'язувала абстрактне поняття долі з конкретним поняттям достатку, опікувалася домашнього господарства, стригла овець, пряла, карала недбайливих. Конкретне поняття "пряха" пов'язувалося з метафоричним: "прядіння долі". Мокоша опікувалася шлюбом і сімейним щастям. Уявлялася як жінка з великою головою і довгими руками, що прямує ночами в хаті: повір'я забороняють залишати кудель, «а то Макоша вирядить». Безпосереднім продовженням образу Макоші у християнстві стала Параскева П'ятниця. Оскільки її розпорядженні були всі плоди земні, вона знала і долею врожаю, тобто. розподіл продуктів, сировини, предметів ремісничого виробництва. Саме вона господарювала на торгу, опікувалася торгівлею. У Новгороді в 1207 році була побудована церква Параскеви П'ятниці на Торгу, такі ж храми були зведені в XII-XIII ст. у Чернігові, Москві в торговому та мисливському ряду. Мокоша - єдине жіноче божество, чий ідол стояв на вершині пагорба в пантеоні князя Володимира. «І почала княжити Володімер у Києві єдиний. І постави кумири на х'лмі поза двором терем'ним: Перуна дерев'яна, а голову його срібну, а вус злат, і Х'рса, і Дажбога, і Стрибога, і Сьмарьгла, і Макош'.(Джерела ХII-ХIV ст.). У деяких північних племен Мокош - холодна недобра богиня. «На прибійному сирому березі пророча Мокуша, охороняючи блискавковий вогонь, клацала всю ніч веретеном, пряла нитку, що горіла, зі священних вогнів»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»). «Бог не Макеш - чимось та потішить»(В.І. Даль).

МОВИ- Богиня поганої звістки в етрусків.

МОЛОННЯ-ЦАРИЦЯ(Мелання) - грізна богиня блискавок. У Перуна була велика почет із усіляких родичів і помічників: Грім і Блискавка, Град і Дощ, водяні вітри, числом чотири (за кількістю сторін світла). Недарма існував давньоруський вислів - "Перун є багато".Син Молоньї-цариці – Вогонь-цар. Під час грозових бур, коли Молоня пускає свої стріли-блискавки, Вогонь-цар мчить на кінцях цих стріл, підпалюючи все, що зустрічається на його шляху.

МОРЕНА(Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерті, зими та ночі. Вона уособлювалася в образі жахливому: невблаганна і люта, зуби її небезпечніші за ікла дикого звіра, на руках страшні, криві пазурі; Смерть - чорна, скрегоче зубами, швидко мчить на війну, вистачає загиблих ратників і, встромляючи в тіло свої пазурі, висмоктує з них кров. Російські пам'ятники зображують Смерть або страшилищем, що з'єднує в собі подобу людську і звірину, або сухим, кістлявим людським скелетом з вишкіреними зубами і носом, що провалився, чому народ і називає її «курносою». Зустрічаючи весну урочистим святом, слов'яни здійснювали обряд вигнання Смерті чи Зими і кидали у воду опудало Морани. Як представниця зими Морана перемагається весняним Перуном, який вражає її своїм ковальським молотом і на весь літній час скидає її в підземну в'язницю. Відповідно до ототожнення Смерті з грозовими духами, давнє вірування змусило цих останніх виконувати її сумний обов'язок. Але оскільки Громовник і його супутники були і організаторами небесного царства, то поняття про Смерть роздвоїлося, і фантазія зображувала її то істотою злим, що захоплює душі в підземний світ, то посланницею верховного божества, що супроводжує душі померлих героїв у його небесний. Хвороби розглядалися нашими предками як супутниці та помічниці Смерті.

МОРОЗКО(Морозка, Мороз) – бог зими, холодів. За селянським повір'ям, це - низенький дідок з довгою сивою бородою. Взимку бігає він по полях і вулицях і стукає – від його стуку починаються тріскучі морози та ковуються річки льодами. Якщо вдарить він у кут хати, то неодмінно колода трісне. У слов'янських переказах морози ототожнювалися із бурхливими зимовими вітрами: подих Мороза виробляє сильну холоднечу, снігові хмари – його волосся. Напередодні Різдва Морозку кликали: Мороз, Мороз! Приходь кисіль є! Мороз, Мороз! Не бий наш овес, льон та коноплі в землю вколоти!Мороз – персонаж багатьох казок та інших літературних творів: «Не вітер вирує над бором, /Не з гір побігли струмки, /Мороз-воєвода дозором /Обходить володіння свої»(Н.А. Некрасов. "Мороз, Червоний ніс").

МОРСЬКИЙ ЦАР(Водяний, Піддонний, Чудо-Юдо) - владика всіх вод землі; тут ідея всесвітнього повітряного океану зливається з великими водами, що омивають земну поверхню; Перун дощовий переходить у володаря морів, річок, джерел: падаючи додолу, змушуючи прибувати води джерел і виробляючи нові струмки, дощ став розглядатися як початковий елемент, з якого створилися всі земні водосховища. За російським переказом, коли бог створив землю і надумав наповнити її морями, річками і ключами, тоді він наказав йти сильному дощу; водночас він зібрав усіх птахів і наказав їм допомагати собі у працях, розносячи воду до призначених їй вмістилищ. В образі швидколітніх птахів міф уособлює весняні грози, і як блискавки та вітри приносяться різними птахами, так ними ж приноситься і вода в дощову пору першої весни, коли божество творить новий світ на місце старого, що занепало під холодним подихом зими. Морський цар, за народним повір'ям, панує над усіма рибами та тваринами, які тільки водяться в морях. У народних казках Морського царя називають Водяним царем або Піддонним; в одному з варіантів казки він названий Окіан-морем. «Там трон перлами усипаний бурштин, /На ньому сидить хвилях сивим подібний Цар. /У затоки, в океан правицю простягає, /Сапфірним скіпетром водам наказує. / Одяг царський, порфіра і віссон, /Що сильні моря несуть йому перед трон»(М. Ломоносов. "Петріада").

НЕДОЛЯ(Нужа, Нужда) - богиня, помічниця Макоші, тче нещасливу долю. Частка і Недоля - не просто уособлення абстрактних понять, що не мають об'єктивного буття, а навпаки - живі особи, тотожні дів долі. Вони діють за власними розрахунками, незалежно від волі та намірів людини: щасливий зовсім не працює і живе у достатку, бо за нього працює Частка. Навпаки, діяльність Недолі постійно спрямована на шкоду людині. Поки вона не спить - біда йде за бідою, і тільки тоді стає легше нещасному, коли засинає його Недоля: «Коли спить Лихо, не буди ж його». «І сама Образа-Недоля, не стуляючи очей, стомлена, день виходячи від дому до будинку, впала на землю і під терновим кущем спить»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

НЕМІЗА- Бог повітря, король вітрів. Вітри з давніх-давен уособлювалися як істоти самобутні. Неміза зображувався з головою, увінчаною променями та крилами. Неміза покликаний наводити лад і утихомирювати буйні вітри.

НІВМИЙКА -взимовий час світле божество Белун втрачає свій блиск, старіє, рядиться в брудні злиденні одяги і є неохайним Неумойкою - старим біловолосим і сопливим дідом. Сім зимових місяців не свербить, не стрижеться, не миється і не сморкається, тобто. покривається хмарами та туманами. Соплі - метафора згущених туманів, і треба втерти їх, щоб золоті промені сонця могли просіяти через хмарні покриви (перетворення замарашки Невмийки на ясного Белуна).

НІЙ(Нія, Вій) – божество пекла, один із головних служителів Чорнобога. Він був також суддею над мертвими. Вій пов'язаний також із сезонною смертю природи під час зими. Цей бог вважався також насилачем нічних кошмарів, видінь та привидів. Величезний горбатий старий чоловік з довгими волохатими руками-лапами. Вічно злий, бо працювати доводиться без відпочинку вдень і вночі – приймати душі померлих. Хто потрапив у лапи до потворного Нію – назад вороття немає. Очевидно, за пізніших часів це ватажок нечистої сили Вій. З усних переказів видно, що бовван Чорнобога був викований із заліза. Престол його складав наріжний камінь із чорного граніту. На знак свого володарювання він мав на голові зубчастий вінець, у руці свинцевий скіпетр та вогневидний бич. «... бачу вогняного Нія; /У ньому пекла суддю бути сподівалася Росія. /Він полум'яний тримав у руках грішних бич» (М. Херасков. «Владимиріада»). «...Миттєво двері хатини розчиняються, - і, при безперервному блиску блискавки, я бачу юного витязя, в броні срібною, підперезаного мечем грізним. Ні сам лютий Ній не вразив би тільки боязкого серця мого своєю появою» (В.Т. Нарежний. «Слов'янські вечори»).

Вогняна Марія- Цариця Небесна, давня богиня весни та родючості.

ПАРАСКЄВА-П'ЯТНИЦЯ(Льняниця, Діва-П'ятенка) - жіноче божество, богиня-пряха, подателька благ, покровителька родючості християнського періоду. Параскева-П'ятниця заступається святим цілющим джерелам і криницям; відомі «п'ятницькі джерела». Вона вимагає неухильної покори і забороняє бабам працювати в день, присвячений їй, - у п'ятницю. За порушення заборони вона може витікати винну кудельною спицею або навіть перетворити її на жабу. Благоволить також ігор молоді з піснями та танцями. З'являється в білому одязі і охороняє колодязі. Де на дощатих дахах зображено Параскєва-П'ятницю - там вода цілюща. Щоб не зникла благодать Діви-П'ятенка, баби потай приносять їй жертву: овечу вовну на фартух. У Білорусії зберігся звичай виготовляти її статуї з дерева і молитися їй темної ночі про дощі для сходів. П'ятниця вважалася також покровителькою торгівлі. У Новгороді Великому церкву П'ятниці на Торгу було побудовано 1207г. На рубежі XII та XIII ст. церкву П'ятниці на Торгу було створено у Чернігові. У Москві в торговельному мисливському ряду існувала церква П'ятниці. Торговим базарним днем ​​на Русі з давніх-давен була п'ятниця.

ПЕРЕПЛУТ- Східнослов'янське божество. Даних про нього недостатньо, щоб докладно описати його функції. Деякі джерела вважають його божеством насіння та сходів. За іншими джерелами – це слов'янський Вакх. Якщо ім'я його походить від російського «перепливти», то не виключено його зв'язок із мореплавством. «...переплут згадується разом із берегинями в «словах» проти язичництва. За гіпотезою В. Пізані, Переплут - східнослов'янська відповідність Вакха-Діоніса. Не виключено зв'язок з іменами богів балтійських слов'ян типу Поренут, Поревіт і з табуювання іменами, похідними від «Перун»(В.В. Іванов).

ПЕРУН(Перен, Перкун Ас, Перкунас) - бог-громовержець, божество переможне, караюче, явище якого збуджує страх і трепет. Його уявляють статним, високого зросту, з чорним волоссям і довгою золотою бородою. Сидячи на полум'яній колісниці, він роз'їжджає небом, озброєний луком і стрілами, і б'є безбожних. За свідченням Нестора, дерев'яний ідол Перуна, поставлений у Києві, мав на срібній голові золоті вуса. Гуркітом його колісниці арійські племена пояснювали собі громозвучні гуркіт грози. Насилаючи град, бурі та тимчасові зливи, він карав смертних неврожаєм, голодом та повальними хворобами. Російське переказ наділяє Перуна палкою: «Він же, плавлячи крізь великий міст, вірніше палицю свою і рече: на сім мя згадують новгородські діти, нею ж і нині божевільні вбивається, втіху творити бісом ».Пущена ним стріла вражає тих, у кого буває спрямована, та виробляє пожежі. Стріли громові, спадаючи з хмар, входять далеко в глиб землі, а через три або сім років повертаються на її поверхню у вигляді чорного або темно-сірого довгастого камінця: це - або бурульки, що утворюються в пісках від удару блискавки, або белемніти, відомі в народі під ім'ям «громових стрілок» і шановані за правильний запобіжний засіб проти грози та пожеж. Міфи представляють бога-громовника ковалем і орачом; розпечене залізо, сошник і камінь - символічні знаки його блискавок, заряджена рушниця - пізніша заміна Перунової стріли або палиці, кипуча вода рівносильна воді небесних джерел, що готується в грозовому полум'ї. У теплі дні весни Перун з'являвся зі своїми блискавками, запліднював землю дощами і виводив через розсіяні хмари ясне сонце; його творчою силою прокидалася природа до життя і ніби знову творився прекрасний світ.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ -інший син Сварога-неба, вогонь-блискавка. «І вогні моляться, звуть його Сварожичем/»(«Слово якогось христолюбця»). Блискавки були його зброя - меч та стріли; веселка - його цибуля; хмари - одяг або борода та кучері; грім - слово, що далеко звучить, дієслово боже, що лунає згори; вітри та бурі - дихання; дощі - запліднююче насіння. Як творець небесного полум'я, що народжується в громах, Перун визнається і богом земного вогню, принесеного їм з небес у дар смертним; як владика дощових хмар, що з давніх-давен уподібнювались водним джерелам, отримує назву бога морів і річок, а як верховний розпорядник вихорів і бур, що супроводжують грозу, - назва бога вітрів. Ці різні назви надавалися йому спочатку як його характеристичні епітети, але з часом звернулися в власні імена; з затемненням найдавніших поглядів вони розпалися у свідомості народному на окремі божі особи, і єдиний владика грози роздробився на богів - грому і блискавок (Перун), земного вогню (Сварожич), води (Морський цар) та вітрів (Стрибог). Згідно з міфами Перун Сварожич дав слов'янам писемність Перуницю чи Руницю, накресливши на небесах вогняні знаки-букви.

ПОГОДА- Бог прекрасної погоди (придатної), ніжного та приємного вітерця. Йому поклонялися поляки та венди. У Прильвиці знайдено його ідол, що зображує людину в гострокінцевій шапці, з якої висовуються два бичачі роги. У правій руці у нього ріг достатку, а в лівій - палиця. У Я. Длугоша (XV століття) Погода сприймається як одне з імен божеств сезонного типу. Деякі джерела припускають його зв'язок із культом вогню.

ПОДАГ- Бог звірівства. Зображався зі звіром у руках. Існували особливі прикмети і змови, з яких мисливці намагалися задобрити його - тоді і звіра в пастку заманить, і птах підведе. Мисливцям-початківцям він, як правило, допомагає, щоб прищепити їм пристрасть до полювання. Вважалося, проте, що коли він на якогось мисливця розсердиться, то удачі йому в полюванні ніколи не дасть - повертатися тоді йому з лісу з порожніми руками.

ПОДАГА- жіноче божество природи та землі («що подає», «подателька благ»). «...Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол у Плуні, ім'я якого Подага...»(Гельмольд).

ПОЛЕЛЯ(Полелля) - другий син богині кохання Лади після Леля, бог подружжя, шлюбних зв'язків. Не випадково зображувався у білій простій буденній сорочці та терновому вінку, такий же вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терній сімейний шлях. «Полель веселощів богиню проводжав; /У ньому Київ шлюбні спілки любив».(М. Херасков. «Володимиріада»)

ПОЛКАН(Волкан) – бог-покровитель воїнства в етруському пантеоні. Кував воїнам обладунки та оберігав дружини (полиці). Його зображення чи зображення голови вовка супроводжувало успіху. Вміння входити в стан вовка або приймати його вигляд відображено в міфах про перевертнів, що приймають образ вовка.

ПОРЕВІТИ -один із племінних верховних богів. "Пора" (спора) - не що інше як насіння, а "віта" - життя. Тобто це бог посівів та чоловічого насіння, подавач життя та його радості, кохання. Ідол Поревіта стояв у місті Карензе. Зображався із п'ятьма головами. Він вважався захисником та покровителем племені. Багатоликість символізувала небесні регіони влади бога. У різних племен існувала різна магічна символіка цифр. Френцель стверджував, що Поревіт був богом видобутку - він виробляв його ім'я від слов'янського слова "поривац", тобто "викрадач". Такої ж думки дотримується Гроссер («Достопамятності Лаузиця»).

ПОРЯНУЧ- Бог посівів та чоловічого насіння, продовжувач життя. Ідол Поренуча стояв на острові Рюген у місті Карензе. У цього ідола було чотири особи на голові, а п'яте на грудях – «кого чоло тримав Поренуч лівою, а підборіддяцього правою рукою».(А. Кайсаров. Слов'янська і російська міфологія.) Френцель передбачає у ньому бога-покровителя вагітних, Шварц - покровителя мореплавців.

ПОРТУН -бог портів, покровитель моряків у етруських і слов'янських народів Середземномор'я.

ПОСВИСТ(Похвіст, Позвізд) - лютий бог негод і бур: Там Посвист; бурями, як ризою, навкруги...».Має вигляд лютий, волосся і бороду скуйовджену, епанчу довгу і з крилами навстіж. Кияни поширювали його владу; вони шанували його не тільки богом бур, але ще й усіляких повітряних змін, як добрих, так і худих, корисних та шкідливих. Чому й просили про дарування червоних днів і про відразу негоди, які вважалися тими, хто перебуває під його владою та управлінням. Масов'яни називають великий вітер Похвісція. У казках Посвист іноді замінює Соловей-розбійник, що втілює злу і руйнівну силу вітру. «Коли ж на берег Посвист /Сиді хвилі мчить, /У лісі кружляє жовтий лист /Ярясь, Перун гримить...»(А.К. Толстой. "Князь Ростислав").

ПРИПЕКЛА- Бог залюбки. Зовнішність його мінливий. Заступається чоловікам.

ПРІЯ(Сива) - богиня весни, кохання, шлюбного союзу та родючості. Навесні вона вступає у шлюбний союз із Громовником і шле на землю благодатне насіння дощів, і виховує жнива. Як богиня, що творить земні врожаї, як дружина небесного бога, носія блискавок і проливача дощів, вона помалу злилася в народній свідомості з родючою матір'ю Землею. Назва "Сива" співзвучна з "сіяти", "посів". Сива навчила людей обробляти землю, сіяти, тиснути та обробляти льон. Подібно до того, як атрибути Перуна були передані Іллі пророку, під впливом християнства стародавня богиня весняної родючості змінилася св. Параскєвою (у народі мучениця Параскева називається ім'ям св. П'ятниці) і Богородицею. У деяких місцях повір'я, що з'єднуються з П'ятницею, належать до Пречистої Діви.

ПРОВЕ(Проно, Пров, Прово) - Бог просвітить, пророкує. Під цим божеством слов'яни розуміли приречення, що керує світом і розпоряджається майбутнім. "Прове"або «проїсти» - пророкує, пророкує. "Проно" -від слова «про нас» або «визнати нас»,тобто передбачити або проникнути. Прове був відомий у поморських слов'ян. Вони вважали його другим за значимістю божеством після Світловида. Його бовван стояв на високому дубі, перед яким був жертовник. Навколо дуба земля була усіяна дволикими, триликими бовдурами. У Старгарді шанувався як найвище божество. За гіпотезою Пізані, ім'я Прове - один з епітетів Перуна - правий, справедливий. Ім'я Прове зіставляють також із ім'ям бога Поревіта у балтійських слов'ян і визначають його як божество родючості. Зазвичай свого ідола Прове не мав, шанувався під час свят у лісах чи гаях біля священних дубів. Ідол Проно стояв у Алтенбурзі. У книзі «Про німецьких богів» описано, як за прикладом алтенбурзького єпископа Герольда було спалено ліс, присвячений Прону.

ПРПАЦ(пеперуга, преперуга) - У Далмації місце Додоли-дівчинки заступає неодружений молодець, якого звуть Прпац. Прпац представляє бога-громовника. Товаришів його називають про порушення; самий обряд суттєво нічим не відрізняється від додольського: також одягають його зеленню та квітами, обливають його перед кожною хатою. У болгар його називають пеперуга чи преперуга.

РАДИГІСТЬ(Редигість, Радигаст) - блискавичний бог, вбивця і пожирач хмар, і водночас світлий гість, що є з поверненням весни. Земний вогонь, визнавався сином Неба, зведеним додолу, у дар смертним, швидколітньою блискавкою, і тому з ним також поєднувалася ідея почесного божественного гостя, прибульця з небес на землю. Російські поселяни вшановували його ім'ям гостя. Разом з цим він набув характеру бога-ощадника всякого іноплемінника (гостя), що з'явився в чужий будинок і віддався під захист місцевих пенатів (тобто вогнища), бога-покровителя купців, що приїхали з далеких країн, і взагалі торгівлі. Слов'янський Радигость зображувався з головою буйвола на грудях.

РАМХАТ (Ра)- Бог справедливості та правопорядку. Небесний Суддя дивиться за тим, щоб не було кривавих людських жертв. Бог-Покровитель Чортога Вепря у Сварожому Колі.

РІД- Найдавніший неперсоніфікований бог слов'ян. Бог Всесвіту, що живе на небі і дав життя всьому живому, Рід іноді ототожнювався з фалосом, іноді із зерном (в т.ч. сонячним та дощовим зерном, що запліднюють землю). Пізніше це - назва Перуна як представника творчих, родючих сил природи; під час весняних гроз, ударяючи своїм кам'яним молотом, дробивши і розкидаючи скелі-хмари, він закликав до життя хмарних велетнів, скам'янених холодним подихом зими; кажучи міфічною мовою, він пожвавлював каміння і творив з них велетенське плем'я. Таким чином, велетня були його породженням, першим плодом його творчої діяльності. У деяких церковнослов'янських рукописах під ім'ям Рода розуміється дух, що цілком узгоджується з обласним вживанням цього слова: у Саратовській губернії Род означав вигляд, образ, а Тульської - привид, привид. Глиняні, дерев'яні та кам'яні зображення, охоронні талісмани цього бога знаходять під час розкопок.

РОДОМИСЛ- божество слов'ян варязьких, покровитель законів, подавець благих порад, мудрості, червоних та розумних промов. Ідол його зображував людину в роздумі, вперше в лоб вказівний перст правої руки, а в лівій руці - щит з списом.

РОЖАНИЦІ- Найдавніші неперсоніфіковані богині слов'ян. Рожаниці - жіночий початок, що дає життя всьому живому: людині, рослинному і тваринному світу. Пізніше Рожаниці персоніфікувалися - отримали власні імена: Макошь, Золота Баба, Дідилія, Зізя і т.д.

РУГЕВІТ(Руевіт) – верховний бог одного зі слов'янських племен. "Руги" (луги) - назва племені (можливо, самоназва ругіїв або лужичан), а "віта" - Життя. Ідол Ругевіта стояв у місті Карензе на острові Руген, зроблений він був з величезного дуба, а храм представляли стіни з червоних килимів або червоних тканин. Богів, яких вважали своїми предками, покровителями та войовничими захисниками племені, зображували з яскраво вираженими чоловічими атрибутами. За описом Саксона, кумир Ругевіта був зроблений з дуба і представляв чудовисько з сімома особами, які всі були на шиї і з'єднувалися нагорі в одному черепі. На поясі висіло в нього сім мечів із піхвами, а восьмий, оголений, тримав він у правій руці своїй. Дерев'яні лялечки цього бога воїни брали із собою, коли вирушали у похід на човнах. А великий дерев'яний ідол стояв на височини, погрожуючи ворогам і захищаючи від усякої напасті. Руевіту жертвували перед походом і після, особливо якщо похід був вдалим. Багатоликощі бога у древніх слов'ян позначала його невразливість і всезорість. «Над стародавніми піднімається дубами, /Він острів наш від недругів стеріг; /У війну і світ одно честимий нами, /Він пильно довкола дивився сімома главами, /Наш Ругевіт, непереможний бог. /І думали ми: «Жерці твердять недарма, /Що якщо ворог попрет його поріг, /Він оживе, і спалахне погляд пожежею, /І сім мечів підніме в гніві яром /Наш Ругевіт, наш ображений бог»(А.К. Толстой. "Ругевіт").

ЗВАРІГ- верховний владика Всесвіту, родоначальник інших світлих богів або, як називали його слов'яни - великий, старий бог, прабог, у відношенні якого всі інші стихійні божества представлялися його дітьми, прибогами (тобто молодшими, що від нього походять). Від нього народилися боги-покровителі сонця, блискавки, хмар, вітрів, вогню та вод. «Між різними божествами, у владі яких складаються поля та ліси, смутку та насолоди, слов'яни не заперечують і єдиного бога на небесах, який наказує іншими. Він наймогутніший, дбає лише про небесне; а інші боги, що виконують покладені на них обов'язки, походять від його крові, і чим хто знатніший, тим ближче до цього богу богів».(Гельмольд). Сварог, як уособлення неба, то осяяного сонячним промінням, то вкритого хмарами і блискучого блискавками, зізнавався батьком сонця та вогню. У темряві хмар він запалював полум'я блискавок і таким чином був творцем небесного вогню; земний же вогонь, за давнім переказом, був божественний дар, зведений на землю у вигляді блискавки. Далі: розбиваючи громовими стрілами хмари, Сварог виводив із-за них ясне сонце або, висловлюючись метафоричною мовою давнини, запалював світильник сонця, погашений демонами пітьми; ця картинна, поетична вистава додавалася і до ранкового сонця, що виходить з-за чорних покривів ночі, так як нічний морок постійно ототожнювався з похмурими небо хмарами. Зі сходом сонця, з запаленням його світильника, поєднувалася думка про його відродження, і тому Сварог є божеством, що дає життя Сонцю.

СВАРОЖИЧ- вогонь, син неба-Сварога (іноді слов'яни величають його Огнебожич). «В місті немає нічого, крім храму, майстерно збудованого з дерева... Стіни його ззовні прикрашені чудесним різьбленням, що представляє образи богів і богинь. Усередині ж стоять рукотворні боги, страшенно одягнені в шоломи та панцирі; на кожному нарізано його ім'я. Головний із них Сварожич; всі язичники шанують його і поклоняються йому більше за інших богів»(Свідоцтво Дітмара). Храм цей, за свідченням Дітмара, стояв у слов'янському місті Ретре, одна з трьох воріт храму вела до моря і вважалася недоступною для входу простих людей. Походження земного вогню приписувалося нашими предками богу гроз, який послав на землю небесне полум'я у вигляді блискавки скинутої.

СВЕНТОВІТ(Святовид) - бог неба та світла у балтійських слов'ян. Ідол Свентовіта стояв у святилищі у місті Арконі.

СВЯТИБІР- Лісове божество у сербів. Ім'я його складено із двох слів: «святий»і "Бір".Біля Мерзебурга серби присвятили йому ліс, у якому під стратою заборонено було рубати як ціле дерево, і навіть сучок.

СВЯТОВІТ(Світловид) - божество, тотожне Диву і Сварогу. Це лише різні прізвиська однієї й тієї ж найвищої істоти. За свідченням Саксона-граматика в багатому арконському храмі стояв величезний ідол Святовита, вищий за зростання людського, з чотирма бородатими головами на окремих шиях, зверненими в чотири різні боки; у правій руці тримав він турій ріг, наповнений вином. Чотири сторони Святовіта, ймовірно, означали чотири сторони світла і поставлені з ними у зв'язку чотири пори року (схід і південь - царство дня, весни, літа; захід і північ - царство ночі та зими); борода – емблема хмар, що застилають небо, меч – блискавка; як владика небесних громів, він виїжджає ночами битися з демонами пітьми, б'є їх блискавками і проливає на землю дощ. Разом про те він зізнається і богом родючості; до нього посилалися благання про достаток плодів земних, по його рогу, наповненому вином, ворожили про майбутній урожай. «Святки» – ігри на честь бога Світловида після 25 грудня (Народження Коляди та початку додавання тривалості дня) – були широко поширені у східних слов'ян: росіян, українців, білорусів.

СЕМАРГЛ(Сім-Рьгл, Переплут, Семаргл Огнебожич) - бог вогню, бог вогненних жертвопринесень, посередник між людьми та небесними богами; божество, що входило до семи божеств давньоруського пантеону. Найдавніше божество, що сягає берегинь, священний крилатий собака, що охороняла насіння і посіви. Начебто уособлення збройного добра. Пізніше Семаргла почали називати Переплутом, можливо тому, що він був пов'язаний більше з охороною коріння рослин. Має і демонічну натуру. Має здатність зцілювати, бо він приніс із неба на землю втечу дерева життя. Бог пантеону князя Володимира; «і поставив він кумирів на пагорбі, за теремом: Перуна... і Хорса, і Дажбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Макош'.("Повість минулих літ"). У слові «Сімарьгл»зливаються докупи два різні імені, як це видно з інших пам'яток. У «Слові якогось христолюбця» сказано: «вірують... у Сіма, і в Ергла (вар. за списком XV ст.: в Р'гла)».Ці імена залишаються незрозумілими.

СИВА(Сьва, Сиба, Дива) - богиня осені та садових плодів. Зображувалася у вигляді голої жінки, з довгим волоссям, що тримає в правій руці яблуко, а в лівій - гроно винограду. Сива - божество не тільки садових плодів, а й самого часу їхнього встигання, осені.

СИЛЬНИЙ БОГ- Одна з назв верховного бога. Під цим божеством слов'яни вшановували дар природи тілесної фортеці. Зображували його у вигляді чоловіка, що тримає в правій руці дротик, у лівій же срібну кулю, ніби через те даючи знати, що фортеця має весь світ. Під ногами його лежала левова і людські голови, оскільки і та, й інша є символом тілесної фортеці.

СИТИВРАТ(Ситомир, Пропастник, Препадник) - бог, що повертає сонячне колесо на літо і водночас повертає землі силу родючості; народ зближує краплі дощу з насінням та стверджує, що дощ падає з неба крізь решето чи сито. Зображували бога у вигляді старця, з палкою в руках, якою він розгрібав кістки померлих; під правою його ногою було видно мурахи, а під лівою сиділи ворони та інші хижі птахи.

СОНЦЕВА МАТИ- це хмарна дощеносна дружина, з темних надр якої народжується Сонце навесні, і, по-друге, богиня Зоря, яка щоранку народжує світлозорого сина і розстилає йому по небесному склепенню золотисто-рожеву пелену. Вона також уявлялася пророчою річкою. На Русі вціліла старовинна приказка: «Чекайся на Солнцеву матір божого суду!»У російських казках Сонце володіє 12 царствами (12 місяців, 12 символів зодіаку); словаки кажуть, що Сонцю, як владиці неба та землі, прислужують 12 сонцевих дів;згадані сербськими піснями сонцеві сестритотожні цим дівам.

СПОРИШ(Спариш) - божество достатку, насіння та сходів, дух жнив; у східнослов'янській міфології втілення родючості. Його представляли у вигляді білої кучерявої людини, яка ходить полем. «Спориш» -подвійне зерно або подвійний колос, який розглядався як близнюк символ родючості, званий "цар-колос".Під час відправлення обрядів із подвійних колосків плели вінки, варили спільне («братське») пиво, відкушували ці колосся зубами. У Псковській області із здвоєних колосків виготовлялася особлива лялька – ріжки. З них спліталася і пожинальна «борода»,що присвячувалась святим, культ яких продовжив у християнстві загальнослов'янський культ близнюків - покровителів сільського господарства: Флору та Лавру, Козьмі та Дем'яну, Зосимі та Саві. «Так і є, це Спориш. Там – у колосках-двійчатках! Як він виріс: як колос! А в травневих полях його непомітно - від землі не видно, коли скаче він стрибки по цілій версті. - А ти не лякайся: він вінок в'є. Колоссяний вінок, золотий – жнивний. А кладуть вінок у засік, щоб було все суперечка, вистачило зерна надовго»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

СПІЧ(Зустріч) – богиня долі. Вона уявлялася у вигляді красивої дівчини-пряхи, що прийде нитку долі. Це нічна богиня – ніхто не бачив, як вона пряде – звідси звичай ворожити вночі. Зазвичай у ночі зимових свят проходили ворожіння на майбутній урожай, на приплід, а найбільше – на шлюбні спілки.

СТРИБОГ(Стриба, Погода, Похвіст, Посвист, Посвистач) - бог грози, що у бурях і вихорах, верховний цар вітрів. Зображали його дме в роги. У народі вірять, що теплі, весняні вітри походять від добрих духів, а завірюхи та хуртовини від злих. У російських змовах вимовляється закляття проти «чорта страшного, вихора буйного,... змія летючого, вогняного».Фантазія стародавньої людини, що зблизила виття бурі і свист вітрів зі співом і музикою, у той же час уподібнила швидкий і примхливий політ хмар і вихорів, що крутяться, - скаженому танцю, що мчить під звуки небесних хорів. Звідси виникли різноманітні міфічні оповіді про пісні, гру на музичних інструментах та танці грозових духів, переказ про повітряну арфу та вірування в чарівну силу співу та музики. Винахідниками музичних інструментів шанувалися боги, владики гроз, завірюха та вітрів. Музи, в початковому своєму значенні були не більше як хмарні співачки та танцівниці. Словаки вважають, що людину навчили пісням небесні вихори та шумливі діброви.

СУД(Посуд) - божество долі. У старовинних пам'ятниках слово «суд» прямо вживається у значенні долі. Наприклад, у «Слові про похід Ігорів» сказано: «Ні хитру, ні горазду, ні птаху горазду суду божого не минуй».Суд у своїх руках тримає все добре і згубне, вироків його неможливо уникнути ні розумом, ні хитрістю.

ДОЛЯ- Жіноча іпостась Суду, богиня життя. Людина могла сама творити свою долю, на відміну від карни - шляху попередньо накресленого на небесах.

СУНІ(Сурья) – Сонце, божество сонця. Очевидно, одне з імен бога Хорса – сонця після літнього сонцестояння, коли можна збирати лікувальні трави та готувати лікувальні напої (сур'ю). «Ми благали Белеса, Отця нашого, щоб Він пустив у небо коней Сур'ї, щоб Сур'я зійшла над нами, щоб вирішувати вічні золоті колеса. Бо вона і є наше Сонце, що висвітлює наші будинки, і перед ним бліде лице вогнищ у наших будинках».(Велесова книга).

СИРА-ЗЕМЛЯ МАТИ- Богиня землі чи сама Земля, родюча мати, дружина Неба. Літнє Небо обіймає Землю, розсипає на неї скарби своїх променів і вод, і Земля стає небезпечною і несе плід. Не зігріта весняним теплом, ненапоена дощами, вона не в змозі нічого зробити. Взимку вона кам'яніє від холоду і стає неплідною. Образ часто використовувався у народній творчості. «Несуться в сонячних променях солодкі промови бога кохання, вічно юного бога Ярили. «Ох ти гой є. Мати Сира Земля! Полюби мене, бога світлого, за любов твою я прикрашу тебе синіми морями, жовтими пісками, зеленою муравою, квітами червоними, блакитними; народиш від мене милих діточок число незліченне ... »(П.І. Мельников-Печерський. «У лісах»).

ТАРА (Таруса, Таріна, Тая, Табіті, Берегиня) - Богиня-охоронниця Священних Гай, Лісів, Дубрав та Священних Дерев - Дуба, Кедра, В'яза, Берези та Ясеня. Тара – молодша сестра Даждьбога. Вона спостерігає за Землею Слов'янської і якщо трапиться нещастя якесь, то разом із братом своїм приходить на допомогу.

Богиня Тара підказувала людям, які дерева необхідно використовувати для будівництва. Крім того, вона навчала людей, щоб вони на місці зрубаних дерев садили нові лісопосадки, щоб для їхніх нащадків виросли нові дерева, необхідні для будівництва.

Полярна зірка у Слов'ян та Аріїв називалася-Тара

Образ Тари ми зустрічаємо в "Оповіді про Фініста Ясного Сокола":...дівчина червона, очі у неї синьової світяться, а русява коса до землі торкається, подивилася вона на Настеньку добрим поглядом...

Їй підносяться Дари та Треби. У вогненний жертовник кладуть насіння та зерна для рясного врожаю, необхідного для харчування людей. Цього дня її честь проводиться служба та Велика Братчина - спільна трапеза, чаювання, бенкет, які беруть участь у святі. Куштування приносять учасники, які вони створили власними руками для спільного столу. Перед початком Великої Трапези від кожної страви потроху береться, щоб принести Жертву Богині Тарі та іншим Богам і Предкам.

У старовірів Богиня Тара - дуже шанована і улюблена, їй приносилися і приносяться безкровні жертви.

Символ Тари:Вайга-солярний природний знак, що втілює Богиню Тару. Ця мудра Богиня оберігає чотири Вищі Духовні Шляхи, якими йде людина. Але ці Шляхи також відкриті чотирма Великим Вітрам, які прагнуть завадити людині досягти своєї мети.

Невеликий екскурс в історію:

Культ богині Іштар чи Астарти чи Ас Тари ще кілька тисяч років тому був широко поширений по всій території від Тихого до Атлантичного океанів.
Ас Тара - Богиня землі та родючості (об'єднаного поняття у Природі).
Тара у значенні "орна земля" дожила практично до наших днів.
Військовий стан козаків, що мали земельні наділи, називалося "таранчі".

У Росії донині збереглися місця пов'язані з Богинею Тарою, це місто і річка Тара, що у Омській області. В урочищі Тари, в 70-80-х роках, проводилися розкопки храмового комплексу богині Тари.
Також у Калузькій області є місто та річка Таруса.

Слов'янські перекази про Тару:

Бог Митра, врятував Роди Рассенов та Святорусів від посухи, дарував їм воду та їжу та вказав яким Родам у які землі квітучі переселитися. За те, що Мітра врятував Роди, темні сили його прикували ланцюгами до кавказьких гор і посилали диких прит клювати його плоть. Мітра три дні перебував між Життям та Смертю. З Родів Святорусів була обрана дружина з тридев'яти найкращих воїнів, яку очолила Жриця - Воїтелька Ас"Тара. Вона привела воїнів до місця муки Мітри, де були розбиті темні сили, звільнила Митру від кайданів, оживила його Силою своєї Любові, після чого на Вогняній Божі Колісниця піднялася з Митрою в Небеса, відтоді багато родів Південної Скіфії шанували Асару як Богиню Вищої Спасительної Любові і Відродження. Звідси з'явилися легенди у тому, що розп'яті Боги третій день воскресають, т.к. на Кавказьких горах був розіп'ятий і Тарх Даждьбог, врятований Лебеддю Дживою.

Тарх Даждбог бився з темними силами і вони запросили пощади, перемир'я та влаштували бенкет. На бенкеті в питво Тарху підсипали Сонного Зілля, а коли він заснув, прикували його ланцюгами до кавказьких гор, щоб хижі прици і звірі терзали його плоть. Богиня Джива звільнила його від кайданів, перенесла на своїх Лебединих Крилах у урочищі Тари на злиття Рати та Ірія, де разом із сестрою Тарха - Богинею Тарою вони залікували його тілесні рани, а Богиня Джива силою Вищої Спасительної Любові та Відродження вдихнула в нього Життя, після чого відбулося весілля Тарха Даждбога та Богині Дживи. Дажбог, так само, як і Мітра, був три дні прикутий до Кавказьких гор і перебував між Життям і Смертю.

ТРИГЛАВ- головне язичницьке божество багатьох племен древніх слов'ян, владика трьох царств, трьох світів: Прави, Яві, Наві (тобто повітряного царства, хмарних підземель та грозового пекла). У чехів у Триглава – три голови козлячі, що свідчить за його громоносне значення (козел – тварина, присвячена Тору). У Щецині триголовий ідол Триглава стояв на головному з трьох пагорбів і мав на очах пов'язку із золота, що пов'язано з причетністю цього божества до ворожінь та пророкування майбутнього. Згідно з різними міфологічними традиціями в Триглав включали різних богів. У Новгороді IX століття Великий Триглав складався зі Сварога, Перуна та Свентовита, а раніше (до переселення в новгородські землі західних слов'ян) - зі Сварога, Перуна та Велеса. У Києві, мабуть, - з Перуна, Дажбога та Стрибога. Малі Триглави складалися з богів, що стоять нижче на ієрархічній драбині. У християнстві єдинобожжя відбито у Триглаві (Бог-отець, Бог-син, Бог-святий дух).

ТРОЯН- язичницьке божество, у старовинних пам'ятниках про нього згадують поряд із Перуном, Хорсом та Волосом. Ім'я Троян утворилося зі слова «три», «троє», і цілком імовірно, його тотожність із Триглавом. За вказівкою одного з варіантів сербського переказу, Троян мав три голови і воскові крила, і козячі вуха, які, ймовірно, символізували бачення і почуття у трьох світах. « За ворожіння вороного коня Триглава тричі водили через дев'ять копій, покладених на землю. У південнослов'янській і, можливо, східнослов'янській традиціях триголовий персонаж – Троян»(В.Я. Петрухін). У сербських казках одна голова Трояна пожирає людей, інша - тварин, третя - риб, що символізує його зв'язок з трьома царствами культом відходу зі світу Яві.

ТУР- здійснення Перуна; «на своїх законопротивних соборищах якогось Тура-сатану і прочив богомерзкі скареди вигадливо згадують»(Синопсис). Зі словом «тур» нероздільні поняття про швидкий рух і стрімкий натиск. Надалі, похідне значення цього слова, «затятий тур» - хоробрий, могутній воїн.

ПОСЛАД(Ослад) - бог бенкету (від дієслова «насолодити»); супутник Лади, богині приємностей та кохання; покровитель мистецтв. «Услад, спокушаючи думкою одним...»(М. Херасков. "Володимиріада"). Він був шанований покровителем всяких насолод і розваг, бог розкоші, бенкетів, забав і особливо їдалень, ясних насолод. Кумир його, за волею Володимира I, було споруджено, а потім знищено у Києві. «...Скільки не було на той час університетів, то жодного з них студента не відвела Лада до царства Чорнобогового, а проводив туди безперестанку Услад...краще, залишаючи Услада, жертвувати розумно та обережно Ладі, яка нерідко складає щастя молодих учених , а Услад - ніколи, кидаючи притому їх у зневагу і у вічну бідність »(М.Д. Чулков. «Пересмішник, чи словенські казки»).

Флінц- Бог смерті. Зображали його по-різному. Іноді представляли його кістяком (скелетом), з лівого плеча висіла в нього мантія, а в правій тримав він довгу жердину, на кінці якої знаходився смолоскип. На лівому плечі в нього сидів лев, який двома передніми лапами упирався в голову, однією задньою в плече, а другою в руку кістяка. Слов'яни думали, що цей лев змушує їх на смерть. Інший спосіб зображати його був такий самий, тільки з тією відмінністю, що уявляли його не кістяком, а живим тілом.

ФОРТУНА- Богиня, дружина Портуна, його жіноча іпостась, покровителька долі моряків.

ХМІЛЬ- рослина та бог; рослина, з якої готують божественний напій. «Глаголю тобі, чоловіче: я бо є хміль... я бо є сил сильний, найбільш плодів земних, від коріння есмі сильного, і багатоплідного, і племені великого, а мати моя створена богом, а маю у себе ноги грудки, а утробу не ожерчиву, а голову есми високу, а мова багатоглаголлива, а розум різний, а очі обидві маю похмурі, еавідлів, а сам яз поспішивши вельми, і багатий, а мої руці тримають землю всю» (давньоруська притча).

ХОРС(Корша, Коре, Корш) - давньоруське божество сонця та сонячного диска, сонце після осіннього сонцестояння, що приймає естафету у Даждьбога. Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонце просто панує над рештою світу. Не випадково в «Слові про похід Ігорів» Хорс згадується саме у зв'язку з півднем, з Тмутараканню, де восени Хорс ще сильний. Князь Всеслав, пробираючись ночами до Тмутаракані, «великому Хорсові вовком шлях перерискати»,тобто встигав до сходу сонця. Припускають, що південне місто Корсунь також отримало назву від цього слова (спочатку Хорос або Хорсунь). Хорсу присвячені два дуже великі слов'янські язичницькі свята на рік (пов'язані також зі Світловидом, Ярилою-Яровитом і т.д.) - дні осіннього та зимового сонцестояння у вересні (коли з гори до річки обов'язково скочували візкове колесо - символ соляря сонця на зиму) і в грудні (коли вшановували новонародженого Коляду, що приймає справи у Хорса та ін.). Деякі джерела стверджують, що цей бог був слов'янським ескулапом, інші - подібний до Бахусу за часом дозрівання вина нового врожаю). Водночас існує думка, згідно з якою Хорі пов'язаний не з сонцем, а з тимчасовим періодом, зазначеним вище.

Чорнобог- Жахливе божество, початок всіх пригод і згубних випадків. Чорнобог зображався одягненим у броню. Маючи обличчя, сповнене люті, він тримав у руці спис, готовий до поразки чи більше - до нанесення будь-яких лих. Цьому страшному духу приносилися в жертву не тільки коні та полонені, а й навмисне надані для цього люди. А як всі народні лиха приписувалися йому, то таких випадках молилися йому для відрази зла. Мешкає Чорнобог у пеклі. Вічно борються Чорнобог та Білобог, перемогти один одного не можуть, змінюють один одного день і ніч – уособлення цих божеств. Гнів Чорнобога можуть приборкати лише волхви. «Шумаючий зброєю приходить Чорнобог; /Цей лютий дух поля криваві залишив, /Де варварством себе і люттю прославив; /Де були в їжу звірам розкидані тіла; /Між трофеями де смерть вінці плела, /Йому коней своїх на жертву приносили, /Коли росіяни перемог собі просили»(М. Херасков. "Володимиріада").

ЧИСЛОБОГ- Бог місяця та числового рахунку. Слов'яни визначали період Круголіта Числобога у 144 роки, кожного року відповідав свій солярний знак. Селяни виходили зустрічати новий місяць і зверталися до нього з благаннями про щастя, здоров'я та врожай. Як зі сходом сонця пов'язувалися добрі передвіщення, і з заходом - худі, і місяцю надано щасливе значення під час його зростання і нещасливе - під час збитків. Применшення місяця пояснювалося згубним впливом старості чи дією ворожої сили.

ЧУР(Цур) - древній бог вогнища, що оберігає межі земельних володінь-меж. Його просили про збереження меж на полях. Слово «чур» і нині вживається у значенні заборони. До нього волають під час ворожінь, ігор тощо. («Чур мене!»).Чур освячує право власності («Чур моє!»). Він же визначає кількість та якість необхідної роботи («Занадто цур!»).Чурка - дерев'яне зображення Чура. Чур - давня міфічна істота. Чур - одне з найдавніших назв, яке давалося домовому (пенату), тобто. палаючого на вогнищі вогню, охоронцю родового надбання. Білоруси розповідають, що у кожного господаря є свій Чур – бог, який оберігає межі його поземельних володінь; на межах своїх ділянок вони насипають земляні пагорби, обгороджуючи їх частоколом, і такого бугра ніхто не наважиться розрити з побоювання розгнівати божество.

ЮТРАБОГ- за одними джерелами одне з прозвань Бєлбога, на думку Френцеля, Ютрабог відповідає Авроре або є її чоловічою іпостасью - він виробляє ім'я цього бога від слова «ранок».

Я Ж- у польських записах XV ст. є згадка про три божества: Ладу, Лелі та Яже. Поєднання цих трьох божеств не позбавлене логічного зв'язку, всі вони в силу функцій, що їм приписуються, пов'язані зі зростанням сонячного тепла, з сезоном сівби і дозрівання: Лада і Леля уособлювали весняно-літнє процвітання природи, а Яже - ту хтонічну силу, без участі якої сонце не могло піднятися над обрієм.

ЯРИЛО(Яр, Яровіт, Руевіт) – бог весняних гроз, або саме сонце від весняного до літнього сонцестояння; уособлює собою весняну силу, що запліднює. Він поєднує у собі поняття: весняного світла та теплоти; юної, стрімкої, до шаленства збудженої сили; любовної пристрасті, хтивості та родючості - поняття, нерозлучні з уявленнями весни та її грозових явищ та зачина майбутнього врожаю. Корінь слова «яр» пов'язувався з чоловічою силою, чоловічим насінням. У «Слові про похід Ігорів» епітети яр, буй, турприставлені до імен найхоробріших князів. Його представляють молодим, красивим, що роз'їжджає небом на білому коні і в білій мантії; на голові у нього вінок із весняних польових квітів, у лівій руці тримає він жменю житніх колосків, ноги босі. Весною справляли «ярилки», які закінчувалися похороном Ярили. У повідомленні воронежцям Тихін писав: «З усіх обставин цього свята видно. що древній якийсь був ідол званий ім'ям Ярило, який у цих країнах за бога шануємо був... А інші свято це... називають ігрищем»;далі повідомляється, що люди чекають на це свято як річне свято, одягаються в кращу сукню і вдаються до безчинства. Ярил належить особлива роль у сільськогосподарській обрядовості, особливо весняної. Де Ярило пройде - буде добрий урожай, на кого подивиться - у того в серці спалахує кохання. «Вовочився Ярило по всьому світу, поле жито народив, людям дітей плодив. А де він ногою, там жито копицею, а куди він погляне, там колос зацвітає»(Народна пісня). «Світло та сила. Бог Ярило. Червоне Сонце наше! Немає тебе в світі кращим»(О.Н. Островський. «Снігуронька»).

ЯРОВІТ(Геровіт) - громовник, що вражає демонів. Як небесний воїн Яровіт представлявся з лайливим щитом, але водночас він був і творець будь-якої родючості. Щит Яровіта із золотими бляхами на стіні святилища у Вольгасті не можна було зрушувати з місця у мирний час; у дні війни щит несли перед військом. Культовий центр Яровіта під час свята на його честь був оточений прапорами. Яровіту було присвячено також весняне свято родючості; від імені Яровіта жрець, за свідченням життєпису св. Відгону вимовляв такі слова при священному обряді: «Я бог твій, я той, що одягає поля муравою та лісу листям: у моїй владі плоди нив і дерев, приплід стад та все, що служить на користь людини. Все це дарую я тим, хто мене шанує, і забираю в тих, які відвертають від мене».

ЯСМЕНЬ(Ясонь, Хасонь, Ессе) - бог світла. Цього бога знали чехи. Вони це ім'я означало «яскравий», «червоний». Польський історик Длугош називає його Ессе, пов'язуючи його з Юпітером.

ЯССА- божество полянських слов'ян та гертів. Ясса, Поревіт і Гров, три божества, які входять до складу слов'янського багатобожжя, але відмінні властивості та приналежності яких, так само як і образ служіння їм, важко описати за нестачею писемних джерел або усних переказів.

Язичницька культура наповнюється різними іменами вищих сил, що відповідають за певні процеси або явища світу. Кожне божество займає певне місце у всесвіті і має свої сили, що впливають на перебіг подій. У стародавніх слов'ян не було єдиного Бога для всіх племен і народів, люди поклонялися великій кількості вищих сил і отримували їхнє заступництво в тій чи іншій справі.

Ієрархія Богів слов'янської культури

Положення богів у культурі язичників розподіляється залежно від старшинства та сили впливу на події світу.

На чолі всього значиться Рід, що є творцем всесвіту та перших «старших» богів. Далі значаться Сварог - отець небесний і творець тверді земної і Лада Богородиця, що стала матір'ю Богів першого покоління, крім того особняком стоять породіллі і Сварожичі, що стоять біля витоків створення миру і боротьби за світло.

На першому ступені значаться Боги, які мають великий вплив на те, що відбувається у світі і особливо шановані серед народу.

На середньому рівні ієрархії розташувалися боги у сфері впливу яких є родючість, сільське господарство, мисливство, риболовля, ремісництво, торгівля, знахарство.

Внизу помічники богів різних рівнів – парфуми. До духів належать представники світла і темряви однаковою мірою: будинкові, вівники, водяники, полуденниці, русалки та інші сутності.

Крім того існує розподіл на сили світла і темряви, також є боги ближчі до людей і навпаки, які не мають з народом точок дотику.

Поділ слов'янських богів на світлих та темних

При створенні світ був розділений на 3 частини: Яв - місце життя людей і стихійних божеств, Прав - світ Богів і Нав світ темних сил і померлих. У світі все судиться більш однобоко, темрява - зло, а світло - добро. У давньознавській культурі в пошані були сили світла і темряви однаково. Вважалося, що без темних сил неможливо існування світу, пізнання і вдосконалення. Це необхідна умова гармонійного розвитку та руху. Смерть розглядалася як перехід нового рівня.

Пантеон слов'янських богів

У Стародавній Русі люди вірили різним Богам і поклонялися їм, приносили дари, зверталися по допомогу. У різних частинах неосяжної країни були свої кумири, свій склад небожителів у яких вірили та шанували особливо. Навіть списки богів, що належать до темного і світлого світу, не були єдиними. В одному місті особливо шанували Перун, в іншому - Велес, в третьому велику славу оспівували Макошь або Ладе, проте скрізь був свій склад, пантеон в якому встановлювалися певні кумири.

Якщо подивитися східних та західних слов'ян, можна зустріти різницю в іменах богів та їх складі. Спробуємо зробити узагальнений список шанованих божеств з описом їхньої сфери впливу життя язичників. Чи були за кожним чином люди, що реально живуть - це ще одне питання і звідки люди спочатку отримали ті знання. Можливо, через якийсь час людству стане відомо набагато більше, ніж відкрито нині. Однак на даний момент ми вивчаємо питання у доступному для нас ключі.

Слов'янські Боги світу

Вищі сили, що стоять біля витоків створення світу і не контактують безпосередньо з людьми, відносяться до світу Прави.

Білобіг

У сфері впливу слов'янського Білобога є добро, світло, честь і справедливість. Він не бере участі в сутичках, але оберігає світ.
Протилежністю Білобога є його брат Чорнобог і вони перебувають у стані протистояння.

Білобог зберігає принци світобудови, основи життя та світопорядку. Зображали його в образі світлого старця з довжиною білою бородою та палицею в руках.

На допомогу бога можуть розраховувати люди чесно трудящі не звертають увагу до різноманітних труднощів і перепони.

Інформацію про значення символу Білобога дивіться.

Велес

Слов'янський бог трьох світів - Велес мав значну магічну силу. Є покровителем тварин та магії. Має дар перетворення. Відповідно до міфів і легенд стародавньої Русі,
Велес є вартою 2 світів: прові та нави. Саме Велес управляє збереженням кордонів і в його свиті числиться безліч духів, які допомагають людям: домовик, овець, лісовик та інші.

На відміну від Перуна опікується тільки сильним і владним, Велес допомагав людям незалежно від їхнього походження і був шанований у багатьох людських громадах.

крім того на сайті зібрана інформація про обереги Велеса, що володіють силою:

Жива

Леля

Богиня весни, любові та вірності, дочка Лади Богородиці була однією з найулюбленіших у слов'ян. Їй дарували квіти, зверталися з проханням про кохання.

У сфері впливу Лель перебували дівчата до заміжжя та діти до 3 років. Легкість характеру, жіночність, збереження від дурниць та помилок молодості – ось діяльність молодої богині.

Зображали Лель в образі красивої світлої дівчини завжди в оточенні птахів та тварин.

Детальну інформацію про покровительку першого кохання та символ Лелі читайте в повній

Макошь

Чур

Онук Сварога та Лади – був у пошані у наших предків. У сфері впливу Чура знаходяться межі та рубежі. Він захищає світ Яві від проникнення всякого зла зі світу Наві. Крім того, Чур стежить за виконанням даного слова і збереженням майна огородженого чурами - невеликими стовпчиками із зображенням Божества або його символу.

У допомозі людям та підпорядкуванні у Чура знаходяться будинкові та банники. Детальну інформацію можна знайти тут

Слов'янські боги світу Яві

Світ Яві був обділений богами. Більшість божеств слов'янської культури пов'язані з реальним світом - стихійні боги: води, вітру, вогню і землі. Саме вони відіграють найбільшу роль життя людей.

Авсень

Слов'янський бог осені – Авсень. Вважався покровителем мостів, перехідних шляхів та будь-яких життєвих змін.

Вшанування Авсеня (Таусеня) припадає на день осіннього рівнодення, день коли врожай вже зібраний і настав готуватися до довгої та холодної зими. Після Таусеня (22-23 вересня) день іде на спад, ніч і холод вступають у права.

Заступництво Авсеня поширюється на людей, які перебувають на життєвому роздоріжжі. Допомагає подолати труднощі при переході та зміні життя. Сила символу відіграє велику роль у збереженні сім'ї та кохання.

Опис характеру бога і кому опікується читайте в повній.

Агідель

Богиня води Агідель відома у північних слов'янських народностей. До Агідела зверталися дівчата в день Купало, пускаючи вінок по воді. У сірці впливу Агідель цілюща вода наповнює тіло здоров'ю, дух вірою і міцністю, дарує молодість і красу.

Відповідно до віри стародавніх слов'ян має цілющу силу, поширює її через воду.

Бог прекрасної благодатної погоди та теплого літнього вітерця – Догода.

Дажбог

Бог сонця, літнього тепла, родючості та світла - . Слов'янський Даждьбог опікувався землеробами і завжди був у пошані у слов'ян. Символом бога сонця служить сонячний диск.

Ідол Даждьбогу встановлювали на пагорбі обличчям на схід чи південному сході. Виготовляли кумира виключно із дерева. В дар несли пір'я птахів, мед, горіхи.

Дивія

Слов'янська Богиня місяця – Дівія була сестрою Хорса. Образ богині тісно пов'язаний з місячним світлом, магією та чарами. У сфері впливу Дивії знаходиться жіноча магія, цілительство, інтуїція та краса.

Головне призначення дивії – освітлення у нічний час. Нехай світло місяця не можна порівняти з сонячним, але його достатньо щоб знайти шлях у темряві нічний і зуміти розглянути що відбувається навколо.

Дій

У слов'янській міфології образ Дія не зберігся, кожному він був по-різному. Спочатку Дий був богом неба, згодом став на бік зла став покровителем нічного неба. У пізніший час у сфері впливу Дія виявилося і багатство. За легендами встановлено, що жив Дий у горах Уралу, потім був повалений і відправлений у світ Наві.

Дій вважається батьком Додоли та Чурили.

Додола

Упир

У слов'янській культурі упирі ставилися до злих духів, що несли смерть. Були людям вони в образі покійників із залізними зубами. Достатньо одного дотику упиря до людини і вона вмирає від невідомої хвороби.

За деякими джерелами упирі подібно до вампірів випивали кров із людей і з'їдали їх тіло. Вважалося що якщо упир залишив тіло, випивши кров, мрець міг стати упирем.

Після прийняття християнства упирі відносяться до заложних покійників, тобто людей не хрещених і не отримали відспівування.

Язичництво - це традиційний світогляд. В основі його тисячолітній досвід життя давніх слов'ян. Воно сприяло пізнанню себе, самовдосконалення людини, освоєння ним навколишнього світу. Стародавні слов'яни вважали себе нащадками богів. У пам'ятнику російської культури 12 століття «Слові про похід Ігорів» князь та його соратники називаються «Даждьбожими онуками», тобто нащадками одного з традиційних божеств. Слов'янські боги та його значення у житті древніх слов'ян - предмет цієї статті.

Скільки богів у давніх слов'ян?

Пантеон слов'янських язичницьких богів величезний. Точна кількість їх практично невизначена. Це пояснюється там, що у кожного божества кілька імен, і поширені вони часто в однаковій мірі. Чим бог значніший за силою, тим більше у нього найменувань. Поступово імена перемішувалися. І сьогодні неможливо з абсолютною впевненістю говорити про кількість та характеристики слов'янських богів. Проте основний пантеон дослідники виділяють.

Давні слов'янські язичницькі боги

Слов'янські боги за датою народження діляться на богів первородних, давніх та божеств нової формації. До давніх належать такі:

1. Рід та породіллі

Рід - родоначальник всіх богів та творець навколишнього світу. Він - основоположник життя Землі. Область діяльності Роду - це поява нового життя, творення, будівництво та продовження роду людського. Зазвичай Роду приносили требу – яйце. Цей язичницький обряд зберігся сьогодні у вигляді традиції класти яйце на могилу близької людини.

Рожаниці - діви життя та долі, помічниці Рода.

Друге ім'я Рода – Стрибог. Його вживали, коли говорили про поминання батьків, батьківську суботу.

2. Білобіг

Білобог - покровитель родючості землі та щедрості душі людини. Захисник добра і світла, що перегороджує темряві дорогу. Білобог – провидець та законодавець. Він створив для людей добрі та мудрі закони життя. Це чотириликий бог. Чотири лики, два з яких жіночі, вирізали з дерева давні слов'яни, зображуючи його. Білобога вшановують восени після збирання врожаю в день осіннього сонцестояння. Символи світлого бога - лук, ріг та меч, з живих істот - качка та щука. Потрібно він приймає високими солодкими пирогами та солодким вином.

Інші імена Білобога:

• Білбог,
• Світловіт,
• Святовіт,
• Свентовіт,
• Светич або Світловик.

У Белбога є жіноче втілення – Світлуша – покровителька жінки – матері та господині, берегиня домашнього затишку.

3. Чорнобог

Чорнобог - антипод Білобога. Сприймається злим божеством, диким богом, покровителем диких тварин та худоби. Він вводить людину в азарт, змушує женуться за успіхом. Чорнобог керує спокусами долі, але він допомагає людям зазирнути всередину себе, розвинути нові якості. Чорнобог – божество завзятих людей, день його найвищої могутності – середа. Тоді людина може зв'язатися з нею, вийшовши на перехрестя. У цьому можуть допомогти:

• каміння - опал та обсидіан;
• метали - свинець та ртуть;
• дерева - ялина, сосна, ясен та горіх.

Чорнобог дивиться на людей очима пугача, ворона, полоза, вужа чи кота.

За деякими версіями, друге ім'я злого бога – Велес.

4. М'якош

М'якоша - богиня долі та дарителька родючості, її діти - ліси та вітри. Вона опікується чаклунами і проводжає людину в інший світ після смерті. М'якош вшановують на Парскеву-п'ятницю як захисницю дружин і господарок. Для встановлення зв'язку з М'якошею у ритуалах використовували срібло, гірський кришталь та «місячний камінь». Особливо прихильна богиня до людей, котрі тримають у будинку кішку. Основний символ М'якоші – осика з вирізаними на ній рогами. Цілком ймовірно, що звідси походить середньовічний жіночий святковий головний убір - рогата кіка.

М'якоша є дружиною Велеса.

5. Кродо

Кродо – бог – охоронець жертовників та місць поклоніння божествам. Король жертовного полум'я. Батько Сварога. Кродо вважається одним із втілень Мороза. Він несе у себе смерть. Мововеди пов'язують з його ім'ям походження слова «зануритися» - застигнути, задубіти.

Друге ім'я цього божества – Кр'т.

6. Сварог

Сварог - бог ремесла та ремісників. Коваль, тому особливо опікується ковальською справою. Втілює світло, полум'я, ефір. Постійно виявляє увагу до матеріального світу, багато створюючи чи змінюючи у ньому. Працьовитий, чаклунством не користується. Його сила – у майстерності. Сварог - син Кродо, від нього веде початок рід Сварожичів.

7. Лада

Лада - богиня кохання та міцного, благополучного шлюбного союзу. Вона сприяє вірності подружжя, охороняючи сімейне вогнище. Існує і чоловіче втілення цього божества - Лад - бог війни, нестримних веселощів і одночасно покровитель шлюбу. Згадаймо вираз «жити в ладі» - тобто дружно, у злагоді. Фахівці довго розходилися на думці, один це бог чи два різні. Сьогодні вважається, що Лад і Лада - одне божество, що має, цілком імовірно, спорідненість із богинею кохання західних слов'ян - Пріей.

Інші імена бога – Ладо, Ладон.

Ми привели лише невелику частину величезного списку слов'янських богів. Про одних відомо багато, від деяких збереглися майже одні імена. Існували, наприклад, Дій - бог дощу, неба та всіх природних явищ, що на небі відбуваються. Дія - богиня землі, за деякими відомостями, що була його дружиною. Дажбог – дарувальник сонячного світла. Хорс - зберігач життєдайного диска світила. Квасур – бог національного хмільного напою. Одноногий бог бід і нещасть - Лихо. Купала – божество літа. Цеця – покровителька шлюбу. Своба – богиня лісів. Карна – богиня прощання, похорон. Желя - втілення смутку за минулим навіки.

Християнство ніколи було споконвічної релігією російського народу. Наприкінці Х століття Володимир Червоне Сонечко намагався об'єднати розрізнені племена давніх слов'ян за допомогою однієї спільної релігії, насильно насаджуючи нову віру та руйнуючи давні капища. Однак наших предків не зникли зі свідомості російського народу безвісти. Одні збереглися у міфах і переказах у вигляді казкових істот, інші набули нового втілення серед безлічі християнських святих.

Божественна ієрархія

Російські язичницькі боги - явний приклад політеїстичного вірування, де кожному божеству відводилася своя сфера діяльності. Великий вплив на язичництво слов'ян мали сусідні племена та народи: кельтські, скандинавські та німецькі. Боги слов'янського пантеону поділялися на богів сонячних і функціональних залежно від цього, яку роль грали у житті племені. Так, у вікінгів-варягів найбільшою популярністю користувався Перун - король грому та блискавок і бог військового мистецтва. У той самий час східні слов'яни-хлебопашцы понад усіх божеств шанували бога чарівництва і скотарства Велеса. Однак, незважаючи на територіальні переваги у віруваннях, верховним божеством слов'ян завжди вважався Рід, творець світу і прабатько всіх богів, та його чотири «сонячні» іпостасі.

Сонячні боги

Сонце завжди було центральним об'єктом поклоніння слов'янських племен, а святкування зміни пір року та сонячних фаз – невід'ємною частиною язичницьких обрядів. І якщо Рід як верховне божество ототожнювався зі світилом, то слов'янські боги Хорс, Ярило, Даждьбог та Сварог були його «сонячними» іпостасями.

Вони вважалися покровителями весни, літа, осені та зими відповідно і шанувалися протягом усього сезону. До нас дійшли лише слабкі пережитки древніх сонячних святкувань під виглядом Масляної, легенд про квітучу папороть у ніч на Івана Купалу та новорічних колядок.

Функціональні боги

Крім сонячних богів, найбільш шанованими у наших предків були слов'янські боги Велес, Стрибог та Перун. У слов'ян Велес опікувався торгівлею, мистецтвом, багатством, успіхом і чарами. Він також був богом полювання, скотарського та сільського господарства. А в останню ніч жовтня слов'яни святкували день поминання предків та віддавали Велесу честь як провіднику та захиснику душ померлих. У розумінні слов'ян бог Перун був і милостивий, і жорстокий одночасно. Він приносив довгоочікувані дощі на поля, але міг карати своїми блискавками. У давнину Перуну часто приносили тварини та людські жертви. Щити, мечі, сокири та інша атрибутика зброї тих часів були предметами культу Перуна. Йому поклонялися воїни і юнаки, що йшли в бій, що вступали в пору зрілості. Стрибог був богом повітряних течій і уособлював вітер. Слов'яни вважали, що він так само ніжний, як літній бриз, смертельний, як ураган, і всюдисущий, як повітря, яким ми дихаємо.

Богині слов'ян

Серед жіночих божеств у язичницьких слов'ян найбільш шанувалися Мати Сира Земля (уособлення найземнішої тверді і всього, що живе на ній) і Рожаниці (дочки бога Рода): Лада, богиня кохання, шлюбу, сімейного вогнища та дітей, та її дочка Леля, яка опікувалася молодим незаміжні дівчата. Проте наймогутнішою серед Рожаниць вважалася богиня Мокоша - пряха людських доль, рівна за силою Перуну. Слов'янські боги жіночого роду часто носили імена сезонних та сільськогосподарських турбот (Летниця, Зоря, Жива, Сева), людських доль (Доля та Недоля) або днів тижня (Середа та П'ятниця). Існували також і темні богині (Мора, Смергла) та казкові діви-птиці (Магура, Сірін, Гамаюн).