Ak veríte sumerskej interpretácii kozmogonického mýtu, potom sa svet sformoval z chaosu vodného prostredia, kde sa následne vytvorila nebeská klenba - obrovská hora. Vrcholom tejto hory bol boh oblohy – An (Anu), pričom základňou bola bohyňa zeme – Ki.

V sumerských mýtoch nebo a zem porodili Enlila (božstvo vzduchu), ktorého deťmi boli zasa: boh mesiaca - Nanna (Sin), boh slnka - Utu (Shamash), boh vojny menom Ninurta alebo Ningirsu a tiež Nergal - istý boh celého podsvetia, preslávený svojimi ničivými funkciami.

Enlil bol na najvyššej pozícii v panteóne. Ale napriek tomu bol trochu ovplyvnený radami niektorých veľkých bohov. Jedného dňa Enlil uvidel mladú Ninlil kúpajúcu sa v jazere. Zmocnil sa jej, po čom bolo všeobecné rozhodnutie Enlila vyhnané do podsvetia. Mladá Ninlil však už nosila Nannu v útrobách, a tak sa vydala za Enlilom.

Pre tých, ktorí sa dostali do „krajiny bez návratu“ platilo jedno nedotknuteľné pravidlo – ak ju opustíte, musíte na oplátku opustiť niekoho. Enlil preberá podoby každého z troch podzemných strážcov, aby sa mohol znova spojiť s Ninlil. A potom dajú vzniknúť trom ďalším bohom – už v podzemí. Títo bohovia tu mali zostať – v posmrtnom živote, pričom umožnili svojim rodičom a bratovi dostať sa z toho.

Mýty Sumerov nazývajú tretie božstvo - Enki, je tiež pánom podzemných vôd, božstvo zosobňujúce múdrosť. Symbolom tohto boha sa stala koza a satelitom Kululu (ryba muž).

Sumerský mýtus o vzhľade človeka

Všetci vyššie popísaní bohovia boli považovaní za kozmických a nazývali sa Igigi. Nemuseli pracovať tak tvrdo ako niektoré nižšie božstvá, ako napríklad zemskí bohovia, ktorí nosili zem a kopali kanály. Mýty Sumerov hovoria, že pozemskí bohovia Enki a Ninmah sa rozhodli stvoriť človeka, aby naňho zverili všetku svoju prácu a povinnosti.

Ninmak a Enki teda oslepili presne tri páry ľudí, načo určili ich osud a začali hostinu. Bohovia, ktorí stvorili ľudské bytosti, boli počas sviatku veľmi opití. A potom Ninmah vyrobila šesť čudákov z hliny a Enki im dal ochutnať chlieb a ako v prípade prvých ľudí určuje ich osud. To prispelo k vzniku delimitácie už medzi ľuďmi na základe intelektuálnej a sociálnej nerovnosti. Potom dal Enki týmto ľuďom motyku, pluh a formy na tehly.

Sumerské mýty o stratenom raji

Bohyňa menom Ninhursag, ktorá sa nachádza na ostrove Tilmun (ktorý tiež zavlažoval Enki), vychováva svojich osem úžasných dcér - osem rastlín. Keď Enki zjedol tieto rastliny, strašná choroba zasiahla osem orgánov v jej tele. Potom bol Enki prekliaty Ninhursagom, ktorý opustil blažený ostrov. A svet sa začal rúcať...

Prvé sumerské osady sa objavili okolo roku 4000 pred Kristom. Najväčšie z týchto miest boli Eridu, Nippur, Kiš, Lagaš, Uruk, Ur a Umma.

Ich obyvateľstvo vytvorilo v povodí Eufratu a Tigrisu jednu z najbohatších kultúr v histórii ľudstva. Hlavnými tvorcami tejto veľkej kultúry boli Sumeri. Už v treťom tisícročí pred naším letopočtom vybudovali nádherné mestá, zalievali pôdu pomocou rozsiahlej siete zavlažovacích kanálov, ich remeslo prekvitalo, vytvorili veľkolepé pamiatky umenia a literatúry. Akkadčania, Asýrčania, Babylončania, Chetiti a Aramejci, ktorí neskôr založili svoje štáty v Mezopotámii a Sýrii, boli študentmi Sumerov a zdedili od nich veľké kultúrne hodnoty. Do polovice 19. storočia sme mali o kultúre týchto národov len chabé až smiešne informácie. Až archeologické vykopávky, uskutočnené vo veľkom meradle v Mezopotámii, nám odhalili veľkosť a bohatstvo týchto národov. Boli vykopané mocné mestá ako Ur, Babylon a Ninive a v kráľovských palácoch sa našli tisíce tabuliek pokrytých klinovým písmom, ktoré už bolo prečítané. Podľa obsahu sú tieto dokumenty rozdelené na historické kroniky, diplomatickú korešpondenciu, zmluvy, náboženské mýty a básne, medzi ktorými je aj najstarší epos ľudstva, venovaný sumerskému národnému hrdinovi Gilgamešovi. Keď bolo rozlúštené klinové písmo, bolo jasné, že Biblia, ktorá bola po stáročia považovaná za pôvodný výtvor starých Židov, ktorý údajne vznikol na podnet Boha, siaha až do mezopotámskej tradície, že mnohé konkrétne detaily a dokonca celé legendy boli vo väčšej či menšej miere požičané z bohatej pokladnice sumerských mýtov a legiend.

Takmer všetky písomné pramene, ktoré možno použiť na posúdenie kozmológie a teológie Sumerov, pochádzajú z konca 3. tisícročia pred Kristom, keď sa už formovalo integrálne náboženstvo Sumeru, takže štúdium skorších náboženských názorov je veľmi ťažké ( úplne prvé piktografické texty z obdobia Uruka a Jemdet-Nasr, pochádzajúce z konca 4. – začiatku 3. tisícročia pred Kristom, obsahujú symbolické obrazy takých bohov ako Enlil, Inanna atď.). Jeho hlavné motívy prevzala akkadská mytológia po dobytí Sumeru v roku 2311 pred Kristom akkadským kráľom Sargonom. Hlavné akkadské mytologické pramene siahajú do konca 2. – začiatku 1. tisícročia pred Kristom. (z predchádzajúcich diel sa nám na rozdiel od sumerských ani jedno nedostalo celé). Po dobytí Mezopotámie Asýriou asýrska mytológia zdedí akkadčinu (s nahradením mien bohov). Tieto mýty sa však zjavne šírili nielen prostredníctvom vojenských kampaní, pretože ich stopy sa nachádzajú aj na západe, napríklad v Ugarite.

Slávny archeológ George Smith čítal na klinových tabuľkách celú babylonskú báseň o stvorení známu ako Enuma Elish, ktorá navonok nemá nič spoločné s biblickým príbehom. Obsah tohto mytologického eposu, samozrejme so skvelými skratkami, možno zhrnúť nasledovne. Na začiatku bola len voda a vládol chaos. Z tohto hrozného chaosu sa zrodili prví bohovia. V priebehu storočí sa niektorí bohovia rozhodli nastoliť vo svete poriadok. To rozhnevalo boha Abzu a jeho manželku Tiamat, príšernú bohyňu chaosu. Povstalci sa zjednotili pod vedením múdreho boha Ea a zabili Abzu. Tiamat, zobrazená ako drak, sa rozhodla pomstiť smrť svojho manžela. Potom bohovia poriadku pod vedením Marduka zabili Tiamat v krvavom boji a jej gigantické telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá oblohou. A krv Abzu bola zmiešaná s hlinou a z tejto zmesi povstal prvý človek.

Americký archeológ James J. Pritchard si dal tú námahu, aby tieto dva texty dôkladne porovnal a našiel v nich veľa prekvapivých náhod. V prvom rade je zarážajúci sled udalostí spoločný pre oba texty: vznik oblohy a nebeských telies, oddelenie vody od zeme, stvorenie človeka na šiesty deň, ako aj zvyšok boha v r. Biblia a spoločný sviatok babylonských bohov v texte Enuma Elish na siedmy deň. Vedci sa správne domnievajú, že text Genezis (kap. 3, v. 5).

V sedemdesiatych rokoch minulého storočia urobil veľký dojem objav týkajúci sa biblickej potopy. Jedného krásneho dňa sa George Smith, skromný pracovník Britského múzea v Londýne, pustil do dešifrovania klinových tabuliek odoslaných z Ninive a naukladaných v suteréne múzea. Na svoje prekvapenie narazil na najstaršiu báseň ľudstva, ktorá opisuje skutky a dobrodružstvá Gilgameša, legendárneho hrdinu Sumerov. Raz, keď Smith skúmal tabuľky, doslova neveril vlastným očiam, pretože na niektorých doskách našiel fragmenty legendy o potope, nápadne podobné biblickej verzii. Len čo ich zverejnil, strhla sa búrka protestov pokrytcov viktoriánskeho Anglicka, pre ktorých bola Biblia posvätnou, inšpirovanou knihou. Nevedeli sa zmieriť s myšlienkou, že príbeh o Noemovi je mýtus požičaný od Sumerov. To, čo Smith čítal, podľa ich názoru skôr naznačovalo zhodu detailov. Tento spor mohol napokon vyriešiť až nález chýbajúcich klinopisných tabuliek, čo sa však zdalo veľmi nepravdepodobné. Ale George Smith nezložil zbrane. Osobne sa vybral do Mezopotámie a v gigantických ruinách Ninive našiel chýbajúce fragmenty legendy, ktoré plne potvrdili jeho domnienku. Dôkazom toho boli také identické detaily ako epizódy s havranom a holubom na slobodu, opis hory, na ktorú archa pristála, trvanie potopy, ako aj morálka príbehu: trest ľudstva za hriechy a spása zbožného človeka. Samozrejme, existujú aj rozdiely. Sumerský Noe sa nazýva Utnapishtim, v sumerskom mýte je veľa bohov obdarených všetkými ľudskými slabosťami a v Biblii potopa privádza na ľudskú rasu Jahve, stvoriteľ sveta, zobrazený v celej veľkosti svojej moci. Zmena mýtu v monoteistickom duchu patrí zrejme do neskoršej doby a za svoje konečné náboženské a etické prehĺbenie zrejme vďačí redaktorom z kňazských kruhov.

Marduk prenasleduje Tiamat.

Mýty o stvorení

sumerské mýty:

"Gilgameš, Enkidu a podsvetie", "Mýtus o motyke", "Lahar a Ashnan". Ako také neexistujú medzi Sumermi žiadne mýty o štruktúre vesmíru. Existujú len zmienky, že na začiatku bolo primárne nekonečné more. Nejako sa v ňom zrodil „vesmír“ (sumerské slovo „an-ki“ – nebo-zem). Zem bola znázornená ako plochý disk pod klenutým nebom. Medzi nimi bola určitá látka „lel“, v ktorej sa nachádzali hviezdy a iné nebeské telesá. Potom na zemi vznikli rastliny, zvieratá a ľudia. Toto všetko ovládal celý panteón božstiev, navonok podobných ľuďom, ale oveľa mocnejších a mocnejších. Takéto nadľudské nesmrteľné bytosti sa nazývali dingir, čo v preklade znamená boh. Prvotný raj sa nachádzal na ostrove Dilmun (báseň „Enki a Ninhursag“).

Babylonské mýty:

"Enuma Elish" (X storočie pred Kristom): Na začiatku bola len voda a vládol chaos. Z tohto hrozného chaosu sa zrodili prví bohovia. V priebehu storočí sa niektorí bohovia rozhodli nastoliť vo svete poriadok. To rozhnevalo boha Abzu a jeho manželku Tiamat, príšernú bohyňu chaosu. Povstalci sa zjednotili pod vedením múdreho boha Ea a zabili Abzu. Tiamat, zobrazená ako drak, sa rozhodla pomstiť smrť svojho manžela. Potom bohovia poriadku pod vedením Marduka zabili Tiamat v krvavom boji a jej gigantické telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá oblohou. A krv Abzu bola zmiešaná s hlinou a z tejto zmesi povstal prvý človek.

Biblia:

Prvá kniha „Genesis“ (Gn 1:1-8), najmä: A Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme a vdýchol do jeho nozdier dych života a človek sa stal živou dušou". (1 Moj 2:7)

V slovách „hlina“ a „prach“, z ktorých bol vyrobený prvý človek, je badateľný rozdiel. Je tu závažnejší rozdiel – v Mezopotámii „priepasť“ predstavovala zosobnená dvojica mužského a ženského princípu: Apsu a Tiamat, pričom ich kopulácia bola považovaná za začiatok stvorenia. V neskoršom židovskom náboženstve (asi 7. storočie pred Kristom), ktoré sa napokon sformovalo po návrate Židov z babylonského zajatia, Izrael vníma stvorenie nie ako boj, ale ako akt jediného Boha. V Kanaáne je stvorenie opísané aj ako boj medzi Baalom, kráľom bohov, a večným drakom chaosu, nazývaným Leviatan (Latanu) alebo More (Yammu). Titul „kráľ bohov“ sa už v žaltári vzťahuje na židovského boha Jahveho.

V Starom zákone sa tento symbol chaosu spomína opakovane, pričom na jeho označenie sa používajú výrazy ako „had“, „drak“ či „monštrum“, ako aj „Rahab“, „Leviatan“ a „more“ (napr. príklad, Ž 73, 13-14; 88, 10; Jób 3, 8, kde „deň“ treba chápať ako „more“ (Jób 41; Iz 27:1; 51:9; Am 9:3) V kresťanstve je tento obraz spojený so „šelmou“ Apokalypsy, ktorej príbeh o zničení sa končí veľmi výrečne: „už niet mora“ (Zj 21,1).

Rozdiely medzi polyteistickými náboženstvami a monoteizmom

Polyteista považoval stvorenie za boj medzi rôznymi prírodnými silami a nastolený svetový poriadok za harmóniu mnohých vôle. Verilo sa, že pri stvorení bol stanovený istý princíp podliehajúci svetovému poriadku, ktorým sa riadili aj bohovia. Ľudstvo malo svoj vlastný osud alebo osud, ktorý existoval ešte predtým, ako sa ľudstvo skutočne objavilo. Biblická viera zároveň nevychádzala z podobných princípov svetového poriadku a z myšlienky nevyhnutnosti bezduchého predurčenia. Tento svetový poriadok nie je niečo pevné a večné; Boh vstupuje do zápasu so svetom, ktorý sa od neho vzdialil, a preto by sa súčasný obraz sveta nemal považovať za konečný. Zároveň je potrebné spomenúť polyteizmus starovekého iránskeho náboženstva mazdaizmus (pozri), ktorého vplyv na judaizmus nemožno prehliadnuť, v ktorom výsledok zápasu medzi silami „dobra“ a „zla“ závisí od „spravodlivé“ činy ľudí. Keďže židovské náboženstvo je oveľa neskorším dielom, aj izraelská vízia človeka sa zásadne líši od polyteistických predstáv starých národov. Osoba má vysokú dôstojnosť a hodnotu, pretože má právo byť bytosťou zodpovednou za svoje činy, čo vo všeobecnosti odráža celkový priebeh univerzálnej morálky.

Hlinená tabuľka s fragmentom Eposu o Gilgamešovi.

Tvorba siedmich dní

Babylonské mýty:

Postupnosť udalostí: vznik oblohy a nebeských telies, oddelenie vody od zeme, stvorenie človeka na šiesty deň a spoločný sviatok babylonských bohov v texte Enuma Elish na siedmy deň.

Biblia: Viď Gen. jeden.

Pozostatky polyteizmu v judaizme

Napriek tradičnej predstave, že židovské náboženstvo bolo vždy monoteistické, už v časoch kultu Jahveho je veľa stôp polyteizmu.

"...a budeš ako bohovia poznať dobro a zlo"(Gn 3,5) – pozostatok pôvodného mnohobožstva – „bohovia“ sa používajú v množnom čísle.

"2 Potom synovia Boží videli ľudské dcéry, že sú krásne, a vzali si ich za manželky, ktorú si vybrali.". (1 Moj 6:2)

"Synovia Boha" - takáto definícia dáva babylonský mýtus vzbúreným bohom, keďže boli skutočne synmi boha Abzua a bohyne Tiamat.

Pobyt Stvoriteľa nad vodou v dňoch stvorenia

Ugaritský epos (Fénícia):

Text, podľa ktorého si boh sadol na vodu ako vták na vajciach a vyliahol život z chaosu.

Biblia:

"Zem bola bez tvaru a prázdnota a tma bola nad priepasťou a Duch Boží sa vznášal nad vodami"(1 Moj 1,2) – tu „duch Boží“ inkubuje život na zemi.

W. Blake. Hroch a Leviatan. Ilustrácia ku knihe Jób.

Zmienka o (drakovi) Leviatanovi

Ugaritská báseň:

Boh Baal porazí sedemhlavého draka Leviatana.

Biblia:

"V ten deň Hospodin udrie svojím ťažkým mečom, veľkým a silným, Leviatana, hada s priamym chodom, a Leviatana, zakriveného hada, a zabije morskú príšeru.". (Izaiáš 27:1).

Monštrum vystupuje aj pod menom Rahab. Konflikt medzi Jahvem a Rahab sa spomína v Knihe Jób, jednom zo žalmov, ako aj v Knihe Izaiáša. V sumerských časoch bol Enlil považovaný za víťazného boha, ktorý porazil draka. Keď Mezopotámiu dobyl akkadský (babylonský) kráľ Hammurabi, víťazom monštra sa stal boh Marduk. Asýrčania ho nahradili menom svojho kmeňového boha Ashura. Ozvenu mýtu možno vystopovať aj v kresťanstve – legende o svätom Jurajovi, ktorý zabil draka.

O stvorení ľudí

sumerské mýty:

„Enki a Ninmakh“, podľa ktorého bohovia sformovali človeka z hliny podzemného svetového oceánu Abzu a určili jeho osud – musel pracovať pre dobro bohov.

Babylonské mýty:

"Enuma Elish": bohovia poriadku na čele s Mardukom zabili Tiamat v krvavej bitke a jej obrie telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá oblohou. Krv Abzu bola zmiešaná s hlinou a z tejto zmesi sa narodil prvý človek.

Biblia:

„A Pán Boh utvoril človeka z prachu zeme“ (1. Mojž. 2:7) (vytesaný z hliny).

O páde človeka

sumerské mýty:

V mýte o bohu Enkim je raj zobrazený ako záhrada plná ovocných stromov, kde ľudia a zvieratá žijú v mieri a harmónii, nepoznajúc utrpenie a choroby. Nachádza sa v lokalite Dilnum v Perzii. Biblický raj sa nepochybne nachádza v Mezopotámii, pramenia v ňom totiž štyri rieky, z ktorých dve sú Eufrat a Tigris. Keď sa vracal cez rieku, jeden z bohov, ktorý nechcel, aby človek dostal nesmrteľnosť a stal sa rovným bohom, na seba vzal podobu hada a vynoril sa z vody a vytiahol z Gilgameša čarovnú rastlinu. Mimochodom, v tejto sumerskej legende treba s najväčšou pravdepodobnosťou hľadať vysvetlenie, prečo od čias Abraháma po mnoho storočí Židia zobrazovali Jahveho v podobe hada.

Biblia:

Had zvádza Adama a Evu, aby ochutnali ovocie zo stromu poznania dobra a zla, v mezopotámskom mýte je zákerným radcom ľudí boh Ea. Boh vyhnal Adama a Evu nielen pre neposlušnosť, ale aj zo strachu, že siahnu po ovocí stromu života a ako Boh získajú nesmrteľnosť:

„A Pán Boh povedal: Hľa, Adam sa stal ako jeden z nás (tu opäť pozostatok mnohobožstva), pozná dobro a zlo; a teraz, bez ohľadu na to, ako vystrel ruku a vzal aj zo stromu života a neochutnal som a začal žiť večne“(1 Moj 3,22).

O stvorení ženy

V sumerskom mýte:

Boha Enkiho bolelo rebro. V sumerskom jazyku slovo „rebro“ zodpovedá slovu „ti“. Bohyňa, ktorá bola povolaná liečiť rebro boha Enkiho, sa volá Ninti, teda „žena z rebra“. Ale „ninti“ znamená aj „dať život“. Ninti teda môže rovnako znamenať „žena z rebra“ a „žena, ktorá dáva život“.

Biblia:

"21 A ​​Pán Boh spôsobil, že na človeka padol hlboký spánok, a keď zaspal, vzal mu jedno z rebier a prikryl to mäsom." 22 A Pán Boh utvoril z rebra odňatého muža a priviedol ju k mužovi.“ 23 Muž povedal: „Hľa, toto je kosť z mojich kostí a telo z môjho tela, bude sa volať žena, lebo bola vzatá svojmu mužovi.“(1 Moj 2,21-23)

Veža do neba a zmätok jazykov

v babylončine názov hlavného mesta „Babylon“ znamená „Božie brány“ (bab-ilu) a v hebrejčine podobne znejúce slovo „balal“ znamená proces miešania. V dôsledku zvukovej podobnosti oboch slov sa Babylon ľahko mohol stať symbolom jazykového chaosu vo svete, najmä preto, že to bolo viacjazyčné mesto.

Biblia:

"Zmäťme im tam jazyky, aby jeden nerozumel reči druhého."(1M 11:7)

Potopa a príbeh o spáse v arche

Babylonský mýtus:

Žiaľ, tabuľka, na ktorej bol sumerský mýtus napísaný, sa úplne nezachovala a začiatok mýtu bol zavrhnutý. Význam chýbajúcich fragmentov môžeme doplniť z jeho neskoršej babylonskej verzie. Je vložená ako príbeh do eposu o Gilgamešovi „O tom, kto všetko videl...“. Prvé prečítané riadky hovoria o stvorení človeka, božskom pôvode kráľovskej moci a založení piatich najstarších miest.

Ďalej hovoríme o tom, že na rade bohov bolo rozhodnuté poslať na zem potopu a zničiť celé ľudstvo, ale mnohí bohovia sú z toho rozrušení. Ziusudra, vládca Shuruppaku, sa javí ako zbožný a bohabojný kráľ, ktorý neustále očakáva božské sny a zjavenia. Počuje hlas boha, pravdepodobne Enkiho, ktorý ho informuje o úmysle bohov „zničiť ľudské semeno“.

Nasledujúci text sa pre veľkú trhlinu nezachoval, ale podľa babylonského náprotivku v ňom Ziusudra dostáva podrobné pokyny na stavbu obrovskej lode, aby unikol pred hroziacou katastrofou.

Text pokračuje živým opisom potopy. Sedem dní a sedem nocí zúri na zemi búrka takej sily, že sa jej boja aj bohovia. Nakoniec sa na oblohe objavil boh slnka Utu, ktorý ožiaril a zohrial zem. Ziusudra sa pred ním poklonil a obetoval voly a ovce.

Posledné riadky mýtu opisujú zbožštenie Ziusudra. Dostal do daru „život ako boh“, teda nesmrteľnosť, a spolu s manželkou sa preniesli do božského raja do Dilmunu.

Babylonská verzia mýtu o potope existuje vo forme nezávislej legendy o Atrahasisovi a vo forme vyššie uvedeného vloženia do eposu o Gilgamešovi. V poslednom príbehu znie meno hrdinu ako Utnapishti. Ide o takmer doslovný akkadský preklad mena Ziusudra – hluk. "kto našiel život dlhých dní." Utnapishti znamená v akkadčine „nájdený dych“.

Mýtus o potope sa zachoval tak v podobe známej biblickej tradície o Noemovi, ako aj v spisoch historika Berossa, ktorý písal po grécky. Iba Berossus nazýva Ziusudra Xisutros a boh, ktorý ho varoval pred nebezpečenstvom, bol Kronos.

Prvých 37 riadkov je prerušených.
ja

Vyhladenie môjho ľudu...
Stvorený mnou pre bohyňu Nintu...
Naozaj, vrátim jej to.
Vrátim ľudí do ich príbytkov.
Nech sú vybudované ich mestá, nech sú rozptýlené ich problémy.
Tehly vo všetkých svojich mestách na posvätné miesta
Naozaj ich nechajte stuhnúť.
Nech sú zhromaždení na svätých miestach.
Posvätnosť vody – hasenie ohňa – nech je
Inštalovaný v spravodlivosti.
Rituály, mocné esencie budú skutočne dokonalé,
Nech voda zavlažuje zem, ja im dám dobrý pokoj.

Keď An, Enlil, Enki, Ninhursag
Čiernohlaví ľudia boli stvorení,
Živé tvory na zemi sa začali prudko množiť,
Všetky druhy štvornohých tvorov
údolia boli pokryté dôstojným vzorom.

Zničených viac ako 30 riadkov.

„Prácu ich úsilia chcem riadiť.
Nech Staviteľ krajiny vykope zem a položí základy.“

Keď kráľovské esencie zostúpili z neba,
Mocná koruna a kráľovská hodnosť spúšťali trón z neba,
On vytvoril ich obrady, on je mocná Esencia
Dokonalé.
Zakladal dediny a mestá.
Pomenoval ich mená, rozdal ich podiely.

Prvý z nich je Eredug, dal ho vodcovi Nudimmudovi.
Druhé - kňažke neba - Badtibiru jej dal.
Tretí je Larag, dal ho Pabilsagovi.
Štvrtý je Sippar, dal ho hrdinovi Utuovi.
Po piate - Shuruppak, súd mu dal.
Týmto mestám dal mená, vymenoval ich za hlavné mestá.
Rozliatia nezastavil, prekopal zem
Priniesol im vodu.
Vyčistil malé rieky, vykonal zavlažovacie kanály.

40 riadkov zničených

V tých dňoch Nintu... jeho výtvory...
Bright Inanna začne plakať pre svojich ľudí.
Enki sa radí sám so sebou.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bohovia vesmíru prisahali v mene Ana,
Prisahali v mene Enlila.
V tých dňoch Ziusudra, Boží pomazaný...
Postavil som si oválny baldachýn...
V pokore, s úctou, s pokornými,
Spravodlivými slovami...
Každý deň stál a klaňal sa...
Nie je to sen, je to výsledok jeho slov...
Prekliať nebo a zem.

V Kiure Boha... stena...
Ziusudra, stojaca na okraji, počuje...
„Okraj steny vľavo, poď, počúvaj!
Okraj steny, poviem ti slovo, daj mi slovo!
Venujte pozornosť mojim pokynom!
Potopa zachváti celý svet,
Zničiť semeno ľudstva.
Konečné rozhodnutie, slovo Božieho zhromaždenia...
Rozhodnutie, ktoré vyslovili An, Enlil, Ninhursag,
Kráľovstvo, jeho prerušenie...“

Asi 40 riadkov, zničených.

Všetky zlé búrky, všetky hurikány, všetky sa spojili.
Potopa zúri nad celým svetom.
Sedem dní. Sedem nocí.
Keď nad krajinou zúrila povodeň,
Vysoká vlna zlého vetra
Hodil obrovskú loď
Slnko vyšlo, osvetľuje nebo a zem,
Ziusudra urobil dieru vo svojej obrovskej lodi,
A do obrovského plavidla prenikol slnečný lúč.
Kráľ Ziusudra
Spadol na zem pred slnkom-Utu.
Kráľ pobil býkov, porazil veľa oviec.

Zničených asi 40 riadkov.

Na život na nebi a na život na zemi prisahali,
An a Enlil prisahali na život na nebi a na zemi.
Kto sa kryl
Aby živé tvory povstali zo zeme,
Aby im to vyšlo.
Kráľ Ziusudra
Enlil pred An pokorne padol na zem.
Enlil potichu hovoril so Ziusudrou.
Keď mu bol udelený život ako boh,
Život je dlhý, ako boh, povedali mu,
Potom sú to kráľ Ziusudra,
Kto zachránil meno života, zachránil semeno ľudstva,
Usadili ho v krajine prechodu, v krajine Dilmun, tam,
Tam, kde vychádza slnko - Utu...
"Ty..."

Koniec je tiež zničený.

Biblia: Viď Gen. 6.

Maska Sargona staršieho

Záchrana dieťaťa, ktoré bolo poslané dolu riekou a potom sa stalo veľkým mužom

Záchrana princa v roku 2316 pred Kr v Kiši (Akkadské kráľovstvo) došlo k prevratu a osobný pohárnik lugal Ur-Zababa zvrhol svojho pána. Po uchopení moci sa začal nazývať Sharrumken, čo vo východnej semitčine znamená „skutočný kráľ“. Následne sa toto meno pretransformovalo na meno, pod ktorým je nám tento výnimočný človek dobre známy - Sargon I. Staroveký (2316-2261 pred Kr.). Legendy hovoria, že Sargonova matka bola zo šľachtického rodu, no hneď po narodení vložila dieťa do košíka a poslala ho dolu Eufratom. Chlapca našiel a vychoval vodný nosič Akki. Keď Sargon vyrástol a stal sa záhradníkom, bohyňa lásky Ishtar naňho upozornila a sľúbila mu svoje špeciálne miesto. Obľúbená bohyňa sa tak dostala do bezprostredného prostredia lugala Ur-Zababa a potom vystúpila nad ostatných kráľov. Motívy zázračnej záchrany dieťaťa, ktoré bolo poslané dolu riekou a potom sa z neho stal veľký muž, sú veľmi časté v legendách rôznych národov.

Biblia:

Záchrana Mojžiša faraónovou dcérou:
"1 Išiel muž z kmeňa Lévi a vzal si ženu z toho istého kmeňa. 2 Žena počala a porodila syna, a keď videla, že je veľmi pekný, tri mesiace ho skrývala, 3 ale nemohla sa skrývať. Keď ho ešte dlhšie vzala, vzala kôš trstiny a zahádzala asfaltom a smolou, vložila doň dieťa a položila ho medzi trstinu na brehu rieky, 4 kým jeho sestra z diaľky sledovala, čo sa s ním stane. košík medzi trstiny a poslala svoju slúžku, aby ho vzala. 6 Otvorila ho a videla dieťa, a hľa, dieťa plakalo [v koši] a zľutovala sa nad ním [faraónovou dcérou] a povedala: Toto pochádza z hebrejských detí. 7 A jeho sestra povedala faraónovej dcére: „Nemôžem ísť dolu a zavolať ti hebrejskú opatrovateľku, aby ti dojčila dieťa?“ 8 Faraónova dcéra jej povedala: „Choď dole.“ Zaplatím ti. žena vzala dieťa a nakŕmila ho 10 a ty dieťa rástlo a priviedla ho k faraónovej dcére a mala ho namiesto syna a nazvala jeho meno: Mojžiš, lebo povedala, vzala som ho z vody."(Pr. 2:1-10)

Prvé sumerské osady sa objavili okolo roku 4000 pred Kristom. Najväčšie z týchto miest boli Eridu, Nippur, Kiš, Lagaš, Uruk, Ur a Umma. Ich obyvateľstvo vytvorilo v povodí Eufratu a Tigrisu jednu z najbohatších kultúr v histórii ľudstva. Hlavnými tvorcami tejto veľkej kultúry boli Sumeri. Už v treťom tisícročí pred naším letopočtom vybudovali nádherné mestá, zalievali pôdu pomocou rozsiahlej siete zavlažovacích kanálov, ich remeslo prekvitalo, vytvorili veľkolepé pamiatky umenia a literatúry. Akkadčania, Asýrčania, Babylončania, Chetiti a Aramejci, ktorí neskôr založili svoje štáty v Mezopotámii a Sýrii, boli študentmi Sumerov a zdedili od nich veľké kultúrne hodnoty. Do polovice 19. storočia sme mali o kultúre týchto národov len chabé až smiešne informácie. Až archeologické vykopávky, uskutočnené vo veľkom meradle v Mezopotámii, nám odhalili veľkosť a bohatstvo týchto národov. Boli vykopané mocné mestá ako Ur, Babylon a Ninive a v kráľovských palácoch sa našli tisíce tabuliek pokrytých klinovým písmom, ktoré už bolo prečítané. Podľa obsahu sú tieto dokumenty rozdelené na historické kroniky, diplomatickú korešpondenciu, zmluvy, náboženské mýty a básne, medzi ktorými je aj najstarší epos ľudstva, venovaný sumerskému národnému hrdinovi Gilgamešovi. Keď bolo rozlúštené klinové písmo, bolo jasné, že Biblia, ktorá bola po stáročia považovaná za pôvodný výtvor starých Židov, ktorý údajne vznikol na podnet Boha, siaha až do mezopotámskej tradície, že mnohé konkrétne detaily a dokonca celé legendy boli vo väčšej či menšej miere požičané z bohatej pokladnice sumerských mýtov a legiend.

Takmer všetky písomné pramene, ktoré možno použiť na posúdenie kozmológie a teológie Sumerov, pochádzajú z konca 3. tisícročia pred Kristom, keď sa už formovalo integrálne náboženstvo Sumeru, takže štúdium skorších náboženských názorov je veľmi ťažké ( úplne prvé piktografické texty z obdobia Uruka a Jemdet-Nasr, pochádzajúce z konca 4. – začiatku 3. tisícročia pred Kristom, obsahujú symbolické obrazy takých bohov ako Enlil, Inanna atď.). Jeho hlavné motívy prevzala akkadská mytológia po dobytí Sumeru v roku 2311 pred Kristom akkadským kráľom Sargonom. Hlavné akkadské mytologické pramene siahajú do konca 2. – začiatku 1. tisícročia pred Kristom. (z predchádzajúcich diel sa nám na rozdiel od sumerských ani jedno nedostalo celé). Po dobytí Mezopotámie Asýriou asýrska mytológia zdedí akkadčinu (s nahradením mien bohov). Tieto mýty sa však zjavne šírili nielen prostredníctvom vojenských kampaní, pretože ich stopy sa nachádzajú aj na západe, napríklad v Ugarite.

Slávny archeológ George Smith čítal na klinových tabuľkách celú babylonskú báseň o stvorení známu ako Enuma Elish, ktorá navonok nemá nič spoločné s biblickým príbehom. Obsah tohto mytologického eposu, samozrejme so skvelými skratkami, možno zhrnúť nasledovne. Na začiatku bola len voda a vládol chaos. Z tohto hrozného chaosu sa zrodili prví bohovia. V priebehu storočí sa niektorí bohovia rozhodli nastoliť vo svete poriadok. To rozhnevalo boha Abzu a jeho manželku Tiamat, príšernú bohyňu chaosu. Povstalci sa zjednotili pod vedením múdreho boha Ea a zabili Abzu. Tiamat, zobrazená ako drak, sa rozhodla pomstiť smrť svojho manžela. Potom bohovia poriadku pod vedením Marduka zabili Tiamat v krvavom boji a jej gigantické telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá oblohou. A krv Abzu bola zmiešaná s hlinou a z tejto zmesi povstal prvý človek.

Americký archeológ James J. Pritchard si dal tú námahu, aby tieto dva texty dôkladne porovnal a našiel v nich veľa prekvapivých náhod. V prvom rade je zarážajúci sled udalostí spoločný pre oba texty: vznik oblohy a nebeských telies, oddelenie vody od zeme, stvorenie človeka na šiesty deň, ako aj zvyšok boha v r. Biblia a spoločný sviatok babylonských bohov v texte Enuma Elish na siedmy deň. Vedci sa správne domnievajú, že text Genezis (kap. 3, v. 5).

V sedemdesiatych rokoch minulého storočia urobil veľký dojem objav týkajúci sa biblickej potopy. Jedného krásneho dňa sa George Smith, skromný pracovník Britského múzea v Londýne, pustil do dešifrovania klinových tabuliek odoslaných z Ninive a naukladaných v suteréne múzea. Na svoje prekvapenie narazil na najstaršiu báseň ľudstva, ktorá opisuje skutky a dobrodružstvá Gilgameša, legendárneho hrdinu Sumerov. Raz, keď Smith skúmal tabuľky, doslova neveril vlastným očiam, pretože na niektorých doskách našiel fragmenty legendy o potope, nápadne podobné biblickej verzii. Len čo ich zverejnil, strhla sa búrka protestov pokrytcov viktoriánskeho Anglicka, pre ktorých bola Biblia posvätnou, inšpirovanou knihou. Nevedeli sa zmieriť s myšlienkou, že príbeh o Noemovi je mýtus požičaný od Sumerov. To, čo Smith čítal, podľa ich názoru skôr naznačovalo zhodu detailov. Tento spor mohol napokon vyriešiť až nález chýbajúcich klinopisných tabuliek, čo sa však zdalo veľmi nepravdepodobné. Ale George Smith nezložil zbrane. Osobne sa vybral do Mezopotámie a v gigantických ruinách Ninive našiel chýbajúce fragmenty legendy, ktoré plne potvrdili jeho domnienku. Dôkazom toho boli také identické detaily ako epizódy s havranom a holubom na slobodu, opis hory, na ktorú archa pristála, trvanie potopy, ako aj morálka príbehu: trest ľudstva za hriechy a spása zbožného človeka. Samozrejme, existujú aj rozdiely. Sumerský Noe sa nazýva Utnapishtim, v sumerskom mýte je veľa bohov obdarených všetkými ľudskými slabosťami a v Biblii potopa privádza na ľudskú rasu Jahve, stvoriteľ sveta, zobrazený v celej veľkosti svojej moci. Zmena mýtu v monoteistickom duchu patrí zrejme do neskoršej doby a za svoje konečné náboženské a etické prehĺbenie zrejme vďačí redaktorom z kňazských kruhov.

Mýty o stvorení

sumerské mýty:

"Gilgameš, Enkidu a podsvetie", "Mýtus o motyke", "Lahar a Ashnan". Ako také neexistujú medzi Sumermi žiadne mýty o štruktúre vesmíru. Existujú len zmienky, že na začiatku bolo primárne nekonečné more. Nejako sa v ňom zrodil „vesmír“ (sumerské slovo „an-ki“ – nebo-zem). Zem bola znázornená ako plochý disk pod klenutým nebom. Medzi nimi bola určitá látka „lel“, v ktorej sa nachádzali hviezdy a iné nebeské telesá. Potom na zemi vznikli rastliny, zvieratá a ľudia. Toto všetko ovládal celý panteón božstiev, navonok podobných ľuďom, ale oveľa mocnejších a mocnejších. Takéto nadľudské nesmrteľné bytosti sa nazývali dingir, čo v preklade znamená boh. Prvotný raj sa nachádzal na ostrove Dilmun (báseň „Enki a Ninhursag“).

Babylonské mýty:

"Enuma Elish" (X storočie pred Kristom): Na začiatku bola len voda a vládol chaos. Z tohto hrozného chaosu sa zrodili prví bohovia. V priebehu storočí sa niektorí bohovia rozhodli nastoliť vo svete poriadok. To rozhnevalo boha Abzu a jeho manželku Tiamat, príšernú bohyňu chaosu. Povstalci sa zjednotili pod vedením múdreho boha Ea a zabili Abzu. Tiamat, zobrazená ako drak, sa rozhodla pomstiť smrť svojho manžela. Potom bohovia poriadku pod vedením Marduka zabili Tiamat v krvavom boji a jej gigantické telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá oblohou. A krv Abzu bola zmiešaná s hlinou a z tejto zmesi povstal prvý človek.

Biblia:

Prvá kniha „Genesis“ (Gn 1:1-8), najmä: A Pán Boh stvoril človeka z prachu zeme a vdýchol do jeho nozdier dych života a človek sa stal živou dušou". (1 Moj 2:7)

V slovách „hlina“ a „prach“, z ktorých bol vyrobený prvý človek, je badateľný rozdiel. Je tu závažnejší rozdiel – v Mezopotámii „priepasť“ predstavovala zosobnená dvojica mužského a ženského princípu: Apsu a Tiamat, pričom ich kopulácia bola považovaná za začiatok stvorenia. V neskoršom židovskom náboženstve (asi 7. storočie pred Kristom), ktoré sa napokon sformovalo po návrate Židov z babylonského zajatia, Izrael vníma stvorenie nie ako boj, ale ako akt jediného Boha. V Kanaáne je stvorenie opísané aj ako boj medzi Baalom, kráľom bohov, a večným drakom chaosu, nazývaným Leviatan (Latanu) alebo More (Yammu). Titul „kráľ bohov“ sa už v žaltári vzťahuje na židovského boha Jahveho.

V Starom zákone sa tento symbol chaosu spomína opakovane, pričom na jeho označenie sa používajú výrazy ako „had“, „drak“ či „monštrum“, ako aj „Rahab“, „Leviatan“ a „more“ (napr. príklad, Ž 73, 13-14; 88, 10; Jób 3, 8, kde „deň“ treba chápať ako „more“ (Jób 41; Iz 27:1; 51:9; Am 9:3) V kresťanstve je tento obraz spojený so „šelmou“ Apokalypsy, ktorej príbeh o zničení sa končí veľmi výrečne: „už niet mora“ (Zj 21,1).

Rozdiely medzi polyteistickými náboženstvami a monoteizmom

Polyteista považoval stvorenie za boj medzi rôznymi prírodnými silami a nastolený svetový poriadok za harmóniu mnohých vôle. Verilo sa, že pri stvorení bol stanovený istý princíp podliehajúci svetovému poriadku, ktorým sa riadili aj bohovia. Ľudstvo malo svoj vlastný osud alebo osud, ktorý existoval ešte predtým, ako sa ľudstvo skutočne objavilo. Biblická viera zároveň nevychádzala z podobných princípov svetového poriadku a z myšlienky nevyhnutnosti bezduchého predurčenia. Tento svetový poriadok nie je niečo pevné a večné; Boh vstupuje do zápasu so svetom, ktorý sa od neho vzdialil, a preto by sa súčasný obraz sveta nemal považovať za konečný. Zároveň je potrebné spomenúť polyteizmus starovekého iránskeho náboženstva mazdaizmus (pozri), ktorého vplyv na judaizmus nemožno prehliadnuť, v ktorom výsledok zápasu medzi silami „dobra“ a „zla“ závisí od „spravodlivé“ činy ľudí. Keďže židovské náboženstvo je oveľa neskorším dielom, aj izraelská vízia človeka sa zásadne líši od polyteistických predstáv starých národov. Osoba má vysokú dôstojnosť a hodnotu, pretože má právo byť bytosťou zodpovednou za svoje činy, čo vo všeobecnosti odráža celkový priebeh univerzálnej morálky.

Tvorba siedmich dní

Babylonské mýty:

Postupnosť udalostí: vznik oblohy a nebeských telies, oddelenie vody od zeme, stvorenie človeka na šiesty deň a spoločný sviatok babylonských bohov v texte Enuma Elish na siedmy deň.

Biblia: Viď Gen. jeden.

Pozostatky polyteizmu v judaizme

Napriek tradičnej predstave, že židovské náboženstvo bolo vždy monoteistické, už v časoch kultu Jahveho je veľa stôp polyteizmu.

"...a budeš ako bohovia poznať dobro a zlo"(Gn 3,5) – pozostatok pôvodného mnohobožstva – „bohovia“ sa používajú v množnom čísle.

"2 Potom synovia Boží videli ľudské dcéry, že sú krásne, a vzali si ich za manželky, ktorú si vybrali.". (1 Moj 6:2)

"Synovia Boha" - takáto definícia dáva babylonský mýtus vzbúreným bohom, keďže boli skutočne synmi boha Abzua a bohyne Tiamat.

Pobyt Stvoriteľa nad vodou v dňoch stvorenia

Ugaritský epos (Fénícia):

Text, podľa ktorého si boh sadol na vodu ako vták na vajciach a vyliahol život z chaosu.

Biblia:

"Zem bola bez tvaru a prázdnota a tma bola nad priepasťou a Duch Boží sa vznášal nad vodami"(1 Moj 1,2) – tu „duch Boží“ inkubuje život na zemi.

Zmienka o (drakovi) Leviatanovi

Ugaritská báseň:

Boh Baal porazí sedemhlavého draka Leviatana.

Biblia:

"V ten deň Hospodin udrie svojím ťažkým mečom, veľkým a silným, Leviatana, hada s priamym chodom, a Leviatana, zakriveného hada, a zabije morskú príšeru.". (Izaiáš 27:1).

Monštrum vystupuje aj pod menom Rahab. Konflikt medzi Jahvem a Rahab sa spomína v Knihe Jób, jednom zo žalmov, ako aj v Knihe Izaiáša. V sumerských časoch bol Enlil považovaný za víťazného boha, ktorý porazil draka. Keď Mezopotámiu dobyl akkadský (babylonský) kráľ Hammurabi, víťazom monštra sa stal boh Marduk. Asýrčania ho nahradili menom svojho kmeňového boha Ashura. Ozvenu mýtu možno vystopovať aj v kresťanstve – legende o svätom Jurajovi, ktorý zabil draka.

O stvorení ľudí

sumerské mýty:

„Enki a Ninmakh“, podľa ktorého bohovia sformovali človeka z hliny podzemného svetového oceánu Abzu a určili jeho osud – musel pracovať pre dobro bohov.

Babylonské mýty:

"Enuma Elish": bohovia poriadku na čele s Mardukom zabili Tiamat v krvavej bitke a jej obrie telo bolo rozrezané na dve časti, z ktorých jedna sa stala zemou a druhá oblohou. Krv Abzu bola zmiešaná s hlinou a z tejto zmesi sa narodil prvý človek.

Biblia:

„A Pán Boh utvoril človeka z prachu zeme“ (1. Mojž. 2:7) (vytesaný z hliny).

O páde človeka

sumerské mýty:

V mýte o bohu Enkim je raj zobrazený ako záhrada plná ovocných stromov, kde ľudia a zvieratá žijú v mieri a harmónii, nepoznajúc utrpenie a choroby. Nachádza sa v lokalite Dilnum v Perzii. Biblický raj sa nepochybne nachádza v Mezopotámii, pramenia v ňom totiž štyri rieky, z ktorých dve sú Eufrat a Tigris. Keď sa vracal cez rieku, jeden z bohov, ktorý nechcel, aby človek dostal nesmrteľnosť a stal sa rovným bohom, na seba vzal podobu hada a vynoril sa z vody a vytiahol z Gilgameša čarovnú rastlinu. Mimochodom, v tejto sumerskej legende treba s najväčšou pravdepodobnosťou hľadať vysvetlenie, prečo od čias Abraháma po mnoho storočí Židia zobrazovali Jahveho v podobe hada.

Biblia:

Had zvádza Adama a Evu, aby ochutnali ovocie zo stromu poznania dobra a zla, v mezopotámskom mýte je zákerným radcom ľudí boh Ea. Boh vyhnal Adama a Evu nielen pre neposlušnosť, ale aj zo strachu, že siahnu po ovocí stromu života a ako Boh získajú nesmrteľnosť:

„A Pán Boh povedal: Hľa, Adam sa stal ako jeden z nás (tu opäť pozostatok mnohobožstva), pozná dobro a zlo; a teraz, bez ohľadu na to, ako vystrel ruku a vzal aj zo stromu života a neochutnal som a začal žiť večne“(1 Moj 3,22).

O stvorení ženy

V sumerskom mýte:

Boha Enkiho bolelo rebro. V sumerskom jazyku slovo „rebro“ zodpovedá slovu „ti“. Bohyňa, ktorá bola povolaná liečiť rebro boha Enkiho, sa volá Ninti, teda „žena z rebra“. Ale „ninti“ znamená aj „dať život“. Ninti teda môže rovnako znamenať „žena z rebra“ a „žena, ktorá dáva život“.

Biblia:

"21 A ​​Pán Boh spôsobil, že na človeka padol hlboký spánok, a keď zaspal, vzal mu jedno z rebier a prikryl to mäsom." 22 A Pán Boh utvoril z rebra odňatého muža a priviedol ju k mužovi.“ 23 Muž povedal: „Hľa, toto je kosť z mojich kostí a telo z môjho tela, bude sa volať žena, lebo bola vzatá svojmu mužovi.“(1 Moj 2,21-23)

Veža do neba a zmätok jazykov

v babylončine názov hlavného mesta „Babylon“ znamená „Božie brány“ (bab-ilu) a v hebrejčine podobne znejúce slovo „balal“ znamená proces miešania. V dôsledku zvukovej podobnosti oboch slov sa Babylon ľahko mohol stať symbolom jazykového chaosu vo svete, najmä preto, že to bolo viacjazyčné mesto.

Biblia:

"Zmäťme im tam jazyky, aby jeden nerozumel reči druhého."(1M 11:7)

Potopa a príbeh o spáse v arche

Babylonský mýtus:

Žiaľ, tabuľka, na ktorej bol sumerský mýtus napísaný, sa úplne nezachovala a začiatok mýtu bol zavrhnutý. Význam chýbajúcich fragmentov môžeme doplniť z jeho neskoršej babylonskej verzie. Je vložená ako príbeh do eposu o Gilgamešovi „O tom, kto všetko videl...“. Prvé prečítané riadky hovoria o stvorení človeka, božskom pôvode kráľovskej moci a založení piatich najstarších miest.

Ďalej hovoríme o tom, že na rade bohov bolo rozhodnuté poslať na zem potopu a zničiť celé ľudstvo, ale mnohí bohovia sú z toho rozrušení. Ziusudra, vládca Shuruppaku, sa javí ako zbožný a bohabojný kráľ, ktorý neustále očakáva božské sny a zjavenia. Počuje hlas boha, pravdepodobne Enkiho, ktorý ho informuje o úmysle bohov „zničiť ľudské semeno“.

Nasledujúci text sa pre veľkú trhlinu nezachoval, ale podľa babylonského náprotivku v ňom Ziusudra dostáva podrobné pokyny na stavbu obrovskej lode, aby unikol pred hroziacou katastrofou.

Text pokračuje živým opisom potopy. Sedem dní a sedem nocí zúri na zemi búrka takej sily, že sa jej boja aj bohovia. Nakoniec sa na oblohe objavil boh slnka Utu, ktorý ožiaril a zohrial zem. Ziusudra sa pred ním poklonil a obetoval voly a ovce.

Posledné riadky mýtu opisujú zbožštenie Ziusudra. Dostal do daru „život ako boh“, teda nesmrteľnosť, a spolu s manželkou sa preniesli do božského raja do Dilmunu.

Babylonská verzia mýtu o potope existuje vo forme nezávislej legendy o Atrahasisovi a vo forme vyššie uvedeného vloženia do eposu o Gilgamešovi. V poslednom príbehu znie meno hrdinu ako Utnapishti. Ide o takmer doslovný akkadský preklad mena Ziusudra – hluk. "kto našiel život dlhých dní." Utnapishti znamená v akkadčine „nájdený dych“.

Mýtus o potope sa zachoval tak v podobe známej biblickej tradície o Noemovi, ako aj v spisoch historika Berossa, ktorý písal po grécky. Iba Berossus nazýva Ziusudra Xisutros a boh, ktorý ho varoval pred nebezpečenstvom, bol Kronos.

Prvých 37 riadkov je prerušených.
ja

Vyhladenie môjho ľudu...
Stvorený mnou pre bohyňu Nintu...
Naozaj, vrátim jej to.
Vrátim ľudí do ich príbytkov.
Nech sú vybudované ich mestá, nech sú rozptýlené ich problémy.
Tehly vo všetkých svojich mestách na posvätné miesta
Naozaj ich nechajte stuhnúť.
Nech sú zhromaždení na svätých miestach.
Posvätnosť vody – hasenie ohňa – nech je
Inštalovaný v spravodlivosti.
Rituály, mocné esencie budú skutočne dokonalé,
Nech voda zavlažuje zem, ja im dám dobrý pokoj.

Keď An, Enlil, Enki, Ninhursag
Čiernohlaví ľudia boli stvorení,
Živé tvory na zemi sa začali prudko množiť,
Všetky druhy štvornohých tvorov
údolia boli pokryté dôstojným vzorom.

Zničených viac ako 30 riadkov.

„Prácu ich úsilia chcem riadiť.
Nech Staviteľ krajiny vykope zem a položí základy.“

Keď kráľovské esencie zostúpili z neba,
Mocná koruna a kráľovská hodnosť spúšťali trón z neba,
On vytvoril ich obrady, on je mocná Esencia
Dokonalé.
Zakladal dediny a mestá.
Pomenoval ich mená, rozdal ich podiely.

Prvý z nich je Eredug, dal ho vodcovi Nudimmudovi.
Druhé - kňažke neba - Badtibiru jej dal.
Tretí je Larag, dal ho Pabilsagovi.
Štvrtý je Sippar, dal ho hrdinovi Utuovi.
Po piate - Shuruppak, súd mu dal.
Týmto mestám dal mená, vymenoval ich za hlavné mestá.
Rozliatia nezastavil, prekopal zem
Priniesol im vodu.
Vyčistil malé rieky, vykonal zavlažovacie kanály.

40 riadkov zničených

V tých dňoch Nintu... jeho výtvory...
Bright Inanna začne plakať pre svojich ľudí.
Enki sa radí sám so sebou.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bohovia vesmíru prisahali v mene Ana,
Prisahali v mene Enlila.
V tých dňoch Ziusudra, Boží pomazaný...
Postavil som si oválny baldachýn...
V pokore, s úctou, s pokornými,
Spravodlivými slovami...
Každý deň stál a klaňal sa...
Nie je to sen, je to výsledok jeho slov...
Prekliať nebo a zem.

V Kiure Boha... stena...
Ziusudra, stojaca na okraji, počuje...
„Okraj steny vľavo, poď, počúvaj!
Okraj steny, poviem ti slovo, daj mi slovo!
Venujte pozornosť mojim pokynom!
Potopa zachváti celý svet,
Zničiť semeno ľudstva.
Konečné rozhodnutie, slovo Božieho zhromaždenia...
Rozhodnutie, ktoré vyslovili An, Enlil, Ninhursag,
Kráľovstvo, jeho prerušenie...“

Asi 40 riadkov, zničených.

Všetky zlé búrky, všetky hurikány, všetky sa spojili.
Potopa zúri nad celým svetom.
Sedem dní. Sedem nocí.
Keď nad krajinou zúrila povodeň,
Vysoká vlna zlého vetra
Hodil obrovskú loď
Slnko vyšlo, osvetľuje nebo a zem,
Ziusudra urobil dieru vo svojej obrovskej lodi,
A do obrovského plavidla prenikol slnečný lúč.
Kráľ Ziusudra
Spadol na zem pred slnkom-Utu.
Kráľ pobil býkov, porazil veľa oviec.

Zničených asi 40 riadkov.

Na život na nebi a na život na zemi prisahali,
An a Enlil prisahali na život na nebi a na zemi.
Kto sa kryl
Aby živé tvory povstali zo zeme,
Aby im to vyšlo.
Kráľ Ziusudra
Enlil pred An pokorne padol na zem.
Enlil potichu hovoril so Ziusudrou.
Keď mu bol udelený život ako boh,
Život je dlhý, ako boh, povedali mu,
Potom sú to kráľ Ziusudra,
Kto zachránil meno života, zachránil semeno ľudstva,
Usadili ho v krajine prechodu, v krajine Dilmun, tam,
Tam, kde vychádza slnko - Utu...
"Ty..."

Koniec je tiež zničený.

Biblia: Viď Gen. 6.

Záchrana dieťaťa, ktoré bolo poslané dolu riekou a potom sa stalo veľkým mužom

Záchrana princa v roku 2316 pred Kr v Kiši (Akkadské kráľovstvo) došlo k prevratu a osobný pohárnik lugal Ur-Zababa zvrhol svojho pána. Po uchopení moci sa začal nazývať Sharrumken, čo vo východnej semitčine znamená „skutočný kráľ“. Následne sa toto meno pretransformovalo na meno, pod ktorým je nám tento výnimočný človek dobre známy - Sargon I. Staroveký (2316-2261 pred Kr.). Legendy hovoria, že Sargonova matka bola zo šľachtického rodu, no hneď po narodení vložila dieťa do košíka a poslala ho dolu Eufratom. Chlapca našiel a vychoval vodný nosič Akki. Keď Sargon vyrástol a stal sa záhradníkom, bohyňa lásky Ishtar naňho upozornila a sľúbila mu svoje špeciálne miesto. Obľúbená bohyňa sa tak dostala do bezprostredného prostredia lugala Ur-Zababa a potom vystúpila nad ostatných kráľov. Motívy zázračnej záchrany dieťaťa, ktoré bolo poslané dolu riekou a potom sa z neho stal veľký muž, sú veľmi časté v legendách rôznych národov.

Biblia:

Záchrana Mojžiša faraónovou dcérou:
"1 Išiel muž z kmeňa Lévi a vzal si ženu z toho istého kmeňa. 2 Žena počala a porodila syna, a keď videla, že je veľmi pekný, tri mesiace ho skrývala, 3 ale nemohla sa skrývať. Keď ho ešte dlhšie vzala, vzala kôš trstiny a zahádzala asfaltom a smolou, vložila doň dieťa a položila ho medzi trstinu na brehu rieky, 4 kým jeho sestra z diaľky sledovala, čo sa s ním stane. košík medzi trstiny a poslala svoju slúžku, aby ho vzala. 6 Otvorila ho a videla dieťa, a hľa, dieťa plakalo [v koši] a zľutovala sa nad ním [faraónovou dcérou] a povedala: Toto pochádza z hebrejských detí. 7 A jeho sestra povedala faraónovej dcére: „Nemôžem ísť dolu a zavolať ti hebrejskú opatrovateľku, aby ti dojčila dieťa?“ 8 Faraónova dcéra jej povedala: „Choď dole.“ Zaplatím ti. žena vzala dieťa a nakŕmila ho 10 a ty dieťa rástlo a priviedla ho k faraónovej dcére a mala ho namiesto syna a nazvala jeho meno: Mojžiš, lebo povedala, vzala som ho z vody."(Pr. 2:1-10)

Toto je najkratšia sumerská epická báseň, okrem toho sa v nej nespomínajú žiadni bohovia. Túto legendu možno zrejme považovať za historiografický text. Tabuľky s týmto mýtom boli nájdené expedíciou Pennsylvánskej univerzity v Nippur a pochádzajú zo začiatku 2. tisícročia pred Kristom, pravdepodobne sú kópiami skorších sumerských textov.

Pán Uruku Gilgameš má pochmúrnu náladu, sužujú ho myšlienky na smrť. T-keď sa rozhodne, že ak mu je súdené zomrieť ako všetkým smrteľníkom, tak pred odchodom do "krajiny bez návratu" aspoň oslávi svoje meno. Má v úmysle odísť do vzdialených hôr, vyrúbať tam cédre a doručiť ich do vlasti. Gilgameš prezradí svoje plány svojmu vernému služobníkovi Enkiduovi, no ten pánovi poradí, aby to najprv oznámil bohu slnka Utu, ktorý je vlastníkom tejto krajiny.

Báseň sa začína prológom o božskom akte stvorenia, o oddelení zeme a neba, o zvrhnutí bohyne Ereshkigal do podsvetia, o boji Enkiho s netvorom nižšieho sveta. Nasledujúci text popisuje strom khuluppu (pravdepodobne vŕbu), ktorý rástol na brehoch Eufratu. Bol vyvrátený neľútostným južným vetrom, ale Inanna ho našla a zasadila vo svojej záhrade. Starala sa o neho, zrejme dúfajúc, že ​​v budúcnosti z neho spraví trón a posteľ.

Krásna Inanna, Kráľovná nebies, dcéra jasného mesačného boha Nanna, žila v sieni na okraji oblohy. Keď zostúpila na zem, z každého jej dotyku bola pôda pokrytá zeleňou a kvetmi. Krása bohyne nemala obdoby a zároveň sa do nej zamiloval božský pastier Dumuzi aj božský farmár Enkimdu. Obaja si naklonili pôvabnú devu, ale tá váhala a otáľala s odpoveďou. Jej brat, boh slnka Utu, ju nabádal, aby obrátila svoj pohľad na pokorného Dumuziho.

Bol raz jeden záhradník menom Shukalletuda. Veľmi usilovne obrábal svoju záhradu, polieval stromy a záhony, no všetko jeho úsilie bolo márne – suchý vietor púšte vysušil pôdu a rastliny odumreli. Shukalletuda, vyčerpaný neúspechmi, obrátil svoj pohľad k hviezdnemu nebesiam a začal žiadať božské znamenie. Pravdepodobne dostal príkaz bohov, pretože zasadením stromu sarbatu (pôvod neznámy) v záhrade, ktorý sa tiahne svojim tieňom od západu na východ, získal Shukalletuda želaný výsledok - všetky rastliny v jeho záhrade bujne kvitli.

Inanna, kráľovná nebies, bohyňa patrónka Uruku, kedysi vášnivo túžila povýšiť svoje mesto a urobiť z neho hlavné mesto celého Sumeru, čo by prispelo k jej úcte a sláve. Vedela, že Enki, boh múdrosti, ktorý žije v podzemnom svetovom oceáne Abzu, má na starosti všetky božské remeslá a všetky základy vesmíru. Nechal si sto tabuliek, na ktorých som mal vtlačenú podstatu vecí, základy bytia a tajomné zriadenie života. Ak by ich Inanna uspela akýmkoľvek spôsobom, sila Uruku by bola neprekonateľná. Preto bohyňa ide do mesta Eridu, kde sa nachádzal vchod do Abzu, aby sa stretla s Enkim. Múdry Enki sa dozvie, že k jeho mestu sa blíži veľký hosť a pošle na stretnutie s ňou svojho vyslanca, dvojtvárneho Isimuda.

Raz urucký kráľ Enmerkar plánoval urobiť výlet do Aratty a dobyť vzdorovitú krajinu. Zavolal do miest a krajín a do Uruku sa začali hrnúť hordy bojovníkov. Túto kampaň viedlo sedem mocných a slávnych hrdinov. Pridáva sa k nim aj Lugalbanda.

Sotva sa dostali do polovice, keď Lugalbandu zaútočila nejaká zvláštna choroba. Hrdinu spútala slabosť a bolesť, nemohol pohnúť rukou ani nohou. Priatelia sa rozhodli, že je mŕtvy, a dlho rozmýšľali, čo s ním robiť. Nakoniec ho nechajú na hore Hurum, položia mu veľkolepú posteľ a nechajú všemožné jedlo. Na spiatočnej ceste z kampane sa chystajú vyzdvihnúť jeho telo a doručiť ho do Uruku.

Lugalbanda sa dlho túla sám po horách. Nakoniec ho napadlo, že ak by mohol nejako potešiť nádherného orla Anzuda, potom by mohol pomôcť hrdinovi nájsť armádu Uruku.

A tak aj urobil. Na vrchole skaly som našiel obrovský strom, v ktorom si Anzud postavil hniezdo, počkal, kým sa obrovský vták vydal na lov, a začal sa všetkým možným spôsobom páčiť malému orlovi. Nakŕmil ho rôznymi pochúťkami, nafarbil mu oči antimónom, ozdobil voňavou borievkou a na hlavu mu položil korunu.

Bohužiaľ, tabuľka, na ktorej bol mýtus napísaný, sa úplne nezachovala a začiatok mýtu bol zavrhnutý. Význam chýbajúcich fragmentov môžeme doplniť z jeho neskoršej babylonskej verzie. Ako príbeh je vložený do eposu o Gilgamešovi „O tom, ktorý všetko videl...“. Prvé prečítané riadky hovoria o stvorení človeka, božskom pôvode kráľovskej moci a založení piatich najstarších miest.

Ďalej hovoríme o tom, že na rade bohov bolo rozhodnuté poslať na zem potopu a zničiť celé ľudstvo, ale mnohí bohovia sú z toho rozrušení. Ziusudra, vládca Shuruppaku, sa javí ako zbožný a bohabojný kráľ, ktorý neustále očakáva božské sny a zjavenia. Počuje hlas boha, pravdepodobne Enkiho, ktorý ho informuje o úmysle bohov „zničiť ľudské semeno“.

Inanna, Kráľovná nebies, ambiciózna bohyňa lásky a vojny, ktorá sa vydala za pastierskeho kráľa Dumuziho, sa rozhodne stať milenkou podsvetia. Vládla tam jej sestra Ereshkigal, bohyňa smrti a temnoty. Vzťah medzi sestrami zrejme zanechal veľa túžob, pretože pred vstupom do „krajiny, z ktorej niet návratu“, dáva Inanna pokyny svojmu sluhovi Ninshuburovi. Dohodnú sa, že ak sa bohyňa do troch dní nevráti, Ninshubura by mala ísť do Nippuru a modliť sa tam k Enlilovi za jej spásu. Ak Enlil odmietol, potom bolo potrebné ísť s rovnakou žiadosťou do Uru k bohovi mesiaca Nanna. Ak nepomohol, bolo treba ísť do Eridu k Enkimu.

Ľudia starovekého Sumeru žili v podmienkach úzkosti a neustálych starostí. Príroda ich neochránila pred nájazdmi susedných národov a nestabilné a nepredvídateľné záplavy riek Tigris a Eufrat vyvolali pocit neistoty z budúcnosti.

Mytológia zrodená na tejto zemi je úzko spätá s podmienkami života. Miestni bohovia sa viac starali o ekonomické a administratívne problémy života, boli úzkostliví a rozmarní a posmrtný osud považovali obyvatelia Sumeru za nudný a neperspektívny.

Sumerské mýty neboli jednotné, v rôznych komunitách sa verzia konkrétneho mýtu mohla líšiť. Možno však rozlíšiť niektoré spoločné znaky, ktoré hovoria o spoločnom pôvode reprezentácií.

Predstavy o štruktúre Vesmíru vychádzali z dvojice pojmov „nebo – zem“. Zem z pohľadu Sumerov bola plochým diskom uprostred oceánov. Nebeská sféra alebo „lile“ (vietor), na ktorej plávajú oblaky, spočíva na nebeskej klenbe, na ktorej je umiestnené slnko, mesiac a hviezdy. Kedysi všetky prvky existovali v jednote, ale v dôsledku činnosti bohov boli navždy oddelené.

Sumerská mytológia – bohovia a ich vlastnosti

Bohovia sumerského panteónu boli podobní ľuďom a existovali v hierarchickom systéme podobnom sumerskej spoločnosti. Na mýtoch sa podieľalo relatívne malé množstvo božstiev: boh vzduchu, boh vody Enki, boh južného vetra Ninurta, bohyňa plodnosti Inanna, sú azda najznámejšími z nich.

Starosti sumerských bohov, usporiadanie života, manželstva, ich túžby a rozpory stvorili svet v podobe, akú poznali Sumeri. Zem teda vzišla z manželstva Enlila, pána vzdušného priestoru, a bohyne Ninlil, ktorá sa znovu vydala.

V podstate všetky prírodné javy stvoril boh Enlil. Ďalší boh Enki však dal všetko do poriadku. Oral krajinu, zbavil ju početných jedovatých plazov, naplnil rieky vodou a rybami, a potom rozdelil povinnosti medzi božstvá.

Tiež naučil ľudí všetko potrebné a dal im zákon. Pozemky zemepánov rozdelil hranicami, aby sa každý o svoj pozemok usilovne staral.

Aby ľudia nevyzerali ako zvieratá, dostali zákony: začali nad nimi vládnuť isté „sily“ alebo „inštitúcie“, ktoré Sumeri nazývali „ja“. Tieto „ja“ zahŕňali: moc, mier, víťazstvo, korunu, moc bohov atď. Podľa týchto predstáv každá vec zodpovedá slovu alebo pojmu, ktorý je u bohov. Držanie tohto slova alebo „ja“ dáva plnú silu.

Raz prefíkanosťou vylákala z omámeného Enkiho veľa takýchto magických „ja“ a odovzdala ich obyvateľom Uruku, v ktorom bola ona vládkyňou. Enki po vytriezvení trpko oľutoval stratu a ľudia získali mnoho vzácnych zručností: objavili sa remeslá, umenie, sociálne a politické inštitúcie, nástroje a technológie.

Myšlienky o raji, úrodnej krajine Dilmun, vznikli na začiatku Sumeru. Dostať sa naň však mohli len bohovia, pre ľudí bolo toto miesto uzavreté. V tejto svetlej a nepoškvrnenej krajine neexistovali choroby ani smrť.

Niektoré príbehy z mytológie

Ľudí stvorili z hliny božstvá, aby pracovali pre bohov. Niektoré pokusy o stvorenie ľudí neboli veľmi úspešné: raz Enki vypil príliš veľa vína a spod jeho rúk začali vychádzať dosť škaredé bytosti. Neskôr sa s úlohou vyrovnal, ale práve tieto neúspešné experimenty vysvetľujú existenciu deformácií a odchýlok medzi ľuďmi.

Sezónne zmeny vysvetľovali aj aktivity bohov. Mýtus hovorí o ceste bohyne Inanny do podsvetia, kde ju zajala milenka Ereshkigal. Podzemná bohyňa súhlasí s návratom Inanny len pod podmienkou, že nájde náhradu za život v ríši mŕtvych. Nahnevaná na svojho manžela, boha plodnosti Dumuziho, ktorý sa v jej neprítomnosti ujal trónu, ho Inanna posiela do podsvetia. Tieto cyklické cesty do podsvetia sú dôvodom neplodných ročných období.

Množstvo mytologických zápletiek Sumeru vedie k asociáciám s biblickými mýtmi. Takže v mýte o potope sa bohovia rozhodnú vyhladiť ľudí pre ich neresti a neposlušnosť. Pred smrťou bohovia zachránili iba poslušného kráľa Ziusudru, ktorý je stotožňovaný s biblickým Noemom. Postavil loď, na ktorej prežil celosvetovú potopu a potom bol ako boh prevezený do Dilmunu.

Existuje mnoho ďalších rozpoznateľných príbehov. - jeden z tých prameňov, v ktorých možno nájsť stopy vzniku mnohých dôležitých myšlienok a myšlienok ľudstva.