Obsah

W Západná kontrakultúra si vytvorila svoj vlastný nový budhizmus; presnejšie, manipulovala s fragmentmi budhizmu a vkladala ich do vlastnej bizarnej mozaiky. Keď sa kontrakultúra „rutinovala“ a jej radikálni vodcovia sa stali slušnými konzervatívcami, fragmenty budhizmu sa zmenili na súčasť hlavného prúdu, na prvok politicky korektného „helénistického“ polyteizmu postmodernej éry. Všetky tieto západné formy sa však stávajú globálnou normou: reexportujú sa do Ázie a čiastočne menia tvár budhistickej kultúry v samotných budhistických krajinách.

Budhizmus a globalizácia: Kladenie otázky

V rámci tohto článku nie je miesto na podrobnú teoretickú analýzu toho, ako stav globality ovplyvňuje náboženské procesy; Budem čerpať z množstva dôležitých syntetizujúcich diel, ktoré zdôrazňujú najdôležitejšie medzikonfesijné trendy. Cieľom tohto článku je pokúsiť sa aplikovať na budhizmus niekoľko globálnych trendov, ktoré charakterizujú moderné náboženské procesy, ako je predovšetkým rastúci význam verejných náboženských diskurzov; deteritorializácia religiozity, jej rastúce oddeľovanie od konfesionálnych tradícií; vytvorenie voľného trhu náboženstiev, fungujúceho na princípe individuálneho dopytu a voľby; zmena inštitucionálnej štruktúry náboženstiev – vznik náboženských sietí a relativizácia náboženskej autority a pod. Ako budhizmus reaguje na „stav globality“? Aká je v prípade budhizmu lokálna odpoveď na tento stav – v duchu toho, čo Ronald Robertson nazýva „glokalizáciou“? Aké sú varianty budhistickej „odpovede“ – a je zrejmé, že takýchto variant by malo byť minimálne niekoľko – a aké sú pozície budhizmu (presnejšie jeho rôznych historických a kultúrnych variant) v porovnaní s inými významnými náboženskými tradíciami? ?

Štatistický portrét budhizmu a história jeho zaradenia do globálneho kontextu

Najprv je potrebné stručne načrtnúť štatistický portrét budhizmu na začiatku 21. storočia. Budhizmus vyznáva asi 6-8% svetovej populácie, čo je oveľa menej ako kresťanstvo (asi 33%), islam (asi 18%) a hinduizmus (asi 13%). Budhizmus zostáva bezpodmienečne ázijským náboženstvom: 99 % budhistov žije v Ázii a v jej východnej časti. Existuje niekoľko štátov, ktoré sa bežne nazývajú „budhistické“, ale prevaha budhistov v populácii sa v jednotlivých krajinách veľmi líši: existujú napríklad také nábožensky homogénne krajiny ako Kambodža (asi 95 % budhistov), ​​Mjanmarsko (Barma, cca. 90 %) alebo Bhután (75 %); sú tu Laos, Thajsko a Srí Lanka, kde je 60 – 70 % obyvateľov budhistov, ale už teraz sú tu významné náboženské menšiny; existuje kategória štátov, kde sú náboženské štatistiky zásadne zložité kvôli tradičnému synkretizmu a dvojitej, ak nie trojitej sebaidentifikácii obyvateľstva: napríklad Japonsko, Čína, do určitej miery Taiwan, Kórea a Vietnam; sú napokon aj iné krajiny, kde budhisti spravidla tvoria menej ako jedno percento populácie.

Skutočný význam budhizmu sa však v suchých štatistikách len ťažko odráža. Pozrime sa na našu tému z pohľadu „veľkej doby“ dejín.

Ak vychádzame z toho, že žijeme v „ére globalizácie“, tak celá história budhizmu vyzerá ako nová. Martin Baumann navrhuje štvordobú periodizáciu:

Celkovo táto periodizácia či typológia nepôsobí veľmi presvedčivo, no identifikácia „globálneho“ typu je správna a symptomatická: je zrejmé, že s budhizmom sa stalo niečo, čo ho zaradilo do rámca „globálneho diskurzu“ . Môžeme povedať, že „globálny diskurz“ mení všetko, čo sa dostane do jeho víru.

„Globálny budhizmus“ bol výsledkom prenikania Západu do Ázie a západného chápania Ázie. Dá sa povedať, že budhizmus sa postupne zmenil na globálny intelektuálny a duchovný zdroj, otvorený pre verejné použitie.

Hlavné fázy tohto procesu „globalizácie budhizmu“ sú nasledovné. Najprv to boli kuriózne vzťahy (relationes) cestovateľov a dobrodruhov, prísne moralizujúce zápisky misionárov, suché opisy koloniálnych úradníkov – to bola prvá zbierka nesúrodých informácií, ktorá vytvorila prvý referenčný obraz budhizmu – akýsi zvláštny druh “ pohanské modlárstvo“. Potom prišli preklady starých textov, filologická budhológia, ktoré odhalili budhistické starožitnosti v celej ich nádhere (približne v 19. storočí); vtedy sa vytvorila nová referenčná konštrukcia – „kanonický“ alebo „raný“ budhizmus, akási abstraktná suma myšlienok, oddelená od ľudskej praxe, adekvátna európskym duchovným potrebám a intelektuálnemu vkusu. Potom sa niektoré budhistické myšlienky už stali súčasťou vysoko romantického diskurzu (napríklad u Schopenhauera) a kvázi masovej, polointelektuálnej, neognostickej kultúry, ktorá zachytila ​​novú potrebu eklekticizmu a mysticizmu (napríklad v knihe Helena Blavatská a Henry Olcott). Práve v tomto období sa objavili prvé centrá budhizmu mimo Ázie: prvý Európan konvertoval na budhizmus (Brit Allen Bennett, ktorý sa v roku 1902 stal mníchom Anandy Mettey), prvý budhistický chrám v Európe (Petrohrad, postavený v rokoch 1909-1915), prvé známe literárne diela budhizmu (Svetlo Ázie od Sira Edwina Arnolda, 1879, Siddhartha Hermann Hesse, 1922).

V tom istom období sa objavili prvé pokusy urobiť budhizmus celosvetovo významným: brilantným príkladom je budhistický katechizmus od Henryho Olcotta (1881), ktorý sa snažil v stručnej forme vymenovať hlavné budhistické myšlienky, ktoré sú spoločné pre všetky školy a sekty. Toto je živý príklad toho, čo možno nazvať „vynálezom tradície“, akejsi syntetickej identity „budhizmu vo všeobecnosti“, svetového budhizmu. „Katechizmus“ ovplyvnil aj budhistickú elitu, respektíve pomohol vytvoriť nový typ budhistickej elity, ktorá ako sinhálsky mních Dharmapala v roku 1893 na Svetovom kongrese náboženstiev v Chicagu hovorila v mene „budhizmu všeobecne “ (a nie žiadna konkrétna tradícia alebo školy). Tento vynález „globálneho budhizmu“ je presným modelom toho, ako vznikajúce globálne vedomie premieňa určitú súkromnú tradíciu na svojho vlastného referenta – na nadnárodný, skutočne globálny produkt mimo kontextu.

Približne v rovnakom čase sa začali priame kontakty so živou budhistickou tradíciou – cez osady Japoncov a Číňanov na americkom západnom pobreží, ako aj v Latinskej Amerike. Po druhej svetovej vojne sa procesy otvárania budhizmu zvyšku sveta prudko zrýchlili: v bývalých kolóniách začala viditeľná renesancia budhistických kultúr; vlna migrácie a kultúrnych exportov (ako je zen Dr. Suzukiho alebo prekvitajúce meditačné školy); vlna antropologických štúdií zameraná na štúdium nie tak starých textov ako skutočných ľudových praktík; posilnenie budhistických diaspór v dôsledku série vojen v Ázii. Budhizmus sa opäť javil nie ako niečo jednotné, ale ako spestrenie, došlo k prudkej diferenciácii jeho „ponuky“ na globálnom „trhu duchovnosti“. Teraz každá zo samostatných podtradícií alebo dokonca samostatných praktík (ako je meditácia, opakovanie mantry, „tibetská medicína“, „stavba mandaly“ atď.) získala svoju vlastnú hodnotu (a cenu), je pripravená na všetky druhy duchovné "koktaily" .

Aby sa tieto zmesi stali masovou realitou, musela v 60. a 70. rokoch prebehnúť kontrakultúrna revolúcia. - obdobie, keď sa budhizmus (najskôr zen, potom tibetský budhizmus) stal skutočne súčasťou západnej populárnej kultúry, prinajmenšom od čias Alana Watta, Alana Ginsburga a Jacka Kerouaca, hnutia hippies, zmien literatúry a životného štýlu, vplyvu japonskej estetiky atď. d. Po tejto explózii záujem o budhizmus nevyprchal, o čom svedčí kvantitatívny rast budhistických centier na Západe. V Rusku a krajinách bývalého sovietskeho bloku bol tento boom pochopiteľne oneskorený o dvadsať rokov, hoci duch kontrakultúrneho undergroundu sa rodil a mihol v synchronizácii so Západom. Samozrejme, súčasťou tohto procesu bol rast prítomnosti budhistických etnických skupín po nových vlnách emigrácie z Vietnamu, Kambodže, Číny a ďalších krajín na Západ. Napriek tomu, že celkovo boli budhisti na konci 20. stor. pre nepatrný zlomok populácie západných krajín bolo zviditeľnenie rôznych prvkov tejto tradície v popkultúre ako celku a v jej jednotlivých častiach (napríklad v New Age) oveľa výraznejšie: budhizmus sa stal súčasťou kultúrnej krajiny .

Západná kontrakultúra si vytvorila svoj vlastný, nový budhizmus; presnejšie, manipulovala s fragmentmi budhizmu a vkladala ich do vlastnej bizarnej mozaiky. Keď sa kontrakultúra „rutinovala“ a jej radikálni vodcovia sa stali slušnými konzervatívcami, fragmenty budhizmu sa zmenili na súčasť hlavného prúdu, na prvok politicky korektného „helénistického“ polyteizmu postmodernej éry. Je však dôležité zdôrazniť, že všetky tieto západné formy sa z viacerých dôvodov stávajú svetovou normou: sú reexportované do Ázie a čiastočne menia tvár budhistickej kultúry v samotných budhistických krajinách, v každom prípade vnášajú do toho nejaké zásadné rozdvojenie, ako keby vytesanie tradičného budhizmu malo priestor zahrnutý v „globálnom rozmere“.

Reakcie budhizmu na globalizáciu: Podoby budhizmu v globálnom veku

Ako je zrejmé z predchádzajúceho, je potrebné urobiť jedno dôležité rozlíšenie: pojmy „globálny budhizmus“ a „budhizmus v globálnom veku“ by sa nemali zamieňať. Zďaleka nie celý priestor budhizmu je zahrnutý v priestore globality. Aby sme pochopili tieto rozdiely, môžeme sledovať veľmi jednoduchú, konvenčnú typológiu budhistických reakcií na globalizáciu: neutralita, odpor, interakcia (dialóg).

Neutralita archaického budhizmu

Existuje pomerne široká vrstva náboženského vedomia a praktík, ktorá je čisto pasívne zahrnutá do globálneho diskurzu, nazývaná „archaický“, „tradicionalizmus“ alebo „ortodoxia/ortopraxia“ a ktorá prakticky aktívne neinteraguje so skutočnými globálnymi procesmi. Takéto tradičné zoskupenia v budhizme môžu numericky dominovať. Sú jasne rozlíšiteľné podľa zjavného kontrastu s dynamickými segmentmi. Tento kontrast je najlepšie vidieť na príklade rozdelenia budhistických komunít Západu na pôvodných a novokonvertovaných budhistov. Napätie medzi etnickými budhistami a nováčikmi je evidentné od komunity ku komunite a dokonca aj v rámci jednotlivých komunít. To umožnilo viacerým autorom hovoriť o existencii „dvoch budhizmov“ na Západe – tradičného pasívneho budhizmu etnických diaspór a dynamického, aktívneho budhizmu západných neofytov. Často sa zdá, že tieto dve skupiny, aj keď prídu do kontaktu v rovnakej komunite alebo v tom istom chráme, existujú na paralelných úrovniach a sledujú úplne odlišné ciele.

Podobný kontrast možno pozorovať aj v Rusku – kontrast medzi tradičnou burjatskou, tuvskou a kalmyckou sanghou (komunitou) na jednej strane a skupinami budhistických neofytov vo veľkých mestách. Malý e-mailový prieskum, ktorý som uskutočnil medzi niekoľkými takzvanými „centrami dharmy“ v rôznych mestách Ruska, ukázal, že budhistickí nováčikovia celkom jasne pociťujú túto opozíciu: vôbec nepovažujú budhizmus za „náboženstvo“ (väčšina z nich nikdy nie je „náboženstvom“ nemali záujem); hoci môžu pripustiť, ako to robí jeden respondent, že „pre obyčajného Kalmyka alebo Burjata“ je budhizmus skutočne náboženstvom, oni sami považujú budhizmus za „filozofiu“ alebo „životný štýl“, alebo dokonca toto pomenovanie pre seba úplne popierajú a uprednostňujú nedenominačný „nasledovateľ dharmy“. Hoci sa všetci nováčikovia tak či onak stotožňujú s určitou školou (najčastejšie s tradíciou tibetského gelugu), ich postoj k oficiálnym budhistickým štruktúram je jednomyseľne zdržanlivý: ako povedal jeden z konvertovaných budhistov, „burjatlámovia sú duchovne bezvýznamní“. Budhistická tradičná ruská sangha (BTSR) na čele s Khambo Lámom D. Ayusheevom na začiatku 21. storočia skutočne zostáva skôr konzervatívnym organizmom, odrezaným od duchovných potrieb moderných miest a zachovávajúcim byrokratický štýl sovietskych čias. Vedenie BTSR sa navyše do určitej miery drží orientácie na podporu burjatského etnonacionalizmu (alebo aspoň etnickej identifikácie budhizmu), snaží sa udržať si dominantné postavenie, čím bráni rastu náboženskej diverzifikácie. Dôležité však je, že vzhľadom na osobitosti budhizmu takáto ochranná orientácia nenadobudne extrémne radikálne formy.

Situáciu rozdvojenia a dokonca rozkolu možno pozorovať aj v ázijských budhistických krajinách: na jednej strane nové skupiny otvorené doktrinálnym a inštitucionálnym reformám; na druhej strane tradičné myslenie a tradičné postupy. Konflikt medzi týmito dvoma segmentmi je v niektorých prípadoch zrejmý: ako príklad uveďme ostro negatívny postoj tradične dominantnej sekty Chogye k malej, ale dynamickej a modernej sekte Won v Kórei; alebo známy rozkol medzi mníšskou elitou japonskej sekty Nichiren Shoshu a spoločnosťou Soka Gakkai v roku 1991. Oddelenie nových skupín od starých (tradičných) môže mať tieto zdroje: jasná orientácia nových skupín na laikov a nie voči „kléru“; zjavný ekumenizmus a univerzalizmus nových skupín v kontraste s etnickou blízkosťou starých; prechod na cudzie jazyky (predovšetkým angličtina, ako v rovnakom prípade Soka Gakkai International), na rozdiel od jazykového konzervativizmu starších skupín; zavedenie demokratických riadiacich postupov namiesto hierarchicko-autoritárskych tradícií.

Vzťah medzi „dvoma budhizmami“ je však zložitejší, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať: práve duchovná postupnosť a požehnania získané z najarchaickejších a najtradičnejších ázijských zdrojov zaručujú hĺbku neofyteizmu a legitimitu nových, moderných komunity. Tradiční mnísi nemusia byť „duchovne významní“ sami osebe, ale práve k strážcom odvekých tradícií boli poslaní otcovia-zakladatelia „novopočetného budhizmu“, aby sa naučili a získali duchovnú energiu a charizmu. Pozorujeme tu zaujímavý fenomén: náboženský archaizmus proti svojej vôli nadobúda určité funkcie v novom, „postmodernom“ a „globálnom“ svete, hoci pasívne, predsa je doň zaradený: slúži buď ako zdroj symbolickej identity pre tvorcov novej religiozity – neofytov, alebo aspoň získava akúsi „múzejno-archívnu“ verziu existencie. Obe možnosti sú úplne prijateľné a dokonca vítané v rámci prevládajúcej kultúrnej klímy nazývanej multikulturalizmus.

Odpor tradičného budhizmu

Rovnako ako iné náboženstvá, aj budhizmus má silný antiglobalistický podtón. Malo by sa však okamžite poznamenať, že takéto reakcie majú pomerne mierny charakter. Môžeme predpokladať, že budhizmus, hoci sa môže zhodovať s militantnou antimodernistickou, ochranárskou alebo nacionalistickou politikou, je sotva jeho príčinou alebo zdrojom. Náboženské formy, ktoré živia radikalizmus v budhizme, sú vo všeobecnosti pomerne málo rozvinuté. Napríklad samotná kombinácia „budhistického fundamentalizmu“ sa zdá byť takmer nevhodná: faktom je, že v porovnaní s abrahámskymi náboženstvami budhizmu chýba pojem dogmy, hranice ortodoxie a „disentu“ („herézy“) nie sú pevné, Kritériá doktrinálnej čistoty sú nejasné, vždy existovala synkretická zmes s inými presvedčeniami. V budhizme neexistuje ostrý, ontologický dualizmus spravodlivosti a hriechu, čo znamená, že neexistuje ostré rozdelenie na verných a neverných, vyvolených a pohanov (gójimov, káfirov); neexistuje žiadne rozdelenie sveta, podobne ako rozdelenie na dar-al islam a dar-al harb („územie mieru“ a „územie vojny“); neexistujú žiadne nároky na monopol na pravdu, a preto je oslabená aj myšlienka vyvolenia, nezmieriteľného exkluzivizmu.

V hĺbke tradície náboženský čin budhistického pustovníka a spravodlivého človeka vždy rezonoval s militantnými metaforami („vojna proti zlu“, „vojna proti iluzórnemu svetu“) a pevne zrastal s otvorene militarizovanými javmi, ako napr. napríklad bojové umenia alebo samurajský kód bushido spojený s tradíciou Chan/Zen (čo bolo obzvlášť evidentné v otvorene militaristickej interpretácii zenu v Japonsku v prvej polovici 20. storočia); alebo tradícia textov Kalachakra Tantry, ktorá umožňovala ako odpoveď na agresiu premenu vnútorného, ​​duchovného boja na vonkajší (čo sa podobá pomeru „vnútorného“ a „vonkajšieho“ džihádu v islame); boli aj iné podobné príklady. A predsa koncept „svätej vojny“ v rovnakom zmysle, ako ho nachádzame v dejinách abrahámskych náboženstiev – aktívne násilie na zničenie „neveriacich“ a vytvorenie náboženského monopolu spojeného s militantnou misionárskou prácou – v budhizme chýba. .

Práve z týchto genetických dôvodov nevidíme v budhistickom svete patologické antimodernistické slzy. Tak isto v budhizme nie je a nemôže byť organizovaný rigidný antiglobalizmus, inštitucionálne podporovaný autoritou náboženských vodcov, ako napríklad v islame alebo v ruskom pravosláví. Na rozdiel od islamu je budhizmus viac lokalizovaný a rozptýlený a nikdy nebol nijako silne spojený so svetskou mocou, takže jeho antiglobalizačná reakcia nie je štruktúrovaná, nemá strnulé organizačné formy a nemôže slúžiť ako základ pre nadnárodné ozbrojené skupiny: Budhistická al-Káida sa javí ako nezmysel.

Možno jediným viditeľným príkladom násilného antiglobalizmu by bolo Aum Shinrikyo, nové náboženstvo so silnou budhistickou identitou. Ideológiu vodcu sekty Shoko Asahara možno nazvať eklektickou zmesou budhizmu (ktorý predstavuje doktrína karmy a znovuzrodenia; myšlienka utrpenia a osvietenia prostredníctvom meditácie; niektoré špecifické tibetské techniky) s hinduizmom (najmä Šaivizmus), taoizmus a prvky kresťanstva. Postupom času sa všeobecná intonácia tejto ideológie zmenila z tradičnej mníšskej neviazanosti na čoraz zreteľnejší apokalyptický alarmizmus a exkluzivitu. Zdá sa však, že tento exkluzivizmus a apokalyptizmus majú nebudhistické zdroje: je známy význam, ktorý Asaharov záujem o Zjavenie Jána v Novom zákone zohral vo vývoji sekty).

Inak antiglobalizmus nenadobudol strnulé formy. Vyzdvihol by som niekoľko diskurzov, ktoré možno označiť ako „antiglobalistické“. Po prvé, je to etno-národná reakcia, diskurz identity, ochranárska túžba udržiavať uzavreté systémy založené na tradičnej ľudovej religiozite. Po druhé, je to kritika globalizmu ako sekulárnej ideológie, charakteristickej pre všetky náboženstvá, odpor k tomu, čo možno nazvať „nenáboženskou globalitou“. Po tretie, súvisí to s predchádzajúcim diskurzom spravodlivosti, sociálnou kritikou. Napokon, po štvrté, ide o orientalistickú reakciu, protizápadný diskurz, ktorý vedie ku kritike stereotypu západnej kultúry ako stelesnenia materializmu a racionalizmu. Samozrejme, všetky tieto diskusie boli úzko prepojené a súhlasili.

Príklady odporu patriace k prvému z týchto typov – nacionalistickému – sú pomerne početné, ale politický radikalizmus sa v nich odhalí len zriedka. Skorým, takmer klasickým príkladom radikálneho, národ-centrického budhizmu, explicitne legitimizujúceho násilie a jasne protizápadného a antiliberálneho, bolo (už vyššie uvedené) spojenectvo medzi japonskou ríšou a niektorými budhistickými školami v prvej polovici 20. storočí. Podobné motívy možno nájsť v mnohých budhistických skupinách na Srí Lanke (Janata Vimukti Peramuna, polovojenské nacionalistické skupiny v 70. a 80. rokoch 20. storočia), ktorých ochranný radikalizmus bol vytvorený v násilnom etnickom boji medzi Sinhálcami a Tamilmi; boli to však len malé skupiny a nikdy sa nehovorilo o štátnom využívaní militantných variantov budhizmu. V celej budhistickej Ázii sa dekolonizácia zhodovala s „budhistickou renesanciou“, ktorá občas nadobudla veľmi drastické formy.

Iné typy antiglobalistickej kritiky, ktoré nemajú zjavne dysfunkčné formy, boli, samozrejme, v dejinách budhizmu 20. storočia bežné. Takzvaná „budhistická renesancia“ v Ázii v polovici storočia bola naplnená protizápadnými, prevrátenými orientalistickými myšlienkami (všeobecne vyjadrenými nadšenými západnými fanúšikmi). V théravádovom budhizme vzniklo to, čo jeden sinhálsky autor nazval „Vzbura v chráme“ – celé obdobie aktívneho politického mníšstva – a jeho energia bola namierená proti sekulárnemu nacionalizmu západného typu. Tento jav priamo súvisel s postkoloniálnym syndrómom. Samozrejme, aj to malo nejaký pôvod v samotnej mníšskej tradícii: v dejinách budhizmu vždy v jeho „kolektívnom podvedomí tlela zvýšená asketická horlivosť“, niekedy siahajúca až do fanatizmu. Preto samoupálenie vietnamského mnícha Kwan Duc (Saigon, 1963) či politické vraždy spáchané mníchmi na Srí Lanke a v juhovýchodnej Ázii neboli celkom neočakávané. Ale ako vlna postkoloniálnej kultúrnej renesancie utíchla, politické mníšstvo sa postupne vytratilo (v 70. a 80. rokoch 20. storočia).

Kritika sekularizmu ako takého však nikdy nebola ústredným bodom budhistickej kritiky na Západe, pravdepodobne preto, že hranica medzi duchovným a sekulárnym nie je v tejto tradícii tak jasne nakreslená. Budhizmus nemal takú silnú kritiku sekularizmu ako Said Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale alebo ideológovia RSS alebo BJP v Indii. Ak hovoríme o Západe, potom „posvätnosť“ bola silne spojená so západnými náboženstvami (kresťanstvom a judaizmom), a preto budhizmus ľahko asimiloval úlohu, najmä v kontexte kontrakultúry, akejsi duchovnej alternatívy v rámci sekulárnej ( skôr než náboženský) diskurz. Táto duchovná alternatíva, alebo alternatívna spiritualita, sa stavala proti kapitalizmu – komunite, egoizmu – „transpersonalite“, materializmu – neviazanosti, posadnutosti – nezaujatosti, sile – súcitu, agresii – tolerancii, separácii – holizmu atď. Ako je možné vidieť z vyššie uvedených kontrastov, tento orientalistický diskurz je vo všeobecnosti podobný antizápadnosti iných náboženstiev. Charakteristickým znakom budhistického anti-západného je opäť nedostatok vyjadrenia kritiky sekularizmu (budhizmus sa tomuto sporu akosi vyhýba) a takmer úplná absencia volaní po tvrdých formách odporu.

„Orientalizmus“ sa spájal so sociálnou kritikou, diskurzom spravodlivosti, ktorý vysvetľuje krátku, ale búrlivú romantiku budhizmu so socializmom (v rokoch 1950-1960), ktorá sa však skončila úplným zlomom a tragédiou v Kambodži pod vedením Červených Kmérov. keď budhizmus nielenže dokázal zabrániť masovému násiliu, ale on sám bol nemilosrdne zničený. V nekomunistických formách sa sociálny diskurz v budhizme veľmi podobá podobným javom v iných náboženských tradíciách a je mutatis mutandis blízky aj typickým antiglobalistickým textom, ktoré spájajú ľavicový ekologický alarmizmus s nádychom spirituality.

Toto sú formy „odporu“. Pri pozorovaní všetkých takýchto príkladov si však môžeme všimnúť jednu neočakávanú premenu: budhizmus (nie celý, ale jeho určitá časť na Západe aj na Východe) si osvojil úlohu duchovnej alternatívy modernity a globalizmu. určitá nika západo-centrického hodnotového poriadku, t.j. sa stal nielen ďalším, ale jeho druhým. Táto vlastnosť „skrotenej alternatívy“ (vlastnej alternatívy), ako uvidíme ďalej, sa v priebehu dialógu mimoriadne zaujímavým spôsobom menila.

Interakcia (dialóg) s „globálnymi hodnotami“

Tu môžeme urobiť prirodzený prechod k formám interakcie medzi budhizmom a globalizáciou. Obraz alternatívnej spirituality, vytvorený v kontraste s biblickým hodnotovým systémom a zároveň v kontraste s hodnotovým systémom sekulárnej moderny, dokonale zapadá do klímy pluralitnej globality. Tento obraz budhizmu fungoval v globálnom meradle, stal sa súčasťou globálneho diskurzu.

Predovšetkým to treba zopakovať: do konca 20. storočia sa rozvinul „globálny budhizmus“, a to: budhizmus, oslobodený od kontextu špecifických tradícií, je úplne nadnárodný. Je prirodzené predpokladať, že v drvivej väčšine prípadov je takýto vývoj pozorovaný na Západe, alebo ak hovoríme o Ázii, nie bez západného vplyvu. Treba však zdôrazniť, že inštitucionálne tieto formy napriek tomu ospravedlňujú svoj názov „globálne“ komunity/inštitúcie/hnutia a majú obrovský vplyv na budhizmus v pôvodných budhistických krajinách.

Nové formuláre

Prvým znakom transformácií boli nové inštitucionálne formy – nadnárodné „siete“ roztrúsené po celom svete. Rozmach takýchto foriem uľahčil fakt, že v budhizme, ako aj v protestantizme (a na rozdiel od katolicizmu, judaizmu, islamu, hinduizmu) neexistuje vyslovene manažérske či dokonca sakrálno-symbolické centrum. Globálne „siete“ sa zvyčajne vytvárajú okolo charizmatických učiteľov, zvyčajne praktizujúcich na Západe a niekedy aj západného pôvodu, ktorí sa však identifikujú s konkrétnou tradíciou alebo školou: najčastejšie ide o odlišné subtradície zenu a tibetského budhizmu, menej často Čistá zem a théravádske tradície.

Brilantné príklady „sieťového budhizmu“ možno rozpoznať ako široké a voľne tvarované hnutie siahajúce až do Insight Meditation Society, vytvorenej v USA po druhej svetovej vojne na základe théravádskej tradície meditácie vipassana a samádhi a okolo barmských učiteľov. U Ba Khin (1899 – 1971) a Mahasi (1904 – 1982), ktoré si rýchlo získali obľubu (v súčasnosti existuje na celom svete viac ako 50 stálych centier. Ďalším príkladom by mohli byť menej tematicky zameraní, no nie menej globálni Priatelia západného budhistického rádu (FWBO) sieť, ktorú vytvoril britský Sangharakshita v roku 1967. Potom sa začala rýchla „globalizácia“ zenových tradícií (skupiny vznikli okolo japonských a západných, predovšetkým amerických učiteľov roshi; tibetského budhizmu (napríklad komunita Karma Kagyu vedená dánsky láma Ole Nydahl alebo organizácia Rigpa v roku pod vedením Sogjala Rinpočheho); hnutia vytvorené z iniciatívy vietnamského učiteľa Thicha Nhat Hanha alebo kórejského zenového stožiara éra Seung Sahna; Napokon, nápadným príkladom globálneho budhizmu, ktorý už bol spomenutý vyššie, je Soka Gakkai International, ktorá vyrástla v roku 1975 z japonského hnutia založeného v roku 1930. V Rusku môžu ako príklad slúžiť už spomínané „centrá dharmy“, ako aj spoločnosti Manchzhushri. sieťových budhistických organizácií.vytvorenej z iniciatívy Moskovského centra lámu Tsongkhapu, ktorého uznávaným učiteľom a duchovným inšpirátorom je tibetský učiteľ Geshe Jampa Tinley.

Toto je len niekoľko príkladov, ale ich analýza nám už umožňuje vyvodiť určité závery. Po prvé, globálne formy budhizmu sú založené na západných čítaniach alebo prepracovaniach ázijských tradícií. Nové formy vyplývajúce z takejto interakcie zároveň pokrývajú časť životného priestoru budhizmu v samotnej Ázii (všetky skupiny uvedené v predchádzajúcom odseku). Ďalej dochádza k zjednodušeniu tradičných doktrinálnych a kultových blokov, ich istému prispôsobeniu pre uľahčenie ďalšej aplikácie. Tieto bloky sú odvodené od kontextu konkrétnej krajiny alebo školy (napriek zachovaniu „semiotickej“ príslušnosti, ktorá je dôležitá pre vlastnú identitu konkrétneho hnutia). Mimochodom, je zaujímavé, že ako ukazuje skúsenosť z minulého storočia, do opísaných premien sa môžu viac-menej rovnako zapojiť všetky školy budhizmu. Jednotlivé bloky budhistických doktrín a praktík sa tak menia na elastický „duchovný softvér“, ľahko prenosný do nových kontextov a ľahko krížiteľný s inými prvkami.

Príkladom je fenomén meditácie. Meditácia je vo všeobecnosti kľúčovým prvkom globálneho budhizmu. Je zaujímavé, že meditácia bola vždy ústrednou súčasťou budhistickej ezoteriky, ale výlučne kláštornej a „virtuóznej“. V 20. storočí sa všetko mení: meditácia sa stáva majetkom laikov nielen na Západe, ale aj v Ázii: masová sekulárna meditácia sa stáva realitou mestského ázijského budhizmu z 50. – 60. rokov 20. storočia. (Výnimkou je Čína, kde naopak meditácia zostala údelom konzervatívnych „klerikálnych“ skupín ch'an budhizmu). Táto sekularizácia a demokratizácia virtuóznej mníšskej praxe veľmi pripomína klasický protestantský trend. Prirodzene, formy meditácie sú tým zjednodušené. Ďalej sa meditácia stáva mimo kontextu do takej miery, že sa nielen mieša s inými praktikami, ale môže sa tiež úplne odtrhnúť od svojich vlastných budhistických koreňov (napríklad v nenáboženských meditačných centrách alebo v rámci synkretizmu New Age). Do značnej miery sa mení aj účel meditácie: z ezoterickej formy hlbokého mystického zážitku sa stáva psychoterapeutický nástroj, viac zameraný na liečenie a dostupný pre masy laikov. V tomto ohľade si prax ústupov získala popularitu: keďže je akýmsi univerzálnym prvkom náboženskej praxe (vôbec nie budhistického pôvodu), ústup sa aktívne zavádza do budhizmu, a tak zdôrazňuje rovnaký trend v dekontextualizácii, ktorý bol spomenutý. vyššie.

Nový misionár

Ďalším zaujímavým trendom v budhizme v „globálnom veku“ je vznik nového budhistického misionárskeho diela. „Šírenie dharmy“ bolo vždy tradičným diskurzom v dejinách budhizmu, ale nikdy neexistovala žiadna systematická, cielená misijná činnosť, tým menej prozelytizmus. Preto je v tomto novom fenoméne viditeľný vplyv kresťanských evanjelických modelov: nie je náhodný ani výskyt termínu „evanjelický budhizmus“. Platí to, samozrejme, najmä pre západných nováčikov, ktorí prijímajú budhizmus ako „novú vieru“ prostredníctvom nejakého aktu „konverzie“ (konverzie), v úplne kresťanskej schéme, akou je hnutie „znovuzrodení“. Budhistickú „konverziu“ napomáha jej výnimočná jednoduchosť – absencia zložitých iniciačných rituálov (s výnimkou niektorých foriem tibetského budhizmu), alebo, prísne vzaté, absencia takýchto všeobecne vo vzťahu k novému laickému budhizmu (na rozdiel od do kláštora). Zjednodušenie kultovej matrice je jasne vidieť v Niterenovej tradícii, ktorú prevzali Soka Gakkai, ktorá redukuje praktiky na opakovanie základných mantier (nam myoho renge kyo). Aktívna misijná činnosť takých nových budhistických náboženských hnutí, akými sú rovnaké Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang, alebo napríklad už spomínaná sekta Won v Kórei, je postavená na princípe „obrátenia“. V niektorých prípadoch (ako Soka Gakkai) boli použité misionárske impulzy starších učení (ako je militantne aktívna škola Nichiren). Nová misijná práca, podobne ako protestantská evanjelizácia, sa stáva optimistickou v duchu, zameraná na premenu sveta. Charitatívne aktivity (v Kórei, Japonsku, Taiwane), ktoré boli predtým údelom iba kresťanských cirkví a misionárov, sa stali súčasťou nového misionárskeho diela.

Spoločensky angažovaný budhizmus

Tu je hneď vhodné prejsť k ďalšiemu trendu, vyjadrenému vo vzniku takzvaného „spoločensky a politicky angažovaného budhizmu“ (angažovaný budhizmus). Klasický a tradičný kláštorný budhizmus je v podstate asociálny a apolitický; v každom prípade je to prevládajúci názor moderných budhistov, možno zámerne stereotypný. V každom prípade sa napríklad v budhizme nerozvinuli charitatívne spoločenské aktivity, rovnako ako nebol rozvinutý záujem o civitas terrestra. 20. storočie bolo v tomto zmysle prelomové, samotný koncept angažovaného budhizmu bol vyvinutý práve s cieľom zdôrazniť novosť fenoménu.

Okrem charity znamená „sociálna angažovanosť“ záujem o sociálne problémy a rozvoj aktívnej účasti verejnosti. Jedným z prvých príkladov bolo hnutie sarvodaya na Srí Lanke v 70. a 80. rokoch 20. storočia, ktoré aktívne zaviedlo „budhistický ekonomický model“. Novšie hnutia s jasným „angažovaným“ sebavedomím sú Medzinárodná sieť angažovaného buddhizmu (so sídlom v Thajsku), Buddhist Peace Fellowship (so sídlom v USA) a niektoré ďalšie. Tieto hnutia sa odvolávajú na budhistické prikázania „súcitu“ (karuna – ideál bódhisattvu), nenásilia a tradičného dôrazu na ontologickú nedokonalosť sveta (dukkha), aby odôvodnili aktívny apel na „sociálne podmienené utrpenie“. Všeobecnými doktrinálnymi základmi koncepcie spoločnosti sú diskurz „vzájomnej závislosti“, myšlienka interakcie jednotlivých karm, myšlienka sebaobmedzenia atď. Všetky tieto hnutia sa spravidla konštituujú vo forme mimovládnych náboženských charitatívnych centier vytvorených podľa budhistickej tradície okolo osobnosti konkrétneho učiteľa alebo ako medzinárodná sieť takýchto centier.

Ako sme videli vyššie, sociálna kritika v rámci budhizmu má určitý „socialistický“ nádych; bolo by však nesprávne uvažovať o „angažovanom budhizme“ iba v týchto pojmoch. Počas celého 20. storočia „spoločensky angažovaný“ budhizmus, hoci nikdy priamo nevítal „kapitalizmus“, neustále viedol aktívny dialóg so západnými liberálnymi hodnotami a získaval ich osvetové impulzy. Budhistický diskurz „tolerancie“ a „nenásilia“ možno považovať za prvého spoločného menovateľa budhizmu a západného liberalizmu. Druhou oblasťou ich presahu bola relatívne slabá skupinová solidarita v budhistickej tradícii, zameranie sa na sebarealizáciu jednotlivca, sloboda jednotlivca, čo bola vhodná pôda na osvojenie si celého diskurzu „ľudských práv“ ako ideálneho v súlade s Budhizmus v prípade, že budhistický zvyk introspekcie, „vnútorného sveta“ je vyzdvihnutý, rozvíjaný a prezentovaný v novom svetle. Opäť tu vidíme neobjektívny výklad, postmodernú konštrukciu identity: ezoterický mníšsky postoj je prezentovaný ako prvotný duch celej budhistickej tradície – duch vnútornej, súkromnej spirituality (celkom v duchu klasického pietizmu a Schleiermachera), ktorý môže byť základom liberálnych „ľudských práv“. Hovorím tomu „konštrukcia“ a „zaujatosť“, pretože, ako sme videli vyššie, budhizmus môže tiež čerpať z antiliberálnej tradície „spoločenstva“ a sebazaprenia v prípadoch, keď je potrebná kritika „chamtivého západného individualizmu“. Za ďalší príklad „konštrukcie“ možno považovať demokratický diskurz v modernom budhizme, založený na stereotype mníšskeho rovnostárstva, na pôvodnom budhistickom odmietaní kást, na rovnakom duchu tolerancie. Budhistická sangha počas 20. storočia mohla byť politicky aktívna a dokonca radikálna (najmä v krajinách Theravada v 50. – 70. rokoch 20. storočia, posledné prepuknutie v Barme v roku 1988); na prelome 21. storočia však tento radikálny aktivizmus „vyšiel z módy“. Príklad pretrvávajúceho vplyvu strany Komeito v Japonsku však ukazuje, ako sa budhistický aktivizmus môže stať stabilnou súčasťou demokratického procesu. V Tuve najuznávanejší budhistický vodca Kambi-Lama Agankh Khertek vytrvalo deklaroval svoju oddanosť demokracii a staral sa o republikánsku spoločnosť „Manchzhushri“, ktorá sa venovala osvete, charite a iným formám spoločenských aktivít.

Za veľmi viditeľný príklad spoločenskej a politickej angažovanosti a začlenenia budhizmu do liberálneho a spoločensky aktívneho diskurzu možno považovať 14. dalajlámu (nar. 1935). Tento muž nadobudol koncom 20. storočia symbolickú úlohu „všebudhistického pápeža“, ktorú budhizmus nikdy nemal. No ešte dôležitejšia je jeho úloha jednej z najglobálnejších náboženských osobností, ktorá svoj život zasvätila filozofii „ľudských práv“ s budhistickým akcentom, najmä po neúspešnom povstaní v roku 1959, ktoré mu dodalo auru exilu a mučeníkom za slobodu a o tridsať rokov neskôr mu bola udelená Nobelova cena za mier. Dalajláma sa stal verejnou osobnosťou, hrdinom masmédií, referentom pre „slobodu“, „nenásilie“ a východnú „duchovnosť“. Jeho aktivizmus výrazne pomohol tibetskému budhizmu získať celosvetovú popularitu. Jeho imidž nesie štandardne istú semiotickú záťaž: napríklad pravidelné vylúčenie z Ruska zo zahraničnopolitických dôvodov (strach z komplikácií vo vzťahoch s Čínou) je bezprostredne spojené s porušovaním liberálnych hodnôt.

D) „Racionálny“ a „iracionálny“ budhizmus: rozčarovanie a opätovné očarenie. Ako vidíme, budhizmus v globálnej ére je akoby prestavaný a interpretovaný na základe špecifického kontextu a špecifických záujmov. Tradičný, archaický budhizmus nespĺňa požiadavky globality (je „duchovne nedôležitý“), a preto je zaradený čisto reformný prístup k „návratu k pravému učeniu“, „očisteniu jadra“, čo sa v Budhistické dejiny minulého storočia. Napríklad budhizmus bol „očistený“ od tradičného synkretizmu, od „historických vrstiev“, od nebudhistických presvedčení a praktík (napríklad viera v duchov a astrológia v Theravade, chtonické kulty náboženstva Bon a šamanizmus v „severnom“ budhizme , niektoré mníšske praktiky v zene atď.). Tento trend (približne od polovice 19. storočia do polovice 20. storočia) viedol k formovaniu akéhosi intelektuálneho, racionálneho, ba až „vedeckého“ budhizmu, založeného na takomto, trochu prehnanom a vytrhnutom z kontextu, tzv. črty postulovaného „skutočného budhizmu“, ako je spoliehanie sa na skúsenosti, kritické myslenie, poznanie vnútorných súvislostí sveta, absencia „monoteistického boha“ (ktorý sa nesprávne vydáva za „ateizmus“). Hoci inštitucionálne podobný racionálny budhizmus vo svojej najčistejšej podobe nikdy nebol výrazným fenoménom, tento obraz mal obrovský vplyv na vnímanie budhizmu ako celku a na flexibilitu, s akou jeho jednotlivé prvky nadobudli globálne rozšírenie. Boli to také jednoduché, racionálne bloky, ktoré boli zahrnuté do dialógu s inými myšlienkami a postupmi. Očistený od „archaického“, historicky spontánneho synkretizmu, sa takzvaný „čistý budhizmus“ stal súčasťou nového, zámerného synkretizmu.

Druhá polovica 20. storočia sa však niesla v znamení trochu iného trendu: na Západe začal rásť záujem nie tak o chladný, racionálny a čisto duchovný budhizmus, ale o „budhizmus tela“ – celú masu tradičné mystické a magické praktiky zmiešané s rituálnou archaikou „čistého budhistického“ pôvodu a založené na psycho-somatickom chcení. Jedným z príkladov tohto druhu je tibetská ezoterická tradícia dzogčhenu („Veľká dokonalosť“), ktorá sa v posledných desaťročiach stala módnou, a to aj v Moskve (učiteľ - dzogčhen Namkhai Norbu Rinpočhe).

Už som povedal, že osobný dôraz bol protipólom budhistickej a západnej liberálnej orientácie. Ale navyše, nový západný záujem o telo v duchu souci de soi Michela Foucaulta vytvoril novú slávu pre budhizmus (najmä tibetský, na rozdiel od „duchovnejšieho“ zenu), keďže oslovuje jednotlivca ako „jedinca celok“, ako odstránenie dualizmu tela a duše (podobne ako v iných východných náukách a v zjavnom protiklade ku klasickému kresťanskému dualizmu). Záujem o tantrické praktiky (ako aj o jogu všeobecne) sa napríklad zhodoval so sexuálnou revolúciou na Západe. Tento nový obraz budhizmu viedol kedysi kardinála Josepha Ratzingera k tomu, aby nazval budhizmus nebezpečnou formou „autoerotickej spirituality“ (autoerotická spiritualita). S týmto všeobecným trendom akosi súvisí aj záujem o „orientálnu medicínu“. Z budhizmu robí liečivú terapeutickú prax plnú zmyselného šarmu. Zdá sa, že budhizmus dobre zapadá do globálneho obratu smerom k novému očareniu sveta na rozdiel od procesu odčarovania z čias Maxa Webera. Alebo, opatrnejšie, možno povedať, že v „globálnom veku“ môžu koexistovať rôzne, niekedy opačné interpretácie budhizmu.

Budhizmus na začiatku 21. storočia: Konfesionálny status a masové vedomie

Ako vyplýva z predchádzajúceho textu, je potrebné rozlišovať dva.

Po prvé, treba rozlišovať medzi „globálnym budhizmom“, „buddhizmom v procese dialógu“ opísaným vyššie, od zvyšku priestoru súčasného budhizmu. Nové formy tvoria možno malý segment tohto priestoru; zdá sa však, že práve tieto formy budhizmu majú vďaka svojej novosti najväčší vplyv na svetovú kultúru a na globálne vnímanie toho, čo budhizmus dnes je; práve oni určujú dynamický obraz budhizmu v „symbolickom vesmíre“ globálneho života.

Po druhé, treba rozlišovať medzi budhizmom ako vyznaním, ako súhrnom inštitúcií (starých a nových) na jednej strane a budhizmom ako akousi „kultúrno-symbolickou hmlovinou“, ktorá je rozptýlená vo svetovej kultúre v podobe tzv. inštitucionálne neformované semiotické alebo sémantické fragmenty (ako napríklad „shangri-la“ a „shaolin“ používané v stovkách ochranných známok; hollywoodske filmy; západná literatúra od Tolstého a Hesenska po Pelevina; rovnaký koncept Schumacherovej „budhistickej ekonomiky“ a mnohé ďalšie) .

Konfesionálny status budhizmu a jeho interakcia s inými náboženstvami

Ak hovoríme o konfesionálnom statuse budhizmu, tak vo väčšine euroázijských krajín je spájaný s tradíciou a kultúrnym a politickým konzervativizmom, je považovaný za súčasť náboženského zriadenia. Vo viacerých prípadoch je tento status zakotvený v ústave: v Kambodži je budhizmus priamo vyhlásený za štátne náboženstvo, na Srí Lanke je budhizmu udelený preferenčný status („najprednejšie miesto“) a budhisti reagujú na vládne pokusy dosť bolestne, stretávajú sa s tzv. potreby tamilskej menšiny distancovať sa od príslušných ústavných privilégií; v Thajsku je štátny štatút budhizmu úzko spojený s ústavným systémom prostredníctvom inštitúcie monarchie; v Laose je tento status budhizmu tiež nepochybný. Taiwan, Japonsko, Južná Kórea a Mongolsko po demokratických zmenách dodržiavajú politiku náboženského pluralizmu a komunistické krajiny - Čína, Severná Kórea a Vietnam - obvyklú politiku rovnakej vzdialenosti a štátnej kontroly, ktorá spravidla varí až po povzbudzovanie „poslušných“ a „vlasteneckých“ organizácií patriacich k takzvaným tradičným denomináciám.

Do tej druhej kategórie v istom zmysle patrí aj Rusko: tu je budhizmus legálne zaradený medzi tradičné náboženstvá (konfesie), spolu s pravoslávím, islamom a (niekedy) judaizmom, ktoré majú podľa oficiálnej politiky rozhodujúci vzťah k ruskej národnej identite. . S týmito právami je budhizmus, reprezentovaný budhistickou tradičnou sanghou Ruska, neustále zastúpený v medzináboženskej rade, ktorú vytvoril metropolita Kirill (Gundyaev). V Kalmykii (viac ako v iných „budhistických republikách“ – Burjatsku a Tuve) budhizmus aktívne a otvorene podporujú miestne orgány, avšak v rámci všeobecnej politiky náboženského pluralizmu; budhistický establishment sa však po iniciatívach pravoslávneho biskupa (Zosima) zapája do práce na zabránení rastu „netradičných náboženstiev“.

V mnohých krajinách sa budhizmus dostáva do kontaktu s islamom a kresťanstvom a jeho interakcia s týmito hlavnými svetovými vyznaniami si zaslúži pozornosť. V budhistických krajinách ako Srí Lanka (asi 9 %), Thajsko (7 %), Barma (4 %), Kambodža (2 %) sú veľké moslimské menšiny a z času na čas medzi týmito menšinami a vládnucou mocou existuje napätie. režimov (ale takmer nikdy s budhistickým obyvateľstvom). Naopak, budhistické menšiny v prevažne islamských krajinách (približne 7 % v Malajzii, 1 % v Indonézii zažívajú dosť silný interkomunálny tlak zo strany moslimov, ale skôr z etnických ako náboženských dôvodov: väčšina budhistov sú Číňania. Niektorí kresťania zasa menšiny, najmä predstavitelia neregistrovaných malých cirkví so zahraničnými väzbami, sa stretávajú s dosť tvrdým odporom zo strany úradov v niektorých budhistických krajinách – ako je Barma a Laos, avšak samotný budhizmus v tom nehrá žiadnu rolu a neviem o takýchto prípadoch kde iniciatíva v roku Obmedzenie kresťanských misií nepochádza od úradov, ale od budhistických inštitúcií a vodcov.Sloboda kresťanského kázania v Južnej Kórei, Taiwane, Kalmykii, Tuve, Mongolsku, potvrdzuje všeobecnú tézu o určitej budhistickej ľahostajnosti voči priamej inštitucionálnej konkurencia s inými vyznaniami.

Budhizmus a masové vedomie v kontexte globalizácie

Na úrovni masového vedomia tradične budhistických krajín sa vo väčšej či menšej miere vyskytuje kvasenie a kozmopolitné miešanie, ktoré je charakteristické pre globálnu éru. Ak si vezmeme príklad z Thajska, uvidíme, ako sa dá budhizmus skĺbiť s novým životným štýlom, demokratickými postupmi, rýchlym rastom trhovej ekonomiky, masovým turizmom a informačným začlenením do globálnych procesov. Budhizmus si zároveň zachováva úlohu národného symbolického systému potrebného na legitimizáciu štátu; jazyk týchto symbolov sa používa v demokratickej verejnej politike, ale aj ako dôležitá turistická, a teda ekonomická značka. Dá sa predpokladať, že v Mjanmarsku (Barme) bude po budúcich demokratických zmenách hrať podobnú úlohu budhizmus: v každom prípade bola Sangha aktívna, v istom momente dokonca hlavný účastník demokratického hnutia konca 80. rokov. Autoritatívny režim, ktorý držal krajinu v prísnej antiglobalistickej izolácii už niekoľko desaťročí, nemôže počítať s masovou podporou sanghy.

Perspektíva modernizácie a začlenenia do globálnych procesov zároveň znamená oslabenie tradičného budhizmu, aspoň v jeho inštitucionálnom rozmere. V tom istom Thajsku sa obraz budhistického mníšstva v posledných desaťročiach dvadsiateho storočia začal meniť negatívnym smerom: v tlači sa často objavujú správy o odklone od asketických praktík, poklese kánonickej čistoty a dokonca aj o kriminálnych prípadoch, a v Bangkoku, kde Thajci strácajú tradičný rodinno-komunálny základ starého náboženstva, vplyv budhizmu zjavne slabne: nedokáže rýchlo reagovať na rýchle zmeny v životnom poriadku. Extrapolujúc tento trend, obráťme sa do Japonska, kde je úroveň sekularizácie najvyššia v Ázii (nepočítajúc komunistické krajiny). Budhizmus v Japonsku je podľa všetkého badateľný len v súvislosti s pohrebnými obradmi. Japonský model sa zdá byť najlepšou ázijskou ilustráciou klasickej tézy sekularizmu, ktorá sprevádza modernizáciu a začlenenie do globálnych procesov. (Treba však mať na pamäti, že prvé silné a nenapraviteľné údery japonskému budhizmu zo strany svetských autorít boli zasadené koncom 16. storočia a potom v 17. – 18. storočí v ére Tokugawa). Zdá sa, že budhizmus vo svojich tradičných formách je odsúdený na zánik v rýchlo sa modernizujúcich spoločnostiach; budhistické prvky však môžu pretrvávať v nových a veľmi odlišných formách, ako sme to videli v japonských fenoménoch ako Aum Shinrikyo a Soka Gakkai.

V Číne vlna budhistického modernizmu, ktorá začala na kontinente začiatkom 20. storočia. a pozastavený po komunistickej revolúcii, bol vyzdvihnutý na ostrove (na Taiwane). Tento modernizmus spočíval v aktívnejšej organizácii vzdelávacieho systému, väčšej úlohe laikov, pokusoch spojiť budhizmus s vedou a modernými ideológiami (predovšetkým demokracia), posilňovaní ekumenizmu a rastúcej úlohe charity.

Aj čínsky budhizmus však musel vydržať niekoľko vĺn ničenia, najprv pod všeobecnými modernistickými heslami a potom pod komunistickými. Je však zaujímavé, že hlavným predmetom deštrukcie bolo ľudové náboženstvo, „povera“, ktorá vlastne viedla k vzniku nového, reformovaného budhizmu, oddeleného od ľudových náboženských praktík („Budhizmus živých“ na rozdiel od tzv. ľudový "budhizmus mŕtvych"). Čínsky budhizmus sa pretransformoval, nie bez účasti samotných budhistických reformátorov, na nejakú novú neklerikálnu doktrínu, zodpovedajúcu modernite. V niektorých prípadoch tento nový budhizmus vyvolával a vyvoláva zjavné kresťanské asociácie, najmä preto, že bol často „modelovaný“ podľa protestantských vzorov.

Tento trend je evidentný na Taiwane, najmä keď sa pozrieme na organizáciu ako Foguangshan s viac ako 150 centrami po celom svete alebo na jednu z najbohatších charitatívnych organizácií na svete, Qichi (Compassionate Help), ktorú založila mníška Zhengyan v roku 1966. Budhizmus sa vo všeobecnosti za posledných tridsať rokov rozvíja pomerne rýchlo av nových formách, pričom významnejšiu úlohu zohrávajú ženy; s krátkymi kláštornými „rekolekciami“ pre laikov, ktorí sa stali bežnou praxou; so zjavnou karitatívnou orientáciou (čo v tradičnom budhizme nebolo).

Čo sa deje v pevninskej Číne? Od polovice 80. rokov t.j. po začiatku liberalizácie nastáva bezpodmienečné oživenie budhizmu. Čiastočne to nadobúda niekdajšiu „intelektuálnu“ podobu, v duchu tradície neklerikálneho budhizmu, očistenú od „ľudových povier“; najmä došlo k rýchlemu rastu „budhistických akadémií“ (líška juan). Zároveň je tu aj návrat k ľudovému rituálu, k tradičnému čínskemu náboženskému synkretizmu. Na vzostupe je aj nový „turistický budhizmus“, ktorý možno aspoň čiastočne považovať za oživenie budhistických pútí.

No azda najzaujímavejším fenoménom bol vznik siekt – nových náboženských hnutí založených na budhistickej tradícii. Príkladom je Falun Gong (alebo Falun Dafa), založený v roku 1992. Ide o typický príklad budovania nového, univerzálneho náboženského systému, avšak s tradičnou legitimitou. Jeho zakladateľ Li Hongzhi vyhlásil svoje učenie za „najstarší systém kultivácie duše a tela“, „jednu z 84 000 škôl budhizmu“, ktorá obsahuje skutočný Budhov zákon, ale tento skutočný „Zákon Buddha“ (fofa) nemá nič spoločné s budhizmom ako skazeným náboženstvom „posledného obdobia úpadku a deštrukcie Dharmy. Skutočný zákon Budhu je tiež zákonom Tao. Zámerný univerzalizmus bol viditeľný aj v tom, že vodcovia sekty neustále zdôrazňovali, že ich systém je jednoduchý, praktický, „prispôsobený modernému životu“ a nevyplýva z neho žiadne rasové, vekové, národnostné a kultúrne obmedzenia. Falun Dafa bol prekvapivo populárny (hoci možno preháňaný členmi komunity) a úrady neboli schopné udržať toleranciu dlho: kampaň proti sekte sa začala v roku 1996, po ktorej nasledoval zákaz, zatknutia a emigrácia vodcu v r. 1999. Sekta už nemá v Číne skutočný vplyv, aj keď v zahraničí naďalej pôsobí. Význam epizódy Falun Dafa však spočíva v tom, že v skutočnosti je tento fenomén náboženským odrazom začlenenia pevninskej Číny do procesov globalizácie v 80. a 90. rokoch 20. storočia.

V Rusku, napriek všeobecne konzervatívnemu štýlu oficiálnych konfesionálnych štruktúr, v hlavných a veľkých mestách, ako aj v iných svetových kultúrnych centrách existuje budhizmus vo svojej „globálnej“ podobe mimo náboženských inštitúcií alebo vo svojej nekonfesionálnej, „roztrúsenej “rozmer. Zopakujme si, že pre globálnu „symbolickú mozaiku“ má budhizmus, mutatis mutandis, stabilnú a vysokú hodnotu duchovnej, etickej a estetickej alternatívy, jedinečne v súlade s globálnymi trendmi, tak v hlavnom prúde globalizmu, ako aj v hlavnom prúde proti -globalizmus, ako v kultúrnom hlavnom prúde-e a medzi kultúrnymi vyvrheľmi. Na Ukrajine a v mnohých ďalších postsovietskych krajinách, kde neexistuje tradičný budhizmus, budhizmus stále existuje vo svojej globálnej verzii. Záujem o budhizmus v mestskom prostredí Ruska, Ukrajiny, iných krajín bývalého ZSSR, tak ako o dve desaťročia skôr – na Západe, je živený záujmom o iracionálne, o to, čo som uviedol vyššie ako tendenciu k prečarovaniu (najmä , opäť v kontraste s racionalizmom a svetskosťou dominantných tradičných vyznaní).

Existencia budhizmu v postkomunistických krajinách má však aj isté črty v porovnaní s celosvetovou skúsenosťou „globálneho budhizmu“. Ruské prieskumy v deväťdesiatych rokoch ukázal spojenie záujmu o východné náboženstvá (vrátane budhizmu) s liberálnymi orientáciami, ktoré popierali komunistické zriadenie. Dá sa povedať, že budhistickí nováčikovia sú ľudia zjavne neautoritárskeho vedomia, ktorí majú bližšie k relatívne miernym, lokálnym a súkromným formám vedomia a náboženským praktikám ako napríklad ortodoxné formy dominujúce v Rusku s ich pevnejšími inštitucionálnymi štruktúrami a národno-štátny étos.. Nie je náhoda, že v Rusku a na Ukrajine existuje pomerne veľa prípadov konfrontácie medzi neobudhistickými skupinami a najkonzervatívnejšími provinčnými orgánmi (napríklad v Charkovskej a Doneckej oblasti, na Kryme a niektorých ďalších). Zároveň je potrebné vziať do úvahy vývoj spoločnosti počas desaťročia po rozpade ZSSR: budhistickí nováčikovia, ktorí boli prirodzenými spojencami desovietizácie, sa nestali a ani nemohli stať „aktívnymi budovateľmi kapitalizmu“ : Budhizmus v postsovietskych krajinách zostáva (okrem tradične budhistických regiónov) okrajovým fenoménom, večnou alternatívou akéhokoľvek zriadenia.

Budhizmus a vo všeobecnosti nesie určitú alternatívu ku globálnemu poriadku. Ale toto je „mäkká alternatíva“ a dokonca taká alternatíva, ktorá ľahko zapadá do globálneho kontextu ako vlastná vnútorná pochybnosť, ako variant „alter-globalizmu“.

Od svojho vzniku prešiel budhizmus tromi hlavnými etapami: začal ako mníšska komunita, ktorá hlásala únik (eskapizmus), potom sa zmenil na druh náboženstva civilizácie, ktoré zjednocovalo rôzne kultúry a tradície mnohých ázijských krajín, a nakoniec sa stal kultúrne náboženstvo, t.j. náboženstvo, ktoré tvorí kultúru, ktorá vstúpila do kultúrnych tradícií mnohých krajín a národov rôznymi spôsobmi. V súčasnej fáze budhizmu je možné rozlíšiť znaky sektárskeho náboženstva (napríklad v krajinách, kde sú budhisti nútení skrývať svoje náboženstvo, ako to bolo v prípade ZSSR), ako aj znaky náboženstva civilizácie ( nové medzinárodné združenia budhistov z rôznych krajín, napríklad Svetové bratstvo budhistov) a, samozrejme, črty kultúrneho náboženstva (nové budhistické spoločnosti na Západe).

Azda žiadne z východných náboženstiev nevyvolávalo u Európanov také zložité a rozporuplné pocity ako budhizmus. A to je celkom pochopiteľné - budhizmus, ako to bolo, spochybnil všetky základné hodnoty kresťanskej európskej civilizácie. Chýbala mu myšlienka boha stvoriteľa a všemohúceho vesmíru, opustil koncept duše a neexistovala v ňom žiadna náboženská organizácia, ako je kresťanská cirkev. A čo je najdôležitejšie, namiesto nebeskej blaženosti a spásy ponúkol veriacim nirvánu, branú ako úplnú neexistenciu, nič. Nie je prekvapujúce, že človeku zo Západu, vychovaného v kresťanských tradíciách, sa takéto náboženstvo zdalo paradoxné, zvláštne. Videl v tom odklon od samotného konceptu náboženstva, za ktorého vzor sa, prirodzene, považovalo kresťanstvo.

Pre niektorých západných mysliteľov sa myšlienka budhizmu ako náboženstva opačného ku kresťanstvu, ale rovnako rozšíreného a uctievaného vo svete, stala dôležitým nástrojom na kritiku západnej kultúry, západného systému hodnôt a samotného kresťanstva.

K týmto mysliteľom patria predovšetkým Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche a ich nasledovníci. Bolo to vďaka nim, ako aj zakladateľom nových syntetických náboženských hnutí, ktoré sa v mnohom stavali proti kresťanstvu (napríklad Helena Blavatská a jej spolupracovník plukovník Olcott, zakladatelia Teozofickej spoločnosti), na konci r. 19. - začiatok 20. storočia. Budhizmus sa začal šíriť na Západe a v Rusku.

Koncom 20. storočia už Západ zažil mnoho vĺn nadšenia pre budhizmus v jeho rôznych podobách a všetky zanechali znateľné stopy v západnej kultúre.

Ak na začiatku XX storočia. Európania čítali texty pálijského kánonu v prekladoch najvýznamnejších budhistických učencov, po druhej svetovej vojne sa potom vďaka prekladom E. Conzeho európsky svet zoznámil s mahájánovými sútrami. Približne v rovnakom čase predstavil slávny japonský budhista Suzuki na Západe zen, šialenstvo, ktoré dodnes nevyprchalo.

Budhizmus sa rozšíril vo väčšine európskych krajín: budhistické organizácie, centrá a malé skupiny existujú takmer vo všetkých krajinách západnej Európy, ako aj v jednotlivých krajinách východnej Európy. Takmer všetky západoeurópske krajiny majú pobočky medzinárodnej budhistickej organizácie Soka Gakkai International. Najstaršie v Európe sú budhistické organizácie v Nemecku (od roku 1903), Veľkej Británii (od roku 1907), Francúzsku (od roku 1929). V Hamburgu v roku 1955 vznikla Nemecká budhistická únia, t.j. centrum združujúce budhistické organizácie v Nemecku. Spoločnosť priateľov budhizmu bola založená vo Francúzsku. Budhistická spoločnosť Veľkej Británie bola tiež považovaná za najväčšiu a najvplyvnejšiu organizáciu v Európe. Sú to aj Budhistická misia vo Veľkej Británii (od roku 1926), Londýnska budhistická Vihara, Buddhaladinov chrám, Tibetské centrum a ďalšie spolky (celkom asi štyridsať). Mnohí členovia budhistických spoločností v Európe boli známi budhistickí učenci a kazatelia budhizmu.

Tibetský budhizmus je v súčasnosti čoraz obľúbenejší. Vysoká autorita súčasného dalajlámu, ktorý žije v exile v Indii kvôli prenasledovaniu čínskych úradov, prispela veľkou mierou k popularite učenia školy Gelukpa. To všetko nám umožňuje povedať, že budhizmus, ktorý ovplyvnil hnutie beatnikov a hippies, tvorbu amerických spisovateľov ako Jerome Salinger, Jack Kerouac a iných, sa stal neoddeliteľnou súčasťou modernej západnej kultúry.

V Rusku vplyv budhizmu dlho prakticky nebolo cítiť, hoci na jeho území žijú národy vyznávajúce budhizmus v mongolskej verzii (Burjati, Kalmykovia, Tuvani). Teraz, v dôsledku všeobecného náboženského prebudenia, dochádza k oživeniu budhistickej činnosti. Vznikla budhistická spoločnosť a budhistická univerzita, obnovujú sa staré budhistické chrámy a kláštory (datsany) a otvárajú sa nové, vydáva sa veľké množstvo budhistickej literatúry. V oboch ruských hlavných mestách a v mnohých ďalších mestách sú centrá niekoľkých budhistických tradícií naraz.

Najvplyvnejšou budhistickou organizáciou je celosvetové bratstvo budhistov založené v roku 1950. Budhistická literatúra je rozsiahla a zahŕňa spisy v páli, sanskrte, hybridnom sanskrte, sinhálčine, barmčine, khmérčine, čínštine, japončine a tibetčine.

Rozvoj budhizmu od roku 1990

V Burjatsku, Kalmykii, Tuve, Petrohrade sa obnovujú a otvárajú nové budhistické chrámy, ktoré prežili, vznikajú vzdelávacie inštitúcie v kláštoroch, pozývajú sa tibetskí učitelia.

V Rusku si budhizmus získava na popularite aj medzi Rusmi a inými národmi.

V súčasnosti je v Rusku zastúpených veľa budhistických škôl: théraváda, niekoľko mahájánových škôl vrátane japonského zenu, kórejského syna a prakticky všetky školy tibetského budhizmu.

Budhizmus v Ruskej federácii je vyhlásený za jedno zo štyroch tradičných náboženstiev Ruska spolu s pravoslávím, sunnitským islamom a judaizmom.

18. mája - 19. mája 2009 sa v Moskve po prvýkrát v Rusku konalo fórum "Dni tradičného ruského budhizmu". Tohto podujatia sa zúčastnili zástupcovia Burjatska, Kalmykie a Tuvy. V rámci fóra sa uskutočnil dialóg medzi rôznymi školami budhizmu, praktizujúcimi budhistami a predstaviteľmi ruskej budhistickej školy. Fórum sa konalo v Medzinárodnom centre-múzeu pomenovanom po N.K. Roerich

V súčasnosti existuje veľa budhistických škôl a chrámov, tu sú niektoré z nich:

buddavihara(celý názov: Wat Buddhavihara) - dom v obci Gorelovo (Petrohrad). V súkromnom vlastníctve thajského občana Phra Chatri Hemapandha od 15. októbra 2006 ho vyhlásil za budhistický chrám.

Etymológia

Wat je indočínske slovo pre kláštor. Buddha Vihara sa dá preložiť ako „buddhov príbytok“

Gusinoozersky datsan (tiež Tamchimnsky, Khulunnomrsky, predtým Khambimnsky; tibetský mongolizovaný názov je „Dashim Gandamn Darzhalimng“) - budhistický kláštor na území Burjatskej republiky; od roku 1809 do 30. rokov 20. storočia - sídlo lámov Pandito-hambo, centrum tradičného budhizmu v Rusku. Pamätník histórie a architektúry.

Datsan- budhistický kláštor-univerzita ruských Burjatov. Aj v Tibete sa jednotlivé „fakulty“ budhistických kláštorov nazývajú datsany.

Pred revolúciou bolo v Rusku 35 datsanov (32 - v Transbajkalskej oblasti, 2 - v provincii Irkutsk, 1 - v Petrohrade), v súčasnosti je ich asi 30.

Vzdelávací systém v datasanoch

Najväčšie datsany mali tri fakulty – všeobecnú (filozofickú – tsanid), lekársku a tantrickú (gyu; jud), v malých datsanoch bola len všeobecná fakulta; na tantrickú fakultu boli prijatí len mnísi, ktorí absolvovali všeobecné filozofické vzdelanie a do skupín na štúdium tantry kálačakra boli prijatí len tí najschopnejší z prijatých na štúdium tantry.

Systém tsanidov zahŕňal postupné štúdium piatich disciplín, ktoré trvalo asi pätnásť rokov (rodičia spravidla posielali svoje deti do kláštorov vo veľmi ranom veku):

1. Logika (pramana) - podľa spisov Dharmakirtiho.

2. Paramita (cesta mahájány) - podľa textu Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (podľa pojednania Čandrakirtiho „Madhyamakavatara“).

4. Vinaya (predovšetkým Vinaya mulasarvastivadinov).

5. Abhidharma (podľa Vasubandhuovej Abhidharmakosha a Asangovej Abhidharmasamucchaya).

budhistický chrám v Petrohrade(moderný oficiálny názov: Petrohradský budhistický chrám „Datsan Gunzechoinei“) – prvý budhistický chrám v Európe.

Príbeh

Zástupca dalajlámu v Rusku Agvan Dorziev dostal v roku 1900 povolenie postaviť v hlavnom meste chrám. Peniaze na stavbu venoval 13. dalajláma Agvan Doržiev a zozbierali ich aj budhisti Ruskej ríše. Chrám postavil architekt G.V. Baranovského v súlade s kánonmi tibetskej architektúry. Pre vedecké riadenie stavby bol vytvorený výbor orientálnych vedcov, ktorého členom bol V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Stavba pokračovala od roku 1909 do roku 1915, ale prvé bohoslužby v chráme sa začali v roku 1913. Posvätenie chrámu sa uskutočnilo 10. augusta 1915. Opátom bol láma Agvan Lobsan Dorzhiev.

V roku 1919 bol chrám vyplienený. V roku 1924 začal opäť fungovať až do roku 1935, kedy bol chrám zatvorený a budhistickí mnísi boli potláčaní.

Počas Veľkej vlasteneckej vojny bola v chráme zriadená vojenská rozhlasová stanica. V budove zostala až do 60. rokov 20. storočia využívaná ako „rušička“. 25. novembra 1968 bola budova vyhlásená za architektonickú pamiatku miestneho významu. 9. júla 1990 rozhodnutím výkonného výboru Leningradskej mestskej rady bol chrám odovzdaný budhistom.

Zlatý príbytok Budhu Šákjamuniho(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - najväčší budhistický chrám v Kalmyckej republike a Európe [zdroj neuvedený 96 dní]. Posvätený 27.12.2005. V chráme sa nachádza najvyššia socha Budhu v Európe.

Ivolgimnsky datasamn "Khambymn Sumem""(tiež" Gundamn Dashim Choynhorlimn "; Buryat. T? ges Bayasgalantai? lzy nomoy Kh? Rusko, pamiatka histórie a architektúry. Nachádza sa v Burjatskej republike v obci Horná Ivolga.

Existuje aj Ruská asociácia budhistov školy Karma Kagjü.

Centralizovaná náboženská organizácia „Ruská asociácia budhistov školy Karma Kagjü“ (predtým známa ako International, ďalej len Asociácia) bola založená v roku 1993 budhistickými centrami a skupinami v Rusku, na Ukrajine a v ďalších krajinách postsovietskeho obdobia. priestor na zachovanie, rozvoj a šírenie budhizmu školy Karma Kagjü a rôznorodú pomoc našim Centrám pri ich práci, čo sa v klerikálnom newspeaku nazýva pomoc združeniam, ktoré sú členmi Združenia pri uplatňovaní práva na slobodu vierovyznania.

Je riadená demokraticky: najvyšším orgánom – Konferenciou zástupcov centier a v intervaloch medzi konferenciami – Radou týchto predstaviteľov, ktorej stálym členom je láma Ole Nydahl. Na zastupovanie v rôznych inštitúciách a podpisovanie rôznych dokumentov je prítomný prezident. Sídlo združenia (a oficiálna adresa) sa nachádza v Petrohrade.

Asociácia plní koordinačno-informačno-organizačno-komunikačné a iné zjednocujúce "-komunikačné" funkcie - vo všetkom, čo sa týka nie jedného, ​​ale mnohých alebo všetkých stredísk - cestovné poriadky učiteľov a organizáciu veľkých kurzov, informačnú podporu, zverejňovanie literatúra, pomoc pri stavebných projektoch.

S vydaním nového náboženského zákona v októbri 1997, ktorý zakazuje plnohodnotnú činnosť náboženským spoločnostiam, ktoré na danom mieste existujú menej ako 15 rokov alebo nepatria do žiadnej centralizovanej organizácie, má Asociácia ďalšiu významnú oficiálnu úlohu. Asociácia ako centralizovaná celoruská náboženská organizácia, uznávaná na vládnej úrovni ako tradičná, zakladá nové centrá a potvrdzuje, že existujúce patria k budhistickej tradícii, ktorá je základom ich štátnej registrácie.

Časopis „Budhizmus Ruska“ je venovaný histórii a súčasnej situácii budhizmu v Rusku, publikovaniu a vysvetľovaniu budhistických textov, podpore nenásilného odporu tibetského ľudu voči čínskemu okupačnému režimu. Okrem archívu najzaujímavejších materiálov časopisu vydávaných od roku 1992 obsahuje stránka najrelevantnejšie aktuálne správy o budhizme.

Časopis "Buddhism.ru"

Vydáva Náboženská organizácia Ruská asociácia budhistov školy Karma Kagjü od roku 1994, vychádza dvakrát ročne.

V každom čísle nájdete materiály o teórii a praxi budhizmu, o práci centier Karma Kagjü, o živote moderných ruských a západných budhistov.

Sekcia „Budhológia“ pravidelne publikuje diela známych historikov a orientalistov. Sekcia "Umenie" poskytuje príležitosť ponoriť sa do sveta budhistického maliarstva a sochárstva a "Rain of Wisdom" - to sú majstrovské diela indickej a tibetskej duchovnej poézie.

Materiály na tému „Budhizmus a veda“ ukazujú vzťah medzi starovekým učením o podstate mysle a najnovšími objavmi vo vede.

Vychádzajú nielen časopisy, ale napríklad knihy, ktoré vydáva vydavateľstvo Diamantová cesta:

Láma Ole Nydahl „Čo všetko je. Buddhovo učenie v modernom živote“

Láma Ole Nydahl „Hĺbka slovanskej mysle. Budhizmus v otázkach a odpovediach. zväzok I"

V.P. Androsov, budhistická klasika starovekej Indie. Slovo Budhu a traktáty Nagarjuna“

Kalu Rinpočhe "Všetci máme Budhovskú povahu"

- "Vajrayana budhizmus v Rusku: História a modernita", zbierka článkov

Audiokniha „ČO JE VŠETKO. LAMA OLE NIDAL»

Umelecké projekty.

Začiatkom roku 2011 sa plánuje vydanie rusko-anglickej verzie ilustrovanej knihy „Space and Bliss“, ktorú v roku 2004 vydalo budhistické vydavateľstvo vo Wuppertale (Nemecko) v nemčine a angličtine („Raum & Freude, Space & Bliss ")

Výstava fotografií „Budhizmus v modernom svete“

Vernisáž výstavy sa uskutočnila v rámci III. medzinárodného festivalu „Budhism.RU“, ktorý sa konal v októbri 2008 v Petrohrade. Expozícia je prezentovaná v troch sekciách, ako sú: „Tradícia živého odovzdávania skúseností z učiteľa na študenta“, „Symbolizmus aspektov Budhu“ a „Budhistické stúpy – pamätníky pokoja a šťastia na Zemi“. Všetky diela sú vyrobené profesionálnymi fotografmi, ktorí sú tiež praktizujúcimi budhistami.

Tu sú niektoré stavebné projekty:

Stúpa osvietenstva v Elista

V roku 1995, počas návštevy Šamara Rinpočheho v Rusku, bolo rozhodnuté postaviť v hlavnom meste Kalmykia Stúpu osvietenia – pamätník symbolizujúci osvietenú myseľ Budhu.

Na jeseň 1998 sa začalo s výstavbou pod vedením kvalifikovaných lámov.

Slávnostné otvorenie Stúpy v Elisti sa uskutočnilo 28. júla 1999. Obrady otvorenia a zasvätenia viedol sám Tsechu Rinpočhe. Otvorenia sa zúčastnilo asi 2500 miestnych a 500 hosťujúcich budhistov.

Centrum mesta Vladivostok

Epická výstavba budovy centra sa začala v roku 1995 kúpou pozemku na najvyššom kopci v meste. Toto miesto ponúka fantastický výhľad na záliv Zlatý roh, centrálny prístav Vladivostoku a Japonské more.

Altai Retreat Center

Na Altaji, neďaleko mesta Gorno-altajsk, sa buduje centrum pre kurzy meditácie. Myšlienka vytvoriť miesto pre prax v Altajských horách vznikla súčasne s objavením sa v Novosibirsku meditačnej skupiny Kagyu - študentov lámu Oleho Nydahla.

Budhistické centrum Diamantovej cesty v Nižnom Novgorode stavia dvojposchodovú budovu s obytným polosuterénom a plochou využiteľnou strechou, projekt zrealizoval architekt Nižného Novgorodu.

A samozrejme Centrum mesta v Krasnojarsku.

Počas kurzu mahámudra v roku 2002 láma Ole požehnal kúpu pozemku s rozlohou približne 15 akrov. Toto miesto ponúka úchvatný výhľad na západnú časť mesta, Sajany a Jenisej. Novostavba je trojposchodová, orientovaná presne na svetové strany.

Účelom týchto centier je poskytnúť všetkým záujemcom príležitosť spoznať moderný budhizmus Diamantovej cesty a možnosť začať s ním praktizovať.

Od svojho vzniku prešiel budhizmus tromi hlavnými etapami: začal ako mníšska komunita, ktorá hlásala únik (eskapizmus), potom sa zmenil na druh náboženstva civilizácie, ktoré zjednocovalo rôzne kultúry a tradície mnohých ázijských krajín, a nakoniec sa stal kultúrne náboženstvo, t.j. náboženstvo, ktoré tvorí kultúru, ktorá vstúpila do kultúrnych tradícií mnohých krajín a národov rôznymi spôsobmi. V súčasnej fáze budhizmu je možné rozlíšiť znaky sektárskeho náboženstva (napríklad v krajinách, kde sú budhisti nútení skrývať svoje náboženstvo, ako to bolo v prípade ZSSR), ako aj znaky náboženstva civilizácie ( nové medzinárodné združenia budhistov z rôznych krajín, napríklad Svetové bratstvo budhistov) a, samozrejme, črty kultúrneho náboženstva (nové budhistické spoločnosti na Západe).

Azda žiadne z východných náboženstiev nevyvolávalo u Európanov také zložité a rozporuplné pocity ako budhizmus. A to je celkom pochopiteľné - budhizmus, ako to bolo, spochybnil všetky základné hodnoty kresťanskej európskej civilizácie. Chýbala mu myšlienka boha stvoriteľa a všemohúceho vesmíru, opustil koncept duše a neexistovala v ňom žiadna náboženská organizácia, ako je kresťanská cirkev. A čo je najdôležitejšie, namiesto nebeskej blaženosti a spásy ponúkol veriacim nirvánu, branú ako úplnú neexistenciu, nič. Nie je prekvapujúce, že človeku zo Západu, vychovaného v kresťanských tradíciách, sa takéto náboženstvo zdalo paradoxné, zvláštne. Videl v tom odklon od samotného konceptu náboženstva, za ktorého vzor sa, prirodzene, považovalo kresťanstvo.

Pre niektorých západných mysliteľov sa myšlienka budhizmu ako náboženstva opačného ku kresťanstvu, ale rovnako rozšíreného a uctievaného vo svete, stala dôležitým nástrojom na kritiku západnej kultúry, západného systému hodnôt a samotného kresťanstva.

K týmto mysliteľom patria predovšetkým Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche a ich nasledovníci. Bolo to vďaka nim, ako aj zakladateľom nových syntetických náboženských hnutí, ktoré sa v mnohom stavali proti kresťanstvu (napríklad Helena Blavatská a jej spolupracovník plukovník Olcott, zakladatelia Teozofickej spoločnosti), na konci r. 19. - začiatok 20. storočia. Budhizmus sa začal šíriť na Západe a v Rusku.

Koncom 20. storočia už Západ zažil mnoho vĺn nadšenia pre budhizmus v jeho rôznych podobách a všetky zanechali znateľné stopy v západnej kultúre.

Ak na začiatku XX storočia. Európania čítali texty pálijského kánonu v prekladoch najvýznamnejších budhistických učencov, po druhej svetovej vojne sa potom vďaka prekladom E. Conzeho európsky svet zoznámil s mahájánovými sútrami. Približne v rovnakom čase predstavil slávny japonský budhista Suzuki na Západe zen, šialenstvo, ktoré dodnes nevyprchalo.

Budhizmus sa rozšíril vo väčšine európskych krajín: budhistické organizácie, centrá a malé skupiny existujú takmer vo všetkých krajinách západnej Európy, ako aj v jednotlivých krajinách východnej Európy. Takmer všetky západoeurópske krajiny majú pobočky medzinárodnej budhistickej organizácie Soka Gakkai International. Najstaršie v Európe sú budhistické organizácie v Nemecku (od roku 1903), Veľkej Británii (od roku 1907), Francúzsku (od roku 1929). V Hamburgu v roku 1955 vznikla Nemecká budhistická únia, t.j. centrum združujúce budhistické organizácie v Nemecku. Spoločnosť priateľov budhizmu bola založená vo Francúzsku. Budhistická spoločnosť Veľkej Británie bola tiež považovaná za najväčšiu a najvplyvnejšiu organizáciu v Európe. Sú to aj Budhistická misia vo Veľkej Británii (od roku 1926), Londýnska budhistická Vihara, Buddhaladinov chrám, Tibetské centrum a ďalšie spolky (celkom asi štyridsať). Mnohí členovia budhistických spoločností v Európe boli známi budhistickí učenci a kazatelia budhizmu.

Tibetský budhizmus je v súčasnosti čoraz obľúbenejší. Vysoká autorita súčasného dalajlámu, ktorý žije v exile v Indii kvôli prenasledovaniu čínskych úradov, prispela veľkou mierou k popularite učenia školy Gelukpa. To všetko nám umožňuje povedať, že budhizmus, ktorý ovplyvnil hnutie beatnikov a hippies, tvorbu amerických spisovateľov ako Jerome Salinger, Jack Kerouac a iných, sa stal neoddeliteľnou súčasťou modernej západnej kultúry.

V Rusku vplyv budhizmu dlho prakticky nebolo cítiť, hoci na jeho území žijú národy vyznávajúce budhizmus v mongolskej verzii (Burjati, Kalmykovia, Tuvani). Teraz, v dôsledku všeobecného náboženského prebudenia, dochádza k oživeniu budhistickej činnosti. Vznikla budhistická spoločnosť a budhistická univerzita, obnovujú sa staré budhistické chrámy a kláštory (datsany) a otvárajú sa nové, vydáva sa veľké množstvo budhistickej literatúry. V oboch ruských hlavných mestách a v mnohých ďalších mestách sú centrá niekoľkých budhistických tradícií naraz.

Najvplyvnejšou budhistickou organizáciou je celosvetové bratstvo budhistov založené v roku 1950. Budhistická literatúra je rozsiahla a zahŕňa spisy v páli, sanskrte, hybridnom sanskrte, sinhálčine, barmčine, khmérčine, čínštine, japončine a tibetčine.

Rozvoj budhizmu od roku 1990

V Burjatsku, Kalmykii, Tuve, Petrohrade sa obnovujú a otvárajú nové budhistické chrámy, ktoré prežili, vznikajú vzdelávacie inštitúcie v kláštoroch, pozývajú sa tibetskí učitelia.

V Rusku si budhizmus získava na popularite aj medzi Rusmi a inými národmi.

V súčasnosti je v Rusku zastúpených veľa budhistických škôl: théraváda, niekoľko mahájánových škôl vrátane japonského zenu, kórejského syna a prakticky všetky školy tibetského budhizmu.

Budhizmus v Ruskej federácii je vyhlásený za jedno zo štyroch tradičných náboženstiev Ruska spolu s pravoslávím, sunnitským islamom a judaizmom.

18. mája - 19. mája 2009 sa v Moskve po prvýkrát v Rusku konalo fórum "Dni tradičného ruského budhizmu". Tohto podujatia sa zúčastnili zástupcovia Burjatska, Kalmykie a Tuvy. V rámci fóra sa uskutočnil dialóg medzi rôznymi školami budhizmu, praktizujúcimi budhistami a predstaviteľmi ruskej budhistickej školy. Fórum sa konalo v Medzinárodnom centre-múzeu pomenovanom po N.K. Roerich

V súčasnosti existuje veľa budhistických škôl a chrámov, tu sú niektoré z nich:

Buddhavihara (celý názov: Wat Buddhavihara) je dom v obci Gorelovo (Petrohrad). V súkromnom vlastníctve thajského občana Phra Chatri Hemapandha od 15. októbra 2006 ho vyhlásil za budhistický chrám.

Etymológia

Wat je indočínske slovo pre kláštor. Buddha Vihara sa dá preložiť ako „buddhov príbytok“

Gusinoozersky datsan (tiež Tamchimnsky, Khulunnomrsky, predtým Hambimnsky; tibetský mongolizovaný názov je „Dashim Gandamn Darzhalimng“) - budhistický kláštor na území Burjatskej republiky; od roku 1809 do 30. rokov 20. storočia - sídlo lámov Pandito-hambo, centrum tradičného budhizmu v Rusku. Pamätník histórie a architektúry.

Datsan je budhistický kláštor-univerzita medzi ruskými Burjatmi. Aj v Tibete sa jednotlivé „fakulty“ budhistických kláštorov nazývajú datsany.

Pred revolúciou bolo v Rusku 35 datsanov (32 - v Transbajkalskej oblasti, 2 - v provincii Irkutsk, 1 - v Petrohrade), v súčasnosti je ich asi 30.

Vzdelávací systém v datasanoch

Najväčšie datsany mali tri fakulty – všeobecnú (filozofickú – tsanid), lekársku a tantrickú (gyu; jud), v malých datsanoch bola len všeobecná fakulta; na tantrickú fakultu boli prijatí len mnísi, ktorí absolvovali všeobecné filozofické vzdelanie a do skupín na štúdium tantry kálačakra boli prijatí len tí najschopnejší z prijatých na štúdium tantry.

Systém tsanidov zahŕňal postupné štúdium piatich disciplín, ktoré trvalo asi pätnásť rokov (rodičia spravidla posielali svoje deti do kláštorov vo veľmi ranom veku):

1. Logika (pramana) - podľa spisov Dharmakirtiho.

2. Paramita (cesta mahájány) - podľa textu Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (podľa pojednania Čandrakirtiho „Madhyamakavatara“).

4. Vinaya (predovšetkým Vinaya mulasarvastivadinov).

5. Abhidharma (podľa Vasubandhuovej Abhidharmakosha a Asangovej Abhidharmasamucchaya).

Budhistický chrám v Petrohrade (moderný oficiálny názov: Petrohradský budhistický chrám „Datsan Gunzechoinei“) je prvým budhistickým chrámom v Európe.

Príbeh

Zástupca dalajlámu v Rusku Agvan Dorziev dostal v roku 1900 povolenie postaviť v hlavnom meste chrám. Peniaze na stavbu venoval 13. dalajláma Agvan Doržiev a zozbierali ich aj budhisti Ruskej ríše. Chrám postavil architekt G.V. Baranovského v súlade s kánonmi tibetskej architektúry. Pre vedecké riadenie stavby bol vytvorený výbor orientálnych vedcov, ktorého členom bol V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Stavba pokračovala od roku 1909 do roku 1915, ale prvé bohoslužby v chráme sa začali v roku 1913. Posvätenie chrámu sa uskutočnilo 10. augusta 1915. Opátom bol láma Agvan Lobsan Dorzhiev.

V roku 1919 bol chrám vyplienený. V roku 1924 začal opäť fungovať až do roku 1935, kedy bol chrám zatvorený a budhistickí mnísi boli potláčaní.

Počas Veľkej vlasteneckej vojny bola v chráme zriadená vojenská rozhlasová stanica. V budove zostala až do 60. rokov 20. storočia využívaná ako „rušička“. 25. novembra 1968 bola budova vyhlásená za architektonickú pamiatku miestneho významu. 9. júla 1990 rozhodnutím výkonného výboru Leningradskej mestskej rady bol chrám odovzdaný budhistom.

Zlatý príbytok Budhu Šákjamuniho (Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) je najväčší budhistický chrám v Kalmyckej republike a Európe [zdroj neuvedený 96 dní]. Posvätený 27.12.2005. V chráme sa nachádza najvyššia socha Budhu v Európe.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem" (tiež "Gandamn Dashim Choynhorlimn"; Buryat. T?ges Bayasgalantai?lzy nomoy Kh?rdyn Khid - "kláštorné koleso učenia, prinášajúce šťastie a plné radosti") - veľký budhistický kláštorný komplex, tzv. centrum budhizmu v Rusku, duchovné hlavné mesto budhistickej tradičnej sanghy Ruska, pamiatka histórie a architektúry. Nachádza sa v Burjatskej republike v obci Horná Ivolga.

Existuje aj Ruská asociácia budhistov školy Karma Kagjü.

Centralizovaná náboženská organizácia „Ruská asociácia budhistov školy Karma Kagjü“ (predtým známa ako International, ďalej len Asociácia) bola založená v roku 1993 budhistickými centrami a skupinami v Rusku, na Ukrajine a v ďalších krajinách postsovietskeho obdobia. priestor na zachovanie, rozvoj a šírenie budhizmu školy Karma Kagjü a rôznorodú pomoc našim Centrám pri ich práci, čo sa v klerikálnom newspeaku nazýva pomoc združeniam, ktoré sú členmi Združenia pri uplatňovaní práva na slobodu vierovyznania.

Je riadená demokraticky: najvyšším orgánom – Konferenciou zástupcov centier a v intervaloch medzi konferenciami – Radou týchto predstaviteľov, ktorej stálym členom je láma Ole Nydahl. Na zastupovanie v rôznych inštitúciách a podpisovanie rôznych dokumentov je prítomný prezident. Sídlo združenia (a oficiálna adresa) sa nachádza v Petrohrade.

Asociácia plní koordinačno-informačno-organizačno-komunikačné a iné zjednocujúce "-komunikačné" funkcie - vo všetkom, čo sa týka nie jedného, ​​ale mnohých alebo všetkých stredísk - cestovné poriadky učiteľov a organizáciu veľkých kurzov, informačnú podporu, zverejňovanie literatúra, pomoc pri stavebných projektoch.

S vydaním nového náboženského zákona v októbri 1997, ktorý zakazuje plnohodnotnú činnosť náboženským spoločnostiam, ktoré na danom mieste existujú menej ako 15 rokov alebo nepatria do žiadnej centralizovanej organizácie, má Asociácia ďalšiu významnú oficiálnu úlohu. Asociácia ako centralizovaná celoruská náboženská organizácia, uznávaná na vládnej úrovni ako tradičná, zakladá nové centrá a potvrdzuje, že existujúce patria k budhistickej tradícii, ktorá je základom ich štátnej registrácie.

Časopis „Budhizmus Ruska“ je venovaný histórii a súčasnej situácii budhizmu v Rusku, publikovaniu a vysvetľovaniu budhistických textov, podpore nenásilného odporu tibetského ľudu voči čínskemu okupačnému režimu. Okrem archívu najzaujímavejších materiálov časopisu vydávaných od roku 1992 obsahuje stránka najrelevantnejšie aktuálne správy o budhizme.

Časopis "Buddhism.ru"

Vydáva Náboženská organizácia Ruská asociácia budhistov školy Karma Kagjü od roku 1994, vychádza dvakrát ročne.

V každom čísle nájdete materiály o teórii a praxi budhizmu, o práci centier Karma Kagjü, o živote moderných ruských a západných budhistov.

Sekcia „Budhológia“ pravidelne publikuje diela známych historikov a orientalistov. Sekcia "Umenie" poskytuje príležitosť ponoriť sa do sveta budhistického maliarstva a sochárstva a "Rain of Wisdom" - to sú majstrovské diela indickej a tibetskej duchovnej poézie.

Materiály na tému „Budhizmus a veda“ ukazujú vzťah medzi starovekým učením o podstate mysle a najnovšími objavmi vo vede.

Vychádzajú nielen časopisy, ale napríklad knihy, ktoré vydáva vydavateľstvo Diamantová cesta:

Láma Ole Nydahl „Čo všetko je. Buddhovo učenie v modernom živote“

Láma Ole Nydahl „Hĺbka slovanskej mysle. Budhizmus v otázkach a odpovediach. zväzok I"

V.P. Androsov, budhistická klasika starovekej Indie. Slovo Budhu a traktáty Nagarjuna“

Kalu Rinpočhe "Všetci máme Budhovskú povahu"

- "Vajrayana budhizmus v Rusku: História a modernita", zbierka článkov

Audiokniha „ČO JE VŠETKO. LAMA OLE NIDAL»

Umelecké projekty.

Začiatkom roku 2011 sa plánuje vydanie rusko-anglickej verzie ilustrovanej knihy „Space and Bliss“, ktorú v roku 2004 vydalo budhistické vydavateľstvo vo Wuppertale (Nemecko) v nemčine a angličtine („Raum & Freude, Space & Bliss ")

Výstava fotografií „Budhizmus v modernom svete“

Vernisáž výstavy sa uskutočnila v rámci III. medzinárodného festivalu „Budhism.RU“, ktorý sa konal v októbri 2008 v Petrohrade. Expozícia je prezentovaná v troch sekciách, ako sú: „Tradícia živého odovzdávania skúseností z učiteľa na študenta“, „Symbolizmus aspektov Budhu“ a „Budhistické stúpy – pamätníky pokoja a šťastia na Zemi“. Všetky diela sú vyrobené profesionálnymi fotografmi, ktorí sú tiež praktizujúcimi budhistami.

Tu sú niektoré stavebné projekty:

Stúpa osvietenstva v Elista

V roku 1995, počas návštevy Šamara Rinpočheho v Rusku, bolo rozhodnuté postaviť v hlavnom meste Kalmykia Stúpu osvietenia – pamätník symbolizujúci osvietenú myseľ Budhu.

Na jeseň 1998 sa začalo s výstavbou pod vedením kvalifikovaných lámov.

Slávnostné otvorenie Stúpy v Elisti sa uskutočnilo 28. júla 1999. Obrady otvorenia a zasvätenia viedol sám Tsechu Rinpočhe. Otvorenia sa zúčastnilo asi 2500 miestnych a 500 hosťujúcich budhistov.

Centrum mesta Vladivostok

Epická výstavba budovy centra sa začala v roku 1995 kúpou pozemku na najvyššom kopci v meste. Toto miesto ponúka fantastický výhľad na záliv Zlatý roh, centrálny prístav Vladivostoku a Japonské more.

Altajské centrum

Na Altaji, neďaleko mesta Gorno-altajsk, sa buduje centrum pre kurzy meditácie. Myšlienka vytvoriť miesto pre prax v Altajských horách vznikla súčasne s objavením sa v Novosibirsku meditačnej skupiny Kagyu - študentov lámu Oleho Nydahla.

Budhistické centrum Diamantovej cesty v Nižnom Novgorode stavia dvojposchodovú budovu s obytným polosuterénom a plochou využiteľnou strechou, projekt zrealizoval architekt Nižného Novgorodu.

A samozrejme Centrum mesta v Krasnojarsku.

Počas kurzu mahámudra v roku 2002 láma Ole požehnal kúpu pozemku s rozlohou približne 15 akrov. Toto miesto ponúka úchvatný výhľad na západnú časť mesta, Sajany a Jenisej. Novostavba je trojposchodová, orientovaná presne na svetové strany.

Účelom týchto centier je poskytnúť všetkým záujemcom príležitosť spoznať moderný budhizmus Diamantovej cesty a možnosť začať s ním praktizovať.

Záver

Na záver tejto eseje, kde sme sa pokúsili predstaviť hlavné myšlienky budhizmu a načrtnúť jeho vplyv na kultúru, by som rád citoval slová

A. Govindu, z ktorej možno získať holistický pohľad na pohľad budhizmu na svet: „Svet je len proces. Nikde neexistuje stagnácia, žiadne obmedzenie. Nič neexistuje samo osebe alebo samostatne. Nič nie je trvalé; a namiesto sveta plného mŕtvych vecí je tu živý kozmos, ktorý nachádza svoju podobnosť vo vedomí každého jednotlivca a svoje ohnisko v každom atóme, tak ako každý moment, uvažovaný z hľadiska nekonečnej deliteľnosti, obsahuje nekonečno času. Tak v sebe objavujeme prítomnosť večnosti a plnosti, ktoré sú nám nedostupné, pokiaľ ich hľadáme vo fantazmagóriách vonkajšieho sveta alebo samostatnom malom egu.

Ten, kto vstúpi na cestu Budhu, sa musí vzdať akejkoľvek myšlienky na „ja“ a „moje“. Ale toto odmietnutie nás neochudobňuje, ale naopak obohacuje, lebo odhadzujeme a rúcame múry nášho väzenia a na oplátku získavame vyššiu slobodu, ktorú netreba chápať len ako rozpustenie v celku alebo ako pocit identity s ostatnými, ale ako vnímanie nespočetných a nekonečných vzťahov, v súlade s ktorými je vlastne každý jednotlivec spojený so všetkým, čo je, a tak prijíma do svojho vedomia všetky živé bytosti, podieľajúce sa na ich najvnútornejšom prežívaní, zdieľať ich utrpenie a radosť.

Vždy treba mať na pamäti, že budhizmus nie je strnulé učenie. Nie minulosť, ale súčasnosť. Učenie Budhu možno použiť tu a teraz, v akejkoľvek situácii. Nie sme obmedzení vo svojich možnostiach, je tu niečo, čo presahuje ľudské.

Bibliografia

1. Budhizmus Diamantovej cesty, režim prístupu: http://www.buddhism.ru/

2. „Budhizmus v Rusku“ Terentiev A., „História budhizmu“ Berezin A., Režim prístupu: http://ariom.ru/

3. Úvod do budhizmu Torchinov E.A., Režim prístupu: http://buddhism.org.ru/

4. Časopis "Budhizmus Ruska" č.40, 2006

5. Ruský budhizmus – ako je to možné? Článok Vladimír Poresh

6. Ruské súostrovie, 2002

7. Encyklopédia Bigtor, budhistické chrámy a kláštory, režim prístupu: http://www.bigtor.ru/

svetové náboženstvá. budhizmus

Budhizmus v modernom svete

budhizmus v Indii etický

Budhizmus sa v posledných rokoch dostal do povedomia širokej verejnosti a kto má záujem, môže študovať rôzne budhistické školy a tradície. Vonkajší pozorovateľ môže byť zmätený mnohými prúdmi a vonkajšími rozdielmi vo formách, v ktorých sa budhizmus prejavuje. Niektorí nie sú schopní vidieť Dharmu za týmito prúdmi. Možno ich odpudzuje fakt, že hľadali jednotu vo svete rozdelenom sektami a vyznaniami. Pomýlení tvrdením nejakej sekty, že „moja škola je lepšia a vyššia ako vaša škola“, nemusia vidieť hodnotu dharmy. Budha učí rôzne cesty vedúce k osvieteniu (bódhi) a každá z nich má rovnakú hodnotu, inak by ich Budha nenaučil. Môžeme to nazvať Budhov (Buddhayana) voz. Dôležité vlastnosti v učení sú milujúca láskavosť (mettá), súcit (karuna) a múdrosť (panya). Sú ústredným prvkom každej školy budhizmu.

Od čias Prvého učenia Budhu, čo je asi 26 storočí, sa budhizmus rozšíril po celej Ázii. Pred víťazstvom komunizmu v Číne sa asi tretina svetovej populácie hlásila k budhizmu. Každá krajina má vyvinutú vlastnú špeciálnu formu. Hlavné budhistické krajiny sú: Kambodža, Japonsko, Južná Kórea, Mjanmarsko, Singapur, Srí Lanka, Thajsko a Tibet. Budhisti sú aj v Bangladéši, Číne, Indonézii, Nepále a Vietname.

Medzi mnohými rôznymi školami môžeme rozlíšiť nasledovné: Theravada: Raný budhizmus, praktizovaný hlavne v Mjanmarsku (Barma), na Srí Lanke a Thajsku – táto škola využíva rané texty napísané v páli. Dôraz sa kladie na cestu Arhat-Budhu, ale praktizuje sa aj cesta Samma-Sambuddha. Je tu oveľa menej rituálov ako vo väčšine iných škôl.

Mahayana: Nové školy s názvom:

Tibetský budhizmus: V tibetskom budhizme sa kladie dôraz na cestu Samma-Sambuddhu. Svoj systém delia na hínajánu (malé vozidlo), mahájánu (veľké vozidlo) a vadžrajánu (diamantové alebo najvyššie vozidlo). Buddhovo učenie je v tibetčine. Hoci je dalajláma niekedy považovaný za hlavu všetkých budhistov, je výlučne hlavou tibetského budhizmu.

Zen: Táto forma budhizmu vyvinula meditáciu samádhi zameranú na dosiahnutie dhjány (čínsky Chan) a je obzvlášť populárna v Japonsku. Učenie zenových majstrov zohráva dôležitú úlohu. Učenie samotného Budhu spravidla zohráva sekundárnu úlohu.

Čínsky budhizmus: Spolu s textami (v čínštine a sanskrte) hrajú dôležitú úlohu výroky patriarchov. Rovnako ako v iných mahájánových školách je tu silné spojenie s ideálom bódhisattvu, t.j. pracovať v prospech všetkých cítiacich bytostí a odkladať svoje vlastné osvietenie dovtedy, kým všetky bytosti nedosiahnu rovnaké osvietenie. Hlavnú úlohu hrá Kuan Yin (v tibetskom budhizme Čenrezig alebo Avalokiteshvara).

Každá krajina má svoju budhistickú kultúru, ale podstata Buddhovho učenia je všade rovnaká.

Vzostup a vývoj islamu

Jeden a pol storočia od začiatku 19. do druhej polovice 20. storočia bolo dôležitým zlomom vo vývoji islamu. Zmeny v sociálno-ekonomických štruktúrach krajín východu, formovanie novej triedy - národnej buržoázie ...

Geografia svetových náboženstiev

Svetové skúsenosti v šírení náboženstiev ukazujú, že náboženské zloženie obyvateľstva nie je statické a v priebehu času podlieha výrazným a niekedy aj zásadným zmenám. Táto dynamika podľa náboženských učencov...

Jednota a rozmanitosť domorodých náboženstiev v Severnej Amerike

Ak chceme pochopiť podstatu náboženstiev severoamerických Indiánov, bude prirodzené začať rozborom ich predstáv o svete. Tento pojem sa dá interpretovať rôznymi spôsobmi...

Katolicizmus v modernom svete

Začiatok moderného chápania sociálneho vývoja sveta v katolicizme položila encyklika pápeža Leva XIII. „Rerum novarum“ („Nové veci“, 1891), ktorá mala podtitul „O postavení robotníckej triedy, alebo na takzvanú sociálnu otázku“ ...

Magické umenie starých Škandinávcov. Runová mágia v XXI storočí

Aby sa naučil runy, visel Odin na Svetovom strome - jaseň Yggdrasil - deväť nocí, prebodnutý vlastnou kopijou (pozri prílohu 1). Ako sa hovorí v jednej z piesní „Elder Edda“ - „Speech of the High“, už bolo povedané ...

svetové náboženstvá. budhizmus

Budhizmus India Etický budhizmus sa v posledných rokoch dostal do povedomia širokej verejnosti a kto má záujem, môže študovať rôzne budhistické školy a tradície. Vonkajší pozorovateľ môže byť zmätený množstvom prúdov a vonkajším rozdielom vo formách...

Hlavné smery v islame a modernom moslimskom svete

Klasický islam je spájaný predovšetkým s arabským svetom. Ako sa islam šíril mimo arabského sveta, bol nútený prispôsobiť sa podmienkam iných miest a regiónov. V Hindustane, Indonézii, Strednej Ázii...

Náboženstvá v modernom svete

Postavenie náboženstva v modernej spoločnosti je dosť rozporuplné a jeho úlohu, možnosti a perspektívy je jednoducho nemožné nejako jednoznačne posúdiť. Určite môžete povedať...

Náboženstvo je ópium ľudí

Náboženstvo v modernom svete hrá takmer rovnakú dôležitú úlohu ako pred tisícročiami, pretože podľa prieskumov uskutočnených americkým Gallupovým inštitútom na začiatku 21. storočia viac ako 90 % ľudí verilo v existenciu Boha alebo vyššieho. právomoci...

Náboženstvo a náboženské presvedčenie

Náboženstvo má dnes veľký vplyv na duchovný život človeka, predovšetkým na morálku. U nás výrazne vzrástol vplyv náboženstva. V televízii často vidíme bohoslužby, ktoré sa konajú v kostoloch...

Náboženstvo ako sociálna inštitúcia

Pred uvažovaním o náboženstve ako o sociálnej inštitúcii spoločnosti je potrebné zvážiť, čo je to pojem „sociálna inštitúcia“. Sociálne inštitúcie sú organizované združenia ľudí...

Úloha „božieho služobníka“ dnes

Ak sa pozriete pred časom (sovietske časy), kresťanské komunity boli izolované, fungovala na to štátna propaganda, dokonca aj deti kresťanov boli vyvrheľmi, takže cirkevné tradície boli v istom zmysle jediným svetom ...

Úloha náboženstva v modernom svete

Podľa amerického Gallupovho inštitútu v roku 2000 95 % Afričanov verilo v Boha a „vyššiu bytosť“, 97 % – Latinská Amerika, 91 % – USA, 89 % – Ázia, 88 % – Západná Európa, 84 % – Východná Európa , 42,9 % - Rusko...

Sociálna úloha náboženstva v modernej spoločnosti

Takže na jednej strane náboženstvo v modernom svete pomáha človeku rozvíjať určitý stabilný svetonázor, udržiavať duševnú rovnováhu v rýchlo sa rozvíjajúcom svete, zvyšovať kultúrne bohatstvo a vytvárať sociálne väzby...

Učenie svätého Teofána o kresťanskej a nekresťanskej mystike

Náboženstvo v podstate predpokladá úzku komunikáciu medzi človekom a Božským a túto komunikáciu chápe ako hlboko intímny mystický zážitok Minin, P. Hlavné smery starovekej cirkevnej mystiky [Elektronický zdroj] / V knihe: Mystická teológia ...

Úvod

Počas komunistického režimu v Sovietskom zväze náboženstvo ako štátna inštitúcia neexistovalo. A definícia náboženstva bola nasledovná: „... Akékoľvek náboženstvo nie je nič iné ako fantastický odraz v mysliach ľudí tých vonkajších síl, ktoré im dominujú v ich každodennom živote, odraz, v ktorom pozemské sily nadobúdajú podobu nadpozemských síl. tie ...“ (9; s. 328).

V posledných rokoch čoraz viac narastá úloha náboženstva, no, žiaľ, náboženstvo je v dnešnej dobe pre niekoho prostriedkom zisku a pre iného poctou móde.

Na objasnenie úlohy svetových náboženstiev v modernom svete je potrebné najprv vyčleniť nasledujúce štruktúrne prvky, ktoré sú hlavné a záväzné pre kresťanstvo, islam a budhizmus.

1. Pôvodným prvkom všetkých troch svetových náboženstiev je viera.

2. Vyučovanie, takzvaný súbor zásad, myšlienok a konceptov.

3. Náboženské činnosti, ktorých jadrom je kult - sú to obrady, bohoslužby, modlitby, kázne, náboženské sviatky.

4. Náboženské spolky – organizované systémy založené na náboženskom učení. Myslia sa nimi kostoly, medresy, sangha.

1. Uveďte opis každého zo svetových náboženstiev;

2. Identifikovať rozdiely a vzťahy medzi kresťanstvom, islamom a budhizmom;

3. Zistite, akú úlohu zohrávajú svetové náboženstvá v modernom svete.

budhizmus

„... Budhizmus je jediným skutočným pozitivistickým náboženstvom v celej histórii – dokonca aj vo svojej teórii poznania...“ (4; s. 34).

Budhizmus je náboženská a filozofická doktrína, ktorá vznikla v starovekej Indii v 6.-5. BC. a v priebehu svojho vývoja sa zmenil na jedno z troch, spolu s kresťanstvom a islamom, svetových náboženstiev.

Zakladateľ budhizmu, Siddhartha Gautama, syn kráľa Shuddhodana, vládca Shakyas, ktorý zanechal luxusný život a stal sa tulákom po cestách sveta plného utrpenia. Hľadal oslobodenie v asketizme, no v presvedčení, že umŕtvovanie tela vedie k smrti mysle, ho opustil. Potom sa dal na meditáciu a po štyroch alebo siedmich týždňoch strávených bez jedla a pitia podľa rôznych verzií dosiahol osvietenie a stal sa Budhom. Potom štyridsaťpäť rokov hlásal svoju doktrínu a zomrel vo veku 80 rokov (10, s. 68).

Tripitaka, Tipitaka (skt. „tri koše“) – tri bloky kníh budhistického písma, vnímané veriacimi ako súbor zjavení Budhu tak, ako ich prezentovali jeho učeníci. Zdobený v 1. stor. BC.

Prvým blokom je Vinaya Pitaka: 5 kníh charakterizujúcich princípy organizácie mníšskych komunít, históriu budhistického mníšstva a fragmenty biografie Gautama Budhu. Druhým blokom je Sutta Pitaka: 5 zbierok vysvetľujúcich učenie Budhu vo forme podobenstiev, aforizmov, básní, ako aj rozprávanie o posledných dňoch Budhu. Tretím blokom je Abhidharma Pitaka: 7 kníh interpretujúcich hlavné myšlienky budhizmu.

V roku 1871 v Mandalay (Barma) rada 2 400 mníchov schválila jediný text Tripitaky, ktorý bol vytesaný na 729 doskách pamätníka v Kuthodo, pútnickom mieste pre budhistov z celého sveta. Vinaya obsadila 111 platní, Sutta 410, Abhidharma 208 (2; s. 118).

V prvých storočiach svojej existencie bol budhizmus rozdelený na 18 siekt a na začiatku nášho letopočtu sa budhizmus rozdelil na dve vetvy, hinayana a mahájána. Za 1-5 storočí. hlavné náboženské a filozofické školy budhizmu sa sformovali v hínajáne – vaibhashika a sautrantika, v mahájáne – jogačara, čiže Vij-nyanavada a madhjámika.

Budhizmus pochádzajúci zo severovýchodnej Indie sa čoskoro rozšíril po celej Indii a svoj vrchol dosiahol v polovici 1. tisícročia pred Kristom – začiatkom 1. tisícročia nášho letopočtu. Zároveň od 3. stor. pred Kristom pokrývala juhovýchodnú a strednú Áziu a čiastočne aj strednú Áziu a Sibír. Tvárou v tvár podmienkam a kultúre severných krajín dala mahájána vznik rôznym prúdom, ktoré sa miešali s taoizmom v Číne, šintoizmom v Japonsku, miestnymi náboženstvami v Tibete atď. Vo svojom vnútornom vývoji sa severný budhizmus rozpadol na množstvo siekt a vytvoril najmä zenovú sektu (v súčasnosti je najbežnejšia v Japonsku). V 5. stor. Vadžrajána sa objavuje paralelne s hinduistickým tantrizmom, pod vplyvom ktorého vznikol lamaizmus, sústredený v Tibete.

Charakteristickým znakom budhizmu je jeho etické a praktické zameranie. Budhizmus uvádza ako ústredný problém – problém existencie jednotlivca. Jadrom obsahu budhizmu je Budhovo kázanie o „štyroch ušľachtilých pravdách“ – existuje utrpenie, príčina utrpenia, oslobodenie od utrpenia, cesta vedúca k oslobodeniu od utrpenia.

Utrpenie a oslobodenie sa v budhizme javia ako rôzne stavy jedinej bytosti – utrpenie – stav bytia prejaveného, ​​oslobodenie – neprejaveného.

Psychologicky je utrpenie definované predovšetkým ako očakávanie neúspechov a strát, ako skúsenosť úzkosti vo všeobecnosti, ktorá je založená na pocite strachu, ktorý je neoddeliteľný od súčasnej nádeje. Utrpenie je v podstate totožné s túžbou po uspokojení – psychologickou príčinou utrpenia a v konečnom dôsledku len akýmkoľvek vnútorným pohybom a nie je vnímané ako akékoľvek porušenie pôvodného dobra, ale ako jav organicky vlastný životu. Smrť, vďaka prijatiu konceptu nekonečných znovuzrodení budhizmom, bez toho, aby zmenila povahu tejto skúsenosti, ju prehlbuje a mení ju na nevyhnutnú a bez konca. Kozmicky sa utrpenie odhaľuje ako nekonečné „vzrušenie“ (objavenie sa, zmiznutie a znovuobjavenie sa) večných a nemenných prvkov neosobného životného procesu, zábleskov akejsi vitálnej energie, svojím zložením psychofyzickej – dharmy. Toto „vzrušenie“ je spôsobené absenciou skutočnej reality „ja“ a sveta (podľa hínajánových škôl) a samotných dharm (podľa mahájánových škôl, ktoré rozšírili myšlienku nereálnosti na jej logickú koniec a vyhlásil všetky viditeľné bytosti za shunya, t.j. prázdnotu). Dôsledkom toho je popretie existencie materiálnej aj duchovnej podstaty, najmä popretie duše v hínajáne, a nastolenie absolútna – šúnyáta, prázdnoty, ktorá nepodlieha ani pochopeniu, ani vysvetleniu – v. mahájána.

Budhizmus si oslobodenie predstavuje predovšetkým ako zničenie túžby, presnejšie povedané, uhasenie ich vášne. Budhistický princíp strednej cesty odporúča vyhýbať sa extrémom, a to ako túžbe po zmyslovej rozkoši, tak aj úplnému potlačeniu tejto príťažlivosti. V morálnej a emocionálnej sfére existuje pojem tolerancie, „relatívnosti“, z hľadiska ktorého morálne predpisy nie sú záväzné a možno ich porušovať (absencia pojmu zodpovednosti a viny ako niečoho absolútneho, odraz tohto je v budhizme absencia jasnej hranice medzi ideálmi náboženskej a svetskej morálky a najmä zmierňovaním a niekedy aj negáciou askézy v jej bežnej forme). Morálny ideál sa javí ako absolútne nepoškodzovanie životného prostredia (ahinsa) vyplývajúce zo všeobecnej mäkkosti, láskavosti a pocitu dokonalého uspokojenia. V intelektuálnej sfére sa odstraňuje rozdiel medzi zmyslovou a racionálnou formou poznania a zavádza sa prax kontemplatívnej reflexie (meditácie), ktorej výsledkom je zážitok celistvosti bytia (nerozlišovanie medzi vnútorným a vonkajším) , úplná samoabsorpcia. Cvičenie kontemplatívnej reflexie neslúži ani tak ako prostriedok na pochopenie sveta, ale ako jeden z hlavných prostriedkov transformácie psychiky a psychofyziológie jednotlivca – dhjány, nazývané budhistická joga, sú obzvlášť populárne ako špecifická metóda. Ekvivalentom uhasenia túžob je oslobodenie alebo nirvána. Na kozmickej rovine pôsobí ako zastavenie agitácie dharmy, ktorá je neskôr v školách hínajány popisovaná ako nehybný, nemenný prvok.

Budhizmus je založený na presadzovaní princípu osobnosti, neoddeliteľného od okolitého sveta a uznaní existencie akéhosi psychologického procesu, do ktorého je zapojený aj svet. Výsledkom toho je, že v budhizme chýba opozícia subjektu a objektu, ducha a hmoty, zmes individuálneho a kozmického, psychologického a ontologického, a zároveň sa zdôrazňujú špeciálne potenciálne sily číhajúce v celistvosti tohto duchovného a materiálna existencia. Tvorivým princípom, najvyššou príčinou bytia, je duševná činnosť človeka, ktorá určuje formovanie vesmíru aj jeho rozpad: ide o dobrovoľné rozhodnutie „ja“, chápané ako druh duchovnej a telesnej integrity. , - ani nie tak filozofický subjekt, ale prakticky konajúci človek ako morálna a psychologická realita. Z neabsolútneho významu pre budhizmus všetkého, čo existuje, bez ohľadu na subjekt, z absencie tvorivých ašpirácií jednotlivca v budhizme, vyplýva na jednej strane záver, že Boh ako najvyššia bytosť je človeku imanentný ( svet), na druhej strane, že v budhizme nie je potrebný Boh ako tvorca, spasiteľ, živiteľ, t.j. vo všeobecnosti ako, samozrejme, najvyššia bytosť, transcendentná tomuto spoločenstvu; z toho tiež vyplýva, že v budhizme chýba dualizmus božského a nebožského, Boha a sveta atď.

Počnúc popieraním vonkajšej religiozity, budhizmus v priebehu svojho vývoja dospel k svojmu uznaniu. Budhistický panteón rastie vďaka tomu, že sa do neho zavádzajú všetky druhy mytologických stvorení, tak či onak asimilujúcich s budhizmom. Mimoriadne skoro v budhizme sa objavuje sangha – mníšske spoločenstvo, z ktorého časom vyrástla akási náboženská organizácia.

Šírenie budhizmu prispelo k vytvoreniu tých synkretických kultúrnych komplexov, ktorých súhrn tvorí tzv. Budhistická kultúra (architektúra, sochárstvo, maliarstvo). Najvplyvnejšou budhistickou organizáciou je Svetová spoločnosť budhistov, založená v roku 1950 (2, s. 63).

V súčasnosti je na svete asi 350 miliónov vyznávačov budhizmu (5; s. 63).

Budhizmus je podľa mňa neutrálne náboženstvo, na rozdiel od islamu a kresťanstva nikoho nenúti nasledovať učenie Budhu, dáva človeku na výber. A ak chce ísť človek po ceste Budhu, musí aplikovať duchovné praktiky, hlavne meditáciu, a potom dosiahne stav nirvány. Budhizmus, hlásajúci „princíp nezasahovania“, zohráva v modernom svete veľkú úlohu a napriek všetkému si získava čoraz viac prívržencov.