Czym różni się Ormiański Kościół Gregoriański od Kościoła Prawosławnego? Dużo czytałem, ale nigdzie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Jestem Ormianinem, ochrzczonym w Kościele ormiańskim. Mieszkam w Moskwie, ale bardzo często chodzę do cerkwi. Wierzę w Boga i wierzę, że przede wszystkim Bóg powinien być w duszy każdego z nas.

Droga Anno, Ormiański Kościół Apostolski należy do wspólnot, które nie są od nas zbyt odległe, ale też nie są w pełnej jedności. Ze względu na pewne okoliczności historyczne, ale notabene nie bez grzechu ludzkiego, po IV Soborze Powszechnym w 451 roku znalazła się wśród tych wspólnot, które nazywają się Monofizytami, które nie przyjęły prawdy Kościoła, że ​​w jednej hipostazie , w jednej osobie, wcielonej Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i prawdziwie ludzką naturę, nierozłączną i nierozłączną. Tak się złożyło, że Kościół ormiańsko-gregoriański, będący niegdyś częścią jednego Kościoła ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, ale podzielał naukę monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga-Słowa - Boskość. I choć można powiedzieć, że obecnie ostrość tych sporów z V-VI wieku w dużej mierze odeszła w przeszłość, a współczesna teologia Kościoła ormiańskiego daleka jest od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma pełnej jedności w wierze między nami.

Na przykład święci ojcowie IV Soboru Ekumenicznego, sobór chalcedoński, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, a dla przedstawicieli Kościoła ormiańskiego i innych „starożytnych kościołów wschodnich” " - osoby albo obłożone anatemą (najczęściej), albo przynajmniej nie przez autorytet doktrynalny. Dla nas Dioskor jest wyklętym heretykiem, ale dla nich – „jak święty ojciec”. Przynajmniej z tego jest już jasne, które tradycje dziedziczy rodzina lokalnych cerkwi, a które to te, które nazywane są starożytnymi wschodnimi. Istnieją dość zauważalne różnice między samymi starożytnymi kościołami wschodnimi, a stopień wpływów monofizyckich jest bardzo różny: na przykład są one zauważalnie silniejsze w kościołach koptyjskich (przy całym szacunku dla egipskiego monastycyzmu, nie można nie zauważyć wśród Koptów , zwłaszcza wśród współczesnych teologów koptyjskich, zupełnie wyraźny wpływ monofizytów), a jego ślady są prawie niezauważalne w Kościele ormiańsko-gregoriańskim. Pozostaje jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym, że przez tysiąc i pół roku nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako filar i podstawę prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że ​​bramy piekielne Go nie przemogą, ma znaczenie nie względne, ale absolutne, to musimy dojść do wniosku, że że albo sam Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, albo odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i powiedzieć, że nauki nie są tożsame, ale w rzeczywistości są zbieżne, i że półtora tysiąca lat podziałów wynika wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do zjednoczenia.

Wynika z tego, że nadal nie można przyjmować kolejno komunii w Kościele ormiańskim, a następnie w prawosławnym i należy się zdecydować iw tym celu przestudiować stanowiska doktrynalne jednego i drugiego Kościoła.

Oczywiście nie da się sformułować doktryny teologicznej Apostolskiego Kościoła Ormiańskiego Gregoriańskiego w krótkiej odpowiedzi i trudno się było tego spodziewać. Jeśli poważnie martwicie się tym problemem, to wysyłam was: spośród poważniejszych współczesnych teologów, do księdza Olega Dawydenkowa i protodiakona Andrieja Kurajewa w tej sprawie.

Przedstawiciele Armenii przez rok nie brali udziału w IV Soborze Ekumenicznym, a decyzje Soboru zostały zniekształcone przez tłumaczenie. Odrzucenie soborowych decyzji oznaczało przepaść między ortodoksami a antychalcedończykami wśród Ormian, która wstrząsała życiem chrześcijan w Armenii przez ponad dwieście lat. Sobory i katolicy tego okresu albo pogodziły się, albo ponownie zerwały z Cerkwią prawosławną aż do Soboru Manazkert w roku, w wyniku którego odrzucenie prawosławia panowało wśród chrześcijan Armenii przez wieki. Od tego czasu Ormiański Kościół Apostolski istniał jako wspólnota antychalcedońska, składająca się w różnych okresach z szeregu niezależnych administracyjnie kanonicznych destylarni, uznających duchowy prymat katolikosa „Wszystkich Ormian” z amboną w Klasztor Eczmiadzyn. W swoim dogmacie trzyma się terminologii chrystologicznej św. Cyryla Aleksandryjskiego (tzw. miafizytyzm); uznaje siedem sakramentów; czci Matkę Bożą, ikony. Jest dystrybuowany w miejscach, w których mieszkają Ormianie, będąc największą wspólnotą religijną w Armenii i posiadając sieć diecezji skoncentrowanych na Bliskim Wschodzie, byłym ZSRR, Europie i Ameryce.

Zarys historyczny

Informacje dotyczące najstarszego okresu w historii Kościoła ormiańskiego są skąpe. Głównym tego powodem jest to, że alfabet ormiański powstał dopiero na początku wieku. Historia pierwszych wieków istnienia Kościoła ormiańskiego była przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie i dopiero w V wieku została spisana w literaturze historiograficznej i hagiograficznej.

Liczne świadectwa historyczne (w języku ormiańskim, syryjskim, greckim i łacińskim) potwierdzają fakt, że chrześcijaństwo głosili w Armenii święci apostołowie Tadeusz i Bartłomiej, którzy w ten sposób byli założycielami Kościoła w Armenii.

Według Świętej Tradycji Kościoła Ormiańskiego, po Wniebowstąpieniu Zbawiciela, jeden z Jego uczniów, Tadeusz, przybywszy do Edessy, uzdrowił z trądu króla Osroene Avgar, wyświęcił Addeę na biskupstwo i udał się do Wielkiej Armenii z głoszenie Słowa Bożego. Wśród wielu nawróconych przez niego do Chrystusa była córka ormiańskiego króla Sanatruka Sandukhta. Za wyznanie chrześcijaństwa apostoł wraz z księżniczką i innymi nowo nawróconymi zginęli śmiercią męczeńską z rozkazu króla w Shavarshan, w Artaz gavar.

Kilka lat później, w 29 roku panowania Sanatruka, apostoł Bartłomiej, po przepowiadaniu w Persji, przybył do Armenii. Nawrócił siostrę króla Vogui i wielu szlachciców do Chrystusa, po czym z rozkazu Sanatruka poniósł śmierć męczeńską w mieście Arebanos, położonym między jeziorami Van i Urmia.

Do naszych czasów zachował się fragment dzieła historycznego, które opowiada o męczeństwie św. Voskeanov i Sukiaseanov w Armenii na przełomie wieków. Autor powołuje się na „Słowo” Tacjana (II w.), który dobrze znał historię apostołów i pierwszych kaznodziejów chrześcijańskich. Zgodnie z tym wersetem uczniowie Apostoła Tadeusza, na czele z Chryusiusem (gr. Rzeka, w wąwozach Tsaghkeats. Po wstąpieniu na tron ​​Artaszów, przybywszy do pałacu, zaczęli głosić Ewangelię.

Zajęty wojną na wschodzie, Artash poprosił kaznodziejów, aby wrócili do niego po jego powrocie i kontynuowali rozmowę o Chrystusie. Pod nieobecność króla Voskeanie nawrócili na chrześcijaństwo część dworzan przybyłych z kraju Alanów do królowej Satenik, za co ponieśli śmierć męczeńską z rąk królewskich synów. Nawróceni na chrześcijaństwo książęta alańscy opuścili pałac i osiedlili się na zboczach góry Dżrabaszch, gdzie po 44 latach życia ponieśli męczeńską śmierć pod dowództwem swego przywódcy Sukiasa z rozkazu króla Alanii.

Cechy dogmatyczne Kościoła ormiańskiego

Teologia dogmatyczna Kościoła ormiańskiego opiera się na terminologii wielkich ojców Kościoła - wieków: świętych Atanazego z Aleksandrii, Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Cyryla Aleksandryjskiego i innych, a także na dogmaty przyjęte na pierwszych trzech soborach powszechnych: nicejskim, konstantynopolitańskim i efeskim.

W rezultacie uznano, że Kościół ormiański nie akceptuje decyzji Soboru Chalcedońskiego, ponieważ Sobór przyjął spowiedź papieża św. Leona Wielkiego. Odrzucenie Kościoła ormiańskiego w tym wyznaniu jest spowodowane następującymi słowami:

"Bo chociaż w Panu Jezusie jest jedna osoba – Bóg i człowiek, to jednak inna (natura ludzka) jest źródłem wspólnego upokorzenia obojga, a inna (Boska natura) skąd pochodzi ich wspólna chwała.".

Kościół ormiański używa sformułowań św. Cyryla, ale nie do obliczania natur, ale do wskazania niewyrażalnej i nierozerwalnej jedności natur w Chrystusie. Użyte jest również powiedzenie św. Grzegorza Teologa o „dwóch naturach” w Chrystusie, ze względu na niezniszczalność i niezmienność natury Boskiej i ludzkiej. Zgodnie z wyznaniem Nersesa Sznorhali zawartym w „Soborowym przesłaniu św. Nerzesa Sznorhali do ludu ormiańskiego i korespondencji z cesarzem Manuelem Komnenem”:

"Czy przyjmuje się jedną naturę ze względu na nierozerwalną i nierozerwalną jedność, a nie ze względu na pomieszanie - czy też polega się na dwóch naturach tylko w celu ukazania niezmieszanej i niezmiennej istoty, a nie w celu rozdzielenia; oba wyrażenia pozostają w prawosławiu" .

Katedra w Vagharshapt

• Św. Grzegorz I Oświeciciel (302 - 325)
• Aristakes I Partów (325 - 333)
• Vrtanes Partów (333 - 341)
• Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)
• Daniel (347) chorep. Tarońskiego, wybranego arcybiskupa.
• Paren (Parnerseh) Asztiszat (348 - 352)
• Nerses I Wielki (353 - 25 lipca 373)
• Chunak(? - nie później niż w 369 r.) został mianowany katolikiem podczas wygnania Nerzesa Wielkiego
• Izaak-Hesychius (Shaak-Iusik) z Manazkert (373 - 377)
• Zaven z Manazkert (377 - 381)
• Aspurakowie z Manazkert (381 - 386)
• Izaak I Wielki (387 - 425)
• Surmak (425 - 426)
• Barquisho Syryjczyk (426 - 429)
• Samuela (429 - 434)
• 434 - 444 - wdowieństwo na tronie

„Ormiański Gregoriański Kościół Apostolski”(dalej AGAC) – jedną ze wspólnot, która nazywa się chrześcijańską. Ale czy naprawdę tak jest?

Często słyszymy, że Ormianie jako pierwsi przyjęli wiarę na szczeblu państwowym, ale pytamy – od kogo przyjęli wiarę? Z Kościołów jerozolimskiego i bizantyjskiego, a jednak nie udało im się zachować go w nienaruszonym stanie! Ponadto w tym samym czasie wydano edykty w Cesarstwie Rzymskim, które całkowicie zalegalizowały chrześcijaństwo, więc nie ma powodu do dumy AGAC.

Przez wiele stuleci nie było między nami kościelnej jedności. Nie wyklucza to dobrych stosunków sąsiedzkich, ale schizma i herezje AGAC stoją w sprzeczności z zasadą zachowania jedność wiary przekazane nam przez apostołów i wskazanie Słowa Bożego: Jeden Bóg , jedna wiara, jeden chrzest (Efez. 4, 5). Od IV wieku AGAC odłączył się od pełni starożytnych prawosławnych Kościołów lokalnych (Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia, Aleksandria itp.), przyjmując najpierw przez pomyłkę, a potem świadomie herezje monofizytów, monotelitów i miafizytów, i przeszedł do schizma od wszystkich innych. Do tej pory mamy tę niezagojoną ranę - ot co nie możemy się razem modlić i przystępować do komunii, dopóki w AGAC nie zostanie przywrócona prawdziwa nauka o Bogu.

Zakładnikami tego nieszczęścia herezji i schizmy są zwykli Ormianie, niestety często dalecy od subtelności teologii. Powinieneś wiedzieć, że nie można być jednocześnie prawosławnym i włączonym do „kościoła” ormiańskiego, tak jak nie można być jednocześnie zbawionym i zgubionym, prawdomównym i kłamcą. Musisz wybrać między prawdą a fałszem. Zanim zaczniemy mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, porozmawiajmy o tym, czym jest monofizytyzm i jak powstał.

Monofizytyzm - jest to błędna doktryna o Chrystusie, której istota polega na tym, że tylko w Panu Jezusie Chrystusie jedna natura, a nie dwóch (Boskiego i ludzkiego), jak uczy Słowo Boże i Cerkiew Prawosławna.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedna osoba(hipostaza) i dwie natury–Boski I człowiek trwanie niepołączone, nierozłączne, nierozłączne, niezmienne. Monofizyci To samo (w tym AGAC) rozpoznany w Chrystusie jedna twarz, jedna hipostaza i jedna natura. W rezultacie nie uznają soborów ekumenicznych począwszy od czwartego (a jest ich w sumie siedem).

Dlatego większość świętych obraża, potępia i nie przyjmuje. Monofizytyzm jest nie tylko całkowitym zaprzeczeniem prawdziwego ludzkiego ciała Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ale każdym najmniejszym przeniesieniem, przesunięciem lub zniekształceniem ludzkiej natury Chrystusa w kierunku Jego Boskości. AGAC, po wielu wahaniach, pozostał wyznawcą herezji monofizytyzmu, który dla nich polega nie na zaprzeczeniu Wcielenia, ale na uporczywym obstawaniu przy wchłonięcie przez Bóstwo Chrystusa Jego ludzkiej natury – co jest kłamstwem przeciwko Chrystusowi i heretycką nauką. Chodzi o ten szczególny układ akcentów w chrystologii Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Po tym ani symbol wiary ormiańskiej, w której prawosławne wyznanie Wcielenia Chrystusa, ani wypowiedzi poszczególnych ojców o obecności ciała Chrystusa nie mają żadnego znaczenia. „Kościół” ormiański jest podwójnie monofizycki: przez własne wyznanie herezji i komunię z „kościołami” monofizyckimi (gdyż zgodnie z nauką Kościoła, kto komunikuje się z heretykiem, sam jest heretykiem).

AGAC nie ma żadnego oficjalnie zatwierdzonego streszczenia podstaw doktryny. Wykorzystuje trzy Credo: 1) krótkie Credo używane w obrzędzie głoszenia. 2) środek – w randze „boskiej liturgii” AGAC, 3) długi Symbol odczytywany przez kapłana na początku porannego „kultu”. Fraza z trzeciego obszernego Symbolu „jedna twarz, jeden wygląd i zjednoczeni w jednej naturze” jest całkowicie heretycka, a wszelkie kłamstwa i herezje pochodzą od diabła, co jest niedopuszczalne, zwłaszcza w odniesieniu do Boga. Herezja ta prowadzi do kłamstwa o Chrystusie-Bogu-człowieku, do idei niemożności naśladowania Chrystusa – w końcu jest On rzekomo bardziej Bogiem, a ludzkość jest w Nim pochłonięta. To. ludzkość zostaje upokorzona w Chrystusie i zanika motywacja do naśladowania Chrystusa, niszczona jest łaska.

Jedno nieporozumienie pociągnęło za sobą kolejne. Tak więc dopiero w XII wieku kult ikony został ostatecznie uznany, podczas „świętej służby” Ormianie używają przaśnego chleba zgodnie z żydowskim zwyczajem i składają ofiary ze zwierząt (maty), zezwalają na jedzenie sera i mleka w sobotę i niedzielę podczas postu. A od 965 r. AGAC zaczął „ponownie chrzcić” Ormian, którzy przeszli na niego z prawosławia.

GŁÓWNE RÓŻNICE Z ORTODOKSJĄ:

AGAC uznaje Ciało Chrystusa nie za współistotne nam, ale „niezniszczalne i wolne od namiętności, eteryczny, I NUtworzony, i niebiański, który uczynił wszystko, co właściwe ciału, nie w rzeczywistości, ale w wyobraźni”;

AGAC wierzy, że w akcie Wcielenia Ciało Chrystusa „przekształciło się w Bóstwo i stało się z nim współistotne, znikając w Bóstwie jak kropla w morzu, tak że po tym nie ma już dwóch natur w Chrystusie, ale jedna, całkowicie Boska”, wyznaje w Chrystusie dwie natury przed zjednoczeniem, a po zjednoczeniu wyznaje jeden kompleks, łączący obie – Boską i ludzką, iw rezultacie nazywa to jedną naturą.

Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilickie i monoenergetyczne, czyli nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, którym jest Boskość, a człowieczeństwo okazuje się jej biernym narzędziem. . Jest to również okropne kłamstwo przeciwko Bogu-człowiekowi Jezusowi Chrystusowi.

CZY ARMEŃSKI TREND MONOPHYSITIS RÓŻNI SIĘ OD INNYCH JEGO TYPÓW?

Tak, jest inaczej. Obecnie są tylko trzy:

1) Sirojakowici, Koptowie i Malabarczycy tradycji sewiryjskiej;

2) AGAC (katokazaty Eczmiadzynu i Cylicji);

3) „Kościoły” etiopskie i erytrejskie.

AGAC w przeszłości różnił się od reszty nie-chalcedońskich monofizytów, nawet Sevir z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku w jednej z katedr w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Znaczący wpływ na „teologię” AGAC miał aftartodoketyzm (heretycka doktryna o niezniszczalności Ciała Jezusa Chrystusa od momentu Wcielenia).

Obecnie zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej przejawiają raczej niektórzy Ormianie, celowo przeniesione z AGAC do prawosławia zresztą zarówno w samej Armenii, jak iw Rosji.

Dogmatyczny dialog z AGAC jest dziś prawie niemożliwy, jego przedstawiciele są gotowi do dyskusji na tematy służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia społecznego i kościelnego, ale nie wykazują zainteresowania omawianiem tematów dogmatycznych. Niestety, umieścili się poza Kościołem Chrystusowym, w wyniku czego AGAC przekształcił się w samoizolujący się i oddzielony od Kościoła Powszechnego, jednonarodowy „kościół”, który ma komunię w wierze tylko z heretyckimi monofizyckimi „kościołami” .

W JAKI SPOSÓB BAPTYŚCI Z AGATZ (I INNYCH MONOFIZYTÓW) SĄ DZIŚ PRZYJMOWANI DO KOŚCIOŁA PRAWOSŁAWNEGO?

Poprzez pokutę i specjalną rangę. To starożytna praktyka i tak przyjmowano nie-Chalcedończyków w epoce soborów ekumenicznych.

INFORMACJE O CHRZEŚCIJAŃSTWIE W ARMENII

W 354 roku odbył się pierwszy sobór Kościoła ormiańskiego, potępiający arianizm i potwierdzający przynależność do Prawowierność. W 366 roku Kościół Armenii, który był wcześniej w kanonicznymzależy od Stolica Cezarei Bizancjum, otrzymał autokefalię (niepodległość).

W 387 r. Wielka Armenia została podzielona, ​​aw 428 r. jej wschodnia część została przyłączona do Persji, a zachodnia stała się prowincją Bizancjum. W 406 r. Mesrop Masztoc stworzył alfabet ormiański, który umożliwił tłumaczenie liturgii, Pisma Świętego i dzieł Ojców Kościoła na język narodowy.

Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego byli obecni na I i II Soborze Powszechnym; przyjęli także decyzje Trzeciej. Ale teraz Czwarty Sobór Ekumeniczny, który odbył się w 451 roku w mieście Chalcedonie, przeszedł bez udziału biskupów ormiańskich iz tego powodu nie znali oni dokładnych postanowień tego Soboru. Tymczasem Monofizyci przybyli do Armenii i rozpowszechnili swoje złudzenia. To prawda, że ​​dekrety Soboru wkrótce pojawiły się w Kościele ormiańskim, ale z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckich terminów teologicznych ormiańscy nauczyciele początkowo popełnili nieumyślny błąd. Jednak sobór ormiański w Dovin w 527 roku zdecydował o uznaniu w Chrystusie jedna natura i tym samym jednoznacznie umieścił AGAC wśród monofizytów. Wiara prawosławna została oficjalnie odrzucona i potępiona. Tak więc ormiański „kościół” odpadł od prawosławia. Jednak znaczna część Ormian pozostał w komunii z Kościołem powszechnym, przechodząc pod podporządkowanie Patriarchatu Konstantynopola.

W 591 r. Armenia została podzielona w wyniku ataku Persów. Większość kraju stała się częścią Cesarstwa Bizantyjskiego, aw mieście Avan (położonym na północny wschód od Erewania, obecnie część miasta) powstał prawosławny katolicyzm. Był przeciwny monofizytowy katolik, znajdował się w mieście Dvin na terytorium perskim, a Persowie sztucznie go wspierali, tak że nie było jedności z ortodoksyjnymi Ormianami bizantyjskimi, jednak na terytorium perskim było też wielu ortodoksyjnych Ormian. Podczas wojny bizantyjsko-perskiej w latach 602-609 prawosławny katolicozat został również zniesiony przez perskich najeźdźców. Monofizyta katolikos Abraham zapoczątkował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych do wyklęcia Soboru Chalcedońskiego lub do opuszczenia kraju.

Represja nie wyeliminowaneWiara prawosławna wśród Ormian. W 630 odbył się sobór w Karinie, na którym zwołano Kościół ormiański oficjalnie powrócił do prawosławia. Po podbojach arabskich w 726 r. AGAC ponownie odłączył się od Kościoła ekumenicznego i przeszedł na stronę monofizytyzmu. Ortodoksyjni Ormianie ponownie zaczęli przenosić się na terytorium Bizancjum, pod omoforionem patriarchy Konstantynopola. Te, które pozostały w regionach Armenii graniczących z Gruzją, znalazły się pod jurysdykcją Kościoła gruzińskiego. W IX wieku ludność i książęta regionu Taron oraz większość ludności regionów Tao i Klarjeti byli prawosławni.

Dzięki staraniom św. Focjusza z Konstantynopola, a także biskupa Teodora Abu Qurry z Harran, za księcia Ashota I w 862 r. W katedrze w Shirakavan Kościół Armenii powrócił do prawosławia, jednak trzydzieści lat później, ponownie decyzją nowego katolikosa Hovhannesa V skłaniał się ku monofizytyzmowi.

W XI wieku w Armenii liczba departamentów składających się z w komunii z Konstantynopolem, w tym okresie Prawosławie zaczęło dominować wśród Ormian. Po najeździe Turków seldżuckich w drugiej połowie XI wieku Ortodoksyjni Ormianie przeszedł pod jurysdykcję patriarcha gruziński, a po półtora wieku ich biskupi są już określani i postrzegani jako Gruzini.

Ostatnia próba powrotu ormiańskiego „kościoła” do prawosławia została podjęta w r 1178. Jej hierarchowie na soborze zwołanym przez cesarza Manuela Komnena uznać prawosławne wyznanie wiary.Śmierć cesarza Manuela uniemożliwiła zjazd. W 1198 r. sojusz między krzyżowcami a ormiańskim królem Cylicji doprowadził do unii między heretyckimi „kościołami” rzymskokatolickimi i ormiańskimi. Związek ten, nie akceptowany przez Ormian poza Cylicją, zakończył się rozłamem w „kościele” ormiańskim, w wyniku którego w 1198 r. powstał „Kościół ormiański katolicki”. Dziś większość Ormian mieszkających w Armenii należy do AGAC.

Św. Ignacy Brianczaninow, który był na kaukaskiej katedrze, doskonale znał stan rzeczy w „kościele” ormiańskim i opinie wielu Ormian, pociągnięty do wiary prawosławnej. Powiedział z wielkim żalem i smutkiem, że AGAC jest pod wieloma względami bardzo blisko wiary prawosławnej, ale nie chce porzucić dzielącej nas herezji monofizytyzmu. Jest ku temu tylko jeden powód – duma, które od wielu wieków błędnego wyznania i od jedno narodowość„Kościół” ormiański (który dawał poczucie narodowej ekskluzywności i zaprzeczał Ewangelii) tylko rósł w siłę, rósł i wzrastał duma Religia ormiańska.

O fałszu dumnyścieżka narodowej ekskluzywności Bóg mówi w Piśmie Świętym: Nie ma Greka, Żyda, obrzezania ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, ale wszystkim iw całym Chrystusie (Kol. 3:11). Jak wiesz, Boże dumny opiera się i nie udziela im swojej zbawczej łaski (por. 1 P 5, 5) Dlatego nie widzimy w AGAC takich świętych jak Serafin z Sarowa, Matrona z Moskwy i innych, których rodzi Cerkiew prawosławna Do.

Święty Jan Chryzostom, uznawany przez wszystkich za świętego, mówi: „Stwarzanie podziałów w Kościele jest nie mniejszym złem niż wpadanie w nie herezja< …>.grzechpodział nie jest zmyty nawet przez męczeńską krew. Czekamy zatem na powrót do jedności wiary (zob. Ef 4,5) naszych ormiańskich braci z grzechu herezja i schizma w obawie przed wieczną śmiercią tych dusz, które nie zwracają uwagi na osobę i nauczanie Chrystusa.

Błagam was, bracia, strzeżcie się tych, którzy produkują podziały i pokusy, wbrew nauce, której się nauczyliście, i odwróćcie się od nich; ponieważ tacy ludzie służą nie Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi, ale brzuchowi waszemu, a pochlebstwami i elokwencją oszukują serca prostaczków» (Rzym. 16, 17).

Tak więc AGAC odnosi się do społeczności, które nie są zbyt daleko od nas, ale też nie są w pełnej jedności. Ze względu na pewne okoliczności historyczne, ale nawiasem mówiąc, nie bez grzechu ludzkiego, po IV Soborze Powszechnym w 451 roku znalazła się wśród tych wspólnot, które nazywają się monofizytami, które nie przyjęły prawdy Kościoła, że ​​w jednej hipostazie , w jednej osobie, wcielonej Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że AGAC, niegdyś część jednego Kościoła Ekumenicznego, nie przyjęła tej nauki, ale podzielała naukę monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga-Słowa - Boskość. I choć można powiedzieć, że obecnie ostrość tych sporów z V-VI wieku w dużej mierze odeszła w przeszłość i że współczesna teologia AGAC daleka jest od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma pełnej jedności w wiara między nami.

Na przykład święci Ojcowie Czwartego Soboru Ekumenicznego w Chalcedonie, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas Ojcami Świętymi i nauczycielami Kościoła, a dla przedstawicieli AGAC i innych „starożytnych kościołów wschodnich” są albo wyklęci (najczęściej) lub przynajmniej nie cieszą się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskor jest wyklętym heretykiem, ale dla nich – „jak święty ojciec”. Przynajmniej z tego jest już jasne, które tradycje dziedziczy rodzina lokalnych cerkwi, a które nazywa się „starowschodnimi”. Istnieją dość zauważalne różnice między samymi starożytnymi „kościołami” wschodnimi, a miara wpływów monofizytów jest bardzo różna: na przykład jest zauważalnie silniejszy w „kościołach” koptyjskich (przy całym szacunku dla egipskiego monastycyzmu, nie można nie wspomnieć o patrz wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych „teologów” koptyjskich, zupełnie wyraźne wpływy monofizyckie), a jego ślady są w AGAC prawie niezauważalne. Pozostaje jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym, że przez tysiąc i pół roku nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako filar i podstawę prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że ​​bramy piekielne go nie przemogą, ma znaczenie nie względne, ale absolutne, to musimy dojść do wniosku, że albo sam Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, albo odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i powiedzieć, że nauki nie są tożsame, ale w rzeczywistości są zbieżne, a podziały trwające półtora tysiąca lat wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do zjednoczenia .

Wynika z tego, że nadal nie można przystępować do komunii kolejno w AGAC, potem w Cerkwi prawosławnej i należy się zdecydować iw tym celu przestudiować stanowiska doktrynalne AGAC i Cerkwi prawosławnej.

Hieromnich Demetriusz , mieszkaniec klasztoru Krestovaya Hermitage, poz. Solokh-Aul

Kościół ormiański jest jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. W 301 roku Armenia stała się pierwszym krajem, który przyjął chrześcijaństwo jako religię państwową. Od wielu stuleci nie ma między nami jedności kościelnej, ale to nie przeszkadza w istnieniu dobrosąsiedzkich stosunków. Na spotkaniu, które odbyło się 12 marca z Ambasadorem Republiki Armenii w Rosji O.E. Yesayan, Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl, zauważył: „Nasze stosunki sięgają wieków… Bliskość naszych duchowych ideałów, wspólny moralny i duchowy system wartości, w którym żyją nasze narody, są fundamentalnym elementem naszych relacji”.

Czytelnicy naszego portalu często zadają pytanie: „Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim”?

Arcyprezbiter Oleg Davydenkov, doktor teologii, kierownik Katedry Filologii Wschodniochrześcijańskiej i Kościołów Wschodnich Prawosławnego Uniwersytetu Teologicznego im. Św. .

– Ojcze Oleg, zanim zaczniesz mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, powiedz nam, czym jest monofizytyzm i jak powstał?

– Monofizytyzm jest doktryną chrystologiczną, której istotą jest to, że w Panu Jezusie Chrystusie jest tylko jedna natura, a nie dwie, jak uczy Cerkiew prawosławna. Historycznie wyglądało to jako skrajna reakcja na herezję nestorianizmu i miało nie tylko przyczyny dogmatyczne, ale także polityczne.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostazę) i dwie natury – boską i ludzką. nestorianizm naucza o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. M onofizyt ale popadli w przeciwną skrajność: w Chrystusie rozpoznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Kościołem prawosławnym a kościołami monofizyckimi polega na tym, że te ostatnie nie uznają Soborów Ekumenicznych, począwszy od IV Chalcedońskiego, który przyjął definicję (oros) dwóch natur w Chrystusie , które zbiegają się w jedną osobę i jedną hipostazę.

Nazwę „Monofizyci” nadali prawosławni przeciwnicy Chalcedonu (nazywają siebie prawosławnymi). Systematycznie monofizycka doktryna chrystologiczna ukształtowała się w VI wieku, przede wszystkim dzięki pracy Sewera z Antiochii (+ 538).

Współcześni nie-Chalcedończycy próbują modyfikować swoje nauczanie, argumentują, że ich ojcowie są niesprawiedliwie oskarżani o monofizytyzm, skoro rzucili anatemę na Eutychusa, ale jest to zmiana stylu, która nie wpływa na istotę doktryny monofizyckiej. Prace współczesnych im teologów świadczą o braku zasadniczych zmian w ich doktrynie, znaczących różnicach między monofizycką chrystologią z VI wieku. i nie nowoczesne. Jeszcze w VI wieku. pojawia się doktryna „jednej złożonej natury Chrystusa”, która składa się z bóstwa i człowieczeństwa i posiada właściwości obu natur. Nie oznacza to jednak uznania w Chrystusie dwóch doskonałych natur – natury boskiej i natury ludzkiej. Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilickie i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, którym jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem.

– Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od innych jego odmian?

- Tak, jest inaczej. Obecnie istnieje sześć kościołów nie-chalcedońskich (lub siedem, jeśli ormiańskie katolicy z Eczmiadzynu i Cylicji są uważane za dwa, de facto kościoły autokefaliczne). Starożytne kościoły wschodnie można podzielić na trzy grupy:

1) Syro-Jakobici, Koptowie i Malabarowie (Kościół Malankara w Indiach). Jest to monofizytyzm tradycji seweriańskiej, który opiera się na teologii Sewera z Antiochii.

2) Ormianie (Eczmiadzyn i Cilicia Catholicasates).

3) Etiopczycy (kościoły etiopskie i erytrejskie).

Kościół ormiański w przeszłości różnił się od innych kościołów nie-chalcedońskich, nawet Sever z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku. w jednej z katedr Dźwiny jako niedostatecznie konsekwentny monofizyta. Na teologię Kościoła ormiańskiego znaczący wpływ wywarł aftartodoketyzm (doktryna o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od momentu Wcielenia). Pojawienie się tej radykalnej doktryny monofizyckiej wiąże się z imieniem Juliana z Halikarnasu, jednego z głównych przeciwników Sewera w obozie monofizytów.

Obecnie wszyscy monofizyci, jak pokazuje dialog teologiczny, działają z mniej więcej tych samych stanowisk dogmatycznych: jest to chrystologia bliska chrystologii Sewera.

Mówiąc o Ormianach, należy zauważyć, że świadomość współczesnego Kościoła ormiańskiego charakteryzuje się wyraźnym adogmatyzmem. Jeśli inni nie-Chalcedończycy Kościoła wykazują duże zainteresowanie swoim dziedzictwem teologicznym i są otwarci na dyskusję chrystologiczną, Ormianie, wręcz przeciwnie, są mało zainteresowani własną tradycją chrystologiczną. Obecnie zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej wykazują raczej niektórzy Ormianie, którzy świadomie przeszli z Kościoła ormiańsko-gregoriańskiego na prawosławie, zarówno w samej Armenii, jak iw Rosji.

– Czy obecnie istnieje dialog teologiczny z kościołami przedchalcedońskimi?

- Prowadzone z różnym skutkiem. Efektem takiego dialogu pomiędzy prawosławnymi chrześcijanami a starożytnymi kościołami wschodnimi (przedchalcedońskimi) były tzw. porozumienia chambeskie. Jednym z głównych dokumentów jest Porozumienie Kambezjańskie z 1993 r., które zawiera uzgodniony tekst nauczania chrystologicznego, a także zawiera mechanizm przywracania komunii między „dwoma rodzinami” Kościołów poprzez ratyfikację porozumień przez synody tych Kościołów.

Nauka chrystologiczna tych porozumień ma na celu znalezienie kompromisu między Kościołem prawosławnym a starożytnym Kościołem wschodnim na podstawie stanowiska teologicznego, które można scharakteryzować jako „umiarkowany monofizytyzm”. Zawierają niejednoznaczne formuły teologiczne, które pozwalają na monofizycką interpretację. Reakcja świata prawosławnego na ich przyjęcie nie jest więc jednoznaczna: przyjęły je cztery Cerkwie prawosławne, niektóre nie przyjęły z zastrzeżeniami, a jeszcze inne są zasadniczo przeciwne tym umowom.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna uznała również, że porozumienia te nie są wystarczające do przywrócenia komunii eucharystycznej, ponieważ zawierają niejasności w nauczaniu chrystologicznym. Konieczne są dalsze prace w celu wyeliminowania niejednoznacznych interpretacji. Na przykład nauczanie Przymierzy o woli i działaniu w Chrystusie można rozumieć zarówno jako difizyckie (prawosławne), jak i monofizyckie. Wszystko zależy od tego, jak czytelnik rozumie związek między wolą a hipostazą. Czy wola jest traktowana jako atrybut natury, jak w teologii prawosławnej, czy też jest utożsamiana z hipostazą, charakterystyczną dla monofizytyzmu. Drugie uzgodnione oświadczenie z 1990 r., które stanowi podstawę porozumień z Chambesia z 1993 r., nie zawiera odpowiedzi na to pytanie.

Dogmatyczny dialog z Ormianami jest dziś prawie niemożliwy, ze względu na ich brak zainteresowania problemami o charakterze dogmatycznym. Po połowie lat 90. stało się jasne, że dialog z nie-Chalcedończykami utknął w ślepym zaułku, Rosyjska Cerkiew Prawosławna rozpoczęła dwustronne dialogi – nie ze wszystkimi Kościołami niechalcedońskimi razem, ale z każdym z osobna. W rezultacie wyznaczono trzy kierunki dwustronnych dialogów: 1) z Syryjczykami-Jakobicami, Koptami i ormiańskim katolikozatem Cylicji, którzy zgodzili się na prowadzenie dialogu tylko w takim składzie; 2) Katolikozat Eczmiadzin i 3) z Kościołem etiopskim (kierunek ten nie został opracowany). Dialog z Katolikozatem Eczmiadzynu nie dotykał kwestii dogmatycznych. Strona ormiańska jest gotowa do dyskusji na tematy służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia społecznego i kościelnego, ale nie wykazuje zainteresowania dyskusją na tematy dogmatyczne.

– W jaki sposób monofizyci są dziś przyjmowani do Cerkwi prawosławnej?

- Przez pokutę. Kapłani przyjmowani są w dotychczasowym stopniu. To starożytna praktyka i tak przyjmowano nie-Chalcedończyków w epoce soborów ekumenicznych.

Aleksander Filippow rozmawiał z arcykapłanem Olegiem Dawydenkowem

Kościół ormiański jest uważany za jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. Jego początki sięgają IV wieku. To właśnie Armenia jest pierwszym krajem, w którym chrześcijaństwo zostało uznane za państwo. Ale minęły tysiąclecia, a teraz widoczne są już sprzeczności i różnice między apostolskimi kościołami Rosji i Armenii. Odmienność od prawosławia zaczęła się pojawiać w VI wieku.

Oddzielenie Apostolskiego Kościoła Ormiańskiego nastąpiło z powodu następujących okoliczności. W chrześcijaństwie nagle powstała nowa gałąź, której przypisywano herezję - monofizytyzm. Zwolennicy tego nurtu uważali Jezusa Chrystusa. Zaprzeczali w nim połączeniu boskości i człowieczeństwa. Ale na IV Soborze Chalcedońskim monofizytyzm został uznany za fałszywą tendencję. Od tego czasu Apostolski Kościół Ormiański znalazł się w osamotnieniu, ponieważ wciąż inaczej niż zwykli prawosławni patrzy na pochodzenie Chrystusa.

Główne różnice

Rosyjska Cerkiew Prawosławna szanuje Ormiański Kościół Apostolski, ale nie dopuszcza wielu jego aspektów.

Rosyjski Kościół Prawosławny uważa wyznanie ormiańskie, dlatego ludzie tej wiary nie mogą być chowani zgodnie z prawosławnymi zwyczajami, sprawować wszystkich sakramentów, które prowadzi Rosyjskie Prawosławie, nie można po prostu upamiętniać i modlić się za nich. Jeśli nagle osoba prawosławna uczestniczy w nabożeństwie w ormiańskim kościele apostolskim, jest to powód do ekskomuniki od niej.

Niektórzy Ormianie kolejno odwiedzają świątynie. Dziś apostolski ormiański, pojutrze chrześcijański. Nie możesz tego zrobić, powinieneś zdecydować się na swoją wiarę i trzymać się tylko jednej doktryny.

Mimo sprzeczności Kościół ormiański formuje w swoich uczniach wiarę i jedność, z cierpliwością i szacunkiem traktuje inne ruchy religijne. To są aspekty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Jego odmienność od prawosławnych jest widoczna i namacalna. Ale każdy sam ma prawo wybrać, za kogo się modli i jaką wiarę wyznawać.