आधुनिक औषधांमध्ये, रोगाच्या भावनिक आणि मानसिक कारणांवर अधिकाधिक लक्ष दिले जाते. काही अहवालांनुसार, 50% ते 80% रोग आंतरिक भावनिक अस्थिरतेमुळे उद्भवतात. आणि आपल्या सभ्यतेचे सर्वात जुने विज्ञान - पारंपारिक चिनी औषधांच्या सिद्धांतांमधील रोगांच्या विकासावर भावनांच्या प्रभावाबद्दल काय म्हटले जाते?

पारंपारिक चिनी औषधामुळे मानवी रोगांची कारणे अंतर्गत आणि बाह्य अशी कमी होतात. रोगाची बाह्य कारणे म्हणजे सहा प्रकारचे हवामान बदल (वारा, थंडी, उन्हाळी उष्णता, ओलसरपणा, कोरडेपणा आणि आग), तसेच "नैसर्गिक वाईट" (काही संसर्गजन्य रोगजनक घटक). जर हवामान नाटकीयरित्या बदलले तर ते "वाईट नैसर्गिक घटक" च्या प्रवेशास आणि प्रसारास उत्तेजन देते, परिणामी रोग उद्भवतात.

चिनी औषधांमध्ये, सात प्रकारच्या भावना (भावना) देखील ओळखल्या जातात, ज्यांना रोगांचे अंतर्गत कारण मानले जाते. ही भावनिक क्रिया बाह्य वातावरणाची शारीरिक प्रतिक्रिया आहे. उत्तेजित किंवा प्रतिबंधामुळे होणारा कोणताही भावनिक ताण अंतर्गत अवयवांच्या कार्यात व्यत्यय आणतो आणि त्यांच्या आजारांना कारणीभूत ठरतो.

सात प्रकारच्या भावना:
आनंद (si),
राग (चांगले)
दुःख (यू),
विचारशीलता (sy),
दु:ख (बे),
भीती (कुन),
भीती (चिंग).

सामान्य परिस्थितीत या सात इंद्रियांमुळे आजार होत नाहीत. तथापि, दीर्घकाळापर्यंत मानसिक चिडचिड किंवा अचानक तीक्ष्ण मानसिक आघात झाल्यामुळे, भावनांमधील बदल शारीरिक नियंत्रणाच्या मर्यादेपलीकडे जातात आणि यिन-यांग, दाट आणि पोकळ अवयव, क्यूई (ऊर्जा) आणि रक्ताच्या कार्यामध्ये बिघाड होऊ शकतात. .

परिणामी, आजार होतात, ज्याला चिनी औषधांमध्ये अंतर्गत जखमा म्हणतात. म्हणून, सात इंद्रियांचा आणि क्यूईचा जवळचा संबंध आहे. सात इंद्रियांमधील असामान्य बदल अंतर्गत अवयवांना इजा पोहोचवू शकतात, मुख्यतः या अवयवांच्या क्यूईच्या हालचालीवर परिणाम करतात, ज्यामुळे अप-डाउन सायकलमध्ये विकृती निर्माण होते आणि क्यूई आणि रक्त परिसंचरण विस्कळीत होते.

राग

जास्त नाराजी यकृत क्यूईच्या साफसफाईच्या कार्यात व्यत्यय आणू शकते. क्यूई उगवते, ज्यामुळे रक्त शुद्धीकरणासाठी काम करणारी छिद्रे रोखते, ज्यामुळे मूर्च्छा येते. रागाचा संबंध यकृताशी आहे. त्याच्या स्वभावानुसार, क्रोध हे क्यूईच्या वाढीचे कारण आहे, ज्यामुळे चेहरा लाल होणे आणि डोळे लाल होणे, डोकेदुखी, चक्कर येणे. हे यकृताच्या आगीच्या वाढीमुळे होते. रागामुळे यकृत क्यूई "प्लीहा वर हल्ला" करू शकतो, परिणामी भूक न लागणे, अपचन आणि अतिसार होतो.

दीर्घकाळात, दडपलेला राग अनेकदा यकृत क्यूई स्थिर होण्यास कारणीभूत ठरतो. यामुळे नैराश्य किंवा मासिक पाळीची अनियमितता होऊ शकते. हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की जे लोक यकृत क्यूईच्या स्थिरतेपासून मुक्त होण्यासाठी औषधी वनस्पती घेतात त्यांना बर्याचदा रागाचा अनुभव येतो ज्यामुळे आराम मिळतो. याव्यतिरिक्त, यकृत क्यूई स्थिरतेचे निदान करण्यासाठी राग आणि चिडचिड हे अनेकदा निर्णायक घटक असतात. यकृताशी संबंधित रागावर उपचार करताना कॉफी पिणे टाळले पाहिजे, कारण कॉफी यकृतामध्ये गरम होते आणि स्थिती मोठ्या प्रमाणात वाढवते.

आनंद

अत्यधिक आनंद आणि हशा या वस्तुस्थितीला कारणीभूत ठरते की हृदयाची क्यूई हळूहळू विरघळते, मानस एकाग्र होऊ शकत नाही, म्हणून असे म्हटले जाते की आनंद म्हणजे क्यूई कमी होणे. आनंदाची भावना हृदयाशी जोडलेली असते. आनंद संबंधित विकार विरोधाभासी वाटू शकतात कारण बहुतेक लोकांना शक्य तितका आनंद अनुभवायचा असतो. या भावनेमुळे होणारी अस्वस्थता खऱ्या आनंदामुळे होत नाही. उलट, असंतुलन खूप उत्तेजित होणे किंवा चीड येणे, किंवा अचानक चांगली बातमी ज्यामुळे प्रणाली खंडित होते.

तणावाच्या पातळीचे मूल्यांकन करताना, मानसशास्त्रज्ञ तणावाच्या सर्व स्रोतांचे मूल्यांकन करतात, सकारात्मक आणि नकारात्मक दोन्ही. हे स्पष्ट आहे की जोडीदाराचा मृत्यू किंवा नोकरी गमावणे हे तणावाचे महत्त्वपूर्ण स्त्रोत आहे. तथापि, लग्न किंवा प्रमोशन हा आनंदाचा कार्यक्रम असला तरी तो तणावाचा स्रोत देखील आहे.

एखादी व्यक्ती जी सतत सुट्ट्या आणि पक्षांनी वेढलेली असते, जीवनातील घटनांचा अतिरेक आणि संपृक्तता अखेरीस हृदयात धडधडणे, चिंता आणि निद्रानाश सह असंतुलन विकसित करू शकते. अशी व्यक्ती भावनिक विकार देखील प्रकट करू शकते, कारण हृदय हे आत्म्याचे आसन आहे (शेन). ह्रदयाच्या शेनचे गंभीर उल्लंघन आनंददायक बडबड किंवा हास्याचा उद्रेक म्हणून प्रकट होऊ शकते. आत्म्यासाठी स्थिर विश्रांतीची जागा प्रदान करण्यात हृदयाच्या अक्षमतेचा हा परिणाम आहे.

दु:ख

अति दु:ख आणि दु:ख इच्छाशक्ती दडपून टाकते, फुफ्फुसांची क्यूई संपुष्टात येते, म्हणून ते म्हणतात की दु: ख म्हणजे क्यूईचा अपव्यय आहे. दुःख आणि दुःख फुफ्फुसांवर परिणाम करते, ज्यामुळे थकवा, श्वास लागणे, रडणे किंवा नैराश्य येते. या रोगाच्या उपचारांमध्ये फुफ्फुस आणि मूत्रपिंडाच्या मेरिडियन पॉइंट्सवर एक्यूपंक्चर समाविष्ट आहे. फुफ्फुसाच्या क्यू यिनला टोनिफाई करण्यासाठी हर्बल फॉर्म्युलेचा वापर केला जातो.

भीती

भीतीमध्ये राहिल्याने मूत्रपिंडाच्या क्यूईची नाजूकपणा होते, ती बुडते, लघवी आणि विष्ठेची असंयम उद्भवते, म्हणून असे म्हटले जाते की भीती म्हणजे क्यूईचे बुडणे. भीतीची भावना किडनीशी संबंधित आहे. जेव्हा अति भीतीमुळे एखाद्या व्यक्तीला अनियंत्रितपणे लघवी होते तेव्हा हे कनेक्शन दिसून येते. मुलांमध्ये, ते अंथरुणावर ओलावणे म्हणून देखील प्रकट होऊ शकते, ज्याला मानसशास्त्रज्ञ असुरक्षितता आणि चिंता यांच्या भावनांशी जोडतात. भविष्याविषयी चिंतेमुळे दीर्घकालीन चिंतेमुळे किडनी क्यूई कमी होऊ शकते आणि शेवटी दीर्घकाळ अशक्तपणा येऊ शकतो.

भीती

अचानक भीतीमुळे हृदयावर विसंबून राहण्यासारखे काहीही नसते, आत्म्याला चिकटण्यासारखे काहीही नसते, गोंधळ आणि गोंधळ निर्माण होतो, म्हणून असे म्हटले जाते की भीती ही क्यूईची अराजकता आहे. भीतीमुळे मूत्रपिंड आणि हृदयावर विशेष भार पडतो. लढा-किंवा-उड्डाण प्रतिसादामुळे मूत्रपिंडाच्या वरच्या ध्रुवावर असलेल्या अधिवृक्क ग्रंथींमधून एड्रेनालाईन जास्त प्रमाणात सोडले जाते. यामुळे हृदय धडधडणे, चिंता, निद्रानाश सह प्रतिसाद देते. दीर्घकालीन ताण संपूर्ण शरीरासाठी खूप दुर्बल होऊ शकतो, ज्यामुळे अनेक समस्या उद्भवू शकतात. तीव्र भीतीचा हृदयाच्या शेनवर कायमस्वरूपी परिणाम होऊ शकतो, जसा पीटीएसडीचा अनुभव घेतलेल्या पीडितांच्या बाबतीत होतो.

विचारशीलता

अत्यधिक विचारशीलतेमुळे क्यूईची हालचाल त्याच्या मुक्त कार्यात अडथळा आणते, प्लीहा आणि पोटातून वाहतूक कमकुवत होते, म्हणूनच असे म्हटले जाते की विचारशीलता हे क्यूईचे बंधन आहे. जास्त विचार करणे किंवा एखाद्या कल्पनेचा ध्यास घेणे देखील प्लीहा निचरा करू शकते, ज्यामुळे क्यूई स्थिर होते. जास्त विचारशील असलेल्या व्यक्तीमध्ये भूक न लागणे, खाण्याची इच्छा नसणे आणि खाल्ल्यानंतर फुगणे यांसारखी लक्षणे दिसू शकतात. कालांतराने, प्लीहा क्यूईच्या कमतरतेसह फिकट गुलाबी रंग विकसित होऊ शकतो. याचा अंततः हृदयावर परिणाम होऊ शकतो, ज्यामुळे व्यक्ती रात्री दिवास्वप्न पाहू शकते. विद्यार्थ्यांना अनेकदा हा असंतुलन जाणवतो.

दुःख

दुःखामुळे प्लीहाची उर्जा कमी होऊ शकते. यामुळे अपचन होऊ शकते आणि अखेरीस तीव्र थकवा येऊ शकतो. प्लीहा कमकुवत होण्याबरोबरच अन्नातून क्यूईचे अशक्त सेवन होते आणि फुफ्फुसे हवेतून क्यूई प्रभावीपणे काढू शकत नाहीत. जो माणूस "संपूर्ण जग आपल्या खांद्यावर घेऊन जातो" त्याला वाईट वाटते, कारण प्लीहाची क्यूई ओलसरपणाकडे जाते.

याचा अर्थ असा की मनःशांती राखण्यासाठी आणि सात इंद्रियांचे हानिकारक प्रभाव दूर करण्यासाठी, व्यक्तीने परोपकारी, आशावादी आणि बाह्य विचारांचा प्रभाव कमी केला पाहिजे. या बाबतीत चांगली सेवा पारंपारिक चीनी किगॉन्गद्वारे प्रदान केली जाऊ शकते.

भावना आणि मानवी आरोग्य, त्यांच्यात थेट संबंध आहे. एखाद्या व्यक्तीची भावनिक स्थिती थेट त्याच्या आरोग्याच्या स्थितीवर परिणाम करते. भावनांमध्ये असलेली ऊर्जा शरीराचा नाश किंवा पुनर्संचयित करू शकते.

एखाद्या व्यक्तीच्या भावनिक स्थितीमध्ये सकारात्मक आणि नकारात्मक दोन्ही ध्रुव असतात. उदाहरणार्थ: भीती - धैर्य, निराशा - आनंद, शांतता - चिडचिड, शांतता - चिंता.

दररोज नकारात्मक भावना अनुभवणे, एखादी व्यक्ती नकळतपणे त्याचे आरोग्य नष्ट करते. जेव्हा आपण चांगल्या मूडमध्ये असतो, जीवनाचा आनंद घेतो, आपल्याला शक्तीची लाट जाणवू लागते तेव्हा आपले कल्याण सुधारते.

भावनांचा परिणाम शरीराच्या अंतर्गत अवयवांवर होतो. आपण भावनांच्या प्रकारासह प्रत्येक अवयवाचा स्पष्ट संबंध शोधू शकता. शिवाय, हा प्रभाव सकारात्मक आणि नकारात्मक दोन्ही असू शकतो.

तुमच्या मनःस्थितीबद्दल धन्यवाद, तुम्ही तुमचे अंतर्गत अवयव अक्षरशः "मायनस" आणि "प्लस" मध्ये बदलू शकता, त्यांची चैतन्य कमी करू शकता किंवा त्याउलट, त्यांना आरोग्याने भरू शकता.

अवयवांवर भावनांचा प्रभाव स्पष्टपणे समजून घेण्यासाठी, खाली मुख्य भावनांची यादी आणि एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत अवयवांशी त्यांचा संबंध आहे.

भावना आणि अंतर्गत अवयव यांच्यातील संबंध.

अवयव	सकारात्मक स्थिती	नकारात्मक स्थिती
	धैर्य, न्याय
	शांतता, दक्षता
	आनंद, आदर, प्रामाणिकपणा	उग्र स्वभाव, अहंकार, क्रूरता
प्लीहा	निर्भयपणा, मोकळेपणा	चिंता

त्याच्या नकारात्मक अवस्थेद्वारे, एखादी व्यक्ती त्याच्या शरीराच्या अवयवांवर अत्याचार करते. हे दीर्घकाळ चालू राहिल्यास, शरीर विस्कळीत होते. चैतन्य कमी झाल्यामुळे आजार दिसू लागतात. प्रत्येक अवयव मानवी भावनांच्या अनुमतीनुसार कार्य करतो.

आरोग्याची गुरुकिल्ली म्हणजे आंतरिक अवयवांशी भावनांचा जवळचा संबंध समजून घेणे. नकारात्मक भावनांपासून मुक्त होणे किंवा त्याऐवजी केवळ सकारात्मक भावनांचा अनुभव घेणे, एखादी व्यक्ती आपले आरोग्य पूर्णपणे पुनर्संचयित करू शकते.

जेव्हा एखादी व्यक्ती आपल्या भावनांचे व्यवस्थापन करण्यास शिकते, तेव्हा आत्मविश्वासाने असे म्हणता येईल की भावना आणि आरोग्य त्याच्या हातात आहे. जीवनाचा आनंद घ्यायचा की नाही, निरोगी राहायचे की नाही हे फक्त त्याच्यावर अवलंबून असेल.

आपल्या भावनांवर नियंत्रण ठेवा आणि निरोगी आणि आनंदी रहा.

© इलेट्रियम ही सुसंवाद आणि समृद्धीची जागा आहे.

लेख "" साठी खास तयार केला होता

लेख कॉपी करणे (संपूर्ण किंवा अंशतः) केवळ स्त्रोताच्या खुल्या अनुक्रमित लिंकसह आणि मजकूराची अखंडता राखून शक्य आहे.

आपले रोग थेट भावनांशी संबंधित आहेत हे प्राचीन काळी गृहित धरले गेले होते. प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी प्लेटो, आयुर्वेदाचे लेखक आणि डॉक्टर ओरिएंटल औषधआत्मा आणि शरीर अविभाज्य आहेत हे मान्य केले.

खूप नंतर, 1818 मध्ये, जर्मन मनोचिकित्सक जोहान हेनरोथ यांनी जगासाठी "सायकोसोमॅटिक्स" हा शब्द शोधला - सायको (आत्मा) आणि सोमा, सोमाटोस (शरीर). त्याच्या संशोधनाने हे सिद्ध केले की मानवी स्मृतीमध्ये अडकलेल्या किंवा जीवनात वारंवार पुनरावृत्ती होणारी कोणतीही नकारात्मक भावना केवळ आत्म्यालाच नव्हे तर शारीरिक आरोग्यास देखील कमी करते.

हेनरोथ नंतर, सायकोसोमॅटिक्सच्या कल्पनेला आणखी दोन सुप्रसिद्ध मानसोपचारतज्ज्ञांनी पाठिंबा दिला - सिग्मंड फ्रायड आणि फ्रांझ अलेक्झांडर. त्यांचा असाही विश्वास होता की न बोललेल्या, दडपल्या गेलेल्या, खोलवर चाललेल्या भावना लवकर किंवा नंतर शरीरात एक आउटलेट शोधतात, ज्यामुळे असाध्य रोग होतात.

रोग आणि भावना

आधुनिक तज्ञ अतिशय मनोरंजक निष्कर्षांवर आले आहेत. समान आजारांनी ग्रस्त लोकांमध्ये समान वर्ण, स्वभाव, विशिष्ट घटनांवर मानसिक-भावनिक प्रतिक्रिया असतात.

उदाहरणार्थ, कर्करोगाच्या रूग्णांच्या असंख्य निरीक्षणांवरून असे दिसून आले आहे की असे निदान बहुतेकदा त्यांना दिले जाते ज्यांना सर्वकाही "स्वतःमध्ये" ठेवण्याची सवय असते, भावना कशा व्यक्त करायच्या हे माहित नसते, अनेकदा राग दडपतो, निराशेचा अनुभव येतो, आंतरिक शून्यता. आणि एकाकीपणा.

जे लोक पाठदुखीने त्रस्त असतात त्यांना स्वभावतः पीडित कॉम्प्लेक्स अनुभवण्याची, घरातील सर्व समस्या स्वीकारण्याची आणि इतरांना खूश करण्याची सवय असते.

गॅस्ट्रोइंटेस्टाइनल ट्रॅक्टच्या कामात समस्या असलेले रुग्ण सहसा स्वतःची आणि इतरांची खूप मागणी करतात. त्यांच्यासाठी दुसरे अपयश "पचविणे" किंवा नवीन निराशेशी जुळवून घेणे कठीण आहे. परिणामी, भावना शारीरिक स्तरावर पोट किंवा पक्वाशया विषयी व्रणात ओततात.

मूलभूत भावना

सायकोसोमॅटिक सिद्धांत पाच मूलभूत भावनांवर आधारित आहे:

• राग
• भीती
• दुःख
• शांत
• आनंद

पहिल्या तीनचा शरीरावर नकारात्मक प्रभाव पडतो, तथाकथित "कंप्रेशन" यंत्रणा ट्रिगर करते. त्याचे तत्त्व अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी, हे लक्षात ठेवणे पुरेसे आहे की जेव्हा आपण घाबरतो तेव्हा हृदय कसे आकुंचन पावते, जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा कसे तुटते, जेव्हा आपण दुःखी असतो तेव्हा शरीर कसे कुरळे होते ...

आनंद आणि शांतीच्या भावना, उलटपक्षी, शरीराचा विस्तार करतात. ते हलके, वजनहीन होते. पंख असलेली व्यक्ती परिस्थितीपेक्षा वरचढ होते, वाढते, विकसित होते, निर्माण करते.

नकारात्मक भावना

लोक कितीही प्रयत्न केले तरी ते करू शकत नाहीत नकारात्मक भावना टाळा. राग, भीती, दुःख किंवा चिंता, उशिरा का होईना, बाहेर पडते. तथापि, नाराज होऊ नका. तज्ञ म्हणतात की भावनांचे कोणतेही प्रकटीकरण आश्चर्यकारक असते.

खरं तर, राग ही एक शक्तिशाली भावना आहे जी एखाद्या व्यक्तीला एखाद्या गोष्टीवर निर्णय घेण्यास, त्याच्या वेदना व्यक्त करण्यास, पूल जाळण्यास किंवा शेवटी त्याच्यासाठी महत्त्वपूर्ण निर्णय घेण्यास भाग पाडते. भीतीमुळे स्व-संरक्षणाची परिस्थिती निर्माण होते आणि दुःख तुम्हाला तुमचे दु:ख ओरडण्याची, दुःख सहन करण्याची, तुम्हाला परिस्थितीचे विश्लेषण करण्याची, ती वेगळी करण्याची आणि जगाकडे वेगळ्या नजरेने पाहण्याची संधी देते...

सायकोसोमॅटिक सिद्धांताचे अनुयायी चेतावणी देतात की नकारात्मक भावना स्वतः धोकादायक नसून त्यांची अव्यक्तता आहे. उदाहरणार्थ, दबलेला, दडपलेला राग संतापात बदलतो आणि तो कर्करोगाच्या गाठीप्रमाणे शरीराचा नाश करतो. कोणतीही भावना ज्याला मार्ग सापडला नाही तो अंतर्गत संघर्ष भडकवतो आणि तो रोगाला जन्म देतो.

तथापि, संशोधनाचे परिणाम आश्चर्यकारक आहेत. जवळजवळ 40% प्रकरणांमध्ये, रोगाचे कारण व्हायरस आणि बॅक्टेरिया नसतात, जसे सामान्यतः मानले जाते, परंतु तणाव,

ओरिएंटल औषध एखाद्या व्यक्तीला अविभाज्य प्रणाली मानते. आरोग्य जपण्यासाठी आणि पुनर्संचयित करण्यासाठी, शरीराच्या शरीरशास्त्रापेक्षा शरीरातील कनेक्शन आणि संबंध जाणून घेणे अधिक महत्त्वाचे आहे.
समानतेच्या कायद्यानुसार, एखादी व्यक्ती यिन-यांग तालाच्या कायद्याच्या अधीन असते आणि त्याच पाच प्राथमिक घटक असतात.

पाच प्राथमिक घटक पाच दाट (यिन) अवयवांमध्ये "संचयित" आहेत आणि पाच पोकळ (यांग) अवयवांद्वारे त्यांची क्रिया प्रकट करतात.

एक महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरण: चिनी औषधातील अवयव ही अशी प्रणाली आहेत जी केवळ शरीराच्या इतर भागांवरच नियंत्रण ठेवत नाहीत तर एखाद्या व्यक्तीच्या भावनिक आणि मानसिक स्थितीशी देखील संबंधित असतात.

• YIN अवयवांचे मुख्य कार्य म्हणजे पोषक, महत्वाची ऊर्जा Qi, रक्त आणि शरीरातील द्रवांची प्रक्रिया आणि साठवण.
• यांग अवयव - अन्न पचवतात आणि शोषून घेतात, कचरा आणि विषारी पदार्थ काढून टाकतात.

सर्व YIN आणि YANG अवयव 12 मुख्य आणि 8 चमत्कारी ऊर्जा वाहिन्यांनी एकमेकांशी जोडलेले आहेत.
एका घटकाचे यिन आणि यांग अवयव एक कार्यात्मक जोडी बनवतात. उदाहरणार्थ, "फायर" ही गुणवत्ता हृदयात साठवली जाते आणि जमा केली जाते आणि या गुणवत्तेच्या प्रकटीकरणासाठी "जबाबदार" लहान आतडे आहे.
हृदय आणि लहान आतडे एक ऊर्जा जोडी तयार करतात.

टेबलाकडे पहा. त्याच्या प्रत्येक स्तंभामध्ये एकमेकांशी अनुलंब (समकालिक) संबंध असलेल्या श्रेणी आहेत. ते एकाच गटाचे आहेत आणि थेट एकमेकांवर अवलंबून आहेत.
म्हणूनच, त्वचेवर उपचार करण्यापूर्वी, आपल्याला आतडे स्वच्छ करणे आणि फुफ्फुस मजबूत करणे आवश्यक आहे.

श्रेण्या	पाच घटक
दाट अवयव - YIN	यकृत	हृदय	प्लीहा, स्वादुपिंड	फुफ्फुसे	मूत्रपिंड
पोकळ अवयव - यांग	पित्ताशय	छोटे आतडे	पोट	कोलन	मूत्राशय
शरीर प्रणाली	अंतःस्रावी	रक्ताभिसरण	पाचक	श्वसन, रोगप्रतिकारक	पुनरुत्पादक
भावना	राग	आनंद	विचारशीलता	दुःख	भीती
ज्ञानेंद्रिये	डोळे	इंग्रजी	तोंड	नाक	कान
शरीर रचना	नखे, अस्थिबंधन, नसा	जहाजे	स्नायू, चरबी	त्वचा आणि शरीराचे केस	हाडे, डोक्याचे केस, दात, मेंदू आणि पाठीचा कणा, लघवीचे अवयव
वाटप	अश्रू	घाम	लाळ	अनुनासिक स्त्राव	मूत्र

याव्यतिरिक्त, प्राथमिक घटक "फायर" मध्ये समाविष्ट आहे: यिन कार्यात्मक प्रणाली "पेरीकार्डियम" - हृदयाचे संरक्षकआणि यांग - "तीन हीटर", जे छाती, उदर आणि श्रोणि या अवयवांची कार्ये एकत्र करते.

महत्वाचेआरोग्य व्यवस्थापित करण्यात भावनांची भूमिका असते. भावना मानवी मानसिकतेतील मुख्य शक्ती आहेत. वाजवी नियंत्रण आणि मुक्त, परंतु भावनांची योग्य अभिव्यक्ती शरीरात क्यूई उर्जेची मुक्त हालचाल सुनिश्चित करते. तथापि, भावनांचा अतिरेक या उर्जेचा समतोल आणि प्रवाह बिघडवतो आणि आरोग्यावर परिणाम करतो.
रागसाठी वाईट यकृत, आनंद- च्या साठी ह्रदये(वरील पत्रव्यवहार सारणी पहा).

राग

रागऊर्जेची लाट निर्माण होते जी वेगाने तयार होते आणि अचानक फुटते. प्रचलित असल्यास राग, एखादी व्यक्ती अपयशाने सहजपणे अस्वस्थ होते आणि त्याच्या भावनांना रोखू शकत नाही. त्याचे वर्तन चुकीचे आणि आवेगपूर्ण आहे. तो एका टोकाकडून दुसऱ्या टोकाकडे धावतो, ज्यामुळे सामान्य तणावाची स्थिती निर्माण होते.

आनंद

आनंदऊर्जा विसर्जित करते, ती विखुरली जाते आणि गमावली जाते. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील मुख्य गोष्ट म्हणजे आनंद मिळतो, तो ऊर्जा टिकवून ठेवण्यास सक्षम नसतो, तो नेहमी समाधान आणि अधिक मजबूत उत्तेजनाच्या शोधात असतो. स्वारस्य आणि आनंददायी उत्साह टिकवून ठेवण्यासाठी, त्याला बाह्य उत्तेजन आणि इतर लोकांचे लक्ष आवश्यक आहे. एकटा, तो निर्जीव वाटतो. अनियंत्रित चिंता, निद्रानाश आणि निराशा होण्याची शक्यता.

विचारशीलता

विचारशीलताऊर्जा कमी करते. जर एखाद्या व्यक्तीने जास्त विचार केला तर तो त्रासदायक विचार आणि कल्पनांच्या सामर्थ्यात पडतो. तपशीलाकडे जास्त लक्ष दिल्याने त्याला त्रास होऊ शकतो आणि विचार एका दुष्ट वर्तुळात बंद होऊ शकतात, ज्यातून तो सुटू शकत नाही. हे त्याला नवीन विचार आणि अनुभवांपासून दूर करते. आयुष्य कंटाळवाणे आणि नीरस बनते.
अशा व्यक्तीला उदासीनता आणि कंटाळवाणेपणा असतो. त्याच वेळी, तो बंधनकारक, काळजी घेणारा आणि सहानुभूतीची प्रवण आहे. जर जीवनाला त्याच्याकडून प्रयत्नांची आवश्यकता नसेल, तर तो आळशी आणि जड होऊ शकतो, त्याच्या विचारांमध्ये माघार घेऊ शकतो. या अवस्थेत, त्याची उर्जा स्थिर होते, ज्यामुळे खराब पचन, जडपणा आणि आळस होतो.

दुःख

दुःखऊर्जा थांबवते. ही भावना संकुचित आणि मंदावते.
दुःखाच्या अनुभवात गेलेली व्यक्ती जगापासून दूर जाते, त्याच्या भावना सुकतात आणि त्याची प्रेरणा कमी होते. आसक्तीच्या आनंदापासून आणि तोट्याच्या वेदनांपासून स्वतःचे रक्षण करून, तो जोखीम आणि उत्कटतेची अनिश्चितता टाळण्यासाठी आपले जीवन अशा प्रकारे व्यवस्थित करतो, खऱ्या जवळीकापर्यंत पोहोचू शकत नाही.
तो आल्हाददायक आहे, पण थंड आहे, तो सहजपणे अशा लोकांचा तिरस्कार करू लागतो जे त्याला शिथिल आणि अनुशासनहीन वाटतात. त्यांच्या वातावरणावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करून आत्मीयता, मालकी आणि वर्चस्व याकडे झुकू शकतात.
जेव्हा त्याच्यासमोर भावना दर्शविल्या जातात तेव्हा तो त्याच्यासाठी अप्रिय असतो आणि तो स्वतः त्याच्या भावनांचा विश्वासघात करत नाही. देखावा मध्ये, तो गोळा केला जातो, संघटित होतो, परंतु जर त्याने आपल्या जीवनाची सुव्यवस्थितता गमावली तर तो असुरक्षित बनतो आणि त्याला धोका जाणवतो.
अशा लोकांना दमा, बद्धकोष्ठता आणि थंडपणाचा त्रास होतो.

भीती

भीतीजेव्हा जगण्याचा प्रश्न असतो तेव्हा स्वतःला प्रकट करते. पासून भीतीऊर्जा कमी होते, एखादी व्यक्ती दगडाकडे वळते आणि स्वतःवरील नियंत्रण गमावते.
एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात, भीतीने आलिंगन दिले जाते, धोक्याची अपेक्षा असते, तो धूर्त आणि संशयास्पद बनतो, जगापासून लपतो आणि एकाकीपणाला प्राधान्य देतो. तो गंभीर, निंदक, जगाच्या शत्रुत्वावर विश्वास ठेवणारा आहे.
अलगाव त्याला जीवनापासून दूर करू शकतो, त्याला थंड, कठोर आणि निर्जीव बनवू शकतो.
शरीरात, हे संधिवात, बहिरेपणा आणि वृद्ध स्मृतिभ्रंश द्वारे प्रकट होते.

विषयावर अधिक वाचा.

चिनी औषधांमध्ये, रोग बाह्य आणि अंतर्गत विभागलेले आहेत.

अंतर्गत आजारआपल्या मनोवैज्ञानिक स्थितीमुळे, "सात भावना": आनंद, राग, जड विचार, चिंता, दुःख, भीती आणि भय.

कारणे बाह्य रोग"सहा टोकाचे" किंवा "सहा वाईट" मानले जाते: वारा, थंडी, उष्णता, कोरडेपणा, आर्द्रता, उन्हाळी उष्णता.

प्रथम, मी याबद्दल बोलू "सहा टोके".

अर्थात, आजारांना कारणीभूत ठरणारे इतरही घटक आहेत: कुपोषण, जीवनशैली, बाह्य परिस्थिती, परंतु त्याहून अधिक.

एक चीनी औषध डॉक्टर म्हणून, मी रुग्णाच्या आजाराची कारणे निश्चित करण्यासाठी हे वर्गीकरण वापरतो.

"सहा वाईट", जे प्राचीन काळापासून ज्ञात आहेत, शरीरातील अनेक रोग आणि त्यांचे प्रकटीकरण अचूकपणे वर्णन करतात. उदाहरणार्थ, निसर्गात, वारा अनेकदा दिसून येतो आणि अचानक अदृश्य होतो. त्याचप्रमाणे, "वारा" रोगाची लक्षणे अचानक येतात आणि जातात.

तुम्हाला कधी अचानक डोकेदुखीचा झटका आला आहे, जो नंतर पटकन नाहीसा झाला? हा वाऱ्याचा हल्ला होता. जर तुम्हाला डोकेदुखी, तीव्र घाम येणे आणि चेहरा लाल होत असेल तर तुम्हाला "उष्णतेने" त्रास होत असेल, म्हणजेच तुमची स्थिती "उष्ण-वारा" श्रेणीशी संबंधित आहे.

"वारा". "वारा" चा प्रभाव डोकेदुखी, शिंका येणे आणि रक्तसंचय म्हणून प्रकट होतो. "वारा" शरीराला इतर रोगजनक घटकांसाठी (रोग) असुरक्षित बनवते, कारण जेव्हा तुम्ही आधीच थोडे आजारी वाटत असाल आणि तुमची रोगप्रतिकारक शक्ती कमकुवत असेल, तेव्हा तुमचे शरीर खूप असुरक्षित बनते.

"थंड". "थंड" मुळे स्थिरता आणि क्यूई आणि रक्त परिसंचरण व्यत्यय आणते. अतिरिक्त "थंडपणा" स्वतःला थंडी वाजून येणे, थरथर कापणे, थंड अंगावर पडणे, फिकटपणा, वेदनादायक पेटके किंवा उबळ म्हणून प्रकट होते.

"उष्णता". उष्णता ही एक "वाईट" आहे जी तुमच्या शरीरातील द्रवपदार्थ आणि यिन उर्जेवर परिणाम करते, तसेच तुमच्या मनाची स्थिती बिघडवते. "उष्णता" ची वैशिष्ट्यपूर्ण लक्षणे आहेत: डोळे आणि चेहरा लाल, तहान, ताप, गडद किंवा पिवळा स्त्राव (पिवळा श्लेष्मा किंवा गडद लघवी), चिडचिड, घाम येणे आणि खाज सुटणे. कदाचित "हॉटहेड्स" ही अभिव्यक्ती या निरीक्षणांशी संबंधित आहे.

"कोरडेपणा": "कोरडेपणा" मुळे उद्भवलेल्या समस्या "उष्णते" मध्ये बरेच साम्य आहेत, बहुतेकदा हे दोन घटक एकत्र असतात. "कोरडेपणा" द्रव शोषून घेते, विशेषत: फुफ्फुसातून. म्हणून, बहुतेक लक्षणांमध्ये कोरडेपणा दिसून येतो: कोरडा खोकला, कोरडी त्वचा, कोरडी जीभ, फाटलेले ओठ आणि बद्धकोष्ठता.

"आर्द्रता". जास्त आर्द्रता असलेल्या वातावरणात राहणे किंवा काम केल्यामुळे जास्त "ओलावा" होतो. "ओलावा" ची लक्षणे - द्रवपदार्थांची स्थिरता: जडपणाची भावना, सूज, सुस्ती, चिकट स्त्राव, ढगाळ लघवी.

"उन्हाळी उष्णता". जेव्हा तुम्ही बराच काळ उष्णतेच्या संपर्कात असता तेव्हा हा रोगकारक पूर्णपणे बाह्य असतो. घाम येणे, उलट्या होणे आणि चक्कर येणे ही अपेक्षित लक्षणे आहेत. सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आजार म्हणजे सनस्ट्रोक.

हजारो वर्षांच्या निरीक्षणातून, पारंपारिक चिनी औषधांच्या अभ्यासकांनी या सहा घटकांचा तपशीलवार अभ्यास केला आहे आणि हे ज्ञान अजूनही व्यवहारात लागू केले जाऊ शकते. ही लक्षणे योग्य औषधी वनस्पती आणि अॅहक्यूपंक्चर तंत्र निवडण्यास मदत करतात.

उदाहरणार्थ, जास्त "उष्णता" सह, "थंड" औषधी वनस्पती निवडल्या जातात; जास्त "ओलावा" सह - "कोरडे" औषधी वनस्पती. हेच अॅक्युपंक्चरला लागू होते.

जर तुम्हाला "थंड" मुळे उर्जा स्थिर झाल्यामुळे वेदनादायक पेटके येतात, तर मी "उष्णता" या भागात निर्देशित करण्यासाठी आणि वेदना कमी करण्यासाठी क्यूई आणि रक्त परिसंचरण वाढवण्यासाठी तंत्र वापरतो.

आता रोगाच्या अंतर्गत कारणांबद्दल बोलूया, ज्यांना "सात भावना" म्हणतात: राग, भीती, धक्का, दु:ख, आनंद, खिन्नता आणि चिंता.

पारंपारिक चीनी औषध या भावनांना रोगाचे मुख्य स्त्रोत मानते.

प्रेमात पडल्यावर तुम्हाला कसे वाटले ते आठवते का? तुम्ही न केलेल्या गोष्टीबद्दल तुमच्यावर कधी चुकीचा आरोप करण्यात आला? तुम्ही शोधत असलेली पार्किंगची जागा तुमच्या समोर कधी भरली?

मला वाटते की भावनांचा आपल्या शरीरावर खूप मोठा प्रभाव असतो हे मला सिद्ध करण्याची गरज नाही. जेव्हा तुम्ही अस्वस्थ असता तेव्हा तुमची छाती आणि ओटीपोट कसे ताणले जाते किंवा जेव्हा तुम्ही रागावता किंवा घाबरता तेव्हा तुमचे हृदय कसे धडधडते आणि अॅड्रेनालाईन तुमच्या नसांमधून कसे जाते हे लक्षात ठेवा.

भावनिक उद्रेक शरीरात रासायनिक अभिक्रियांची मालिका सुरू करू शकतो, विशिष्ट अवयव प्रणालींना उत्तेजित करू शकतो आणि इतरांना निराश करू शकतो. भावना जाणवणे सामान्य आहे. परंतु जेव्हा ते तीव्र स्वरूप धारण करतात आणि दीर्घकाळ टिकून राहतात तेव्हा ते काही अवयवांना हानी पोहोचवू शकतात आणि तुमच्या शरीराला रोगास बळी पडू शकतात.

चीनी औषधात "सात भावना" वेगवेगळ्या अवयवांशी संबंधित आहेत. म्हणून, जेव्हा आपण तीव्र नकारात्मक भावना अनुभवता तेव्हा त्याचा परिणाम संबंधित अवयवावर होतो.

सात भावना आणि त्यांच्याशी संबंधित अवयव:

1. क्रोध हे यकृत आहे
2. भीती - मूत्रपिंड
3. भय / शॉक - मूत्रपिंड / हृदय
4. आनंद हृदय आहे
5. खिन्नता (अतिविचार आणि मानसिक उत्तेजना) - प्लीहा
6. चिंता - प्लीहा/फुफ्फुसे
7. दु: ख फुफ्फुस आहे

उदाहरणार्थ, दीर्घकाळापर्यंत दुःख फुफ्फुसांवर परिणाम करते. याच्या उलट देखील सत्य आहे: जर तुम्हाला दीर्घकाळ शारीरिक आजाराने ग्रासले असेल, जसे की फुफ्फुसाच्या समस्या, तर याचा तुमच्या भावनिक स्थितीवर परिणाम होईल आणि तुम्ही दुःखी होऊ शकता. ही परिस्थिती कोंबडी आणि अंड्यासारखी आहे.

आणखी एक उदाहरण आहे की, जर तुम्हाला दीर्घकाळ त्रास होत असेल तर याचा तुमच्या यकृतावर परिणाम होईल आणि असंतुलन होईल. याउलट, यकृताचा जुनाट आजार अनेकदा चिडचिडेपणा आणि अगदी नैराश्याला कारणीभूत ठरतो.

"सात भावना" ची ही प्राचीन शिकवण रोगाच्या उपचारासाठी सर्वांगीण दृष्टिकोनाचे महत्त्व दर्शवते, कारण आपल्या शरीराचे अवयव वेगळे केलेले नाहीत.

संपूर्ण व्यक्तीवर उपचार करणे आवश्यक आहे. आजारपण किंवा शारीरिक समस्या संपूर्ण शरीर आणि मनावर परिणाम करतात. उपचार हा शारीरिक, मानसिक आणि मानसिक असंतुलन दूर करण्याच्या उद्देशाने असावा.

जेनिफर डुबोव्स्की