29 807

स्लाव्हिक लोक इतिहासात तुलनेने तरुण मानले जातात. त्यांच्या स्वत: च्या नावाखाली, त्यांचा प्रथम उल्लेख केवळ 6 व्या शतकापासून लिखित स्त्रोतांमध्ये केला गेला. 525 च्या आसपास स्यूडो-सीझॅरियस येथे स्लाव्हचे नाव ऑक्सहॅबनव्होसच्या रूपात प्रथमच आपल्याला भेटते. सध्या, कार्पॅथियन्सच्या उत्तरेकडे पसरलेला भाग स्लावची जन्मभूमी म्हणून ओळखला जातो. परंतु त्याच्या सीमांच्या जवळच्या व्याख्येसह, शास्त्रज्ञ आपापसात खूप लक्षणीय भिन्न आहेत.
स्लाव्ह लोकांच्या उत्पत्तीची आणि सेटलमेंटची समस्या अद्याप वादग्रस्त आहे, परंतु इतिहासकार, पुरातत्वशास्त्रज्ञ, मानववंशशास्त्रज्ञ, मानववंशशास्त्रज्ञ आणि भाषाशास्त्रज्ञांच्या असंख्य अभ्यासांमुळे पूर्व स्लाव्हिक लोकांच्या सुरुवातीच्या इतिहासाचे सामान्य चित्र काढणे शक्य होते.

इ.स.च्या पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी. पूर्व युरोपच्या सामान्य भूभागावर, इल्मेन सरोवरापासून काळ्या समुद्राच्या स्टेप्सपर्यंत आणि पूर्व कार्पाथियन्सपासून व्होल्गापर्यंत, पूर्व स्लाव्हिक जमाती विकसित झाल्या. इतिहासकार अशा सुमारे 15 जमातींची संख्या करतात. प्रत्येक जमात कुळांचा संग्रह होता आणि नंतर तुलनेने लहान वेगळ्या क्षेत्रावर कब्जा केला.

द टेल ऑफ बायगॉन इयर्सच्या मते, 8व्या-9व्या शतकातील पूर्व स्लाव्हच्या सेटलमेंटचा नकाशा. असे दिसले: स्लोव्हेन्स (इलिंस्की स्लाव्ह) इल्मेन्स्कॉय आणि वोल्खवा तलावाच्या किनाऱ्यावर राहत होते; पोलोचन्ससह क्रिविची - वेस्टर्न ड्विना, व्होल्गा आणि नीपरच्या वरच्या भागात; ड्रेगोविची - प्रिप्यट आणि बेरेझिना दरम्यान; व्यातिची - ओका आणि मॉस्को नदीवर; radimichi - सोझ आणि Desna वर; उत्तरेकडील - Desna, Seimas, Sula आणि North Donets वर; Drevlyans - Pripyat आणि मध्य Dnieper मध्ये; क्लिअरिंग - नीपरच्या मध्यभागी; Buzhans, Volynians, Dulebs - Volyn मध्ये, बग बाजूने; tiverci, रस्ते - अगदी दक्षिणेला, काळा समुद्र आणि डॅन्यूब जवळ. पूर्व स्लाव्हच्या गटात हे समाविष्ट आहे: रशियन, युक्रेनियन आणि बेलारूसी.

स्लाव्हांनी गुरेढोरे आणि डुकरांची पैदास केली तसेच घोडे शिकार आणि मासेमारीत गुंतले होते. दैनंदिन जीवनात, स्लाव्ह्सने कृषी जादूशी संबंधित तथाकथित विधी दिनदर्शिका मोठ्या प्रमाणावर वापरली. बियाणे उगवण्यापासून ते कापणीपर्यंत वसंत ऋतु-उन्हाळी कृषी हंगामाचे दिवस साजरे केले आणि चार वेगवेगळ्या कालखंडात पावसासाठी मूर्तिपूजक प्रार्थनांचे दिवस हायलाइट केले. 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धाच्या कृषीविषयक नियमावलीमध्ये सूचित केलेले चार कालखंड पावसाचे कीव प्रदेशासाठी इष्टतम मानले गेले होते, जे स्लाव्हांचे चौथे शतक असल्याचे सूचित करते. विश्वसनीय कृषी तांत्रिक निरीक्षणे.

मूर्तिपूजकांनी एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाकडे पूर्णपणे भौतिक बाजूने पाहिले: शारीरिक शक्तीच्या वर्चस्वाखाली, एक कमकुवत व्यक्ती सर्वात दुर्दैवी प्राणी होता आणि पुन्हा अशा व्यक्तीचे जीवन करुणेचे पराक्रम मानले गेले. पूर्व स्लावचा धर्म आर्य जमातींच्या मूळ धर्मासारखाच आहे: त्यात भौतिक देवता, नैसर्गिक घटना आणि मृतांचे आत्मे, आदिवासी घरगुती अलौकिक बुद्धिमत्ता यांचा समावेश आहे. परंतु स्लाव्ह लोकांमध्ये मानववंशवादाचा एवढा मजबूत विकास करणाऱ्या वीर घटकाच्या खुणा आमच्या लक्षात येत नाहीत आणि याचा अर्थ असा होऊ शकतो की नेत्यांच्या नेतृत्वाखाली विजयी पथके - नायक त्यांच्यात तयार झाले नाहीत आणि त्यांचे पुनर्वसन आदिवासींमध्ये केले गेले. , आणि संघाच्या स्वरूपात नाही.

किव्हन रसच्या निर्मितीच्या पूर्वसंध्येला पूर्व स्लाव्हिक मूर्तिपूजकता आणि ख्रिश्चन धर्मासह त्याच्या पुढील सहअस्तित्वात मोठ्या संख्येने सामग्रीमध्ये प्रतिबिंबित होते जे त्याच्या अभ्यासाचे स्त्रोत आहेत. सर्व प्रथम, हे अस्सल आणि अचूकपणे दिनांकित पुरातत्व साहित्य आहेत जे मूर्तिपूजक पंथाचे सार प्रकट करतात: देवतांच्या मूर्ती, अभयारण्ये, बाह्य चिन्हे नसलेली स्मशानभूमी ("दफनभूमी", "दफनभूमीचे क्षेत्र"), जसे तसेच प्राचीन ढिगाऱ्यांच्या जतन केलेल्या ढिगाऱ्यांसह. याव्यतिरिक्त, ही उपयोजित कलेची वैविध्यपूर्ण उत्पादने आहेत जी बॅरोजमध्ये, खजिन्यांमध्ये आणि फक्त शहरांच्या सांस्कृतिक स्तरांमध्ये आढळतात, जी पुरातन मूर्तिपूजक चिन्हांनी भरलेली असतात. यापैकी, स्त्रियांच्या सजावटीचे सर्वात मोठे मूल्य असते, बहुतेकदा दफन संकुलांमध्ये लग्नाचे सेट असतात आणि यामुळे, विशेषत: जादुई तपस्वी प्लॉट्स आणि ताबीज - ताबीजने भरलेले असतात.

मूर्तिपूजक बाजूचे एक विलक्षण, परंतु अत्यंत खराब अभ्यास केलेले अवशेष म्हणजे पत्रिकांची असंख्य नावे: "होली माउंटन", "बाल्ड माउंटन" (चेटकिणींचे स्थान), "होली लेक", "होली ग्रोव्ह", "पेरीन", " वोलोसोवो", इ.

टक्कल पर्वत:

एक अतिशय महत्त्वाचा स्त्रोत म्हणजे समकालीन लोकांची साक्ष, इतिहासात रेकॉर्ड केलेली किंवा मूर्तिपूजकतेच्या विरूद्ध विशेषतः रेकॉर्ड केलेल्या शिकवणींमध्ये.
सुमारे दीड शतकापर्यंत, कीवन रस हे मूर्तिपूजक प्रणाली असलेले राज्य होते, बहुतेकदा ख्रिश्चन धर्माच्या प्रवेशास विरोध केला जात असे. Kievan Rus IX - X शतके मध्ये. पुरोहितांचा एक प्रभावशाली वर्ग ("मागी") तयार झाला, ज्याने संस्कारांचे नेतृत्व केले, प्राचीन पौराणिक कथा जतन केल्या आणि विचारशील कृषी स्पेल प्रतीकवाद विकसित केला.

Svyatoslav च्या युगात, बायझँटियमच्या योद्धांच्या संबंधात, ख्रिश्चन धर्म एक छळलेला धर्म बनला आणि मूर्तिपूजकता सुधारली गेली आणि ख्रिश्चन धर्माच्या रुसमध्ये प्रवेश करण्यास विरोध केला गेला: तथाकथित "व्लादिमीर पॅंथिऑन" एकीकडे, ख्रिश्चन धर्माला प्रतिसाद, आणि दुसरीकडे, रियासत शक्ती आणि योद्धा वर्गाचे वर्चस्व - सरंजामदार.

आदिवासी विधी क्रियांची कामगिरी ("कॅथेड्रल", "इव्हेंट"), धार्मिक विधी, अभयारण्य आणि भव्य शाही दफनभूमी, वार्षिक विधी चक्राच्या कॅलेंडर अटींचे पालन, संचयन, अंमलबजावणी आणि निधीची सर्जनशील भरपाई. पौराणिक आणि नैतिक कथांसाठी एक विशेष पुरोहित वर्ग आवश्यक आहे (“मागी”, “जादूगार”, “मेघ-भक्षक”, “चेटूक”, “भोग” इ.).

Rus च्या बाप्तिस्मा नंतर एक शतक, Maggi, काही प्रकरणांमध्ये, राजकुमार किंवा बिशप (Novgorod) विरोध करण्यासाठी संपूर्ण शहर त्यांच्या बाजूला आकर्षित करू शकता. 980 च्या दशकात, ग्रीक ख्रिश्चनता Rus मध्ये आढळून आली' साधी खेडेगावातील चकचकीत नाही, परंतु त्याच्या पौराणिक कथांसह एक लक्षणीय विकसित मूर्तिपूजक संस्कृती, मुख्य देवता, याजक, सर्व संभाव्यतः, 912-980 च्या त्यांच्या स्वतःच्या मूर्तिपूजक इतिहासासह.

मध्ययुगातील रशियन सरंजामशाही शहरांमध्ये मूर्तिपूजक कल्पनांचे सामर्थ्य प्रथमतः चर्चच्या असंख्य शिकवणींवरून स्पष्ट होते. मूर्तिपूजक समजुती आणि मूर्तिपूजक संस्कार आणि शहरांमध्ये आयोजित सणांच्या विरोधात निर्देशित केले गेले आणि दुसरे म्हणजे, उपयोजित कलेच्या मूर्तिपूजक प्रतीकातून, ज्याला सामान्यतः शहरी वस्तीतील सामान्य लोकच नव्हे तर उच्च, रियासत मंडळे (१२३० च्या खजिना) देखील आवडतात. बाराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात, मूर्तिपूजक घटक अद्याप पूर्णपणे व्यक्त केले गेले.

स्लाव्हिक धार्मिक विश्वासांमध्ये, अनेक देवतांची उपासना करणार्‍या अनेक लोकांची श्रेणीबद्ध वैशिष्ट्ये होती. प्राचीन स्लाव्ह लोकांमध्येही देवतांचे विलक्षण देवस्थान होते.

स्लाव्हिक देवतांचे पँथिऑन:

स्लावमधील सर्वात प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड होती.

XII-XIII शतकांच्या मूर्तिपूजकतेविरूद्ध ख्रिश्चन शिकवणींमध्ये आधीच. ते सर्व लोक पूजलेले देव म्हणून रॉडबद्दल लिहितात. रॉड हा आकाश, गडगडाट, प्रजननक्षमतेचा देव होता. ते त्याच्याबद्दल म्हणाले की तो ढगावर स्वार होतो, जमिनीवर पाऊस पाडतो आणि त्यातून मुले जन्माला येतात. तो पृथ्वीचा आणि सर्व सजीवांचा शासक होता, तो मूर्तिपूजक निर्माता देव होता. स्लाव्हिक भाषांमध्ये, मूळ "जीनस" म्हणजे नातेसंबंध, जन्म, पाणी (वसंत), नफा (कापणी), लोक आणि जन्मभुमी यासारख्या संकल्पना, त्याव्यतिरिक्त, याचा अर्थ लाल आणि वीज, विशेषत: बॉल, ज्याला "रोडियम" म्हणतात. या विविध प्रकारचे संज्ञानात्मक शब्द निःसंशयपणे मूर्तिपूजक देवाची महानता सिद्ध करतात.

प्राचीन मूर्तिपूजक देवताचा भाग असलेले सर्व स्लाव्हिक देव सौर देव आणि कार्यात्मक देवतांमध्ये विभागले गेले.
तेथे चार सौर देव होते: खोर्स, यारिलो, दाझडबोग आणि स्वारोग.

डझडबोग

कार्यात्मक देवता: पेरुन - वीज आणि योद्धांचे संरक्षक; सेमरगल - मृत्यूचा देव, पवित्र स्वर्गीय अग्नीची प्रतिमा; वेल्स - काळा देव, मृतांचा स्वामी, शहाणपण आणि जादू; स्ट्रिबोग हा वाऱ्याचा देव आहे.

प्राचीन काळापासून, स्लाव्ह लोकांनी ऋतूतील बदल आणि सूर्याच्या टप्प्यात बदल साजरा केला. आणि म्हणूनच, प्रत्येक हंगामासाठी (वसंत, उन्हाळा, शरद ऋतूतील आणि हिवाळा), एक देव जबाबदार होता (खोर्स, यारिलो, दाझडबोग आणि स्वारोग), विशेषत: संपूर्ण हंगामात आदरणीय.
हिवाळा आणि वसंत ऋतू (२२ डिसेंबर ते २१ मार्च) दरम्यान देव खोर्सची पूजा केली जात होती; यारिले - वसंत ऋतु आणि उन्हाळ्याच्या संक्रांती दरम्यान (21 मार्च ते 22 जून पर्यंत); Dazhdbogu - उन्हाळा आणि शरद ऋतूतील संक्रांती दरम्यान (22 जून ते 23 सप्टेंबर पर्यंत); स्वारोग देवाला - शरद ऋतूतील आणि हिवाळ्यातील संक्रांती दरम्यान (23 सप्टेंबर ते 22 डिसेंबर पर्यंत).
एक वाटा, नशीब, आनंद दर्शविण्यासाठी, स्लावांनी सर्व स्लावांसाठी सामान्यतः “देव” हा शब्द वापरला. उदाहरणार्थ, "श्रीमंत" (देव, वाटा असणे) आणि "दुःखी" (उलट अर्थ) घ्या. "देव" हा शब्द विविध देवतांच्या नावांमध्ये समाविष्ट केला गेला होता - दाझदबोग, चेरनोबोग, इ. स्लाव्हिक उदाहरणे आणि इतर सर्वात प्राचीन इंडो-युरोपियन पौराणिक कथांचे पुरावे आपल्याला या नावांमध्ये पौराणिक कल्पनांच्या प्राचीन थराचे प्रतिबिंब पाहण्याची परवानगी देतात. प्रोटो-स्लाव्ह.

मानवी जीवनाच्या विशिष्ट स्पेक्ट्रमसाठी जबाबदार असलेले सर्व पौराणिक प्राणी तीन मुख्य स्तरांमध्ये विभागले जाऊ शकतात: सर्वोच्च, मध्यम आणि सर्वात कमी.

तर, सर्वोच्च स्तरावर देवता आहेत, ज्यांचे "कार्ये" स्लाव्हसाठी सर्वात महत्वाचे आहेत आणि ज्यांनी सर्वात सामान्य दंतकथा आणि मिथकांमध्ये भाग घेतला. यामध्ये स्वरोग (स्ट्राइबोग, स्काय), पृथ्वी, स्वारोझिची (स्वारोग आणि पृथ्वीची मुले - पेरुन, दाझडबोग आणि फायर) सारख्या देवतांचा समावेश आहे.

मध्यम स्तरावर आर्थिक चक्र आणि हंगामी विधींशी संबंधित देवता, तसेच पूर्व स्लावमधील चुर सारख्या बंद लहान गटांच्या अखंडतेला मूर्त रूप देणारे देव होते. या स्तरामध्ये बहुधा स्त्री देवतांचा समावेश होतो, उच्च स्तरावरील देवतांपेक्षा काहीसे कमी मानवासारख्या.

खालच्या स्तरातील प्राणी जे उच्च आणि मध्यम स्तरावरील देवांपेक्षा कमी मनुष्यासारखे होते. यामध्ये ब्राउनी, गोब्लिन, मर्मेड्स, घोल, बॅनिक (बॅनिक) इत्यादींचा समावेश होता.

किकिमोरा

baennik

उपासना करताना, स्लाव्हांनी काही विधी पाळण्याचा प्रयत्न केला, ज्याने त्यांच्या विचारानुसार, त्यांनी जे मागितले ते प्राप्त करणेच शक्य झाले नाही तर त्यांनी ज्या आत्म्यांकडे वळले त्यांना अपमानित करणे आणि आवश्यक असल्यास त्यांच्यापासून स्वतःचे संरक्षण करणे देखील शक्य झाले.
स्लावांनी सुरुवातीला ज्यांना बलिदान देण्यास सुरुवात केली त्यापैकी एक म्हणजे घोल आणि बेरेगिनी. काही काळानंतर, त्यांनी कुटुंब आणि बाळंतपणातील महिला - लाडा आणि लेले यांना "जेवण घालण्यास सुरुवात केली". त्यानंतर, स्लावांनी मुख्यतः पेरुनला प्रार्थना केली, तथापि, इतर देवतांवर विश्वास ठेवला.

कुटुंबाचा पंथ आणि बाळंतपणातील महिला
लाडा

ल्या, लाडाची मुलगी

या किंवा त्या स्लाव्हिक जमातीच्या जीवनाच्या परिस्थितीनुसार स्वतःच्या विश्वासांमध्ये एक प्रणाली होती.

दहाव्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत, स्लाव्हचे पूर्वज मूर्तिपूजक होते: त्यांना ख्रिश्चन विश्वास माहित नव्हता आणि त्यांनी निसर्गाच्या देवता शक्ती आणि मृतांच्या आत्म्यांची पूजा केली.
मंदिर हे प्राचीन स्लावांच्या देवतांचे पूजेचे ठिकाण आहे. मंदिर - एक प्राचीन स्लाव्हिक शब्द जो वेदीच्या मागे स्थित असलेल्या मूर्तिपूजक मंदिराच्या जागेचा संदर्भ देतो आणि टोपी (देवांचे चित्रण करणारे पुतळे) किंवा इतर पवित्र वस्तूंच्या स्थापनेसाठी हेतू आहे.

मंदिर

घोल हे व्हॅम्पायर, विलक्षण प्राणी, वेअरवॉल्व्ह आहेत ज्यांनी वाईटाचे व्यक्तिमत्व केले आहे. संरक्षण, संरक्षण या शब्दाशी संबंधित बेरेगिनी हे दयाळू आत्मे आहेत जे एखाद्या व्यक्तीला मदत करतात. सर्व निसर्गाचे अध्यात्मीकरण, चांगल्या आणि वाईट सुरुवातींमध्ये त्याची विभागणी या अगदी प्राचीन कल्पना आहेत ज्या अगदी पाषाण युगातील शिकारींमध्येही उद्भवल्या. भूतांविरूद्ध विविध षड्यंत्रे वापरली गेली, ताबीज घातले गेले - लोककलांमध्ये ताबीज, चांगुलपणा आणि प्रजननक्षमतेची अनेक प्राचीन प्रतीके जतन केली गेली, ज्याचे चित्रण कपडे, भांडी आणि निवासस्थानांवर होते, प्राचीन मनुष्याने, जसे होते, दुष्ट आत्म्यांना दूर नेले. . या चिन्हांमध्ये सूर्य, अग्नि, पाणी, वनस्पती, फुले यांच्या प्रतिमा समाविष्ट आहेत.

रॉड आणि रोझानिट्सचा पंथ, प्रजनन देवता, शेतीशी संबंधित आहे आणि स्लाव्हिक जमातींच्या विकासाच्या नंतरच्या टप्प्याचे प्रतिबिंबित करते. याव्यतिरिक्त, या देवता विवाह, प्रेम आणि बाळंतपणाच्या संकल्पनांशी संबंधित होत्या. रॉडला विश्वाच्या निर्मितीमध्ये भाग घेणार्‍या सर्वात महत्वाच्या देवतांपैकी एक मानले जात असे: तथापि, प्राचीन स्लाव्हच्या विश्वासांनुसार, तोच तो आहे जो स्वर्गातून पृथ्वीवर जन्मलेल्या मुलांना आत्मा पाठवतो.
बाळंतपणात दोन स्त्रिया होत्या: आई आणि मुलगी. जेव्हा कापणी पिकते आणि जड होते तेव्हा आई उन्हाळ्याच्या प्रजनन कालावधीशी स्लाव्ह्सद्वारे संबंधित होती. तिचे नाव लाडा होते. रशियन भाषेत बरेच शब्द आणि संकल्पना त्याच्याशी संबंधित आहेत आणि ते सर्व ऑर्डरच्या स्थापनेशी संबंधित आहेत: एकत्र व्हा, समायोजित करा, समायोजित करा, ठीक आहे; लाडूष्का, लाडा - जोडीदाराला प्रेमळ आवाहन. पूर्वी, लग्नाच्या कटाला "लादीन" म्हटले जात असे. लाडाला बारा महिन्यांची आई देखील मानले जात असे ज्यामध्ये वर्ष विभागले गेले आहे.
लेल्या ही लाडाची मुलगी आहे, सर्वात लहान प्रसूती स्त्री. लेल्या ही स्प्रिंग स्प्राउट्स, पहिली फुले, तरुण स्त्रीत्व, कोमलतेची देवी आहे. म्हणून, एखाद्याची काळजी घेणे हा शब्द "चेअरिश" द्वारे व्यक्त केला जातो. स्लाव्ह्सचा असा विश्वास होता की लेल्याने वसंत ऋतूच्या शूटची काळजी घेतली - भविष्यातील कापणी.
नंतर, Rus च्या बाप्तिस्मा नंतर, Rozhanits देवाच्या ख्रिश्चन आई बरोबर समान होते.

मेघगर्जना, युद्ध आणि शस्त्रे यांचा देवता पेरुनचा पंथ समाजातील सैनिकी घटकाच्या विकासाच्या संदर्भात तुलनेने उशिरा निर्माण झाला. पेरुन, किंवा त्याला पेरुन-स्वारोझिच देखील म्हटले जात असे, स्लाव्हांना एक सशस्त्र योद्धा म्हणून दिसले, पांढरे आणि काळे पंख असलेल्या स्टेलियन्सने काढलेल्या सोनेरी रथावर शर्यत करत. कुर्हाड - पेरुनचे शस्त्र - प्राचीन काळापासून चमत्कारिक शक्तीचे श्रेय दिले जाते. तर, दाराच्या चौकटीत लावलेली सूर्य आणि गडगडाटीची प्रतिकात्मक प्रतिमा असलेली कुऱ्हाड, मानवी निवासस्थानात प्रवेश करू पाहणाऱ्या दुष्ट आत्म्यांसाठी एक दुर्गम अडथळा होता. पेरुनचे आणखी एक चिन्ह म्हणजे "गर्जना चिन्ह", सहा प्रवक्ते असलेल्या चाकासारखे. स्लाव्हिक योद्धांच्या ढालीवर त्याची प्रतिमा अनेकदा पुनरुत्पादित केली गेली. एक प्राणी पेरुनला समर्पित होता - एक वन्य फेरफटका, एक प्रचंड वन बैल.
बाप्तिस्म्यानंतर, स्लाव्हांनी पेरुनचे बरेच गुणधर्म "हस्तांतरित" केले, इल्या पैगंबर, सर्वात आदरणीय ख्रिश्चन संतांपैकी एक.

सूर्याचा देव मूर्तिपूजक स्लावांपैकी डझडबोग होता. त्याचे नाव "पाऊस" या शब्दावरून नाही, जसे की कधीकधी चुकून विचार केला जातो, याचा अर्थ - "देव देणे", "सर्व आशीर्वाद देणारा." स्लाव्ह लोकांचा असा विश्वास होता की दाझडबोग सोनेरी पंख असलेल्या चार पांढर्‍या अग्निशामक घोड्यांद्वारे वापरलेल्या अद्भुत रथात आकाशातून प्रवास करतो. आणि सूर्यप्रकाश अग्नि ढालमधून येतो जो डझडबोग त्याच्याबरोबर घेऊन जातो. दिवसातून दोनदा - सकाळी आणि संध्याकाळी - तो गुसचे, बदके आणि हंसांनी ओढलेल्या बोटीने महासागर-समुद्र पार करतो. म्हणून, स्लाव्ह्सने घोड्याच्या डोक्यासह बदकाच्या रूपात ताबीज-तावीजांना विशेष शक्ती दिली.
सकाळ आणि संध्याकाळची पहाट बहीण आणि भाऊ मानली जात होती आणि मॉर्निंग डॉन ही सूर्याची पत्नी होती. दरवर्षी, इव्हान कुपाला (ऑर्थोडॉक्स इव्हानोव्ह डे) च्या उन्हाळ्याच्या संक्रांतीच्या महान मेजवानीच्या वेळी, त्यांचा विवाह सोहळा साजरा केला जात असे.
स्लाव्ह लोकांनी सूर्याला सर्व पाहणारा डोळा मानला, जो लोकांच्या नैतिकतेवर, कायद्यांचे पालन करण्यावर कठोरपणे लक्ष ठेवतो. आणि अनादी काळापासून सूर्याचे पवित्र चिन्ह होते ... क्रॉस! सूर्याकडे डोळे वटारून पहा आणि तुम्हाला ते दिसेल. म्हणूनच ख्रिश्चन क्रॉस, प्राचीन मूर्तिपूजक चिन्हासारखेच, Rus मध्ये इतक्या लवकर रुजले.
स्वारोग हा स्वर्गातील देव, सर्व गोष्टींचा पिता असलेल्या स्लाव लोकांमध्ये होता. आख्यायिका सांगते की स्वारोगने लोकांना पहिले नांगर आणि लोहार चिमटे दिले, त्यांना तांबे आणि लोखंड कसे गळायचे ते शिकवले. याव्यतिरिक्त, स्वारोगने मानवी समुदायासाठी अगदी पहिले कायदे स्थापित केले.
मकोश - पृथ्वी - निसर्गाच्या स्त्रीलिंगी तत्त्वाचे प्रतीक आहे आणि स्वारोगाची पत्नी आहे. मदर - अर्थ ही अभिव्यक्ती, प्राचीन स्लाव्हिक देवीच्या नावाची आधुनिक आवृत्ती, अजूनही रशियन व्यक्तीद्वारे आदर आणि प्रेमाने उच्चारली जाते.
अग्नि - स्वारोझिच, स्वारोग आणि मकोशीचा मुलगा होता प्राचीन काळी, अग्नी खरोखरच त्या जगाचे केंद्र होते ज्यामध्ये सर्व मानवी जीवन गेले. अशुद्ध शक्तीने अग्नीजवळ जाण्याचे धाडस केले नाही, परंतु अग्नी कोणतीही अशुद्ध वस्तू शुद्ध करण्यास सक्षम आहे.
आग शपथेची साक्षीदार होती आणि येथूनच आगीवर जोड्यांमध्ये उडी मारण्याची रशियन प्रथा आली: असे मानले जात होते की जर एखादा मुलगा आणि मुलगी हात न लावता ज्योतीवर उडू शकतील तर त्यांचे प्रेम. दीर्घ आयुष्यासाठी नियत होते. तसे. गॉड-फायरचे खरे नाव इतके पवित्र होते की ते मोठ्याने बोलले जात नव्हते, त्याच्या जागी रूपकांचा समावेश होता. वरवर पाहता, म्हणून, ते आमच्यापर्यंत कधीही पोहोचले नाही, कोणत्याही परिस्थितीत, या विषयावर शास्त्रज्ञांचे एकमत नाही.
नाव विसरले होते, परंतु अग्निशी संबंधित चिन्हे विसरले नाहीत. वर्षाच्या कोणत्याही वेळी वधूला आकर्षित करण्यासाठी आलेल्या रशियन मॅचमेकरने स्टोव्हकडे आपले हात पसरवले: त्याद्वारे मित्रांना फायर बोलावले. नवविवाहित तरुण पतीने गंभीरपणे चूलभोवती तीन वेळा प्रदक्षिणा घातल्या आणि देवाला आनंदी आयुष्य आणि अनेक निरोगी मुलांसाठी विनंती केली.
यारिला ही प्रजनन, पुनरुत्पादन आणि शारीरिक प्रेमाची देवता प्राचीन स्लाव लोकांमध्ये होती. ही प्रेमाची बाजू आहे, ज्याला कवी "उत्साही उत्कटता" म्हणतात, ती स्लाव्हिक देव यारीलाच्या "नियंत्रणाखाली" होती. एक तरुण, देखणा माणूस, प्रेमात असलेला उत्कट प्रियकर अशी त्याची कल्पना होती.
सर्प - स्लाव्हिक मूर्तिपूजक पौराणिक कथांमधील व्होलोस (वेल्स) पेरुनचा दैवी विरोधक आहे. त्यात आदिम अराजक, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन स्वभावाच्या शक्तींना मूर्त रूप दिले गेले, जे बहुतेक वेळा प्राचीन माणसासाठी प्रतिकूल होते, परंतु थोडक्यात अजिबात दुर्भावनापूर्ण नाही. आणि त्यांच्याबरोबर त्या व्यक्तीची स्वतःची प्राणी प्रवृत्ती आहे, आपल्या व्यक्तिमत्त्वाचा तो भाग ज्याला “आवश्यक” हा शब्द माहित नाही, फक्त “मला पाहिजे”. पण यात काहीही चुकीचे नाही, तुम्हाला फक्त तुमची आवड वश ठेवण्याची गरज आहे.
पौराणिक कथेनुसार, सर्प देव त्याच्या देखाव्यामध्ये केसाळ आणि तराजू एकत्र करतो, झिल्लीच्या पंखांच्या मदतीने उडतो, त्याला आग कशी सोडवायची हे माहित आहे, जरी त्याला स्वतःला आगीची (विशेषत: विजेची) भीती वाटते. सर्प - वेल्स हा दुधाचा मोठा प्रियकर आहे, म्हणून त्याचे मधले नाव त्स्मॉग (स्मोग) आहे, ज्याचा जुन्या स्लाव्होनिक भाषेत अर्थ सुसून आहे.
मूर्तिपूजक स्लावांनी दोन्ही दैवी विरोधकांची पूजा केली - पेरुन आणि सर्प दोन्ही. केवळ पेरुनची अभयारण्ये उंच ठिकाणी होती आणि वेल्सची अभयारण्ये सखल प्रदेशात होती. काही दंतकथा आम्हाला असा विचार करण्यास अनुमती देतात की अंधारकोठडीत पाठवलेला सर्प - व्होलोस पृथ्वीवरील प्रजनन आणि संपत्तीसाठी जबाबदार आहे.

"लहान" देवता ते होते जे एखाद्या व्यक्तीच्या शेजारी राहतात, त्याला मदत करतात आणि कधीकधी विविध घरगुती घडामोडी आणि दैनंदिन चिंतांमध्ये हस्तक्षेप करतात. मुख्य देवतांच्या विपरीत, ज्यांना कोणीही पाहिले नाही, ते बहुतेकदा त्यांच्या डोळ्यांसमोर एखाद्या व्यक्तीला दाखवले गेले. प्राचीन काळापासून आपल्या काळापर्यंत स्लाव्ह लोकांकडे या प्रकरणांबद्दल मोठ्या संख्येने परंपरा, दंतकथा, परीकथा आणि अगदी प्रत्यक्षदर्शी खाते आहेत.

यापैकी काही देवता येथे आहेत: ब्राउनी, ओव्हिनिक, बॅनिक, ड्वोरोव्ही, पोलेविक आणि पोलुदित्सा, वोड्यानोय, गोब्लिन.

ब्राउनी हा घराचा आत्मा आहे, इमारतीचा संरक्षक आणि त्यात राहणारे लोक आहेत. घराचे बांधकाम प्राचीन स्लावांसाठी सर्वात खोल अर्थाने भरलेले होते, कारण त्याच वेळी एखाद्या व्यक्तीची तुलना विश्वाची निर्मिती करणाऱ्या देवांशी केली गेली होती. काम सुरू करण्याच्या वेळेची निवड, स्थान आणि बांधकाम साहित्याची निवड याला खूप महत्त्व दिले गेले. उदाहरणार्थ, झाडे कशी निवडली गेली ते येथे आहे. चरक योग्य नव्हते, कारण यात अत्याचार झालेल्या व्यक्तीचा आत्मा त्यांच्यात रडत होता, द्राक्षांचा वेल मध्ये वाळलेल्या योग्य नाहीत - त्यांच्यात चैतन्य नाही, याचा अर्थ घरातील लोक आजारी पडतील.
झाडे तोडताना, मूर्तिपूजक स्लाव्हने खोडातून बाहेर काढलेल्या वृक्षांच्या आत्म्यांना दोष दिला, तर त्याने स्वतः बराच काळ उपवास केला आणि शुद्धीकरणाचे संस्कार केले. परंतु प्राचीन स्लाव्हला अजूनही पूर्णपणे खात्री नव्हती की तोडलेली झाडे त्याचा बदला घेण्यास सुरुवात करणार नाहीत आणि स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी त्याने तथाकथित "बांधकाम यज्ञ" केले. घराच्या लाल (पूर्वेकडील) कोपर्यात घोड्याची किंवा बैलाची कवटी दफन करण्यात आली होती, ज्यामध्ये देवतांच्या कोरीव मूर्ती आणि नंतर चिन्हे ठेवली होती. आणि मारल्या गेलेल्या प्राण्याच्या आत्म्यापासून, ब्राउनी प्रत्यक्षात उद्भवली.
ब्राउनी स्टोव्हच्या खाली, भूमिगत राहण्यासाठी स्थायिक झाली. त्याला एक लहान म्हातारा माणूस म्हणून सादर केले गेले, कुटुंबाच्या प्रमुखासारखा चेहरा. त्याच्या आवडीनुसार, तो एक चिरंतन त्रास देणारा, त्रासदायक, परंतु काळजी घेणारा आणि दयाळू आहे. लोकांनी डोमोव्होईशी चांगले संबंध राखण्याचा प्रयत्न केला, सन्माननीय पाहुणे म्हणून त्याची काळजी घेतली आणि नंतर त्याने घर व्यवस्थित ठेवण्यास मदत केली आणि येऊ घातलेल्या दुर्दैवाचा इशारा दिला. घरोघरी फिरत असताना, डोमोवॉयला नेहमीच कटाच्या मदतीने आपल्या कुटुंबासह हलविण्यासाठी आमंत्रित केले गेले.
एखाद्या व्यक्तीच्या शेजारी राहणारी ब्राउनी ही "लहान" देवतांपैकी सर्वात दयाळू आहे. आणि आधीच झोपडीच्या उंबरठ्याच्या पलीकडे "स्वतःचे" जग अधिकाधिक परके आणि प्रतिकूल होत आहे.

ब्राउनी

अंगण - यार्डचा मालक - आधीच ब्राउनीपेक्षा थोडा कमी परोपकारी मानला जात होता. ओव्हिनिक - धान्याच्या कोठाराचा मालक - त्याहूनही कमी आहे, आणि बाथहाऊसचा आत्मा, बाथहाऊसचा आत्मा, पूर्णपणे बाहेरील बाजूस, अंगणाच्या काठावर किंवा त्याच्या पलीकडे उभा राहणे, फक्त धोकादायक आहे. या कारणास्तव, विश्वासणारे स्नान मानतात - पवित्रतेचे प्रतीक, असे दिसते - "अशुद्ध". प्राचीन काळी, "अशुद्ध" या शब्दाचा अर्थ अजिबात पापी, दुष्ट असा नव्हता, परंतु फक्त कमी पवित्र, वाईट शक्तींच्या कृतीसाठी अधिक प्रवेशयोग्य असा होता.

बननिकबद्दल आजवर अनेक भयकथा सांगितल्या जातात. तो एक लहान पण अतिशय मजबूत म्हातारा, नग्न, लांबलचक दाढी असलेला दिसतो. त्याच्या दुष्ट इच्छेचे श्रेय बेहोशी आणि अपघात, काहीवेळा आंघोळीच्या वेळी उद्भवते. जे उकळत्या पाण्याने स्वत:ला धुतात, स्टोव्हमध्ये दगड फोडतात आणि त्यांना लोकांवर "गोळ्या घालतात" त्यांना चिडवणे हे बॅनिकचे आवडते मनोरंजन आहे. कदाचित तो त्याला गरम स्टोव्हमध्ये ओढू शकेल आणि जिवंत माणसाच्या त्वचेचा तुकडा फाडून टाकेल. तथापि, आपण त्याच्याबरोबर जाऊ शकता. जाणकार लोक नेहमी Bannik चांगले वाफ, एक ताजे झटकून टाकणे आणि स्वच्छ पाण्याचा टब सोडतात. आणि ते एकमेकांना कधीही धक्का देत नाहीत - बॅनिक ते उभे राहू शकत नाहीत, राग येतो. आणि जर तुम्ही बॅनिकच्या हाताखाली पडलात, तर तुम्हाला बाथहाऊसमधून बाहेर पळून जाणे आवश्यक आहे आणि मदतीसाठी ओव्हिनिक किंवा डोमोव्हॉयला कॉल करणे आवश्यक आहे: "बाबा, मला मदत करा! .."

जेव्हा त्यांनी जंगले साफ करण्यास आणि शेतात आणि कुरणांसाठी जमीन नांगरण्यास सुरुवात केली, तेव्हा नवीन जमिनींनी, अर्थातच, त्यांच्या स्वतःच्या "लहान" देवता - फील्ड कामगारांचे अधिग्रहण केले. सर्वसाधारणपणे, अनेक विश्वास आणि चिन्हे धान्य क्षेत्राशी संबंधित आहेत. म्हणून, गेल्या शतकापर्यंत, "पुरुष" आणि "मादी" मध्ये कृषी पिकांची विभागणी टिकून राहिली. उदाहरणार्थ, फक्त पुरुषच मक्याची पेरणी करतात, जवळजवळ नग्न होते आणि जुन्या ट्राउझर्समधून कापलेल्या खास गोण्यांमध्ये बियाणे वाहून नेतात. अशा प्रकारे, त्यांनी, जसे होते, नांगरलेल्या शेतात "पवित्र विवाह" केला आणि एकाच वेळी एका महिलेने उपस्थित राहण्याचे धाडस केले नाही. पण सलगम नावाच कंद व त्याचे झाड एक "स्त्रीलिंग" संस्कृती मानली गेली. आणि स्त्रियांनी ते पेरले, जवळजवळ नग्न, त्यांच्या बाळंतपणाचा काही भाग पृथ्वीवर हस्तांतरित करण्याचा प्रयत्न करीत.
कधीकधी लोकांना शेतात एक म्हातारा माणूस भेटला, तो दिसायला अप्रस्तुत आणि पूर्णपणे धूर्त होता. म्हातार्‍याने एका वाटसरूला नाक पुसण्यास सांगितले. आणि जर एखाद्या माणसाने तिरस्कार केला नाही तर अचानक त्याच्या हातात चांदीची पर्स आली आणि जुना पोलेव्हिक गायब झाला. अशाप्रकारे, आपल्या पूर्वजांनी एक साधी कल्पना व्यक्त केली की पृथ्वी फक्त त्यांनाच उदारतेने देते जे आपले हात घाण करण्यास घाबरत नाहीत.

खेड्यांमध्ये कामाचा दिवस लवकर सुरू झाला, परंतु दुपारच्या उष्णतेची वाट पाहणे चांगले. प्राचीन स्लावमध्ये एक विशेष पौराणिक प्राणी होता ज्याने कठोरपणे काळजी घेतली की दुपारच्या वेळी कोणीही काम करत नाही. हा अर्धा आहे. तिची कल्पना लांब पांढर्‍या शर्टातील मुलगी किंवा त्याउलट - एक डबडबलेली, भयंकर वृद्ध स्त्री आहे. अर्ध्या विधवा घाबरल्या होत्या: प्रथेचे पालन न केल्याबद्दल, ती शिक्षा करू शकते आणि कठोरपणे - आता आम्ही त्याला सनस्ट्रोक म्हणतो.

प्राचीन स्लाव्हच्या निवासस्थानाच्या कुंपणाच्या मागे, एक जंगल सुरू झाले. या जंगलाने जीवनाचा संपूर्ण मार्ग निश्चित केला. मूर्तिपूजक काळात, स्लाव्हिक घरात अक्षरशः सर्व काही लाकडापासून बनलेले होते, निवासस्थानापासून ते चमचे आणि बटणे. आणि याशिवाय, जंगलाने विविध प्रकारचे खेळ, बेरी आणि मशरूम दिले. परंतु मनुष्याला मिळालेल्या फायद्यांव्यतिरिक्त, जंगली जंगलात नेहमीच अनेक रहस्ये आणि प्राणघातक धोके आहेत. जंगलात जाताना, प्रत्येक वेळी तुम्हाला त्याच्या मालकाला भेटायला तयार राहावे लागले - लेशी. ओल्ड स्लाव्होनिक भाषेत "लेशी" म्हणजे "वन आत्मा".

लेशीचे स्वरूप बदलण्यायोग्य आहे. तो एक राक्षस म्हणून दिसू शकतो, सर्वात उंच झाडांपेक्षा उंच, किंवा तो लहान झुडूपच्या मागे लपतो. गोब्लिन माणसासारखा दिसतो, फक्त त्याचे कपडे उजव्या बाजूला गुंडाळलेले असतात. लेशीचे केस लांब राखाडी-हिरवे आहेत, त्याच्या चेहऱ्यावर पापण्या किंवा भुवया नाहीत आणि त्याचे डोळे दोन पाचूसारखे आहेत - ते हिरव्या आगीने जळतात.
गोब्लिन एका निष्काळजी व्यक्तीभोवती फिरू शकतो आणि तो बंद रेषा ओलांडू शकणार नाही, जादूच्या वर्तुळात बराच काळ धावेल. परंतु गोब्लिन, सर्व सजीवांप्रमाणेच, चांगल्यासाठी चांगल्याची परतफेड कशी करायची हे निसर्गाला माहित आहे. आणि त्याला फक्त एकाच गोष्टीची गरज आहे: एखादी व्यक्ती, जंगलात प्रवेश करते, वन कायद्यांचा आदर करते आणि जंगलाला हानी पोहोचवत नाही. आणि जर तुम्ही त्याला जंगलात न उगवलेल्या स्टंपवर, पाई, जिंजरब्रेड, मशरूम आणि बेरीसाठी मोठ्याने धन्यवाद म्हटले तर गोब्लिनला खूप आनंद होईल.
रशियन भाषेत अशी अभिव्यक्ती आहे "विलो बुश जवळ लग्न करणे." याचा अर्थ नागरी, म्हणजे. एक पुरुष आणि एक स्त्री यांच्यातील अनौपचारिक विवाह. म्हणून रशियन भाषेने सर्वात प्राचीन मूर्तिपूजक विवाहांची स्मृती जतन केली आहे, जे पाण्याजवळ, पवित्र झाडांजवळ - रकित होते. पाणी, पवित्र घटकांपैकी एक म्हणून, अटूट शपथेचा साक्षीदार मानला जात असे.

जलदेवता वोद्यानोय होती - नद्या, तलाव आणि प्रवाहांचे पौराणिक रहिवासी. मर्मनला माशाच्या शेपटीसह एक नग्न, चपळ म्हातारा, बग-डोळा म्हणून प्रस्तुत केले गेले. पाण्याचे झरे विशेष शक्तीने संपन्न होते, कारण पौराणिक कथेनुसार हे झरे सर्वात शक्तिशाली देवता पेरुनच्या विजेच्या झटक्याने उद्भवले. अशा कळांना "रॅटलिंग" असे म्हणतात आणि हे अनेक स्त्रोतांच्या नावावर जतन केले गेले आहे.

तर, पाणी - इतर नैसर्गिक पदार्थांप्रमाणे - स्लाव्हिक मूर्तिपूजकांसाठी एक प्राथमिक दयाळू, अनुकूल घटक होता. परंतु, सर्व घटकांप्रमाणे, त्यास "तुम्ही" म्हणून वागणूक द्यावी अशी मागणी केली. शेवटी, ती बुडू शकते, कशासाठीही नष्ट करू शकते. त्यागाची आवश्यकता असू शकते. गाव धुवून टाकता आले, वोद्यानॉयकडून "विचारता" सेट केले जाऊ शकते - आम्ही आता म्हणू, स्थानिक जलविज्ञानाच्या ज्ञानाशिवाय. म्हणूनच वॉटरमॅन बहुतेकदा दंतकथांमध्ये माणसाचा विरोधी प्राणी म्हणून दिसून येतो. वरवर पाहता स्लाव्ह, जंगलातील अनुभवी रहिवासी म्हणून, बुडण्यापेक्षा गमावण्याची भीती कमी होती, म्हणूनच दंतकथांमधील वॉटरमॅन लेशीपेक्षा अधिक धोकादायक दिसतो.

आणि प्राचीन स्लावांनी या सर्वांवर मनापासून विश्वास ठेवला.

पवित्र झाडे
पवित्र झाडे आणि पवित्र उपवन, मध्ययुगीन शास्त्रकारांच्या परिभाषेत “झाडे” आणि “ग्रोव्ह्ज”, ज्यांचा ऐतिहासिक स्त्रोतांमध्ये पुरेसा उल्लेख नाही, ही एक प्रकारची प्रार्थनास्थळे होती.

आदरणीय वृक्षांपैकी एक बर्च होता, जो अनेक वसंत ऋतु विधी आणि गोल नृत्य गाण्यांशी संबंधित आहे. हे शक्य आहे की बर्च किनारपट्टी, चांगुलपणा आणि सुपीकतेच्या आत्म्यांना समर्पित होते. एथनोग्राफर्सने तरुण बर्चच्या "कर्लिंग" बद्दल, बर्चच्या बांधलेल्या शाखांखाली वसंत ऋतु विधी मिरवणुकीबद्दल बरीच माहिती गोळा केली आहे. सेमिक (प्राचीन तारीख - 4 जून) मधील एक कापलेले बर्च झाड हे काही स्त्री देवतेचे रूप होते आणि सर्व सेमिटस्की विधींचे केंद्र होते. मूर्तिपूजक विधीमध्ये सहभागी असलेली झाडे रिबन आणि भरतकाम केलेल्या टॉवेलने भव्यपणे सजविली गेली होती.

फासळ्यांवरील भरतकामात त्या देवींची प्रतिमा आहे ज्यांनी या काळात प्रार्थना केली आणि त्याग केला: मोकोशच्या आकृत्या आणि प्रसूतीच्या दोन स्त्रिया (आई आणि मुलगी) लाडा आणि ल्याल्या, "ग्रोव्ह" मध्ये प्रार्थना, "झाडांमध्ये" कार्यशील असू शकतात. नंतरच्या चर्च देवतेशी तुलना केली गेली, जिथे मंदिर जंगलातील ग्रोव्ह किंवा क्लिअरिंगशी संबंधित होते, देवतांच्या फ्रेस्को प्रतिमा - वैयक्तिक वाचनीय झाडे (किंवा झाडे-मूर्ती), आणि चिन्हे - लाकडावरील मोकोश आणि लाडाच्या प्रतिमा.

झरे, झरे, झरे यांच्या जवळ असलेल्या झाडांना विशेष आदर वाटला, कारण येथे एकाच वेळी "वाढणारी" वनस्पति शक्ती आणि पृथ्वीवरून उगवलेल्या झरेच्या जिवंत पाण्याकडे वळणे शक्य होते.

विद्यार्थ्यांमध्ये वाढणाऱ्या बर्च आणि झाडांच्या पंथापासून, ओकचा पंथ लक्षणीय भिन्न आहे. ओक - झ्यूस आणि पेरुनचे झाड, सर्वात मजबूत आणि सर्वात टिकाऊ वृक्ष - स्लाव्हिक मूर्तिपूजक विधींच्या प्रणालीमध्ये घट्टपणे प्रवेश केला आहे. स्लाव्हिक वडिलोपार्जित घर ओकच्या वाढीच्या झोनमध्ये स्थित होते आणि त्याच्याशी संबंधित विश्वास प्राचीन काळापर्यंत परत जाणे आवश्यक आहे.

XVII - XIX शतके पर्यंत. ओक आणि ओकच्या जंगलांनी धार्मिक विधींमध्ये त्यांचे अग्रगण्य स्थान कायम ठेवले.

प्राणी देवता
दूरच्या युगात, जेव्हा स्लावांचा मुख्य व्यवसाय शिकार होता, आणि शेती नाही, तेव्हा त्यांचा असा विश्वास होता की वन्य प्राणी त्यांचे पूर्वज आहेत. स्लाव त्यांना शक्तिशाली देवता मानत. प्रत्येक जमातीचे स्वतःचे टोटेम होते, म्हणजे. टोळीद्वारे पूजा केलेला एक पवित्र प्राणी. अनेक जमाती लांडग्याला त्यांचे पूर्वज मानतात आणि त्याला देवता मानतात. या पशूचे नाव पवित्र होते, ते मोठ्याने उच्चारण्यास मनाई होती, म्हणून "लांडगा" ऐवजी ते भयंकर म्हणाले आणि त्यांनी स्वतःला "लुटिची" म्हटले.

हिवाळ्यातील संक्रांती दरम्यान, या जमातींचे पुरुष लांडग्याचे कातडे घालतात, जे लांडग्यांमध्ये परिवर्तनाचे प्रतीक होते. म्हणून त्यांनी प्राण्यांच्या पूर्वजांशी संवाद साधला, ज्यांच्याकडून त्यांनी शक्ती आणि शहाणपण मागितले. लांडगा हा जमातीचा एक शक्तिशाली संरक्षक, दुष्ट आत्म्यांचा भक्षण करणारा मानला जात असे. संरक्षणात्मक संस्कार करणारे मूर्तिपूजक पुजारी देखील प्राण्यांची कातडी परिधान करतात. ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतर, मूर्तिपूजक पुजार्‍यांकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन बदलला आणि म्हणूनच “लांडगा-डलाक” (म्हणजे डलाका - लांडग्याच्या त्वचेत कपडे घातलेला) हा शब्द दुष्ट वेअरवुल्फ म्हणून ओळखला जाऊ लागला, नंतर “लांडगा-डलाक” मध्ये बदलला. एक "भूत".

मूर्तिपूजक जंगलाचा मालक एक अस्वल होता - सर्वात शक्तिशाली पशू. त्याला सर्व वाईटांपासून संरक्षक आणि प्रजननक्षमतेचा संरक्षक मानला जात असे - अस्वलाच्या वसंत ऋतूच्या जागरणानेच प्राचीन स्लाव वसंत ऋतुच्या प्रारंभाशी संबंधित होते. विसाव्या शतकापर्यंत. अनेक शेतकऱ्यांनी अस्वलाचा पंजा त्यांच्या घरात तावीज-ताबीज म्हणून ठेवला होता, ज्याने त्याच्या मालकाचे रोग, जादूटोणा आणि सर्व प्रकारच्या त्रासांपासून संरक्षण केले पाहिजे. स्लाव्ह्सचा असा विश्वास होता की अस्वल महान शहाणपणाने संपन्न आहे, जवळजवळ सर्वज्ञ: त्यांनी श्वापदाच्या नावाने शपथ घेतली आणि ज्या शिकारीने शपथ मोडली त्याला जंगलात मृत्यू झाला.

अस्वलाबद्दलची मिथक - जंगलाचा मालक आणि एक शक्तिशाली देवता - परीकथांमध्ये जतन केली गेली आहे. या पशू-देवतेचे खरे नाव इतके पवित्र होते की ते मोठ्याने बोलले जात नव्हते आणि म्हणून ते आमच्यापर्यंत पोहोचले नाही. अस्वल हे पशूचे टोपणनाव आहे, ज्याचा अर्थ "कुपोषित" आहे, "लेअर" या शब्दात अधिक प्राचीन मूळ - "एर" देखील संरक्षित केले गेले आहे, म्हणजे. "तपकिरी" (लेअर - बेरची लेअर). बर्‍याच काळापासून, अस्वल एक पवित्र प्राणी म्हणून पूज्य होते आणि नंतरही शिकारी अजूनही "अस्वल" हा शब्द उच्चारण्यास कचरतात.

शिकार युगातील शाकाहारी प्राण्यांपैकी, ओलेनिखा (मूस एल्क) सर्वात आदरणीय होती - प्रजनन क्षमता, आकाश आणि सूर्यप्रकाशाची सर्वात प्राचीन स्लाव्हिक देवी. वास्तविक हरणाच्या उलट, देवीला शिंगे असल्याचे मानले जात होते, तिचे शिंगे सूर्याच्या किरणांचे प्रतीक होते. म्हणून, रात्रीच्या वेळी सर्व दुष्ट आत्म्यांविरूद्ध हरणांचे शिंग एक शक्तिशाली ताबीज मानले जात होते आणि ते झोपडीच्या प्रवेशद्वाराच्या वर किंवा निवासस्थानाच्या आत जोडलेले होते. शिंगांच्या नावाने - "नांगर" - हरण आणि एल्क यांना अनेकदा मूस म्हटले जात असे. खगोलीय एल्क्सबद्दलच्या दंतकथांचा प्रतिध्वनी ही नक्षत्रांची लोक नावे आहेत - उर्सा मेजर आणि उर्सा मायनर - एल्क आणि एल्क.

स्वर्गीय देवी - मृग - ढगांमधून पावसासारखे ओतत नवजात हरिण पृथ्वीवर पाठवले.

पाळीव प्राण्यांमध्ये, स्लाव्ह लोक घोड्याचा सर्वात जास्त आदर करतात, कारण एकदा युरेशियातील बहुतेक लोकांच्या पूर्वजांनी भटक्या जीवनशैलीचे नेतृत्व केले आणि सोनेरी घोड्याच्या वेषात आकाशात धावत असताना त्यांनी सूर्याची कल्पना केली. नंतर, सूर्यदेव आकाशात रथावर स्वार झाल्याबद्दल एक मिथक निर्माण झाली. झोपडीच्या सजावटीत सूर्य-घोड्याची प्रतिमा जतन केली गेली, एक कड्यासह मुकुट घातलेली, एक किंवा दोन घोड्यांच्या डोक्याची प्रतिमा. इतर सौर चिन्हांप्रमाणे घोड्याच्या डोक्याची किंवा फक्त घोड्याची नाल असलेली ताबीज एक शक्तिशाली ताबीज मानली जात असे.

मानवी देवता
कालांतराने, मनुष्य प्राणी जगाच्या भीतीपासून मुक्त होत गेला आणि देवतांच्या प्रतिमांमधील प्राणी वैशिष्ट्ये हळूहळू मानवांना मार्ग देऊ लागली. जंगलाचा मालक अस्वलापासून शिंगे आणि पंजे असलेल्या शेगी गोब्लिनमध्ये बदलला, परंतु तरीही तो माणसासारखा दिसत होता. लेशी, शिकारचा संरक्षक संत, पकडलेल्या पहिल्या गेमच्या स्टंपवर सोडला गेला. असे मानले जात होते की तो हरवलेल्या प्रवाशाला जंगलातून बाहेर नेऊ शकतो, परंतु जर तो चिडला असेल तर, त्याउलट, तो एखाद्या व्यक्तीला झुंडीत नेऊ शकतो आणि त्याचा नाश करू शकतो.

ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतर, निसर्गाच्या इतर आत्म्यांप्रमाणे गोब्लिनलाही शत्रुत्व मानले जाऊ लागले.

स्लाव्ह लोकांमधील ओलावा आणि प्रजननक्षमतेच्या देवता जलपरी आणि पिचफोर्क होत्या, जादूच्या शिंगांपासून शेतात दव टाकत. त्यांच्याबद्दल, मग, स्वर्गातून उडणाऱ्या हंस मुलींबद्दल, नंतर, विहिरी आणि नाल्यांच्या मालकिणींबद्दल, नंतर, बुडलेल्या मावकांबद्दल, मग, दुपारच्या वेळी धान्याच्या शेतातून पळणार्‍या आणि शक्ती देणार्‍या स्त्रियांबद्दल बोलले गेले. कानाला

लोकप्रिय समजुतीनुसार, उन्हाळ्याच्या लहान रात्री, जलपरी त्यांच्या पाण्याखालील आश्रयस्थानातून बाहेर पडतात, फांद्यावर डोलतात आणि जर ते एखाद्या माणसाला भेटले तर ते मरणास गुदगुल्या करू शकतात किंवा त्यांना तलावाच्या तळाशी ओढू शकतात.

देवता राक्षस आहेत
सर्वात भयंकर अंडरवर्ल्ड आणि पाण्याखालील जगाचा स्वामी मानला जात असे - सर्प. साप - एक शक्तिशाली आणि प्रतिकूल राक्षस - जवळजवळ कोणत्याही राष्ट्राच्या पौराणिक कथांमध्ये आढळतो. सर्पाबद्दल स्लावच्या प्राचीन कल्पना परीकथांमध्ये जतन केल्या गेल्या आहेत.
उत्तरी स्लाव्हांनी नागाची पूजा केली - भूगर्भातील पाण्याचा स्वामी - आणि त्याला सरडा म्हटले. सरडेचे अभयारण्य दलदल, तलाव आणि नद्यांच्या काठावर होते. सरडेच्या किनारपट्टीच्या देवस्थानांचा आकार पूर्णपणे गोलाकार होता - परिपूर्णता, सुव्यवस्था यांचे प्रतीक म्हणून, ते या देवाच्या विनाशकारी शक्तीला विरोध करत होते. बळी म्हणून, सरडे काळ्या कोंबडीच्या दलदलीत फेकले गेले, तसेच तरुण मुली, जे अनेक विश्वासांमध्ये प्रतिबिंबित होते.

सर्व स्लाव्हिक जमाती ज्यांनी सरडेची उपासना केली त्यांना सूर्याचे शोषक मानले जाते, दररोज संध्याकाळचा प्रकाश जगाच्या मर्यादेच्या पलीकडे खाली येतो आणि भूमिगत नदीप्रमाणे पूर्वेकडे तरंगतो. ही नदी दोन डोक्याच्या सरड्याच्या आत वाहते, पश्चिमेकडील तोंडाने सूर्याला गिळते आणि पूर्वेकडून ढेकर देते. पुराणकथेची पुरातनता या वस्तुस्थितीवरून दिसून येते की सरडा सूर्याशी प्रतिकूल नाही: तो स्वेच्छेने प्रकाश परत करतो.

नाग

एखाद्या व्यक्तीला पाण्याखालील देवाला अर्पण करण्याची प्रथा उत्तरेकडे बदललेल्या स्वरूपात खूप काळ अस्तित्वात होती: उदाहरणार्थ, 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस वनगा येथे. वृद्ध लोकांनी एक स्केरेक्रो बनवला आणि गळती झालेल्या बोटीतून तलावाकडे पाठवले, जिथे ती बुडाली. सरडेला आणलेला आणखी एक बलिदान घोडा होता, ज्याला प्रथम संपूर्ण गावाने खायला दिले आणि नंतर बुडवले.

शेतीच्या संक्रमणासह, शिकार युगातील अनेक मिथक आणि धार्मिक कल्पना सुधारित किंवा विसरल्या गेल्या, प्राचीन संस्कारांची कठोरता मऊ झाली: एखाद्या व्यक्तीच्या बलिदानाची जागा घोड्याच्या बलिदानाने आणि नंतर भरलेल्या जनावराने घेतली. कृषी युगातील स्लाव्हिक देवता माणसासाठी उजळ आणि दयाळू आहेत.

कॅलेंडर सुट्ट्या आणि विधी
स्लाव्हच्या कॅलेंडरच्या सुट्ट्या आणि विधी शेतकऱ्यांच्या आर्थिक (आणि म्हणूनच महत्त्वपूर्ण) हितसंबंधांशी जवळून जोडलेले होते, म्हणून त्यांच्या तारखा मोठ्या प्रमाणावर कृषी हंगामांद्वारे निर्धारित केल्या जातात. याव्यतिरिक्त, वार्षिक सुट्टीचे चक्र सर्वात महत्वाच्या खगोलीय तारखांनी निश्चित केले जाऊ शकत नाही, जे सहसा सूर्याच्या हालचालीशी संबंधित असते.
सामान्य स्लाव्हिक सुट्ट्यांचा एक महत्त्वपूर्ण भाग पूर्वजांच्या पंथाशी संबंधित होता. प्राचीन काळापासून आजपर्यंत (विशेषतः, पूर्व स्लाव्हिक लोकांमध्ये), रॅडोनित्सा, सेमिक (ट्रिनिटीपूर्वी) आणि दिमित्रीव्हस्काया पालकांच्या शनिवारी स्मशानभूमी आणि पालकांच्या कबरींना भेट देण्याची प्रथा जतन केली गेली आहे. थडग्यावर भोजन करणे, दारू पिऊन स्मरण करणे आणि कबरीवर मृत व्यक्तीसाठी अन्न सोडणे या प्रथा प्राचीन आहेत. अलीकडे पर्यंत, मूर्तिपूजक अंत्यसंस्काराच्या रीतिरिवाजांचे अवशेष इतर ख्रिश्चन सुट्ट्यांवर देखील जतन केले गेले होते, जसे की ख्रिसमस वेळ, मास्लेनित्सा आणि मौंडी गुरुवार. Svyatki मध्ये, हिवाळ्याच्या वेळेमुळे, त्यांनी स्मशानभूमीला भेट दिली नाही, परंतु घरी त्यांच्या पूर्वजांचे स्मरण केले. मौंडी गुरुवारी, पूर्वजांसाठी स्नानगृहे गरम केली गेली (जेणेकरून ते स्वत: ला धुवू शकतील) आणि गेट्सवर बोनफायर पेटवल्या गेल्या (जेणेकरून ते स्वतःला गरम करतील). नियमानुसार, अंत्यसंस्काराची मेजवानी वर्षाच्या मैलाचा दगडी कालावधी - संक्रांती आणि विषुववृत्ते यांच्याशी सुसंगत होती. वरवर पाहता, या सीमारेषेच्या वेळी, जिवंत जग आणि मृतांचे जग यांच्यातील दरवाजे उघडले, ज्याद्वारे मृतांचे आत्मे जगात आले. त्यांनी त्यांच्या वंशजांना भेट दिली आणि त्यांना त्यांना योग्यरित्या भेटावे लागले - उबदार, धुवा, पिणे आणि खायला. पूर्वजांचे आत्मे आशीर्वाद देऊ शकतात किंवा ते दुर्दैवी पाठवू शकतात - हे सर्व ते कसे भेटले यावर अवलंबून होते, म्हणूनच पूर्वजांचा सन्मान करणे खूप महत्वाचे होते.
मृत पूर्वज, पृथ्वीवर विश्रांती घेणारे, नंतरच्या जीवनात, मानवी मनाने पृथ्वीशी जोडलेले होते, म्हणून, भविष्यातील कापणी मुख्यत्वे पूर्वजांच्या आशीर्वादावर अवलंबून असते. उदाहरणार्थ, मास्लेनित्सा प्रजननक्षमतेची कल्पना आणि पूर्वजांच्या पंथ या दोन्हीशी संबंधित आहे - त्यांच्यासाठी स्पर्धा समर्पित होत्या (शर्यती, मुठभेट, बर्फाळ शहराचा ताबा) आणि मास्लेनित्सा येथे मुख्य जेवण, तर पॅनकेक्स होते. एक स्मारक जेवण. जमिनीची सुपीकता आणि पशुधनाची सुपीकता, शेतकऱ्यांचे मुख्य आर्थिक हितसंबंध म्हणून, त्याच्या सुट्ट्या आणि विधींमध्ये विशेष लक्ष दिले गेले. वसिलीच्या संध्याकाळी (नवीन वर्षाच्या संध्याकाळी), विधी अन्न तयार केले गेले - पिले किंवा मेंढीचे पाय, कुकीज गुरेढोरे ("शेळ्या") च्या रूपात भाजल्या गेल्या - या सर्वांचा उद्देश पशुधनासाठी प्रजनन आणि कल्याण आकर्षित करणे हा होता. त्याच उद्देशाने, तसेच गुरांच्या सुरक्षिततेची खात्री करणे, वसंत ऋतूमध्ये सेंट जॉर्ज डेच्या असंख्य विधींद्वारे सेवा दिली गेली, जेव्हा गुरांचे पहिले कुरण केले गेले.

Maslenitsa च्या स्केअरक्रो
भरलेल्या प्राण्यांसह असंख्य विधी विविध धार्मिक वर्णांचे वर्णन करतात ज्यामुळे पृथ्वीच्या सुपीकतेमध्ये योगदान होते - हे श्रोव्हेटाइड, यारिला, कोस्ट्रोमा, कोस्ट्रुबोन्को आहेत. विधीमध्ये, नियमानुसार, पुतळ्याचा सन्मान आणि सन्मान करणे, रस्त्यावरून त्याच्याबरोबर चालणे, मजा करणे आणि नंतर पाहणे - अंत्यविधी, जाळणे किंवा तुकडे करणे. वरवर पाहता, स्केअरक्रो हे प्रजनन आणि प्रजननक्षमतेचे केंद्र होते आणि त्याला पाहण्याच्या विधींनी ही प्रजनन क्षमता पृथ्वीवर पोहोचवायची होती - विशेषत: असे विधी जवळजवळ नेहमीच वसंत ऋतु किंवा उन्हाळ्याच्या सुरुवातीस आयोजित केले जात होते.
सेमिक आणि ट्रिनिटी आठवड्यात, ट्रिनिटी (सेमिट्सकाया) बर्चने स्कॅरक्रोची भूमिका पार पाडली, ज्यासह त्यांनी जवळजवळ समान संस्कार केले - त्यांनी ते सजवले, पूजा केली आणि त्याचा सन्मान केला, बर्चच्या खाली धार्मिक अन्न खाल्ले, गाणी गायली आणि नृत्य केले. गोलाकार नृत्ये, त्यासाठी कुरळे फांद्या, "कुमलेनिया" चा विधी केला, गावाभोवती फिरले आणि शेवटी, फांद्या तोडल्या आणि शेतात विखुरल्या - या सर्व विधींचा उद्देश प्रजनन आणि चांगली कापणी आकर्षित करणे हा होता. प्रजननक्षमता आणि यशस्वी मातृत्व, जसे की कम्युलेशनच्या बाबतीत आहे. बर्चसह आयोजित सर्व सेमिटस्की विधींमध्ये फक्त मुली आणि महिलांनी भाग घेतला.
याव्यतिरिक्त, प्रजनन आणि कापणी विधी पाऊस पाडण्याच्या विधींमध्ये योगदान देणारे होते (दुष्काळाच्या बाबतीत; दीर्घकाळापर्यंत पाऊस पडल्यास, विधी चांगले हवामान साध्य करण्याच्या उद्देशाने होते). या विधीमध्ये एक मुलगी सामील होती, सामान्यतः एक अनाथ, जिला डोडोला किंवा पेपेरुडा म्हणतात. शास्त्रज्ञांच्या मते, तिचे नाव आणि प्रतिमा स्वतः थंडरर-पेरुनशी संबंधित आहे (शक्यतो, डोडोला थंडररच्या पत्नीचे प्रतिनिधित्व करते). तिला गावाभोवती नेण्यात आले, फुलांनी सजवले गेले आणि पाण्याने पाणी दिले गेले, तर पावसाच्या विनंतीसह गाणी गायली गेली.

हेनरिक सेमिराडस्की. इव्हान कुपालावर रात्र
सर्वात महत्वाच्या स्लाव्हिक सुट्ट्यांपैकी एक म्हणजे इव्हान कुपालाची रात्र. या रात्री, देशव्यापी उत्सव आयोजित केले गेले - गाणी आणि नृत्य. कुपला संस्कारांपैकी, आग लावणे आणि बोनफायरवर उडी मारणे, पोहणे आणि जळत्या चाकांच्या उतारावरून चालणे लक्षात घेतले पाहिजे. अनेकदा सुट्टी एक जंगली वर्ण घेतला. याव्यतिरिक्त, त्या रात्री औषधी आणि जादुई वनस्पती गोळा करण्यात आल्या.
पुनर्रचनांनुसार, स्लाव्ह लोकांना देवतांना समर्पित सुट्ट्या होत्या. विशेषतः, पेरुनोव्हचा दिवस आणि वेलेसला समर्पित एक दिवस असू शकतो, ज्याची जागा नंतर अनुक्रमे इल्याचा दिवस आणि सेंट पीटर्सबर्गच्या स्मृती दिवसाने बदलली गेली. सेबॅस्टियाचा ब्लेझ किंवा निकोलेचा दिवस. तथापि, आमच्याकडे या सुट्ट्यांचा थेट डेटा नाही, म्हणून त्यांच्या तारखा आणि सामग्री केवळ पुनर्रचनाच राहते.

लग्नाच्या प्रथा आणि विधी
लग्नाच्या प्रकारानुसार वेगवेगळ्या जमातींमध्ये लग्नाच्या प्रथा वेगवेगळ्या असतात. स्लाव्हिक मूर्तिपूजक विवाह बहुपत्नीक होता: काही प्रकरणांमध्ये, पुरुषाला अनेक बायका आणि उपपत्नी असू शकतात, तर दुसर्‍या बाबतीत, स्त्रियांचे विवाह भागीदार बदलू शकतात. द टेल ऑफ बायगॉन इयर्स स्लाव्हिक जमातींमध्ये दोन प्रकारचे लग्न आणि लग्न समारंभ वेगळे करते, ज्यांना सशर्त पितृसत्ताक आणि मातृसत्ताक म्हटले जाऊ शकते.

पितृसत्ताक विवाह:
ग्लेड्सची त्यांच्या वडिलांची सून आणि बहिणी, माता आणि पालकांसमोर नम्र आणि शांत, लाजरी वागण्याची प्रथा आहे; सासू-सासरे आणि मेहुण्यांसमोर त्यांना खूप नम्रता असते; त्यांच्याकडे लग्नाची प्रथा देखील आहे: जावई वधूसाठी जात नाही, परंतु आदल्या दिवशी तिला आणतो आणि दुसऱ्या दिवशी ते तिच्यासाठी आणतात - ते काय देतात. बायझंटाईन लेखक मॉरिशसने 6 व्या शतकात तत्सम रीतिरिवाजांचे वर्णन केले आहे:

त्यांच्या स्त्रियांची नम्रता सर्व मानवी स्वभावापेक्षा जास्त आहे, ज्यामुळे त्यांच्यापैकी बहुतेक त्यांच्या पतीच्या मृत्यूला त्यांचा मृत्यू मानतात आणि स्वेच्छेने स्वतःचा गळा दाबतात, आयुष्यभर विधवा होण्याचे प्रमाण मानत नाहीत.

पितृसत्ताक विवाह आणि बहुपत्नीत्व हे प्राचीन स्लाव्ह लोकांचे वैशिष्ट्य आहे. उदाहरणार्थ, वधूच्या देयकाला प्राचीन रशियामध्ये "वेनो" असे म्हणतात आणि लग्न समारंभाला वराचे "शूज काढणे" असे म्हणतात. वराकडून जोडे काढण्याच्या उशीरा संस्काराने आणि “पाय धुवा आणि पाणी प्या” या म्हणीद्वारे प्राचीन “शूईंग” नोंदवले गेले आहे. इतिहासात नमूद केलेल्या प्रकरणांमध्ये वधू नेहमी "आणली" होती.

मातृसत्ताक विवाह:
... आणि त्यांची लग्ने नव्हती, परंतु त्यांनी मुलींना पाण्यातून पळवून नेले ... आणि त्यांनी त्यांना त्यांच्या वडिलांच्या आणि सुनांच्या खाली लाजवले, आणि त्यांची लग्ने नव्हती, परंतु गावांमध्ये खेळ आयोजित केले गेले होते, आणि ते या खेळांवर, नृत्यांवर आणि सर्व प्रकारच्या राक्षसी गाण्यांवर एकत्र जमले आणि येथे त्यांनी त्यांच्या पत्नींना त्यांच्याशी सहमत करून पळवून नेले: त्यांना दोन आणि तीन बायका होत्या.
पूर्व-ख्रिश्चन विवाह संस्कार आणि चालीरीतींबद्दल काही माहिती मूर्तिपूजकतेविरूद्ध चर्चच्या शिकवणींमधून मिळू शकते:

आणि मूर्तिपूजक हेच करतात: जेव्हा ते लग्न करतात तेव्हा ते वधूला पाण्याकडे घेऊन जातात, ते राक्षसांच्या सन्मानार्थ कप पितात, अंगठ्या आणि पट्ट्या पाण्यात टाकतात.

पाण्याने (तलाव, विहीर) विवाह करण्याची परंपरा नंतरच्या वांशिक डेटा - लोक चिन्हे आणि तत्सम संस्काराद्वारे पुष्टी केली जाते, जी निकॉनच्या सुधारणांनंतर काही जुन्या विश्वासूंनी पुनरुज्जीवित केली होती. दुसरीकडे, लग्नाच्या अंतिम संस्कारांपैकी एक येथे परावर्तित होऊ शकतो - वधूची चाचणी, तिच्याबरोबर नदी किंवा तलावाकडे पाण्यावर चालणे. आणि जेव्हा एखाद्याचे लग्न असते तेव्हा ते डफ, पाईप आणि इतर राक्षसी चमत्कारांसह ते साजरे करतात.
आणि ते आणखी वाईट घडते: ते पुरुषाचे जननेंद्रिय बनवतात, ते बादल्या आणि भांड्यांमध्ये ठेवतात आणि त्यातून पितात आणि ते बाहेर काढतात, चाटतात आणि त्याचे चुंबन घेतात.

यात काही शंका नाही की प्राचीन रशियामध्ये एक प्रकारचा फॅलिक विवाह विधी होता. अर्थात, फॅलस एक जादूचे प्रतीक म्हणून वापरले गेले होते: ते नवविवाहित जोडप्याला प्रजननक्षमता आणि पृथ्वीची सुपीकता देणार होते. पुरातत्वशास्त्र देखील या शिकवणीच्या डेटाची पुष्टी करते - प्राचीन रशियन वसाहतींमध्ये सापडलेल्या लाकडापासून कोरलेल्या फॅलसचे पुनरावृत्ती आढळते.

अंत्यसंस्कार आणि पूर्वजांची पूजा
मृत पूर्वजांचा पंथ प्राचीन काळापासून अलीकडेपर्यंत स्लाव्ह लोकांमध्ये अत्यंत व्यापक होता. या संदर्भात, स्लाव्हिक अंत्यसंस्कार विधी स्वारस्य आहे. द टेल ऑफ बायगॉन इयर्स व्यातिचीमधील या संस्काराचे वर्णन करते:

आणि जर कोणी मेला तर ते त्याच्यावर मेजवानी करतात. त्यानंतर, ते एक मोठी आग बांधतात, त्यावर एक मृत माणूस ठेवतात आणि जाळतात. त्यानंतर, हाडे गोळा करून, त्यांनी ती एका लहान भांड्यात टाकली आणि रस्त्याच्या कडेला असलेल्या खांबावर ठेवली. व्यातीची आज हीच गोष्ट आहे. हीच प्रथा क्रिविची आणि इतर मूर्तिपूजकांनी पाळली आहे.

येथे मेजवानीद्वारे, वरवर पाहता, आमचा अर्थ मृतांच्या स्मरणार्थ स्पर्धा आणि सर्वसाधारणपणे, स्मरणार्थ कार्यक्रम. रस्त्यांजवळील खांबांवर मृत व्यक्तीच्या हाडांसह भांडे सोडण्याची प्रथा नंतरच्या वांशिक नोंदींद्वारे स्पष्ट केली गेली आहे: स्मशानभूमीतील खांब जिवंत आणि मृत यांच्यातील एक प्रकारची सीमा मानली गेली. या चौक्यांवर अंत्यसंस्कारासाठी वापरण्यात येणारे पदार्थ फेकण्यात आले. स्तंभ स्वतःच बहुतेकदा छताच्या आणि खाचांच्या प्रतिमेने बनवले गेले होते - त्यांच्या जवळ राहणाऱ्या मृतांच्या आत्म्यांच्या सोयीसाठी. नंतर, दफनभूमीच्या स्तंभांची जागा ऑर्थोडॉक्स क्रॉसने घेतली.

ओल्गाने तिचा नवरा, प्रिन्स इगोर, ज्याला ड्रेव्हल्यांनी ठार मारले होते, त्याबद्दल अंत्यसंस्काराच्या विधीचा डेटा देखील क्रॉनिकल कथेतून गोळा केला जाऊ शकतो:

ओल्गाने ड्रेव्हलियन्सना संदेश पाठवला: “हे, मी तुमच्याकडे आधीच येत आहे. तुम्ही माझ्या नवऱ्याला मारले त्या शहराजवळ भरपूर मध उकळा, जेणेकरून मी त्याच्या कबरीवर रडून माझ्या पतीसाठी मेजवानी करू शकेन. हे ऐकून त्यांनी भरपूर मध आणून उकळला. ओल्गा, एक लहान रेटिन्यू आणि प्रकाशासह, इगोरच्या कबरीवर आली आणि तिच्या पतीसाठी रडली. मग तिने लोकांना एक मोठा बॅरो ओतण्याची आज्ञा दिली आणि जेव्हा त्यांनी ते ओतले तेव्हा तिने मेजवानी करण्याची आज्ञा दिली. मग ड्रेव्हल्यान पिण्यास बसले आणि ओल्गाने तिच्या तरुणांना त्यांची सेवा करण्यास सांगितले.

या उतार्‍यावरून असे दिसून येते की मेजवानीत मड पिणे समाविष्ट होते, कबरांवर दफन ढिगाऱ्यांची व्यवस्था केली गेली होती (वरवर पाहता, त्यांचा आकार दफन केलेल्या स्थितीवर अवलंबून होता), आणि मृताच्या कबरीवर रडण्याची प्रथा होती. या सर्व माहितीची पुष्टी एथनोग्राफिक रेकॉर्ड आणि (टीलांबद्दल) पुरातत्व डेटाद्वारे केली जाते. या प्रथांव्यतिरिक्त, प्रस्तावनामध्ये अंत्यसंस्काराच्या अशा घटकाचा उल्लेख आहे “बायडिन”, म्हणजेच रात्रीच्या वेळी मृत व्यक्तीच्या शेजारी जागरण, जागरण, जे वरवर पाहता, मोठ्या संख्येने लोक विलाप, गाणी सादर करतात. आणि खेळ.

व्लादिमीर श्व्याटोस्लाविचच्या मृत्यूबद्दलच्या क्रॉनिकल कथेद्वारे अंत्यसंस्काराच्या विधीबद्दल मनोरंजक माहिती दिली गेली आहे:

रात्री, त्यांनी दोन पिंजऱ्यांमधील प्लॅटफॉर्म उखडून टाकले, त्याला (व्लादिमीर) एका कार्पेटमध्ये गुंडाळले आणि त्याला दोरीने जमिनीवर खाली केले; मग, त्याला एका स्लीजवर ठेवून, त्यांनी त्याला दूर नेले आणि देवाच्या पवित्र आईच्या चर्चमध्ये ठेवले, जे त्याने स्वतः एकदा बांधले होते. हे कळताच नंबर नसलेले लोक एकत्र आले आणि त्याच्यासाठी रडले.

या प्रकरणात, कोणीही सर्वात प्राचीन संस्कार पाळू शकतो - मृत व्यक्तीला पार पाडण्यासाठी, ते भिंत पाडतात. हे या उद्देशाने केले जाते की मृत व्यक्ती, असामान्य मार्गाने बाहेर काढली जाते, परत येऊ शकत नाही आणि जिवंतांना त्रास देऊ नये. या उताऱ्यात वर्णन केलेला आणखी एक प्राचीन संस्कार म्हणजे उन्हाळा असतानाही मृत व्यक्तीला नेण्यासाठी स्लीगचा वापर. दफनविधींमध्ये स्लीगचा वापर सर्वात सन्माननीय, शांत आणि आदरणीय वाहतुकीचा प्रकार म्हणून केला जात असे.

जागच्या वेळी सर्व पूर्व स्लावसाठी एक सामान्य विधी अन्न देखील आहे - हे कुट्या, पॅनकेक्स आणि जेली आहेत. जवळजवळ सर्व पूर्व स्लाव्हिक सुट्ट्या मृत पूर्वजांच्या पंथाशी संबंधित आहेत, ज्यांना वर्षाच्या महत्त्वाच्या क्षणी लक्षात ठेवले गेले होते - ख्रिसमसच्या वेळी, मौंडी गुरुवारी आणि रेडोनित्सा, सेमिक आणि दिमित्रीव्ह डेच्या आधी. मृतांच्या स्मरणार्थ, त्यांच्यासाठी स्नानगृह गरम केले गेले, आग जाळण्यात आली (जेणेकरून ते स्वतःला उबदार करतील) आणि त्यांच्यासाठी उत्सवाच्या टेबलावर अन्न सोडले गेले. ख्रिसमस ममर्स पूर्वजांचे प्रतिनिधित्व करतात जे इतर जगातून आले आणि भेटवस्तू गोळा करतात. या सर्व कृतींचा उद्देश मृत पूर्वजांना शांत करणे, जे कुटुंबाला आशीर्वाद देऊ शकतात किंवा हानी पोहोचवू शकतात - घाबरवणे, स्वप्नात दिसणे, छळ करणे आणि ज्यांनी त्यांच्या गरजा पूर्ण केल्या नाहीत त्यांना मारणे हे होते.
स्लाव्ह लोकांमध्ये तथाकथित "गहाण ठेवलेले मृत" वर विश्वास होता. असे मानले जात होते की जे लोक त्यांच्या स्वत: च्या मृत्यूने मरण पावले नाहीत ते मृत्यूनंतर शांत होत नाहीत आणि जिवंतांना हानी पोहोचवू शकतात, म्हणून त्यांना अंधश्रद्धेने भीती वाटली आणि सामान्य स्मरणोत्सवात त्यांचा आदर केला गेला.

स्लाव्हिक कॅलेंडर

येथे सादर केलेली ग्राफिक योजना स्पष्टपणे दर्शविते की वेल्स बुकमध्ये सूचीबद्ध स्लाव्हिक देवतांचे पँथिऑन सहजपणे हंगामी कॅलेंडरमध्ये कसे बसतात, स्लाव्हच्या पूर्वजांच्या मुख्य क्रियाकलापांना प्रतिबिंबित करतात: शेती, शिकार, मासेमारी, मधमाशी पालन, तसेच मुख्य उत्सव. ज्याने प्रत्येक चक्र सुरू केले आणि समाप्त केले.

प्राचीन काळी, स्लाव्ह लोकांनी वर्षाचे तीन मुख्य ऋतूंमध्ये विभाजन केले: कृषी कामाचा कालावधी (वसंत ऋतु), पिकण्याची आणि कापणीची वेळ (उन्हाळा आणि शरद ऋतूतील) आणि हिवाळा. हे तीन हंगाम हिरव्या, पिवळ्या आणि निळ्या रंगात रेखाचित्रात दर्शविले आहेत, जे आपल्याला कोणत्या देवतांनी विशिष्ट हंगामाचे संरक्षण केले आणि त्यांचे दिवस कधी साजरे केले हे त्वरित निर्धारित करण्यास अनुमती देते. वेल्सच्या पुस्तकात अशा पुरातन तीन-सीझन सायकलची उपस्थिती त्याच्या सत्यतेची साक्ष देते. तथापि, जसे आपण नंतर पाहू, चतुर्थांश विभागाकडे (प्रत्येक हंगामात चार महिने आणि प्रत्येक महिन्यात चार आठवडे) प्रवृत्ती आधीपासूनच आहेत.

कॅलेंडरची निर्दिष्ट त्रिपक्षीयता त्याच्या खोलवरच्या मुळांची साक्ष देते, जे इंडो-आर्यन समुदायाच्या संस्कृतीच्या काळापासून आहे. वर्षाचे तीन ऋतूंचे स्वरूप नंतर प्राचीन इंडो-आर्यांच्या जगाच्या त्रिमूर्ती (स्लाव्हिक-आर्यांमधील स्वारोग-पेरुन-स्वेंटोविड आणि याव-प्राव-नाव) बद्दलच्या कल्पनेद्वारे निर्धारित केले गेले आणि विष्णू, ज्यांनी निर्माण केले. हिंदूंमध्ये तीन पायऱ्यांद्वारे विश्व).
शास्त्रज्ञ म्हणून - खगोल पुरातत्वशास्त्रज्ञ साक्ष देतात, 2300 ईसा पूर्व. प्राचीन अभयारण्य-वेधशाळांच्या चंद्राच्या खुणा सौर चिन्हांनी बदलल्या गेल्या आणि स्वारोग आणि डझडबोग (डोके वर वृषभ असलेले सौर चिन्ह) चे कॅलेंडर-अस्ट्रल टेंडम उद्भवले. वृषभ दाझडबोगचे मूर्त स्वरूप आहे. वृषभ राशीने 4400-1700 बीसी दरम्यान सौर राशीचे नेतृत्व केले. बीसी, नंतर 2300-1700. इ.स.पू. - हीच वेळ आहे जेव्हा स्लाव्ह्सने एकमेकांशी जोडलेल्या स्वारोग-दाझ्डबोगचा सन्मान करण्यास सुरवात केली. त्याच वेळी, कदाचित, स्लाव्हिक-आर्यन तीन-भाग कॅलेंडर आकार घेऊ लागले.

हे कॅलेंडर 9 व्या शतकापर्यंत ज्ञात होते हे तथ्य. इ.स ("वेलेस बुक" लिहिण्याचा काळ), त्याची सार्वत्रिकता दर्शवते, ती आताही वापरली जाऊ शकते आणि सूर्याच्या स्लाव्हिक याजकांच्या उत्तराधिकाराच्या सखोल परंपरा, ज्यांनी अभयारण्य-वेधशाळांच्या प्रणालीवर अवलंबून होते. डॅन्यूब-डिनिपर प्रदेशातील प्राचीन अराट्टा V - IV हजार बीसी, ट्रान्स-उरल अर्काइम III सहस्राब्दी इ.स.पू. आणि मैदाने (प्राचीन भारतीय "एडन्स").
तत्कालीन शेतीच्या उत्तरेकडील सीमेवर पसरलेली अशी अभयारण्ये-वेधशाळे इंडो-युरोपियन संस्कृतीचा कणा बनली होती, जिथून ढिगारे आणि प्राचीन अभयारण्ये उत्तर आणि दक्षिणेकडे वळली होती. त्यांचे पुजारी-सेवक हजारो वर्षे एकमेकांच्या संपर्कात राहिले, अगदी पुरातन काळाच्या उत्तरार्धातही, अपोलोच्या नेतृत्वाखालील हायपरबोरियन्सच्या दूरच्या प्रवासांबद्दल दंतकथा असलेल्या ज्ञानी ग्रीक आणि रोमन लोकांना आश्चर्यचकित केले. शेवटी, ख्रिश्चन धर्माच्या मान्यतेने आणि मंदिरांचा नाश झाल्यामुळे या परंपरेत व्यत्यय आला, त्यातील कॅलेंडर-वेधशाळा कार्ये आंशिकपणे चर्चमध्ये हस्तांतरित केली गेली.

चला तर मग आकृतीवर एक नजर टाकूया.

या कॅलेंडरमध्ये सात मंडळे-कोलामध्ये स्थित सत्तर-सात देवांचा समावेश आहे (स्लाव्हसाठी सात ही पवित्र संख्या आहे)
मध्यभागी - ग्रेट ट्रिग्लाव (स्वारोग-पेरुन-स्वेंटोविड).
स्वरोग (संस्कृत svga- "आकाश" मधून) - सर्वोच्च देव, विश्वाचा प्रभु, जगाचा निर्माता. तो संपूर्ण राशीचा आरंभ आणि सार आहे. त्याने नियमाच्या नियमानुसार नवीपासून यवची निर्मिती केली आणि इतकेच. यावीमध्ये जे संपते, ते पुन्हा नवमध्ये जाते. नवला निळा रंग आहे, आकाशाचा रंग. म्हणून, आकृतीमध्ये दर्शविलेल्या ट्रायग्लावच्या चिन्हातील स्वारोग निळ्या भागाच्या दिशेने आहे. आणि जरी हे नवीचे प्रतीक आहे, हिवाळ्याचे प्रतीक आहे, परंतु याच काळात हिवाळी संक्रांती (कोल्याडा) येते, जेव्हा "सूर्य उन्हाळ्याकडे वळतो" आणि जीवन (याव) अंधाराच्या खोलीत जन्माला येतो. (नवी).
पेरुन हे अग्निचे चिन्ह आहे, त्याचा घटक उन्हाळा आहे, तो पिवळ्या भागावर केंद्रित आहे.
स्वेंटोविड - वसंत ऋतुचा स्वामी - हिरव्या भागाकडे निर्देश करतो. योजनेच्या मध्यभागी ठेवलेले ग्रेट ट्रायग्लॅव्हचे मूळ प्राचीन स्लाव्हिक चिन्ह, जे रंगात उलगडण्यास आणि अंमलात आणण्यास सक्षम होते, नवीन-प्राव-यावी, स्वारोग-पेरुन-स्वेंटोव्हिड, स्प्रिंग- या पदार्थांचे सर्वात जवळचे नाते पूर्णपणे प्रतिबिंबित करते. हिवाळा-उन्हाळा, वायु-अग्नी-पृथ्वी आणि इतर "त्रिगुण" ज्याने आपल्या पूर्वजांचे बहुआयामी तत्वज्ञान बनवले आहे.
"तीन", आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, स्लाव्हिक वेदवादातील एक पवित्र संख्या असल्याने, खाली सूचीबद्ध केलेल्या सर्व देवतांना ट्रिनिटीज - ​​ग्रेट आणि स्मॉल ट्रायग्लॅव्हमध्ये विभागले गेले आहेत.
फक्त पहिल्या कोलोचे प्रतिनिधित्व दोन देवतांनी केले आहे - बेलोबोग आणि चेरनोबोग, प्रकाश आणि अंधाराचे देव, रिव्हल आणि नवी. त्याच वेळी, त्यांना वेगळे करणारी जगाची अक्ष म्हणजे स्वर्ग, ज्याच्या दोन्ही बाजूंनी ते लढतात आणि अशा प्रकारे जगाचा समतोल राखतात.

दुसरा कोलो - खोर्स, वेल्स, स्ट्रिबोग - उन्हाळ्यातील देवता. हिवाळा, झरे. वेल्स अंडरवर्ल्डचा देव, नवी राज्याचा देव म्हणून देखील कार्य करतो, जिथे मृतांचे आत्मे मृत्यूनंतर जातात.

तिसरा स्तंभ मागील एकाशी संबंधित आहे, येथे प्रत्येक विभाग दोन उपचक्रांमध्ये विभागलेला आहे: स्ट्राइबोगमध्ये छप्पर आणि वायशेन समाविष्ट आहेत. दुसरा पर्याय Kryzhnya - Kryzhen. क्रिझन्याची ही वेळ आहे - ही बर्फ वाहण्याची वेळ आहे, बर्फ वितळण्याची वेळ आहे, जेव्हा छतांवर टांगलेल्या बर्फातून थेंब वाजू लागतात. छप्पर ही वसंत ऋतूची सुरुवात आहे, तर Vyshen (VESHEN ची दुसरी आवृत्ती) आधीच पूर्णपणे वसंत ऋतु, वसंत ऋतु आहे. या दोन छिद्रांचा समावेश स्ट्रिबोग, स्प्रिंगचा स्वामी, याने केला आहे, ज्याप्रमाणे होराला लेल (उन्हाळ्याची सुरुवात) आणि लेटिच (उन्हाळ्याची झेनिथ) आणि वेल्सला राडोगोश्च (हिवाळ्याची सुरुवात) मध्ये विभागले आहे आणि कोलेंदो.

चौथ्या स्तंभात, तीन मुख्य ऋतूंच्या देवतांचे इतर हायपोस्टेसेस सादर केले आहेत, जेथे यार वसंत ऋतु, दाझद - देव - उन्हाळा आणि ग्रेबॅक - हिवाळा चिन्हांकित करतात.

पाचवा कोलो - प्रत्येक हंगाम चार महिन्यांत विभागलेला आहे, जेथे बेलोयार मार्च, वसंत ऋतुची सुरुवात आणि स्लाव्हिक कृषी दिनदर्शिका आहे. पुढे, घड्याळाच्या दिशेने - लाडो (एप्रिल). कुपालो (मे - प्राचीन कॅलेंडर पुष्टी करतात की कुपालो मे मध्ये साजरा केला जात होता), सेनिच (जून), झिटनिच (जुलै), व्हेनिच (ऑगस्ट), झर्निच (सप्टेंबर), ओव्हसेनिच (ऑक्टोबर), प्रोसिच (नोव्हेंबर), स्टुडिच (डिसेंबर) , लेडिच (जानेवारी), ल्युटिच (फेब्रुवारी).

सहावा आणि सातवा भाग प्रत्येक महिन्यातील चार आठवड्यांची नावे दर्शवितो, पुन्हा निसर्ग आणि प्रमुख कृषी क्रियाकलापांनुसार.
तर, बेलोयारमध्ये सुंदर (क्रासिच) स्प्रिंग-झिवा (झिविच) येतो, सर्व काही जागे होते, पहिले गवत दिसते (ट्राविच). शेतीच्या कामाची तयारी सुरू होते. जादूगार लोकांसाठी वेद (वेदिच) उघडतात - यारोवित्सा पेरताना वसंत ऋतु अनुकूल असेल का आणि असेच. वसंत ऋतू विषुववृत्ती येते, आणि ग्रेट यारची सुट्टी येते, किंवा, दुसऱ्या शब्दांत, बोगोयारोव दिवस (महान दिवस).
लाडो महिन्यात, देठ हिरवी (स्टेबलिक), फुले (त्स्वेटिच) आणि पाने (लिस्टविच) फुलतात, पक्षी किलबिलाट (पिटिच) करू लागतात. वसंत ऋतूच्या जागरणाच्या या आनंददायक दिवसांमध्ये, लाल पर्वताची सुट्टी साजरी केली जाते - कार्पेन पर्वतातील पूर्वजांच्या समृद्ध आणि शांत जीवनाची स्मृती. सर्व मृत नातेवाईकांचे स्मरण केले जाते (वर्तमान पालक दिनाशी संबंधित).
कुपालोवर, प्राणी (झ्वेरिच) वसंत ऋतु खेळ सुरू करतात. आकाश स्वच्छ होत आहे, लोक ताऱ्यांचे कौतुक करत आहेत (झवेझडिच). नद्या आणि तलावांमध्ये पाणी (वोडिच) गरम होते, पोहण्याचा हंगाम सुरू होतो. कुपालो साजरा केला जातो - स्लाव्हिक शुद्धता आणि आरोग्याचा देव.

मेघगर्जना (ग्रोमिच) पाऊस (डोझडिच) सेनिचवर पडतो, फळे (प्लोडिच) आणि बिया (सेमिच) पिकतात, गवत तयार करण्याचे काम जोरात सुरू आहे. उन्हाळ्याच्या संक्रांतीचा दिवस येत आहे - ग्रेट ट्रिग्लाव (आता ट्रिनिटी) ची सुट्टी.
Zhitnich लिन्डेन (Lipich) मध, मधमाशांचा थवा (Pchelich), नद्यांमध्ये - भरपूर मासे (Rybich), जंगलात - berries (Yagodnich) समृद्ध आहे. हा महिना पेरुनचा दिवस साजरा करतो, जो लढाई आणि संघर्षाचा देव म्हणून काम करतो, तो कापणीचा संरक्षक देखील आहे. हे पेरुनचे आभार आहे, व्हरगुनेट्स-पेरंट्सच्या वेषात काम करून, पृथ्वीवर सुपीक पाऊस पाडतात, जंगले आणि कुरण विलासीपणे वाढतात आणि उदार कापणीचे आश्वासन देऊन ओग्निशचान्स्की शेतात धान्य ओतले जाते.
वेनिचवर बर्च (बेरेझिच), मॅपल (क्लेनिच) आणि रीड (ट्रोस्टिच) कापणी केली जाते. हिरव्या (झेलेनिच) गवतांची दुसरी कापणी. धान्याची कापणी सुरू होते, - ते गहू, राई कापतात, ते शेवमध्ये बांधतात ("वेनो वेन्याट" - जेथून VENICH येते). फर्स्ट शेफ किंवा डझडबोझी डे साजरा केला जातो.

Zernich - Strada (Stradich) संपले. प्रवाहाच्या वेळी, धान्य मळणी केली जाते, डब्यात टाकली जाते. तलाव (ओझर्निच) स्थिरपणे गोठतात, पर्वत (गोरिच) धुके झाकतात, शरद ऋतूतील वारे वाहू लागतात (वेट्रीच). शरद ऋतूतील विषुववृत्ताचा दिवस येतो, ग्रेट ओव्हसेनी साजरा केला जातो.
ओव्हसेनिच - पेंढा देखील काढला गेला आहे (सोलोमिच), आता पाने पडण्याची (लिस्टोपाडिच) आणि मशरूम पिकिंग (ग्रिबिच) करण्याची वेळ आली आहे. लोक आनंद करतात की भरपूर पुरवठा करून ते थंड हिवाळ्यात (स्पॅसिच) वाचले जातील. लहान ओवसेनी साजरे केले जातात.

Prosich - प्रथम पावडर. शिकार करण्याची वेळ आली आहे, तसेच शरद ऋतूतील व्यापार. व्यापारी-अतिथी (गोस्टीच) सर्व बाजूंनी येतात, संभाषणे आयोजित केली जातात (बेसेडिच), आदरातिथ्य आणि आदरातिथ्य करणारे स्लाव राडोगोश्च साजरा करतात.
स्टुडिच - बर्फ पडतो (स्नेझिच), दंव पृथ्वीला बांधतो. लष्करी (रॅटिक) प्रशिक्षण सुरू करण्याची वेळ आली आहे. तुम्ही प्रवासालाही जाऊ शकता (भटकंती), दूरच्या देशांना भेट द्या (पृष्ठ). महिन्याचा शेवट कोल्याडाच्या उत्सवाने होतो - हिवाळ्यातील संक्रांती आणि ख्रिसमसच्या वेळेचा दिवस, वार्षिक कोलो पूर्ण करण्यासाठी आणि नवीन तरुण सूर्याच्या (ख्रिसमस) जन्माला समर्पित.

लेडिच - वेल्सचा उत्सव, स्वारोझ नवीचा स्वामी, जो आतापासून दररोज "थ्रेडद्वारे" प्रकाश (स्वेंडिच) जोडण्यास सुरवात करतो. बेलेसच्या राज्यात असलेले श्चुरा आणि पूर्वज (श्चुरिच) आदरणीय आहेत. या महिन्यात, कुळे, वडिलांची परिषद (रॅडिच) आयोजित केली जातात, राजपुत्र आणि वडील-नातेवाईक (रेडिच) निवडले जातात आणि इतर "सामाजिक कार्यक्रम" केले जातात.

लच - दंव अजूनही भयंकर असले तरी, "अंडरवर्ल्ड" चा सूर्य सामर्थ्य मिळवत आहे आणि प्रकाश (स्वेटिच) जोडत आहे. या महिन्यात, रॉड-रोझानिच-स्वरोग (किं), पहिला पूर्वज-पूर्वज, आदरणीय आहे. रक्ताचे नातेवाईक (क्राविच) एकत्र येतात, सर्व प्रकारच्या गोष्टींवर चर्चा करतात, लोणीसह पॅनकेक्स खातात (मास्लेनिच). Maslenitsa आणि छप्पर साजरे केले जातात - लोक हिवाळा बंद पाहत आहेत.

म्हणून नेहमी आणि अनंतकाळपर्यंत Svarogye Kolo फिरते, मोठ्या आणि लहान संख्येचे मोजमाप करते, ज्याचा हिशोब क्रमांकांद्वारे केला जातो.
हे लक्षात घ्यावे की या कॅलेंडरमध्ये अशा देवांचा समावेश नाही जे हंगामी चक्रांशी संबंधित नाहीत आणि म्हणून बोलायचे तर, "सार्वभौमिक" आहेत - हे चिस्लोबॉग, मदर-स्वा-ग्लोरी, मकोश, सेमरगल-फायरबॉग आणि काही इतर आहेत, ज्यांची कार्ये अस्तित्वाच्या इतर बाजूंशी संबंधित होते.

आपण स्लाव्हबद्दल बर्याच काळापासून बोलू शकता, परंतु हा स्लाव्हचा इतिहास आधीच असेल. शेवटी, आम्ही तरीही स्लाव्हच्या उत्पत्तीच्या विषयावर स्पर्श करू आणि आधुनिक स्लाव्हबद्दल काही शब्द देखील बोलू.

स्लाव्ह (प्राचीन काळातील स्लोव्हेन) हा पूर्व आणि नैऋत्य युरोपमधील भाषेशी संबंधित वांशिक गटांचा सर्वात मोठा गट आहे, जो एक समान मूळ द्वारे एकत्रित आहे. भाषिक आणि सांस्कृतिक समीपतेवर अवलंबून, स्लाव्ह तीन मोठ्या गटांमध्ये विभागले गेले आहेत: पूर्व, पश्चिम आणि दक्षिण.
2002 च्या डेटानुसार स्लाव्हिक लोकांची एकूण संख्या 300 दशलक्ष लोकांपेक्षा जास्त आहे, त्यापैकी: रशियन - 145.2 दशलक्ष, युक्रेनियन - सुमारे 50 दशलक्ष, बेलारूसियन - 10 दशलक्ष पर्यंत; ध्रुव - सुमारे 45 दशलक्ष, चेक - सुमारे 10 दशलक्ष, स्लोव्हाक - 5.5 दशलक्ष, लुसाटियन - 0.1 दशलक्ष; बल्गेरियन - 9 - 10 दशलक्ष, सर्ब - 10 दशलक्ष पर्यंत, क्रोएट्स - 5.5 दशलक्ष, स्लोव्हेनियन - 2.5 दशलक्ष पर्यंत, मॉन्टेनेग्रिन्स - 0.6 दशलक्ष, मॅसेडोनियन - 2 दशलक्ष, मुस्लिम (स्व-नाव - बोशњत्सी (बोश्न्याक्स), इतर नावे - बोस्नियन, बोसन्स, मुस्लिम) - सुमारे 2 दशलक्ष लोक.
या वांशिक गटांव्यतिरिक्त, एक वांशिक गट आहे जो अजूनही तयार होत आहे. हे तथाकथित Rusyn आहेत. मूळतः, हे स्लोव्हाक आहेत जे युगोस्लाव्हियाच्या प्रदेशात गेले (फेब्रुवारी 2003 पासून - सर्बिया आणि मॉन्टेनेग्रो). हे मायक्रो-एथनोस खूप लहान आहे - सुमारे 20 हजार लोक. आता रुसीन्सची साहित्यिक भाषा तयार होण्याची प्रक्रिया आहे.
स्लाव्ह लोकांनी पूर्व युरोपचा विशाल प्रदेश तसेच आशियातील उत्तर आणि मध्य भाग व्यापला आहे. हे ताबडतोब लक्ष वेधून घेते की स्लाव्हिक राज्ये एका ढिगाऱ्यात जमा झालेली नाहीत, परंतु विखुरलेली, विखुरलेली आहेत. XIX शतकाच्या उत्तरार्धात. स्वतंत्र स्लाव्हिक राज्ये अस्तित्वात नव्हती. स्लाव्हिक लोक तीन साम्राज्यांचा भाग होते: रशियन, ऑस्ट्रो-हंगेरियन आणि ऑट्टोमन. मॉन्टेनेग्रो या छोट्या स्वतंत्र राज्यात राहणारे मॉन्टेनेग्रिन्स आणि जर्मनीच्या भूभागावर असलेले लुसाटियन हेच ​​अपवाद होते. XX शतकाच्या शेवटी. रशियन आणि लुसाटियन वगळता सर्व स्लाव्हिक लोकांना आधीच राज्य स्वातंत्र्य होते.

आता क्षेत्रफळाच्या दृष्टीने सर्वात मोठे स्लाव्हिक राज्य रशिया (मॉस्को) आहे. रशिया युरोपच्या ईशान्येस स्थित आहे, आणि आशियाच्या उत्तर आणि मध्य भागांवर देखील कब्जा केला आहे. पश्चिमेस, रशिया पूर्व स्लाव्हिक राज्यांच्या सीमेवर आहे - युक्रेन आणि बेलारूस. पूर्व युरोपमधील उत्तरेकडे पोलंड आणि झेक प्रजासत्ताक आहेत. या पश्चिम स्लाव्हिक राज्यांची सीमा पश्चिमेला जर्मनीच्या सीमेवर आहे, ज्यांच्या प्रदेशाच्या काही भागावर (बर्लिन आणि ड्रेस्डेन दरम्यान, एल्बे आणि स्प्रेच्या किनाऱ्यावर) लुसॅटियन सर्ब (कॉटबस, बॉटझेन) राहतात. आणखी एक पश्चिम स्लाव्हिक राज्य - स्लोव्हाकिया - युक्रेन, हंगेरी, ऑस्ट्रिया, झेक प्रजासत्ताक आणि पोलंड दरम्यान स्थित आहे. बाल्कन द्वीपकल्प आणि लगतच्या प्रदेशांवर दक्षिणी स्लाव अंशतः व्यापतात. ते पूर्वेकडील किंवा पश्चिमेकडील स्लाव्हच्या सीमारेषेवर नाहीत. दक्षिण स्लाव्ह बल्गेरिया, तसेच मॅसेडोनिया, बोस्निया आणि हर्झेगोविना, क्रोएशिया, स्लोव्हेनिया, सर्बिया आणि मॉन्टेनेग्रोमध्ये राहतात.

स्लाव्ह, वेंड्स - वेंड्स किंवा व्हेनेट्स या नावाखाली स्लाव लोकांबद्दलची सर्वात जुनी बातमी रोमन आणि ग्रीक लेखक - प्लिनी द एल्डर, पब्लियस कॉर्नेलियस टॅसिटस आणि टॉलेमी क्लॉडियस यांच्या मालकीची आहे. या लेखकांच्या मते, वेंड्स बाल्टिक किनारपट्टीवर स्टेटिनस्की आखात, ज्यामध्ये ओड्रा वाहते, आणि डॅन्झिंग गल्फ, ज्यामध्ये विस्तुला वाहते; कार्पेथियन पर्वतातील मुख्य पाण्यापासून बाल्टिक समुद्राच्या किनाऱ्यापर्यंत विस्तुलाच्या बाजूने. वेनेडा हे नाव सेल्टिक विंडोसवरून आले आहे, ज्याचा अर्थ "पांढरा" आहे. 6 व्या इ.स.च्या मध्यापर्यंत. वेंड्स दोन मुख्य गटांमध्ये विभागले गेले: स्क्लाव्हिन्स (स्क्लेव्ह) आणि अँटेस. नंतरचे स्व-नाव "स्लाव्ह" बद्दल, त्याचा नेमका अर्थ माहित नाही. अशा सूचना आहेत की "स्लाव्ह" या शब्दामध्ये दुसर्‍या वांशिक शब्दाचा विरोध आहे - जर्मन, "निःशब्द" या शब्दापासून व्युत्पन्न झाले आहे, म्हणजे एक समजण्यायोग्य भाषा बोलणे. स्लाव्ह तीन गटांमध्ये विभागले गेले.
पूर्व स्लावमध्ये पोलान्स, ड्रेव्हल्यान्स, नॉर्दर्नर्स, ड्रेगोविची, रॅडिमिची, क्रिविची, पोलोचन्स, व्यातिची, स्लोव्हेन्स, बुझान्स, व्होल्हिनियन्स, डुलेब्स, स्ट्रीट्स, टिव्हर्ट्सी, क्रोएट्स यांचा समावेश होता.
पाश्चात्य स्लाव म्हणजे पोमेरेनियन, ओबोड्रिच, वॅगर्स, पोलाब, स्मोलिन, ग्लिनियन, ल्युटिच, वेलेट्स, रतारी, ड्रेव्हन्स, रुयान्स, लुसाटियन, झेक, स्लोव्हाक, कोशुब, स्लोव्हेनियन, मोरावन्स, पोल.
दक्षिणेकडील स्लाव्हमध्ये स्लोव्हेन्स, क्रोएट्स, सर्ब, जख्लुम्लियन्स, बल्गेरियन्स यांचा समावेश होता.

स्लाव्ह हा युरोपमधील लोकांचा सर्वात मोठा समूह आहे, जो भाषा आणि सामान्य उत्पत्तीच्या सान्निध्याने एकत्रित आहे. स्लाव बद्दलची सर्वात जुनी ऐतिहासिक माहिती, ज्याला वेंड्स म्हणून ओळखले जाते, ते 1-3 व्या शतकातील आहे. इ.स सेर कडून. 6 वे शतक Procopius, Jordanes आणि इतरांच्या ग्रंथांमध्ये "sklavene" हे नाव वारंवार आढळते. दुसऱ्या मजल्यापर्यंत. 7 वे शतक प्रथम उल्लेख समाविष्ट करा. अरबी लेखकांमधील स्लाव बद्दल. भाषाशास्त्राचा डेटा प्राचीन स्लावांना मध्य आणि पूर्व युरोपच्या प्रदेशाशी जोडतो - पश्चिमेकडील एल्बे आणि ओडरच्या प्रदेशात, विस्टुला बेसिनमध्ये, अप्पर डनिस्टरमध्ये आणि पूर्वेकडील मध्य नीपरपर्यंत. स्लाव्हचे उत्तरेकडील शेजारी जर्मन आणि बाल्ट होते, ज्यांनी स्लावांसह एकत्रितपणे इंडो-युरोपियन जमातींचा उत्तरेकडील गट तयार केला. स्लाव्हचे पूर्व शेजारी होते पश्चिम इराणी जमाती (सिथियन, सरमाटियन), दक्षिणेकडील थ्रासियन आणि इलिरियन आणि पश्चिम सेल्ट. स्लाव्हच्या वडिलोपार्जित घराचा प्रश्न वादग्रस्त राहिला आहे, परंतु बहुतेक संशोधकांचा असा विश्वास आहे की ते विस्तुलाच्या पूर्वेस स्थित आहे.

वेंड्स, वेंड्स, व्हेनेट्स, पाश्चात्य स्लाव्हिक जमातींच्या समूहाचे सामूहिक नाव ज्याने एकेकाळी (किमान 631-632 पर्यंत) आधुनिक प्रदेशाचा मोठा भाग व्यापला होता. एल्बे आणि ओडर दरम्यान जर्मनी. 7 व्या शतकात वेंड्सने थुरिंगिया आणि बव्हेरियावर आक्रमण केले, जिथे त्यांनी डॅगोबर्ट I च्या नेतृत्वाखाली फ्रँक्सचा पराभव केला. जर्मनीवरील छापे 10 व्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत चालूच राहिले, जेव्हा सम्राट हेन्री I याने वेंड्सवर आक्रमण सुरू केले आणि त्यांनी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारला. शांतता प्रस्थापित करण्याच्या अटींपैकी एक. जिंकलेल्या वेंड्सने अनेकदा बंड केले, परंतु प्रत्येक वेळी त्यांचा पराभव झाला, त्यानंतर त्यांच्या जमिनीचा वाढता भाग विजेत्यांना गेला. 1147 मध्ये चर्चने वेंड्स विरुद्ध धर्मयुद्ध मंजूर केले, ज्याला सेंट पीटर्सबर्गने मान्यता दिली. क्लेयरवॉक्सचा बर्नार्ड. मोहिमेसह स्लाव्हिक लोकसंख्येचा मोठ्या प्रमाणात नाश झाला आणि त्यानंतर वेंड्सने जर्मन विजेत्यांना कोणताही हट्टी प्रतिकार केला नाही. जर्मन स्थायिक एकेकाळी स्लाव्हिक भूमीत आले आणि स्थापन झालेल्या नवीन शहरांनी उत्तर जर्मनीच्या आर्थिक विकासात महत्त्वाची भूमिका बजावण्यास सुरुवात केली. सुमारे 1500 पासून, स्लाव्हिक भाषेच्या वितरणाचे क्षेत्र जवळजवळ केवळ लुसॅटियन मार्ग्रेव्हिएट्ससाठी कमी केले गेले - अप्पर आणि लोअर, नंतर अनुक्रमे, सॅक्सोनी आणि प्रशिया आणि लगतच्या प्रदेशांमध्ये समाविष्ट केले गेले. येथे, कॉटबस आणि बाउत्झेन शहरांच्या परिसरात, वेंड्सचे आधुनिक वंशज राहतात, त्यापैकी अंदाजे. 60,000 (बहुतेक कॅथोलिक). रशियन साहित्यात, त्यांना सहसा लुसाटियन (वेंड्स गटातील एका जमातीचे नाव) किंवा लुसॅटियन सर्ब म्हणतात, जरी ते स्वतःला सर्ब्जा किंवा सर्बस्की लुड म्हणतात आणि त्यांचे आधुनिक जर्मन नाव सोर्बेन (पूर्वी वेंडेन देखील होते. ). 1991 पासून, फाऊंडेशन फॉर लुसॅटियन अफेअर्स जर्मनीतील या लोकांची भाषा आणि संस्कृती जतन करण्याची जबाबदारी सांभाळत आहे.

स्लाव्ह, अनेक संशोधकांच्या मते, तसेच जर्मन आणि बाल्ट, कॉर्डेड वेअर संस्कृतीच्या खेडूत आणि कृषी जमातींचे वंशज होते, जे बीसी 3 आणि 2 रा सहस्राब्दीच्या वळणावर स्थायिक झाले. e उत्तर काळा समुद्र आणि कार्पेथियन प्रदेशांमधून मध्य, उत्तर आणि पूर्व युरोपमधून. स्लाव्हचे प्रतिनिधित्व पुरातत्व संस्कृतींद्वारे केले जाते, त्यापैकी विशेष महत्त्व होते: त्शिनेत्स्काया, 2 रा सहस्राब्दी बीसीच्या तिसऱ्या तिमाहीत सामान्य. e विस्तुला आणि मध्य नीपर दरम्यान; आधुनिक पोलंडच्या प्रदेशात लुसॅटियन (XIII - IV शतके BC) आणि Pomeranian (VI - II शतके BC); नीपर प्रदेशात - हेरोडोटसच्या म्हणण्यानुसार - चेरनोलेस्काया संस्कृती (आठवी - सहावी शतके इ.स.पूर्व). संभाव्यतः, पॉडगॉर्टसेव्हो आणि मिलोग्राड संस्कृती स्लाव्ह (सातव्या शतक बीसी -1 शतक AD) शी संबंधित आहेत. इ.स.पूर्व 1ल्या सहस्राब्दीच्या अखेरीपासून अस्तित्वात आहे. e Pripyat वर आणि मध्य Dnieper मध्ये, Zarubinets संस्कृती पूर्व स्लाव पूर्वजांशी संबंधित आहे. ही विकसित लोहयुगाची संस्कृती होती, तिचे वाहक शेतकरी, पशुपालक आणि कारागीर होते.
II-IV शतकांमध्ये. n ई, जर्मनिक जमातींच्या (गॉथ, गेपिड्स) दक्षिणेकडील हालचालींच्या परिणामी, स्लाव्हच्या प्रदेशाच्या अखंडतेचे उल्लंघन केले गेले, त्यानंतर स्लाव्ह, वरवर पाहता, पश्चिम आणि पूर्वेकडे विभागले गेले. झरुबिनेट्स संस्कृतीच्या वाहकांचा बराचसा भाग इसवी सनाच्या पहिल्या शतकात हलला. e Dnieper आणि Desna बाजूने उत्तर आणि ईशान्येकडे. III-IV शतकांमध्ये. मध्य नीपर प्रदेशात चेरन्याखोव्स्क पुरातन वास्तू सोडलेल्या जमाती राहत होत्या. काही पुरातत्वशास्त्रज्ञ त्यांना स्लाव्ह मानतात, तर बहुसंख्य त्यांना बहु-वांशिक गट मानतात ज्यात स्लाव्हिक घटक समाविष्ट होते. 5 व्या शतकाच्या शेवटी, हूणांच्या सत्तेच्या पतनानंतर, दक्षिणेकडे (डॅन्यूब, उत्तर-पश्चिम काळ्या समुद्राच्या प्रदेशात) स्लाव्ह लोकांची प्रगती आणि बायझेंटियमच्या बाल्कन प्रांतांवर त्यांचे आक्रमण सुरू झाले. . त्यानंतर स्लाव्हच्या जमाती दोन गटांमध्ये विभागल्या गेल्या: अँटेस (ज्यांनी डॅन्यूबच्या खालच्या बाजूने बाल्कन द्वीपकल्पावर आक्रमण केले) आणि स्लाव्ह (ज्यांनी उत्तर आणि वायव्येकडून बायझँटिन प्रांतांवर हल्ला केला). बाल्कन द्वीपकल्पातील वसाहत पुनर्वसनाचा परिणाम नाही, तर स्लावांचे पुनर्वसन, ज्यांनी मध्य आणि पूर्व युरोपमध्ये त्यांच्या सर्व जुन्या जमिनी ठेवल्या. पहिल्या सहस्राब्दीच्या उत्तरार्धात, स्लाव्ह लोकांनी अप्पर नीपर आणि त्याच्या उत्तरेकडील परिघावर कब्जा केला, जो पूर्वी पूर्व बाल्ट आणि फिनो-युग्रिक जमातींचा होता. अँटेस आणि स्क्लाव्हिन्स हे दोघेही 7व्या शतकात आधीच वेगळे आदिवासी गटांमध्ये विभागले गेले. सुप्रसिद्ध ड्युलेब्स व्यतिरिक्त, कदाचित टेल ऑफ बायगॉन इयर्समध्ये सूचीबद्ध स्लाव्हच्या इतर आदिवासी संघटना आधीच अस्तित्वात आहेत: ग्लेड्स, ड्रेव्हलियान्स, नॉर्दर्नर्स, क्रिविची, उलिची, टिव्हर्ट्सी, क्रोएट्स आणि इतर. .

जर आपण पूर्व युरोपीय मैदानाच्या बाजूने उत्तरेकडून दक्षिणेकडे गेलो, तर 15 पूर्व स्लाव्हिक जमाती आपल्या समोर एकापाठोपाठ दिसू लागतील:

1. इल्मेन स्लोव्हेन्स, ज्याचे केंद्र नोव्हगोरोड द ग्रेट होते, जे व्होल्खोव्ह नदीच्या काठावर उभे होते, जे इल्मेन सरोवरातून वाहते आणि ज्यांच्या भूमीवर इतर अनेक शहरे होती, म्हणूनच त्यांच्या शेजारी असलेल्या स्कॅन्डिनेव्हियन लोकांनी याला मालमत्ता म्हटले. स्लोव्हेन्स “गारदारिका”, म्हणजेच “शहरांची भूमी”.
हे होते: लाडोगा आणि बेलोझेरो, स्टाराया रुसा आणि पस्कोव्ह. इल्मेन स्लोव्हेनियन लोकांना त्यांचे नाव इलमेन सरोवराच्या नावावरून मिळाले, जे त्यांच्या ताब्यात आहे आणि त्याला स्लोव्हेनियन समुद्र देखील म्हणतात. वास्तविक समुद्रापासून दूर असलेल्या रहिवाशांसाठी, तलाव, 45 मैल लांब आणि सुमारे 35 रुंद, खूप मोठा वाटला आणि म्हणूनच त्याचे दुसरे नाव - समुद्र आहे.

2. क्रिविची, जो स्मोलेन्स्क आणि इझबोर्स्क, यारोस्लाव्हल आणि रोस्तोव द ग्रेट, सुझदाल आणि मुरोमच्या आसपास, नीपर, व्होल्गा आणि वेस्टर्न ड्विनाच्या इंटरफ्लूव्हमध्ये राहत होता.
त्यांचे नाव जमातीचे संस्थापक, प्रिन्स क्रिव्ह यांच्या नावावरून आले, ज्याला वरवर पाहता क्रिव्हॉय हे टोपणनाव नैसर्गिक कमतरतेमुळे मिळाले. त्यानंतर, लोकांनी क्रिविचला एक अशी व्यक्ती म्हटले जी निष्पाप, कपटी, पूर्ववत करण्यास सक्षम आहे, ज्याच्याकडून तुम्ही सत्याची अपेक्षा करणार नाही, परंतु तुम्हाला खोट्याचा सामना करावा लागेल. (नंतर मॉस्को क्रिविचीच्या भूमीवर उद्भवला, परंतु आपण याबद्दल नंतर वाचू शकाल.)

3. पोलोचन्स पोलोट नदीवर स्थायिक झाले, त्याच्या पश्चिम द्विना सह संगमावर. या दोन नद्यांच्या संगमावर, टोळीचे मुख्य शहर होते - पोलोत्स्क किंवा पोलोत्स्क, ज्याचे नाव हायड्रोनिमद्वारे देखील तयार केले गेले आहे: "लॅटव्हियन जमातींच्या सीमेवर असलेली नदी" - लॅट्स, वर्षे.
ड्रेगोविची, रॅडिमिची, व्यातिची आणि उत्तरेकडील लोक पोलोचन्सच्या दक्षिण आणि आग्नेय भागात राहत होते.

4. ड्रेगोविची स्वीकार नदीच्या काठावर राहत होते, त्यांचे नाव "ड्रेगवा" आणि "ड्रायगोविना" या शब्दांवरून मिळाले, ज्याचा अर्थ "दलदल" आहे. येथे तुरोव आणि पिन्स्क शहरे होती.

5. रॅडिमिची, जे नीपर आणि सोझा यांच्या मध्यभागी राहत होते, त्यांना त्यांचा पहिला राजकुमार रॅडिम किंवा रॅडिमीर या नावाने संबोधले जात असे.

6. व्यातिची ही पूर्वेकडील सर्वात प्राचीन रशियन जमात होती, ज्यांना त्यांचे पूर्वज, प्रिन्स व्याटको यांच्या वतीने त्यांचे नाव, रॅडिमिची सारखे मिळाले होते, जे व्याचेस्लाव्हचे संक्षिप्त नाव होते. जुने रियाझान व्यातिचीच्या भूमीत होते.

7. उत्तरेकडील लोकांनी देस्ना, सीमास आणि कोर्ट्सच्या नद्यांवर कब्जा केला आणि प्राचीन काळात उत्तरेकडील पूर्व स्लाव्हिक जमाती होती. जेव्हा स्लाव्ह्स नोव्हगोरोड द ग्रेट आणि बेलोझेरोपर्यंत स्थायिक झाले तेव्हा त्यांनी त्यांचे पूर्वीचे नाव कायम ठेवले, जरी त्याचा मूळ अर्थ गमावला गेला. त्यांच्या देशात शहरे होती: नोव्हगोरोड सेव्हर्स्की, लिस्टवेन आणि चेर्निगोव्ह.

8. कीव, वैश्गोरोड, रॉडन्या, पेरेयस्लाव्हलच्या आजूबाजूच्या भूमीवर वस्ती असलेल्या कुरणांना "फील्ड" या शब्दावरून असे म्हणतात. शेतात मशागत करणे हा त्यांचा मुख्य व्यवसाय बनला, ज्यामुळे शेती, पशुपालन आणि पशुपालन यांचा विकास झाला. प्राचीन रशियन राज्याच्या विकासास हातभार लावत, इतरांपेक्षा मोठ्या प्रमाणावर ग्लेड्स इतिहासात जमाती म्हणून खाली गेले.
दक्षिणेकडील ग्लेड्सचे शेजारी रुस, टिव्हर्ट्सी आणि उलिची होते, उत्तरेकडे - ड्रेव्हलियन्स आणि पश्चिमेस - क्रोट्स, व्हॉलिनियन्स आणि बुझान्स होते.

9. Rus' हे सर्वात मोठ्या पूर्व स्लाव्हिक जमातीपासून दूर असलेल्या एकाचे नाव आहे, जे त्याच्या नावामुळे मानवजातीच्या इतिहासात आणि ऐतिहासिक विज्ञान दोन्हीमध्ये सर्वात प्रसिद्ध झाले, कारण त्याच्या उत्पत्तीबद्दल विवादांमध्ये, शास्त्रज्ञ आणि प्रचारक. अनेक प्रती तोडल्या आणि शाईच्या नद्या सांडल्या. अनेक प्रमुख विद्वान - कोशकार, व्युत्पत्तीशास्त्रज्ञ आणि इतिहासकार - हे नाव नॉर्मन्सच्या नावावरून घेतले आहे, 9व्या-10 व्या शतकात जवळजवळ सर्वत्र स्वीकारले गेले - Rus. नॉर्मन्स, ज्यांना पूर्व स्लाव वरांजियन म्हणून ओळखले जाते, त्यांनी 882 च्या आसपास कीव आणि आसपासच्या जमिनी जिंकल्या. त्यांच्या विजयादरम्यान, जे 300 वर्षे - 8 व्या ते 11 व्या शतकापर्यंत - आणि संपूर्ण युरोप व्यापले - इंग्लंड ते सिसिली आणि लिस्बन ते कीव - त्यांनी कधीकधी जिंकलेल्या भूमीच्या मागे त्यांचे नाव सोडले. उदाहरणार्थ, फ्रँकिश राज्याच्या उत्तरेकडील नॉर्मन लोकांनी जिंकलेल्या प्रदेशाला नॉर्मंडी असे म्हणतात.
या दृष्टिकोनाच्या विरोधकांचा असा विश्वास आहे की जमातीचे नाव हायड्रोनिमवरून आले आहे - रोस नदी, ज्यावरून नंतर संपूर्ण देशाला रशिया म्हटले जाऊ लागले. आणि XI-XII शतकांमध्ये, Rus ला Rus, ग्लेड्स, नॉर्दर्नर्स आणि रॅडिमिची, रस्त्यावर व व्यातिची वस्ती असलेले काही प्रदेश म्हटले जाऊ लागले. या दृष्टिकोनाचे समर्थक Rus' यापुढे आदिवासी किंवा वांशिक संघ म्हणून मानतात, परंतु राजकीय राज्य निर्मिती म्हणून.

10. टिव्हर्ट्सीने डनिस्टरच्या काठावर, त्याच्या मधल्या वाटेपासून डॅन्यूबच्या मुखापर्यंत आणि काळ्या समुद्राच्या किनाऱ्यापर्यंत जागा व्यापली. प्राचीन ग्रीक लोकांना डनिस्टर म्हणतात त्याप्रमाणे त्यांचे मूळ, तिवर नदीवरून त्यांची नावे असल्याचे सर्वात संभाव्य दिसते. त्यांचे केंद्र डनिस्टरच्या पश्चिमेकडील चेर्वेन शहर होते. पेचेनेग्स आणि पोलोव्हत्शियन यांच्या भटक्या जमातींच्या सीमेवर टिव्हर्ट्सी होते आणि त्यांच्या वार अंतर्गत, क्रोएट्स आणि व्हॉलिनियन लोकांमध्ये मिसळून उत्तरेकडे माघार घेतली.

11. रस्ते हे टिव्हर्ट्सीचे दक्षिणेकडील शेजारी होते, लोअर नीपरमध्ये बग आणि काळ्या समुद्राच्या किनार्‍यावरील जमिनींवर कब्जा करतात. त्यांचे मुख्य शहर पेरेसेचेन होते. टिव्हर्ट्सीसह, ते उत्तरेकडे माघारले, जिथे ते क्रोएट्स आणि व्हॉलिनियन लोकांमध्ये मिसळले.

12. ड्रेव्हलियान लोक टेटेरेव्ह, उझ, उबोरोट आणि स्विगा नद्यांच्या काठावर, पोलिसियामध्ये आणि नीपरच्या उजव्या काठावर राहत होते. त्यांचे मुख्य शहर उझ नदीवरील इसकोरोस्टेन होते आणि त्याशिवाय, इतर शहरे होती - ओव्रुच, गोरोडस्क, इतर अनेक, ज्यांची नावे आम्हाला माहित नाहीत, परंतु त्यांच्या खुणा वस्तीच्या स्वरूपात राहिल्या. पोलान आणि त्यांच्या सहयोगींच्या संबंधात ड्रेव्हल्यान ही सर्वात प्रतिकूल पूर्व स्लाव्हिक जमात होती, ज्यांनी कीवमध्ये केंद्र असलेल्या जुन्या रशियन राज्याची स्थापना केली. ते पहिल्या कीव राजपुत्रांचे निर्णायक शत्रू होते, त्यांनी त्यापैकी एकाला ठार मारले - इगोर श्व्याटोस्लाव्होविच, ज्यासाठी ड्रेव्हलियान्स मालचा राजकुमार, इगोरची विधवा, राजकुमारी ओल्गा हिने मारला.
ड्रेव्हलियन घनदाट जंगलात राहत होते, त्यांचे नाव "वृक्ष" - एक झाड या शब्दावरून मिळाले.

13. क्रोएट्स जे नदीवर प्रझेमिसल शहराच्या आसपास राहत होते. सॅन, स्वत: ला पांढरे क्रोएट्स म्हणत, त्यांच्याबरोबरच्या त्याच नावाच्या जमातीच्या उलट, जे बाल्कनमध्ये राहत होते. टोळीचे नाव प्राचीन इराणी शब्द "मेंढपाळ, गुरांचे रक्षक" या शब्दावरून आले आहे, जे कदाचित त्याचा मुख्य व्यवसाय - गुरेढोरे प्रजनन दर्शवू शकते.

14. दुलेब जमाती पूर्वी ज्या प्रदेशात राहत होती त्या प्रदेशावर व्हॉलिनियन्स ही एक आदिवासी संघटना होती. व्हॉलिनियन लोक वेस्टर्न बगच्या दोन्ही काठावर आणि प्रिपयतच्या वरच्या भागात स्थायिक झाले. त्यांचे मुख्य शहर चेर्वन होते आणि व्होलिनने किवन राजपुत्रांनी जिंकल्यानंतर, व्लादिमीर-वॉलिंस्की नावाचे एक नवीन शहर 988 मध्ये लुगा नदीवर स्थापन केले गेले, ज्याने त्याचे नाव व्लादिमीर-वोलिन रियासत याला दिले.

15. व्होल्हेनियन्स व्यतिरिक्त, दक्षिणी बगच्या काठावर वसलेल्या बुझनांनी दुलेबांच्या वस्तीत उद्भवलेल्या आदिवासी संघटनेत प्रवेश केला. असे मत आहे की व्होल्हिनियन आणि बुझन ही एक जमात होती आणि त्यांची स्वतंत्र नावे केवळ वेगवेगळ्या अधिवासांमुळे आली. लिखित परदेशी स्त्रोतांनुसार, बुझनने 230 "शहरे" व्यापली - बहुधा, या तटबंदीच्या वसाहती होत्या आणि व्हॉलिनियन्स - 70. असो, हे आकडे दर्शवतात की व्हॉलिन आणि बग प्रदेश दाट लोकवस्तीचे होते.

पूर्व स्लाव्हच्या सीमेवर असलेल्या जमिनी आणि लोकांबद्दल, हे चित्र असे दिसले: फिन्नो-युग्रिक जमाती उत्तरेत राहत होत्या: चेरेमिस, चुड झावोलोचस्काया, सर्व, कोरेला, चुड; वायव्येस बाल्टो-स्लाव्हिक जमाती राहत होत्या: कॉर्स, झेमिगोला, झमुद, यत्विंगियन आणि प्रुशियन; पश्चिमेकडे - पोल आणि हंगेरियन; नैऋत्य - वोलोही (रोमानियन आणि मोल्दोव्हन्सचे पूर्वज); पूर्वेकडे - बुर्टेसेस, संबंधित मोर्दोव्हियन आणि व्होल्गा-कामा बल्गेरियन. या भूमीच्या बाहेर "टेरा इन्कॉग्निटा" - एक अज्ञात भूमी आहे, ज्याबद्दल पूर्व स्लाव्हांना त्यांच्या जगाविषयीचे ज्ञान रुस - ख्रिश्चन धर्माच्या आगमनाने मोठ्या प्रमाणात विस्तारल्यानंतरच कळले आणि त्याच वेळी लेखन, जे होते. सभ्यतेचे तिसरे चिन्ह.

"ज्ञानी पुरुषांची परिषद" च्या योजना. थोडक्यात...

प्राचीन स्लावचा मूर्तिपूजकता.ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्याच्या पूर्वसंध्येला (स्लाव्हिक लोकांनी 9व्या-10 व्या शतकात बाप्तिस्मा घेतला होता), मूर्तिपूजकता स्लाव्ह लोकांमध्ये सर्वोच्च विकासापर्यंत पोहोचली. प्राचीन स्लाव नैसर्गिक घटकांची उपासना करत होते ज्यावर त्यांचे जीवन अवलंबून होते, शेतकऱ्यांचे श्रम. पूर्वजांच्या पूजेने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली गेली. अनेक देव होते. स्लाव्ह त्यांच्या सभोवतालच्या सर्व निसर्गात वसलेले आणखी काही आत्मे होते. वेगवेगळ्या जमाती विशेषतः वेगवेगळ्या देवांची पूजा करतात. परंतु सर्व स्लावांनी दोन मुख्य देवतांची पूजा केली आहे - पेरुन आणि वेल्स.

देव पेरुन.एका प्राचीन बीजान्टिन लेखकाने स्लाव्ह लोक त्यांच्या मालकाला देव मानतात त्याबद्दल लिहिले - विजेचा निर्माता. मेघगर्जनेचा देव पेरुनला राखाडी केसांचा चांदीचा डोके, सोनेरी मिशा आणि दाढी असलेला मध्यमवयीन बलवान माणूस म्हणून प्रस्तुत केले गेले. तो आकाशात घोड्यावर किंवा रथावर स्वार झाला, विजेच्या बोल्ट, कुऱ्हाडी किंवा बाणांनी सज्ज झाला. पेरुन हा जगाच्या वरच्या भागाचा शासक होता - जागतिक वृक्षाचा वरचा भाग, तो आकाशात आणि पर्वतांवर मास्टर होता, ढग आणि स्वर्गीय पाण्याची आज्ञा देतो. जीवन देणार्‍या पावसाने पृथ्वीला पाणी घालणे किंवा दुष्काळ किंवा वादळाने शिक्षा करणे हे त्याच्या सामर्थ्यात होते. पेरुनचे बाण पृथ्वीवरील कोणालाही मारू शकतात.

कालांतराने, पेरुन राजकुमार आणि पथकाचा संरक्षक बनतो, लष्करी घडामोडींमध्ये त्यांचा सहाय्यक. पेरुन विशेषत: पूर्व स्लाव्हिक राजपुत्रांकडून आदरणीय होते. प्रिन्स व्लादिमीर लाल सूर्याने या देवाची एक लाकडी प्रतिमा चांदीचे डोके आणि सोनेरी मिशा असलेल्या कीवमध्ये, राजवाड्याच्या शेजारी असलेल्या डोंगरावर स्थापित केली आणि पेरुनला देवतांपैकी प्रमुख घोषित केले.

पेरुनला बैल आणि कोंबड्यांचा बळी दिला गेला; ते देवाच्या मूर्तीजवळ किंवा पवित्र ओकजवळ ठेवले होते. विशेषतः महत्त्वाच्या प्रकरणांमध्ये, जेव्हा त्यांना शत्रूंचा पराभव करण्यासाठी देवाकडे मदत मागायची होती, तेव्हा पेरुनला मानवी बलिदान दिले गेले. त्यांनी बंदिवानांना किंवा सहकारी आदिवासींनाही चिठ्ठ्या टाकून मारले: “आम्ही मुलगा किंवा मुलगी यांच्यावर चिठ्ठ्या काढतो; ज्याच्यावर तो पडेल, त्याला देवासाठी मारून टाकू.

देव वेल्स.पेरुन पेक्षा कमी नाही, प्राचीन स्लावांनी वेल्स (किंवा व्होलोस, म्हणजे केसाळ, शेगी) पूज्य केले - "पशुदेव", घरगुती प्राणी, व्यापार आणि संपत्तीचे संरक्षक संत. "श्रीमंत" या शब्दाचा मूळ अर्थ "देव असणे", "देवाच्या संरक्षणाचा आनंद घेणे" असा होतो; गरीब, "गरीब" - उलट, याचा अर्थ "देवापासून रहित" असा होतो. प्राचीन काळी, स्लाव्हच्या पूर्वजांनी वेल्सचे प्रतिनिधित्व मोठ्या अग्नि-श्वासोच्छवासाच्या सर्पाच्या रूपात केले. तो शेगी अस्वलाचे रूप देखील घेऊ शकतो, सर्वसाधारणपणे तो सर्व प्रकारच्या परिवर्तनांसाठी खूप होता. तो अंडरवर्ल्डचा शासक, पृथ्वीवरील पाण्याचा स्वामी मानला जात असे.

स्लाव्ह लोकांमध्ये देवांच्या "व्यवसाय" मध्ये फारसा स्पष्ट फरक नव्हता. म्हणून, वेल्स, जरी त्याला प्रामुख्याने "गुरे देवता" मानले जात असे, परंतु इतर आर्थिक घडामोडींवरही त्याचा प्रभाव पडला. त्याच्याकडून, स्लाव्हच्या दंतकथांनुसार, पृथ्वीची सुपीकता अवलंबून होती. तो पृथ्वी मातेच्या जवळ होता; विपुलता, सुपीकता आणि संपत्ती त्याच्या अधिकारात होती.

शेतकर्‍यांनी सुपीकतेच्या देवाला अर्पण केले, कापणीनंतर शेतात मक्याचे कानांचे झुडूप सोडले - “वेल्सच्या दाढीवर”. वेल्सच्या सन्मानार्थ, विधी मेजवानी आयोजित केली गेली - भाऊ.

वरवर पाहता, वेलेस नंतरच्या जीवनाचा "प्रभारी" देखील होता - "तीसवे राज्य." असे मानले जात होते की या दूरच्या राज्यात, "दूरच्या देशांच्या पलीकडे, नद्यांच्या पलीकडे आणि समुद्राच्या पलीकडे" पडलेले सर्व काही सोन्याचे बनलेले होते - पर्वत आणि झाडे दोन्ही. आणि सर्व सोन्याचा मालक वेल्स सर्प आहे.

जर पेरुन अखेरीस राजकुमार आणि पूर्व स्लावमधील पथकाचा संरक्षक बनला तर वेल्स लोकांचा मध्यस्थ राहिला, "सर्व रस" चा संरक्षक राहिला. प्राचीन काळी, वेल्स निःसंशयपणे एक दयाळू देवता होती. परंतु ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतर, ख्रिश्चन संतांना (निकोला, ब्लासियस), वेल्स (उर्फ एक साप, अस्वल, एक गोब्लिन) यांना त्याचे चांगले गुण दिल्यानंतर ते गडद शक्तींचे नेते बनले.

स्लाव्ह लोकांमध्ये मोकोश ही एकमेव महिला देवता आहे.कदाचित ती पेरुनची पत्नी मानली गेली असेल. मोकोशने महिलांच्या गृहकलेचे संरक्षण केले, परंतु प्रजननक्षमतेवरही प्रभाव पाडला. कताई हा तिचा मुख्य व्यवसाय होता. आठवड्यातील दिवसांपैकी, मोकोश शुक्रवारला समर्पित होता. देवीच्या आदरार्थ, स्त्रिया या दिवशी कात किंवा धुत नाहीत. बंदीचे उल्लंघन करणाऱ्याला कठोर शिक्षेची धमकी देण्यात आली: देवी तिला स्पिंडलने वार करू शकते किंवा रात्री तिला फिरवू शकते. Rus च्या बाप्तिस्म्यानंतरही, स्त्रिया गुप्त सभांसाठी जमल्या, जिथे त्यांनी मोकोशला प्रार्थना केली आणि तिला जिवंत आणि मध अर्पण केले. ऑर्थोडॉक्सीच्या प्रभावाखाली, मूर्तिपूजक देवीची सकारात्मक वैशिष्ट्ये अखेरीस सेंट पारस्केवा (प्रास्कोव्ह्या) येथे गेली आणि "मोकोश्का" हा एक दुष्ट आत्मा मानला जाऊ लागला, एक राक्षस जो स्त्रियांना वाईट कृत्यांकडे प्रवृत्त करतो.

अग्नि, सूर्य आणि वारा यांचे देव.प्राचीन स्लाव सौर देवतांच्या संपूर्ण कुटुंबासह जगाच्या वरच्या भागात राहत होते. त्यांच्यामध्ये अग्नीची देवता स्वारोग होता. त्याने अग्नीला जन्म दिला, ज्याला "स्वारोझिच" असे म्हणतात. तो, स्वारोग, एक स्वर्गीय लोहार होता ज्याने लोकांना अग्नि आणि कामाच्या धातूंचा वापर कसा करावा हे शिकवले.

स्वारोगाचा मुलगा सूर्य दाझडबोगचा देव होता - चांगले, उबदारपणा, संपत्ती देणारा. तो अग्नीमय रथातून आकाशात फिरला. हा देव प्राचीन रशियाच्या सर्व रहिवाशांचा संरक्षक आणि पूर्वज मानला जात असे, ज्यांनी स्वतःला "दाझद देवाचे नातवंडे" म्हटले. खोर्स देखील एक सौर देवता होती, दाझडबोगचा समकक्ष. वरवर पाहता, या नावाखाली, इराणी लोकांच्या प्रतिनिधींनी त्यांचा आदर केला, जे दक्षिणी रशिया आणि कीवच्या लोकसंख्येमध्ये भेटले. (इराणी भाषेत खोर्स नावाचा अर्थ "सूर्य" असा होतो). त्यांच्या पुढे, आणखी एक खगोलीय अस्तित्वाचा उल्लेख आहे - स्ट्रिबोग, वाऱ्याचा देव, ज्याने पृथ्वीवर दैवी चांगले वाहून नेले.

सिमरगल या पंखांचा कुत्रा वगळता स्लाव्हमधील सर्व उच्च देवतांचे मानवी स्वरूप होते. या देवाचे नाव आणि देखावा, संभाव्यतः, इराणी लोकांकडून देखील घेतले गेले होते, जे भविष्यसूचक पक्षी सिमुर्गचा आदर करतात. रशियन लोक कथांमध्ये, दिव पक्ष्याचे समान स्वरूप होते, जे झाडाच्या शीर्षस्थानी बसून, एखाद्या प्राण्यासारखे ओरडत होते, पराभव आणि दुर्दैवाचे चित्रण करते.

पाश्चात्य स्लावांमध्ये, अग्निमय स्वारोग रॅडोगोस्ट किंवा स्वेंटोव्हिट या नावाने ओळखला जात असे. तो त्यांचा मुख्य देव मानला जात असे. स्थानिक पुजाऱ्यांनी त्याला युद्धाचे देवता बनवले. बाल्टिक शहरातील अर्कोनामध्ये लाल छताने मुकुट घातलेले स्वेन्टोव्हिटचे मंदिर होते (या मंदिरातील सर्व काही लाल होते). मंदिरात चार डोकी असलेली लाकडी मूर्ती आणि त्याला समर्पित शस्त्र होते. त्याच्या उजव्या हातात, मूर्तीने एक शिंग धरले होते, जे दरवर्षी वाइनने भरलेले होते. उर्वरित पेयाच्या प्रमाणात, त्यांना भविष्यातील कापणीचे आश्चर्य वाटले. थोडे वाइन शिल्लक असल्यास, पीक अपयश अपेक्षित होते. मंदिरात, एक पवित्र पांढरा घोडा ठेवण्यात आला होता, जो भविष्य सांगण्यासाठी वापरला जात होता.

Zbruch मूर्ती

मूर्तिपूजक अभयारण्य.पाश्चात्य स्लाव्हच्या विपरीत, पूर्व युरोपमधील रहिवाशांनी मंदिराच्या इमारती उभारल्या नाहीत. मोकळ्या हवेत अभयारण्यांची व्यवस्था करण्यात आली होती. प्रत्येक जमातीचे स्वतःचे अभयारण्य होते. सहसा ते एक गोलाकार व्यासपीठ होते (नोव्हगोरोडजवळील पेरुनचे अभयारण्य फुलाचे आकार होते), ज्याभोवती कमी तटबंदी आणि खड्डे बांधले गेले होते, ज्याचे कोणतेही संरक्षणात्मक मूल्य नव्हते. साइटच्या मध्यभागी एक लाकडी मूर्ती स्थापित केली गेली, त्यासमोर विधी बोनफायर पेटवले गेले आणि बलिदान दिले गेले: धान्य, घरगुती प्राणी.

उच्च देवतांचे अभयारण्य प्रिन्स व्लादिमीर यांनी 980 मध्ये कीवमध्ये आयोजित केले होते, त्याला राष्ट्रीय महत्त्व देण्याचा प्रयत्न केला: सिमरगला आणि मोकोश. मूर्ती-मूर्ती मानवी मस्तकाच्या कोरीव प्रतिमा असलेल्या खांबांसारख्या दिसत होत्या. दुर्दैवाने लाकडी मूर्ती आपल्याकडे उतरल्या नाहीत. अनेक दगडी स्लाव्हिक मूर्ती ज्ञात आहेत. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध झब्रूच मूर्ती आहे, जी कार्पॅथियन्समध्ये आढळते. देवतांचे चेहरे योजनाबद्धपणे चित्रित केले गेले, अंदाजे, वैयक्तिक वैशिष्ट्यांसह संपन्न नाहीत. अभयारण्यांमधील विधी कृती जादूगार पुजारी किंवा चेटूक करतात. वडील आणि राजपुत्र याजक म्हणून काम करत.

संपूर्ण देवतांची पूजा केली. काही क्षेत्रांमध्ये, ते लक्षणीय भिन्न होते. इतिहासाने शंभरहून अधिक नावे जतन केली आहेत, ज्यांची कार्ये निश्चित आणि उपयुक्ततावादी आहेत. हे सामान्यतः स्वीकारले जाते की प्राचीन रशियाच्या देवतांना अनेक स्तरांमध्ये विभागले गेले होते. प्रथम - मुख्य देव, त्याच्या नंतर - सूर्याची देवता, नंतर - दैनंदिन जीवनातील देवता, शेवटची - अंधाराची शक्ती.

सर्वोच्च देव आणि त्याचे देवस्थान

प्राचीन रशियाचे मूर्तिपूजक देव कसे वेगळे होते याबद्दल अधिक तपशीलवार विचार करूया.

यादीचे प्रमुख स्लाव्ह्सचे सर्वोच्च देव - रॉड आहे. हे दैवी मंदिराच्या शीर्षस्थानी स्थित आहे. रॉड हा सर्व सजीवांचा पूर्वज, निर्माता आणि शासक आहे. त्याला स्वतःला भौतिक शरीर नाही आणि तो एक निराकार आत्मा आहे जो सर्वत्र अस्तित्वात आहे, निर्मिलेला आहे आणि त्याला सुरुवात आणि अंत नाही. देवाच्या ख्रिश्चन, ज्यू, मुस्लिम आणि हिंदू संकल्पनेशी ते खूप साम्य नाही का? जीनस मेघगर्जनेने फोडण्यास, वीज फेकण्यास, पाऊस पाडण्यास सक्षम आहे. त्याच्या व्यवस्थापनात जीवन आणि मृत्यू, पृथ्वीवरील फळांची विपुलता आणि गरिबी आहे. सर्व काही त्याच्या नियंत्रणाखाली आहे. त्याला कोणी पाहिले नाही, पण तो सर्वांना पाहतो. त्याचे नाव अजूनही आपल्या सर्वात महत्वाच्या मूल्यांचे प्रतीक असलेल्या शब्दांमध्ये उपस्थित आहे - "मातृभूमी", "सापेक्ष", "स्प्रिंग" (शुद्ध पाण्याच्या अर्थाने), "रोडियम" (बॉल लाइटनिंग, म्हणजेच आग), " जन्म", "कापणी", इ.

शक्ती आणि महत्त्व मध्ये, सूर्य देव त्याच्या मागे आहे. प्राचीन रशियामध्ये, त्याचे चार रूप आहेत: कोल्याडा, स्वारोग, यारिलो आणि दाझडबोग. सर्व अवतार ऋतूनुसार चालतात. शरद ऋतूतील, हिवाळा, वसंत ऋतु आणि उन्हाळ्यात, लोक त्या प्रत्येकाकडून योग्य मदतीची अपेक्षा करतात. विधी सभा आणि विदाई त्या प्रत्येकाशी संबंधित आहेत, लोकांमध्ये मोठ्या सुट्ट्या-उत्सव म्हणून ओळखले जाते. आताही, आम्ही ख्रिसमसच्या रात्री मास्लेनित्सा साठी पॅनकेक्स बेक करण्यात, पुष्पहार विणण्यात आणि बोनफायर जाळण्यात आनंदी आहोत.

दैनंदिन जीवनात दैवी प्राण्यांचा सहभाग

प्राचीन Rus च्या देवता, ज्यांची यादी खूप लांब आहे, जीवनाच्या संपूर्ण चक्रावर प्रभाव टाकणारे रहस्यमय अस्तित्व आहेत. इतर देवतांमधील त्यांच्या अधिकारानुसार आणि सांसारिक व्यवहारातील महत्त्वानुसार त्यांची तीन स्तरांमध्ये विभागणी केली जाते. वरच्या म्हणजे जागतिक, राष्ट्रीय समस्यांसाठी जबाबदार देवता: युद्धे, हवामान, प्रजनन क्षमता. मधली एक अधिक स्थानिक नियंत्रणाची देवता आहे - हस्तकला, ​​स्त्रियांची काळजी, शिकार आणि मासेमारी आणि शेतीचे संरक्षक. ते सर्व दिसायला माणसासारखे आहेत.

सर्वात खालची पातळी आध्यात्मिक प्राण्यांना नियुक्त केली जाते, ज्यांचे स्वरूप देव आणि लोकांपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहे. हे सर्व प्रकारचे वन आणि घरगुती प्राणी आहेत - मरमेड्स, गोब्लिन, ब्राउनीज, किकिमोर्स, घोल, बॅनिक इ.

कोल्याडा

कोल्याडा, यारिला, कुपाला आणि स्वेटोविडशिवाय, प्राचीन रशियाच्या मूर्तिपूजकतेची कल्पना करणे अशक्य आहे. ऋतूंसाठी जबाबदार असलेले देव त्यांचे चक्र कोल्यादापासून सुरू करतात.

कोल्याडा, किंवा खोर, 22 डिसेंबरपासून - हिवाळ्यातील संक्रांतीपासून वसंत ऋतूपर्यंत पृथ्वीवर राज्य करते. हा बाळ सूर्य आहे. डिसेंबरमध्ये त्याच्या आगमनाचे स्वागत करा. हा उत्सव दोन आठवडे चालतो, 7 जानेवारीपर्यंत, हिवाळ्याच्या अगदी शिखरावर, जेव्हा शेतीची कामे केली जात नाहीत आणि दिवसाच्या कमी वेळा सुईकाम करण्यास प्रोत्साहन देत नाहीत. हे दिवस युलेटाइड म्हणून प्रसिद्ध आहेत.

सुट्टीच्या दिवशी, गुरेढोरे खास पुष्ट आणि कत्तल केली गेली, लोणची आणि लोणची असलेली बॅरल्स उघडली गेली. काटकसरीचे मालक जत्रांमध्ये अतिरिक्त रक्कम घेऊन जात. यावेळी बहुतेक गुरे वासरे, मुले, कोकरे यांच्या ओझ्यातून मुक्त झाली. प्रौढ प्राण्यांना खाण्याची आणि विकण्याची परवानगी होती आणि नवजात शावकांसह दुग्धशाळेच्या राण्या एका सर्व्हिंगमध्ये समाधानी होत्या. सर्व काही अतिशय वाजवी आणि उपयुक्त होते.

ख्रिसमसचा काळ हा गाणी, खेळ, भविष्य सांगणे, मॅचमेकिंग आणि विवाहसोहळ्यांसह सर्वात मजेदार वेळ आहे. हे बेलगाम मजा, मैत्रीपूर्ण मेळावे, भरपूर मेजवानी आणि पूर्णपणे कायदेशीर आळशीपणाचे दिवस आणि रात्री आहेत. कोल्याडाची विशेष गाण्यांनी स्तुती केली गेली - त्यांनी साठा जतन केल्याबद्दल आभार मानले, उबदार, बर्फाळ हिवाळा, स्वतःसाठी, त्यांच्या प्रियजनांसाठी आणि पशुधनासाठी आरोग्य मागितले. गरिबांवर औदार्य आणि दया दाखवण्याची प्रथा होती जेणेकरून कोल्यादा त्याच्या दयेने उपकारकर्त्यांना मागे टाकू नये.

यारिलो

यानंतर प्राचीन Rus च्या अधिक प्रौढ सौर देवता आहेत. यादी यारिलो (रुविट, यार, यारोविट) - तरुण वयातील सूर्य देवासह सुरू आहे. तो जिकडे पाहील तिकडे शेत उगवेल, जिथून जाईल तिथं उपयोगी रोपे उगवेल. यारिलो प्राण्यांच्या प्रजननक्षमतेसाठी देखील जबाबदार आहे. पांढऱ्या घोड्यावर स्वार झालेला तरुण असे त्याचे वर्णन आहे. हातात - धनुष्य आणि बाण, उघडे पाय, डोक्यावर - जंगली फुलांनी राई कानांचा मुकुट. त्याची वेळ 21 मार्चपासून आहे, जेव्हा निसर्ग त्याच्या हिवाळ्यातील झोपेतून सक्रियपणे जागृत होतो आणि 22 जून पर्यंत. या वेळेपर्यंत अन्नसाठा पूर्णपणे संपत आहे आणि भरपूर काम आहे. वसंत ऋतू मध्ये, दिवस वर्ष फीड. शेतकरी जमीन नांगरतात आणि पेरतात, घरट्यांवर कोंबडी लावतात, कुरण तपासतात आणि त्यांची घरे आणि इमारती व्यवस्थित ठेवतात. वसंत ऋतूच्या विषुववृत्ताच्या दिवसानंतर लगेच यारिलाला आनंद देणारे विधी आयोजित केले जातात. उन्हाळ्याच्या संक्रांतीच्या दिवशी गहन काम संपते, जेव्हा प्रकाश परत वळतो.

डझडबोग

दाझडबोग, किंवा कुपैल, कुपाला, हा त्याच्या मुख्य, प्रौढ मनुष्याचा देव आहे. त्याचे आगमन वर्षातील सर्वात लांब रात्री - 22 जून रोजी साजरे केले जाते. पौराणिक कथेनुसार, प्राचीन रशियाच्या देवतांना गोंगाटाच्या सुट्ट्या आवडतात. यारिलाला पाहताना आणि कुपालाला भेटताना, ते खेळ आयोजित करतात, यारीलाचा पुतळा जाळतात, बोनफायरवर उडी मारतात, पाण्यावर पुष्पहार घालतात, फर्न फ्लॉवर शोधतात आणि शुभेच्छा देतात. प्राचीन Rus च्या देवता आणि स्लाव त्यांना चांगल्या स्वभावाने प्रतिक्रिया देतात.

तुम्हाला माहिती आहेच, आमचे पूर्वज चांगले आणि मुक्तपणे जगले. त्यांना चांगले काम कसे करायचे आणि मनापासून मजा करायची हे माहित होते. Dazhdbog च्या हंगामात, पृथ्वी त्यात लागवड केलेल्या फळांना सर्व रस देते. दिवसाचे मोठे तास आणि मोठ्या प्रमाणात काम - गवत कापणी, पहिले पीक कापणी, हिवाळ्यासाठी फळे काढणे, घरांची दुरुस्ती आणि बांधकाम - आमच्या पूर्वजांकडून निःस्वार्थ श्रम आवश्यक आहेत. उन्हाळ्यात खूप काम आहे, परंतु जेव्हा डझडबोग पाऊस आणि उन्हाच्या दिवसात मदत करतो तेव्हा ते कठीण नसते. 23 सप्टेंबर, शरद ऋतूतील विषुववृत्ताच्या दिवशी, डझडबोगची शक्ती संपते.

स्वारोग

सूर्यदेवाचे चौथे युग 23 सप्टेंबर रोजी शरद ऋतूतील विषुववृत्ताच्या दिवसापासून सुरू होते आणि 22 डिसेंबर रोजी हिवाळ्यातील संक्रांतीच्या दिवशी समाप्त होते. प्राचीन Rus' Svarog किंवा Svetovid चा देव, एक जुना देव, पृथ्वीचा पती, सूर्याचा पिता, Dazhdbog आणि सर्वात लक्षणीय नैसर्गिक घटनांचे देव आहे. Dazhdbog त्याने आग दिली आणि मेघगर्जना आणि वीज फेकण्याची शक्ती दिली. पौराणिक कथांमध्ये, तो राखाडी केसांचा वृद्ध माणूस म्हणून दर्शविला जातो. त्याचा काळ हा समृद्धी, तृप्ति आणि शांतीचा काळ आहे. लोक तीन महिने पृथ्वीवर साठवून ठेवलेल्या फळांचा उपभोग घेतात, विवाहसोहळा खेळतात, जत्रेचे आयोजन करतात आणि कशाचेही शोक करत नाहीत. इतिहासानुसार, प्राचीन रशियाचा देव स्वारोग हा एक उंच माणूस आहे ज्याच्या चार मानेवर चार डोके आहेत. त्याचे तोंड उत्तर, दक्षिण, पश्चिम आणि पूर्वेकडे आहे. त्याच्या हातात एक तलवार आहे ज्याने देव अंधाराच्या शक्तींवर प्रहार करतो.

पेरुण

पेरुन हा स्वारोगाचा मुलगा आहे. त्याच्या हातात विजेचे बोल्ट आणि इंद्रधनुष्य आहे. ढग म्हणजे त्याचा चेहरा, दाढी आणि केस, मेघगर्जना हे देवाचे क्रियापद आहे, वारा हा श्वास आहे आणि पाऊस हे बीज फलित करणारे आहे. वायकिंग्स आणि वॅरेन्जियन लोकांचा असा विश्वास होता की पॅन्थिऑनमधील सर्वोत्तम देव अर्थातच पेरुन आहे. प्राचीन रशियामध्ये स्वरोग आणि पृथ्वीचा पुत्र कशाचा देव आहे? शांत आणि बदलण्यायोग्य स्वभावाने संपन्न, शक्तिशाली आणि शक्तिशाली स्वारोझिचला शूर योद्धांचे संरक्षक संत मानले जाते. तो त्यांना लष्करी घडामोडींमध्ये नशीब देतो आणि कोणत्याही प्रतिस्पर्ध्याशी सामना करण्यासाठी सामर्थ्य देतो.

स्लाव्ह लोक त्याला लोहार आणि नांगरांवर प्रेम आणि संरक्षण देतात. त्या दोघांनीही सर्वात कठीण काम केले आणि पेरुन प्रत्येकाला संरक्षण देतात जे त्यांच्या कामात शारीरिक शक्ती घालण्यास टाळाटाळ करतात.

पेरुन हा प्राचीन रशियामधील युद्धाचा देव आहे. लष्करी मोहिमांवर जाणे किंवा शत्रूच्या हल्ल्याची अपेक्षा करणे, स्लाव्ह्सने त्याला बलिदान दिले. पेरुनला समर्पित वेद्या लष्करी ट्रॉफी, चिलखत आणि शस्त्रे यांनी सुशोभित केल्या होत्या. सर्वात मोठ्या झाडाच्या खोडातून देवाची मूर्ती कोरण्यात आली होती. तिच्यासमोर एक आग पेटवली गेली, ज्यावर बळीचा प्राणी जाळला गेला. शत्रूवर विजय मिळविण्याच्या विनंतीचे शब्द असलेल्या गाण्यांसह पाईप्स आणि रॅटल्ससह नृत्य.

वेल्स

वेल्स हा शेतकरी आणि पशुपालकांचा लाडका देव आहे. त्याला प्राणी देव असेही म्हणतात. स्लावांनी शेतकरी जीवनाची ही क्षेत्रे सामायिक केली नाहीत - प्रत्येकाकडे गुरेढोरे होती आणि प्रत्येकाने जमीन नांगरली. वेल्स (व्होलोस, महिना) - संपत्तीची देवता. सुरुवातीला वेल्सची ओळख पेरुनशी झाली. त्याने ढगांना देखील आज्ञा दिली आणि तो स्वर्गीय मेंढरांचा मेंढपाळ होता, परंतु नंतर त्याला पृथ्वीवरील कळपाची काळजी घेण्याची आज्ञा देण्यात आली. वेल्स शेतात आणि कुरणात पाऊस पाठवतात. कापणीनंतर, त्याच्याकडे नेहमीच एक पेंढी न कापलेली राहिली. ही परंपरा आजही जपली जाते. हे प्राचीन Rus' Veles आणि Perun चे देव होते जे नेहमीच सर्वात आदरणीय लोक होते. आमच्या पूर्वजांनी त्यांच्याकडून निष्ठेने आणि प्रामाणिक शब्दात शपथ घेतली. एनएम करमझिन यांनी "रशियन राज्याचा इतिहास" मध्ये याचा उल्लेख केला आहे.

स्ट्रिबोग

जर आपण प्राचीन रशियामध्ये कोणत्या देवतांची मोठ्या आवेशाने पूजा केली जात असे त्याचे विश्लेषण केले तर ते मुख्यतः निसर्गाच्या मूलभूत शक्तींचे देव आहेत. आधुनिक रशियन लोकांसाठी, त्यांना एकमेकांशी गोंधळात टाकणे फार कठीण आहे. समान स्ट्रिबॉग घ्या. पेरुन, वेल्स, पोस्विस्ट, पोगोडा आणि वारा आणि पावसाच्या इतर प्रभूंपासून त्याला वेगळे कसे करावे?

स्ट्रिबोग हा वारा, ढग, वादळ आणि हिमवादळ यांचा स्वामी आहे. तो वाईट आणि चांगला दोन्ही आहे. देव हातात शिंग धरतो. तो त्यात फुंकतो आणि घटकांना कॉल करतो. त्याच्या वाऱ्यातून संगीत, गाणी आणि वाद्ये आली. मानवी मनावर संगीताचा जादुई प्रभाव समजून घेणे निसर्गाच्या नादातून जन्माला आले आहे - पाण्याचा आवाज, पर्णसंभार, शिट्ट्या आणि पाईप्समधील वाऱ्याचा आवाज, खड्डे आणि झाडांमध्ये. हे सर्व स्ट्रिबॉगचे ऑर्केस्ट्रा आहे. ते स्ट्रिबॉगला पावसासाठी आणि ते थांबवण्यासाठी तसेच जोरदार वारा कमी होण्यासाठी प्रार्थना करतात. लाजाळू आणि संवेदनशील प्राण्याच्या मागे जाण्यापूर्वी शिकारी त्याची मदत मागतात.

लाडा

या देवीची बरीचशी माहिती जतन करण्यात आली आहे. लाडा हा सर्वोच्च देव रॉडचा स्त्री अवतार आहे. तिचे कपडे ढग आहेत आणि तिचे दव अश्रू आहेत. सकाळच्या धुक्यात - देवीचा बुरखा - मृतांच्या सावल्या हलतात, ज्यांना ती नंतरच्या जीवनाकडे घेऊन जाते.

देवीचे मुख्य मंदिर लाडोगा तलावावर उभे होते. महायाजकाची निवड अत्यंत काळजीपूर्वक करण्यात आली होती. याची तुलना दलाई लामा यांची निवड कशी केली जाते याच्याशी करता येईल. प्रथम, मॅगीने मातृदेवतेच्या भूमिकेसाठी सर्वात योग्य असलेल्या स्त्रियांना निवडले. त्यांना बुद्धिमत्ता, सौंदर्य, निपुणता, सामर्थ्य आणि धैर्याने वेगळे केले पाहिजे. त्यानंतर त्यांच्या मुली, ज्यांनी वयाची १८ वर्षे पूर्ण केली होती, त्यांना स्पर्धेसाठी गोळा करण्यात आले. अनेक विजेते मागींचे शिष्य बनले. आठ वर्षे त्यांनी ज्ञान, विज्ञान आणि हस्तकला या विविध क्षेत्रातील गुंतागुंत समजून घेतली. तेरा वाजता त्यांची पुन्हा चाचणी घेण्यात आली. सर्वात योग्य ती उच्च पुजारी बनली - लाडाचे मूर्त रूप आणि बाकीच्यांनी तिचे सेवानिवृत्त म्हणून काम केले.

लाडाला दिलेल्या बलिदानांमध्ये पुष्पहार आणि पॅनकेक्स किंवा फ्रिटरमध्ये विणलेल्या फुलांचा समावेश होता. विधीवत अग्नीमध्ये त्यांचे दहन करण्यात आले. हे लाडोदानियाच्या सणाच्या दिवशी घडले. सर्वोत्कृष्ट तरुण पुरुष आणि स्त्रिया यज्ञाच्या अग्नीतून मशाल पेटवतात आणि दंडुका ओलांडून त्यांना संपूर्ण रसात घेऊन गेले. मेजवानीच्या सकाळी, याजकाने भाषण दिले. ती अतिशय सुंदर फुलांच्या माळा घालून सजलेल्या लोकांकडे गेली. असा विश्वास होता की त्या क्षणी तिने स्वतः तिच्या शरीरात आणि तोंडात प्रवेश केला. तिने आपल्या सहकारी आदिवासींसाठी काय वाट पाहत आहे, त्यांनी कसे जगले पाहिजे, काय केले जाऊ शकते आणि काय केले पाहिजे आणि काय करू शकत नाही याबद्दल ती बोलली. जर तिने एखाद्या व्यक्तीचे नाव म्हटले, तर त्याचा धिक्कार असो, जर तो फटकार असेल. संपूर्ण कुटुंब नाकारलेल्या देवीच्या विरोधात गेले. ती निर्दोष आरोपीला न्याय देऊ शकली. तिचे भाषण संपल्यावर ती महिला गुडघ्यावर पडली. हे एक चिन्ह होते की स्वर्गीय लाडाने याजकाचे शरीर सोडले होते. मॅगीने तिला एक सुंदर ड्रेस घातला आणि मजा सुरू झाली.

लाडा हे प्रामुख्याने स्त्रियांचे आश्रयदाते आहेत. तिच्या संरक्षणाखाली चूल, बाळंतपण आणि प्रेम आहे. काही स्त्रोत स्लाव्हिक लाडा आणि रोमन व्हीनस यांच्यात समांतर काढतात.

शुक्रवार लाडाला समर्पित दिवस आहे. महिलांनी शुक्रवारी विश्रांती घेतली. असा विश्वास होता की आठवड्याच्या या दिवशी एखाद्या महिलेने सुरू केलेला कोणताही व्यवसाय मागे पडेल, म्हणजेच इतर सर्व कामांची गती कमी होईल.

मोकोश

मोकोश, किंवा मेकेशा, ही आणखी एक देवी आहे जी कौटुंबिक चूलीचे रक्षण करते. ओल्ड स्लाव्होनिकमधून भाषांतरित, तिच्या नावाचा अर्थ "पूर्ण पर्स" आहे. मोकोश ही व्यापाराची देवता आहे, अंतिम कापणी, आधीच अस्तित्वात असलेली फळे, त्यांची विक्री आणि सर्वात योग्य वापर. हातात मोठे शिंग धरून देवीची मूर्ती बनवली आहे. तिचे हात आणि डोके सरासरी व्यक्तींपेक्षा मोठे आहेत आणि तिच्या शरीराच्या इतर भागापेक्षा विषम आहेत. पृथ्वीवरील फळांचे व्यवस्थापन करण्याचे श्रेय तिला जाते. म्हणून, मोकोशची आणखी एक नियुक्ती म्हणजे नशिबाचे व्यवस्थापन.

मोकोशला विशेषतः विणकाम आणि कताईमध्ये रस आहे. बर्‍याच समजुतींमध्ये धागा फिरवणे नशिबाच्या विणण्याशी संबंधित आहे. ते म्हणतात की एक अपूर्ण टो रात्रभर सोडला जाऊ शकत नाही, अन्यथा मोकोशा यार्नचा नाश करेल आणि म्हणूनच नशीब. काही उत्तरेकडील प्रदेशांमध्ये, तिला एक निर्दयी देवी मानले जात असे.

परस्केवा शुक्रवार

देवी पारस्केवा-प्याटनित्सा ही मोकोशची उत्तराधिकारी आहे. ती पांढऱ्या पोशाखात फिरते. तो खेळ, गाणी आणि नृत्यांसह व्यापार आणि युवा उत्सवांना संरक्षण देतो. या कारणास्तव, शुक्रवार हा रशियामध्ये बराच काळ बाजाराचा दिवस होता, जेव्हा महिलांना काम करण्याची परवानगी नव्हती. अवज्ञा केल्याबद्दल, ती अवज्ञाकारीला बेडूक बनवू शकते.

विहिरींमधील पाण्याच्या शुद्धतेसाठी देवी जबाबदार आहे, भूमिगत चाव्या शोधण्यात मदत करते. पारस्केवा फ्रायडे नेहमी मदत करण्यासाठी, स्त्रिया त्यांच्या ऍप्रनमध्ये लोकरीच्या टोचे तुकडे शिवतात.

Semargl

सर्वात प्राचीन आणि, जर मी असे म्हणू शकतो, तर स्थिर देव म्हणजे सेमरगल. हा देव सात सर्वात पूज्यांपैकी एक आहे. नावाची उत्पत्ती गूढतेने झाकलेली आहे. दुसरे नाव, पेरेप्लुट, अधिक रशियन दिसते, परंतु त्याचा अर्थ गेल्या काही वर्षांत हरवला आहे. स्मार्गल हा एकमेव देव आहे ज्याचा देखावा प्राणी आहे - पंख असलेला कुत्रा. तो लोक आणि देव यांच्यात मध्यस्थाचे कार्य करतो. Semargl यज्ञ पास. तो अग्नीचा देव आहे.

एकदा सेमरगलने जीवनाच्या झाडाची एक शाखा पृथ्वीवर आणली. तेव्हापासून त्यांनी आपल्या आश्रयाखाली बियाणे व पिके घेतली. तो वनस्पतींच्या मुळांचा देव आहे आणि त्याला रोग कसे बरे करावे हे माहित आहे.

चेरनोबोग

जंगलातील झाडे, दलदल, तलाव आणि अस्वच्छ पाणी असलेले तलाव भयानक आहेत. त्यांच्यामध्ये राहणार्‍या विविध दुष्ट आत्म्यांबद्दलच्या अनेक दंतकथा प्राचीन रसने जतन केल्या होत्या.

स्लाव्हिक देवता रशियन लोकांसाठी सर्व प्रकारचे आणि आनंददायी नाहीत. असे चेरनोबोग आहे - वाईट शक्तींचा स्वामी, अंधार, आजार आणि दुर्दैवाचा देव. त्याच्या हातात भाला आहे आणि त्याचा चेहरा द्वेषाने भरलेला आहे. तो रात्री राज्य करतो. आणि जरी बेलोबोगचा त्याला विरोध आहे, परंतु चेरनोबोगच्या अधीन आहे, ती खूप असंख्य आणि अतृप्त आहे. या जलपरी आहेत, पाण्याच्या तलावात ड्रॅग करत आहेत, गोब्लिन, गोंधळात टाकणारे जंगलाचे मार्ग, लहरी ब्राउनीज, धूर्त बननिकी.

मोरेन

मोरेना किंवा मारुहा ही वाईट आणि मृत्यूची देवी आहे. ती थंड हिवाळा, पावसाळी रात्री, युद्धे आणि रोगाच्या साथीच्या वेळी वर्चस्व गाजवते. काळा चेहरा, बोनी शरीर, बुडलेले नाक आणि लांब वक्र पंजे असलेली एक भयानक स्त्री म्हणून तिचे प्रतिनिधित्व केले जाते. तिचे सेवक रोग आहेत. युद्धादरम्यान, ती जखमींना चिकटून राहते आणि त्यांचे रक्त पिते. मोरेना स्वतःहून कधीच सोडत नाही. पेरुन तिला पळवून लावतो. पेरुन देवाच्या सभेच्या मेजवानीच्या वेळी, स्लाव निर्दयीपणे मोरेनाची मूर्ती नष्ट करतात.

मूर्तिपूजक विधींमध्ये ख्रिश्चन धर्माचा प्रवेश

असे मत आहे की ख्रिश्चन धर्म मूर्तिपूजकतेपेक्षा रशियन लोकांच्या कमी जवळ आहे. ते म्हणतात, हा योगायोग नाही की हजारो वर्षांहून अधिक काळ आपण अनेक प्राचीन चालीरीतींना मागे टाकले नाही, जसे की: मास्लेनित्सा साजरे करणे, लग्नाचे विधी, ब्राउनीला खूश करणे, काळ्या मांजरीवर विश्वास, रिकामी बादली असलेली स्त्री. , इ. असे असले तरी, नवीन धर्माचा परिचय करून देणे हे नि:संशय आहे. प्रिन्स व्लादिमीरच्या काळात, ज्याने 'रस' असे नाव दिले, वैयक्तिक रियासत आणि जमाती यांच्यात मोठे मतभेद होते. केवळ एक समान विचारधारा सर्वांशी समेट करू शकते. ख्रिस्ती धर्म ही अशी बंधनकारक शक्ती बनली. त्याचे विधी, उत्सव आणि उपवासांची वेळ रोजच्या व्यवहारात आणि दैनंदिन जीवनाच्या वार्षिक चक्रात सेंद्रियपणे बसते आणि ख्रिश्चन संत महत्त्वपूर्ण बाबींमध्ये येशू ख्रिस्ताच्या नावाने बाप्तिस्मा घेतलेल्या विश्वासूंना कमी प्रभावीपणे मदत करतात. "ऑर्थोडॉक्सी" हा शब्द प्राचीन रसमधून आला आहे. स्लाव्हच्या देवतांनी आपल्या पूर्वजांना ख्रिश्चन संतांपेक्षा वाईट मदत केली नाही. त्यांना संबोधित करणे हा योग्य शब्द होता, तो म्हणजे ऑर्थोडॉक्सी.

आपल्यापैकी बर्‍याच जणांनी ऑर्थोडॉक्सीच्या सध्याच्या स्वरूपाचा नकार म्हणजे चर्च अधिकार्‍यांचा नकार आहे जे अनीतिमान मार्गांनी नफा मिळवतात. पूर्व-ख्रिश्चन काळात, असे याजकही होते जे षड्यंत्र रचत आणि धूर्तपणे मिळवलेल्या अर्पणांवर श्रीमंत झाले.

प्राचीन रशिया आणि स्लाव्हच्या देवतांनी वेळोवेळी त्यांची कार्ये बदलली आणि चांगल्यापासून वाईटात बदलले, एका हायपोस्टॅसिसमधून दुसर्‍याकडे गेले. त्यांचे वंश अनेक ठिकाणी भिन्न होते. त्यामुळे संघर्षाची परिस्थिती निर्माण झाली. प्राचीन रशियाचे महान देव कुठेही नाहीसे झाले नाहीत, ज्याप्रमाणे संपूर्ण जगाचा निर्माता एकच देव नाहीसा झाला नाही. त्यांना फक्त इतर नावांनी संबोधले जाऊ लागले - ख्रिश्चन संतांची नावे, आणि दैवी मंडपाच्या डोक्यावर निर्माणकर्त्याचा पुत्र, येशू ख्रिस्त आहे, जो आपल्या पापांचे प्रायश्चित करण्यासाठी वधस्तंभावर हुतात्मा झाला. त्याने नवीन करार आणला - लोकांच्या एकमेकांवरील प्रेमाचा नियम. हे त्याच्या आधी नव्हते. जुन्या काळात, वाद केवळ शारीरिक शक्तीने सोडवले जात होते. हा कायदा योग्यरित्या समजून घेण्यासाठी आणि स्वीकारण्यासाठी आपण आपल्या मुलांना शिकले पाहिजे आणि शिकवले पाहिजे. जर प्राचीन रशियाच्या मूर्तिपूजक देवता, ज्यांची यादी, विविध अवतार आणि परिवर्तनांसह, तसेच जमिनीवर तुटलेली, शेकडो ओलांडली, अनेकदा वैयक्तिक कुळांमध्ये भांडणे घडवून आणली, तर ख्रिश्चन संत यांच्यातील मतभेदाचे कारण कधीच नव्हते. वेगवेगळ्या पंथाचे ख्रिस्ती.

सर्व लोकांना प्रथम देव माहित आहे - हा एक जिवंत, सर्जनशील विचार आहे, वेळ आणि अवकाशात अमर्याद आहे, विश्व आहे. ब्रह्मांड एक आहे, आणि त्याच वेळी, त्यात अनेक अनंत आहेत. "बुक ऑफ वेल्स" मध्ये असे लिहिले आहे: "देव एक आणि अनेक आहे. आणि कोणीही त्या लोकसमुदायाची विभागणी करून असे म्हणू नये की आमच्याकडे अनेक देव आहेत.”
जे काही अस्तित्वात आहे ते फक्त त्याचा एक छोटासा भाग आहे. आणि त्याला बरीच नावे आहेत. प्राचीन Rus आणि Slavs त्याला परात्पर म्हणून ओळखत होते, काहीवेळा हे नाव परात्पर, किंवा अगदी सोप्या पद्धतीने - सर्वोच्च म्हणून लहान केले. दुसरे आर्य लोक, भारतीय, देव म्हणतात - विष्णू.
हे सर्वशक्तिमान होते ज्याने त्याच्या विचाराने सोनेरी अंडी तयार केली, ज्यातून त्याचा मुलगा, रॉड बाहेर आला. या देवाने दृश्य जग निर्माण करायला सुरुवात केली. रॉडने जन्मलेल्या प्रत्येक गोष्टीला अजूनही त्याचे नाव आहे: निसर्ग, जन्मभुमी, पालक, नातेवाईक.

परात्पर पुत्राने जगाला तीन भागात विभागले: वरचा, मध्यम आणि खालचा. वरचा एक आकाशात आहे. लोकांवर राज्य करणारे देव आहेत. ते योग्य कार्य करतात आणि म्हणून निवासी स्वर्गांना नियम म्हणतात. खाली मानवी जग आहे, जे आपण स्पष्टपणे पाहतो. तो देवांनी आपल्याला प्रकट केला आहे, म्हणून त्याचे नाव यव आहे. खालचा भूतकाळाचा संसार आहे. पूर्वज तेथे गेले. ही नवी आहे. तेथून भ्रम आणि वाईट स्वप्ने येतात. आमच्या पूर्वजांनी इतर जगातील लोकांना "नवी" लोक म्हटले. रॉडने स्वरोगला जन्म दिला - महान देव ज्याने जगाची निर्मिती पूर्ण केली. त्याच्यापासून इतर अनेक देवी-देवता निर्माण झाल्या. आता हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे की सर्वशक्तिमान, रॉड, स्वारोग आणि त्यानंतरचे सर्व देव, नायक आणि लोक पालक, नातेवाईक आणि एकमेकांपासून स्वतंत्र नव्हते. ते सर्व प्रथम देवतांचे प्रकटीकरण आहेत, त्यांची कमी झालेली प्रत, जरी प्रत्येकाची स्वतःची वर्ण आणि इतरांपेक्षा भिन्नता होती. स्लाव्हिक-रशियन विश्वासाचे मुख्य वैशिष्ट्य हे होते: जगातील प्रत्येक गोष्ट एक आहे - देव आणि निसर्ग. आणि जे लोक स्वतःला नातवंडे म्हणवतात, परंतु देवांचे गुलाम नाहीत. म्हणजेच, लोक आणि देव हे रक्ताचे नातेवाईक होते आणि एकमेकांसाठी परके नव्हते.

स्ट्रिबोग

स्ट्रिबोग - पूर्व स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, वाऱ्याचा देव.
स्ट्रिबॉग हे नाव प्राचीन मूळ "स्ट्रेग" कडे परत जाते, ज्याचा अर्थ "वरिष्ठ", "पपुत्र काका" असा होतो. इगोरच्या मोहिमेच्या टेलमध्ये समान अर्थ आढळतो, जिथे वाऱ्यांना "स्ट्राइबोगचे नातवंडे" म्हणतात. स्ट्राइबोगचा जन्म रॉडच्या श्वासातून झाला होता. तो वादळ आणू शकतो आणि त्याला काबूत ठेवू शकतो आणि त्याचा सहाय्यक, पौराणिक पक्षी स्ट्रॅटिम बनू शकतो. सर्वसाधारणपणे, वारा सामान्यतः जगाच्या शेवटी, खोल जंगलात किंवा समुद्र-महासागराच्या मध्यभागी असलेल्या बेटावर राहणा-या राखाडी केसांच्या वृद्ध माणसाच्या रूपात दर्शविला जातो.

Svyatovit

पाश्चिमात्य स्लावांनी श्वेतोविट (स्वेंटोव्हिट, स्वेटोविड) आमचे स्वारोग, देवांचे आजोबा म्हटले. रशियन लोकसाहित्य संशोधक अलेक्झांडर अफानास्येव्ह यांनी त्यांच्या द ट्री ऑफ लाइफ या पुस्तकात लिहिले: "... नावाचा आधार (पवित्र - प्रकाश) श्वेतोविटमध्ये स्वरोग सारखाच एक देवता दर्शवितो: ही एकाच सर्वोच्च अस्तित्वाची फक्त टोपणनावे आहेत."
खरंच, या स्लाव्हिक देवाच्या वतीने पवित्रतेचे नाव येते, जे सर्व पवित्र आहे, पवित्र धार्मिक (म्हणजेच लोक नियमाच्या मार्गाचे अनुसरण करतात) आणि पृथ्वीवर दैवी प्रकाश टाकतात. याव्यतिरिक्त, अनेक स्लाव्हिक भाषांमध्ये कोणत्याही सुट्टीला पवित्र म्हटले जाते. एका शब्दात सांगायचे तर, आजपर्यंत, जरी 15 जून 1168 रोजी रुएन बेटावरील अर्कॉनमधील त्याचे मंदिर डेन्सने नष्ट केले असले तरी, स्लाव्हिक-रशियन लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनाचे सार दर्शवते. एकेकाळी हे मंदिर युरोपमधील सर्वात पवित्र ठिकाणांपैकी एक होते, जगातील एक आश्चर्य, ऑलिंपियातील झ्यूसच्या मंदिरापेक्षा कमी नव्हते. आणि म्हणूनच शेजाऱ्यांमध्ये मत्सर आणि द्वेष निर्माण झाला. स्लाव्हियामध्ये सर्वात दूरच्या देशांतील लोक अर्कोना या पवित्र शहरात आले. असंख्य यात्रेकरूंसाठी अनेक धर्मशाळा उघडल्या गेल्या. डॅनिश इतिहासकार सॅक्सो ग्रामॅटिक (1140 - 1208) यांनी आमच्यासाठी श्वेतोविट मंदिराचे वर्णन सोडले: “... शहराच्या मध्यभागी असलेल्या चौकात कुशलतेने बनवलेले लाकडी मंदिर उभे आहे. तो केवळ त्याच्या सौंदर्यासाठीच नव्हे, तर देवाच्या महानतेसाठीही आदरणीय आहे, ज्याची येथे मूर्ती उभारली आहे.

ट्रायग्लाव

परदेशी इतिहासकारांनी त्रिग्लावला स्लाव्हिक देवतांच्या असंख्य यजमानांपैकी एक मानले, हे लक्षात घेतले नाही की आपल्या प्राचीन विश्वासाचे सार या सर्वात महत्वाच्या चिन्हात व्यक्त केले गेले आहे: देव एक आहे, परंतु त्याचे अनेक प्रकटीकरण आहेत. बर्‍याचदा, या तीन मुख्य संस्था आहेत: स्वारोग, पेरुन आणि स्वेटोव्हिट (स्वेंटोव्हिट).
"बॉयन स्तोत्र" मध्ये एखाद्याला असे वाटेल:
त्रिग्लावपुढे मस्तक नतमस्तक!
तशी आम्ही सुरुवात केली
त्यांनी त्याचे महान गौरव गायले,
स्वारोग - देवांच्या आजोबांची स्तुती केली गेली,
आम्हाला काय वाट पाहत आहे.
Svarog - देवाच्या कुटुंबातील वडील देव
आणि संपूर्ण कुटुंबासाठी - एक चिरंतन धडधडणारा वसंत ...
आणि थंडरर - देव पेरुन,
लढाया आणि संघर्षाचा देव...
आणि आम्ही स्वेंटोव्हिटला गौरव म्हटले.
तो अधिकार आणि देव प्रकट दोन्ही आहे!
आम्ही त्याच्यासाठी गाणी गातो, कारण स्वेन्टोव्हिट हा प्रकाश आहे.

असे मानले जात होते की ट्रायग्लाव सर्व राज्यांवर दक्षतेने लक्ष ठेवतो: नियम, यवू आणि नवू. देवाची नजर आणि त्याचे वचन इतके सामर्थ्यवान होते की ते जगांमधील पातळ अडथळे सहजपणे मोडू शकले.

बेलबोग

ट्रायग्लावच्या पुढे नेहमीच बेलोबोग (बेलबोग) आणि चेरनोबोग होते, जे एकमेकांशी सतत संघर्ष करत होते: येऊ घातलेल्या संधिप्रकाशात दिवसाचा प्रकाश मंदावला आणि पहाटेच्या पहाटेने रात्रीचा अंधार दूर झाला; आनंदाने दुःखाची जागा घेण्यासाठी घाई केली: क्रूरता आणि मत्सरानंतर, निःस्वार्थ आणि चांगल्या कृत्यांची वेळ आली. बेलोबोगला एक शहाणा, राखाडी-दाढीचा आणि राखाडी केसांचा म्हातारा, चेरनोबोगला कुरूप कंकाल "कोश्चेई" म्हणून चित्रित केले गेले. तथापि, बेलोबोग आणि चेरनोबोग तितकेच आदरणीय होते. बेलबोग (बेलोबोग, बेलून) - प्रकाशाचे मूर्त स्वरूप, चांगुलपणाचा देव, नशीब, आनंद, चांगले, दिवसा आणि वसंत ऋतु आकाशाचे अवतार. त्याचे अभयारण्य सूर्यासाठी खुल्या टेकडीवर होते आणि बेलबोगच्या असंख्य सोन्या-चांदीच्या दागिन्यांनी किरणांचा खेळ प्रतिबिंबित केला आणि रात्री देखील मंदिर प्रकाशित केले, जिथे एकही सावली नव्हती, एकही उदास कोपरा नव्हता. "पांढरा रस' चांगल्या लोकांशिवाय नाही," लोक प्राचीन काळापासून म्हणायचे, पांढर्‍याला त्यांचे पितृभूमी, झार आणि विश्वास या दोघांनाही संबोधले. आणि पांढरा प्रकाश नेहमीच जग, पृथ्वी आणि स्वर्ग, संपूर्ण विशाल विश्वाचे मूर्त स्वरूप आहे.

चेरनोबोग

चेरनोबोग (काळा सर्प, कोशे) - नवी, अंधार आणि पेकेल्नी राज्याचा स्वामी. थंड, नाश, मृत्यू, वाईट देव; वेडेपणाचा देव आणि वाईट आणि काळ्या प्रत्येक गोष्टीचे मूर्त स्वरूप. स्लाव्ह्स संपूर्ण जगाला दोन भागांमध्ये विभागतात: चांगले आणि वाईट किंवा मनुष्यासाठी मैत्रीपूर्ण आणि प्रतिकूल. त्यापैकी प्रत्येकजण स्वतःच्या देवाचे प्रतिनिधित्व करतो. शत्रुत्व चेरनोबोग यांनी व्यक्त केले आहे.

कराचुन

कराचुन (कोरोचुन) - प्राचीन रशियन मूर्तिपूजक पौराणिक कथेत, हा दिवस ताब्यात घेतला - चेरनोबोग - मृत्यूची देवता, दंव आज्ञा देणारा भूमिगत देव, एक दुष्ट आत्मा. लोकांमध्ये, मृत्यू, मृत्यू या अर्थाने "करचुन" ही संकल्पना अजूनही वापरली जाते. ते म्हणतात, उदाहरणार्थ: "एक कराचुन त्याच्याकडे आला", "कराचुनची वाट पहा", "कराचुनला विचारा", "काराचुन पुरे झाले". कराचुन (चेरनोबोगचे दुसरे नाव) च्या मूर्तिपूजक पूजेचा दिवस - 22 डिसेंबर हिवाळ्यातील संक्रांतीच्या दिवशी पडला, वर्षातील सर्वात लहान दिवस आणि हिवाळ्यातील सर्वात थंड दिवसांपैकी एक. मूर्तिपूजक विश्वासांनुसार, करचुननेच दिवसाचा उज्ज्वल भाग लहान केला आणि जगाला अंधारात बुडवले.

संपादित बातम्या वेंडेटा - 11-04-2012, 18:44