यिन-यांग हे चिन्ह विश्वाचे चित्रण करते, ज्यामध्ये यिन आणि यांग या दोन विरोधी असतात, जे केवळ एकाच संयोजनात संपूर्ण बनतात. चिन्हातील दोन बिंदूंचा अर्थ असा आहे की त्याच्या प्राप्तीच्या सर्वोच्च स्तरावरील दोन ऊर्जांपैकी प्रत्येकामध्ये त्याच्या विरुद्धचे धान्य आधीच आहे आणि त्यात रूपांतरित होण्यास तयार आहे.

निरोगी शरीर हे यिन आणि यांग आणि पाच मूलभूत घटकांमधील परिपूर्ण संतुलनाच्या स्थितीवर आधारित आहे.

ओरिएंटल औषध- चिनी, जपानी, तिबेटी इ. - यिन आणि यांगच्या संतुलनाच्या तत्त्वज्ञानावर आधारित, इतर गोष्टींबरोबरच, शरीरात निसर्गाने निर्माण केलेली सुसंवाद पुनर्संचयित करण्यास मदत करते. जेव्हा यिन आणि यांगमधील सामंजस्य बिघडते तेव्हा ध्यान, एक्यूपंक्चर, सुधारात्मक आहार, किगॉन्ग, ताई ची, शियात्सू किंवा या पद्धतींच्या विविध संयोजनांद्वारे संतुलनाची स्थिती पुनर्संचयित केली जाऊ शकते. पौर्वात्य डॉक्टर रोगांच्या बाह्य लक्षणांवर उपचार करण्याचा प्रयत्न करीत नाहीत तर त्यांची मूळ कारणे शोधतात, ज्यात अंतर्गत संतुलन बिघडलेले असते, तर पाश्चात्य मानसिकता असलेल्या व्यक्तीला जादूसारखे वाटू शकेल अशा "दाखवण्या" चे प्रदर्शन केले जाते.

यिन आणि यांगचे तत्त्व- वास्तविकतेची पूर्वेकडील धारणा, भौतिक आणि अध्यात्मिक जगाला दोन विरुद्ध आणि एकाच वेळी परस्परावलंबी शक्तींची एकता म्हणून सूचित करते.

यिन आणि यांग हे विरुद्ध आहेत जे संपूर्ण बनतात, ते एकमेकांवर अवलंबून असतात, कारण ते फक्त त्यांच्या विरुद्ध संबंधात अस्तित्वात असतात.

यिन आणि यांगचे मुख्य गुणधर्म

यिन	यान
स्त्रीलिंगी	पुरुषत्व
बाब	ऊर्जा
निष्क्रियता	क्रियाकलाप
शेवट	सुरू करा
पृथ्वी	आकाश
तळ	शीर्षस्थानी
रात्री	दिवस
हिवाळा	उन्हाळा
आर्द्रता	कोरडेपणा
कोमलता	कडकपणा
क्षैतिज	उभ्या
संक्षेप	विस्तार
आकर्षण	तिरस्कार

यिन-यांग चिन्ह बदलाच्या सार्वत्रिक कायद्याचे प्रतीक आहे. तो आपल्याला दाखवतो की एक, त्याचे सर्वात मोठे मूल्य गाठून, नेहमी दुसऱ्यामध्ये जाते. हिवाळा उन्हाळ्यात आणि उन्हाळा हिवाळ्याकडे वळतो. हालचाल विश्रांतीद्वारे बदलली जाते, आणि विश्रांती - हालचालीद्वारे.

अश्रूंचे हास्यात आणि हास्याचे अश्रूत रूपांतर होते. जीवन मृत्यूकडे नेतो आणि मृत्यू पुन्हा जीवन आणतो.

यिन-यांग चिन्ह, ज्याच्या प्रत्येक भागावर मध्यभागी विरुद्ध रंगाचा बिंदू असतो, दोन ध्रुवांचे प्रतिनिधित्व करते ज्यामध्ये आतील गाभ्यामध्ये विरुद्धचे सार आहे.

दुसर्‍या शब्दांत, पूर्णपणे शुद्ध यिन किंवा यांग, पांढरा किंवा काळा, स्त्रीलिंगी किंवा पुल्लिंगी, गडद किंवा प्रकाश, चांगला किंवा वाईट नाही.

स्त्रीमध्ये मर्दानी गुण असणे आवश्यक आहे आणि पुरुषामध्ये स्त्रीलिंगी गुण असणे आवश्यक आहे. पांढरा आणि काळा दोन्ही नेहमी राखाडी टोन असतात.

वाईट कृत्य कधीच वाईट नसते आणि चांगल्या कृतीचे वाईट परिणाम होऊ शकतात.

मानवी शरीरात यिन आणि यांगचे प्रकटीकरण

यिन यांग

समोरची बाजू मागची बाजू

डावी बाजू उजवी बाजू

खालच्या शरीराचा वरचा भाग

पाय हात

घन अवयव पोकळ अवयव

फ्लेक्सिअन विस्तार

शांतता आंदोलन

श्वास बाहेर टाका

यिन आणि यांग या निरपेक्ष संकल्पना नाहीत. जगातील इतर सर्व गोष्टींप्रमाणे ते सापेक्ष आहेत. म्हणून, त्यांचा उपयोग भौतिक आणि आध्यात्मिक जगाच्या विविध घटनांमधील संबंधांचे वर्णन करण्यासाठी केला जाऊ शकतो.

उदाहरणार्थ, छाती पाठीच्या संबंधात यिन म्हणून पाहिली जाते, परंतु श्रोणिच्या संबंधात, छाती यांग आहे.

किंवा उन्हाळ्याच्या संबंधात हिवाळा यिन मानला जातो, परंतु वैश्विक थंडीच्या तुलनेत ते यांग आहे.

एखाद्या व्यक्तीच्या मनोवैज्ञानिक वैशिष्ट्यांमध्ये यिन आणि यांगचे प्रकटीकरण

यिन यांग

अंतर्ज्ञान बुद्धिमत्ता

चिंतन प्रतिक्रिया

शांत उत्साह

अंतर्मुखता बहिर्मुखता

निराशावाद आशावाद

पुराणमतवादी पुरोगामी

मौन बोलणे

यिन-यांग चिन्ह घटना बदल दर्शवते. हे घटनांच्या बदलाचे वर्णन आहे, त्यांच्याबद्दल निर्णय नाही.

हे चिन्ह प्रतिबिंबित करते की विरोधक एकमेकांवर कसे अवलंबून असतात, ते एकमेकांवर कसा परिणाम करतात आणि शेवटी ते एकमेकांमध्ये कसे जातात.

दोन मूलभूत तत्त्वांचे स्वरूप आणि त्यांचा मानवी आरोग्यावर होणारा परिणाम समजून घेण्यासाठी, आपल्याला हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे की चीनी औषध कोणते रोग आणि आजार यिन आणि यांगचा संदर्भ देते.

यिन आणि यांगचे वैशिष्ट्यपूर्ण रोग

यिन यांग

जुनाट रोग तीव्र रोग

अंतर्गत रोग त्वचा आणि ज्ञानेंद्रियांचे रोग

डीजनरेटिव्ह रोग संसर्गजन्य रोग

एडेमा जळजळ, ताप

अर्धांगवायू आक्षेप

अतिसार बद्धकोष्ठता

सतत खोल वेदना वरवरच्या वेदनांचे हल्ले

व्यापक वेदना स्थानिकीकृत वेदना

निस्तेज आणि दाबणारी वेदना तीक्ष्ण आणि धडधडणारी वेदना

निशाचर वेदना हल्ले, विश्रांतीच्या वेळी दिवसा वेदना हल्ले, हालचाली

जीवन ऊर्जा Qi

क्यूई हे जीवन उर्जा किंवा जीवन शक्तीचे चिनी नाव आहे. जपानी लोक याला की म्हणतात आणि योगामध्ये प्राण म्हणतात.

हवेत, वनस्पती, प्राणी आणि मानवी शरीरात फिरत असलेल्या जीवनशक्तीची संकल्पना सर्वात प्राचीन संस्कृतींमध्ये आधीपासूनच अस्तित्वात होती. ही ऊर्जा आहे जी सर्व प्रकारच्या पदार्थांमध्ये आढळते आणि सजीवांमध्ये केंद्रित असते, "अणूच्या बाहेरचे जीवन."

तीन हजारांहून अधिक वर्षांपूर्वी, भारत आणि चीनमध्ये, रोग टाळण्यासाठी आणि बरे करण्यासाठी लोकांमध्ये जीवनाची ऊर्जा वाढवण्यासाठी उपचार आणि ध्यान पद्धती विकसित करण्यात आली होती. चिनी लोकांनी विविध प्रकारचे क्यूई जीवन शक्ती म्हणून ओळखले.

सखोल समजून घेण्यासाठी, आम्हाला क्यूई उर्जेशी संबंधित आणखी दोन महत्त्वाच्या संकल्पनांची आवश्यकता आहे - शि आणि जू. शि म्हणजे पूर्णता किंवा ऊर्जेचा अतिरेक, ज्यामुळे बहुतेक प्रकरणांमध्ये यांग लक्षणे जसे की जळजळ, तीक्ष्ण वेदना आणि ताप येतो.

Xu म्हणजे थकवा किंवा ऊर्जेची कमतरता आणि ती यिन लक्षणांमध्ये प्रकट होते: थंडी वाजून येणे, तीव्र वेदना आणि सूज.

या पुस्तकात वर्णन केलेल्या मेरिडियन व्यायामाच्या मदतीने, आपण ची उर्जेची अतिरिक्तता किंवा कमतरता दूर करू शकता आणि विविध मेरिडियन आणि त्यांच्या संबंधित अवयवांमध्ये संतुलन आणू शकता. याबद्दल धन्यवाद, आरोग्य बळकट होते, कल्याण सुधारते आणि वृद्धत्व मागे ढकलले जाते.

मेरिडियन्स आणि ऑर्गन्स ऑफ चायनीज मेडिसिन

मेरिडियन हे चॅनेल आहेत ज्याद्वारे जीवन ऊर्जा, क्यूई वाहते. ज्या ठिकाणी तुम्ही हा उर्जेचा प्रवाह अनुभवू शकता त्यांना अॅक्युपंक्चर पॉइंट्स म्हणतात.

पारंपारिक चीनी औषध मेरिडियन्सला अंतर्गत आणि बाह्य जोडणारे नेटवर्क मानते: अंतर्गत अवयव आणि शरीराची पृष्ठभाग, ऊती आणि आत्मा, यिन आणि यांग, पृथ्वी आणि आकाश. या प्रणालीमध्ये मुख्यतः शरीराच्या उभ्या अक्षासह स्थित ऊर्जा वाहिन्या, लिऊ वाहिन्या आणि एक विशेष दाई माई चॅनेल समाविष्ट आहे जे कमरेला पट्ट्यासारखे वेढलेले आहे.

पाश्चात्य डॉक्टर मानवी शरीराच्या चिनी मेरिडियन प्रणालीची पृथ्वीच्या मेरिडियन प्रणालीशी तुलना करतात: शरीराचे मेरिडियन पृथ्वीच्या मेरिडियनशी संबंधित आहेत, लियू जहाजे समांतरांशी संबंधित आहेत आणि दाई माई विषुववृत्ताशी संबंधित आहेत.

पिवळ्या सम्राट हुआंडच्या अंतर्गत आजारांवरील एक ग्रंथ, हुआंगडी नेई जिंगमध्ये आधीपासूनच आहे? सुमारे 3 र्या शतक बीसी पासून डेटिंग, मेरिडियन्सचे स्थान आणि एक्यूपंक्चर बिंदूंवर होणारे परिणाम अचूकपणे वर्णन केले गेले. या ग्रंथात, मेरिडियनची तुलना चीनच्या महान नद्यांशी केली गेली आहे, पृथ्वी धुत आहे.

मेरिडियनची संकल्पना चिनी अक्षर "चिंग" द्वारे व्यक्त केली जाते, ज्याचा अर्थ "नदी, रस्ता, मार्ग" आणि "रक्तवाहिनी" असा होतो. मेरिडियन सिस्टीममध्ये बारा अवयवांच्या मेरिडियनचा समावेश होतो, ज्यांना बारा स्थायी चॅनेल म्हणतात.

बारा मेरिडियन्सपैकी प्रत्येक एका विशिष्ट अवयवाशी संबंधित आहे आणि तो इतर अवयवांशी जोडतो.

बारा मेरिडियन जोड्या बनवतात. प्रत्येक यिन मेरिडियन समान घटकाच्या यांग मेरिडियनशी जोडलेला असतो.

या जोड्यांना ड्युअल मेरिडियन म्हणतात, कारण मेरिडियनमधील क्यूईचा प्रवाह दोन "गेट्स" द्वारे संतुलित आहे. हे "गेट्स" लिऊचे पात्र आहेत. त्यांचे मुख्य कार्य म्हणजे ड्युअल मेरिडियनमध्ये समान पातळीचा ऊर्जा प्रवाह सुनिश्चित करणे. हे मेरिडियनपैकी एकामध्ये क्यूईच्या अतिरिक्त किंवा कमतरतेचा धोका कमी करते आणि परिणामी संबंधित अवयवामध्ये.

लियूच्या मेरिडियन आणि वाहिन्यांचे चांगले कार्य शरीरात क्यूई उर्जेचे संपूर्ण परिसंचरण सुनिश्चित करते आणि म्हणूनच, पुरेसे पोषण आणि सर्व अवयवांची सुरक्षितता आणि त्यांच्या कार्याची सुसंगतता. हे नमूद करणे आवश्यक आहे की एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत अवयव आणि ऊतींबद्दलच्या चिनी कल्पना पाश्चिमात्य देशांपेक्षा वेगळ्या आहेत. हा फरक प्रामुख्याने या वस्तुस्थितीमुळे आहे की चिनी परंपरा शरीर आणि आत्मा वेगळे करत नाही.

चीनी औषध दावाकी पूर्णपणे शारीरिक कार्यांव्यतिरिक्त, प्रत्येक अवयवाचे भावनिक, मानसिक आणि आध्यात्मिक कार्य असते. म्हणजेच आत्मा आणि मन शरीराच्या प्रत्येक पेशीमध्ये आणि त्याच्या ऊर्जा क्षेत्रात अस्तित्वात आहेत. म्हणून, अंतर्गत अवयवांना शरीर, मन आणि आत्मा यांचे एकता म्हणून काही शारीरिक कार्यांसह शारीरिक रचना म्हणून जास्त मानले जाते. प्रत्येक अवयव संपूर्ण व्यक्तिमत्त्वावर परिणाम करतो आणि सर्व अवयवांच्या परस्परसंवादामुळे विचार आणि संवेदनात्मक प्रक्रिया निर्धारित होतात.

अंतर्गत अवयवांना शारीरिक दृष्टीकोनातून पाहिले जात नाही, परंतु शरीर, मन आणि आत्मा यांच्या एकतेने पाहिले जात असल्याने, चीनी औषधातील शारीरिक व्याख्या पाश्चात्य औषधांपेक्षा भिन्न आहेत.

गोंधळ टाळण्यासाठी, सर्व अवयवांची नावे त्यांच्या चिनी अर्थाने कॅपिटल केलेली आहेत. उदाहरणार्थ, ज्या अवयवांना पाश्चात्य वैद्यकशास्त्रात पोट, पक्वाशय आणि लहान आतड्याचा प्रारंभिक भाग म्हणतात त्यांना चिनी वैद्यकशास्त्रात फक्त पोट असे म्हणतात, कारण जठरांत्रीय मार्गातून रक्तापर्यंत पोषक तत्वांचे पचन आणि वाहतूक ही प्रक्रिया असते. पोटाचे मुख्य कार्य मानले जाते. आणि चिनी औषधात ज्याला प्लीहा म्हणतात त्यामध्ये केवळ प्लीहाच नाही तर स्वादुपिंड देखील समाविष्ट आहे” आणि संपूर्ण लसीका प्रणाली, म्हणजेच मानवी रोगप्रतिकारक प्रणाली तयार करणारे अवयव. प्लीहाचा शारीरिक उद्देश सर्वसाधारणपणे शरीराचे संरक्षण करणे हा आहे.

चीनी औषध सहा यिन अवयव आणि सहा यांग अवयवांमध्ये फरक करते.

यिन अवयवांना झांग म्हणतात, ज्याचा अर्थ कठोर, दाट आहे. झांग अवयवांचे दुसरे नाव साठवण अवयव आहे, कारण, त्यांची शारीरिक कार्ये करण्याव्यतिरिक्त, ते क्यूई उर्जेचे विविध प्रकार तयार करतात, जमा करतात आणि परिवर्तन करतात. झांगचे अवयव हृदय, पेरीकार्डियम, यकृत, मूत्रपिंड, फुफ्फुसे आणि प्लीहा आहेत.

यांग अवयवांना फू म्हणतात, म्हणजे पोकळ. फू अवयवांचे मुख्य कार्य म्हणजे अन्नाचे सेवन आणि पचन, पोषक तत्वांचे शोषण आणि विषारी पदार्थांचे उत्सर्जन. फूच्या अवयवांमध्ये पोट, लहान आतडे, मोठे आतडे, पित्ताशय, मूत्राशय आणि ट्रिपल बर्नर यांचा समावेश होतो.

ट्रिपल वॉर्मरचे कार्य म्हणजे शरीराचे तापमान नियंत्रित करणे, श्वसन आणि रक्ताभिसरण प्रणाली, पाचक आणि जननेंद्रियाच्या प्रणालींच्या क्रियाकलापांचे समन्वय साधणे.

यिन आणि यांग प्रतीकांचा अर्थ प्राचीन चीनी तत्त्वज्ञानातून उद्भवला आहे. तुम्हाला माहिती आहेच की, संपूर्ण जगामध्ये विरोधाभास असतात.

आणि यिन-यांग ताबीजची शक्ती तंतोतंत विरोधी शक्तींच्या संयोजनात, त्यांच्या एकमेकांशी संतुलित आणि सामंजस्यपूर्ण सहअस्तित्वात आहे.

या सुरुवाती कशा आहेत हे महत्त्वाचे नाही: एकता, प्रेम किंवा मैत्री. केवळ एकमेकांशी अविभाज्यपणे संवाद साधून ते विकसित होतात.

यिन आणि यांगच्या इतिहासातून

सुरुवातीला, प्राचीन चिनी लोकांनी पर्वताशी चिन्हे जोडली. त्यातील एक अर्धा भाग नेहमी सूर्यप्रकाशात असतो आणि दुसरा अर्धा पूर्ण अंधारात असतो. पण ही परिस्थिती कायम टिकू शकली नाही. मुद्दा असा होता की जितक्या लवकर किंवा नंतर पक्षांनी ठिकाणे बदलली पाहिजेत.

जगाच्या आणि सभ्यतेच्या विकासासह, प्रतीकांचा मूळ अर्थ काहीसा बदलला आहे. ते सखोल अर्थ सांगू लागले. परंतु नेहमी आणि प्रत्येक गोष्टीत ते फक्त विरुद्धच असते. उदाहरणार्थ: थंड - उष्णता, नर - मादी, चांगले - वाईट. एकमेकांशी संवाद साधणारी शक्ती सतत चालू असते. ते सतत एकमेकांमध्ये फिरत असतात.

यिन आणि यांगच्या चिन्हांसह एक ताबीज सुसंवाद आणण्यासाठी आणि त्यांना संतुलित करण्यासाठी डिझाइन केले आहे.शेवटी, प्रत्येक व्यक्तीचे विरोधी असतात. आणि या शक्तींचा समतोल जितका जास्त तितका यशस्वी व्यक्ती. पुरुष आणि स्त्री यांच्यातील संबंधांबद्दलही असेच म्हणता येईल.

दैनंदिन जीवनात ताबीज

यिन-यांग तावीज त्याच्या मालकाला संपूर्ण ऊर्जा शिल्लक देते. हे प्रेम शोधण्यात, करिअरमध्ये यशस्वी होण्यास आणि जीवनात सुसंवाद जोडण्यास मदत करते. हे कमकुवत उर्जा मजबूत करण्यास आणि प्रबळ शक्तीला दाबण्यास मदत करते. ताबीज त्याच्या मालकाचे वाईट शक्तींच्या प्रभावापासून रक्षण करते.

ताबीजच्या कृतीतील एक महत्त्वाचा घटक, विशेषत: यिन आणि यांगच्या चिन्हांसह, त्याच्या मालकाबद्दलची त्याची वृत्ती आहे. तुम्ही फक्त ताबीज विकत घेऊ शकत नाही, ते लावू शकता आणि ते प्रभावी होण्याची प्रतीक्षा करा. तावीज आणि ताबीज अनिवार्य तयारी, चार्जिंग आणि सक्रिय करणे आवश्यक आहे. आपण मूलभूत नियम वापरल्यास, आपल्याला एक अतिशय शक्तिशाली ताबीज मिळू शकेल जो त्याच्या मालकास संरक्षण आणि जीवनात शुभेच्छा देऊ शकेल.

यिन हे गडद बाजूचे प्रतीक आहे. हे रहस्यमय, शांत, स्त्रीलिंगी मानले जाते. हे पाणी आणि धातूशी संबंधित आहे. यांग चिन्ह, त्याउलट, उज्ज्वल बाजूचे प्रतीक आहे. हे एक सक्रिय, मजबूत मर्दानी तत्त्व आहे. त्याची तुलना लाकूड आणि अग्नीशी केली जाते.

ताबीज सानुकूलन

प्रभावी कार्य आणि मालकाच्या संरक्षणासाठी कोणत्याही ताईतला त्याच्या उर्जेने शुल्क आकारले पाहिजे. जर तुम्ही एखाद्या दुकानातून ताबीज विकत घेतले असेल, तर तुम्ही ते चार्ज करण्यापूर्वी, ते हातात असलेल्या लोकांच्या उर्जेपासून ते स्वच्छ करण्याचे सुनिश्चित करा.

हे करण्यासाठी, आपल्याला ते वाहत्या पाण्याखाली काही मिनिटे धरून ठेवावे लागेल किंवा खारट द्रावणात बुडवावे लागेल किंवा आपण ते फक्त मीठ घालू शकता.

आपण आपली उर्जा तावीजमध्ये आणण्यापूर्वी, आपल्या घटकाच्या उर्जेसह ती चार्ज करणे उपयुक्त ठरेल.

उदाहरणार्थ, राशिचक्र (धनु, सिंह, मेष) च्या ज्वलंत चिन्हाने सलग सात वेळा ताबीज ज्योतमधून वाहून नेले पाहिजे. मेणबत्ती वापरणे चांगले. विंचू, मासे आणि क्रेफिशसाठी, आपल्याला ताबीज एका ग्लास पाण्यात बुडवावे लागेल, तसेच सलग सात वेळा. मिथुन, तूळ आणि कुंभ राशीला त्यांचे ताबीज अगरबत्तीने धुवावे लागेल. दोन मिनिटांसाठी हे करणे पुरेसे आहे. आणि कुमारी, मकर आणि वासरे यांनी पृथ्वीवर छोटी गोष्ट शिंपडली पाहिजे. या स्थितीत दोन मिनिटे सोडणे पुरेसे आहे.

आपल्या उर्जेने तावीज कसे चार्ज करावे

प्रथम आपल्याला एक दिवस निवडण्याची आवश्यकता आहे. पुरुष आणि महिला दिवस आहेत महिला दिवस बुधवार, शुक्रवार, शनिवार आहेत. पुरुष - सोमवार, मंगळवार, गुरुवार. ताबीज उर्जेने चार्ज करा, फक्त संध्याकाळी उशिरा.

• टेबलावर बसा, तावीज आपल्या हातात घ्या, आपल्या तळहातावर घट्ट धरा.
• लक्ष केंद्रित करा आणि फक्त सकारात्मक विचार करा. किमान 10 मिनिटे या स्थितीत बसा.
• यिन-यांग ताबीजचे गुणधर्म वाढविण्यासाठी, आपण जादू वापरू शकता. त्यावर हे शब्द वाचा:

“माझे ताबीज, मी तुला निवडायचे ठरवले! नशिबाने आता तुमच्यासोबत एक आहे! तुम्ही मला नशीब आणाल, नशीब आणाल, परंतु मी तुम्हाला काळजी आणि लक्ष देऊन संतुष्ट करीन!

• शब्द तीन वेळा पुनरावृत्ती आहेत.
• सक्रियतेसाठी, ताबीज आईच्या तुकड्यात गुंडाळले जाते. काळा व्यतिरिक्त कोणताही रंग. त्याला आठवडाभर गुप्त ठिकाणी नेले जाते.
• पुढे, एका आठवड्यासाठी दररोज संध्याकाळी, एक जादुई ताबीज काढा आणि आपल्या हातात धरा. आपण त्याच्याशी बोलू शकता, समस्यांबद्दल बोलू शकता, रहस्ये सामायिक करू शकता. ही सर्व तुमची उर्जा आहे, जी ताबीज शोषून घेते.
• एका आठवड्यात, ताबीज तुमची पुरेशी उर्जा शोषून घेईल. आता तो नेहमी तुमच्यासोबत असावा.

तावीज योग्यरित्या कसे वापरावे?

यिन आणि यांगच्या प्रतीकात्मकतेसह तावीज वापरणे सोपे आहे:

• ताबीज प्रदर्शनात ठेवण्याची आणि अनोळखी लोकांना देण्याची आवश्यकता नाही;
• आपल्याला कोणत्याही मौल्यवान दागिन्यांप्रमाणे ताबीजची काळजी घेणे आवश्यक आहे: स्वच्छ, पुसणे;
• उर्जा आणि त्याची शक्ती टिकवून ठेवण्यासाठी, वेळोवेळी तावीज हातात घेणे आणि त्याच्याशी बोलणे आवश्यक आहे.

ताबीजसह जीवनातील आनंदी क्षण सामायिक करणे खूप उपयुक्त आहे. या वृत्तीबद्दल धन्यवाद, आपण संकट आणि दुर्दैवीपणापासून एक मजबूत ताबीज मिळवू शकता.भविष्यात, ते त्याच्या मालकाच्या जीवनात केवळ सकारात्मक क्षण आकर्षित करेल.

बहुधा, अशी एकही व्यक्ती नाही ज्याने यिंग यांग या चिनी चिन्हांबद्दल ऐकले नाही: स्त्रीलिंगी आणि मर्दानी तत्त्वे, जीवनाची प्रकाश आणि गडद बाजू. परंतु यिन यांगची सखोल संकल्पना विरुद्ध जोड्यांसाठी कधीही नियुक्त केलेली नाही, ती गरम-थंड, दिवस-रात्र द्विपदांच्या सरलीकृत कल्पनेच्या पलीकडे आहे. हे एक संपूर्ण तत्वज्ञान आहे.

परंतु आम्हाला संकल्पनेच्या व्यावहारिक बाजूंमध्ये रस आहे. आपण फक्त चांगले किंवा वाईट का असू शकत नाही? स्वत: मध्ये विरोधी समेट कसे करावे? दीर्घ-प्रतीक्षित सुसंवाद कसा शोधायचा? यिंग यांगच्या जादुई जागेत, कोणतीही घटना स्थिर नसते. प्रत्येक गोष्ट बदलते, वाहते, नवीन रूपे निर्माण करते. ही अवस्था आहे जी तुम्ही पकडायला शिकली पाहिजे.

यिन आणि यांग म्हणजे काय

यिन यांग ही दोन परस्परविरोधी आणि पूरक तत्त्वांची संकल्पना आहे, एक आदर्श साधन जे आपल्या जगातील प्रत्येक गोष्ट (घटना, पदार्थ, शक्ती) निर्माण करते. या सुरुवाती किंवा ऊर्जा आपल्या प्रत्येकामध्ये, जीवनात, कुटुंबात, जगामध्ये, अवकाशात असतात. टोकाची अवस्था म्हणजे मर्यादांची अवस्था, एक प्रकारचा “टर्मिनल स्टॉप”. खरा विकास सतत संवादानेच होतो.विरुद्ध शक्ती, त्यांचा सामंजस्यपूर्ण संवाद.

यिन यांग उर्जेचे सर्वात अलंकारिक वर्णन म्हणजे पर्यायी प्रवाहाशी तुलना. यांग ऊर्जासकारात्मक शुल्क आहे. तो बेलगाम उर्जेने भरलेला आहे, ज्यामुळे कोणत्याही क्षणी स्फोट होऊ शकतो. यिन ऊर्जा- एक थंड नकारात्मक चार्ज जो आजूबाजूच्या सर्व गोष्टी गोठवू शकतो. जोपर्यंत शुल्काची ताकद समान असते, तोपर्यंत संतुलनाची भावना प्रणालीवर राज्य करते. परंतु समतोल साधलाहे कोणत्याही प्रकारे स्थिर प्रमाण नाही. शिखरावर पोहोचल्यानंतर, एक उर्जा कमी होते, दुसरी वाढते. पर्यायी प्रवाहाप्रमाणे, यिन-यांगची हालचाल एकाच वेळी होत नाही तर लहरींमध्ये होते. काही क्षणी, एक आणि शक्ती दुसर्‍यापेक्षा जास्त होतात, परंतु शेवटी ते पुन्हा संतुलन साधतात.

एखाद्या व्यक्तीने हे स्वतःमध्ये स्वीकारण्यास शिकणे महत्वाचे आहे, अंतर्गत शक्तींशी संघर्ष करणे नव्हे तर त्यांचे अनुसरण करणे. तर, पांढर्या दिवसाच्या प्रारंभासहयांगची खमंग उर्जा वाढली आहे: पचन, मेंदू आणि शारीरिक क्रियाकलाप सुधारतात. जेव्हा ऊर्जा ओव्हरफ्लो होते, तेव्हा आपण सुरक्षितपणे लढाईत जाऊ शकता, समस्या सोडवू शकता. जसजशी रात्र पडतेप्रथम स्थानावर शांत यिनची ऊर्जा येते. शरीराचे तापमान किंचित कमी होते, पचन व्यावहारिकपणे मंद होते, मेंदू थकवामुळे झोपी जातो. प्रतिकार करण्याची गरज नाही, शांत होणे चांगले आहे, स्वत: ला विश्रांती द्या. पण हे लार्कांना लागू होते. घुबडांमध्ये वेगवेगळ्या तासांमध्ये ऊर्जा शिखर असते. आणि येथे पुन्हा, विरोधी दिसतात.

यिन आणि यांगच्या संकल्पनेचा सिद्ध न झालेला इतिहास

जरी संशोधकांचा असा दावा आहे की ही संकल्पना बौद्ध धर्मातून घेतली गेली असली तरी, यिन यांग या संकल्पनेचे वर्णन हे चिनी संस्कृतीतील सर्वात प्राचीन वैश्विक प्रतीकांपैकी एक आहे. संकल्पना प्रथम म्हणून वर्णन केले होते अंदाधुंदी आणि सुव्यवस्थेचे नियतकालिक बदल. परंतु ही घटना केवळ चिनी मानली जाऊ शकत नाही. उत्पत्तीच्या टप्प्यावर अनेक देशांच्या धर्मांमध्ये, चांगल्या आणि वाईट यांच्यातील संघर्षाची दुहेरी प्रणाली वर्णन केली गेली. परिचित ग्राफिक प्रतिमा खूप नंतर दिसली.

यिन यांग काय आहे याचे प्रथम वर्णन ताओवादाच्या पारंपारिक चीनी शिकवणीमध्ये केले गेले होते, ज्यामध्ये धर्म आणि तत्त्वज्ञानाचे घटक समाविष्ट आहेत. एक धार्मिक आणि तात्विक चळवळ म्हणून, ताओवाद 6व्या-5व्या शतकात कोठेतरी उद्भवला. सिद्धांताचा संस्थापक तत्त्वज्ञ लाओ-त्झू मानला जातो, ज्याने "ताओ ते चिंग" हे पुस्तक लिहिले. परंतु या विचारवंताच्या जीवनाबद्दल निश्चितपणे काहीही ज्ञात नाही. असे मत आहे की पुस्तकाचे लेखकत्व एका व्यक्तीचे नाही तर संपूर्ण तत्त्वज्ञांच्या गटाचे आहे.

ताओवाद मध्ये, यिन आणि यांग असे वर्णन केले आहे: मध्यवर्ती स्थान ताओच्या अस्तित्वाचे सार म्हणून व्यापलेले आहे. स्वतःमध्ये, ताओची संकल्पना दुहेरी आणि विरोधाभासी अस्तित्व (एकाकी आणि सर्वसमावेशक, निष्क्रिय आणि सक्रिय) म्हणून पाहिली जाते. ताओ हा आत्मा आहे जो क्यूई पदार्थ तयार करतो. क्यूईपासूनच दोन विरुद्ध ऊर्जा सोडल्या जातात: यिन आणि यांग. या दोन ऊर्जा पाच घटकांना जन्म देतात, ज्यापासून पृथ्वीवर अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा जन्म होतो. अस्तित्वात असलेली प्रत्येक गोष्ट विकासाच्या वर्तुळातून जाते आणि क्यूईच्या अस्तित्त्वात परत येते आणि जीवन हे घटक आणि ऊर्जा यांचे अंतहीन चक्र आहे. इतर धार्मिक शिकवणींच्या विपरीत, जेथे उच्च शक्ती चांगल्या वाईटाशी लढण्याची शक्ती आहेत, ताओवाद स्वतःला शोधण्यासाठी दोन्ही बाजू जाणून घेण्यास कॉल करतो. "ज्ञानी माणूस लवचिक असतो," ताओवादाचे अनुयायी म्हणतात.

यिन आणि यांग: अर्थ पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते त्यापेक्षा खूप खोल आहे

ताओच्या शिकवणीच्या आधुनिक लेखक-संशोधकांपैकी, प्राच्यविद्यावादी, ऐतिहासिक विज्ञानाचे डॉक्टर मास्लोव्ह ए.ए. यांचे अनेकदा उद्धृत केले जाते. त्यांच्या पुस्तकांमध्ये, ते "यिनयांग" बद्दल स्वतःच्या बाहेरील आणि आतल्या जगाला समजून घेण्याची एक जटिल चीनी संकल्पना म्हणून बोलतात. त्याच वेळी, लेखकाचा असा विश्वास आहे की बहुतेक प्रकाशनांमध्ये ही संकल्पना खूप आदिम आहे.

उदाहरणार्थ, उर्जेचे वर्णन बहुतेक वेळा विभागले जाते:

लेखक अशा विभागणीला एक मिथक पेक्षा अधिक काही म्हणत नाही, जरी अशी व्याख्या लोकप्रिय चीनी साहित्यात देखील आढळू शकते. अशा सरलीकृत वर्णनाच्या पलीकडे खोल समज आहे. हे अध्यात्मिक-भौतिक, चांगले-वाईट याबद्दलच्या तात्विक जागतिक दृष्टिकोनाच्या पातळीवर आहे. यिन आणि यांगच्या प्रतिमेवरील गूढ रिंग प्रतीक आहे विरोधी शक्तींची सतत पिढीजे वेगळे अस्तित्वात असू शकत नाही.

त्यामुळे यिन आणि यांगचा स्त्रीलिंगी आणि पुल्लिंगी असा उल्लेख म्हणजे पुरुष आणि स्त्री वेगळे असा होत नाही. प्रत्येक व्यक्तीमध्ये नर आणि मादी असतात: वर्ण, भावना, शरीर, कृती, नातेसंबंध, वैयक्तिक जीवन, करिअर. या संकल्पना परस्पर अनन्य नाहीत, परंतु पूरक आहेत.. जेव्हा आपण एकाच वेळी दोन यिन यांग ऊर्जा ओळखण्यास शिकतो, तेव्हा या चिन्हाचा अर्थ विपुल, समग्र बनतो.

आज पक्षांपैकी एकाची अतिशयोक्ती करणारे अनेक प्रशिक्षण, पुस्तके आणि साहित्य आहेत. उदाहरणार्थ, महिलांच्या प्रशिक्षणांमध्ये, ते यिन यांगचा अर्थ काय आहे हे सांगत नाहीत. सहभागींना स्वतःमध्ये स्त्रीलिंग शोधण्यास आणि विकसित करण्यास शिकवले जाते, परंतु त्यांना पुरुषाचे काय करावे हे सांगितले जात नाही. कार्यशाळा सकारात्मक विचार शिकवतात, परंतु नकारात्मक विचार किंवा भावनांच्या फायद्यांचा उल्लेख करत नाहीत. परंतु हे तंतोतंत सोनेरी माध्यम आहे जे आपल्याला ग्रहाचे थकलेले रहिवासी ज्याचे स्वप्न पाहतात ते आंतरिक सुसंवाद शोधू देते.

आपल्या स्वतःच्या आत्म्याशी सुसंवाद कसा शोधायचा

असे मानले जाते की मनःशांती पुनर्संचयित केल्यानंतर बहुतेक रोग दूर होतील. ते खरोखर आहे. पण मनाची शांती कशी मिळवायची हे एक गूढ आहे. बरेच लोक, बरेच मार्ग. जर एखाद्या बहिर्मुख व्यक्तीला शांत होण्यासाठी “लोकांकडे जाणे”, फोनवर गप्पा मारणे पुरेसे आहे, तर अंतर्मुख व्यक्तीला संपूर्ण गोपनीयतेसह एक चांगले पुस्तक आवश्यक आहे. परंतु त्याआधीही, तुम्हाला स्वतःहून तेथे पोहोचणे आवश्यक आहे. शेवटी, जगाशी सुसंवाद आपल्या स्वतःच्या आत्म्यामध्ये सुसंवादाने सुरू होतो.

खरा मी शोधा

लहानपणापासूनच आपण स्वतःबद्दलच्या कल्पनांचे थर तयार करतो, जेणेकरून जाणीवपूर्वक वयात आपण त्यांना आपले मानतो. पण ज्या गुणांना आपण वैयक्तिक म्हणतो ते खरोखरच आपल्या आंतरिक आकांक्षा प्रतिबिंबित करतात का? मानसशास्त्रज्ञ नाही म्हणतात. एक व्यक्ती म्हणजे लहानपणापासूनच त्याला वेढलेल्या लोकांच्या वर्तन पद्धती आणि चारित्र्य वैशिष्ट्यांची बेरीज. तुम्हाला त्यांची सवय होते.

परंतु त्यांचे स्वतःचे "मी" इतके गुंतागुंतीचे, बहुआयामी आणि बहुस्तरीय आहे की प्रौढ ते स्वतःपासून आणि इतरांपासून लपविण्यास प्राधान्य देतात. ठराविक वेळेपर्यंत ते काम करते. परंतु एखाद्याच्या आध्यात्मिक आवेगांकडे दीर्घकाळ दुर्लक्ष केल्याने झोप, आरोग्य, जीवनातील स्वारस्य आणि आनंद हिरावला जातो.

स्वतःशी भेट झाली हे कसे समजून घ्यावे? जेव्हा आपण आंतरिक आवेगांनुसार कार्य करतो, तेव्हा आत्मा वाजू लागतो आणि प्रतिध्वनी करू लागतो. मानसशास्त्रज्ञ याला प्रवाही स्थिती म्हणतात. या अवस्थेत, व्यक्तीला सतत त्याचे कार्य, विकास, यश, परिणाम याबद्दल समाधान वाटते. तो जीवनाचा आनंद घेतो, तो आनंदी असतो.

बाह्य जग हे आंतरिक स्थितीचे प्रतिबिंब आहे

असे दिसून येते की आपण स्वतः आपल्या जीवनात रागाला आमंत्रण देतो. हे नकळत, परंतु नियमितपणे घडते. मानसशास्त्रज्ञ नवजात बाळाची तुलना परिपूर्ण फुग्याशी करतात. वेगवेगळ्या लोकांच्या प्रभावाखाली, संगोपन, अपयश, बॉल वाकणे सुरू होते, प्रेमाच्या कमतरतेमुळे मजबूत डेंट्स मिळतात किंवा उलट, त्याच्या भरपूर प्रमाणात वाढ होते.

परंतु विश्व सुसंवादासाठी प्रयत्नशील आहे, म्हणून ते लोक किंवा घटना पाठवते जे आपल्याला स्वतःकडे लक्ष देण्यास आणि पुन्हा एक आदर्श स्वरूप घेण्यास मदत करतात. उदाहरणार्थ, अति-जबाबदार व्यक्तीला बेजबाबदार लोकांसोबत काम करावे लागते, एक अधीर माणूस नेहमी ट्रॅफिक जाम किंवा रांगेत अडकतो, एक स्पर्शी व्यक्ती सतत नाराज असते.

आणि जोपर्यंत एखाद्या व्यक्तीला एक साधे पण समजण्याजोगे तत्त्व कळत नाही तोपर्यंत तणाव चालू राहतो: तो स्वतःच जीवनाच्या सर्व असंतोषाचे कारण आहे. आणि अशा प्रकारे ब्रह्मांड सूचित करते की जीवनातील सुसंवाद तुटला आहे. म्हणून, इतरांना नाराज करणे निरुपयोगी आहे. सर्व त्रास हे “विकृत” आत्म्याच्या विनंत्या आहेत.

आपल्यातील "दुसरा".

अंतर्गत असंतुलन दिसते तितके निरुपद्रवी नाही. पार्क केलेल्या कारमधील हेडलाइट्सशी त्याची तुलना केली जाऊ शकते. असे वाटेल, किती क्षुल्लक गोष्ट आहे, परंतु थोड्या वेळाने ड्रायव्हर कारमध्ये चढतो, परंतु ती सुरू करू शकत नाही. कारण छोट्या बल्बने बॅटरीची सर्व शक्ती बाहेर काढली.

आपले बेशुद्ध हे आपल्या आतले “दुसरे” आहे, ज्याला आपण सतत बाहेर ढकलतो आणि त्यावर बरीच ऊर्जा खर्च करतो. आम्हाला स्वयंपाक करणे आवडत नाही, परंतु आम्ही बोर्स्ट कसे शिजवायचे ते शिकत आहोत. आम्ही पर्वतांच्या सहलीचे स्वप्न पाहतो, परंतु आम्ही मित्रांसोबत समुद्राकडे जातो. पण आपला खरा "मी" आणि ते गुण जे आपण स्वतःला ओळखतो ते सतत संघर्षात असतात. असे संघर्ष आत्म्यासाठी विनाशकारी आणि अत्यंत वेदनादायक असतात.

आपल्यातील “दुसरा” हा आपला बेशुद्ध असतो. हे स्वप्ने, आरक्षणे, अनियोजित कृतींमध्ये प्रकट होते, कधीकधी ते घाबरवते किंवा अगदी चिडते. परंतु हे इतके भयानक नाही, कारण आपल्याला सतत चांगले वागण्याची गरज नाही. अगदी निगेटिव्हचाही पूर्ण अनुभव घ्यावा लागतो. आणि नकारात्मक विचार चांगल्यासाठी काम करायला शिकले जाऊ शकतात.

नकारात्मक विचारांची शक्ती

सकारात्मक विचारसरणीचा प्रचार जगभर विजयी वाटचाल करत राहतो, कधी कधी मूर्खपणाच्या टोकापर्यंत पोहोचतो. परंतु जे खरोखर आंतरिक संतुलन शोधण्याचा प्रयत्न करतात त्यांना नकारात्मक विचार करण्यास शिकण्यास भाग पाडले जाते. अनपेक्षित परिस्थितींबद्दल कुरकुर करू नका किंवा तक्रार करू नका, परंतु आधीच धोके पाहण्यास शिका, त्यांना तयार रहा.

उदाहरणार्थ, सलग प्रत्येकावर विश्वास ठेवू नका, गडद बाजू पहायला शिकानातेसंबंध, इतर लोक आणि तुमचे स्वतःचे, संभाव्य चुकांचा अंदाज लावणे किंवा इतरांना त्यांच्या इच्छेशिवाय वाचवणे थांबवणे. होय, जेव्हा आपण दुखावतो तेव्हा आपण शिकतो. परंतु नकारात्मक विचारसरणी आपल्याला आपला खरा "मी" वेदनारहितपणे स्वीकारण्यास अनुमती देईल.

परंतु नकारात्मक विचारांना नकारात्मक पुनरावृत्ती झालेल्या विचारांशी गोंधळ करू नका. नकारात्मक विचार म्हणजे, सामान्य ज्ञान, परिस्थितीचे गंभीरपणे मूल्यांकन करण्याची क्षमता. पण नकारात्मक विचार आपल्याला निराश करतात. आत्म्यासाठी काही प्रभावी व्यायाम मेंदूला सुसंवाद शोधण्यासाठी पुन्हा केंद्रित करण्यात मदत करतील. फक्त एक शोधण्यासाठी काही प्रयत्न करणे योग्य आहे:

• ध्यानाचा किंवा विश्रांतीचा सराव करा: तुम्हाला वाईट किंवा चांगल्यावर नाही तर उपयुक्त विचारांवर लक्ष केंद्रित करण्याची संधी देते.
• तुमचा आवडता खेळ करा: जमा झालेली नकारात्मक ऊर्जा काढून टाकण्यास मदत करते, देहबोली ऐकायला शिका.
• एक छंद शोधा: तुम्हाला तुमची स्वप्ने साकार करण्यास अनुमती देईल, प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित करा, परिणामावर नाही.
• पाळीव प्राणी मिळवा: मित्राची काळजी घेतल्याने तुमच्या डोक्यातील अंतहीन संवाद थांबण्यास मदत होईल.
• वाचण्यास विसरू नका: स्वतःचे लक्ष विचलित करण्याचा, तुमची कल्पनाशक्ती विकसित करण्याचा आणि तुमचा शब्दसंग्रह पुन्हा भरण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे.

निष्कर्ष

• यिन यांग हा पुल्लिंगी आणि स्त्रीलिंगी बद्दलचा एक लोकप्रिय सिद्धांत नाही, परंतु संपूर्ण जागतिक दृष्टीकोन, चांगल्या आणि वाईट संकल्पनांची एक प्रणाली आहे.
• जीवनाच्या कोणत्याही क्षेत्रात असमतोल ओळखण्याची आणि रोखण्याची क्षमता हे सर्वोच्च मानवी कौशल्य आहे.
• जीवन बहुस्तरीय आहे, आणि जीवनाच्या सुरुवातीच्या वर्षापासून स्तरांवर अधिरोपित केले जाते. आंतरिक समरसतेचा शोध बालपणाच्या विश्लेषणाने सुरू करावा लागेल.
• स्वतःला संतुलित करून, आपण आपल्या सभोवतालच्या जगामध्ये संतुलन जोडतो.
• जग न्याय्य आणि सुसंवादी आहे. जर ते आपल्याला ताणतणाव पाठवत असेल तर ते आंतरिक संतुलन शोधण्यात मदत करते.
• नकारात्मक विचार हा दिसतो तितका निरुपयोगी नाही.

यिन-यांगच्या संकल्पना आम्हाला चीनमधून आल्या - म्हणजे पूर्वेकडून. तथापि, अनादी काळापासून पाश्चात्य आणि पूर्व दोन्ही संस्कृती एकमेकांच्या पूरक आहेत, एकमेकांच्या संपर्कात आल्या आहेत. परंतु, दुर्दैवाने, चिनी यिन-यांग चिन्हाचा अर्थ काय हे प्रत्येकाला समजत नाही. आणि, शिवाय, अनेकांना त्यांच्या जीवनात प्रतीकाचा सिद्धांत कसा वापरायचा हे माहित नाही.

यिन यांग चिन्हाचा अर्थ काय आहे हे समजून घेण्यासाठी, एखाद्याने प्रसिद्ध "बुक ऑफ चेंज" - प्राचीन चीनी ग्रंथ "आय-चिंग" कडे वळले पाहिजे. कॉस्मोगोनिक अर्थ, म्हणजे, विश्वाशी संबंधित, यिन आणि यांगच्या चिन्हे अधोरेखित करतात. या प्राचीन चिन्हाचा अर्थ समजून घेणे म्हणजे एकता आणि विरोधी तत्त्वांच्या संघर्षाचा मुख्य नियम समजून घेणे.

हा कायदाच द्वंद्वात्मक भौतिकवादाच्या आधाराची गुरुकिल्ली होता, ज्याचा सोव्हिएत विद्यार्थ्यांनी फार पूर्वी अभ्यास केला होता! याचा अर्थ असा की तो आपल्या काळात अजिबात शोधला गेला नाही, परंतु त्यापूर्वी - 7 व्या शतकात चिनी तत्त्वज्ञांनी कोठेतरी शोधला होता.

प्राचीन चिनी ऋषींनी यिन-यांगचा अर्थ संपूर्ण एकतेचे प्रतीक म्हणून केला, त्याचे विरुद्ध भाग, एकमेकांशी संवाद साधतात, एकमेकांमध्ये जातात, एकत्रितपणे सामान्य, मजबूत ऊर्जा "क्यूई" बनवतात. भागांचे हे अविभाज्य कनेक्शन ऊर्जा "क्यूई" चा विकास निर्धारित करते.

प्रसिद्ध चीनी वर्ण कसा दिसतो?

शेवटी, यिन-यांग चिन्हाचा अर्थ काय आहे? प्रत्येकजण, या चिन्हाचा विचार करून, त्याची मुख्य वैशिष्ट्ये हायलाइट करतो:

1. चिन्हाचे घटक, यिन आणि यांग, एका दुष्ट वर्तुळात बंद आहेत, ज्याचा अर्थ पृथ्वीवर अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीची अनंतता आहे.
2. वर्तुळाचे दोन भागांमध्ये समान विभाजन, विरुद्ध रंगात रंगवलेले (पांढरे आणि काळा) यिन आणि यांग यांच्या समतुल्यतेवर जोर देतात, त्यांच्या विरुद्ध.
3. वर्तुळाचे विभाजन सरळ रेषेने नव्हे तर लहरी द्वारे केले जाते, जसे की, एकाच्या विरुद्ध दुसर्‍यामध्ये प्रवेश करणे, एका चिन्हाचा दुसर्‍या चिन्हावर त्यांचा परस्पर प्रभाव. शेवटी, एक चिन्ह वाढवा - दुसरा कमी केला जाईल यात शंका नाही.
4. एका चिन्हाचा दुसर्‍यावरील प्रभावावर ठिपके - "डोळे" - विरुद्ध रंगाच्या, म्हणजेच "शत्रू" च्या रंगाच्या सममितीय व्यवस्थेद्वारे देखील जोर दिला जातो. याचा अर्थ यिन चिन्ह यांग चिन्हाच्या "डोळ्यांद्वारे जगाकडे पाहतो" आणि यांग चिन्ह यिन चिन्हाच्या "डोळ्यांद्वारे" जीवन जाणते.

म्हणजेच, जग विरुद्धांपासून तयार केले गेले आहे, जे एकत्रितपणे, एक संपूर्ण बनू शकते.ही तत्त्वे एकात्मता, मैत्री आणि सौहार्दात आहेत की नाही, संघर्षात त्यांचे एकमत आहे का, केवळ त्यांच्या अविभाज्य परस्परसंवादामुळे विकास होतो.

प्रतीक इतिहास

असे गृहीत धरले जाते की यांग आणि यिनच्या प्रतिमेसह चिन्हाचा मूळ अर्थ डोंगराच्या अनुकरणाकडे परत जातो: एक बाजू उजळलेली आहे आणि दुसरी छायांकित आहे. परंतु हे कायमचे चालू शकत नाही: काही कालावधीनंतर, बाजू प्रकाश बदलतील.

उदाहरणार्थ, अशी "डिक्रिप्शन" आहेत:

• पृथ्वी - आकाश
• वरच्या तळाशी,
• उबदार - थंड
• पुल्लिंगी - स्त्रीलिंगी,
• चांगले - वाईट
• चांगले वाईट
• हानिकारक - फायदेशीर
• प्रकाश - गडद,
• सक्रिय - निष्क्रिय

यातील काही विवेचनांचा विशिष्ट अर्थ आहे. परंतु बहुतेक शास्त्रज्ञ चिन्हाला नैतिक महत्त्व जोडण्याची शिफारस करत नाहीत. तथापि, चिन्हाचा अर्थ वैश्विक नैसर्गिक विरोध आहे, परंतु नैतिक नाही. म्हणूनच, एकीकडे चांगल्या, दयाळू आणि उपयुक्त, आणि दुसरीकडे वाईट, वाईट आणि हानिकारक यांच्या संघर्ष आणि ऐक्याबद्दल बोलणे योग्य नाही.

यिन-यांग चिन्हाच्या घटनेबद्दल अधिक तपशील:

चीनी चिन्ह यिन-यांग सह मोहिनी

ताबीज आणि ताबीज लोकांना मदत करतात, त्यांना शक्ती देतात, त्यांना सर्व वाईटांपासून संरक्षण देतात. सर्वात मजबूत ताबीज म्हणजे ज्यामध्ये यिन-यांग चिन्ह आहे. परंतु कोणत्याही ताबीजच्या मदतीसाठी एक महत्त्वाची अट ही वस्तुस्थिती आहे: रक्षक (या प्रकरणात, ताबीज, ताबीज किंवा ताबीज) जो वापरतो त्याच्याशी "संलग्न" असणे आवश्यक आहे. अन्यथा, अशी ताईत अपेक्षित मदतीच्या सामर्थ्याइतकीच धोका निर्माण करू शकते.

चिनी चिन्ह यिन-यांगचे चिन्ह सार्वभौमिक, सतत आणि अनंतकाळ एकमेकांमध्ये जात असते. याचा अर्थ सक्रिय तत्त्वे देखील आहेत, ज्यामध्ये लाकूड आणि अग्नि यांग चिन्हाशी संबंधित आहेत आणि धातू आणि पाणी यिन चिन्हाशी संबंधित आहेत. या शिकवणीत पृथ्वी तटस्थ आहे.

शिवाय, हे लक्षात घेतले पाहिजे यांग चिन्हप्रकाश, सक्रिय, मर्दानी, प्रबळ याचा अर्थ आहे. परंतु यिन चिन्हगडद, गुप्त, स्त्रीलिंगी, शांत याचा अर्थ आहे. तथापि, विरोधी एकता लक्षात ठेवून, अगदी एक, विशेषत: घेतलेल्या, व्यक्तीला एका श्रेणीत किंवा दुसर्या श्रेणीमध्ये स्थान दिले जाऊ शकत नाही. आपल्या प्रत्येकामध्ये यिनची शक्ती आणि यांगची शक्ती दोन्ही आहे. आणि या शक्तींचा समतोल जितका जास्त तितका यशस्वी व्यक्ती.

हे यिन-यांग चिन्ह असलेले ताबीज आहे जे दोन विरुद्ध ऊर्जा संतुलित करण्यास मदत करते, प्रबळ एक दाबून आणि कमकुवत शक्ती.

ताबीज परिधान करणार्‍याला उर्जा संतुलन देते, आत्मा जोडीदार शोधण्यात, यश आणि सुसंवाद साधण्यास मदत करते. तथापि, यिन-यांग चिन्हाचा अर्थ केवळ संघर्ष आणि एकता, सतत चळवळ आणि सक्रिय उर्जाच नाही तर सुसंवाद आणि सौंदर्य देखील आहे.

दैनंदिन जीवनात यिन आणि यांग शक्ती

मोठ्या प्रमाणावर, सर्वत्र यिन आणि यांगचा संघर्ष आणि एकता आहे. ज्यांना या विधानाचा अर्थ समजत नाही त्यांनी याचा विचार करावा. हे आमचे अन्न आहे. त्यात उबदार आणि थंड अन्न, गोड आणि कडू, प्रथिने आणि भाज्या असतात. आणि कोणताही आहार जो एखाद्या व्यक्तीस प्रतिबंधित करतो, उदाहरणार्थ, केवळ कच्चे अन्न किंवा फक्त शाकाहारी पदार्थ, संतुलन बिघडवते, क्यूई उर्जेच्या विकासाचा मार्ग बंद करते.

यिन आणि यांग बद्दल बोलताना, ते लक्षात घेतात की चिन्हाचा अर्थ एका चिन्हाचे दुसर्‍या चिन्हात गुळगुळीत संक्रमण आहे. म्हणून, एखाद्या व्यक्तीच्या निवासस्थानात, दोन्ही दिशांनी सहजतेने एकमेकांमध्ये जावे. अन्यथा, व्यक्तीची मानसिक स्थिती तीव्र तणावाच्या अधीन असते, जी जीवनात यशस्वी होण्यास किंवा त्याचे आरोग्य सुधारण्यास अजिबात योगदान देत नाही. अपवाद म्हणजे संस्था - यिन किंवा यांगची सुरुवात शुद्ध स्वरूपात तेथे वर्चस्व गाजवते. एखाद्या निवासस्थानात, ज्याने ऊर्जा मिळविण्यास, आराम करण्यास, आनंद घेण्यास आणि सुसंवादाचा आनंद घेण्यास मदत केली पाहिजे, दोन्ही तत्त्वांची उपस्थिती आवश्यक आहे.

आपल्यापैकी प्रत्येकामध्ये, लिंगाची पर्वा न करता, स्त्री (यिन) आणि पुरुष (यांग) दोन्ही ऊर्जा आहेत, परंतु सामंजस्य आणि व्यक्तिमत्त्वाच्या अखंडतेच्या भावनेसाठी, स्त्रियांमध्ये अधिक स्त्री ऊर्जा असणे महत्वाचे आहे आणि पुरुष - पुरुष

अन्यथा, ऊर्जा, आरोग्य आणि मानसाच्या पातळीवर विविध विकृती, विकृती निर्माण होऊ लागतात. हे कोणत्या प्रकारचे विकृती असू शकतात आणि ते कोठून येतात, आम्ही पुढील लेखांमध्ये थोड्या वेळाने बोलू, परंतु सुरुवातीला स्त्री आणि पुरुष शक्तींमध्ये काय फरक आहे हे समजून घेणे उपयुक्त आहे.

ज्योतिषशास्त्रातील स्त्री ऊर्जा चंद्रासारख्या ग्रहाशी संबंधित आहे, तर पुरुष ऊर्जा सूर्याशी संबंधित आहे. म्हणून स्त्री तत्त्व हे सर्व काही अव्यक्त आहे, ते अंधार, संधिप्रकाश, पाताळ, लपलेले, रहस्यमय आहे, कारण चंद्र आणि स्त्री तत्त्व हे आपल्यातील खोल आणि अचेतन, आपल्या मानस, चेतना, आत्म्याच्या खोलीत लपलेले सर्वकाही आहे. त्याउलट, मर्दानी, सर्व काही स्पष्ट, प्रकट आहे, ती मनाची शक्ती आहे, तर स्त्री शक्ती ही अंतर्ज्ञान आणि भावनांची शक्ती आहे.

स्त्री तत्त्व तरलता, लवचिकता या तत्त्वाशी सुसंगत आहे, म्हणूनच अशा प्रकारचे प्राथमिक स्त्रीलिंगी गुण आणि सौम्यता, स्वीकृती, कोमलता, क्षमा करण्याची आणि स्वीकारण्याची क्षमता, गैर-कृती, निष्क्रिय कृती, अंतर्गत कृती या तत्त्वाशी संबंधित आहे. मर्दानी तत्त्व क्रियाकलाप, उत्साही कृती, कृतीची शक्ती, लढण्याची क्षमता, अंमलबजावणी करण्याची क्षमता, धैर्य, तर्कशुद्धता, तर्कशास्त्र, तर्क आणि तांत्रिक विचार यांच्या तत्त्वाशी संबंधित आहे. त्याचा भौतिक भाग मेंदूच्या डाव्या गोलार्धात आहे. "मादी" गोलार्ध योग्य आहे, तर भावना, भावना, सर्जनशीलता, चिन्हे आणि लपलेल्या चिन्हांसह कार्य करण्याची क्षमता यासाठी जबाबदार आहे.

म्हणून, सावली, मिरर सारख्या स्त्री उर्जेचे सार, सार वर्णन करणार्या अशा प्रतिमा. आरशाप्रमाणेच स्त्रीमध्ये प्रतिबिंबित करण्याची क्षमता असते आणि सावली देखील आपले प्रतिबिंब असते. आणि या वस्तुस्थितीचा अर्थ असा आहे की एखाद्या पुरुषाशी संवाद साधताना, स्त्री त्याला जाणवते, त्याच्या कल्पना जाणून घेते आणि त्याच्या गुप्त (दडपलेल्या) भावना देखील समजून घेते. स्त्रीमध्ये जितकी जास्त यिन ऊर्जा असते, तितकी ती प्रतिबिंबित करण्यास, जाणण्यास, स्वीकारण्यास सक्षम असते, कारण स्त्री ऊर्जा ही ऊर्जा वापर असते, जेव्हा ऊर्जा बाहेरून घेतली जाते आणि आतून वापरली जाते, आणि पुरुषी तत्त्व म्हणजे जेव्हा ऊर्जा एखाद्या वस्तूतून येते, बाहेर जाते, दिले जाते.

आपण स्त्री आणि पुरुष उर्जेची खालील वैशिष्ट्ये देखील हायलाइट करू शकता.

यांग, पुरुष ऊर्जा अशा वैशिष्ट्यांशी संबंधित आहे:

• कृती
• निवड
• उपाय
• हेतुपूर्णता
• नियंत्रण
• नियोजन
• शांतता
• संरक्षण, सुरक्षिततेची भावना प्रदान करा
• विश्वसनीयता
• दिलेल्या शब्दाशी पत्रव्यवहार

यिन, स्त्री उर्जा याच्याशी संबंधित आहे:

• निष्क्रियता
• निःस्वार्थपणे इच्छा करण्याची क्षमता
• निर्मिती
• तुष्टीकरण
• प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित करा
• बिनशर्त
• आत्मविश्वास
• दया
• काळजी

त्याच वेळी, आधुनिक जगात, स्त्री उर्जेची वैशिष्ट्ये आणि सामर्थ्य याबद्दल थोडेसे सांगितले जाते, हे लहानपणापासून शिकवले जात नाही, परंतु त्याउलट, मुलींमध्ये मर्दानी गुणांच्या संगोपनाकडे पूर्वाग्रह आहे. तथापि, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की निसर्ग, देव, उच्च शक्ती, प्रणालीने आपल्या ग्रहावर फक्त स्त्री आणि पुरुष अशी विभागणी केली नाही. प्रत्येक लिंगाची स्वतःची कार्ये आहेत या वस्तुस्थितीव्यतिरिक्त, ऊर्जा आपल्यामध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे फिरते. वेद सांगतात की प्रत्येक व्यक्तीमध्ये 7 मानसिक ऊर्जा केंद्रे, चक्रे असतात आणि आम्ही अशा प्रकारे व्यवस्था केली आहे की पुरुष आणि स्त्रियांमध्ये या केंद्रांमधील ऊर्जा वेगवेगळ्या प्रकारे फिरते, म्हणूनच एक पुरुष आणि एक स्त्री एकमेकांना पूरक आहेत.

चक्रांनुसार नर आणि मादी तत्त्वांमधील ऊर्जा फरक काय आहेत याचा विचार करूया. सर्वात कमी, पहिले चक्र हे मूलाधार आहे (चक्र हे जीवन उर्जेशी त्याचे प्रमाण, जगण्याची आणि टिकून राहण्याची क्षमता द्वारे जोडलेले आहे), ते अशा प्रकारे व्यवस्था केलेले आहे की हे चक्र माणसासाठी (आदर्शपणे) सक्रिय आहे, आणि निष्क्रिय आहे. एक स्त्री. म्हणजेच, एक माणूस ऊर्जा देतो, आणि एक स्त्री ती प्राप्त करते. समाजात, हे या वस्तुस्थितीतून प्रकट होते की पुरुषाचे कार्य स्त्रीच्या अस्तित्वासाठी संरक्षण प्रदान करते. हे संरक्षण स्वीकारणे, पुरुषावर पूर्णपणे विश्वास ठेवणे आणि त्याच्यावर अवलंबून राहणे शिकणे हे स्त्रीचे कर्तव्य आहे.

दुसरे चक्र - स्वाधिष्ठान (चक्र पुनरुत्पादक प्रणालीसाठी, आनंद आणि इच्छेसाठी जबाबदार आहे) वेगळ्या पद्धतीने कार्य करते - स्त्रियांसाठी ते सक्रिय आहे, आणि पुरुषांसाठी ते निष्क्रिय आहे, एक स्त्री देते आणि पुरुष प्राप्त करते. म्हणून हेटेरास, उपपत्नी यांसारख्या स्त्रियांचे असे प्राचीन “व्यवसाय”. वेदांमध्येही असे म्हटले आहे की पुरुष हा भोगकर्ता आहे आणि स्त्री हीच जिच्याद्वारे उपभोग घेतो. हे सूचित करते की स्त्रियांचे कार्य पुरुषासाठी आरामदायक आणि आरामदायक जग तयार करणे आहे.

तिसरा चक्र - मणिपुरा (कनेक्शन, पैसा, कृत्ये), पुरुषांमध्ये सक्रिय आहे आणि त्यानुसार, स्त्रियांमध्ये निष्क्रिय आहे, म्हणजेच एक पुरुष स्त्रीला देतो आणि एक स्त्री घेते.

पुढील चक्र अनाहत आहे (प्रेम आणि भावनांसाठी जबाबदार, अंतर्ज्ञान, एक्स्ट्रासेन्सरी धारणेसाठी), हे स्त्री चक्र आहे, ज्याचा अर्थ स्त्रियांनी द्यावा आणि पुरुषाने या चक्राशी संबंधित सर्वकाही स्वीकारले पाहिजे.

पाचवे चक्र विशुद्ध (संवाद, आत्म-अभिव्यक्ती, माहितीसह कार्य) आहे.
जीवनात पुरुषासाठी स्वतःला व्यक्त करणे, स्वतःची जाणीव होणे खूप महत्वाचे आहे आणि हे चक्र पुरुषांमध्ये सक्रिय आणि स्त्रियांमध्ये निष्क्रिय आहे.

सहावे चक्र - अजना, तिसरा डोळा (क्लेअरवॉयन्स), स्त्रियांमध्ये सक्रिय आहे, येथे स्त्री देते - पुरुष प्राप्त करते. सिद्धांततः, प्रत्येक पत्नी तिच्या पतीची मुख्य सहाय्यक असावी. आणि, त्याची मुख्य मदत म्हणजे त्याला गुप्त गोष्टींबद्दल, त्याच्यापासून लपलेल्या गोष्टींबद्दल, सामान्य दृष्टी, मनाला न दिसणार्‍या गोष्टींबद्दल माहिती देणे.

सातवे चक्र - सहस्रार सर्वांसाठी सारखेच कार्य करते - हे आपले देवाशी, आत्म्याशी, सर्वोच्चाशी असलेले संबंध आहे, यापुढे लिंग ही संकल्पना नाही. या चक्राच्या पातळीवर, आपण पुरुष किंवा स्त्री आहोत की नाही हे काही फरक पडत नाही, परंतु महत्त्वाचे म्हणजे आपण प्रथम स्थानावर आत्मा आहोत आणि आत्म्याला कोणतेही लिंग नाही. या शरीरात आपण ज्या कर्मिक कार्यांसाठी अवतार घेतला ते पूर्ण करण्यासाठी, पृथ्वीवर येथे लिंग भिन्नता महत्त्वपूर्ण आहेत आणि लिंग आपल्याला ही कार्ये पूर्ण करण्यासाठी, आपल्या नशिबाची जाणीव करण्यासाठी परिस्थिती निर्माण करते.

जर आपण चक्रांच्या कार्याचा एकत्रितपणे विचार केला तर दोन प्रकारची स्त्री ऊर्जा ओळखली जाते. लैंगिक स्त्री ऊर्जा ही निम्न ऊर्जा केंद्रांची स्त्री ऊर्जा आहे. तिच्याबद्दल धन्यवाद, मुले जन्माला येतात, कारण ही उर्जा पुरुषामध्ये उत्कटतेने उत्कटतेने उत्तेजित करते, स्त्रीमधील ही उर्जा पुरुषांना त्यांचे डोके आणि शांतता गमावते. जर ही उर्जा स्त्रीमध्ये प्रचलित असेल तर अशा गोष्टी:

• स्त्रियांच्या आजूबाजूच्या पुरुषांना फक्त सेक्स हवा असतो,
• स्त्रीला कमी किंवा गर्लफ्रेंड नसतात (कोणीही तिच्या पतीची ओळख अशा मैत्रिणीशी करू इच्छित नाही - हे धोकादायक आहे),
• ही उर्जा पुरुषाला अशा स्त्रीच्या शेजारी विश्रांती आणि आराम करू देत नाही,
• कुटुंबात, नातेसंबंधांमध्ये आदर नाही, परंतु फक्त सेक्स आहे, फक्त उत्कटता आहे.

या उर्जेच्या विकासासाठी सराव सामान्यत: अंतरंग जिम्नॅस्टिक्स, फ्लर्टिंग आणि फूस लावण्याचे विज्ञान खाली येतात. बर्‍याचदा, मुली हेच करतात ज्यांना अद्याप जोडीदार नाही - असे दिसते की त्यांच्याकडे पुरेशी लैंगिकता नाही. आणि हे सहसा या वस्तुस्थितीकडे जाते की भागीदार दिसतात, परंतु पती अस्तित्वात नाही.

परंतु आणखी एक स्त्री उर्जा आहे, वरच्या केंद्रांची उर्जा (वरच्या चक्र), ही शुद्धता, मैत्री, प्रेम आणि कोमलतेची उर्जा आहे. अशी ऊर्जा:

• स्त्रीची काळजी घेण्याची आणि तिच्यासाठी जबाबदारी घेण्याची इच्छा निर्माण करते,
• नाती घट्ट करतात,
• पुरुषांना शांत करते आणि अशा स्त्रीच्या पुढे ते त्यांची शक्ती पुनर्संचयित करू शकतात.

परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला लैंगिक उर्जेची आवश्यकता नाही, तिच्यासाठी ठिकाण आणि वेळ जाणून घेणे महत्वाचे आहे. याव्यतिरिक्त, लैंगिक उर्जा अवरोधित करणे हे स्त्री रोग आणि बाळंतपणाच्या अडचणींनी भरलेले आहे. तथापि, त्याचा गैरवापर आरोग्यासाठी आणि आत्म्यासाठी चांगला नाही. त्यामुळे प्रत्येक स्त्रीने स्वतःमध्ये या दोन शक्तींचा समतोल राखणे गरजेचे आहे. आणि या मार्गाची सुरुवात प्रामाणिकपणे स्वतःकडे पहा आणि विश्लेषण करा की आपल्याकडे अधिक स्त्री किंवा पुरुष ऊर्जा आहे की नाही आणि स्त्री उर्जेच्या कमतरतेची चिन्हे काय आहेत, आमच्या वेबसाइटवर वेगळ्या लेखात वाचा.