सामग्री

झेड पाश्चात्य प्रति-संस्कृतीने स्वतःचा नवीन बौद्ध धर्म तयार केला आहे; अधिक तंतोतंत, तिने बौद्ध धर्माच्या तुकड्यांमध्ये फेरफार केला, त्यांना तिच्या स्वतःच्या विचित्र मोज़ेकमध्ये समाविष्ट केले. प्रति-संस्कृती "नियमित" झाल्यामुळे आणि त्याचे कट्टरपंथी नेते आदरणीय पुराणमतवादी बनले, बौद्ध धर्माचे तुकडे मुख्य प्रवाहाचा एक भाग बनले, पोस्टमॉडर्न युगाच्या राजकीयदृष्ट्या योग्य "हेलेनिस्टिक" बहुदेववादाच्या घटकात बदलले. तथापि, हे सर्व पाश्चात्य स्वरूप जागतिक मानक बनत आहेत: ते आशियामध्ये पुन्हा निर्यात केले जातात आणि बौद्ध देशांमधील बौद्ध संस्कृतीचा चेहरा अंशतः बदलतात.

बौद्ध धर्म आणि जागतिकीकरण: प्रश्न उपस्थित करणे

या लेखाच्या चौकटीत जागतिकतेच्या स्थितीचा धार्मिक प्रक्रियांवर कसा परिणाम होतो याचे तपशीलवार सैद्धांतिक विश्लेषण करण्यास जागा नाही; मी अनेक महत्त्वाच्या संश्लेषण कार्यांवर लक्ष केंद्रित करेन जे सर्वात महत्वाचे क्रॉस-डिनोमिनेशनल ट्रेंड हायलाइट करतात. या लेखाचा उद्देश बौद्ध धर्माला आधुनिक धार्मिक प्रक्रिया दर्शविणारे अनेक जागतिक ट्रेंड लागू करण्याचा प्रयत्न करणे हा आहे, जसे की, सर्वप्रथम, सार्वजनिक धार्मिक प्रवचनांचे वाढते महत्त्व; धार्मिकतेचे प्रादेशिकीकरण, कबुलीजबाबच्या परंपरांपासून त्याचे वाढते वेगळेपण; धर्मांच्या मुक्त बाजारपेठेची निर्मिती, वैयक्तिक मागणी आणि निवडीच्या तत्त्वावर कार्य करणे; धर्मांची संस्थात्मक रचना बदलणे - धार्मिक नेटवर्कचा उदय आणि धार्मिक अधिकाराचे सापेक्षीकरण इ. बौद्ध धर्म "जागतिकतेच्या स्थितीवर" कशी प्रतिक्रिया देतो? बौद्ध धर्माच्या बाबतीत, या स्थितीला स्थानिक प्रतिसाद काय आहे - रोनाल्ड रॉबर्टसन ज्याला "ग्लोकलायझेशन" म्हणतात त्या भावनेने? बौद्ध "उत्तर" ची रूपे कोणती आहेत - आणि हे स्पष्ट आहे की असे किमान अनेक प्रकार असले पाहिजेत - आणि इतर प्रमुख धार्मिक परंपरांच्या तुलनेत बौद्ध धर्माचे स्थान (अधिक तंतोतंत, त्याचे विविध ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक रूपे) काय आहेत? ?

बौद्ध धर्माचे सांख्यिकीय पोर्ट्रेट आणि जागतिक संदर्भात त्याच्या समावेशाचा इतिहास

प्रथम, 21 व्या शतकाच्या सुरूवातीस बौद्ध धर्माच्या सांख्यिकीय पोर्ट्रेटची थोडक्यात रूपरेषा करणे आवश्यक आहे. जगातील लोकसंख्येपैकी सुमारे 6-8% बौद्ध धर्म पाळला जातो, जो ख्रिश्चन धर्म (सुमारे 33%), इस्लाम (सुमारे 18%) आणि हिंदू धर्म (सुमारे 13%) यांच्यापेक्षा खूपच कनिष्ठ आहे. बौद्ध धर्म हा बिनशर्त आशियाई धर्म आहे: 99% बौद्ध आशियामध्ये आणि त्याच्या पूर्व भागात राहतात. अशी अनेक राज्ये आहेत ज्यांना सामान्यतः "बौद्ध" म्हटले जाते, परंतु लोकसंख्येतील बौद्धांचे प्राबल्य देशानुसार मोठ्या प्रमाणात बदलते: उदाहरणार्थ, कंबोडिया (सुमारे 95% बौद्ध), म्यानमार (बर्मा, सुमारे 95% बौद्ध) असे धार्मिकदृष्ट्या एकसंध देश आहेत. 90%) किंवा भूतान (75%); लाओस, थायलंड आणि श्रीलंका आहेत, जेथे 60-70% लोकसंख्या बौद्ध आहे, परंतु तेथे आधीच लक्षणीय धार्मिक अल्पसंख्याक आहेत; राज्यांची एक श्रेणी आहे जिथे पारंपारिक समक्रमणामुळे धार्मिक आकडेवारी मूलभूतपणे कठीण आहे आणि लोकसंख्येची तिप्पट स्वत: ची ओळख नसल्यास दुप्पट आहे: उदाहरणार्थ, जपान, चीन, काही प्रमाणात तैवान, कोरिया आणि व्हिएतनाम; शेवटी, असे इतर देश आहेत जिथे बौद्ध लोक, नियमानुसार, लोकसंख्येच्या एक टक्क्यापेक्षा कमी आहेत.

तथापि, बौद्ध धर्माचे खरे महत्त्व कोरड्या आकडेवारीत दिसून येत नाही. इतिहासाच्या "मोठ्या काळाच्या" दृष्टिकोनातून आपल्या विषयाकडे पाहू.

आपण "जागतिकीकरणाच्या युगात" जगत आहोत या वस्तुस्थितीवरून पुढे गेलो तर बौद्ध धर्माचा संपूर्ण इतिहास नवीन दिसतो. मार्टिन बाउमन यांनी चार-मुदतीच्या कालावधीचा प्रस्ताव दिला आहे:

एकंदरीत, हा कालखंड किंवा टायपोलॉजी फारशी खात्रीशीर वाटत नाही, परंतु "जागतिक" प्रकाराची ओळख योग्य आणि लक्षणात्मक आहे: हे उघड आहे की बौद्ध धर्मात काहीतरी घडले आहे ज्याने "जागतिक प्रवचन" च्या चौकटीत समाविष्ट केले आहे. . आपण असे म्हणू शकतो की "जागतिक प्रवचन" त्याच्या व्हर्लपूलमध्ये प्रवेश करणारी प्रत्येक गोष्ट बदलते.

"जागतिक बौद्ध धर्म" हा आशियातील पाश्चात्य प्रवेश आणि आशियातील पाश्चात्य समज यांचा परिणाम होता. आपण असे म्हणू शकतो की बौद्ध धर्म हळूहळू जागतिक बौद्धिक आणि आध्यात्मिक संसाधनात बदलला, सार्वजनिक वापरासाठी खुला.

"बौद्ध धर्माचे जागतिकीकरण" या प्रक्रियेचे मुख्य टप्पे खालीलप्रमाणे आहेत. सुरुवातीला प्रवासी आणि साहसी लोकांचे जिज्ञासू संबंध (संबंध) होते, मिशनरींचे काटेकोरपणे नैतिकीकरण करणारे नोटेशन्स, वसाहती अधिकार्‍यांचे कोरडे वर्णन - हे विसंगत माहितीचे पहिले संकलन होते ज्याने बौद्ध धर्माची पहिली संदर्भात्मक प्रतिमा तयार केली - एक प्रकारचा विशेष प्रकारचा " मूर्तिपूजक मूर्तिपूजा". त्यानंतर प्राचीन ग्रंथांची भाषांतरे आली, फिलॉलॉजिकल बौद्धशास्त्र, ज्याने बौद्ध पुरातन वास्तू त्यांच्या सर्व वैभवात (सुमारे 19 व्या शतकात) प्रकट केल्या; तेव्हाच एक नवीन संदर्भात्मक बांधकाम तयार केले गेले - "प्रामाणिक", किंवा "प्रारंभिक" बौद्ध धर्म, कल्पनांचा एक प्रकारचा अमूर्त बेरीज, मानवी व्यवहारातून घटस्फोटित, युरोपियन आध्यात्मिक गरजा आणि बौद्धिक अभिरुचींसाठी पुरेसा. मग काही बौद्ध कल्पना आधीच उच्च रोमँटिक प्रवचनाचा भाग बनल्या आहेत (उदाहरणार्थ, शोपेनहॉवरमध्ये), आणि अर्ध-वस्तुमान, अर्ध-बौद्धिक, नव-ज्ञानवादी संस्कृती ज्याने इलेक्टिझिझम आणि गूढवादाची नवीन गरज ओळखली आहे (उदाहरणार्थ, हेलेनामध्ये ब्लाव्हत्स्की आणि हेन्री ऑल्कोट). याच काळात बौद्ध धर्माची पहिली केंद्रे आशियाच्या बाहेर दिसू लागली: पहिले युरोपियन बौद्ध धर्म स्वीकारला (ब्रिटिश अॅलन बेनेट, जो १९०२ मध्ये आनंद मेटेचा भिक्षू बनला), युरोपमधील पहिले बौद्ध मंदिर (सेंट पीटर्सबर्ग, बांधले गेले. 1909-1915 मध्ये), पहिली प्रख्यात बौद्ध साहित्यिक कलाकृती (सर एडविन अरनॉल्ड, 1879, सिद्धार्थ हर्मन हेसे, 1922 द्वारे द लाइट ऑफ एशिया).

त्याच कालखंडात बौद्ध धर्माला जागतिक स्तरावर महत्त्वपूर्ण बनवण्याचे पहिले प्रयत्न पाहिले: हेन्री ऑल्कोट (1881) द्वारे बौद्ध धर्मप्रसाराचे एक उज्ज्वल उदाहरण आहे, ज्याने सर्व शाळा आणि संप्रदायांसाठी सामान्य असलेल्या मुख्य बौद्ध कल्पनांची संक्षिप्त स्वरूपात यादी करण्याचा प्रयत्न केला. "परंपरेचा आविष्कार", "सर्वसाधारणपणे बौद्ध धर्म", जागतिक बौद्ध धर्माची एक प्रकारची कृत्रिम ओळख ज्याला म्हणता येईल त्याचे हे ज्वलंत उदाहरण आहे. "कॅटेचिझम" चा बौद्ध अभिजात वर्गावरही प्रभाव पडला, किंवा त्याऐवजी, 1893 मध्ये शिकागो येथे झालेल्या वर्ल्ड काँग्रेस ऑफ रिलिजन्समध्ये सिंहली भिक्षू धर्मपाल यांच्याप्रमाणे, "सामान्यत: बौद्ध धर्म" या नावाने एक नवीन प्रकारचा बौद्ध अभिजात वर्ग निर्माण करण्यात मदत झाली. " (आणि कोणतीही विशिष्ट परंपरा किंवा शाळा नाही). "जागतिक बौद्ध धर्म" चा हा आविष्कार एक उदयोन्मुख जागतिक चेतना एका विशिष्ट खाजगी परंपरेला स्वतःच्या संदर्भामध्ये कसे बदलते याचे अचूक मॉडेल आहे - संदर्भाबाहेरील, आंतरराष्ट्रीय, खरोखर जागतिक उत्पादन.

त्याच वेळी, जिवंत बौद्ध परंपरेशी थेट संपर्क सुरू झाला - अमेरिकन पश्चिम किनारपट्टीवर तसेच लॅटिन अमेरिकेत जपानी आणि चिनी लोकांच्या वसाहतींद्वारे. दुसऱ्या महायुद्धानंतर, उर्वरित जगासाठी बौद्ध धर्म उघडण्याच्या प्रक्रियेला झपाट्याने वेग आला: पूर्वीच्या वसाहतींमध्ये बौद्ध संस्कृतींचे दृश्यमान पुनर्जागरण सुरू झाले; स्थलांतर आणि सांस्कृतिक निर्यातीची लाट (जसे की डॉ. सुझुकीची झेन किंवा बूमिंग मेडिटेशन स्कूल); वास्तविक लोक पद्धतींइतके जुन्या ग्रंथांचा अभ्यास न करण्याच्या उद्देशाने मानववंशशास्त्रीय अभ्यासाची लाट; आशियातील युद्धांच्या मालिकेमुळे बौद्ध डायस्पोरांचे बळकटीकरण. बौद्ध धर्म पुन्हा एकसंध म्हणून दिसला नाही, परंतु विविधता म्हणून, जागतिक "अध्यात्म बाजार" मध्ये त्याच्या "ऑफर" मध्ये तीव्र फरक होता. आता प्रत्येक स्वतंत्र उप-परंपरा किंवा अगदी वेगळ्या पद्धती (जसे की ध्यान, मंत्र पुनरावृत्ती, "तिबेटी औषध", "मंडल इमारत" इ.) स्वतःचे मूल्य (आणि किंमत) प्राप्त करून घेत आहे, सर्व प्रकारच्या उपचारांसाठी तयार आहे. आध्यात्मिक "कॉकटेल" .

हे मिश्रण वस्तुमान वास्तव बनण्यासाठी, 1960 आणि 1970 च्या दशकात प्रतिसांस्कृतिक क्रांती घडणे आवश्यक होते. - ज्या काळात बौद्ध धर्म (प्रथम झेन, नंतर तिबेटी बौद्ध धर्म) खऱ्या अर्थाने पाश्चात्य लोकप्रिय संस्कृतीचा भाग बनला, किमान अॅलन वॅट, अॅलन गिन्सबर्ग आणि जॅक केरोआक, हिप्पी चळवळ, साहित्य आणि जीवनशैलीतील बदल, जपानी सौंदर्यशास्त्राचा प्रभाव इ. d या स्फोटानंतर, बौद्ध धर्मातील रस कमी झाला नाही, हे पश्चिमेकडील बौद्ध केंद्रांच्या परिमाणात्मक वाढीवरून दिसून येते. रशिया आणि पूर्वीच्या सोव्हिएत गटाच्या देशांमध्ये, ही भरभराट वीस वर्षे उशीराने समजली गेली होती, जरी प्रति-सांस्कृतिक भूमिगतची भावना पश्चिमेशी सुसंगतपणे जन्मली आणि चमकली. अर्थात, या प्रक्रियेचा एक भाग म्हणजे व्हिएतनाम, कंबोडिया, चीन आणि इतर देशांतून पश्चिमेकडे स्थलांतराच्या नवीन लाटा आल्यानंतर बौद्ध वांशिक गटांच्या उपस्थितीत झालेली वाढ. एकूण 20 व्या शतकाच्या शेवटी बौद्ध होते हे तथ्य असूनही. पाश्चात्य देशांच्या लोकसंख्येचा एक छोटासा भाग, संपूर्णपणे पॉप संस्कृतीत आणि त्याच्या वैयक्तिक भागांमध्ये या परंपरेच्या विविध घटकांची दृश्यमानता (उदाहरणार्थ, नवीन युगात) अधिक लक्षणीय होती: बौद्ध धर्म सांस्कृतिक लँडस्केपचा भाग बनला. .

पाश्चात्य प्रति-संस्कृतीने स्वतःचा, नवीन बौद्ध धर्म तयार केला आहे; अधिक तंतोतंत, तिने बौद्ध धर्माच्या तुकड्यांमध्ये फेरफार केला, त्यांना तिच्या स्वतःच्या विचित्र मोज़ेकमध्ये समाविष्ट केले. प्रति-संस्कृती "नियमित" झाल्यामुळे आणि त्याचे कट्टरपंथी नेते आदरणीय पुराणमतवादी बनले, बौद्ध धर्माचे तुकडे मुख्य प्रवाहाचा एक भाग बनले, पोस्टमॉडर्न युगाच्या राजकीयदृष्ट्या योग्य "हेलेनिस्टिक" बहुदेववादाच्या घटकात बदलले. तथापि, हे सर्व पाश्चात्य स्वरूप, अनेक कारणांमुळे, जागतिक आदर्श बनत चालले आहे यावर जोर देणे महत्त्वाचे आहे: ते आशियामध्ये पुन्हा निर्यात केले जातात आणि बौद्ध देशांमधील बौद्ध संस्कृतीचा चेहरा अंशतः बदलतात, कोणत्याही परिस्थितीत. ते त्यात काही मूलभूत दुभाजक सादर करतात, जणू काही पारंपारिक बौद्ध धर्माला "जागतिक परिमाण" मध्ये समाविष्ट केले आहे.

जागतिकीकरणासाठी बौद्ध धर्माचे प्रतिसाद: जागतिक युगात बौद्ध धर्माचे स्वरूप

मागील एकावरून पाहिल्याप्रमाणे, एक महत्त्वाचा फरक करणे आवश्यक आहे: "जागतिक बौद्ध धर्म" आणि "जागतिक युगातील बौद्ध धर्म" या संकल्पनांमध्ये गोंधळ होऊ नये. बौद्ध धर्माच्या सर्व जागेपासून दूर जागतिकतेच्या जागेत समाविष्ट आहे. या फरकांची जाणीव करून देण्यासाठी, आपण जागतिकीकरणासाठी बौद्ध प्रतिसादांच्या अगदी सोप्या, पारंपारिक टायपोलॉजीचे अनुसरण करू शकतो: तटस्थता, प्रतिकार, परस्परसंवाद (संवाद).

पुरातन बौद्ध धर्माची तटस्थता

धार्मिक चेतना आणि पद्धतींचा एक विस्तृत स्तर आहे जो पूर्णपणे निष्क्रीयपणे जागतिक प्रवचनात समाविष्ट आहे, ज्याला "पुरातन", "पारंपारिकता" किंवा "ऑर्थोडॉक्सी/ऑर्थोप्रॅक्सी" म्हणतात आणि जे वास्तविक जागतिक प्रक्रियांशी व्यावहारिकपणे सक्रियपणे संवाद साधत नाहीत. बौद्ध धर्मातील अशा पारंपारिक अॅरे संख्यानुसार वर्चस्व गाजवू शकतात. डायनॅमिक सेगमेंट्सच्या स्पष्ट कॉन्ट्रास्टद्वारे ते स्पष्टपणे वेगळे आहेत. हा विरोधाभास पश्चिमेकडील बौद्ध समुदायांच्या स्थानिक आणि नव्याने धर्मांतरित झालेल्या बौद्धांमध्ये विभागणीच्या उदाहरणात दिसून येतो. वांशिक बौद्ध आणि निओफाइट्स यांच्यातील तणाव समुदायाकडून समुदायापर्यंत आणि वैयक्तिक समुदायांमध्ये देखील दिसून येतो. यामुळे अनेक लेखकांना पश्चिमेकडील "दोन बौद्ध धर्म" - वांशिक डायस्पोरांचा पारंपारिक, निष्क्रिय बौद्ध धर्म आणि पाश्चिमात्य निओफाइट्सचा गतिशील, सक्रिय बौद्ध धर्म याबद्दल बोलण्याची परवानगी मिळाली. बर्‍याचदा हे दोन गट, एकाच समुदायात किंवा एकाच मंदिरात संपर्कात आल्यावरही, समांतर विमानांवर अस्तित्वात असल्यासारखे दिसतात आणि पूर्णपणे भिन्न ध्येयांचा पाठपुरावा करतात.

रशियामध्येही असाच विरोधाभास दिसून येतो - एकीकडे पारंपारिक बुरयत, तुवा आणि काल्मिक संघ (समुदाय) आणि मोठ्या शहरांमधील बौद्ध निओफाईट्सच्या गटांमधील फरक. मी रशियाच्या विविध शहरांमध्ये अनेक तथाकथित "धर्म केंद्रे" मध्ये केलेल्या एका छोट्या ईमेल सर्वेक्षणात असे दिसून आले आहे की बौद्ध नवजात लोकांना हा विरोध अगदी स्पष्टपणे जाणवतो: ते बौद्ध धर्माला अजिबात "धर्म" मानत नाहीत (त्यापैकी बहुतेक कधीच "धर्म" मानत नाहीत. स्वारस्य नव्हते); जरी ते मान्य करतात की, एका प्रतिसादकर्त्याप्रमाणे, "सामान्य काल्मिक किंवा बुरयतसाठी" बौद्ध धर्म हा खरोखरच एक धर्म आहे, ते स्वतःच बौद्ध धर्माला "तत्वज्ञान" किंवा "जीवनशैली" मानतात किंवा स्वतःसाठी हे नाव पूर्णपणे नाकारतात. संप्रदाय नसलेले "धर्माचे अनुयायी". जरी सर्व निओफाईट्स एका मार्गाने किंवा दुसर्‍या प्रकारे स्वतःला एका विशिष्ट शाळेशी ओळखत असले तरी (बहुतेकदा तिबेटी गेलुग परंपरा), अधिकृत बौद्ध संरचनांबद्दलची त्यांची वृत्ती एकमताने प्रतिबंधित आहे: धर्मांतरित बौद्धांपैकी एकाने म्हटल्याप्रमाणे, "बुर्याट लामा आध्यात्मिकदृष्ट्या नगण्य आहेत." खंबो लामा डी. आयुशीव यांच्या नेतृत्वाखालील रशियाचा बौद्ध पारंपारिक संघ (BTSR), 21 व्या शतकाच्या सुरूवातीस खरोखरच एक पुराणमतवादी जीव आहे, जो आधुनिक शहरांच्या आध्यात्मिक गरजांपासून दूर आहे आणि सोव्हिएत काळातील नोकरशाही शैली जतन करतो. याव्यतिरिक्त, काही प्रमाणात, BTSR चे नेतृत्व बुरियत वांशिक-राष्ट्रवाद (किंवा किमान, बौद्ध धर्माची वांशिक ओळख) समर्थन करण्याच्या दिशेने एक अभिमुखतेचे पालन करते, धार्मिक विविधीकरणाच्या वाढीस अडथळा आणून, त्याचे वर्चस्व राखण्याचा प्रयत्न करते. तथापि, हे महत्त्वाचे आहे की, बौद्ध धर्माच्या वैशिष्ट्यांमुळे, अशा संरक्षणात्मक अभिमुखता अत्यंत मूलगामी स्वरूप धारण करत नाहीत.

आशियाई बौद्ध देशांमध्ये विभाजन आणि अगदी विभाजनाची परिस्थिती देखील पाहिली जाऊ शकते: एकीकडे, नवीन गट सैद्धांतिक आणि संस्थात्मक सुधारणांसाठी खुले आहेत; दुसरीकडे, पारंपारिक विचार आणि पारंपारिक पद्धती. या दोन विभागांमधील संघर्ष काही प्रकरणांमध्ये स्पष्ट आहे: कोरियामधील लहान परंतु गतिशील आणि आधुनिक वॉन पंथाच्या दिशेने पारंपारिकपणे वर्चस्व असलेल्या चोग्ये पंथाच्या तीव्र नकारात्मक वृत्तीचे उदाहरण देऊ या; किंवा 1991 मध्ये जपानी पंथ निचिरेन शोशू आणि सोका गक्काई समाजातील मठातील उच्चभ्रू वर्ग यांच्यातील सुप्रसिद्ध विभाजन. जुन्या (पारंपारिक) गटांपासून नवीन गटांचे विभक्त होण्याचे पुढील स्त्रोत असू शकतात: सामान्य लोकांकडे नवीन गटांचे स्पष्ट अभिमुखता , आणि "पाद्री" च्या दिशेने नाही; जुन्या गटांच्या वांशिक निकटतेच्या विरूद्ध नवीन गटांचा स्पष्ट विश्ववाद आणि सार्वभौमिकता; जुन्या गटांच्या भाषिक पुराणमतवादाच्या विरूद्ध, परदेशी भाषांमध्ये स्विच करणे (प्रामुख्याने इंग्रजी, सोका गक्काई इंटरनॅशनलच्या समान बाबतीत); श्रेणीबद्ध-हुकूमशाही परंपरांऐवजी लोकशाही व्यवस्थापन प्रक्रियांचा परिचय.

तथापि, "दोन बौद्ध धर्मांमधले संबंध" पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते त्यापेक्षा अधिक जटिल आहे: हे सर्वात पुरातन आणि पारंपारिक आशियाई स्त्रोतांकडून मिळालेले आध्यात्मिक उत्तराधिकार आणि आशीर्वाद आहे जे नवोदितवादाची खोली आणि नवीन, आधुनिकतेच्या वैधतेची हमी देते. समुदाय पारंपारिक भिक्खू हे स्वतःमध्ये आणि स्वतःमध्ये "आध्यात्मिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण" नसतील, परंतु "नियोफाइट बौद्ध धर्म" चे संस्थापक जनकांना आध्यात्मिक ऊर्जा आणि करिष्मा शिकण्यासाठी आणि प्राप्त करण्यासाठी पाठवले गेले होते. येथे आम्ही एक मनोरंजक घटना पाहतो: धार्मिक पुरातत्व, त्याच्या इच्छेविरुद्ध, नवीन, "पोस्टमॉडर्न" आणि "जागतिक" जगात काही कार्ये प्राप्त करते, जरी निष्क्रीयपणे, तरीही त्यात समाविष्ट आहे: ते एकतर प्रतीकात्मक ओळखीचे स्त्रोत म्हणून कार्य करते. नवीन धार्मिकतेचे निर्माते - निओफाइट्स किंवा कमीतकमी, ते अस्तित्वाची एक प्रकारची "संग्रहालय-संग्रहालय" आवृत्ती प्राप्त करते. बहुसांस्कृतिकता नावाच्या प्रचलित सांस्कृतिक वातावरणात दोन्ही पर्याय पूर्णपणे स्वीकार्य आणि स्वागतार्ह आहेत.

पारंपारिक बौद्ध धर्माचा प्रतिकार

इतर धर्मांप्रमाणेच, बौद्ध धर्मातही जागतिकताविरोधी तीव्र भावना आहेत. तथापि, हे त्वरित लक्षात घेतले पाहिजे की अशा प्रतिक्रिया तुलनेने सौम्य असतात. आपण असे गृहीत धरू शकतो की बौद्ध धर्म, जरी तो अतिरेकी आधुनिकतावादी विरोधी, संरक्षणात्मक किंवा राष्ट्रवादी राजकारणाशी जुळत असला, तरी त्याचे कारण किंवा स्रोत फारच कमी आहे. बौद्ध धर्मातील कट्टरतावादाला पोषक असणारे धार्मिक प्रकार साधारणपणे तुलनेने अविकसित आहेत. उदाहरणार्थ, "बौद्ध मूलतत्त्ववाद" चे संयोजन जवळजवळ अयोग्य वाटते: वस्तुस्थिती अशी आहे की, अब्राहमिक धर्मांच्या तुलनेत, बौद्ध धर्मात कट्टरता या संकल्पनेचा अभाव आहे, सनातनी आणि "विरोध" ("पाखंडी") च्या सीमा कठोर नाहीत, सैद्धांतिक शुद्धतेचे निकष अस्पष्ट आहेत, नेहमी इतर विश्वासांसह एक समक्रमित मिश्रण आहे. बौद्ध धर्मात, धार्मिकता आणि पापाचा कोणताही तीक्ष्ण, आटोलॉजिकल द्वैतवाद नाही, ज्याचा अर्थ विश्वासू आणि अविश्वासू, निवडलेले आणि मूर्तिपूजक (गोयिम, काफिर) मध्ये कोणतेही तीव्र विभाजन नाही; दार-अल इस्लाम आणि दार-अल हार्ब ("शांतीचा प्रदेश" आणि "युद्धाचा प्रदेश") मधील विभागणीप्रमाणे जगाची कोणतीही विभागणी नाही; सत्यावर मक्तेदारीचे कोणतेही दावे नाहीत, आणि म्हणून निवडले जाण्याची कल्पना, असंगत बहिष्कारवाद देखील कमकुवत झाला आहे.

परंपरेच्या खोलात, बौद्ध संन्यासी आणि नीतिमान माणसाचे धार्मिक पराक्रम नेहमीच लढाऊ रूपकांसह प्रतिध्वनित होते (“वाईट विरुद्ध युद्ध”, “भयानक जगाविरुद्ध युद्ध”) आणि उघडपणे लष्करी घटनांसह दृढपणे वाढले आहे, जसे की, उदाहरणार्थ, मार्शल आर्ट्स किंवा परंपरेशी संबंधित सामुराई बुशिडो कोड चॅन/झेन (जे विशेषत: 20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात जपानमध्ये झेनच्या उघडपणे लष्करी अर्थाने स्पष्ट होते); किंवा कालचक्र तंत्राच्या ग्रंथांची परंपरा, ज्याने आक्रमकतेला प्रतिसाद म्हणून, अंतर्गत, आध्यात्मिक संघर्षाचे बाह्यमध्ये रूपांतर करण्यास परवानगी दिली (जे इस्लाममधील "अंतर्गत" आणि "बाह्य" जिहादच्या गुणोत्तरासारखे आहे); इतर समान उदाहरणे होती. आणि तरीही, "पवित्र युद्ध" ही संकल्पना अब्राहमिक धर्मांच्या इतिहासात आपल्याला आढळते त्याच अर्थाने - "काफिरांचा" नाश करण्यासाठी सक्रिय हिंसा आणि लष्करी मिशनरी कार्याशी संबंधित धार्मिक मक्तेदारी प्रस्थापित करण्यासाठी - बौद्ध धर्मात अनुपस्थित आहे. .

या अनुवांशिक कारणांमुळेच आपल्याला बौद्ध जगतात पॅथॉलॉजिकल अँटी-मॉडर्निस्ट अश्रू दिसत नाहीत. त्याच प्रकारे, बौद्ध धर्मात, इस्लाममध्ये किंवा रशियन ऑर्थोडॉक्सीमध्ये, धार्मिक नेत्यांच्या अधिकाराद्वारे संस्थात्मकरित्या समर्थित, संघटित कठोर अँटी-ग्लोबॅलिझम नाही आणि असू शकत नाही. इस्लामच्या विपरीत, बौद्ध धर्म अधिक स्थानिकीकृत आणि पसरलेला आहे आणि तो कधीही धर्मनिरपेक्ष शक्तीशी मजबूतपणे जोडलेला नाही, म्हणून त्याचा जागतिकीकरण विरोधी प्रतिसाद संरचित नाही, कठोर संघटनात्मक स्वरूप घेत नाही आणि आंतरराष्ट्रीय सशस्त्र गटांसाठी आधार म्हणून काम करू शकत नाही: बौद्ध अल-कायदा मूर्खपणासारखे वाटते.

कदाचित हिंसक विरोधी जागतिकतेचे एकमेव दृश्य उदाहरण म्हणजे ओम शिनरिक्यो, एक मजबूत बौद्ध ओळख असलेला नवीन धर्म. शोको असाहारा या पंथाच्या नेत्याच्या विचारसरणीला बौद्ध धर्माचे (जे कर्म आणि पुनर्जन्म या सिद्धांतांद्वारे दर्शविले जाते; ध्यानाद्वारे दुःख आणि ज्ञान प्राप्त करण्याची कल्पना; काही विशिष्ट तिबेटी तंत्रे) हिंदू धर्माचे (विशेषतः) एक निवडक मिश्रण म्हटले जाऊ शकते. शैव धर्म), ताओवाद आणि ख्रिश्चन धर्माचे घटक. कालांतराने, या विचारसरणीचा सामान्य स्वर पारंपारिक मठवासी अलिप्ततेपासून वाढत्या वेगळ्या अ‍ॅपोकॅलिप्टिक अलार्मवाद आणि अनन्यतेमध्ये बदलला आहे. वरवर पाहता, तथापि, या बहिष्कारवाद आणि सर्वनाशवादाला गैर-बौद्ध स्रोत आहेत: पंथाच्या उत्क्रांतीमध्ये जॉनच्या नवीन कराराच्या प्रकटीकरणात असहाराची आवड हे ज्ञात आहे).

अन्यथा, जागतिकीकरणविरोधी कठोर स्वरूप धारण केले नाही. मी अनेक प्रवचने सांगेन ज्यांचे वर्णन "जागतिक विरोधी" म्हणून केले जाऊ शकते. प्रथम, ही एक वांशिक-राष्ट्रीय प्रतिक्रिया आहे, ओळखीचे प्रवचन आहे, पारंपारिक लोक धार्मिकतेवर आधारित बंद प्रणाली ठेवण्याची संरक्षणात्मक इच्छा आहे. दुसरे म्हणजे, हे एक धर्मनिरपेक्ष विचारधारा, सर्व धर्मांचे वैशिष्ट्य, ज्याला "गैर-धार्मिक जागतिकता" म्हणता येईल त्याला विरोध म्हणून जागतिकतेची टीका आहे. तिसरे म्हणजे, ते न्यायाच्या पूर्वीच्या प्रवचनाशी, सामाजिक टीकाशी संबंधित आहे. शेवटी, चौथे, ही एक प्राच्यवादी प्रतिक्रिया आहे, एक पाश्चात्य विरोधी प्रवचन आहे जे पाश्चात्य संस्कृतीच्या स्टिरियोटाइपवर भौतिकवाद आणि बुद्धिवादाचे मूर्त स्वरूप म्हणून टीका करण्यासाठी खाली येते. अर्थात ही सर्व प्रवचने एकमेकांशी घट्ट गुंफलेली आणि व्यंजनात्मक होती.

यातील पहिल्या प्रकारातील प्रतिकाराची उदाहरणे - राष्ट्रवादी - बरीच आहेत, परंतु त्यांच्यामध्ये राजकीय कट्टरता क्वचितच दिसून येते. कट्टरपंथी, राष्ट्र-केंद्रित बौद्ध धर्माचे प्रारंभिक, जवळजवळ उत्कृष्ट उदाहरण, स्पष्टपणे हिंसेला कायदेशीर आणि स्पष्टपणे पाश्चिमात्य आणि उदारमतवादी विरोधी, 20 व्या उत्तरार्धात जपानी साम्राज्य आणि काही बौद्ध शाळा यांच्यातील (आधीच वर नमूद केलेले) युती होते. शतक श्रीलंकेतील अनेक बौद्ध गटांमध्ये (जनता विमुक्ती पेरामुना, 1970 आणि 1980 च्या दशकातील निमलष्करी राष्ट्रवादी गट), ज्यांचे संरक्षणात्मक कट्टरतावाद सिंहली आणि तमिळ यांच्यातील हिंसक वांशिक संघर्षात निर्माण झाला होता; तथापि, हे फक्त लहान गट होते, आणि बौद्ध धर्माच्या लढाऊ रूपांचा राज्य वापर करण्याबद्दल कधीही चर्चा झाली नाही. संपूर्ण बौद्ध आशियामध्ये, "बौद्ध पुनर्जागरण" सह decolonization झाली ज्याने अधूनमधून अतिशय तीव्र स्वरूप धारण केले.

20 व्या शतकातील बौद्ध धर्माच्या इतिहासात इतर प्रकारच्या जागतिक विरोधी टीका ज्या उघडपणे अकार्यक्षम स्वरूप घेत नाहीत, अर्थातच सामान्य होत्या. शताब्दीच्या मध्यभागी आशियातील तथाकथित "बौद्ध नवजागरण" पाश्चिमात्य विरोधी, उलट्या ओरिएंटलिस्ट कल्पनांनी (सामान्यत: उत्साही पाश्चात्य प्रेमींनी व्यक्त केलेले) होते. थेरवाद बौद्ध धर्मात, ज्याला एका सिंहली लेखकाने "द रिव्हॉल्ट इन द टेंपल" म्हटले - सक्रिय राजकीय भिक्षुवादाचा संपूर्ण काळ - उद्भवला आणि त्याची ऊर्जा पाश्चात्य शैलीतील धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादाच्या विरोधात होती. ही घटना पोस्ट-कॉलनियल सिंड्रोमशी थेट संबंधित होती. अर्थात, मठवासी परंपरेतच त्याची काही उत्पत्ती होती: बौद्ध धर्माच्या संपूर्ण इतिहासात, त्याच्या "सामूहिक अवचेतन" मध्ये एक वाढलेला तपस्वी आवेश नेहमीच धुमसत असतो, काहीवेळा कट्टरतेपर्यंत पोहोचतो. त्यामुळे, व्हिएतनामी भिक्षू क्वान डुक (सायगॉन, 1963) चे आत्मदहन किंवा श्रीलंका आणि आग्नेय आशियातील भिक्षूंनी केलेली राजकीय हत्या पूर्णपणे अनपेक्षित नव्हती. परंतु वसाहतोत्तर सांस्कृतिक पुनर्जागरणाची लाट जसजशी ओसरली, तसतसे राजकीय संन्यासीवाद (1970 आणि 1980 च्या दशकात) हळूहळू नाहीसा झाला.

तथापि, धर्मनिरपेक्षतेची टीका पाश्चिमात्य देशांतील बौद्ध टीकांमध्ये कधीच केंद्रस्थानी राहिलेली नाही, कारण या परंपरेत अध्यात्मिक आणि धर्मनिरपेक्ष यांच्यातील रेषा स्पष्टपणे रेखाटलेली नाही. सैद कुतुब, मीर कहाने, सिंग भिंद्रनवाले, किंवा भारतातील आरएसएस किंवा भाजपच्या विचारवंतांइतकी धर्मनिरपेक्षतेची टीका बौद्ध धर्मात नव्हती. जर आपण पश्चिमेबद्दल बोललो, तर तेथे "पवित्रता" पाश्चात्य धर्मांशी (ख्रिश्चन आणि यहुदी धर्म) जोरदारपणे संबंधित आहे आणि म्हणूनच बौद्ध धर्माने ही भूमिका सहजपणे आत्मसात केली, विशेषत: प्रति-संस्कृतीच्या संदर्भात, धर्मनिरपेक्षतेमध्ये काही प्रकारचे आध्यात्मिक पर्याय ( धार्मिक प्रवचनापेक्षा. हा अध्यात्मिक पर्याय, किंवा पर्यायी अध्यात्म, भांडवलशाही - समुदाय, अहंकार - "ट्रान्सपर्सनॅलिटी", भौतिकवाद - अलिप्तता, ध्यास - वैराग्य, सामर्थ्य - करुणा, आक्रमकता - सहिष्णुता, पृथक्करण - होलिझम इत्यादींना विरोध करतो. वरील विरोधाभासांवरून दिसून येते की, हे प्राच्यविद्यावादी प्रवचन इतर धर्मांच्या पाश्चिमात्यवादाशी ठळकपणे साम्य आहे. बौद्ध धर्मविरोधी पाश्चिमात्यवादाचे वैशिष्ट्य म्हणजे, धर्मनिरपेक्षतेवर टीका करण्याची अभिव्यक्ती नसणे (बौद्ध धर्म, या वादापासून अलिप्त आहे) आणि कठोर स्वरूपाच्या प्रतिकाराच्या आवाहनांची जवळजवळ पूर्ण अनुपस्थिती.

"प्राच्यवाद" ला सामाजिक टीका, न्यायाचे प्रवचन, जे समाजवाद (1950-1960 मध्ये) सह बौद्ध धर्माच्या लहान परंतु वादळी प्रणयचे स्पष्टीकरण देते, एकत्र केले गेले होते, जे ख्मेर रूज अंतर्गत कंबोडियामध्ये पूर्णपणे खंडित आणि शोकांतिकेत संपले. जेव्हा बौद्ध धर्म केवळ सामूहिक हिंसाचार रोखू शकला नाही, तर तो स्वतःच निर्दयपणे नष्ट झाला. गैर-साम्यवादी स्वरूपांमध्ये, बौद्ध धर्मातील सामाजिक प्रवचन इतर धार्मिक परंपरांमधील समान घटनांशी अगदी जवळून साम्य आहे, आणि ते अध्यात्माच्या स्पर्शासह डाव्या-पंथी पर्यावरणीय गजराशी जोडणाऱ्या विशिष्ट जागतिक विरोधी ग्रंथांच्या अगदी जवळ आहे.

हे "प्रतिकार" चे प्रकार आहेत. तथापि, अशा सर्व उदाहरणांचे निरीक्षण करताना, आपण एक अनपेक्षित परिवर्तन लक्षात घेऊ शकतो: आधुनिकता आणि जागतिकतेला आध्यात्मिक पर्यायाची भूमिका स्वीकारून, बौद्ध धर्म (सर्वच नाही, परंतु पश्चिम आणि पूर्वेकडील दोन्ही भागांमध्ये) स्वतःसाठी प्रभुत्व मिळवले. पाश्चात्य-केंद्रित मूल्य क्रमाचा एक विशिष्ट कोनाडा, उदा. फक्त दुसरा नाही तर त्याचा दुसरा बनला. "टेम्ड पर्यायी" (स्वतःचा पर्याय) ची ही गुणवत्ता, जसे आपण खाली पाहणार आहोत, संवादादरम्यान अत्यंत मनोरंजक पद्धतीने बदलले आहे.

"जागतिक मूल्ये" सह परस्परसंवाद (संवाद)

येथे आपण बौद्ध धर्म आणि जागतिकीकरण यांच्यातील परस्परसंवादाच्या प्रकारांमध्ये नैसर्गिक संक्रमण करू शकतो. बायबलच्या मूल्य व्यवस्थेच्या विरोधात आणि त्याच वेळी धर्मनिरपेक्ष आधुनिकतेच्या मूल्य प्रणालीच्या विरोधात तयार केलेली पर्यायी अध्यात्माची प्रतिमा, बहुवचनवादी जागतिकतेच्या वातावरणात पूर्णपणे बसते. बौद्ध धर्माची ही प्रतिमा जागतिक स्तरावर चालते, जागतिक प्रवचनाचा भाग बनली.

सर्व प्रथम, त्याची पुनरावृत्ती करणे आवश्यक आहे: 20 व्या शतकाच्या शेवटी, एक "जागतिक बौद्ध धर्म" विकसित झाला आहे, म्हणजे: बौद्ध धर्म, विशिष्ट परंपरांच्या संदर्भापासून मुक्त, पूर्णपणे आंतरराष्ट्रीय आहे. बहुसंख्य प्रकरणांमध्ये असा विकास पाश्चिमात्य देशांमध्ये किंवा आशियाबद्दल बोलायचे झाल्यास, पाश्चात्य प्रभावाशिवाय दिसून येतो असे मानणे स्वाभाविक आहे. तथापि, यावर जोर दिला पाहिजे की संस्थात्मकदृष्ट्या हे प्रकार, तरीही, त्यांचे "जागतिक" समुदाय/संस्था/चळवळ यांचे नाव योग्य ठरवतात आणि मूळ बौद्ध देशांतील बौद्ध धर्मावर त्यांचा मोठा प्रभाव पडतो.

नवीन फॉर्म

परिवर्तनाची पहिली चिन्हे नवीन संस्थात्मक रूपे होती - जगभरात विखुरलेले ट्रान्सनॅशनल "नेटवर्क". बौद्ध धर्मात तसेच प्रोटेस्टंट धर्मात (आणि कॅथलिक, यहुदी, इस्लाम, हिंदू धर्माच्या विपरीत) कोणतेही उच्चार व्यवस्थापकीय किंवा अगदी पवित्र-प्रतिकात्मक केंद्र नाही या वस्तुस्थितीमुळे अशा प्रकारांची वाढ सुलभ झाली. जागतिक "नेटवर्क" सहसा करिश्माई शिक्षकांभोवती तयार केले जातात, सहसा पश्चिमेत सराव करतात आणि काहीवेळा पाश्चात्य उत्पत्तीसह, तथापि, स्वतःला विशिष्ट परंपरा किंवा शाळेशी ओळखतात: बहुतेकदा या झेन आणि तिबेटी बौद्ध धर्माच्या भिन्न उप-परंपरा असतात, कमी वेळा शुद्ध जमीन आणि थेरवडा परंपरा.

"नेटवर्क बौद्ध धर्म" ची चमकदार उदाहरणे विपश्यना ध्यान आणि समाधीच्या थेरवाद परंपरेच्या आधारावर आणि बर्मी शिक्षकांच्या सभोवतालच्या विपश्यना ध्यान आणि समाधीच्या आधारे यूएसएमध्ये निर्माण झालेल्या इनसाइट मेडिटेशन सोसायटीची एक व्यापक आणि सैल आकाराची चळवळ म्हणून ओळखली जाऊ शकते. यू बा खिन (1899-1971) आणि महासी (1904-1982), ज्यांनी झपाट्याने लोकप्रियता मिळवली (जगभरात सध्या 50 पेक्षा जास्त कायम केंद्रे आहेत. दुसरे उदाहरण कमी थीमॅटिकली केंद्रित असेल, परंतु वेस्टर्न बुद्धिस्ट ऑर्डरचे जागतिक मित्र नाहीत. (FWBO) नेटवर्क, 1967 मध्ये ब्रिटीश संघरक्षिताने तयार केले. त्यानंतर झेन परंपरांचे जलद “जागतिकीकरण” सुरू झाले (जपानी आणि पाश्चात्य, प्रामुख्याने अमेरिकन, रोशी शिक्षक यांच्याभोवती गट निर्माण झाले; तिबेटी बौद्ध धर्म (उदाहरणार्थ, कर्मा काग्यू समुदाय) डॅनिश लामा ओले न्यदाहल किंवा सोग्याल रिनपोचे यांच्या नेतृत्वाखालील रिग्पा संघटना); व्हिएतनामी शिक्षक थिच नट हान किंवा कोरियन झेन मास्ट यांच्या पुढाकाराने तयार झालेल्या हालचाली Seung Sahn च्या युग; शेवटी, वर उल्लेखिलेल्या जागतिक बौद्ध धर्माचे उल्लेखनीय उदाहरण म्हणजे सोका गक्काई इंटरनॅशनल, जे 1930 मध्ये स्थापन झालेल्या जपानी चळवळीतून 1975 मध्ये वाढले. रशियामध्ये, आधीच नमूद केलेली “धर्म केंद्रे” तसेच मंचझुश्री समाज उदाहरणे म्हणून काम करू शकतात. नेटवर्क बौद्ध संस्था. लामा त्सोंगखापाच्या मॉस्को केंद्राच्या पुढाकाराने तयार केले गेले, ज्यांचे मान्यताप्राप्त शिक्षक आणि आध्यात्मिक प्रेरणादायी तिबेटी शिक्षक गेशे जम्पा टिनले आहेत.

ही फक्त काही उदाहरणे आहेत, परंतु त्यांचे विश्लेषण आपल्याला आधीच काही निष्कर्ष काढू देते. सर्वप्रथम, बौद्ध धर्माचे जागतिक स्वरूप हे आशियाई परंपरांच्या पाश्चात्य वाचनांवर किंवा पुनर्रचनांवर आधारित आहेत. त्याच वेळी, अशा परस्परसंवादातून निर्माण होणारे नवीन प्रकार आशियातील बौद्ध धर्माच्या जीवनक्षेत्राचा भाग व्यापतात (मागील परिच्छेदात सूचीबद्ध केलेले सर्व गट). पुढे, पारंपारिक सैद्धांतिक आणि पंथ ब्लॉक्सचे एक सरलीकरण आहे, पुढील अनुप्रयोगाच्या सुलभतेसाठी त्यांचे विशिष्ट अनुकूलन. हे ब्लॉक्स एका विशिष्ट देशाच्या किंवा शाळेच्या संदर्भात घेतलेले आहेत (“सेमियोटिक” संलग्नता जतन करूनही, जे विशिष्ट चळवळीच्या स्व-ओळखासाठी महत्त्वाचे आहे). तसे, हे मनोरंजक आहे की, गेल्या शतकातील अनुभव दर्शविते की, बौद्ध धर्माच्या सर्व शाळा कमी-अधिक प्रमाणात वर्णन केलेल्या परिवर्तनांमध्ये सामील होऊ शकतात. अशा प्रकारे, बौद्ध शिकवण आणि पद्धतींचे वेगळे ब्लॉक लवचिक "आध्यात्मिक सॉफ्टवेअर" मध्ये बदलतात, नवीन संदर्भांमध्ये सहजपणे हस्तांतरित केले जातात आणि इतर घटकांसह सहजपणे पार केले जातात.

एक उदाहरण म्हणजे ध्यानाची घटना. सर्वसाधारणपणे ध्यान हा जागतिक बौद्ध धर्माचा मुख्य घटक आहे. विशेष म्हणजे, ध्यान हा नेहमीच बौद्ध गूढवादाचा मध्यवर्ती भाग राहिला आहे, परंतु केवळ मठवासी आणि "गुणधर्म" आहे. 20 व्या शतकात, सर्व काही बदलते: ध्यान केवळ पाश्चिमात्यच नव्हे तर आशियातील लोकांची मालमत्ता बनते: सामूहिक धर्मनिरपेक्ष ध्यान हे 1950-1960 च्या दशकातील शहरी आशियाई बौद्ध धर्माचे वास्तव बनते. (अपवाद चीनचा आहे, जिथे, याउलट, ध्यान हे चान बौद्ध धर्माच्या पुराणमतवादी "कारकून" गटांचे बरेचसे राहिले आहे). हे धर्मनिरपेक्षीकरण आणि virtuoso मठ प्रथेचे लोकशाहीकरण शास्त्रीय प्रोटेस्टंट प्रवृत्तीची आठवण करून देणारे आहे. साहजिकच, अशा प्रकारे ध्यानाचे स्वरूप सोपे केले जाते. पुढे, ध्यान अशा मर्यादेपर्यंत संदर्भाबाहेरचे बनते की ते केवळ इतर पद्धतींमध्येच मिसळत नाही, तर स्वतःच्या बौद्ध मुळांपासून पूर्णपणे अलिप्त देखील होऊ शकते (उदाहरणार्थ, गैर-धार्मिक ध्यान केंद्रांमध्ये किंवा नवीन युगातील समन्वयामध्ये). ध्यानाचा उद्देश देखील मोठ्या प्रमाणात बदलत आहे: खोल गूढ अनुभवाच्या गूढ स्वरूपातून, ते एक मनो-चिकित्सा साधन बनते, जे बरे करण्यावर अधिक केंद्रित आहे आणि सामान्य लोकांसाठी प्रवेशयोग्य आहे. या संदर्भात, माघार घेण्याच्या प्रथेला लोकप्रियता प्राप्त झाली आहे: धार्मिक प्रथेचा एक प्रकारचा सार्वत्रिक घटक असल्याने (मूळ मुळात बौद्ध नाही), माघार ही बौद्ध धर्मात सक्रियपणे ओळखली जाते आणि अशा प्रकारे डी-संदर्भीकरणाच्या समान प्रवृत्तीवर जोर देते, ज्याचा उल्लेख करण्यात आला होता. वर

नवीन मिशनरी

"जागतिक युगात" बौद्ध धर्मातील आणखी एक मनोरंजक प्रवृत्ती म्हणजे नवीन बौद्ध मिशनरी कार्याचा उदय. बौद्ध धर्माच्या इतिहासात "धर्माचा प्रसार करणे" हे नेहमीच पारंपारिक प्रवचन राहिले आहे, परंतु तेथे कोणतीही पद्धतशीर, लक्ष्यित मिशनरी क्रियाकलाप, कमी धर्मांतर कधीच झाले नाही. म्हणून, या नवीन घटनेत, ख्रिश्चन इव्हॅन्जेलिकल मॉडेल्सचा प्रभाव दिसून येतो: "इव्हेंजेलिकल बौद्ध धर्म" या शब्दाचा देखावा देखील अपघाती नाही. हे विशेषतः, अर्थातच, पाश्चात्य निओफाइट्सचे खरे आहे, जे "पुन्हा जन्मलेल्या" चळवळीसारख्या पूर्णपणे ख्रिश्चन योजनेत "धर्मांतर" (धर्मांतर) च्या काही कृतीद्वारे बौद्ध धर्माला "नवीन विश्वास" म्हणून स्वीकारतात. बौद्ध "धर्मांतर" त्याच्या अपवादात्मक साधेपणामुळे सुलभ होते - जटिल आरंभिक विधींची अनुपस्थिती (तिबेटी बौद्ध धर्माच्या काही प्रकारांचा अपवाद वगळता), किंवा, काटेकोरपणे सांगायचे तर, नवीन सामान्य बौद्ध धर्माच्या संबंधात सर्वसाधारणपणे अशा प्रकारची अनुपस्थिती (विपरीत. मठासाठी). पंथ मॅट्रिक्सचे सरलीकरण सोका गक्काईने घेतलेल्या नितेरेनच्या परंपरेत स्पष्टपणे दिसून येते, जे प्राथमिक मंत्रांच्या पुनरावृत्तीसाठी प्रथा कमी करते (नाम म्योहो रेंगे क्यो). Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang, किंवा उदाहरणार्थ, कोरियातील आधीच नमूद केलेले वोन पंथ यासारख्या नवीन बौद्ध धार्मिक चळवळींचे सक्रिय मिशनरी कार्य "धर्मांतर" च्या तत्त्वावर बांधलेले आहे. काही प्रकरणांमध्ये (जसे की सोका गक्काई) जुन्या शिकवणींचे मिशनरी आवेग (जसे की निचिरेनची लष्करी सक्रिय शाळा) वापरली गेली. नवीन मिशनरी कार्य, प्रोटेस्टंट इव्हेंजेलिझम सारखे, आत्म्याने आशावादी बनत आहे, ज्याचा उद्देश जगाचा कायापालट करणे आहे. धर्मादाय उपक्रम (कोरिया, जपान, तैवानमध्ये), जे पूर्वी फक्त ख्रिश्चन चर्च आणि मिशनरी होते, नवीन मिशनरी कार्याचा भाग बनले.

सामाजिकदृष्ट्या व्यस्त बौद्ध धर्म

येथे तथाकथित "सामाजिक आणि राजकीयदृष्ट्या व्यस्त बौद्ध धर्म" (गुंतलेला बौद्ध धर्म) च्या उदयामध्ये व्यक्त झालेल्या दुसर्‍या ट्रेंडकडे जाणे त्वरित योग्य आहे. शास्त्रीय आणि पारंपारिक मठवासी बौद्ध धर्म हा मूलभूतपणे सामाजिक आणि अराजकीय आहे; कोणत्याही परिस्थितीत, हे आधुनिक बौद्धांचे प्रचलित मत आहे, कदाचित जाणूनबुजून स्टिरियोटाइप केलेले आहे. कोणत्याही परिस्थितीत, उदाहरणार्थ, बौद्ध धर्मात धर्मादाय सामाजिक उपक्रम विकसित केले गेले नाहीत, ज्याप्रमाणे सिव्हिटास टेरेस्ट्रामध्ये विकसित स्वारस्य नव्हते. 20 वे शतक या अर्थाने एक टर्निंग पॉईंट होता, या घटनेच्या नवीनतेवर जोर देण्यासाठी व्यस्त बौद्ध धर्माची संकल्पना तंतोतंत विकसित केली गेली.

धर्मादाय व्यतिरिक्त, "सामाजिक प्रतिबद्धता" म्हणजे सामाजिक समस्यांमध्ये स्वारस्य आणि सार्वजनिक सहभागाच्या सक्रिय पदांचा विकास. पहिल्या उदाहरणांपैकी एक म्हणजे 1970 आणि 1980 च्या दशकात श्रीलंकेतील सर्वोदय चळवळ, ज्याने "बौद्ध आर्थिक मॉडेल" सक्रियपणे सादर केले. स्पष्ट "गुंतलेली" आत्म-जाणीव असलेल्या अलीकडील चळवळी म्हणजे इंटरनॅशनल नेटवर्क ऑफ एंगेज्ड बुद्धिझम (थायलंडमध्ये स्थित), बौद्ध शांतता फेलोशिप (यूएसएमध्ये स्थित) आणि काही इतर. या चळवळी "करुणा" (करुणा - बोधिसत्वाचा आदर्श), अहिंसा आणि "सामाजिकदृष्ट्या कंडिशन्ड पीडा" च्या सक्रिय आवाहनाचे समर्थन करण्यासाठी जगाच्या ऑन्टोलॉजिकल अपूर्णतेवर (दुख्खा) पारंपारिक जोर देण्याच्या बौद्ध नियमांना आमंत्रित करतात. समाजाच्या संकल्पनेचा सामान्य सैद्धांतिक पाया म्हणजे "अंतरनिर्भरता", वैयक्तिक कर्माच्या परस्परसंवादाची कल्पना, आत्मसंयमाची कल्पना इ. या सर्व चळवळी, एक नियम म्हणून, बौद्ध परंपरेनुसार, एखाद्या विशिष्ट शिक्षकाच्या व्यक्तिमत्त्वाभोवती किंवा अशा केंद्रांचे आंतरराष्ट्रीय नेटवर्क म्हणून तयार केलेल्या अशासकीय धार्मिक कॅरिटेटिव्ह सेंटर्सच्या स्वरूपात तयार केल्या जातात.

जसे आपण वर पाहिले आहे, बौद्ध धर्मातील सामाजिक समीक्षेचा एक विशिष्ट "समाजवादी" अर्थ आहे; तथापि, केवळ या श्रेणींमध्ये "मग्न बौद्ध धर्म" असा विचार करणे चुकीचे ठरेल. संपूर्ण 20 व्या शतकात, "सामाजिकरित्या व्यस्त" बौद्ध धर्म, जरी "भांडवलशाहीचे" थेट स्वागत करत नसला तरी, पाश्चात्य उदारमतवादी मूल्यांशी सतत सक्रिय संवाद साधत होता आणि त्यांचे प्रबोधनात्मक आवेग उचलले होते. "सहिष्णुता" आणि "अहिंसा" या बौद्ध प्रवचनाला बौद्ध धर्म आणि पाश्चात्य उदारमतवादाचे पहिले समान संप्रदाय मानले जाऊ शकते. त्यांच्या ओव्हरलॅपचे दुसरे क्षेत्र बौद्ध परंपरेतील तुलनेने कमकुवत गट एकता, वैयक्तिक आत्म-प्राप्तीवर, वैयक्तिक स्वातंत्र्यावर लक्ष केंद्रित करणे, जे "मानवी हक्क" च्या संपूर्ण प्रवचनास आदर्शपणे अनुरूप म्हणून आत्मसात करण्यासाठी एक सोयीचे मैदान होते. बौद्ध धर्म जेव्हा "आतील जगा" च्या आत्मनिरीक्षणाची बौद्ध सवय उचलली जाते, विकसित केली जाते आणि नवीन प्रकाशात सादर केली जाते. येथे आपण पुन्हा एक पक्षपाती व्याख्या पाहतो, उत्तरआधुनिक ओळख निर्माण करतो: गूढ भिक्षुक वृत्ती संपूर्ण बौद्ध परंपरेचा आदिम आत्मा म्हणून सादर केली जाते - आंतरिक, खाजगी अध्यात्माचा आत्मा (अगदी शास्त्रीय धर्मवाद आणि श्लेयरमाकरच्या भावनेने), जी उदारमतवादी "मानवी हक्क" चा आधार असू शकतो. मी याला "बांधकाम" आणि "पक्षपाती" म्हणतो कारण, जसे आपण वर पाहिले आहे, बौद्ध धर्म "समुदाय" च्या उदारमतवादी विरोधी परंपरेवर आणि "लोभी पाश्चात्य व्यक्तिवाद" ची टीका आवश्यक असलेल्या प्रकरणांमध्ये स्व-नकार देखील करू शकतो. "बांधकाम" चे आणखी एक उदाहरण आधुनिक बौद्ध धर्मातील लोकशाही प्रवचन मानले जाऊ शकते, जे मठवादी समतावादाच्या रूढीवर आधारित आहे, मूळ बौद्ध जातीच्या नाकारण्यावर, सहिष्णुतेच्या समान भावनेवर आधारित आहे. 20 व्या शतकातील बौद्ध संघ राजकीयदृष्ट्या सक्रिय आणि अगदी कट्टरपंथी असू शकतो (विशेषतः 1950-1970 च्या दशकात थेरवडा देशांमध्ये, 1988 मध्ये बर्मामध्ये शेवटचा उद्रेक); 21 व्या शतकाच्या शेवटी, तथापि, ही मूलगामी सक्रियता "फॅशनच्या बाहेर पडली." तथापि, जपानमधील कोमेटो पक्षाच्या कायम प्रभावाचे उदाहरण बौद्ध सक्रियता लोकशाही प्रक्रियेचा एक स्थिर भाग कसे बनू शकते हे दर्शवते. तुवामध्ये, सर्वात अधिकृत बौद्ध नेते कांबी-लामा अगंख खेरटेक यांनी लोकशाहीचे पालन केले आणि प्रजासत्ताक समाज "मंचझुश्री" ची काळजी घेतली, जो प्रबोधन, धर्मादाय आणि इतर प्रकारच्या सामाजिक क्रियाकलापांमध्ये गुंतला होता.

14वे दलाई लामा (जन्म 1935) हे सामाजिक आणि राजकीय व्यस्ततेचे आणि बौद्ध धर्माचा उदारमतवादी आणि सामाजिकदृष्ट्या सक्रिय प्रवचनात समावेश करण्याचे एक अतिशय दृश्य उदाहरण मानले जाऊ शकते. 20 व्या शतकाच्या अखेरीस, या माणसाने "सर्व-बौद्ध पोप" ची प्रतीकात्मक भूमिका संपादन केली, जी बौद्ध धर्मात कधीही नव्हती. परंतु त्याहूनही महत्त्वाचे म्हणजे जागतिक धार्मिक व्यक्तींपैकी एक म्हणून त्यांची भूमिका, ज्यांनी आपले जीवन बौद्ध उच्चारणासह "मानवाधिकार" च्या तत्त्वज्ञानासाठी समर्पित केले, विशेषत: 1959 च्या अयशस्वी उठावानंतर, ज्याने त्यांना वनवासाची आभा दिली आणि स्वातंत्र्यासाठी शहीद झाले आणि तीस वर्षांनंतर शांततेचा नोबेल पुरस्कार मिळाला. दलाई लामा एक सार्वजनिक व्यक्तिमत्व बनले, प्रसारमाध्यमांचे नायक, "स्वातंत्र्य", "अहिंसा" आणि पूर्वेकडील "अध्यात्म" यांचे संदर्भ देणारे. त्याच्या सक्रियतेमुळे तिबेटी बौद्ध धर्माला जगभरात लोकप्रियता मिळण्यास मदत झाली. डीफॉल्टनुसार, त्याच्या प्रतिमेवर विशिष्ट सेमोटिक भार असतो: उदाहरणार्थ, परराष्ट्र धोरणाच्या कारणास्तव रशियामधून त्याचे नियमित वगळणे (चीनशी संबंधांमधील गुंतागुंतीची भीती) उदारमतवादी मूल्यांच्या उल्लंघनाशी त्वरित संबंधित आहे.

ड) "तार्किक" आणि "अतार्किक" बौद्ध धर्म: मोहभंग आणि पुन्हा जादू. जसे आपण पाहू शकतो की, जागतिक युगात बौद्ध धर्माची पुनर्रचना आणि विशिष्ट संदर्भ आणि विशिष्ट रूची यांच्या आधारे पुनर्रचना केली जाते. पारंपारिक, पुरातन बौद्ध धर्म जागतिकतेच्या आवश्यकतांची पूर्तता करत नाही (ते "आध्यात्मिकदृष्ट्या बिनमहत्त्वाचे" आहे), आणि म्हणूनच "खऱ्या शिकवणीकडे परत जाणे", "गाभ्याचे शुद्धीकरण" या संदर्भात एक पूर्णपणे सुधारणावादी दृष्टीकोन समाविष्ट आहे, जे बर्याचदा घडले. गेल्या शतकातील बौद्ध इतिहास. उदाहरणार्थ, बौद्ध धर्म पारंपारिक समक्रमण, "ऐतिहासिक स्तर", गैर-बौद्ध विश्वास आणि प्रथांपासून "साफ" झाला होता (उदाहरणार्थ, थेरवादातील आत्मे आणि ज्योतिषशास्त्रावरील विश्वास, बॉन धर्मातील chthonic पंथ आणि "उत्तरी" बौद्ध धर्मातील शमनवाद. , झेनमधील काही मठ प्रथा आणि इ.). या प्रवृत्तीमुळे (अंदाजे 19व्या शतकाच्या मध्यापासून 20व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत) एक प्रकारचा बौद्धिक, तर्कशुद्ध आणि अगदी “वैज्ञानिक” बौद्ध धर्माची निर्मिती झाली, ज्यावर आधारित, काहीसे अतिशयोक्तीपूर्ण आणि संदर्भाबाहेर काढलेले, अनुभवावर अवलंबून राहणे, गंभीर विचार, जगाच्या अंतर्गत संबंधांचे ज्ञान, "एकेश्वरवादी देव" ची अनुपस्थिती (ज्याला "नास्तिकता" म्हणून चुकीच्या पद्धतीने पास केले गेले आहे) असे प्रतिपादन केलेले "खरे बौद्ध धर्म" ची वैशिष्ट्ये. जरी संस्थात्मकदृष्ट्या समान तर्कसंगत बौद्ध धर्म त्याच्या शुद्ध स्वरुपात कधीच प्रमुख घटना नसला तरी, या प्रतिमेचा संपूर्ण बौद्ध धर्माच्या आकलनावर आणि त्याच्या वैयक्तिक घटकांनी जागतिक वितरण प्राप्त केलेल्या लवचिकतेवर खूप मोठा प्रभाव पडला आहे. हे इतके सोपे, तर्कसंगत अवरोध होते जे इतर कल्पना आणि पद्धतींसह संवादात समाविष्ट होते. "पुरातन" पासून शुद्ध, ऐतिहासिकदृष्ट्या उत्स्फूर्त समन्वयवाद, तथाकथित "शुद्ध बौद्ध धर्म" नवीन, हेतुपुरस्सर समक्रमणाचा भाग बनला.

तथापि, 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात थोड्या वेगळ्या प्रवृत्तीने चिन्हांकित केले गेले: पश्चिमेत, रूची थंड, तर्कसंगत आणि पूर्णपणे आध्यात्मिक बौद्ध धर्मात वाढू लागली नाही, परंतु "देहाच्या बौद्ध धर्मात" - संपूर्ण वस्तुमान. पारंपारिक गूढ आणि जादुई प्रथा "शुद्ध बौद्ध" मूळच्या विधी पुरातन आणि सायको-सोमॅटिक इच्छेवर आधारित आहेत. या प्रकारचे एक उदाहरण म्हणजे झोगचेन ("ग्रेट परफेक्शन") ची तिबेटी गूढ परंपरा, जी मॉस्कोसह (शिक्षक - झोगचेन नामखाई नोरबू रिनपोचे) अलिकडच्या दशकात फॅशनेबल बनली आहे.

मी आधीच सांगितले आहे की वैयक्तिक भर हा बौद्ध आणि पाश्चात्य उदारमतवादी अभिमुखतेचा प्रतिवाद होता. परंतु, शिवाय, शरीरातील नवीन पाश्चात्य स्वारस्य, मिशेल फुकॉल्टच्या सोकी दे सोईच्या भावनेने, बौद्ध धर्मासाठी एक नवीन वैभव निर्माण केले (विशेषतः तिबेटी, अधिक "आध्यात्मिक" झेनच्या विरूद्ध) व्यक्तीला "एकल" म्हणून संबोधित केले. संपूर्ण", शरीर आणि आत्म्याचा द्वैतवाद काढून टाकण्यासाठी (इतर पूर्वेकडील शिकवणींप्रमाणेच आणि शास्त्रीय ख्रिश्चन द्वैतवादाच्या स्पष्ट विरूद्ध). तांत्रिक पद्धतींमध्ये (तसेच सर्वसाधारणपणे योगामध्ये) स्वारस्य, उदाहरणार्थ, पश्चिमेकडील लैंगिक क्रांतीशी जुळते. बौद्ध धर्माच्या या नवीन प्रतिमेमुळे कार्डिनल जोसेफ रॅट्झिंगर यांनी एकदा बौद्ध धर्माला "स्वयं-कामुक अध्यात्म" (स्वयं-कामुक अध्यात्म) चे धोकादायक स्वरूप म्हटले. "प्राच्य औषध" मध्ये स्वारस्य देखील या सामान्य प्रवृत्तीशी संबंधित आहे. ती बौद्ध धर्माला कामुक आकर्षणाने भरलेली एक उपचारात्मक उपचार पद्धती बनवते. वरवर पाहता, मॅक्स वेबरच्या काळातील मोहभंग प्रक्रियेच्या विरोधात जगाच्या नवीन मंत्रमुग्धतेकडे जागतिक वळणासह बौद्ध धर्म योग्य प्रकारे बसतो. किंवा, अधिक सावधपणे, असे म्हणू शकतो की बौद्ध धर्माचे भिन्न, कधीकधी विरुद्ध अर्थ लावणे "जागतिक युगात" एकमेकांसोबत एकत्र राहू शकतात.

21 व्या शतकाच्या सुरूवातीस बौद्ध धर्म: कबुलीजबाबची स्थिती आणि सामूहिक चेतना

आधीच्या मजकुरावरून लक्षात येते की, दोन फरक करणे आवश्यक आहे.

प्रथम, एखाद्याने "जागतिक बौद्ध धर्म", वर वर्णन केलेल्या "संवाद प्रक्रियेतील बौद्ध धर्म" मध्ये फरक केला पाहिजे, समकालीन बौद्ध धर्माच्या उर्वरित जागेपासून. नवीन फॉर्म, कदाचित, या जागेचा एक लहान भाग बनवतात; तथापि, बौद्ध धर्माच्या या प्रकारांचा, त्यांच्या नवीनतेमुळे, जागतिक संस्कृतीवर आणि बौद्ध धर्म आज काय आहे याच्या जागतिक धारणावर सर्वात जास्त प्रभाव असल्याचे दिसते; तेच जागतिक जीवनाच्या "प्रतिकात्मक विश्वात" बौद्ध धर्माची गतिशील प्रतिमा निश्चित करतात.

दुसरे म्हणजे, बौद्ध धर्म एकीकडे कबुलीजबाब म्हणून, एकीकडे संस्था (जुने आणि नवीन) म्हणून आणि बौद्ध धर्म हा एक प्रकारचा "सांस्कृतिक-प्रतीकात्मक नेबुला" म्हणून ओळखला पाहिजे, जो जागतिक संस्कृतीत विखुरलेला आहे. संस्थात्मकदृष्ट्या अप्रमाणित सिमेंटिक किंवा सिमेंटिक तुकडे (जसे की "शांग्री-ला" आणि "शाओलिन" शेकडो ट्रेडमार्कमध्ये वापरलेले; हॉलीवूड चित्रपट; टॉल्स्टॉय आणि हेसेपासून पेलेव्हिनपर्यंतचे पाश्चात्य साहित्य; शूमाकरच्या "बौद्ध अर्थव्यवस्थेची समान संकल्पना" आणि बरेच काही) .

बौद्ध धर्माची कबुलीजबाबची स्थिती आणि त्याचा इतर धर्मांशी संवाद

जर आपण बौद्ध धर्माच्या कबुलीजबाबच्या स्थितीबद्दल बोललो, तर बहुतेक युरेशियन देशांमध्ये तो परंपरा आणि सांस्कृतिक आणि राजकीय रूढीवादाशी संबंधित आहे, तो धार्मिक स्थापनेचा भाग मानला जातो. बर्‍याच प्रकरणांमध्ये, हा दर्जा घटनात्मकरित्या निहित आहे: कंबोडियामध्ये, बौद्ध धर्माला थेट राज्य धर्म घोषित केले जाते, श्रीलंकेत, बौद्ध धर्माला प्राधान्य दर्जा ("सर्वोत्तम स्थान") दिला जातो, आणि बौद्ध लोक सरकारी प्रयत्नांना अत्यंत वेदनादायक प्रतिक्रिया देतात. तमिळ अल्पसंख्याकांच्या गरजा, संबंधित घटनात्मक विशेषाधिकार नाकारण्यासाठी; थायलंडमध्ये, बौद्ध धर्माची राज्य स्थिती राजेशाहीच्या संस्थेद्वारे घटनात्मक प्रणालीशी जवळून जोडलेली आहे; लाओसमध्ये, बौद्ध धर्माची ही स्थिती देखील संशयाच्या पलीकडे आहे. तैवान, जपान, दक्षिण कोरिया आणि मंगोलिया, लोकशाही बदलांनंतर, धार्मिक बहुलवादाच्या धोरणाचे पालन करतात आणि साम्यवादी देश - चीन, उत्तर कोरिया आणि व्हिएतनाम - समान अंतर आणि राज्य नियंत्रणाचे नेहमीचे धोरण, जे नियम म्हणून उकळते. तथाकथित पारंपारिक संप्रदायांशी संबंधित "आज्ञाधारक" आणि "देशभक्त" संघटनांना प्रोत्साहित करण्यासाठी.

एका अर्थाने, रशिया देखील नंतरच्या श्रेणीशी संबंधित आहे: येथे बौद्ध धर्म हे ऑर्थोडॉक्सी, इस्लाम आणि (कधीकधी) ज्यू धर्मासह पारंपारिक धर्मांना (कबुलीजबाब) कायदेशीररित्या नियुक्त केले आहे, ज्याचा अधिकृत धोरणानुसार, रशियन राष्ट्रीय ओळखीचा निर्णायक संबंध आहे. . या अधिकारांसह, रशियाच्या बौद्ध पारंपारिक संघाद्वारे प्रतिनिधित्व केलेले बौद्ध धर्म, मेट्रोपॉलिटन किरील (गुंडयेव) यांनी तयार केलेल्या आंतरधार्मिक परिषदेत सतत प्रतिनिधित्व केले जाते. काल्मिकियामध्ये (इतर "बौद्ध प्रजासत्ताकांपेक्षा" - बुरियाटिया आणि तुवा) बौद्ध धर्माला स्थानिक अधिकार्‍यांकडून सक्रियपणे आणि उघडपणे समर्थन दिले जाते, तथापि, धार्मिक बहुलवादाच्या सामान्य धोरणाच्या चौकटीत; तथापि, ऑर्थोडॉक्स बिशप (झोसिमा) च्या पुढाकाराने बौद्ध प्रतिष्ठान "अपारंपरिक धर्मांची" वाढ रोखण्याच्या कामात गुंतलेली आहे.

बर्‍याच देशांमध्ये, बौद्ध धर्म इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्माच्या संपर्कात येतो आणि या प्रमुख जागतिक कबुलीजबाबांशी त्याचा संवाद लक्ष देण्यास पात्र आहे. श्रीलंका (सुमारे 9%), थायलंड (7%), बर्मा (4%), कंबोडिया (2%) यांसारख्या बौद्ध देशांमध्ये मोठ्या प्रमाणात मुस्लिम अल्पसंख्याक आहेत आणि वेळोवेळी या अल्पसंख्याक आणि सत्ताधारी यांच्यात तणाव निर्माण होतो. शासन (परंतु बौद्ध लोकसंख्येसह जवळजवळ कधीच नाही). याउलट, प्रामुख्याने इस्लामिक देशांमधील बौद्ध अल्पसंख्याक (मलेशियामध्ये अंदाजे 7%, इंडोनेशियामध्ये 1%, मुस्लिमांकडून जोरदार आंतरजातीय दबाव अनुभवतात, परंतु धार्मिक कारणांपेक्षा वांशिक कारणास्तव अधिक: बहुसंख्य बौद्ध चीनी आहेत. त्याऐवजी, काही ख्रिश्चन अल्पसंख्याक, विशेषत: परदेशी संबंध असलेल्या नोंदणी नसलेल्या छोट्या चर्चचे प्रतिनिधी, बर्मा आणि लाओस सारख्या काही बौद्ध देशांमधील अधिकाऱ्यांकडून तीव्र विरोधाला सामोरे जातात, तथापि, बौद्ध धर्म स्वतःच यात कोणतीही भूमिका बजावत नाही आणि मला या प्रकरणांची माहिती नाही. जिथे ख्रिश्चन मिशन्सच्या निर्बंधातील पुढाकार अधिकार्‍यांकडून आलेला नाही तर बौद्ध संस्था आणि नेत्यांकडून आला आहे. दक्षिण कोरिया, तैवान, काल्मिकिया, तुवा, मंगोलिया येथे ख्रिश्चन प्रचाराचे स्वातंत्र्य, प्रत्यक्ष संस्थांबद्दल काही बौद्ध उदासीनतेबद्दलच्या सामान्य प्रबंधाची पुष्टी करते. इतर कबुलीजबाब सह स्पर्धा.

जागतिकीकरणाच्या संदर्भात बौद्ध धर्म आणि जन चेतना

पारंपारिकपणे बौद्ध देशांच्या जन चेतनेच्या पातळीवर, कमी किंवा जास्त प्रमाणात, जागतिक युगाचे किण्वन आणि कॉस्मोपॉलिटन मिश्रण वैशिष्ट्य आहे. जर आपण थायलंडचे उदाहरण घेतले तर बौद्ध धर्माला नवीन जीवनशैली, लोकशाही कार्यपद्धती, बाजारपेठेतील अर्थव्यवस्थेची झपाट्याने वाढ, मोठ्या प्रमाणात पर्यटन आणि जागतिक प्रक्रियांमध्ये माहितीचा समावेश कसा करता येईल हे आपल्याला दिसेल. त्याच वेळी, बौद्ध धर्माने राज्याच्या वैधीकरणासाठी आवश्यक असलेल्या राष्ट्रीय प्रतीकात्मक प्रणालीची भूमिका कायम ठेवली आहे; या चिन्हांची भाषा लोकशाही सार्वजनिक राजकारणात वापरली जाते, परंतु एक महत्त्वपूर्ण पर्यटन आणि म्हणून आर्थिक ब्रँड म्हणून देखील वापरली जाते. असे गृहीत धरले जाऊ शकते की भविष्यातील लोकशाही बदलांनंतर म्यानमार (बर्मा) मध्ये बौद्ध धर्म समान भूमिका बजावेल: कोणत्याही परिस्थितीत, संघ सक्रिय होता, काही क्षणी 1980 च्या उत्तरार्धात लोकशाही चळवळीत मुख्य सहभागी होता. ज्या हुकूमशाही राजवटीने अनेक दशकांपासून देशाला जागतिक विरोधी एकाकीपणात ठेवले आहे, त्याला संघाच्या मोठ्या समर्थनावर विश्वास ठेवता येणार नाही.

त्याच वेळी, आधुनिकीकरणाची आणि जागतिक प्रक्रियांमध्ये समावेशाची शक्यता म्हणजे पारंपारिक बौद्ध धर्म कमकुवत होणे, किमान त्याच्या संस्थात्मक परिमाणात. त्याच थायलंडमध्ये, विसाव्या शतकाच्या शेवटच्या दशकात बौद्ध भिक्षुवादाची प्रतिमा नकारात्मक दिशेने बदलू लागली: तपस्वी प्रथा सोडल्याच्या बातम्या, प्रामाणिक शुद्धतेत घट आणि गुन्हेगारी प्रकरणे देखील प्रेसमध्ये वारंवार येतात, आणि बँकॉकमध्ये, जिथे थाई लोक जुन्या धर्माचा पारंपारिक कौटुंबिक-सांप्रदायिक आधार गमावत आहेत, बौद्ध धर्माचा प्रभाव स्पष्टपणे कमकुवत होत आहे: तो जीवन क्रमातील जलद बदलांना त्वरीत प्रतिसाद देण्यास अपयशी ठरतो. या प्रवृत्तीचा विस्तार करून, जपानकडे वळूया, जिथे धर्मनिरपेक्षतेची पातळी आशियामध्ये सर्वोच्च आहे (कम्युनिस्ट देशांची गणना करत नाही). जपानमधील बौद्ध धर्म, सर्व खात्यांनुसार, केवळ अंत्यसंस्काराच्या संदर्भात लक्षात येण्याजोगा आहे. जपानी मॉडेल हे धर्मनिरपेक्षतेच्या क्लासिक प्रबंधाचे सर्वोत्कृष्ट आशियाई उदाहरण असल्याचे दिसते जे आधुनिकीकरण आणि जागतिक प्रक्रियांमध्ये समावेशासह आहे. (तथापि, हे लक्षात घेतले पाहिजे की, धर्मनिरपेक्ष अधिकार्‍यांकडून जपानी बौद्ध धर्मावर पहिला शक्तिशाली आणि अपूरणीय आघात १६व्या शतकाच्या शेवटी आणि नंतर तोकुगावा युगात १७व्या-१८व्या शतकात झाला). बौद्ध धर्म त्याच्या पारंपारिक स्वरुपात झपाट्याने आधुनिक होत असलेल्या समाजांमध्ये नष्ट होणार आहे असे दिसते; तथापि, बौद्ध घटक नवीन आणि अतिशय भिन्न स्वरूपात टिकून राहू शकतात, जसे की आपण ऑम शिनरिक्यो आणि सोका गक्काई या जपानी घटनांमध्ये पाहिले आहे.

चीनमध्ये, बौद्ध आधुनिकतावादाची लाट, जी 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस खंडात सुरू झाली. आणि कम्युनिस्ट क्रांतीनंतर निलंबित, बेटावर (तैवानमध्ये) उचलण्यात आले. या आधुनिकतावादामध्ये शिक्षण व्यवस्थेच्या अधिक सक्रिय संघटनेचा समावेश आहे, सामान्य लोकांसाठी एक मोठी भूमिका आहे, बौद्ध धर्माला विज्ञान आणि आधुनिक विचारधारा (प्रामुख्याने लोकशाही) यांच्याशी जोडण्याचा प्रयत्न आहे, एकुमेनिझमचे बळकटीकरण आणि दानधर्माची वाढती भूमिका.

तथापि, चिनी बौद्ध धर्माला देखील विनाशाच्या अनेक लाटा सहन कराव्या लागल्या, प्रथम सामान्य आधुनिकतावादी घोषणांखाली आणि नंतर साम्यवादी घोषणांखाली. तथापि, हे मनोरंजक आहे की विनाशाचा मुख्य उद्देश लोक धर्म, "अंधश्रद्धा" होता, ज्यामुळे लोक धार्मिक प्रथांपासून विभक्त झालेल्या नवीन, सुधारित बौद्ध धर्माचा प्रत्यक्षात उदय झाला ("जिवंताचा बौद्ध धर्म"). लोक "मृतांचा बौद्ध धर्म"). चिनी बौद्ध धर्माचे रूपांतर, स्वतः बौद्ध सुधारकांच्या सहभागाशिवाय, आधुनिक काळाशी सुसंगत, काही नवीन गैर-कारकूनी सिद्धांतात झाले. काही प्रकरणांमध्ये, या नवीन बौद्ध धर्माने स्पष्ट ख्रिश्चन संघटनांना उत्तेजित केले आणि उत्तेजित केले, विशेषत: ते अनेकदा प्रोटेस्टंट मॉडेल्सवर "मॉडेल" केले गेले होते.

तैवानमध्ये हा कल दिसून येतो, विशेषत: जेव्हा आपण फोगुआंगशान सारख्या संस्थेकडे पाहतो, ज्याची जगभरात 150 हून अधिक केंद्रे आहेत, किंवा 1966 मध्ये नन झेंगयान यांनी स्थापन केलेली, किची (कंपसॅनेट हेल्प) या जगातील सर्वात श्रीमंत धर्मादाय संस्थांपैकी एक आहे. तैवानी सर्वसाधारणपणे बौद्ध धर्माचा गेल्या तीस वर्षांत झपाट्याने विकास होत आहे, आणि नवनवीन स्वरूपात, स्त्रियांसाठी अधिक महत्त्वपूर्ण भूमिका आहे; मुख्य प्रवाहातील प्रथा बनलेल्या सामान्य लोकांसाठी लहान मठवासी "रिट्रीट" सह; स्पष्ट कॅरिटेटिव्ह अभिमुखतेसह (जे पारंपारिक बौद्ध धर्मात नव्हते).

मुख्य भूमी चीनमध्ये काय चालले आहे? 1980 च्या दशकाच्या मध्यापासून, i.e. उदारीकरणाच्या सुरुवातीनंतर, बौद्ध धर्माचे बिनशर्त पुनरुज्जीवन होते. अंशतः, हे पूर्वीचे "बौद्धिक" स्वरूप धारण करते, गैर-कारकूनीय बौद्ध धर्माच्या परंपरेच्या भावनेने, "लोक अंधश्रद्धा" पासून शुद्ध; विशेषतः, "बौद्ध अकादमी" (फॉक्स्यू युआन) ची झपाट्याने वाढ झाली आहे. त्याच वेळी, लोक विधी, पारंपारिक चीनी धार्मिक समन्वयाकडे देखील परत येत आहे. एक नवीन "पर्यटक बौद्ध धर्म" देखील वाढत आहे, ज्याला किमान काही प्रमाणात बौद्ध तीर्थक्षेत्रांचे पुनरुत्थान मानले जाऊ शकते.

परंतु कदाचित सर्वात मनोरंजक घटना म्हणजे पंथांचा उदय - बौद्ध परंपरेवर आधारित नवीन धार्मिक चळवळी. 1992 मध्ये स्थापन झालेले फालुन गॉन्ग (किंवा फालुन दाफा) याचे उदाहरण आहे. हे नवीन, सार्वत्रिक धार्मिक व्यवस्थेच्या बांधणीचे एक वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरण आहे, परंतु पारंपारिक कायदेशीरतेसह. त्याचे संस्थापक, ली होंगझी यांनी त्यांच्या शिकवणींना "आत्मा आणि शरीराच्या संवर्धनासाठी सर्वात प्राचीन प्रणाली", "बुद्ध धर्माच्या 84,000 शाळांपैकी एक" म्हणून घोषित केले ज्यामध्ये बुद्धाचा खरा कायदा आहे, परंतु हा खरा "लॉ ऑफ द बुद्ध" (फोफा) चा बौद्ध धर्माशी "धर्माच्या अधःपतन आणि विनाशाच्या शेवटच्या कालखंडाचा भ्रष्ट धर्म म्हणून काहीही संबंध नाही. बुद्धाचा खरा नियम ताओचाही नियम आहे. मुद्दाम सार्वत्रिकता या वस्तुस्थितीमध्ये देखील दिसून आली की पंथाच्या नेत्यांनी सतत जोर दिला की त्यांची व्यवस्था साधी, व्यावहारिक, "आधुनिक जीवनाशी जुळवून घेतली" आहे आणि ती कोणत्याही वांशिक, वय, राष्ट्रीय आणि सांस्कृतिक बंधने दर्शवत नाही. फालुन दाफा आश्चर्यकारकपणे लोकप्रिय होते (जरी समाजातील सदस्यांनी अतिशयोक्ती केली असली तरीही), आणि अधिकारी जास्त काळ सहनशीलता राखण्यात अक्षम होते: 1996 मध्ये पंथाच्या विरोधात मोहीम सुरू झाली, त्यानंतर बंदी, अटक आणि नेत्याचे देशांतर झाले. 1999. चीनमध्ये या पंथाचा आता खरा प्रभाव नाही, जरी तो परदेशात सक्रिय आहे. फालुन दाफा भागाचे महत्त्व मात्र या वस्तुस्थितीत आहे की ही घटना 1980 आणि 1990 च्या दशकात जागतिकीकरणाच्या प्रक्रियेत मुख्य भूप्रदेश चीनच्या समावेशाचे धार्मिक प्रतिबिंब आहे.

रशियामध्ये, अधिकृत कबुलीजबाब संरचनांची सामान्यतः पुराणमतवादी शैली असूनही, राजधानी आणि मोठ्या शहरांमध्ये तसेच इतर जागतिक सांस्कृतिक केंद्रांमध्ये, बौद्ध धर्म त्याच्या "जागतिक" स्वरूपात धार्मिक संस्थांच्या बाहेर किंवा गैर-कबुलीजबाबात, "विखुरलेला" अस्तित्वात आहे. "परिमाण. आपण पुनरावृत्ती करूया की जागतिक "प्रतीकात्मक मोज़ेक" बौद्ध धर्मासाठी, mutatis mutandis, एक अध्यात्मिक, नैतिक आणि सौंदर्यात्मक पर्यायाचे स्थिर आणि उच्च मूल्य आहे, जागतिक प्रवृत्तींशी सुसंगतपणे, जागतिकतेच्या मुख्य प्रवाहात आणि विरोधी दोन्ही मुख्य प्रवाहात. -जागतिकता, सांस्कृतिक मुख्य प्रवाहाप्रमाणे-ई आणि सांस्कृतिक बहिष्कृत लोकांमध्ये. युक्रेन आणि सोव्हिएटनंतरच्या इतर अनेक देशांमध्ये जेथे पारंपारिक बौद्ध धर्म नाही, बौद्ध धर्म अजूनही त्याच्या जागतिक आवृत्तीत अस्तित्वात आहे. रशिया, युक्रेन, पूर्वीच्या यूएसएसआरच्या इतर देशांच्या शहरी वातावरणात बौद्ध धर्मातील स्वारस्य, दोन दशकांपूर्वी - पश्चिमेत, तर्कहीनतेमध्ये स्वारस्य वाढले आहे, ज्यामध्ये मी वर उल्लेख केला आहे तो पुन्हा मंत्रमुग्ध करण्याची प्रवृत्ती (विशेषतः , पुन्हा, प्रबळ पारंपारिक कबुलीजबाब च्या तर्कवाद आणि जागतिकपणाच्या विरूद्ध).

तथापि, "जागतिक बौद्ध धर्म" च्या जगभरातील अनुभवाच्या तुलनेत कम्युनिस्टोत्तर देशांमध्ये बौद्ध धर्माच्या अस्तित्वाची देखील काही वैशिष्ट्ये आहेत. 1990 च्या दशकात रशियन मतदान कम्युनिस्ट स्थापनेला नकार देणार्‍या उदारमतवादी अभिमुखतेसह पूर्वेकडील धर्मांमध्ये (बौद्ध धर्मासह) स्वारस्यांचा संबंध दर्शविला. असे म्हटले जाऊ शकते की बौद्ध निओफाइट्स हे स्पष्टपणे गैर-हुकूमशाही चेतनेचे लोक आहेत, जे तुलनेने सौम्य, स्थानिक आणि खाजगी चेतना आणि धार्मिक पद्धतींपेक्षा जवळ आहेत, उदाहरणार्थ, ऑर्थोडॉक्स फॉर्म रशियामध्ये वर्चस्व गाजवतात, त्यांच्या अधिक कठोर संस्थात्मक संरचना आणि राष्ट्रीय-राज्य आचारसंहिता.. हा योगायोग नाही की रशिया आणि युक्रेनमध्ये नव-बौद्ध गट आणि प्रांतीय अधिकार्यांमधील सर्वात पुराणमतवादी (उदाहरणार्थ, खारकोव्ह आणि डोनेस्तक प्रदेश, क्रिमिया आणि काही इतर) यांच्यात संघर्षाची काही प्रकरणे आहेत. त्याच वेळी, यूएसएसआरच्या पतनानंतरच्या दशकात समाजाची उत्क्रांती लक्षात घेणे आवश्यक आहे: बौद्ध निओफाइट्स, जे डी-सोव्हिएटीकरणाचे नैसर्गिक सहयोगी होते, ते "भांडवलशाहीचे सक्रिय बिल्डर" बनले नाहीत आणि होऊ शकले नाहीत. : सोव्हिएतनंतरच्या देशांमध्ये बौद्ध धर्म हा (परंपरागत बौद्ध प्रदेशांव्यतिरिक्त) एक किरकोळ घटना आहे, कोणत्याही स्थापनेसाठी एक शाश्वत पर्याय आहे.

बौद्ध धर्म, आणि सर्वात सामान्य शब्दात, जागतिक व्यवस्थेसाठी एक विशिष्ट पर्याय आहे. परंतु हा एक "सॉफ्ट पर्याय" आहे, आणि असा एक पर्याय आहे जो जागतिक संदर्भामध्ये स्वतःच्या, अंतर्गत शंका, "अल्टर-ग्लोबॅलिझम" च्या रूपात सहजपणे बसतो.

त्याच्या स्थापनेपासून, बौद्ध धर्म तीन मुख्य टप्प्यांतून गेला आहे: तो पलायनवाद (पलायनवाद) उपदेश करणारा एक मठवासी समुदाय म्हणून सुरू झाला, नंतर तो एक प्रकारच्या सभ्यतेच्या धर्मात बदलला ज्याने अनेक आशियाई देशांच्या विविध संस्कृती आणि परंपरांना एकत्र केले आणि शेवटी एक धर्म बनला. सांस्कृतिक धर्म, i. e. एक धर्म जो एक संस्कृती बनवतो ज्याने अनेक देशांच्या आणि लोकांच्या सांस्कृतिक परंपरांमध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे प्रवेश केला आहे. बौद्ध धर्माच्या सध्याच्या टप्प्यावर, सांप्रदायिक धर्माच्या दोन्ही वैशिष्ट्यांमध्ये फरक करता येतो (उदाहरणार्थ, ज्या देशांमध्ये बौद्धांना त्यांचा धर्म लपविण्यास भाग पाडले जाते, जसे की यूएसएसआरमध्ये होते), आणि सभ्यतेच्या धर्माची वैशिष्ट्ये ( विविध देशांतील बौद्धांच्या नवीन आंतरराष्ट्रीय संघटना, उदाहरणार्थ, बौद्धांचे जागतिक बंधुत्व), आणि अर्थातच, सांस्कृतिक धर्माची वैशिष्ट्ये (पश्चिमेतील नवीन बौद्ध समाज).

कदाचित, पूर्वेकडील कोणत्याही धर्माने युरोपियन लोकांमध्ये बौद्ध धर्मासारख्या जटिल आणि विरोधाभासी भावना निर्माण केल्या नाहीत. आणि हे अगदी समजण्यासारखे आहे - बौद्ध धर्माने, जसे की, ख्रिश्चन युरोपियन सभ्यतेच्या सर्व मूलभूत मूल्यांना आव्हान दिले. त्यात निर्माता देव आणि विश्वाच्या सर्वशक्तिमानाची कल्पना नव्हती, त्याने आत्म्याची संकल्पना सोडली आणि ख्रिश्चन चर्चप्रमाणे त्याच्यामध्ये कोणतीही धार्मिक संघटना नव्हती. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, स्वर्गीय आनंद आणि मोक्ष ऐवजी, त्याने विश्वासणाऱ्यांना निर्वाण देऊ केले, संपूर्ण अस्तित्वासाठी घेतले गेले, काहीही नाही. हे आश्चर्यकारक नाही की पश्चिमेकडील व्यक्ती, ख्रिश्चन परंपरांमध्ये वाढलेली, असा धर्म विरोधाभासी, विचित्र वाटला. त्याने त्यात धर्माच्या संकल्पनेपासून विचलन पाहिले, ज्यापैकी स्वाभाविकपणे, ख्रिश्चन धर्म एक मॉडेल मानला गेला.

काही पाश्चात्य विचारवंतांसाठी, बौद्ध धर्म हा ख्रिश्चन धर्माच्या विरुद्ध असलेला धर्म आहे, परंतु जगात तितकाच व्यापक आणि आदरणीय आहे, हे पाश्चात्य संस्कृती, पाश्चात्य मूल्य प्रणाली आणि स्वतः ख्रिस्ती धर्मावर टीका करण्याचे एक महत्त्वाचे साधन बनले आहे.

या विचारवंतांमध्ये प्रामुख्याने आर्थर शोपेनहॉर, फ्रेडरिक नित्शे आणि त्यांचे अनुयायी यांचा समावेश होतो. हे त्यांचे आभार होते, तसेच नवीन कृत्रिम धार्मिक चळवळींचे संस्थापक, ज्यांनी अनेक प्रकारे स्वतःला ख्रिश्चन धर्माचा विरोध केला (उदाहरणार्थ, हेलेना ब्लाव्हत्स्की आणि तिचे सहकारी कर्नल ओल्कोट, थिओसॉफिकल सोसायटीचे संस्थापक), शेवटी. 19 - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस. पश्चिम आणि रशियामध्ये बौद्ध धर्माचा प्रसार होऊ लागला.

20 व्या शतकाच्या अखेरीस, पाश्चिमात्य देशांनी आधीच बौद्ध धर्मासाठी त्याच्या विविध स्वरूपांमध्ये उत्साहाच्या अनेक लाटा अनुभवल्या होत्या आणि त्या सर्वांनी पाश्चात्य संस्कृतीवर लक्षणीय छाप सोडली होती.

जर XX शतकाच्या सुरूवातीस. युरोपियन लोकांनी सर्वात प्रमुख बौद्ध विद्वानांच्या अनुवादामध्ये पाली कॅननचे ग्रंथ वाचले, त्यानंतर दुसऱ्या महायुद्धानंतर, ई. कॉन्झे यांच्या अनुवादामुळे युरोपीय जगाला महायान सूत्रांची ओळख झाली. त्याच वेळी, प्रसिद्ध जपानी बौद्ध सुझुकीने झेनची पश्चिमेला ओळख करून दिली, ज्याची क्रेझ आजही कमी झालेली नाही.

बौद्ध धर्म बहुतेक युरोपियन देशांमध्ये व्यापक झाला आहे: बौद्ध संघटना, केंद्रे आणि लहान गट पश्चिम युरोपच्या जवळजवळ सर्व देशांमध्ये तसेच पूर्व युरोपमधील वैयक्तिक देशांमध्ये अस्तित्वात आहेत. जवळजवळ सर्व पश्चिम युरोपीय देशांमध्ये आंतरराष्ट्रीय बौद्ध संघटनेच्या शाखा आहेत Soka Gakkai International. जर्मनी (१९०३ पासून), ग्रेट ब्रिटन (१९०७ पासून), फ्रान्स (१९२९ पासून) या युरोपमधील सर्वात जुन्या बौद्ध संघटना आहेत. हॅम्बुर्गमध्ये, 1955 मध्ये, जर्मन बौद्ध संघाची स्थापना झाली, म्हणजे. जर्मनीतील बौद्ध संघटनांना एकत्र आणणारे केंद्र. फ्रेंड्स ऑफ बुद्धिझम सोसायटीची स्थापना फ्रान्समध्ये झाली. बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ ग्रेट ब्रिटन ही युरोपमधील सर्वात मोठी आणि प्रभावशाली संस्था मानली गेली. ग्रेट ब्रिटनमध्ये बौद्ध मिशन (1926 पासून), लंडन बौद्ध विहार, बुद्धलादिनचे मंदिर, तिबेटी केंद्र आणि इतर समाज (एकूण सुमारे चाळीस) देखील आहेत. युरोपमधील बौद्ध समाजातील अनेक सदस्य सुप्रसिद्ध बौद्ध विद्वान आणि बौद्ध धर्माचे प्रचारक होते.

आजकाल तिबेटी बौद्ध धर्माची लोकप्रियता वाढत आहे. चिनी अधिकार्‍यांच्या छळामुळे भारतात निर्वासित जीवन जगणार्‍या वर्तमान दलाई लामा यांच्या उच्च अधिकार्‍यांनी गेलुक्पा शाळेतील शिकवणी लोकप्रिय होण्यात मोठा हातभार लावला. हे सर्व आपल्याला असे म्हणण्यास अनुमती देते की बौद्ध धर्म, ज्याने बीटनिक आणि हिप्पींच्या हालचालींवर प्रभाव टाकला, जेरोम सॅलिंगर, जॅक केरोआक आणि इतरांसारख्या अमेरिकन लेखकांचे कार्य आधुनिक पाश्चात्य संस्कृतीचा अविभाज्य भाग बनले आहे.

रशियामध्ये, बौद्ध धर्माचा प्रभाव बराच काळ व्यावहारिकरित्या जाणवला नाही, जरी मंगोलियन आवृत्तीत बौद्ध धर्माचा दावा करणारे लोक (बुर्याट्स, कल्मिक्स, तुवान्स) त्याच्या प्रदेशावर राहतात. आता, सामान्य धार्मिक पुनरुत्थानाच्या पार्श्वभूमीवर, बौद्ध क्रियाकलापांचे पुनरुज्जीवन होत आहे. एक बौद्ध समाज आणि एक बौद्ध विद्यापीठ तयार केले गेले आहे, जुनी बौद्ध मंदिरे आणि मठ (दत्तसन) पुनर्संचयित केले जात आहेत आणि नवीन उघडले जात आहेत आणि मोठ्या प्रमाणात बौद्ध साहित्य प्रकाशित केले जात आहे. दोन्ही रशियन राजधान्यांमध्ये आणि इतर अनेक शहरांमध्ये एकाच वेळी अनेक बौद्ध परंपरांची केंद्रे आहेत.

सर्वात प्रभावशाली बौद्ध संघटना ही 1950 मध्ये स्थापन झालेली बौद्धांची जागतिक बंधुता आहे. बौद्ध साहित्य विस्तृत आहे आणि त्यात पाली, संस्कृत, संकरित संस्कृत, सिंहली, बर्मी, ख्मेर, चिनी, जपानी आणि तिबेटी भाषेतील लेखन समाविष्ट आहे.

1990 पासून बौद्ध धर्माचा विकास

बुरियाटिया, काल्मिकिया, तुवा, सेंट पीटर्सबर्ग येथे, हयात असलेली बौद्ध मंदिरे पुनर्संचयित केली जात आहेत आणि नवीन उघडली जात आहेत, मठांमध्ये शैक्षणिक संस्था तयार केल्या जात आहेत आणि तिबेटी शिक्षकांना आमंत्रित केले जात आहे.

रशियामध्ये, बौद्ध धर्म देखील रशियन आणि इतर लोकांमध्ये लोकप्रिय होत आहे.

सध्या, रशियामध्ये अनेक बौद्ध शाळांचे प्रतिनिधित्व केले जाते: थेरवाद, जपानी झेन, कोरियन सन यासह अनेक महायान शाळा आणि तिबेटी बौद्ध धर्माच्या व्यावहारिक सर्व शाळा.

ऑर्थोडॉक्सी, सुन्नी इस्लाम आणि यहुदी धर्मासह रशियन फेडरेशनमधील बौद्ध धर्म हा रशियासाठी चार पारंपारिक धर्मांपैकी एक म्हणून घोषित केला जातो.

18 मे - 19 मे 2009 रोजी मॉस्को येथे रशियामध्ये प्रथमच "पारंपारिक रशियन बौद्ध धर्माचे दिवस" ​​हा मंच आयोजित करण्यात आला. बुरियाटिया, कल्मीकिया आणि तुवा येथील प्रतिनिधींनी या कार्यक्रमात भाग घेतला. फोरमच्या चौकटीत, बौद्ध धर्माच्या विविध शाळा, बौद्ध अभ्यास करणारे आणि रशियन बौद्ध शाळेचे प्रतिनिधी यांच्यात संवाद झाला. एन.के.च्या नावाने आंतरराष्ट्रीय केंद्र-संग्रहालय येथे हा मंच आयोजित करण्यात आला होता. रोरीच

सध्या, अनेक बौद्ध शाळा आणि मंदिरे आहेत, त्यापैकी काही येथे आहेत:

बुद्धविहार(पूर्ण नाव: वाट बुद्धविहार) - गोरेलोवो (सेंट पीटर्सबर्ग) गावात एक घर. 15 ऑक्टोबर 2006 पासून थाई नागरिक फ्रा छत्री हेमापांधा यांच्या खाजगी मालकीचे, त्यांनी ते बौद्ध मंदिर घोषित केले.

व्युत्पत्ती

वाट हा मठासाठी इंडोचायनीज शब्द आहे. बुद्ध विहाराचे भाषांतर "बुद्धाचे निवासस्थान" असे केले जाऊ शकते.

गुसिनोझर्स्कीदत्सान (त्मचिम्न्स्की, खुलुन्नोम्र्स्की, पूर्वी खांबिम्न्स्की; तिबेटी मंगोलाचे नाव “दशिम गंडम्न दारझालिम्ंग” आहे) - बुरियाटिया प्रजासत्ताकच्या प्रदेशावरील एक बौद्ध मठ; 1809 ते 1930 पर्यंत - पंडितो-हंबो लामांचे निवासस्थान, रशियामधील पारंपारिक बौद्ध धर्माचे केंद्र. इतिहास आणि आर्किटेक्चरचे स्मारक.

डॅटसन- रशियन बुरियाट्सचे बौद्ध मठ-विद्यापीठ. तसेच तिबेटमध्ये, बौद्ध मठांच्या वैयक्तिक "विद्याशाखांना" डॅटसन म्हणतात.

क्रांतीपूर्वी, रशियामध्ये 35 डॅटसन होते (32 - ट्रान्स-बैकल प्रदेशात, 2 - इर्कुटस्क प्रांतात, 1 - सेंट पीटर्सबर्गमध्ये), सध्या सुमारे 30 आहेत.

Datsans मध्ये शिक्षण प्रणाली

सर्वात मोठ्या डॅट्सन्समध्ये तीन विद्याशाखा होत्या - सामान्य (तात्विक - त्सानिड), वैद्यकीय आणि तांत्रिक (ग्यू; ज्यू), लहान डॅट्सन्समध्ये फक्त एक सामान्य विद्याशाखा होती; ज्या भिक्षूंना सामान्य तात्विक प्रशिक्षण मिळाले होते त्यांनाच तांत्रिक विद्याशाखेत प्रवेश दिला जात होता आणि तंत्राच्या अभ्यासासाठी प्रवेश घेतलेल्यांपैकी केवळ सर्वात सक्षम असलेल्यांनाच कालचक्र तंत्राच्या अभ्यासासाठी गटांमध्ये प्रवेश दिला जात असे.

त्सानिड प्रणालीमध्ये पाच विषयांचा अनुक्रमिक अभ्यास समाविष्ट होता, ज्याला सुमारे पंधरा वर्षे लागली (नियमानुसार, पालकांनी त्यांच्या मुलांना अगदी लहान वयातच मठात पाठवले):

1. तर्कशास्त्र (प्रमाण) - धर्मकीर्तीच्या लेखनानुसार.

2. पारमिता (महायानाचा मार्ग) - मैत्रेय-असंग "अभिसमयालंकारा" च्या मजकुरानुसार).

3. मध्यमाका (चंद्रकीर्ती "मध्यमकावतार" या ग्रंथानुसार).

4. विनया (प्रामुख्याने मुलसर्वास्तिवादिंचा विनया).

5. अभिधर्म (वसुबंधूच्या अभिधर्मकोशानुसार आणि असंगाच्या अभिधर्मसमुच्चयानुसार).

सेंट पीटर्सबर्ग मधील बौद्ध मंदिर(आधुनिक अधिकृत नाव: सेंट पीटर्सबर्ग बौद्ध मंदिर "डॅटसन गुन्झेचोइनी") - युरोपमधील पहिले बौद्ध मंदिर.

कथा

रशियातील दलाई लामा यांचे प्रतिनिधी, अग्वान डोरझिव्ह यांना 1900 मध्ये राजधानीत मंदिर बांधण्याची परवानगी मिळाली. बांधकामासाठी पैसे 13 व्या दलाई लामा, अग्वान डोर्झिव्ह यांनी दान केले होते आणि रशियन साम्राज्याच्या बौद्धांनी देखील गोळा केले होते. मंदिर वास्तुविशारद जी.व्ही. बारानोव्स्की तिबेटी आर्किटेक्चरच्या नियमांनुसार. बांधकामाच्या वैज्ञानिक व्यवस्थापनासाठी, प्राच्य शास्त्रज्ञांची एक समिती तयार करण्यात आली, ज्यामध्ये व्ही.व्ही. रॅडलोव्ह, एस.एफ. ओल्डनबर्ग, ई.ई. उख्तोम्स्की, व्ही.एल. कोटविच, ए.डी. रुडनेव्ह, F.I. Shcherbatskaya, N.K. रोरीच, व्ही.पी. श्नाइडर. 1909 ते 1915 पर्यंत बांधकाम चालू राहिले, परंतु मंदिरातील पहिली सेवा 1913 मध्ये सुरू झाली. मंदिराचा अभिषेक 10 ऑगस्ट 1915 रोजी झाला. मठाधिपती लामा ऍग्वान लोब्सन डोर्झिव्ह होते.

1919 मध्ये मंदिर लुटले गेले. 1924 मध्ये, ते 1935 पर्यंत पुन्हा कार्य करू लागले, जेव्हा मंदिर बंद करण्यात आले आणि बौद्ध भिख्खूंना दडपण्यात आले.

महान देशभक्त युद्धादरम्यान, मंदिरात लष्करी रेडिओ स्टेशन स्थापित केले गेले. ती 1960 पर्यंत इमारतीत राहिली, "जॅमर" म्हणून वापरली गेली. 25 नोव्हेंबर 1968 या इमारतीला स्थानिक महत्त्व असलेले वास्तुशिल्प स्मारक म्हणून घोषित करण्यात आले. 9 जुलै 1990 रोजी लेनिनग्राड सिटी कौन्सिलच्या कार्यकारी समितीच्या निर्णयाने मंदिर बौद्धांच्या ताब्यात देण्यात आले.

बुद्ध शाक्यमुनींचे सुवर्ण निवासस्थान(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - काल्मीकिया आणि युरोपमधील सर्वात मोठे बौद्ध मंदिर [स्रोत 96 दिवस निर्दिष्ट नाही]. 27 डिसेंबर 2005 रोजी अभिषेक केला. या मंदिरात युरोपमधील सर्वात उंच बुद्ध मूर्ती आहे.

इव्हॉल्गिम्न्स्की डॅट्सम्न "खांब्यम्न सुमेम""("गुंडम्न दशिम चोयनहोर्लिम्न"; बुर्याट. टी? गेस बायसगलांटाई? लझी नोमोय ख? रशिया, इतिहास आणि वास्तुकलेचे स्मारक. अप्पर इव्होल्गा गावात बुरियाटिया प्रजासत्ताक मध्ये स्थित आहे.

कर्मा काग्यू शाळेच्या बौद्धांची रशियन संघटना देखील आहे.

केंद्रीकृत धार्मिक संस्था "रशियन असोसिएशन ऑफ बुद्धिस्ट ऑफ द कर्मा काग्यु ​​स्कूल" (पूर्वी आंतरराष्ट्रीय म्हणून ओळखली जाणारी, यापुढे असोसिएशन म्हणून ओळखली जाणारी) 1993 मध्ये रशिया, युक्रेन आणि सोव्हिएत नंतरच्या इतर देशांमध्ये बौद्ध केंद्रे आणि गटांनी स्थापन केली. कर्म काग्यू शाळेच्या बौद्ध धर्माचे जतन, विकास आणि प्रसार करण्यासाठी जागा आणि आमच्या केंद्रांना त्यांच्या कामात विविध प्रकारचे सहाय्य, ज्याला लिपिक न्यूजपेकमध्ये धर्म स्वातंत्र्याच्या अधिकाराचा वापर करणार्‍या असोसिएशनचे सदस्य असलेल्या संघटनांना मदत म्हणतात.

हे लोकशाही पद्धतीने नियंत्रित केले जाते: सर्वोच्च मंडळाद्वारे - केंद्रांच्या प्रतिनिधींची परिषद आणि परिषदांमधील अंतराने - या प्रतिनिधींच्या कौन्सिलद्वारे, ज्यामध्ये लामा ओले नायडाल हे कायम सदस्य आहेत. विविध संस्थांमध्ये प्रतिनिधित्व आणि विविध कागदपत्रांवर स्वाक्षरी करण्यासाठी एक अध्यक्ष असतो. असोसिएशनचे मुख्यालय (आणि कायदेशीर पत्ता) सेंट पीटर्सबर्ग येथे आहे.

असोसिएशन समन्वय-माहिती-संस्था-संप्रेषण- आणि इतर एकत्रित "-संवाद" कार्ये पार पाडते - प्रत्येक गोष्टीत ज्याची चिंता एक नाही तर अनेक किंवा सर्व केंद्रांशी आहे - शिक्षकांचे प्रवास वेळापत्रक आणि मोठ्या अभ्यासक्रमांची संघटना, माहिती समर्थन, प्रकाशन साहित्य, बांधकाम प्रकल्पांमध्ये मदत.

दिलेल्या ठिकाणी 15 वर्षांपेक्षा कमी काळ अस्तित्वात असलेल्या किंवा कोणत्याही केंद्रीकृत संस्थेशी संबंधित नसलेल्या धार्मिक संघटनांच्या पूर्ण वाढीवर बंदी घालणारा नवीन धार्मिक कायदा ऑक्टोबर 1997 मध्ये प्रसिद्ध झाल्यामुळे, असोसिएशनची आणखी एक महत्त्वाची अधिकृत भूमिका आहे. असोसिएशन, एक केंद्रीकृत सर्व-रशियन धार्मिक संस्था म्हणून, सरकारी स्तरावर पारंपारिक म्हणून ओळखली जाते, नवीन केंद्रे स्थापन करते आणि पुष्टी करते की विद्यमान बौद्ध परंपरेशी संबंधित आहेत, जे त्यांच्या राज्य नोंदणीसाठी आधार आहे.

"रशियाचा बौद्ध धर्म" हे मासिक रशियामधील बौद्ध धर्माचा इतिहास आणि सद्यस्थिती, बौद्ध ग्रंथांचे प्रकाशन आणि स्पष्टीकरण, तिबेटी लोकांच्या चिनी कब्जाच्या राजवटीला अहिंसक प्रतिकार करण्यासाठी समर्थन याला समर्पित आहे. 1992 पासून प्रकाशित झालेल्या मासिकाच्या सर्वात मनोरंजक सामग्रीच्या संग्रहाव्यतिरिक्त, साइटमध्ये बौद्ध धर्माच्या सर्वात संबंधित वर्तमान बातम्या आहेत.

मासिक "Buddhism.ru"

धार्मिक संस्था रशियन असोसिएशन ऑफ बुद्धिस्ट ऑफ द कर्मा काग्यु ​​स्कूल 1994 पासून प्रकाशित, वर्षातून दोनदा प्रकाशित.

प्रत्येक अंकात तुम्हाला बौद्ध धर्माचा सिद्धांत आणि सराव, कर्म काग्यु ​​केंद्रांचे कार्य, आधुनिक रशियन आणि पाश्चात्य बौद्धांचे जीवन यावर साहित्य मिळेल.

"बुद्धविज्ञान" विभाग नियमितपणे प्रसिद्ध इतिहासकार आणि प्राच्यविद्येची कामे प्रकाशित करतो. "कला" विभाग बौद्ध चित्रकला आणि शिल्पकलेच्या जगात डुंबण्याची संधी प्रदान करतो आणि "बुद्धीचा पाऊस" - हे भारतीय आणि तिबेटी आध्यात्मिक कवितेचे उत्कृष्ट नमुने आहेत.

"बौद्ध धर्म आणि विज्ञान" या विषयावरील साहित्य मनाच्या स्वरूपाविषयीच्या प्राचीन शिकवणी आणि विज्ञानातील नवीनतम शोध यांच्यातील संबंध दर्शविते.

केवळ मासिकेच प्रकाशित होत नाहीत, तर पुस्तके, उदाहरणार्थ, डायमंड वे पब्लिशिंग हाऊसने प्रकाशित केलेली पुस्तके:

लामा ओले न्यदहल “काय सर्व काही आहे. आधुनिक जीवनात बुद्धाची शिकवण"

लामा ओले नायडहल “स्लाव्हिक मनाची खोली. प्रश्न आणि उत्तरांमध्ये बौद्ध धर्म. खंड I"

व्ही.पी. एंड्रोसोव्ह, प्राचीन भारतातील बौद्ध क्लासिक्स. बुद्धाचे वचन आणि नागार्जुनाचे ग्रंथ"

कालू रिनपोचे "आपल्या सर्वांमध्ये बुद्ध स्वभाव आहे"

- "रशियातील वज्रयान बौद्ध धर्म: इतिहास आणि आधुनिकता", लेखांचा संग्रह

ऑडिओबुक “काय सर्व काही आहे. लामा ओले निदाल»

कला प्रकल्प.

2011 च्या सुरुवातीस, जर्मन आणि इंग्रजी ("Raum & Freude, Space & Bliss) मध्ये वुपरटल (जर्मनी) येथील बौद्ध प्रकाशन गृहाने 2004 मध्ये प्रकाशित केलेल्या "स्पेस अँड ब्लिस" या सचित्र पुस्तकाची रशियन-इंग्रजी आवृत्ती प्रकाशित करण्याची योजना आहे. ")

छायाचित्र प्रदर्शन "आधुनिक जगात बौद्ध धर्म"

ऑक्टोबर 2008 मध्ये सेंट पीटर्सबर्ग येथे झालेल्या III आंतरराष्ट्रीय महोत्सव "Buddhism.RU" च्या चौकटीत प्रदर्शनाचे उद्घाटन झाले. हे प्रदर्शन तीन विभागांमध्ये सादर केले गेले आहे, जसे की: "शिक्षकांकडून विद्यार्थ्याकडे अनुभवाच्या हस्तांतरणाची परंपरा", "बुद्ध पैलूंचे प्रतीक" आणि "बुद्धीस्ट स्तूप - पृथ्वीवरील शांती आणि आनंदाचे स्मारक". सर्व कामे व्यावसायिक छायाचित्रकारांद्वारे बनविली जातात जे बौद्ध धर्माचे पालन करतात.

येथे काही बांधकाम प्रकल्प आहेत:

एलिस्टामध्ये ज्ञानाचा स्तूप

1995 मध्ये, शामर रिनपोचे यांच्या रशियाच्या भेटीदरम्यान, काल्मिकियाच्या राजधानीत ज्ञानाचा स्तूप बांधण्याचा निर्णय घेण्यात आला - बुद्धाच्या प्रबुद्ध मनाचे प्रतीक असलेले एक स्मारक.

1998 च्या शरद ऋतूमध्ये, पात्र लामांच्या मार्गदर्शनाखाली बांधकाम सुरू झाले.

28 जुलै 1999 रोजी एलिस्टा येथील स्तूपाचे औपचारिक उद्घाटन झाले. उद्घाटन आणि अभिषेक समारंभ स्वतः त्सेचू रिनपोचे यांनी केले. उद्घाटनाला सुमारे 2,500 स्थानिक आणि 500 ​​भेट देणारे बौद्ध उपस्थित होते.

व्लादिवोस्तोक मधील सिटी सेंटर

केंद्राच्या इमारतीचे महाकाव्य बांधकाम 1995 मध्ये शहरातील सर्वात उंच टेकडीवर असलेल्या जागेच्या खरेदीसह सुरू झाले. हे ठिकाण गोल्डन हॉर्न बे, व्लादिवोस्तोकचे मध्य बंदर आणि जपानच्या समुद्राचे विलक्षण दृश्य देते.

अल्ताई रिट्रीट सेंटर

अल्ताईमध्ये, गोर्नो-अल्टायस्क शहरापासून फार दूर नाही, ध्यान अभ्यासक्रमांसाठी एक केंद्र बांधले जात आहे. अल्ताई पर्वतांमध्ये सरावांसाठी एक जागा तयार करण्याची कल्पना काग्यू ध्यान गटाच्या नोवोसिबिर्स्कमध्ये दिसण्याबरोबरच उद्भवली - लामा ओले नायडाहलचे विद्यार्थी.

डायमंड वेचे निझनी नोव्हगोरोड बौद्ध केंद्र निवासी अर्ध-तळघर आणि सपाट शोषणयोग्य छप्पर असलेली एक दोन मजली इमारत बांधत आहे, हा प्रकल्प निझनी नोव्हगोरोड आर्किटेक्टने चालविला होता.

आणि अर्थातच क्रास्नोयार्स्कमधील सिटी सेंटर.

2002 मध्ये महामुद्रा कोर्स दरम्यान, लामा ओले यांनी सुमारे 15 एकर जमीन खरेदीसाठी आशीर्वाद दिला. हे ठिकाण शहराच्या पश्चिमेकडील, सायन्स आणि येनिसेईचे चित्तथरारक दृश्य देते. नवीन इमारत ही तीन मजली इमारत आहे, ती मुख्य बिंदूंकडे नेमकी आहे.

या केंद्रांचा उद्देश सर्व इच्छुकांना आधुनिक डायमंड वे बौद्ध धर्म जाणून घेण्याची संधी उपलब्ध करून देणे आणि त्यांच्यासोबत सराव सुरू करण्याची संधी देणे हा आहे.

त्याच्या स्थापनेपासून, बौद्ध धर्म तीन मुख्य टप्प्यांतून गेला आहे: तो पलायनवाद (पलायनवाद) उपदेश करणारा एक मठवासी समुदाय म्हणून सुरू झाला, नंतर तो एक प्रकारच्या सभ्यतेच्या धर्मात बदलला ज्याने अनेक आशियाई देशांच्या विविध संस्कृती आणि परंपरांना एकत्र केले आणि शेवटी एक धर्म बनला. सांस्कृतिक धर्म, i. e. एक धर्म जो एक संस्कृती बनवतो ज्याने अनेक देशांच्या आणि लोकांच्या सांस्कृतिक परंपरांमध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे प्रवेश केला आहे. बौद्ध धर्माच्या सध्याच्या टप्प्यावर, सांप्रदायिक धर्माच्या दोन्ही वैशिष्ट्यांमध्ये फरक करता येतो (उदाहरणार्थ, ज्या देशांमध्ये बौद्धांना त्यांचा धर्म लपविण्यास भाग पाडले जाते, जसे की यूएसएसआरमध्ये होते), आणि सभ्यतेच्या धर्माची वैशिष्ट्ये ( विविध देशांतील बौद्धांच्या नवीन आंतरराष्ट्रीय संघटना, उदाहरणार्थ, बौद्धांचे जागतिक बंधुत्व), आणि अर्थातच, सांस्कृतिक धर्माची वैशिष्ट्ये (पश्चिमेतील नवीन बौद्ध समाज).

कदाचित, पूर्वेकडील कोणत्याही धर्माने युरोपियन लोकांमध्ये बौद्ध धर्मासारख्या जटिल आणि विरोधाभासी भावना निर्माण केल्या नाहीत. आणि हे अगदी समजण्यासारखे आहे - बौद्ध धर्माने, जसे की, ख्रिश्चन युरोपियन सभ्यतेच्या सर्व मूलभूत मूल्यांना आव्हान दिले. त्यात निर्माता देव आणि विश्वाच्या सर्वशक्तिमानाची कल्पना नव्हती, त्याने आत्म्याची संकल्पना सोडली आणि ख्रिश्चन चर्चप्रमाणे त्याच्यामध्ये कोणतीही धार्मिक संघटना नव्हती. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, स्वर्गीय आनंद आणि मोक्ष ऐवजी, त्याने विश्वासणाऱ्यांना निर्वाण देऊ केले, संपूर्ण अस्तित्वासाठी घेतले गेले, काहीही नाही. हे आश्चर्यकारक नाही की पश्चिमेकडील व्यक्ती, ख्रिश्चन परंपरांमध्ये वाढलेली, असा धर्म विरोधाभासी, विचित्र वाटला. त्याने त्यात धर्माच्या संकल्पनेपासून विचलन पाहिले, ज्यापैकी स्वाभाविकपणे, ख्रिश्चन धर्म एक मॉडेल मानला गेला.

काही पाश्चात्य विचारवंतांसाठी, बौद्ध धर्म हा ख्रिश्चन धर्माच्या विरुद्ध असलेला धर्म आहे, परंतु जगात तितकाच व्यापक आणि आदरणीय आहे, हे पाश्चात्य संस्कृती, पाश्चात्य मूल्य प्रणाली आणि स्वतः ख्रिस्ती धर्मावर टीका करण्याचे एक महत्त्वाचे साधन बनले आहे.

या विचारवंतांमध्ये प्रामुख्याने आर्थर शोपेनहॉर, फ्रेडरिक नित्शे आणि त्यांचे अनुयायी यांचा समावेश होतो. हे त्यांचे आभार होते, तसेच नवीन कृत्रिम धार्मिक चळवळींचे संस्थापक, ज्यांनी अनेक प्रकारे स्वतःला ख्रिश्चन धर्माचा विरोध केला (उदाहरणार्थ, हेलेना ब्लाव्हत्स्की आणि तिचे सहकारी कर्नल ओल्कोट, थिओसॉफिकल सोसायटीचे संस्थापक), शेवटी. 19 - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस. पश्चिम आणि रशियामध्ये बौद्ध धर्माचा प्रसार होऊ लागला.

20 व्या शतकाच्या अखेरीस, पाश्चिमात्य देशांनी आधीच बौद्ध धर्मासाठी त्याच्या विविध स्वरूपांमध्ये उत्साहाच्या अनेक लाटा अनुभवल्या होत्या आणि त्या सर्वांनी पाश्चात्य संस्कृतीवर लक्षणीय छाप सोडली होती.

जर XX शतकाच्या सुरूवातीस. युरोपियन लोकांनी सर्वात प्रमुख बौद्ध विद्वानांच्या अनुवादामध्ये पाली कॅननचे ग्रंथ वाचले, त्यानंतर दुसऱ्या महायुद्धानंतर, ई. कॉन्झे यांच्या अनुवादामुळे युरोपीय जगाला महायान सूत्रांची ओळख झाली. त्याच वेळी, प्रसिद्ध जपानी बौद्ध सुझुकीने झेनची पश्चिमेला ओळख करून दिली, ज्याची क्रेझ आजही कमी झालेली नाही.

बौद्ध धर्म बहुतेक युरोपियन देशांमध्ये व्यापक झाला आहे: बौद्ध संघटना, केंद्रे आणि लहान गट पश्चिम युरोपच्या जवळजवळ सर्व देशांमध्ये तसेच पूर्व युरोपमधील वैयक्तिक देशांमध्ये अस्तित्वात आहेत. जवळजवळ सर्व पश्चिम युरोपीय देशांमध्ये आंतरराष्ट्रीय बौद्ध संघटनेच्या शाखा आहेत Soka Gakkai International. जर्मनी (१९०३ पासून), ग्रेट ब्रिटन (१९०७ पासून), फ्रान्स (१९२९ पासून) या युरोपमधील सर्वात जुन्या बौद्ध संघटना आहेत. हॅम्बुर्गमध्ये, 1955 मध्ये, जर्मन बौद्ध संघाची स्थापना झाली, म्हणजे. जर्मनीतील बौद्ध संघटनांना एकत्र आणणारे केंद्र. फ्रेंड्स ऑफ बुद्धिझम सोसायटीची स्थापना फ्रान्समध्ये झाली. बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ ग्रेट ब्रिटन ही युरोपमधील सर्वात मोठी आणि प्रभावशाली संस्था मानली गेली. ग्रेट ब्रिटनमध्ये बौद्ध मिशन (1926 पासून), लंडन बौद्ध विहार, बुद्धलादिनचे मंदिर, तिबेटी केंद्र आणि इतर समाज (एकूण सुमारे चाळीस) देखील आहेत. युरोपमधील बौद्ध समाजातील अनेक सदस्य सुप्रसिद्ध बौद्ध विद्वान आणि बौद्ध धर्माचे प्रचारक होते.

आजकाल तिबेटी बौद्ध धर्माची लोकप्रियता वाढत आहे. चिनी अधिकार्‍यांच्या छळामुळे भारतात निर्वासित जीवन जगणार्‍या वर्तमान दलाई लामा यांच्या उच्च अधिकार्‍यांनी गेलुक्पा शाळेतील शिकवणी लोकप्रिय होण्यात मोठा हातभार लावला. हे सर्व आपल्याला असे म्हणण्यास अनुमती देते की बौद्ध धर्म, ज्याने बीटनिक आणि हिप्पींच्या हालचालींवर प्रभाव टाकला, जेरोम सॅलिंगर, जॅक केरोआक आणि इतरांसारख्या अमेरिकन लेखकांचे कार्य आधुनिक पाश्चात्य संस्कृतीचा अविभाज्य भाग बनले आहे.

रशियामध्ये, बौद्ध धर्माचा प्रभाव बराच काळ व्यावहारिकरित्या जाणवला नाही, जरी मंगोलियन आवृत्तीत बौद्ध धर्माचा दावा करणारे लोक (बुर्याट्स, कल्मिक्स, तुवान्स) त्याच्या प्रदेशावर राहतात. आता, सामान्य धार्मिक पुनरुत्थानाच्या पार्श्वभूमीवर, बौद्ध क्रियाकलापांचे पुनरुज्जीवन होत आहे. एक बौद्ध समाज आणि एक बौद्ध विद्यापीठ तयार केले गेले आहे, जुनी बौद्ध मंदिरे आणि मठ (दत्तसन) पुनर्संचयित केले जात आहेत आणि नवीन उघडले जात आहेत आणि मोठ्या प्रमाणात बौद्ध साहित्य प्रकाशित केले जात आहे. दोन्ही रशियन राजधान्यांमध्ये आणि इतर अनेक शहरांमध्ये एकाच वेळी अनेक बौद्ध परंपरांची केंद्रे आहेत.

सर्वात प्रभावशाली बौद्ध संघटना ही 1950 मध्ये स्थापन झालेली बौद्धांची जागतिक बंधुता आहे. बौद्ध साहित्य विस्तृत आहे आणि त्यात पाली, संस्कृत, संकरित संस्कृत, सिंहली, बर्मी, ख्मेर, चिनी, जपानी आणि तिबेटी भाषेतील लेखन समाविष्ट आहे.

1990 पासून बौद्ध धर्माचा विकास

बुरियाटिया, काल्मिकिया, तुवा, सेंट पीटर्सबर्ग येथे, हयात असलेली बौद्ध मंदिरे पुनर्संचयित केली जात आहेत आणि नवीन उघडली जात आहेत, मठांमध्ये शैक्षणिक संस्था तयार केल्या जात आहेत आणि तिबेटी शिक्षकांना आमंत्रित केले जात आहे.

रशियामध्ये, बौद्ध धर्म देखील रशियन आणि इतर लोकांमध्ये लोकप्रिय होत आहे.

सध्या, रशियामध्ये अनेक बौद्ध शाळांचे प्रतिनिधित्व केले जाते: थेरवाद, जपानी झेन, कोरियन सन यासह अनेक महायान शाळा आणि तिबेटी बौद्ध धर्माच्या व्यावहारिक सर्व शाळा.

ऑर्थोडॉक्सी, सुन्नी इस्लाम आणि यहुदी धर्मासह रशियन फेडरेशनमधील बौद्ध धर्म हा रशियासाठी चार पारंपारिक धर्मांपैकी एक म्हणून घोषित केला जातो.

18 मे - 19 मे 2009 रोजी मॉस्को येथे रशियामध्ये प्रथमच "पारंपारिक रशियन बौद्ध धर्माचे दिवस" ​​हा मंच आयोजित करण्यात आला. बुरियाटिया, कल्मीकिया आणि तुवा येथील प्रतिनिधींनी या कार्यक्रमात भाग घेतला. फोरमच्या चौकटीत, बौद्ध धर्माच्या विविध शाळा, बौद्ध अभ्यास करणारे आणि रशियन बौद्ध शाळेचे प्रतिनिधी यांच्यात संवाद झाला. एन.के.च्या नावाने आंतरराष्ट्रीय केंद्र-संग्रहालय येथे हा मंच आयोजित करण्यात आला होता. रोरीच

सध्या, अनेक बौद्ध शाळा आणि मंदिरे आहेत, त्यापैकी काही येथे आहेत:

बुद्धविहार (पूर्ण नाव: वाट बुद्धविहार) हे गोरेलोवो (सेंट पीटर्सबर्ग) गावातील एक घर आहे. 15 ऑक्टोबर 2006 पासून थाई नागरिक फ्रा छत्री हेमापांधा यांच्या खाजगी मालकीचे, त्यांनी ते बौद्ध मंदिर घोषित केले.

व्युत्पत्ती

वाट हा मठासाठी इंडोचायनीज शब्द आहे. बुद्ध विहाराचे भाषांतर "बुद्धाचे निवासस्थान" असे केले जाऊ शकते.

गुसिनोझर्स्की डॅटसन (त्मचिम्न्स्की, खुलुन्नोम्र्स्की, पूर्वी हॅम्बिम्न्स्की; तिबेटी मंगोलाचे नाव “दशीम गंडाम्न डार्झालिम्ंग” आहे) - बुरियाटिया प्रजासत्ताकच्या प्रदेशावरील एक बौद्ध मठ; 1809 ते 1930 पर्यंत - पंडितो-हंबो लामांचे निवासस्थान, रशियामधील पारंपारिक बौद्ध धर्माचे केंद्र. इतिहास आणि आर्किटेक्चरचे स्मारक.

डॅटसन हे रशियन बुरियाट्समधील बौद्ध मठ-विद्यापीठ आहे. तसेच तिबेटमध्ये, बौद्ध मठांच्या वैयक्तिक "विद्याशाखांना" डॅटसन म्हणतात.

क्रांतीपूर्वी, रशियामध्ये 35 डॅटसन होते (32 - ट्रान्स-बैकल प्रदेशात, 2 - इर्कुटस्क प्रांतात, 1 - सेंट पीटर्सबर्गमध्ये), सध्या सुमारे 30 आहेत.

Datsans मध्ये शिक्षण प्रणाली

सर्वात मोठ्या डॅट्सन्समध्ये तीन विद्याशाखा होत्या - सामान्य (तात्विक - त्सानिड), वैद्यकीय आणि तांत्रिक (ग्यू; ज्यू), लहान डॅट्सन्समध्ये फक्त एक सामान्य विद्याशाखा होती; ज्या भिक्षूंना सामान्य तात्विक प्रशिक्षण मिळाले होते त्यांनाच तांत्रिक विद्याशाखेत प्रवेश दिला जात होता आणि तंत्राच्या अभ्यासासाठी प्रवेश घेतलेल्यांपैकी केवळ सर्वात सक्षम असलेल्यांनाच कालचक्र तंत्राच्या अभ्यासासाठी गटांमध्ये प्रवेश दिला जात असे.

त्सानिड प्रणालीमध्ये पाच विषयांचा अनुक्रमिक अभ्यास समाविष्ट होता, ज्याला सुमारे पंधरा वर्षे लागली (नियमानुसार, पालकांनी त्यांच्या मुलांना अगदी लहान वयातच मठात पाठवले):

1. तर्कशास्त्र (प्रमाण) - धर्मकीर्तीच्या लेखनानुसार.

2. पारमिता (महायानाचा मार्ग) - मैत्रेय-असंग "अभिसमयालंकारा" च्या मजकुरानुसार).

3. मध्यमाका (चंद्रकीर्ती "मध्यमकावतार" या ग्रंथानुसार).

4. विनया (प्रामुख्याने मुलसर्वास्तिवादिंचा विनया).

5. अभिधर्म (वसुबंधूच्या अभिधर्मकोशानुसार आणि असंगाच्या अभिधर्मसमुच्चयानुसार).

सेंट पीटर्सबर्ग येथील बौद्ध मंदिर (आधुनिक अधिकृत नाव: सेंट पीटर्सबर्ग बौद्ध मंदिर "डॅटसन गुन्झेचोइनी") हे युरोपमधील पहिले बौद्ध मंदिर आहे.

कथा

रशियातील दलाई लामा यांचे प्रतिनिधी, अग्वान डोरझिव्ह यांना 1900 मध्ये राजधानीत मंदिर बांधण्याची परवानगी मिळाली. बांधकामासाठी पैसे 13 व्या दलाई लामा, अग्वान डोर्झिव्ह यांनी दान केले होते आणि रशियन साम्राज्याच्या बौद्धांनी देखील गोळा केले होते. मंदिर वास्तुविशारद जी.व्ही. बारानोव्स्की तिबेटी आर्किटेक्चरच्या नियमांनुसार. बांधकामाच्या वैज्ञानिक व्यवस्थापनासाठी, प्राच्य शास्त्रज्ञांची एक समिती तयार करण्यात आली, ज्यामध्ये व्ही.व्ही. रॅडलोव्ह, एस.एफ. ओल्डनबर्ग, ई.ई. उख्तोम्स्की, व्ही.एल. कोटविच, ए.डी. रुडनेव्ह, F.I. Shcherbatskaya, N.K. रोरीच, व्ही.पी. श्नाइडर. 1909 ते 1915 पर्यंत बांधकाम चालू राहिले, परंतु मंदिरातील पहिली सेवा 1913 मध्ये सुरू झाली. मंदिराचा अभिषेक 10 ऑगस्ट 1915 रोजी झाला. मठाधिपती लामा ऍग्वान लोब्सन डोर्झिव्ह होते.

1919 मध्ये मंदिर लुटले गेले. 1924 मध्ये, ते 1935 पर्यंत पुन्हा कार्य करू लागले, जेव्हा मंदिर बंद करण्यात आले आणि बौद्ध भिख्खूंना दडपण्यात आले.

महान देशभक्त युद्धादरम्यान, चर्चमध्ये एक लष्करी रेडिओ स्टेशन स्थापित केले गेले. ती 1960 पर्यंत इमारतीत राहिली, "जॅमर" म्हणून वापरली गेली. 25 नोव्हेंबर 1968 या इमारतीला स्थानिक महत्त्व असलेले वास्तुशिल्प स्मारक म्हणून घोषित करण्यात आले. 9 जुलै 1990 रोजी लेनिनग्राड सिटी कौन्सिलच्या कार्यकारी समितीच्या निर्णयाने मंदिर बौद्धांच्या ताब्यात देण्यात आले.

बुद्ध शाक्यमुनींचे सुवर्ण निवासस्थान (कलम. बुरखन बागशिन ऑल्टन एस?एम) हे काल्मिकिया आणि युरोपमधील सर्वात मोठे बौद्ध मंदिर आहे [स्त्रोत 96 दिवस निर्दिष्ट नाही]. 27 डिसेंबर 2005 रोजी अभिषेक केला. या मंदिरात युरोपमधील सर्वात उंच बुद्ध मूर्ती आहे.

इव्हॉल्गिम्न्स्की दत्साम्न "खंब्यम्न सुमेम" ("गंडम्न दशिम चोयनहोर्लिम्न"; बुरयत. टी?गेस बायसगलांटाई?ल्झी नोमोय ख?र्डिन खिड - "शिक्षणाचे मठ, आनंद आणि आनंदाने भरलेले") - एक मोठे बौद्ध मठ संकुल, रशियामधील बौद्ध धर्माचे केंद्र, रशियाच्या बौद्ध पारंपारिक संघाची आध्यात्मिक राजधानी, इतिहास आणि वास्तुकलेचे स्मारक. अप्पर इव्होल्गा गावात बुरियाटिया प्रजासत्ताक मध्ये स्थित आहे.

कर्मा काग्यू शाळेच्या बौद्धांची रशियन संघटना देखील आहे.

केंद्रीकृत धार्मिक संस्था "रशियन असोसिएशन ऑफ बुद्धिस्ट ऑफ द कर्मा काग्यु ​​स्कूल" (पूर्वी आंतरराष्ट्रीय म्हणून ओळखली जाणारी, यापुढे असोसिएशन म्हणून ओळखली जाणारी) 1993 मध्ये रशिया, युक्रेन आणि सोव्हिएत नंतरच्या इतर देशांमध्ये बौद्ध केंद्रे आणि गटांनी स्थापन केली. कर्म काग्यू शाळेच्या बौद्ध धर्माचे जतन, विकास आणि प्रसार करण्यासाठी जागा आणि आमच्या केंद्रांना त्यांच्या कामात विविध प्रकारचे सहाय्य, ज्याला लिपिक न्यूजपेकमध्ये धर्म स्वातंत्र्याच्या अधिकाराचा वापर करणार्‍या असोसिएशनचे सदस्य असलेल्या संघटनांना मदत म्हणतात.

हे लोकशाही पद्धतीने नियंत्रित केले जाते: सर्वोच्च मंडळाद्वारे - केंद्रांच्या प्रतिनिधींची परिषद आणि परिषदांमधील अंतराने - या प्रतिनिधींच्या कौन्सिलद्वारे, ज्यामध्ये लामा ओले नायडाल हे कायम सदस्य आहेत. विविध संस्थांमध्ये प्रतिनिधित्व आणि विविध कागदपत्रांवर स्वाक्षरी करण्यासाठी एक अध्यक्ष असतो. असोसिएशनचे मुख्यालय (आणि कायदेशीर पत्ता) सेंट पीटर्सबर्ग येथे आहे.

असोसिएशन समन्वय-माहिती-संस्था-संप्रेषण- आणि इतर एकत्रित "-संवाद" कार्ये पार पाडते - प्रत्येक गोष्टीत जे एक नाही तर अनेक किंवा सर्व केंद्रांशी संबंधित आहे - शिक्षकांचे प्रवास वेळापत्रक आणि मोठ्या अभ्यासक्रमांची संघटना, माहिती समर्थन, प्रकाशन साहित्य, बांधकाम प्रकल्पांमध्ये मदत.

दिलेल्या ठिकाणी 15 वर्षांपेक्षा कमी काळ अस्तित्वात असलेल्या किंवा कोणत्याही केंद्रीकृत संस्थेशी संबंधित नसलेल्या धार्मिक संघटनांच्या पूर्ण वाढीवर बंदी घालणारा नवीन धार्मिक कायदा ऑक्टोबर 1997 मध्ये प्रसिद्ध झाल्यामुळे, असोसिएशनची आणखी एक महत्त्वाची अधिकृत भूमिका आहे. असोसिएशन, एक केंद्रीकृत सर्व-रशियन धार्मिक संस्था म्हणून, सरकारी स्तरावर पारंपारिक म्हणून ओळखली जाते, नवीन केंद्रे स्थापन करते आणि पुष्टी करते की विद्यमान बौद्ध परंपरेशी संबंधित आहेत, जे त्यांच्या राज्य नोंदणीसाठी आधार आहे.

"रशियाचा बौद्ध धर्म" हे मासिक रशियामधील बौद्ध धर्माचा इतिहास आणि सद्यस्थिती, बौद्ध ग्रंथांचे प्रकाशन आणि स्पष्टीकरण, तिबेटी लोकांच्या चिनी कब्जाच्या राजवटीला अहिंसक प्रतिकार करण्यासाठी समर्थन याला समर्पित आहे. 1992 पासून प्रकाशित झालेल्या मासिकाच्या सर्वात मनोरंजक सामग्रीच्या संग्रहाव्यतिरिक्त, साइटमध्ये बौद्ध धर्माच्या सर्वात संबंधित वर्तमान बातम्या आहेत.

मासिक "Buddhism.ru"

धार्मिक संस्था रशियन असोसिएशन ऑफ बुद्धिस्ट ऑफ द कर्मा काग्यु ​​स्कूल 1994 पासून प्रकाशित, वर्षातून दोनदा प्रकाशित.

प्रत्येक अंकात तुम्हाला बौद्ध धर्माचा सिद्धांत आणि सराव, कर्म काग्यु ​​केंद्रांचे कार्य, आधुनिक रशियन आणि पाश्चात्य बौद्धांचे जीवन यावर साहित्य मिळेल.

"बुद्धविज्ञान" विभाग नियमितपणे प्रसिद्ध इतिहासकार आणि प्राच्यविद्येची कामे प्रकाशित करतो. "कला" विभाग बौद्ध चित्रकला आणि शिल्पकलेच्या जगात डुंबण्याची संधी प्रदान करतो आणि "बुद्धीचा पाऊस" - हे भारतीय आणि तिबेटी आध्यात्मिक कवितेचे उत्कृष्ट नमुने आहेत.

"बौद्ध धर्म आणि विज्ञान" या विषयावरील साहित्य मनाच्या स्वरूपाविषयीच्या प्राचीन शिकवणी आणि विज्ञानातील नवीनतम शोध यांच्यातील संबंध दर्शविते.

केवळ मासिकेच प्रकाशित होत नाहीत, तर पुस्तके, उदाहरणार्थ, डायमंड वे पब्लिशिंग हाऊसने प्रकाशित केलेली पुस्तके:

लामा ओले न्यदहल “काय सर्व काही आहे. आधुनिक जीवनात बुद्धाची शिकवण"

लामा ओले नायडहल “स्लाव्हिक मनाची खोली. प्रश्न आणि उत्तरांमध्ये बौद्ध धर्म. खंड I"

व्ही.पी. एंड्रोसोव्ह, प्राचीन भारतातील बौद्ध क्लासिक्स. बुद्धाचे वचन आणि नागार्जुनाचे ग्रंथ"

कालू रिनपोचे "आपल्या सर्वांमध्ये बुद्ध स्वभाव आहे"

- "रशियातील वज्रयान बौद्ध धर्म: इतिहास आणि आधुनिकता", लेखांचा संग्रह

ऑडिओबुक “काय सर्व काही आहे. लामा ओले निदाल»

कला प्रकल्प.

2011 च्या सुरुवातीस, जर्मन आणि इंग्रजी ("Raum & Freude, Space & Bliss) मध्ये वुपरटल (जर्मनी) येथील बौद्ध प्रकाशन गृहाने 2004 मध्ये प्रकाशित केलेल्या "स्पेस अँड ब्लिस" या सचित्र पुस्तकाची रशियन-इंग्रजी आवृत्ती प्रकाशित करण्याची योजना आहे. ")

छायाचित्र प्रदर्शन "आधुनिक जगात बौद्ध धर्म"

ऑक्टोबर 2008 मध्ये सेंट पीटर्सबर्ग येथे झालेल्या III आंतरराष्ट्रीय महोत्सव "Buddhism.RU" च्या चौकटीत प्रदर्शनाचे उद्घाटन झाले. हे प्रदर्शन तीन विभागांमध्ये सादर केले गेले आहे, जसे की: "शिक्षकांकडून विद्यार्थ्याकडे अनुभवाच्या हस्तांतरणाची परंपरा", "बुद्ध पैलूंचे प्रतीक" आणि "बुद्धीस्ट स्तूप - पृथ्वीवरील शांती आणि आनंदाचे स्मारक". सर्व कामे व्यावसायिक छायाचित्रकारांद्वारे बनविली जातात जे बौद्ध धर्माचे पालन करतात.

येथे काही बांधकाम प्रकल्प आहेत:

एलिस्टामध्ये ज्ञानाचा स्तूप

1995 मध्ये, शामर रिनपोचे यांच्या रशियाच्या भेटीदरम्यान, काल्मिकियाच्या राजधानीत ज्ञानाचा स्तूप बांधण्याचा निर्णय घेण्यात आला - बुद्धाच्या प्रबुद्ध मनाचे प्रतीक असलेले एक स्मारक.

1998 च्या शरद ऋतूमध्ये, पात्र लामांच्या मार्गदर्शनाखाली बांधकाम सुरू झाले.

28 जुलै 1999 रोजी एलिस्टा येथील स्तूपाचे औपचारिक उद्घाटन झाले. उद्घाटन आणि अभिषेक समारंभ स्वतः त्सेचू रिनपोचे यांनी केले. उद्घाटनाला सुमारे 2,500 स्थानिक आणि 500 ​​भेट देणारे बौद्ध उपस्थित होते.

व्लादिवोस्तोक मधील सिटी सेंटर

केंद्राच्या इमारतीचे महाकाव्य बांधकाम 1995 मध्ये शहरातील सर्वात उंच टेकडीवर असलेल्या जागेच्या खरेदीसह सुरू झाले. हे ठिकाण गोल्डन हॉर्न बे, व्लादिवोस्तोकचे मध्य बंदर आणि जपानच्या समुद्राचे विलक्षण दृश्य देते.

अल्ताई केंद्र

अल्ताईमध्ये, गोर्नो-अल्टायस्क शहरापासून फार दूर नाही, ध्यान अभ्यासक्रमांसाठी एक केंद्र बांधले जात आहे. अल्ताई पर्वतांमध्ये सरावांसाठी एक जागा तयार करण्याची कल्पना काग्यू ध्यान गटाच्या नोवोसिबिर्स्कमध्ये दिसण्याबरोबरच उद्भवली - लामा ओले नायडाहलचे विद्यार्थी.

डायमंड वेचे निझनी नोव्हगोरोड बौद्ध केंद्र निवासी अर्ध-तळघर आणि सपाट शोषणयोग्य छप्पर असलेली एक दोन मजली इमारत बांधत आहे, हा प्रकल्प निझनी नोव्हगोरोड आर्किटेक्टने चालविला होता.

आणि अर्थातच क्रास्नोयार्स्क शहर केंद्र.

2002 मध्ये महामुद्रा कोर्स दरम्यान, लामा ओले यांनी सुमारे 15 एकर जमीन खरेदीसाठी आशीर्वाद दिला. हे ठिकाण शहराच्या पश्चिमेकडील, सायन्स आणि येनिसेईचे चित्तथरारक दृश्य देते. नवीन इमारत ही तीन मजली इमारत आहे, ती मुख्य बिंदूंकडे नेमकी आहे.

या केंद्रांचा उद्देश सर्व इच्छुकांना आधुनिक डायमंड वे बौद्ध धर्म जाणून घेण्याची संधी उपलब्ध करून देणे आणि त्यांच्यासोबत सराव सुरू करण्याची संधी देणे हा आहे.

निष्कर्ष

या निबंधाच्या शेवटी, जिथे आम्ही बौद्ध धर्माच्या मुख्य कल्पना मांडण्याचा आणि त्याचा संस्कृतीवरील प्रभावाची रूपरेषा मांडण्याचा प्रयत्न केला, तिथे मी हे शब्द उद्धृत करू इच्छितो.

A. गोविंदा, ज्यावरून बौद्ध धर्माच्या जगाकडे पाहण्याचा समग्र दृष्टिकोन मिळू शकतो: “जग ही केवळ एक प्रक्रिया आहे. कुठेही स्थिरता नाही, मर्यादा नाही. काहीही स्वतःहून किंवा स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नाही. कोणतीही गोष्ट शाश्वत नसते; आणि मृत वस्तूंनी भरलेल्या जगाऐवजी, एक जिवंत ब्रह्मांड आहे, जो प्रत्येक व्यक्तीच्या चेतनेमध्ये त्याची समानता शोधतो आणि प्रत्येक अणूमध्ये त्याचे लक्ष केंद्रित करतो, ज्याप्रमाणे प्रत्येक क्षण, अनंत विभाज्यतेच्या दृष्टिकोनातून विचार केला जातो, त्यामध्ये वेळेची अमर्यादता. अशाप्रकारे, आपल्याला आपल्यामध्ये अनंतकाळ आणि परिपूर्णतेची उपस्थिती आढळते, जी आपल्यासाठी अगम्य असतात जोपर्यंत आपण त्यांना बाह्य जगाच्या कल्पनारम्य किंवा वेगळ्या लहान अहंकारामध्ये शोधत असतो.

बुद्ध मार्गात प्रवेश करणार्‍याने "मी" आणि "माझे" कोणताही विचार सोडला पाहिजे. परंतु हा नकार आपल्याला दरिद्री करत नाही, उलटपक्षी, आपल्याला समृद्ध करतो, कारण आपण आपल्या तुरुंगवासाच्या भिंती टाकून देतो आणि तोडतो, त्या बदल्यात एक उच्च स्वातंत्र्य प्राप्त करतो, ज्याला संपूर्णपणे विघटन किंवा असे समजू नये. इतरांशी ओळखीची भावना, परंतु असंख्य आणि अंतहीन नातेसंबंधांची धारणा म्हणून, ज्याच्या अनुषंगाने प्रत्येक व्यक्ती, वास्तविकपणे, प्रत्येक गोष्टीशी जोडलेली असते, अशा प्रकारे सर्व सजीवांना त्याच्या चेतनेमध्ये सामावून घेते, त्यांच्या अंतरंग अनुभवात भाग घेते, त्यांचे दुःख आणि आनंद सामायिक करणे.

हे नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजे की बौद्ध धर्म ही कठोर शिकवण नाही. भूतकाळ नाही तर वर्तमान. बुद्धाच्या शिकवणी इथे आणि आता कोणत्याही परिस्थितीत लागू केल्या जाऊ शकतात. आपण आपल्या क्षमतांमध्ये मर्यादित नाही, माणसाच्या पलीकडे काहीतरी आहे.

संदर्भग्रंथ

1. डायमंड वे बौद्ध धर्म, प्रवेश मोड: http://www.buddhism.ru/

2. "रशियामधील बौद्ध धर्म" टेरेन्टीव्ह ए., "बौद्ध धर्माचा इतिहास" बेरेझिन ए., प्रवेश मोड: http://ariom.ru/

3. बौद्ध धर्माचा परिचय टॉर्चिनोव्ह ई.ए., प्रवेश मोड: http://buddhism.org.ru/

4. मासिक "रशियाचे बौद्ध धर्म" क्रमांक 40, 2006

5. रशियन बौद्ध धर्म - हे कसे शक्य आहे? लेख व्लादिमीर पोरेश

6. रशियन द्वीपसमूह, 2002

7. एनसायक्लोपीडिया बिगटोर, बौद्ध मंदिरे आणि मठ, प्रवेश मोड: http://www.bigtor.ru/

जागतिक धर्म. बौद्ध धर्म

आधुनिक जगात बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म भारत नैतिक

अलिकडच्या वर्षांत, बौद्ध धर्म सामान्य लोकांना ज्ञात झाला आहे आणि ज्यांना स्वारस्य आहे ते विविध बौद्ध शाळा आणि परंपरांचा अभ्यास करू शकतात. बाहेरील निरीक्षक अनेक प्रवाहांमुळे आणि बौद्ध धर्माच्या स्वरूपातील बाह्य फरकांमुळे गोंधळून जाऊ शकतो. काहींना या प्रवाहांमागचा धर्म दिसत नाही. पंथांनी आणि कबुलीजबाबांनी विभागलेल्या जगात ते ऐक्य शोधत होते या वस्तुस्थितीमुळे त्यांना तिरस्कार वाटू शकतो. "माझी शाळा तुमच्या शाळेपेक्षा चांगली आणि उच्च आहे" या काही पंथाच्या दाव्यामुळे दिशाभूल होऊन त्यांना धर्माची किंमत कळत नाही. बुद्ध ज्ञानाकडे नेणारे विविध मार्ग शिकवतात (बोधी), आणि त्यापैकी प्रत्येक समान मूल्याचा आहे, अन्यथा बुद्धाने त्यांना शिकवले नसते. आपण त्याला बुद्ध (बुद्धयान) रथ म्हणू शकतो. अध्यापनातील महत्त्वाचे गुण म्हणजे प्रेमळ दया (मेटा), करुणा (करुणा) आणि शहाणपण (पन्या). ते बौद्ध धर्माच्या कोणत्याही शाळेत मध्यवर्ती आहेत.

बुद्धाच्या पहिल्या शिकवणीच्या काळापासून, जे सुमारे 26 शतके आहे, बौद्ध धर्म संपूर्ण आशियामध्ये पसरला आहे. चीनमध्ये साम्यवादाच्या विजयापूर्वी, जगातील सुमारे एक तृतीयांश लोक बौद्ध धर्म स्वीकारत होते. प्रत्येक देशाने स्वतःचे खास स्वरूप विकसित केले आहे. मुख्य बौद्ध देश आहेत: कंबोडिया, जपान, दक्षिण कोरिया, म्यानमार, सिंगापूर, श्रीलंका, थायलंड आणि तिबेट. बांगलादेश, चीन, इंडोनेशिया, नेपाळ आणि व्हिएतनाममध्येही बौद्ध आहेत.

बर्‍याच वेगवेगळ्या शाळांपैकी आपण खालील गोष्टी ओळखू शकतो: थेरवाद: प्रारंभिक बौद्ध धर्म, प्रामुख्याने म्यानमार (बर्मा), श्रीलंका आणि थायलंडमध्ये प्रचलित - ही शाळा पाली भाषेत लिहिलेल्या सुरुवातीच्या ग्रंथांचा वापर करते. अर्हत-बुद्धाच्या मार्गावर भर दिला जातो, पण सम-संबुद्ध मार्गाचाही आचरण केला जातो. इतर शाळांच्या तुलनेत येथे खूप कमी विधी आहेत.

महायान: नवीन शाळा म्हणतात:

तिबेटी बौद्ध धर्म: तिबेटी बौद्ध धर्मात, सम्मा-संबुद्धाच्या मार्गावर भर दिला जातो. ते त्यांच्या प्रणालीला हीनयान (छोटे वाहन), महायान (महान वाहन) आणि वज्रयान (डायमंड किंवा सर्वोच्च वाहन) मध्ये विभाजित करतात. बुद्धाची शिकवण तिबेटी भाषेत आहे. दलाई लामा यांना काही वेळा सर्व बौद्धांचे प्रमुख मानले जात असले तरी ते केवळ तिबेटी बौद्ध धर्माचे प्रमुख आहेत.

झेन: बौद्ध धर्माच्या या स्वरूपाने ध्यान (चीनीमध्ये चान) साध्य करण्याच्या उद्देशाने समाधी ध्यान विकसित केले आणि ते विशेषतः जपानमध्ये लोकप्रिय आहे. झेन मास्टर्सची शिकवण महत्त्वाची भूमिका बजावते. स्वतः बुद्धाच्या शिकवणी, एक नियम म्हणून, दुय्यम भूमिका बजावतात.

चिनी बौद्ध धर्म: ग्रंथांसोबत (चीनी आणि संस्कृतमध्ये), कुलपितांचं म्हणणं महत्त्वाची भूमिका बजावते. इतर महायान शाळांप्रमाणे, बोधिसत्व आदर्शाशी मजबूत संबंध आहे, म्हणजे. सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी कार्य करणे आणि सर्व प्राणी समान ज्ञान प्राप्त करेपर्यंत स्वतःचे ज्ञान पुढे ढकलणे. मुख्य भूमिका कुआन यिन (तिबेटी बौद्ध धर्मात, चेनरेझिग किंवा अवलोकितेश्वरामध्ये) यांनी केली आहे.

प्रत्येक देशाची स्वतःची बौद्ध संस्कृती आहे, परंतु बुद्धाच्या शिकवणींचे सार सर्वत्र समान आहे.

इस्लामचा उदय आणि विकास

19व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून ते 20व्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंतचे दीड शतक हे इस्लामच्या उत्क्रांतीतील महत्त्वाचे वळण होते. पूर्वेकडील देशांच्या सामाजिक-आर्थिक संरचनांमध्ये बदल, नवीन वर्गाची निर्मिती - राष्ट्रीय बुर्जुआ ...

जागतिक धर्मांचा भूगोल

धर्मांच्या प्रसाराचा जागतिक अनुभव दर्शवितो की लोकसंख्येची धार्मिक रचना स्थिर नसते आणि कालांतराने महत्त्वपूर्ण आणि कधीकधी मूलभूत बदलांच्या अधीन असते. धार्मिक विद्वानांच्या मते हा डायनॅमिक...

उत्तर अमेरिकेतील स्वदेशी धर्मांची एकता आणि विविधता

जर आपल्याला उत्तर अमेरिकन भारतीयांच्या धर्मांचे सार समजून घ्यायचे असेल, तर जगाबद्दलच्या त्यांच्या कल्पनांचे विश्लेषण करून सुरुवात करणे स्वाभाविक आहे. या संकल्पनेचा विविध प्रकारे अर्थ लावला जाऊ शकतो...

आधुनिक जगात कॅथोलिक धर्म

कॅथलिक धर्मातील जगाच्या सामाजिक विकासाच्या आधुनिक आकलनाची सुरुवात पोप लिओ तेरावा "रेरम नोव्हारम" ("नवीन गोष्टी", 1891) च्या विश्वकोशाने केली होती, ज्याचे उपशीर्षक होते "कामगार वर्गाच्या स्थितीवर, किंवा तथाकथित सामाजिक प्रश्नावर"...

प्राचीन स्कॅन्डिनेव्हियन लोकांची जादूची कला. XXI शतकात रुनिक जादू

रुन्स शिकण्यासाठी, ओडिनने जागतिक झाडावर - राख Yggdrasil - वर नऊ रात्री लटकले, स्वतःच्या भाल्याने छेदले (परिशिष्ट 1 पहा). हे "एल्डर एड्डा" च्या एका गाण्यात म्हटल्याप्रमाणे - "स्पीच ऑफ द हाय", आधीच सांगितले गेले आहे ...

जागतिक धर्म. बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म भारत नैतिक बौद्ध धर्म अलिकडच्या वर्षांत सामान्य लोकांना ज्ञात झाला आहे आणि ज्यांना स्वारस्य आहे ते विविध बौद्ध शाळा आणि परंपरांचा अभ्यास करू शकतात. बाहेरील निरीक्षक अनेक प्रवाहांमुळे आणि फॉर्ममधील बाह्य फरकामुळे गोंधळून जाऊ शकतो ...

इस्लाम आणि आधुनिक मुस्लिम जगामध्ये मुख्य दिशानिर्देश

शास्त्रीय इस्लामचा संबंध प्रामुख्याने अरब जगाशी आहे. जसजसा इस्लाम अरब जगताच्या पलीकडे पसरला, तसतसे त्याला इतर ठिकाणे आणि प्रदेशांच्या परिस्थितीशी जुळवून घेणे भाग पडले. हिंदुस्थान, इंडोनेशिया, मध्य आशियात...

आधुनिक जगात धर्म

आधुनिक समाजात धर्माची स्थिती अगदी विरोधाभासी आहे आणि कोणत्याही अस्पष्ट मार्गाने त्याची भूमिका, शक्यता आणि शक्यतांचे मूल्यांकन करणे अशक्य आहे. तुम्ही नक्कीच म्हणू शकता...

धर्म ही लोकांची अफू आहे

आधुनिक जगामध्ये धर्म ही हजारो वर्षांपूर्वी सारखीच महत्त्वाची भूमिका बजावते, कारण अमेरिकन गॅलप इन्स्टिट्यूटने केलेल्या सर्वेक्षणानुसार, 21 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, 90% पेक्षा जास्त लोक देवाच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवत होते. शक्ती...

धर्म आणि धार्मिक श्रद्धा

धर्माचा आज एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक जीवनावर, प्रामुख्याने नैतिकतेवर प्रभाव पाडण्याची मोठी शक्ती आहे. आपल्या देशात धर्माचा प्रभाव मोठ्या प्रमाणात वाढला आहे. टेलिव्हिजनवर, आम्ही अनेकदा चर्चमध्ये सेवा होताना पाहतो...

सामाजिक संस्था म्हणून धर्म

धर्म ही समाजाची सामाजिक संस्था मानण्यापूर्वी ‘सामाजिक संस्था’ ही संकल्पना काय आहे, याचा विचार करणे आवश्यक आहे. सामाजिक संस्था लोकांच्या संघटित संघ आहेत...

आज "देवाचा सेवक" ची भूमिका

जर आपण काही काळापूर्वी (सोव्हिएत काळ) पाहिले तर, ख्रिश्चन समुदाय वेगळे होते, यासाठी राज्य प्रचाराने काम केले, अगदी ख्रिश्चनांची मुले देखील बहिष्कृत होती, म्हणून चर्च परंपरा एका अर्थाने एकमेव जग होत्या ...

आधुनिक जगात धर्माची भूमिका

अमेरिकन गॅलप इन्स्टिट्यूटच्या मते, 2000 मध्ये, 95% आफ्रिकन लोक देवावर आणि "उच्च व्यक्ती" वर विश्वास ठेवतात, 97% - लॅटिन अमेरिका, 91% - यूएसए, 89% - आशिया, 88% - पश्चिम युरोप, 84% - पूर्व युरोप, ४२.९% - रशिया...

आधुनिक समाजात धर्माची सामाजिक भूमिका

तर, एकीकडे, आधुनिक जगात धर्म एखाद्या व्यक्तीला एक विशिष्ट स्थिर विश्वदृष्टी विकसित करण्यास, वेगाने विकसित होणाऱ्या जगात मानसिक संतुलन राखण्यास, सांस्कृतिक संपत्ती वाढविण्यास आणि सामाजिक संबंध प्रस्थापित करण्यास मदत करतो...

ख्रिश्चन आणि गैर-ख्रिश्चन गूढवादावर सेंट थिओफानची शिकवण

धर्म मुळात व्यक्ती आणि दैवी यांच्यातील जवळचा संवाद गृहीत धरतो आणि हा संवाद एक खोलवर घनिष्ठ गूढ अनुभव म्हणून समजतो मिनिन, पी. प्राचीन चर्च गूढवादाचे मुख्य दिशानिर्देश [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन] / पुस्तकात: गूढ धर्मशास्त्र ...

परिचय

सोव्हिएत युनियनमधील कम्युनिस्ट राजवटीत राज्य संस्था म्हणून धर्म अस्तित्वात नव्हता. आणि धर्माची व्याख्या खालीलप्रमाणे होती: “... कोणताही धर्म त्यांच्या दैनंदिन जीवनात त्यांच्यावर वर्चस्व गाजवणार्‍या बाह्य शक्तींच्या लोकांच्या मनात एक विलक्षण प्रतिबिंब आहे, असे प्रतिबिंब ज्यामध्ये पृथ्वीवरील शक्ती विलक्षण रूप धारण करतात. ते ..." (९; पी. ३२८).

अलिकडच्या वर्षांत, धर्माची भूमिका अधिकाधिक वाढत आहे, परंतु, दुर्दैवाने, आपल्या काळातील धर्म काहींसाठी नफ्याचे साधन आहे आणि इतरांसाठी फॅशनला श्रद्धांजली आहे.

आधुनिक जगामध्ये जागतिक धर्मांची भूमिका स्पष्ट करण्यासाठी, प्रथम खालील संरचनात्मक घटकांची निवड करणे आवश्यक आहे, जे ख्रिस्ती, इस्लाम आणि बौद्ध धर्मासाठी मुख्य आणि बंधनकारक आहेत.

1. तिन्ही जागतिक धर्मांचे मूळ तत्व म्हणजे श्रद्धा.

2. शिकवणे, तत्त्वे, कल्पना आणि संकल्पनांचा तथाकथित संच.

3. धार्मिक क्रियाकलाप, ज्याचा मुख्य भाग एक पंथ आहे - हे विधी, उपासना, प्रार्थना, उपदेश, धार्मिक सुट्ट्या आहेत.

4. धार्मिक संघटना - धार्मिक शिकवणींवर आधारित व्यवस्था. त्यांच्या द्वारे चर्च, मदरसे, संघ आहेत.

1. जगातील प्रत्येक धर्माचे वर्णन द्या;

2. ख्रिस्ती, इस्लाम आणि बौद्ध धर्मातील फरक आणि संबंध ओळखा;

3. आधुनिक जगात जागतिक धर्म काय भूमिका बजावतात ते शोधा.

बौद्ध धर्म

"... सर्व इतिहासात बौद्ध धर्म हा एकमेव खरा सकारात्मकतावादी धर्म आहे - अगदी त्याच्या ज्ञानाच्या सिद्धांतातही ..." (4; पृ. 34).

बौद्ध धर्म हा एक धार्मिक आणि तात्विक सिद्धांत आहे जो 6व्या-5व्या शतकात प्राचीन भारतात उद्भवला. इ.स.पू. आणि त्याच्या विकासादरम्यान ख्रिश्चन आणि इस्लाम या जागतिक धर्मांसह तीनपैकी एक बनले.

बौद्ध धर्माचा संस्थापक, शाक्यांचा राजा शुद्धोदनाचा पुत्र सिद्धार्थ गौतम, जो विलासी जीवन सोडून दु:खाने भरलेल्या जगाच्या मार्गावर भटकणारा बनला. त्यांनी संन्यासात मुक्ती शोधली, परंतु देहाच्या क्षयमुळे मनाचा मृत्यू होतो हे पटल्याने त्यांनी ते सोडले. मग तो ध्यानाकडे वळला आणि विविध आवृत्त्यांनुसार, चार-सात आठवडे खाण्यापिण्याशिवाय घालवल्यानंतर, त्याने आत्मज्ञान प्राप्त केले आणि बुद्ध झाला. त्यानंतर, त्याने पंचेचाळीस वर्षे आपल्या सिद्धांताचा प्रचार केला आणि वयाच्या 80 व्या वर्षी मृत्यू झाला (10, पृष्ठ 68).

त्रिपिटक, टिपिटक (Skt. "तीन टोपल्या") - बौद्ध धर्मग्रंथाच्या पुस्तकांचे तीन खंड, बुद्धाच्या शिष्यांनी सादर केलेल्या प्रकटीकरणांचा एक संच म्हणून विश्वासणाऱ्यांना समजले. 1व्या शतकात सुशोभित केलेले. इ.स.पू.

पहिला ब्लॉक म्हणजे विनया पिटक: मठवासी समुदायांच्या संघटनेची तत्त्वे, बौद्ध भिक्षुवादाचा इतिहास आणि गौतम बुद्धांच्या चरित्राचे अंश दर्शवणारी ५ पुस्तके. दुसरा खंड म्हणजे सुत्त पिटक: बोधकथा, सूचक, कविता, तसेच बुद्धाच्या शेवटच्या दिवसांबद्दल सांगणारे 5 संग्रह. तिसरा ब्लॉक म्हणजे अभिधर्म पिटक: बौद्ध धर्माच्या मुख्य कल्पनांचा अर्थ लावणारी ७ पुस्तके.

1871 मध्ये, मंडाले (बर्मा) मध्ये, 2,400 भिक्षूंच्या परिषदेने त्रिपिटकातील एकच मजकूर मंजूर केला, जो जगभरातील बौद्धांचे तीर्थक्षेत्र असलेल्या कुथोडो येथील स्मारकाच्या 729 स्लॅबवर कोरलेला होता. विनयाने 111 प्लेट्स, सुत्त 410, अभिधर्म 208 (2; पृ. 118) व्यापल्या.

त्याच्या अस्तित्वाच्या पहिल्या शतकात, बौद्ध धर्म 18 पंथांमध्ये विभागला गेला होता आणि आपल्या युगाच्या सुरूवातीस, बौद्ध धर्म हीनयान आणि महायान या दोन शाखांमध्ये विभागला गेला होता. 1-5 शतकांमध्ये. बौद्ध धर्माच्या मुख्य धार्मिक आणि तात्विक शाळा हीनयान - वैभाषिक आणि सौत्रांतिका, महायान - योगचरा, किंवा विज-न्यानवाद आणि मध्यमिकामध्ये तयार झाल्या.

भारताच्या ईशान्य भागात उगम पावलेला, बौद्ध धर्म लवकरच संपूर्ण भारतात पसरला, BC 1ल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी - 1st सहस्राब्दी इसवी सनाच्या सुरूवातीस त्याच्या शिखरावर पोहोचला. त्याच वेळी, 3 रा सी पासून सुरू. बीसी, त्यात आग्नेय आणि मध्य आशिया आणि अंशतः मध्य आशिया आणि सायबेरियाचा समावेश आहे. उत्तरेकडील देशांच्या परिस्थिती आणि संस्कृतीचा सामना करत, महायानाने चीनमधील ताओवाद, जपानमधील शिंटोवाद, तिबेटमधील स्थानिक धर्म इत्यादींशी मिसळून विविध प्रवाहांना जन्म दिला. त्याच्या अंतर्गत विकासामध्ये, अनेक पंथांमध्ये मोडून, ​​उत्तर बौद्ध धर्माची स्थापना झाली, विशेषत: झेन संप्रदाय (सध्या जपानमध्ये सर्वात सामान्य आहे). 5 व्या इ.स. वज्रयान दिसते, हिंदू तंत्रवादाच्या समांतर, ज्याच्या प्रभावाखाली लामावाद उद्भवला, तिबेटमध्ये केंद्रित झाला.

बौद्ध धर्माचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्याचे नैतिक आणि व्यावहारिक अभिमुखता. बौद्ध धर्माने मध्यवर्ती समस्या म्हणून समोर ठेवले - व्यक्तीच्या अस्तित्वाची समस्या. बौद्ध धर्माच्या आशयाचा गाभा हा बुद्धाचा "चार उदात्त सत्ये" बद्दलचा उपदेश आहे - दुःख आहे, दुःखाचे कारण आहे, दुःखातून मुक्ती आहे, दु:खापासून मुक्तीकडे नेणारा मार्ग आहे.

दु:ख आणि मुक्ती बौद्ध धर्मात एकाच अस्तित्वाच्या वेगवेगळ्या अवस्थांप्रमाणे दिसतात - दुःख - प्रकट होण्याची अवस्था, मुक्ती - अव्यक्त.

मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, दुःखाची व्याख्या सर्व प्रथम, अपयश आणि नुकसानाची अपेक्षा म्हणून केली जाते, सर्वसाधारणपणे चिंतेचा अनुभव, जो सध्याच्या आशेपासून अविभाज्य असलेल्या भीतीच्या भावनेवर आधारित आहे. थोडक्यात, दुःख हे समाधानाच्या इच्छेसारखेच आहे - दुःखाचे मानसिक कारण आणि शेवटी कोणतीही अंतर्गत हालचाल, आणि मूळ चांगल्याचे उल्लंघन म्हणून नाही, तर जीवनात सेंद्रियपणे अंतर्भूत असलेली एक घटना म्हणून समजली जाते. मृत्यू, बौद्ध धर्माच्या अंतहीन पुनर्जन्मांच्या संकल्पनेला स्वीकारल्यामुळे, या अनुभवाचे स्वरूप न बदलता, ते खोलवर बदलते, ते अपरिहार्य आणि अंतहीन बनते. लौकिकदृष्ट्या, दुःख हे एक अनंत "उत्साह" (स्वरूप, गायब होणे आणि पुन: दिसणे) म्हणून प्रकट केले जाते अनंत आणि न बदलणार्‍या घटकांचे एक अव्ययक्तिक जीवन प्रक्रियेचे, एक प्रकारची महत्वाची उर्जा चमकते, रचनामध्ये मानसशास्त्रीय - धर्म. हा "उत्साह" "मी" आणि जगाच्या (हीनयान शाळांनुसार) आणि स्वतः धर्मांच्या (महायान शाळांनुसार, ज्याने अवास्तविकतेची कल्पना त्याच्या तार्किकतेपर्यंत वाढवली आहे) यांच्या वास्तविकतेच्या अनुपस्थितीमुळे उद्भवते. समाप्त केले आणि सर्व दृश्यमान शुन्या असल्याचे घोषित केले, म्हणजे शून्यता). याचा परिणाम म्हणजे भौतिक आणि अध्यात्मिक दोन्ही पदार्थांचे अस्तित्व नाकारणे, विशेषत: हीनयानामध्ये आत्म्याचा नकार, आणि एक प्रकारची निरपेक्षता - शुन्यता, शून्यता, जी समज किंवा स्पष्टीकरणाच्या अधीन नाही - मध्ये. महायान.

बौद्ध धर्म मुक्तीची कल्पना करतो, सर्व प्रथम, इच्छेचा नाश, अधिक अचूकपणे, त्यांची उत्कटता शांत करणे. मध्यम मार्गाचे बौद्ध तत्त्व, लैंगिक सुखाची इच्छा आणि या आकर्षणाचे पूर्ण दडपशाही या दोन्ही गोष्टी टाळण्याची शिफारस करते. नैतिक आणि भावनिक क्षेत्रात, सहिष्णुता, "सापेक्षता" ही संकल्पना आहे, ज्याच्या दृष्टिकोनातून नैतिक नियम बंधनकारक नाहीत आणि त्यांचे उल्लंघन केले जाऊ शकते (जबाबदारी आणि अपराधीपणाच्या संकल्पनेची अनुपस्थिती निरपेक्ष काहीतरी आहे, याचे प्रतिबिंब बौद्ध धर्मात धार्मिक आणि धर्मनिरपेक्ष नैतिकतेच्या आदर्शांमधील स्पष्ट रेषेची अनुपस्थिती आणि विशेषतः, शमन आणि काहीवेळा तपस्याला नेहमीच्या स्वरूपात नकार देणे). नैतिक आदर्श हा पर्यावरणाला (अहिंसा) पूर्ण हानी न करणारा म्हणून दिसून येतो जो सामान्य मऊपणा, दयाळूपणा आणि परिपूर्ण समाधानाच्या भावनेमुळे उद्भवतो. बौद्धिक क्षेत्रात, अनुभूतीच्या इंद्रिय आणि तर्कसंगत स्वरूपांमधील फरक दूर केला जातो आणि चिंतनशील प्रतिबिंब (ध्यान) ची सराव स्थापित केली जाते, ज्याचा परिणाम म्हणजे अस्तित्वाच्या अखंडतेचा अनुभव (आंतरिक आणि बाह्य यांच्यात भेद न करता) , पूर्ण आत्म-शोषण. चिंतनशील चिंतनाचा सराव जगाला समजून घेण्याचे साधन म्हणून काम करत नाही, परंतु व्यक्तीचे मानस आणि सायकोफिजियोलॉजी बदलण्याचे मुख्य साधन म्हणून - बौद्ध योग नावाच्या ध्यान, विशेषत: विशिष्ट पद्धती म्हणून लोकप्रिय आहेत. वासना नष्ट करण्याच्या समतुल्य म्हणजे मुक्ती किंवा निर्वाण. वैश्विक स्तरावर, ते धर्माच्या आंदोलनाला थांबवण्याचे काम करते, ज्याचे वर्णन हिनयान शाळांमध्ये अचल, अपरिवर्तनीय घटक म्हणून केले जाते.

बौद्ध धर्म हा व्यक्तिमत्वाच्या तत्त्वावर आधारित आहे, जो आजूबाजूच्या जगापासून अविभाज्य आहे आणि एक प्रकारच्या मानसिक प्रक्रियेच्या अस्तित्वाची मान्यता आहे ज्यामध्ये जग देखील सामील आहे. याचा परिणाम म्हणजे बौद्ध धर्मात विषय आणि वस्तू, आत्मा आणि पदार्थ यांच्या विरोधाची अनुपस्थिती, वैयक्तिक आणि वैश्विक, मनोवैज्ञानिक आणि ऑन्टोलॉजिकल यांचे मिश्रण आणि त्याच वेळी या आध्यात्मिक आणि अखंडतेमध्ये लपलेल्या विशेष संभाव्य शक्तींवर जोर देणे. भौतिक अस्तित्व. सर्जनशील तत्त्व, अस्तित्वाचे अंतिम कारण, एखाद्या व्यक्तीची मानसिक क्रिया आहे, जी विश्वाची निर्मिती आणि त्याचे विघटन या दोन्ही गोष्टी निर्धारित करते: हा “मी” चा एक स्वैच्छिक निर्णय आहे, ज्याला एक प्रकारची आध्यात्मिक आणि शारीरिक अखंडता समजली जाते. , - इतका एक तात्विक विषय नाही, परंतु नैतिक आणि मानसिक वास्तविकता म्हणून व्यावहारिकरित्या कार्य करणारी व्यक्ती. बौद्ध धर्मात अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा बौद्ध धर्माचा निरपेक्ष अर्थ, विषय काहीही असो, बौद्ध धर्मातील व्यक्तीमध्ये सर्जनशील आकांक्षांच्या अनुपस्थितीपासून, एकीकडे असा निष्कर्ष निघतो की, ईश्वर हा मनुष्यासाठी सर्वोत्कृष्ट आहे ( जग), दुसरीकडे, की बौद्ध धर्मात देवाला निर्माता, तारणहार, प्रदाता, म्हणजे गरज नाही. सर्वसाधारणपणे, अर्थातच, सर्वोच्च अस्तित्व, या समुदायाच्या पलीकडे; याचा अर्थ बौद्ध धर्मात दैवी आणि गैर-दैवी, देव आणि जग इत्यादींच्या द्वैतवादाची अनुपस्थिती देखील सूचित होते.

बाह्य धार्मिकतेला नकार देण्यापासून सुरुवात करून, त्याच्या विकासादरम्यान बौद्ध धर्माला मान्यता मिळाली. बौद्ध धर्माच्या सर्व प्रकारच्या पौराणिक प्राण्यांच्या परिचयामुळे बौद्ध मंडप वाढत आहे. बौद्ध धर्माच्या अगदी सुरुवातीच्या काळात, एक संघ दिसून येतो - एक मठ समुदाय, ज्यातून कालांतराने, एक प्रकारची धार्मिक संघटना वाढली आहे.

बौद्ध धर्माच्या प्रसाराने त्या समक्रमित सांस्कृतिक संकुलांच्या निर्मितीस हातभार लावला, ज्याची संपूर्णता तथाकथित बनते. बौद्ध संस्कृती (स्थापत्य, शिल्पकला, चित्रकला). 1950 मध्ये स्थापन झालेली वर्ल्ड सोसायटी ऑफ बुद्धिस्ट ही सर्वात प्रभावशाली बौद्ध संस्था आहे (2, पृ. 63).

सध्या जगात बौद्ध धर्माचे सुमारे 350 दशलक्ष अनुयायी आहेत (5; पृ. 63).

माझ्या मते, बौद्ध धर्म हा एक तटस्थ धर्म आहे, इस्लाम आणि ख्रिश्चन धर्माच्या विपरीत, तो कोणालाही बुद्धाच्या शिकवणींचे पालन करण्यास भाग पाडत नाही, तो एखाद्या व्यक्तीला निवड देतो. आणि जर एखाद्या व्यक्तीला बुद्धाच्या मार्गावर चालायचे असेल तर त्याने अध्यात्मिक पद्धतींचा अवलंब केला पाहिजे, प्रामुख्याने ध्यान, आणि मग तो निर्वाण अवस्थेला पोहोचेल. बौद्ध धर्म, "हस्तक्षेप न करण्याच्या तत्त्वाचा" उपदेश करणारा, आधुनिक जगात मोठी भूमिका बजावतो आणि सर्वकाही असूनही, अधिकाधिक अनुयायी मिळवत आहे.