Скандинавские Тату включают в себя большое количество вариаций, начиная от рунической письменности, заканчивая изображением богов. Татуировки Северной традиции имеют богатую историю с магическим влиянием. Существуют татуировки, которые максимально приближены к аутентичным тату викингов, в то время как есть узоры, которые выполняются в современных техниках, хотя и относятся к скандинавским мифам. В нашей статье мы подробно разберем самые разные ответвления скандинавских татуировок и разновидности татуировок северных народов.

Скандинавские Тату и их Значения

Тату Руны

1. Руны — система знаков и письменность народов, которые населяли территорию Скандинавии. Рунический алфавит имеет название Футарк. Руны использовались и как письменность, и как система магических знаков. По легенде Бог Один принес себя в жертву, чтобы добыть руны.
2. К татуировкам с рунами можно отнести и тату гальдраставы — более сложная по начертанию система знаков. Самые популярные гальдраставы — «шлемы ужаса», которые викинги использовали как оружие против врагов, подавляя их волю и внушая страх. Такие рисунки можно было увидеть на броне, амулетах, оружии.

1. Тату руны включают в себя подвид рунические вязи . Вязь, в отличие от рун и гальдраставов не самостоятельный знак, а сочетание нескольких рун. В разных комбинациях руны могут приобретать новые значения и служить на пользу своему владельцу.

Тату Мировое Дерево

Мировое дерево в представлении викингов — это огромный ясень, который они именовали Иггдрасилем. По легендам дерево соединяет все миры и является своеобразным устройством вселенной. На верхушке ясеня мудрый орел, в корнях дракон, у ветвей олени, а по стволу бегает белка. В корнях скрыт источник мудрости и источник всех рек.

Тату с мировым деревом означает , что ее владелец изучает устройство вселенной, что он принимает и интересуется мифами и северной традицией. Дерево символ познания, мудрости и пути.

Тату Один

Бог Один — верховный бог викингов, мудрый и хитрый, создатель и всеотец. Один был шаманом, воином и волхвом. Один изображается без глаза, который он отдал в обмен на мудрость. Его вечный спутники вороны Хугин и Мунин (Мысль и Память), волки Гери и Фреки и восьминогий конь Слейпнир. Оружие бога Одина — победоносное копье Гунгнир, которое не знает промаха.

Тату с верховным богом викингов подойдет людям, которые ищут покровительства Одина. Которым близки все качества Праотца. Татуировка будет гармонично подходить человеку смелому, лидеру, готовому на риск, сильному характером, мудрому.

Тату Вороны Хугин и Мунин

Вороны Одина очень часто становятся сюжетом для татуировок. Вороны — это метафора, мысль и память, которые летают по миру и помогают познать его. Такая татуировка будет означать, что человек склонен к размышлениям, поискам истины, познанию вселенной.

Хугин и Мунин

над миром все время

летают без устали;

мне за Хугина страшно,

страшней за Мунина, -

вернутся ли вороны!

Тату Валькирии

Валькирии — крылатые девы-воительницы в скандинавской мифологии. Для викингов было большой честью умереть на поле боя, в сражении. Именно Валькирии переносили погибших воинов в чертоги Одина, в Вальхаллу.

Тату Валькирия символизирует отвагу воина, готовность сражаться до победного конца, принимать свои поражения с честью.

Тату Орнаменты

Скандинавские орнаменты ранее украшали броню и оружие. Викинги, к слову, были любителями татуировок. Именно орнаменты и вязи стали одними из первых нательных украшений воинственного народа. Орнаменты и вязи, схожие с несли в себе сакральный и магический смысл. Такая тату могла защитить своего владельца в бою, принести ему богатство или милость богов.

В современном мире тату с орнаментами могут носить эстетический характер, а могу также нести в себе качества амулета или талисмана.

Тату Корабль Викингов

Как известно северные народы были выдающимися мореплавателями. Они строили корабли, на которых сумели доплыть до средиземного моря. По одной из версий даже Америку открыли викинги, еще до экспедиции Колумба.

Корабль символизирует отвару, поиск, жажду новизны и завоеваний, открытий и новых земель. корабль управлялся командой вручную, что в современном мире может нести метафорический характер. То есть человек сам капитан своей судьбы, но без помощи близких и друзей сложно добиться многих целей.

Тату Рунический Компас

Вегвизир или рунический компас - это древний символ викингов. Как известно викинги были хорошими мореплавателями. Они верили, что тату рунического помогает им не сбиться с пути и гарантирует помощь и покровительство богов.

Тату Молот Тора

Тор в скандинавской мифологии сын Одина, бог грома и бури, защитник всех богов. Молот Тора , Мьёльнир, настолько тяжел, что поднять его может только Тор. Удар молота вызывает гром и молнии. Копии молота были популярными в Скандинавии, люди носили их на шее как амулеты. Также они употреблялись в священных церемониях - им освящали свадьбы. Их подкладывали под кровать молодожёнам, чтобы у них было много детей.

Тату также можно сделать в качестве амулета, чтобы обрести покровительство одного из сильнейших скандинавских богов. Также молот символизирует разрушение и созидание, поскольку с помощью него можно было как убить, так и воскресить.

Тату Рукав в Скандинавском Стиле

Тату рукав чаще всего представляет собой сочетание рун и орнаментов. Могут также изображаться лица богов, в окружении стихии и рун.

Мифические драконы и виверны присутствуют в том или ином виде в легендах у практически всех народов мира. Откуда появились первые упоминания о драконах и какое значение они имеют для человека? И почему они всегда вызывали интерес и восхищение у людей?

В статье:

Драконы и виверны в самых древних мифах

Существа, похожие на крылатых рептилий, которые дышали огнем и обладали огромной силой, были известны человечеству издревле. Так, подобные образы существовали еще во времена каменного века. Наскальные рисунки во многих странах мира изображают собой не только сцены из реальной жизни людей, но и фантастических существ, некоторые из которых очень сильно напоминают драконов. Однако эти рисунки не могли позволить ученым и исследователям полноценно восстановить картину древних верований и традиций.

Первыми письменными источниками, позволяющими реконструировать древние мифы о драконах, стали иероглифические надписи Древнего Египта и шумерско-вавилонский эпос. В этих легендах гигантская рептилия выступала как извечное зло, с которым боролись герои или боги. Так, в Древнем Вавилоне образом дракона обладала богиня Тиамат, которая была убита Мардуком, своим внуком. А в Древнем Египте обликом огромной рептилии, стремящийся пожрать Солнце, был Апеп. Ему противостоял бог Ра, который почти всегда побеждал зверя. Исключением были дни солнечных затмений, когда чудовищу ненадолго удавалось поглотить светило.

В целом, в большинстве древних мифов образ дракона так или иначе ассоциируется с ключевыми принципами мироздания. Он практически всегда так или иначе связан с Солнцем и с циклом смены дня и ночи. А вот олицетворение зла в облике большой рептилии характерно исключительно для европейской цивилизации и арамейской культуры.

Драконы в скандинавской мифологии

Окончательно в европейской традиции образ дракона сформировался в древнегерманской и скандинавской традициях. Здесь они также выступали как злые существа, которые стремились к уничтожению как человечества, так и богов. Изначально в мировоззрении скандинавов существовало двое великих драконов. Одного из них звали Нидхёгг и он был воплощением классического европейского чудовища.

Нидхёгг является великим змеем, он проживает в глубинах Хвергельмира - источника, из которого была создана вся Вселенная. Этот зверь живет от начала времен и грызет корни Мирового Древа, стремясь уничтожить его и погрузить мир в первозданный хаос. У него есть и антагонист - великан Хрёсвельг, сидящий на самой вершине Иггдрасиля. И вражда между ними проявляется в том, что они постоянно посыпают друг друга бранными словами. Слова эти доносит от Нидхёгга, лежащего на самом дне мира, до Хрёсвельга, находящегося на его вершине, маленький зверёк - белка Рататоск. Эта вражда продлится до конца времен и начнется вновь, как только Вселенная переродится. Похожее значение имеет и кельтский дракон, который связывает подземный мир и небеса. Однако у кельтов его фигура выступала в качестве защитника, а не уничтожителя.

Другой из известнейших скандинавских чешуйчатых чудовищ - это Мировой Змей Йормунганд. В отличие от большинства классических европейских мифических рептилий, Йормунганд проживает в воде, а по некоторым мнениям - не имеет ног и крыльев, являясь именно змеем, а не драконом. Он также будет одной из ключевых фигур в Конце Света - Рагнарёке.

Помимо этих двух фундаментальных драконов, скандинавская мифология содержит упоминания и о других таких существах. Самым известным из них был Фафнир, о котором говорят как Старшая так и Младшая Эдды, а таже Сага о Вельсунгах. По легенде, ранее Фафнир был человеком, и лишь потом принял образ страшного зверя, чтобы стеречь награбленное и похищенное золото. Именно из образа Фафнира сформировался стереотип о том, что драконы спят на золоте и стерегут его.

Известные драконы народов мира - Ажи Дахака, Кецалькоатль и другие

Ажи Дахака — прототип змея Горыныча

Кроме скандинавов, и у других народов мира были свои драконы. Это - мифические существа Кетцалькоатль - бог ацтеков, и Змей-Горыныч из славянской мифологии, а также Ажи Дахака - иранский дракон, которому уделяется весьма большое внимание и по сей день. Сейчас феномен крылатых змеев исследует все больше ученых, ведь эти мифические существа независимо друг от друга появлялись во всех человеческих культурах.

Кетцалькоатль, названный «пернатым змеем» - одна из основных фигур ацтекского пантеона. Именно его аватарой считали ацтеки Кортеса. Именно поэтому ему удалось покорить южноамериканские народы практически без войска. Люди не могли сопротивляться силе того, в котором видели воплощение своего бога.

Кетцалькоатль

Отдельной статьи на нашем сайте удостоилось славянское Чудо-Юдо. Некоторые считают, что оно во много сродни китайскому водному дракону. Другие же исследователи до сих пор не думают, что этот зверь относится к драконам, а является рыбой или морским чудищем.

А именем Ажи Дахака или же Заххака до сих пор называется огромное количество мест в Иране и прилегающих странах. Этот зверь был в мифах иранских народов как до появления ислама, так и после. Сейчас он считается одним из ифритов - злых джинов, которые служат Иблису. Ему, как и европейским огнедышащим чудовищам, постоянно приносились жертвы в виде девиц и скота.

У древних греков были свои драконы - , а также Сцилла и Харибда. Орочи стал известнейшей из рек в провинции Изумо. А водный дракон Апалалу из индийской мифологии, по легенде, стал первым буддистом среди этих зверей, проникнувшись учением Сиддхартхи Гаутамы.

Драконы в христианстве и иудаизме

Образ драконов в христианстве всегда был сроден с образом Сатаны. Ведь именно в образе Змия ангел Самаэль соблазнил Еву, искусив ее отведать плода познания. Поэтому все, что связано с рептилиями и, тем более, столь страшными и большими, связывалось как в иудейской религии, так и в христианстве с дьявольскими происками.

При этом, хтонические существа в Торе и Ветхом Завете были известны с древнейших времен. Одним из них был зверь Левиафан, которого некоторые считают обладавшим образом, подобным драконам. Этот зверь, в отличие от Сатаны, считался творение Божьим, не имеющим пары и манифестацией его силы - сразить без помощи Господней никто не мог.

В христианстве же, образ гигантских огнедышащих рептилий был окончательно очернен легендами о Георгии Победоносце. По легенде, этот святой явился к несчастным жителям одного города. Правитель этого города постоянно приносил девиц в жертву змию. И когда пришел черед приносить в жертву дочь царя, она встретила Георгия, который поинтересовался причиной ее горестей и пообещал сразить в честном бою порождение зла. Именно из этого мифа и возникли все последующие средневековые истории о рыцарях, спасавших прекрасных дев из лап чудовищ.

Виверны и драконы - какая между ними разница

Слово «Виверна» в славянской литературе впервые появилось в книгах о ведьмаке Анджея Сапковского . В то же время, в западной литературе термином «виверна» долгое время назывались мифические существа, похожие на драконов, однако, не тождественные им. Классический европейский огнедышащий змей имел четыре лапы и крылья. Они, по поверьям, могли обладать недюжинным разумом и хитростью.

Виверны же повсеместно считались лишь чудовищами, дикими и опасными. У них было два крыла и две лапы, а также, очень часто - острое и ядовитое жало на хвосте. В момент разделения этих образов уже четко устоялась традиция, что драконы были огнедышащими. Виверны же такой способностью не обладали.

Сейчас виверн можно часто встретить как в кинематографе, так и в других произведениях массового искусства. Например, в отечественном фильме «Дракон», равно как и в «Хоббите» изображаются, увы, не драконы, а виверны. Впрочем, эта ошибка важна исключительно для драконологов, которые изучают историю этих существ и их влияние на человеческую культуру.

Добрые драконы - когда они возникли

Во второй половине двадцатого века драконы перестали быть образом вселенского зла в западной литературе. А к началу нового тысячелетия они стали практически всегда представлять собой положительных персонажей. О них снимают фильмы и мультфильмы, пишут книги и создают видеоигры.

В мифологии Древней Скандинавии Нидхеггом зовется великий дракон, обитающий у корней древа Иггдрасиль . В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона сказано, что дракон Нидхёгг живет у подножия источника «Кипящий Котел», который располагается под третьим корнем Иггдрасиля (этот корень, как поясняется в Эдде, «тянется к Нифльхейму).

Важно отметить: несмотря на то, что согласно оригинальному эддическому тексту Нидхёгг живет именно в Нифльхейме , существует предположение, согласно которому дракон расположился конкретно в мире мертвых - Хельхейме (который как раз является одной из внутренних локаций Нифльхейма). В «Младшей Эдде» Стурлусон цитирует строки из «Старшей Эдды», где сказано, что Нидхёгг «трупы умерших гложет». Очевидно, что «трупы умерших» дракон не смог бы найти в мире инеистых великанов, а вот в мире Хель - вполне.

Любопытно, что в «Старшей Эдде» присутствует указание (которое Стурлусон отчего-то упускает), согласно которому дракон Нидхёгг поедает только трупы тех, кто нарушил закон - убийц, «совратителей чужих жен» и клятвопреступников. При этом этимология древнеисландского слова «Níðhǫggr» не имеет однозначно доказанной трактовки. По одной версии оно переводится как «пожирающий трупы», по другой - «черный дракон», согласно третьей - «обитатель подземного мира».

Традиционно Нидхёгга ставят в один ряд с Ёрмунгандом и Фафниром, хотя на самом деле подобная аналогия выглядит странно. С Фафниром Нидхёгга объединяет лишь то, что оба они - драконы. Но Нидхёгг - дракон по рождению, а Фафнир - человек-оборотень, сын колдуна Хрейдмара. При этом Нидхёгг - хтоническое чудовище, и это объединяет его с Ёрмунгандом, который, будучи «великим змеем», не является драконом. Тем не менее, в «Младшей Эдде» Стурлусон упоминает, что с Нидхёггом в источнике Кипящий Котел живут змеи, которым «несть числа». То есть «змееподобность» образа все же очевидна.

Интересен и другой эддический эпизод, в котором говорится, что дракон Нидхёгг, обитающий под корнями Иггдрасиля, находится в постоянной вражде с орлом, что живет на вершине кроны Мирового Древа. Дракон и орел постоянно «осыпают друг друга бранными словами», но так как расстояние между ними велико, то послания от одного другому переносит белка по имени Рататоск. В контексте этого мифа очевиден диалектический принцип единства и борьбы противоположностей (Инь-Ян в восточной традиции). Нидхёгг олицетворяет «низ», орел - «верх», оба являются неотъемлемой частью структуры Иггдрасиля и пытаются противостоять друг другу, но - не напрямую, а через посредника (метафорически - человека, который подобно белке носится между противоположными желаниями).

При этом в обеих Эддах сказано, что дракон Нидхёгг неустанно подгрызает корни Иггдрасиля, тогда как спутники орла - четыре великих оленя - обгладывают его крону. То есть и "верх" и "низ" неустанно разрушают структуру, частью которой являются. Отсюда - вся сложность яркого, эпического образа Нидхёгга, о котором, к сожалению, не упоминает больше ни один древний текст. В частности, неизвестно, что стало с драконом впоследствии - после Рагнарека и крушения мира с его последующим перерождением.

Дракон в китайской мифологии.

Китайцы верят в то, что драконы были прародителями особых, не похожих на людей драконовидных существ. Дракон или Лун символизирует энергию Ян. Драконы быстро и ловко передвигаются по земле, отлично плавают и не менее уверенно чувствуют себя в воздухе. У этого мифологического животного прекрасное зрение, может быть поэтому один из переводов слова дракон означает «острое зрение», «остроглазый».

Внешний вид драконов нам известен из древнейших легенд. Это достаточно крупное существо с продолговатым туловищем, длинным, сильным хвостом, крыльями, с одной, а иногда несколькими головами.

Чешуя дракона плотная и подобно металлу переливается, едва на неё попадают солнечные лучи. Дракон обладает большой физической силой и оккультными способностями, к примеру, способен легко и быстро ввести в гипнотическое состояние. Но главную опасность дракон представляет за счет своего огненного дыхания. Разгневанный дракон может повергнуть в огненное пламя целое поселение.

Китайцы говорят о драконе как о разумном существе, которое может иметь как добрый нрав и оказывать людям покровительство, так и достаточно злобный нрав - традиционно считалось, что такие драконы, которых называли Чиа, обитали на возвышенностях.

Чиа имели пёстрый окрас: жёлтые бока, красное брюхо и спину, испещренную зелёными полосами. Дракон ассоциируется с водной стихией и к его силе взывали в засушливые периоды времени с целью вызвать дождь. Считается, что первый Лун (в некоторых интерпретациях - Лунг) появился на свет в эпоху династии Ся. Это и есть знаменитый красный китайский дракон, высоко парящий в небесах.

В глубинах океана обитали драконы Ли или морские драконы. Подземные драконы были хранителями кладов. Они считались самими «земными» и занимали низшую ступеньку в драконьей иерархии.

В Китае дракон ассоциируется с неприкосновенной властью императора. Существует поверье, согласно которому истинный владыка Китая имеет на теле родинку, схожую с изображением дракона. По одной из легенд Жёлтый император в конце своей земной жизни получил тело дракона и взмыл в небеса.

Императорский трон назывался драконьим престолом, а на государственном гербе красовалось изображение дракона. Существует такое мнение, что драконы стали прародителями более 10 тысяч различных существ.

Японские поверья о драконах.

Японские драконы отличаются от китайских собратьев тем, что имеют не по пять, а по три пальца на лапах. Вспоминая легенды о драконах, японцы расскажут, что первое такое существо появилось именно в этой стране, хотя, китайцы, конечно, будут утверждать обратное. Как бы там ни было, все сходятся в одном - у драконов мужского рода окончание хвоста напоминает наконечник, а на голове - крутые рога, у драконов женского рода волнистые гривы и прямые носы.

Два наиболее известных дракона в Японии обитали на территории префектуры Канагава. Это пятиглавый дракон с острова Эносима и девятиглавый дракон, обитающий в озере Асиноко в горах Хаконэ. По одной из легенд повелителем Морского Дворца является дракон. Он - повелитель водной стихии.

Дракон редко показывается на глаза людям, но если взывать к нему, от может спасти от шторма, устроить прилив или отлив при помощи специальных талисманов, которые могут быть подарены и обитателям побережья. Такие талисманы приносят в дом достаток. Считается, что у обладателя талисмана морского дракона в доме всегда будет пища. Практически во всех храмах на территории Японии можно увидеть изображение драконов.

Символом дома якудзы является статуя дракона. Ну и конечно сами представители японских мафиозных кланов предпочитают татуировки с изображением драконов.

Драконы в скандинавской мифологии.

В скандинавской мифологии выделяют сразу несколько драконов. Крупнейшего породила великанша Ангрбода от божества Локи. Змей Ёрмунганд был настолько крупный, что лежал на дне мирового океана и своим телом опоясывал землю, кусая сам себя за хвост. Божества, видя, какую опасность он несёт Земле, решили его пленить.

А вот чёрный дракон Нидхёгг, согласно легенде, обитает рядом с деревом жизни Иггдрасиль. Под землёй он гложет его корни.

Ещё один известный у скандинавов дракон Фафнир некогда имел человеческое тело. Его погубила жажда богатства. Из-за несметных сокровищ, дарованных его отцу Грейдмару богами Тором и Локи после того, как они лишили жизни Орта, охотившегося в теле выдры на реке, и приходившегося младшим братом самому Фафниру, два старших брата лишили своего родителя жизни и завладели богатством.

Так начало действовать проклятье гнома Ангвари за то, что Локи отнял у него всё золото и даже последнее кольцо, которое тот просил оставить. Фафнир же рассчитывал владеть богатствами, предложенными богами как плату за гибель одного из сыновей колдуна, безраздельно. Он надел волшебный шлем и тут же обратился в дракона, который покрыл несметные сокровища своей огромной тушей.

Огнедышащие змеи на Руси.

О существовании драконов знали и на Руси. Дракон или огромный змей является ни чем иным, как злым духом. О появлении на свет таких змеев было несколько версий.

По одной из легенд дракон был рождён от змеи, которая на протяжении семи лет не встречала человека, согласно другой легенде, дракона породила огромная рыба, которая прожила сорок лет. Способные летать драконы появились на свет как результат сношений Огненного змея и женщины. Это и есть те самые огнедышащие драконы с двумя, тремя, шестью, а также семи и двенадцатью головами.
Из пасти дракона вырывается опаляющее всё вокруг пламя. Его полёт подобен молнии и сопровождается гулом и грохотом.

Еще один известный персонаж русских сказок - Змей Горыныч, который славился тем, что либо сожительствовал с женщинами, высасывал грудное молоко, а если его не было, то кровь, либо попросту пожирал молодых девушек и детей. Существовали такая примета - если женщина слишком сильно тоскует по своему погибшему мужу и не желает отпускать его душу или же подберёт на дороге магический предмет (в который обратился змей), рано или поздно к ней явится дракон.

Считалось, что чёрным колдунам дракон приносит богатство. У сербов драконы - положительные существа, защищающие народ и отражающие атаки демонов. Дракон считался не просто положительным персонажем, а буквально святым.

По одной из легенд представители одного императорского рода произошли от сына дракона (змея) и земной женщины. От подобных союзов рождались богатыри и многие в последствии ставшие легендарными героями. Если женщина не желала, чтобы в её дом ходил дракон, то над входной дверью нужно было повесить пучок травы валерианы. Ещё одно верное средство - завести во дворе крупную чёрную собаку.

Другая легенда гласит, что драконы были достаточно распространены в былые времена, а после, чтобы обуздать их неуправляемую силу, люди набросили на них металлические панцири - якобы так появились черепахи. В борьбе с представителями драконьего рода прославились русский богатырь Добрыня Никитич, кузнецы Кузьма и Демьян - схватив змея, они протащили его по земле вплоть до Чёрного моря, так и появилась река Днепр.

Общеславянский мотив о герое-змееборце связан с Георгием Победоносецем. Драконы приносили людям и беды, сжигая целые города и деревни, но были и настоящими покровителями, одаривая сокровищами и сверхспособностями. О силе и былом могуществе драконов до сих пор слагают легенды.

М ировой змей Йормунганд, иначе «змей Мидгарда* » (Мидгардсорм), — самый знаменитый из скандинавских драконов, отпрыск Локи и великанши Ангрбоды, постоянный противник бога Тора. В битве перед концом света Йормунганд победит своего противника и тот «отступит на девять шагов», то есть погибнет и окажется в Хель — нижайшем из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обители мертвых. Имя змея переводится как «великанский посох».

* Мидгард — один из девяти миров скандинавского мифологического мироздания, обитель людей, в ряде мифологических текстов выступающий как синоним Асгарда. Стены Мидгарда возведены из ресниц первосущества Имира, а дословно это название означает «срединный двор, срединная ограда».

Бронзовая статуэтка (X век).

<…> Асы и ассимилированные ими ваны обитают в Асгарде, где у каждого бога и каждой богини имеется собственный чертог и собственные палаты. В Асгарде же хранятся сокровища богов: принадлежащие Одину копье Гунгнир , бросок которого положил начало войне между асами и ванами, и золотое кольцо Драупнир , молот Тора Мьелльнир ; принадлежащие Фрейру чудесный вепрь Гуллинбурсти с золотой щетиной и корабль Скидбладнир , всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое число воинов; ожерелье Брисингов, или Брисингамен , которым владеет Фрейя и которое помогает при родах; молодильные яблоки богини Идунн. Эти сокровища составляют предмет вожделения великанов-йотунов, основных врагов скандинавских божеств.

Йотуны ведут свой род от инеистых великанов, или хримтурсов, первым из которых был Имир. Когда боги Один, Вили и Be убили Имира и сотворили из его тела мироздание, а из крови — Мировой океан, в крови Имира утонули все инеистые великаны, кроме Бергельмира, внука Имира, который спасся в погребальной ладье. <…>

Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя йотунов, или турсов.

Йотуны обитают в холодной каменистой стране где-то на востоке мира (в его горизонтальной проекции), эта страна называется Йотунхейм, или Утгард. Правит ими великан по имени Утгарда-Локи, или Скрюмир.

<…> С течением времени миф уступил место сказке, и мифологические йотуны «превратились» в недалеких троллей, унаследовавших от своих предшественников только огромную силу — и страх перед Тором, защитником богов и людей. Многие скандинавские баллады посвящены противоборству людей с троллями; как правило, люди одерживали в этих противоборствах победу не силой, а хитростью. <…>

Помимо йотунов, с богами враждуют хтонические чудовища: это мировой змей Йормунганд, чудовищный волк Фенрир и владычица преисподней Хель, — порожденные в лесу Ярнвид великаншей Ангрбодой от аса Локи.

<…> Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира — то бишь Утгарда-Локи. В Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве или хитрости». Локи и великан Логи («пламя») соревновались, кто скорее съест корыто, наполненное мясом, и победа осталась за Логи. Тьяльви состязался в резвости с великаном Хуги («мысль») — и тоже уступил. А самому Тору пришлось выпить из «штрафного рога», причем Утгарда-Локи прибавил: «Считается, что тот горазд пить из этого рога, кто осушит его с одного глотка. Другим на то надобно два глотка, и не найдется такого, у кого не достало бы силы опорожнить его с третьего разу». Тору показалось, что рог невелик, и он сделал большой глоток; «когда же перехватило у него дыхание и он отвалился от рога и смотрит, как идет дело, видит он, что воды против прежнего почти не убавилось». Потом Тору предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло». Последним испытанием стала борьба со старухой-великаншей Элли («старость»); в «Младшей Эдде» говорится: «Чем больше силился Тор повалить старуху, тем крепче она стояла. Тут стала наступать старуха, и Тор еле удержался на ногах. Жестокою была схватка, да недолгою: упал Тор на одно колено». При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: Логи, победивший Локи, на самом деле был огнем и сжег не только мясо, но и само корыто; Хуги, состязавшийся с Тьяльви, был мыслью Утгарда-Локи, «и нельзя было ждать от Тьяльви, чтобы он поспорил с ней в скорости»; Тор пил из рога, другой конец которого окунули в море, потому-то воды в нем не убавлялось; серая кошка, которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом, причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову»; наконец, старуха, с которой боролся бог, — не кто иная, как старость, и удивительно, что Тор упал только на одно колено: «Ведь не бывало еще человека, которого не свалила бы старость, если он вообще доживет до преклонных лет». По словам великана, знай он «наперед», сколь велика сила Тора, он ни за что не подпустил бы бога близко к своим владениям.

С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек — битве перед концом света. О последнем поединке речь пойдет ниже, а что касается «рыбалки Хюмира», она стала излюбленной темой щитовых драп — скальдических стихов, в которых описывались картины, воспроизведенные на щитах, подаренных конунгами скальдам.

В «Песни о Хюмире» говорится, что Тор и Тюр отправились в Йотунхейм, к великану Хюмиру (между прочим, отцу Тюра), за котлом для варки пива. Хюмир предложил Тору вместе порыбачить; бог согласился — и сделал наживку для рыбалки из головы черного быка, принадлежавшего великану. На рыбалке Хюмир вытащил из моря двух китов, а Тор, как повествует «Песнь о Хюмире»,

сидел на корме

и донку снастил:

голову бычью

друг человеков,

недруг червей

насадил на крючок;

и тут же клюнул,

сглотнул наживку

гад кругосветный,

богов супостат.

Выводил, вытащил

Тор-змееборец

ядом блестящего

на борт червя;

молотом плющил

голову змею,

бил волчьему брату

в бугрище волос.

Кольчатый взвыл,

аж лед раскололся,

древняя вся

земля всколебалась,

на дно морское

канула рыба.

В поединках Тора с Йормунгандом отчетливо выступает реконструированный индоевропейский мифологический сюжет о борьбе бога-громовника со змеевидным противником. В. В. Иванов и В. Н. Топоров видят в этой борьбе основной сюжет индоевропейской мифологии: «Громовержец обычно находится наверху — на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, в дубовой горной роще [Тор, как убедительно доказывают археологические данные, был связан с культом дуба. — Ред. ]… Противник громовержца находится внизу — под горой, под деревом, у воды… Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».

В скандинавской мифологической традиции поединок громовержца со змеем, впрочем, трансформировался в богатырское деяние, достойное культурного героя, — в схватку с хтоническим чудовищем, которое покушается на упорядоченность мироздания. Вполне возможно, змееборство Тора — своего рода мифологический прообраз поединков с драконами, известных из германо-скандинавского героического эпоса: в таких поединках участвовали герой одноименной англосаксонской поэмы Беовульф , а также скандинавские Сигмунд и его сын Сигурд (германские Зигмунд и Зигфрид). <…>

[ЙОРМУНГАНД и «ВЕЛИКАНСКАЯ ЗИМА»]

Эсхатологический мотив судьбы отчетливо звучит в предваряющем миф об уничтожении мира и уходе великих богов мифе о гибели светлого бога Бальдра. По замечанию Е. М. Мелетинского, «миф о возникновении смерти от копья и первом ритуальном жертвоприношении в рамках воинских инициации — убийстве юного бога Бальдра — становится прологом к собственно эсхатологическому циклу и обратному превращению космоса в хаос».

<…> Со смертью Бальдра в мире началась трехгодичная «великанская зима» — Фимбульветр, на исходе которой, по «Речам Вафтруднира», чудовищный волк Фенрир проглотит солнце. «Прорицание вельвы» вторит мудрому великану Вафтрудниру:

Там, на востоке,

в Железных Лесах

рожала Старуха

отродий Фенрира:

настанет время,

из них единый

окажется троллем,

пожравшим солнце,

тела обгложет

мужей умерших,

обрызжет кровью

жилища богов,

и день затмится

в средине лета,

и быть ненастьям…

«Младшая Эдда» говорит, что следом за зимой Фимбульветр придут землетрясения и наводнения, ясень Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит нестерпимым жаром. <…>

В «великанскую зиму» боги и люди откажутся от всех правил, которые были приняты в обществе:

… брат на брата —

и гибнут в бранях,

родич на родича —

режутся рати,

мерзость в, мире,

настало время

меча и блуда,

щита разбитого,

ветра, волка,

погибели мира;

человек человека

не пощадит…

Мировой катаклизм приведет к тому, что освободятся хтонические чудовища — вырвется из пут волк Фенрир, освободится связанный Локи, выберется на сушу из океана змей Йормунганд. Из Хель приплывет в Асгард корабль Нагльфар, построенный из ногтей мертвецов; кормчим Нагльфара будет Локи (по «Младшей Эдде» — великан Хрюм). С юга, из Муспелльсхейма, прискачут «сыны Муспелля» во главе с огненным великаном Суртом, под которым провалится радужный мост Биврест; придут и инеистые великаны.

Один собирает дружину эйнтхериев и выступает на бой — на «Бранное поле», как называется место последней битвы в «Речах Ватфрундира». У каждого из богов свой противник: Одину выпадает сражаться с Фенриром, Тору — с Йормунгандом, Тюру — с Гармом, Фрейру — с Суртом, Хеймдаллю — с Локи.

Первым в сражении падет Один, проглоченный Фенриром. За ним, «не посрамившись», последует Тор:

…вот вышел преславный

сын Хлодюн и Одина,

Мидгарда сторож

биться со змеем:

сразил он гада

и сам, погибая —

жилища людские

все опустели, —

на девять шагов

Тор отступает,

сын Фьергюн и Од…

Сурт побеждает Фрейра, Хеймдалль и Локи сражают друг друга, Тюр убивает Гарма, но и сам гибнет; сын Одина Видар разрывает Фенриру пасть. И тогда, как гласит «Младшая Эдда», Сурт «мечет огонь на землю и сжигает весь мир».

«Старшая Эдда» добавляет:

…солнце затмилось,

земля утонула,

срываются с неба

светлые звезды,

огонь извергается,

жизни кормилец,

он жаром пышет

аж в самое небо…

С пламенем Сурта приходит Рагнарек — конец света, в котором погибают боги, люди и все живое. <…>

[О ДРАКОНЕ ФАФНИРЕ/ФАФНЕРЕ]

Фафнир — сын Хрейдмара и брат Регина, обратившийся в дракона и залегший на присвоенных им сокровищах карлика Андвари. Был убит героем Сигурдом по наущению Регина.

Мотив про"клятого золота имеет мифологическое происхождение. В «Младшей Эдде» рассказывается о том, как трое богов — Один, Локи и Хенир — однажды отправились в путь, «чтобы осмотреть весь мир». У некоего водопада они увидели выдру, которую Локи убил, метко бросив камень. Позже боги пришли на двор к Хрейдмару — «могущественному человеку, сведущему в колдовстве». Локи стал похваляться тем, что убил выдру. Хрейдмар разгневался, ибо боги убили его сына Отра, который в обличье выдры ловил у водопада рыбу. Чтобы откупиться, боги предложили Хрейдмару столько золота, сколько назначит он сам. Хрейдмар сказал, что боги должны засыпать золотом всю шкуру выдры.

Дабы найти золото, Один отправил Локи в страну черных альвов (то есть цвергов; выше упоминалось, что в ряде текстов эту страну называли Свартальвхейм, дословно «земля черных альвов»). Локи поймал карлика Андвари и наложил на того выкуп: все золото, которое Андвари хранил в своем логове. Карлик безропотно отдал свои сокровища, но попытался припрятать золотое колечко: это было особенное кольцо, приумножавшее богатство. Однако Локи заметил уловку Андвари и потребовал отдать кольцо. Карлик умолял бога о пощаде, но тщетно; и тогда он сказал, «что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет». Локи посмеялся над проклятием Андвари, забрал золото и удалился.

Боги вручили Хрейдмару условленный выкуп, но вот кольцо Один оставил себе, потому что оно сразу ему необыкновенно понравилось. Однако кольцо все же пришлось отдать, ибо его как раз и не хватало для того, чтобы шкура выдры целиком скрылась под грудой золота. А когда боги уходили, «Локи молвил, что сказанное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими владеть».

После ухода богов братья убитого Отра, Фафнир и Регин, потребовали у отца свою долю сокровищ. Хрейдмар отказался, и тогда сыновья убили отца, после чего поссорились между собой. Регин бежал, спасаясь от брата, а Фафнир принял образ дракона и залег на груде сокровищ.

На этом месте с преданием о проклятом золоте «сливается» родовая сага о Вельсунгах — роде, основателем которого был некий Сиги, или Скади, «слывший сыном Одина», мотив мифологический объединяется с героико-эпическим. Объединяет эти две линии Сигурд — главный герой скандинавского эпоса.

Регин, сбежавший от своего брата Фафнира, наткнулся в лесу на юношу, которого звали Сигурдом и который показался Регину достойным исполнителем снедавшего его замысла — убить Фафнира. В эддической песни «Речи Регина» он говорит так:

Вот пришел

Сигмунда сын,

юноша смелый,

в наше жилище;

он храбрее,

чем старые люди,

битвы я жду

от жадного волка.

Я воспитаю

конунга-воина;

Ингви потомок

у нас появился;

будет он князем

самым могучим,

лежат по всем странам

нити судьбы 1 .

1 Перевод А. И. Корсуна. Ингви — бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной саге, он же конунг Фроди из «Песни о Гротти»; вероятно, в «Речах Регина» Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по «Саге об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эддических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном без матери; нет и отца, как у людей». — Примеч. ред.

Регин воспитал юношу и выковал ему чудесный меч Грам, который был таким острым, что «Сигурд окунал его в Рейн и пускал по течению хлопья шерсти, и меч резал хлопья, как воду. Этим мечом Сигурд рассек наковальню Регина». Когда же Сигурд подрос и окреп, Регин стал подстрекать его убить Фафнира. Со временем его старания увенчались успехом, и «Сигурд и Регин отправились на Гнитахейд [гора, логово дракона. — Ред. ] и нашли там след Фафнира, который он оставил, когда полз к водопою. Сигурд вырыл большую яму возле следа и засел в ней. И когда Фафнир пополз от сокровища, он изрыгал яд, и яд падал на голову Сигурда. И когда Фафнир проползал над ямой, Сигурд вонзил ему в сердце меч. Фафнир затрясся и стал бить головой и хвостом».

Смертельно раненый дракон изрек пророчество, которое вновь возвращает сюжет к мотиву проклятого золота:

Фафнир сказал:

«Слышишь ты всюду

слово вражды,

но прав я, поверь:

золото звонкое,

клад огнекрасный,

погубит тебя!»

Сигурд сказал:

«Богатством владеть

всем суждено

до какого-то дня,

ибо для всех

время настанет

в могилу сойти».

Эддическая «Третья песнь о Гудрун» гласит:

Атли беспечный

пьян был от пива,

меча не схватил,

не противился Гудрун,

иными бывали

их прежние встречи,

когда он при всех

обнимал ее нежно!

Постель она с лезвия

кровью насытила

рукой, в Хель ведущей,

выгнала псов,

дверь заперла,

подняла домочадцев,

дом запалила

в отплату за братьев.

Всех предала

огню, кто вернулся

из Мюркхейма вспять

после Гуннара смерти;

рушились балки,

дымилось капище,

Будлунгов двор,

щитоносные девы

падали мертвые

в жаркое пламя 1 .

1 Перевод А.И. Корсуна. Двор Будлунгов — палаты Атли, сына Будли. — Примеч. ред.

[ДРАКОНЫ И ПРО"КЛЯТОЕ ЗОЛОТО]

Скандинавская эпическая история рода Вельсунгов-Гьюкунгов завершается бросанием сокровищ Андвари в воды Рейна и смертью Атли и Гудрун в пламени пожара. В XIX столетии эту историю творчески переработал Рихард Вагнер. В его творчестве мотив проклятого золота стал доминирующим: золото — главная тема Вагнера-поэта, Вагнера-композитора, Вагнера-мыслителя. Золото есть символ, если не синоним власти, и мир, по Вагнеру, обречен на гибель, если он не сумеет избавиться от этой власти. Вагнеровский пессимизм — родственный пессимизму А. Шопенгауэра и, вне сомнения, несколько преувеличенный потомками — оказал значительное влияние на европейскую мысль. К примеру, А. Ф. Лосев вспоминал: «Насколько я себе представляю, именно Вагнер… формулировал для меня то мое глубочайшее настроение, которое сводилось к чувству надвигающейся мировой катастрофы, к страстному ожиданию конца культуры и чего-то действительно вроде мирового пожара».

Оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» целиком построена на мотиве проклятого золота. Первая часть тетралогии, «Золото Рейна», начинается с того, что властитель нибелунгов Альберих добивается любви русалок Рейна, хранительниц золотого клада. Русалки отвергают его, и тогда уязвленный их насмешками Альберих похищает золото, о котором одна из русалок говорит так:

Весь мир властно

наследует смелый,

Золото Рейна

в перстень сковав:

в том перстне — безмерная мощь! 1

Но сковать этот перстень дано не всякому. Это сумеет сделать лишь

тот, кто отвергнет

власть любви,

кто сладких ласк

лишит себя, —

лишь тот волшебною силой

и золота перстень скует!

Похитив золото, Альберих проклинает любовь и тем самым обретает возможность выковать перстень, дающий власть над миром. Вагнер строго следует мифологической традиции: этот перстень приумножает богатство Альбериха. Вот что говорит Миме, брат и жалкий раб властителя Нибелунгов:

Коварством злым

добыл Альберих

подводный клад

и сковал кольцо;

и теперь перед ним

трепещем мы в страхе:

мой брат силой перстня

всех нас обратил в рабов.

Прежде беспечно

мы своим женам

в блестках ковали

тонкий убор, —

много нарядных вещиц, —

и рады были труду.

А ныне в ущельях,

по воле злодея,

мы служим все

ему одному.

Ненасытный брат

кольцом узнает,

где скрыт подземный

огонь золотой:

и вот мы копаем,

ищем и роем,

добычу плавим

и сплавы куем;

свой покой забыв,

владык копим мы клад.

Боги Вотан (Один) и Логе (Локи) спускаются во владения Альбериха, чтобы забрать у него похищенное золото, — богам нужно расплатиться с великанами Фафнером и Фазольтом, которые воздвигли им небесный чертог. Причем обоим известно, что Альберих выковал себе перстень, и Вотан намеревается забрать у него кольцо:

Владеть этим перстнем

я считаю полезным.

Боги находят Альбериха и пытаются выманить у него золото. А тот в ответ произносит горделивые слова:

В облаках живете вы,

не зная забот, —

смеясь, любя…

Но мой кулак,

кулак золотой, вас поймает!

Как от любви

отрекся я,

так и вы все с

нею проститесь!

Вот золота блеск, —

его вы будете жаждать!..

Однако спесь Альбериха оказала ему злую услугу: хитроумный Логе сумел обезвредить Нибелунга. Боги связали Альбериха и вынесли его из подземелья, а затем потребовали у него золото. Альберих соглашается отдать клад, но прибавляет себе под нос:

Лишь бы перстень остался моим,

тогда мне и клада не жаль:

ведь опять накопиться

и вырасти вновь

не замедлит он силой кольца…

Но Вотан замечает кольцо и требует отдать и его. Альберих умоляет не забирать перстня, но боги не внемлют мольбам Нибелунга. И тогда Альберих проклинает кольцо:

Ты проклятьем был рожден, —

будь проклят, перстень мой!

мне — власть без границ,

неси отныне

смерть — взявшим тебя!

Лихой бедой

радость сменяй;

не на счастье сверкай

золотым огнем!

Тот, чьим ты стал,

пусть чахнет в тревоге,

других же вечно

пусть зависть грызет.

Всех щедротой

своей мани,

но всем приноси

только тяжкий вред!

Без наживы владельца оставь,

но убийц введи в дом его!

На смерть обреченный,

будет несчастный дрожать

и день за днем

в страхе томиться всю жизнь, —

властитель твой —

и твой жалкий раб:

до тех пор, пока

ты опять ко мне не вернешься! —

Так в страшной моей беде

кольцо мое я кляну!

Проклятие Альбериха начинает исполняться почти сразу. Вручая великанам золото, Вотан хочет припрятать кольцо, а когда Фафнер требует отдать перстень, бог заявляет, что не сделает этого ни в коем случае. И лишь мрачное пророчество богини земли Эрды, предрекающей закат и гибель богов, заставляет Вотана расстаться с кольцом. Между тем Фафнер ссорится с Фазольтом и убивает своего соратника, чтобы тот не завладел перстнем.

Вагнер вводит в свой текст мотив, который отсутствует в скандинавском мифе, хотя и является вполне скандинавским по духу, — мотив всемогущества судьбы. Судьба определяет не только жизнь людей, но и поступки богов, и даже боги не в силах изменить предначертанного ею. Проклятие Альбериха сбудется независимо от того, кто окажется владельцем кольца — человек или бог.

Правда, Вотан пытается обмануть судьбу и устраивает так, что на свет рождается герой, не ведающий страха, — витязь Зигфрид. Именно Зигфрид может добыть кольцо, вернуть его рейнским девам и тем самым спасти себя и богов; как говорит Альберих:

На бесстрашном слабеет

проклятье мое:

он добычи не знает чар,

кольца мощь бесполезна глупцу.

Но обстоятельства сильнее бога: Зигфрид убивает дракона Фафнера, завладевает чудесным перстнем, однако вскоре гибнет и сам, а перстень по воле судьбы возвращается к русалкам Рейна. А боги — боги погибают в пламени пожара, охватившего небесный дворец Вальхаллу…

В сказании о кольце Нибелунга, как его излагает Рихард Вагнер, есть одна любопытная деталь, которая напрочь отсутствует в суровом скандинавском мифе: сковать кольцо власти может лишь тот, кто откажется от любви. Такое под силу лишь уродливому, отвергнутому и осмеянному Альбериху. Иными словами, власть и любовь — понятия несовместимые; разумеется, тут сказывается влияние Галантного века, темное средневековье не знало подобного противопоставления.

МОРСКОЙ ЗМЕЙ

В пресных водах и в море у побережья Норвегии, говорят, водятся огромные змеи, различающиеся как величиной, так и видом. По общепринятому поверью, они прежде жили на суше, в лесах и среди каменистых холмов, откуда, когда стали слишком большими, переселились в озера и заливы, а достигнув гигантского роста — в океан. Они редко показываются на глаза, и их появление считается предвестьем важных событий. В большинстве сколько-нибудь крупных озер и рек их видели в старину раз или два, когда они поднимались из глубины. В пресных водоемах их на памяти ныне живущих уже не видели, но в мертвый штиль они порой показываются во фьордах или «фиртах». После Черной смерти 1 , по преданию, два больших змея прошли от Форске мимо города к «логу» (баням), где одного, говорят, можно найти и сейчас, а другой примерно через двести лет попытался добраться до устья реки и погиб на порогах. Его вынесло к Дронтхейму, где он стал разлагаться и испускал такую вонь, что никто не мог подойти близко к тому месту.

1 Черная смерть — эпидемия чумы, поразившая Европу в середине XIV в. Рассказывают, что погибло две трети населения Норвегии.

В Лундеванде, на Листере, есть огромная змея, которая показывается только перед смертью короля или большими переворотами. Некоторые уверяют, что видели ее. Также и в Болларватне жил прежде морской змей с телом толщиной с годовалого теленка и с хвостом шести локтей в длину. Он уничтожал рыбу, а жил под маленьким островком под названием Сванвиско. Но из всех змей, населявших северные воды, ни одна не прославилась так, как змеи Миоса. В старых записях мы читаем рассказ об ужасной змее, которая появилась со стороны островов и двинулась к «землям короля», но тут же исчезла. Подобным образом появлялись день за днем и змеи Миоса. Они причудливо извивались и вздымали воду на значительную высоту. Наконец уже упоминавшаяся гигантская змея появилась второй раз и стремительно поползла вверх, на утес. Глаза у нее были как днища бочек, а с шеи свисала длинная грива. Застряв на скале, она стала биться об нее головой, и тогда один из слуг епископа, смелый парень, взял стальной лук и стал пускать стрелу за стрелой змее в глаз, так что вода кругом окрасилась ее зеленой кровью. Эта змея, являвшая в себе множество цветов, была ужасна на вид. Она издохла от полученных ран и стала так вонять, что окрестные жители по приказу епископа собрались и сожгли ее. Скелет еще много лет лежал на берегу, и взрослый парень едва ли мог поднять хоть один позвонок.

Также рассказывают о морской змее, обвившейся вокруг большого колокола из Хаммера, который во время Семилетней войны утонул в Акерсвиге и еще виден на дне, когда вода прозрачна. Все попытки вытащить его были тщетны, хотя однажды удалось поднять его до поверхности воды.

С этой миосской змеей шутки плохи, как видно из отчета 1656 года, помещенного в «Естественной истории Норвегии» Понтопидиана. Такая водяная змея сухим путем добралась от Миоса в Спириллен и, возможно, была той самой, что показывалась в озере в преддверии тяжелых и грозных времен. «Она выглядела как огромная мачта и опрокидывала все на своем пути, будь то дом или дерево. Ее громкое шипение и ужасный рев повергали в трепет всю округу».

Не приходится отрицать, что подобные морские змеи появляются в тихую погоду у побережья Норвегии, поскольку даже в наши дни их видели достойные доверия лица, к свидетельству которых можно добавить рассказ Гибберта; последний пишет: «Существование морского змея, чудовища пятидесяти пяти футов длиной, доказывается животным, выброшенным на берег на Оркнейских островах, его позвонок можно увидеть в Эдинбургском музее».

Среди исследователей старины наиболее плотно занимался морскими змеями Эрик Ионтопидиан, который в своей «Естественной истории Норвегии» приводит два описания морских змеев. По его свидетельству, основанному на рассказах моряков Берегена и Нордланда, видевших чудовище своими глазами, живут эти змеи в глубинах океана, и только в тихую погоду в июне и в июле поднимаются к поверхности и снова уходят вглубь, едва ветер начнет рябить зеркало вод. Вот показания командора де Ферриса, данные в 1746 году перед судом. «Морской змей, которого он видел в окрестностях Мольда, имел голову, напоминающую лошадиную, и держал ее, подняв примерно на локоть от воды. Цвет сероватый, с черным рылом, очень большими черными глазами и длинной белой гривой, свисавшей с шеи в море. Были также видны семь или восемь витков его тела, очень толстого. По приблизительной оценке между витками было около фатома». По свидетельству епископа Тухсена из Херо и некоторых священников из той же местности, «эти морские змеи были толщиной в двойной хогсхед (бочка вместимостью до 530 литров), с большими ноздрями и голубыми глазами, которые издали напоминали пару блестящих оловянных тарелок. На шее была грива, издали похожая на морские водоросли».

[ДРАКОНЫ В ПРЕДАНИЯХ]

Предания о драконах, летающих ночами по воздуху и извергающих огонь, очень распространены, и по всей стране показывают норы в земле и в горах, откуда они выпускали огненные струи, когда надвигалась война или другое бедствие. Когда драконы возвращались в свои логова — где стерегли груды сокровищ, собранные, по некоторым рассказам, на дне моря, — слышно было, как за ними захлопываются тяжелые железные двери. Они свирепы и изрыгают испепеляющее пламя, так что вступать с ними в бой опасно.

Под церковью в Агерсе, которая стоит на четырех золотых колоннах, стережет огромные богатства дракон. Его видели вскоре после последней войны, когда он вылетал из норы неподалеку от церкви. В прежние времена огненных драконов с длинными хвостами видели вылетающими из Драконьей пещеры на Сторе в Аадале, из Драконьего холма на Развоге и во множестве других мест. То же случается и в наши дни.

Драконов можно победить, как доказывает старинная легенда, повествующая о священнике по имени Андерс Мадсен, который, говорят, жил в 1631 году и застрелил дракона, стерегшего груду серебра в так называемой Драконьей горе близ Тведеванда.

Важная роль, которую играли драконы и огненные драки в старинных песнях, легендах и романах, где убийство дракона было первым доказательством доблести героя, возможно, породила многочисленные предания, связанные с этими чудовищами. Случайных электрических разрядов, шаровых молний и тому подобного оказалось достаточно, чтобы поддерживать веру в них.

Наибольшую известность в эпосе и фольклоре получил дракон Фафнир, сраженный прославленным героем Сигурдом. В «Саге о Вельсунгах» сказано:

А когда змей тот пополз к воде, то задрожала вся округа, точно сотряслась земля, и брызгал он ядом из ноздрей по всему пути, но не устрашился Сигурд и не испугался этого шума. А когда змей проползал над ямой той, вонзил Сигурд меч под левую ключицу, так что клинок вошел по рукоять. Тут выскакивает Сигурд из ямы той и тянет к себе меч, и руки у него — все в крови по самые плечи. И когда огромный тот змей почуял смертельную рану, стал он бить головой и хвостом, дробя все, что под удар попадало. И когда принял Фафнир смертельную рану, стал он спрашивать:

— Кто ты таков, и кто твой отец и какого ты роду, что дерзнул занести на меня оружье?

Сигурд отвечает:

— Род мой неведом, и имя мне — Статный Зверь, и нет у меня ни отца, ни матери, и один совершил я путь.

Фафнир отвечает:

— Если нет у тебя ни отца ни матери, то от какого же чуда рожден ты? И если ты скрываешь от меня имя свое в смертный мой час, то знай, что ты — лжец.

Тот отвечает:

— Называюсь я Сигурд, а отец мой — Сигмунд.

[ШВЕДСКИЙ] ДРАКОН, или БЕЛЫЙ ЗМЕЙ

В языческих сагах нет упоминаний о цвете дракона, но в более поздних источниках мы обычно встречаем его под именем Белого змея. Его не следует путать с Белым томт-змеем (Tomtorn ), которого в южных частях Швеции считают одним из добрых домашних духов и которого все домашние с удовольствием кормят; он снисходит до того, чтобы устраивать свое обиталище под полом в доме. По слухам, Белого змея видят исключительно редко, возможно, раз в сто лет, и то в безлюдных местах. Колдуньи, бывало, специально искали его и варили его кожу вместе с другими магическими компонентами, чтобы достичь полного понимания секретов природы, так как, обитая в самых сокровенных уголках земли, у корней скал и гор, деревьев и растений, он впитывает в себя их оккультные силы и делится ими с тем человеком, которому разрешает себя найти. При встрече с Белым змеем следует сразу же схватить его посередине туловища, пока он будет выползать из своей старой кожи. Эта кожа, даже если ее просто лизнуть, во много раз увеличивает силы человека и наделяет его мудростью — например, такой человек познает свойства трав и камней, будет знать, как залечивать раны и исцелять все болезни.

Маленький мальчик, сбившись с пути, вышел к небольшой хижине в лесу, в которой жила одна из так называемых ведуний. Когда мальчик вошел, ее не было дома, но на огне висел большой котел, в котором варился Белый змей. Мальчик был очень голоден, поэтому, увидев на столе хлеб, а в котле толстый слой жирной пены, которая, как он думал, поднимается от мяса, он обмакнул кусочек хлеба в котел, а потом положил себе в рот. Старая ведьма, которая как раз возвратилась, сразу поняла, что случилось, но, будучи уверенной в том, что ее саму мальчишка мудростью никогда не превзойдет, решила отпустить его и на прощание объяснила юному мудрецу, как ему обходиться с нежданным даром.

О Свене из Брагнума, что в Западном Готланде, который был настолько знаменит, что к нему приезжал сам Линней, ходит легенда, что он нашел Белого змея и лизнул его шкуру, вследствие чего стал Сведущим (Klok ) и постиг свойства всех ползучих тварей, а также растений, которые прилежно собирал вокруг горы Моссеберг. Интересно, что он предвидел, что потеряет все свои знания, как только женится, и действительно, со дня его свадьбы к нему уже не приходил ни один вопрошатель.

Шведы приписывают силу отдельных целебных источников Белым змеям. Так, в 1809 году тысячи людей прибывали из Халланда и Западного Готланда к чудотворному Хельшо (маленькому озерцу недалеко от Рампейерды). Рассказывали, что дети, пасшие коров на его берегах, в том году часто видели прекрасную девушку, сидевшую на берегу и державшую в руке Белого змея. Водная нимфа со змеем появляется лишь раз в сто лет. Согласно немецкой легенде, человек, съевший Белого змея, начинает понимать язык всех животных.

[ДАТСКИЕ ДРАКОНЫ]

Примерно в четверти мили от Соро стоит церковь Альстед, в которой еще можно увидеть картину, изображающую бой быка с драконом. Люди говорят, что на этой картине увековечено событие, случившееся на церковном дворе. Согласно преданию, дракон устроил свое логово под церковными воротами и причинял большой вред людям, которые не могли войти в церковь. Тогда один мудрый человек посоветовал вскормить теленка сладким молоком и, когда тот вырастет, заставить сразиться со змеем. Уже через год молодой бычок стал так силен, что, по общему мнению, мог победить в сражении, однако при виде дракона он перепугался, и решено было кормить его еще год. Теперь он стал не так робок, но все же отказывался вступать в бой до конца третьего года. За это время он стал таким могучим и храбрым, что сразу вступил в бой и убил дракона. Но и бык пострадал от яда, поэтому сочли за лучшее его тоже прикончить и похоронить вместе с драконом.

Похожее предание рассказывают о драконе в Лингбю, деревне под Копенгагеном.

В двух милях от Аальберга есть две горы, называемые Остерберг Баккер, и там много лет назад было логово дракона, который причинял изрядно бед всей округе. Наконец появился человек, который был искусен в делах со змеями. Он взялся уничтожить дракона. Он приказал сложить большой костер и, когда загорелся огонь, сел на отважного коня и поскакал к чудовищу, которое бросилось за ним в погоню. Таким образом он в конце концов подвел дракона к костру. Конь перескочил через огонь, а дракон пополз за ним через самый жар. Тогда человек второй раз перескочил через костер, и так семь раз. Дракон же, седьмой раз переползая сквозь огонь, совсем сгорел.

Фрагменты воспроизводятся по изданию:

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Энциклопедия.

К. Королев, составление, предисловие, 2004
ООО «Издательство «Эксмо» , 2004
ООО «Издательство «Мидгард» , 2004