Де-не-де в християнському світі, особливо в тих громадах, з якими колись був пов'язаний я, релігія асоціюється насамперед із потойбічним життям. На суто особистому рівні люди прагнуть звідати радості раю і уникнути мук пекла. Більшість християн, з якими я зустрічаюся, переконані, що після смерті душа потрапляє або на небеса, або в пекло.

Мені так і не вдалося остаточно розібратися у всіх непослідовностях подібних переконань. З одного боку, життя душі після смерті виглядає визволенням від тілесної оболонки, оскільки тіло залишається у могилі; з іншого, люди вважають, що після смерті можливе фізичне задоволення або біль, що можна зустрітися з предками та впізнати їх. Для цього знадобиться мати тіло.

Перші християни, починаючи з Ісуса, не вірили у такий рай та пекло, як місця, куди після смерті потрапляють душі. Ця концепція теж відноситься до пізніших християнських ідей.

Ранні апокаліптичні уявлення про потойбічне життя

Багато вчених дотримуються думки, що Ісус та його послідовники були юдейськими апокаліптиками. Апокаліптичні погляди почали розвиватися більш ніж за сторіччя до появи Ісуса, як вирішення проблеми теодицеї, чи «боговиправдання». (Цим терміном на той час не користувалися - його ввів в обіг у XVII столітті німецький філософ Лейбніц.) Питання теодицеї полягає в тому, як пояснити, що Бог справедливий, якщо у світі стільки горя та болю. Якщо згадати, скільки людей зазнають страждань, як можна вірити в те, що світом править добрий і люблячий Бог?

Апокаліптичний перебіг древнього іудаїзму не розглядав цю проблему в сучасному філософському формулюванні, але стародавній і сучасний погляди на питання в цілому були дуже схожими. Ще за кілька століть до появи апокаліптичного руху в Ізраїлі знаходилися мислителі, які вважали, що народ Божий терпить такі муки – і весь разом, і кожна людина – за гріхи перед Богом, за які несе покарання. Іноді подібні погляди називають пророчими, оскільки в книгах старозавітних пророків вони зустрічаються на кожній сторінці.

Але що відбувається, коли люди прислухаються до закликів пророків, повертаються до Бога, перестають порушувати Його закони, починають жити так, як він наказує, і таки продовжують страждати? Пророчі погляди пояснюють страждання грішників - вони набувають те, що заслужили. Але ці погляди не можуть пояснити страждання праведників. Чому грішники процвітають, а праведники страждають?

Стародавні ізраїльтяни по-різному відповідали на це питання, найвідоміше - точніше, найвідоміші - з цих відповідей міститься в Книзі Іова. Апокаліптичний світогляд вибирає інший шлях. Для апокаліптиків страждання – лише тимчасовий стан речей. З якихось загадкових причин Бог втратив владу над цим світом, поступився її вищим силам зла, які створили у світі хаос. Але незабаром, у найближчому майбутньому, Бог втрутиться в хід історії та виправить усе, що пішло не так. Він знищить сили зла, переможе порочні держави, які підтримували ці сили, і створить нове царство землі - царство миру і справедливості. Грішні правителі цього світу та всі, хто був на їхньому боці, будуть знищені, а бідні та пригноблені піднімуться.

Такі погляди вперше з'являються в Біблії у старозавітній Книзі пророка Данила, написаної останньою з книг Єврейської Біблії, приблизно в середині II століття до н. е. Ці ж погляди містяться в низці юдейських текстів, написаних вже після Книги пророка Даниїла, у тому числі у сувоях Мертвого моря. Подібні погляди висловлює Ісус.

До них Ісус додає, що наприкінці часів, коли Бог нарешті втрутиться в хід історії, відбудеться воскресіння мертвих. Віра у воскресіння нерозривно пов'язана з питаннями стародавньої теодицеї. Як вийшло, що прихильники Бога зазнавали тортур і гинули? Де був Бог? Як вийшло, що прихильники сил зла багатіли і ставали могутнішими, а потім померли, залишившись безкарними? Де справедливість?

З погляду апокаліптиків, справедливість переможе. Не в цьому житті, не в цю епоху, а після воскресіння, у наступні віки. Бог воскресить усіх людей, поверне їм тіла, і вони матимуть або вічну нагороду, або вічне покарання. Ніхто не уникне суду. Зло не залишить за собою останнє слово – це слово буде за Богом. Смерть стане фіналом історії.

Так навчали ранні юдейські апокаліптики, так навчав і Ісус. Царство Боже з'явиться з появою Сина Людського. Люди повинні приготуватися до цього, виправитися, перейти на бік Бога, хоча через це поки що їм доведеться страждати. Але вже настає нова епоха, коли Бог і Його шляхи переможуть, а царство Боже з'явиться тут, на землі. Зрештою, все у світі буде влаштовано правильно, всі повернуться до фізичного життя, побачать і відчують його.

Таким було вчення апостола Павла і, наскільки ми можемо судити, всіх ранніх християн. Ключова різниця між вченнями Павла та Ісуса полягала у вірі Павла, що сам Ісус створить на землі царство, повернувшись у славі (1 Фес 4–5). Понад те, для Павла воскресіння наприкінці часів вже у певному сенсі почалося. Саме з цієї причини Павло надавав таке значення воскресенню Ісуса. Оскільки воскресіння мало відбутися наприкінці часів і оскільки Ісус уже повстав із мертвих, то ми дочекалися кінця часів. Тому Павло і звертається до тих, хто живе в останні часи.

Але що станеться з людиною, яка помре ранішеЧим настане кінець часів? Очевидно, Павло вірив у проміжне існування разом з Христом для тих, хто помер до його повернення. Ось чому він писав филип'янам: «Бо для мене життя – Христос, і смерть – здобуття» (Флп 1:21). Швидше за все, він вважав, що віруючі в Ісуса отримають у раю якесь тіло тимчасове, але лише на деякий час. Коли ж Христос повернеться у славі, «мертві у Христі воскреснуть раніше», а потім ті, що ще живуть, у тому числі й сам Павло, будуть чудово перетворені, так що їхні тіла стануть безсмертними (1 Фес 4:13–18, 1 Кор. 15:50–57). Тоді вони вічно житимуть на землі.

Таким чином, для Ісуса, Павла та перших християн вічне життя було життям у тілі і не в раю, а тут, на землі, де ми зараз. Павло посилено підкреслює цей момент у Першому посланні до Коринтян. Воскресіння Ісуса з мертвих свідчить про те, яким буде майбутнє воскресіння: фізичні тіла оживуть і стануть безсмертними. Павло знущається над опонентами з Коринфу, впевненими, що вони вже пережили духовне воскресіння і тепер можуть у повній повноті насолоджуватися перевагами спасіння. Воскресіння передбачалося бути фізичним, і з цієї причини воно ще не настало. Світом все ще правлять сили зла, і тільки наприкінці часів вони будуть знищені, а послідовники Ісуса виправдані, перетворені і обдаровані вічною нагородою.

Про це йдеться і в Одкровенні Івана. Після всіх катаклізмів, які обрушаться на планету в кінці часів, після катастроф, які докладно, з почуттям і до ладу описує автор, присвячуючи їм один тяжкий розділ за іншим, з'являться «нові небеса і нова земля». Тоді воскреснуть мертві, з'явиться новий, небесний Єрусалим, що спуститься з небес, замінить старий, що погряз у пороках і тому знищений, і стане містом Божим. У ньому будуть перлинні ворота та золоті вулиці. У цьому місті і стануть на віки віків жити святі на землі (див. Об'явл 21).

Перетворення апокаліптичних уявлень

А якщо цей прогнозований фінал не настане? Що станеться, якщо апокаліптичний сценарій, на який чекав Ісус уже за життя «роду цього», так і не втілиться? Якщо впевненість Павла в тому, що він дочекається живого другого пришестя Христа, спростує смерть? Якщо воскресіння мертвих буде відкладено на невизначений термін, ніби на глузування з поширеного переконання, що воно станеться «скоро»?

Один наслідок неминучий: дехто з людей почне тішитися. Про це йдеться у книзі Нового Завіту, Другому посланні Петра, де автор стверджує: якщо Бог каже, що все це станеться дуже скоро, значить, він має на увазі божественне, а не людське літочислення. Слід пам'ятати, що «у Господа один день, як тисяча років, а тисяча років, як один день» (2 Петра 3:8). За цією логікою, якщо кінець світу намічено наступного четверга, значить, він відбудеться у четвер через чотири тисячоліття.

Не дочекавшись кінця світу, люди, які бажають твердо дотримуватися вчення Ісуса та його учнів, змушені змиритися з тим фактом, що якийсь істотний елемент їхніх уявлень виявився помилковим. Зрозуміло, навряд чи віруючі скажуть, що Ісус помилився. Швидше, що його зрозуміли. Так починається довгий і важливий процес нового тлумачення, в якому початкові уявлення перетворюються, стають менш відчутними, менш матеріальними, такими, щоб їх не так просто спростувати. А саме, вчення про майбутнє тілесне воскресіння, при якому праведники будуть винагороджені, а грішники покарані, перетворюється на концепцію раю та пекла, де суд відбувається не лише наприкінці часів, а й після життя людини. Його душа потрапляє до одного з цих місць.

У п'ятому розділі я вказував, що Ісусові слова, як і інші апокаліптичні погляди, можна сприймати як свого роду горизонтальний дуалізм: епоха тут, на землі, і майбутня епоха, теж на землі. Я називаю цей дуалізм горизонтальним тому, що його можна наочно подати у вигляді горизонтальної стрічки часу, розділеної навпіл. Наприкінці цієї епохи, що неминучий, розпочнеться суд, і ми вступимо в нову епоху, перейдемо за роздільну межу.

Але переконавшись, що кінець все не настає, християнські мислителі переосмислили цю стрічку часу і в якомусь сенсі повернули її навколо осі, тож тепер із уявленнями про «кінець» асоціюється не горизонтальний, а вертикальний дуалізм. Тепер йдеться вже не про дві епохи, нинішню і майбутню, а про дві сфери - наш світ і вищий світ. Про фізичне воскресіння вже не згадується, у нього навіть не вірять. Тепер значення має лише земний світ страждань та світ блаженства на небесах.

Цей дуалізм відбився в ідеї раю та пекла. Чому вгорі та чому внизу? Тому що дуалізм зберігся, але став не тимчасовим, а просторовим. Вгорі знаходиться Бог, туди ж потрапляє душа після смерті, якщо її володар був відданий Богу і вірив у Христа; унизу знаходиться місце, де, за визначенням, не може бути Бога. Там панує лише зло, сам диявол та його зла свита. Туди потрапляє душа на вічні муки, якщо її володар не був відданий Богу і відкинув Христа.

Таких поглядів на вічне та безтілесне існування душі немає в ранньохристиянських текстах, вони з'являються лише пізніше. Наприклад, вони викладені в Апокаліпсисі Петра (про нього йшлося у розділі 6). У цьому вся тексті Петро описує влаштовану йому екскурсію світами блаженних і проклятих. У верхньому світі тріумфують одні душі, у нижньому страждають інші. Вічне життя не як тілесне існування землі після воскресіння, бо як духовне існування, коли душа після смерті приречена потрапити у нижній чи верхній світ. Це вічне духовне існування з вічними нагородами або карами - залежно від того, як було прожито земне життя і прийнято спасіння Боже.

Словом, згодом апокаліптичні уявлення про тілесне воскресіння перетворилися на вчення про безсмертя душі. З'явилася віра в рай та пекло, не згадана у вченнях Ісуса чи Павла, але придумана пізніше християнами, які усвідомили, що на землі так і не настане Боже Царство. Це переконання стало стандартним християнським вченням на віки віків.

Чи було пекло створене Богом або звідки воно виникло, чи можна в пеклі молитися, каятися і чи є можливість врятуватися з пекла, якщо вже туди потрапив? Міркує протоієрей Георгій КЛІМОВ, викладач кафедри бібліїстики МДА.

Зіст в пекло - фрагмент ікони з Іллінської церкви на Вологді. Діонісій Грінков, 1567/1568 р.

Бог пекла не творив

Пекло, або геєна вогненна, у Православ'ї протиставлено Царству Небесному. Але якщо Царство Небесне - це вічне життя і блаженство, виходить, пекло - це теж вічне життя, тільки в муках? Або щось інше?

Щоб на це запитання відповісти, треба домовитися про терміни, тобто про те, що ми розуміємо під життям. Якщо ми під життям розуміємо Бога, тому що Він і є Життя, і джерело життя (Ін.1.4), то сказати, що пекло це життя, ми не можемо. З іншого боку, якщо Сам Христос, вказуючи на тих, кого Він засуджує на Страшному суді, каже: «Ці підуть на вічне борошно», і слово «вічне» тут мається на увазі в значенні «час, що ніколи не закінчується», а може бути «що те, що виходить за рамки часу», то можна припустити, що, якщо людина переживає муку, страждає, значить - вона жива, її життя триває. Тому можна сказати, що дійсно пекло - це те, що успадковує після Страшного суду душа, поєднана з тілом, надовго.

Православне розуміння пекла було сформульовано досить повно ще за доби Вселенських соборів, коли жили наші великі церковні вчителі, і з того часу якісно не змінилося. Єдине питання, яке турбує православне богослов'я, коли ми говоримо про пекло, - питання апокатастасису, можливості загального порятунку. Основи цього вчення було сформульовано Орігеном (III ст.).

Однак він ніколи не був визнаний вченням православного богослов'я. Але в кожному поколінні вчення про апокатастасиса знаходить своїх прихильників, і Церкві доводиться робити постійні роз'яснення щодо його невірності. Складність з'ясування цього питання для багатьох пов'язана з тим, що у Святому Письмі чітко стверджується: Бог є Любов. І зрозуміти, як може Любов піти на те, щоб Своє творіння, викликане з небуття теж любов'ю, відправити на вічні муки – неможливо. Вчення про апокатастасис пропонує свій варіант відповіді.

У псалмі 138 є рядок: «Чи зійду в пекло (пекло), і там Ти». Чи може у створеному Богом світі бути десь така сфера, де Бога-Творця немає?

Відчуття того, що Бог скрізь і наповнює Собою, Своєю присутністю все, було і у старозавітного юдея, є воно і у християнина. За апостолом Павлом, пакибуття або есхатологічне звершення, якого ми чекаємо, позначається дуже просто: «Там буде Бог всілякий у всіх» (1Кор.15:28) Але тоді яке питання має бути поставлене: Бог скрізь, але як я Його переживаю і сприймаю?

Якщо як Любов, якщо Його волі доброю і досконалою я підкорив свою, - не за обов'язком чи примусом, а за бажанням і любов'ю, то моє з Ним спілкування справді буде раєм. Адже саме собою стан блаженства, щастя переживається людиною лише тоді, коли те, чого хоче, здійснюється. У раю здійснюватиметься лише Божественна воля. Власне, рай – тому й рай, що в ньому лише одна божественна воля і буде. І людина сприйматиме це місце як рай лише в одному випадку – якщо його воля буде цілком і повністю співпадати з Божественною волею.

Але якщо все не так, якщо моя воля не згодна з Божою волею, якщо вона відхиляється від неї хоч на йоту, то рай для мене тут же перестає бути раєм, тобто місцем блаженства, насолоди. Адже там трапляється те, чого я не хочу. І залишаючись раєм об'єктивно, і для інших, для мене це місце стає місцем муки, де мені нестерпно стає від присутності Бога, тому що мене Його світло, Його теплота не зігріває, а спалює.

Тут можна згадати вираз святителя Іоанна Золотоуста: «Бог тому й благий, що геєнну сотворив». Тобто Бог за своєю любов'ю до людини та за дарованою їй свободою дає можливість бути або з Богом, або без Нього, залежно від стану душі, а за це багато в чому людина відповідальна сама. Чи може людина блаженствувати з Богом, якщо її душа хоче помсти, злиться, забажає?
Але Бог пекла не творив, так само як не творив смерті. Пекло - наслідок спотворення волі людської, наслідок гріха, територія гріха.

Як до раю потрапив диявол?

Якщо для перебування в раю треба бути згодним з Божою волею, то як до раю потрапив змій-диявол, який прямо-таки розгулював там (ще не проклятий повзати на череві), не бентежачись навіть присутністю Бога?

Справді, на перших сторінках Біблії ми читаємо про те, як Адам з Євою в раю розмовляють з Богом, і це спілкування з Ним «в голосі холоду тонке» для наших прабатьків було блаженним. Але в цей же час у раю знаходиться той, хто рай таким не сприймає, - це диявол. І він у раю спокушує злом Адама та Єву.

Про те, як потрапив до раю диявол, богослов'я не говорить. Є припущення, що для диявола, що вселяється в змія, можливо, це місце ще не було в буквальному сенсі закритим, не було остаточності у вирішенні його долі, не стояв для нього херувим з вогненним мечем, як пізніше, після гріхопадіння, він був поставлений для людини. Тому що Бог, можливо, і від диявола чекав на виправлення. Але обман людини дияволом тягне за собою остаточне прокляття Боже на адресу диявола. Адже до цього ми ніде не чуємо слів прокляття щодо нього. Можливо, Бог, як той, хто любить своє творіння, ще давав можливість перебувати в раю і йому? Але диявол для блага цією можливістю не скористався.

Про те, що рай не є якоюсь територією чи зовнішнім станом, об'єктивно незалежним від людини, а стан, якраз безпосередньо пов'язаний з його самосвідомістю і світовідчуттям, за тлумаченням деяких бібліістів, йдеться в першому розділі Євангелія від Іоанна, в пролозі: «У Ньому було життя, і життя було світлом людей» (Ів.1:4).

Саме завдяки спілкуванню з Господом, куштуванню від Древа життя, прабатьки відчували рай - раєм, тобто життям і світлом, які були невід'ємною частиною їхньої природи,тим подихом життя, про яке говорить Писання. Але наступний вірш: «Світло у темряві світить, і темрява його не огорнула» (Ів.1:5), говорить уже про час після гріхопадіння, коли Бог, Божественне світло, для людини стає зовнішнім об'єктом, оскільки покинув людське єство: Дух Святий залишає людину. І людина стає смертною, тому що вже не в змозі вмістити в себе Бога.

Під темрявою в цьому вірші може матися на увазі також місце, де немає Бога, не об'єктивно, а по сприйняттю. Тут можна зробити паралель з іншим євангельським уривком – з Євангелія від Матвія (6:22-23): «Світильник для тіла є око. Отож, якщо око твоє буде чисте, то все тіло твоє буде світло. Якщо ж око твоє буде погане (темно), то все тіло твоє буде темним».

А далі так: «Отже, якщо світло, яке в тобі, - темрява, то яка ж темрява!» Про що тут Христос говорить? Можливо, про те ж, що рай і пекло, як світло і темрява, починаються в самій людині тут, на землі. У Євангелії від Луки Христос вже абсолютно безперечно говорить, що: «Не прийде Царство Боже помітним чином. Бо ось, Царство Боже є всередині вас» (Лк.17:20-21).

Про пекло в Євангелії немає схожих слів, але, виходячи з євангельської логіки, це стосується і пекла. Можна сказати, що й пекло не приходить помітним чином. І пекло всередину є.

Звичайно, в текстах євангельських та старозавітних нерідко зустрічається чуттєвий, деталізований опис пекла. Тут ми повинні розуміти, що це у певному сенсі антропоморфізми, щось пристосоване до сприйняття людини. Якщо ми подивимося на те, як міркували про пекло святі отці, то побачимо, що вони завжди знімали з порядку денного ці чуттєво деталізовані моторошні образи зі сковорідками, залізними гаками та соляними озерами.

Василь Великий про пекельні муки писав, що ті, хто робить зло, воскреснуть, але не для того, щоб на сковорідці смажитися, а «на наругу і сором, щоб побачити в самих собі гидоту тих гріхів, які були зроблені, бо найжорстокіша з усіх мук – це вічна ганьба і вічний сором».

Іоанн Златоуст, відомий схильністю до буквального тлумачення, коментуючи слова Христа про скрегіт зубів і черв'я неусипаного, про вічний вогонь, ніяк не стосується самих образів, а каже: «Краще піддатися незліченним ударам блискавки, ніж бачити, як лагідне обличчя Спас не хоче на нас дивитись». І для Златоуста пекло зводиться до того, що Бог від тебе відвертає обличчя Своє. І що може бути страшнішим?

Чи можна покаятися в пеклі?

У Євангельській притчі про багатія і жебрака Лазаря говориться, що багатій, потрапивши після свого жорстокого життя в пекло, каявся і просив праотця Авраама, щоб послати звістку до його родичів, щоб і ті покаялися. Значить, у пеклі можливе покаяння?

Питання покаяння є ключовим питанням порятунку. Коли Господь на Страшному суді відсилає грішників у пекло, Він свідчить, що людина засуджується саме за небажання приносити покаяння у своїх гріхах, за небажання виправлення. Адже здавалося б, ну був чоловік невіруючий, але настав Страшний суд, прийшов Христос, все відкрилося, покайся, і тоді врятуєшся!

Але не все так просто. Невипадково Церква постійно говорить про те, що для покаяння відведено час земного життя.
Є вчення Церкви про так звані смертні гріхи. Вони так називаються, звичайно, не тому, що за них треба вбивати людину.

Йдеться про те, що, вчиняючи смертний гріх і не каючись у ньому, людина щоразу вмирає для вічного життя, щоразу ніби приймає отруту, а від протиотрути – покаяння відмовляється. Зважившись так вчинити, він порушує певну межу, виходить за ту точку повернення, після якої вже не може покаятися, тому що його воля, його душа отруєні гріхом, паралізовані. Він – живий мрець. Він може усвідомлювати, що Бог є і в Бога правда, і світло, і життя, але він уже себе витратив на гріх і став нездатним до покаяння.

Адже покаяння не означає сказати: Ой, Господи, вибач, я не правий. Справжнє покаяння означає взяти і змінити своє життя, з чорного на біле. А життя прожите і витрачене на гріх. На добро її не лишилося.

Приклади нерозкаяності ми бачимо у євангелії. Коли фарисеї з саддукеями йдуть до Іоанна Хрестителя хреститися на береги Йордану разом з усім народом, він їх зустрічає словами: «Породження єхіднини, хто навіяв вам тікати від майбутнього гніву?» (Мт.3:7). Ці слова, за поясненням тлумачів, - не питання Хрестителя, а його твердження про те, що вони, йдучи до нього, покаятися вже не можуть. І тому вони породження єхидні, тобто чада диявола, який, як і ангели його, настільки вкоренилися в злі, що покаятися вже не здатні.

А багатієві з притчі Авраам каже: «Між нами і вами затверджена велика прірва, так що бажаючі перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять» (Лк. 16:26). Нічого не може зробити Авраам.

Але ця притча, розказана Самим Господом, була розказана Ним до Свого Воскресіння. І ми знаємо, що після Воскресіння Свого Він зійшов у пекло і вивів усіх, хто захотів з Ним піти. В одному зі своїх послань апостол Петро каже, що Христос і духам, що перебувають у в'язниці, проповідував і всіх грішників, ще з часів Ноя змитих потопом, але розкаяних, вивів з пекла.

Жодної суперечності тут немає. Людина попереджена, що гріх – це шлях до смерті. На покаяння ми маємо час – усе життя. До Страшного суду Церква молиться і за покійних, тих, хто не встиг покаятися за життя. І ми віримо, сподіваємось, що Бог чує наші молитви. Але ми також віримо, що після Страшного суду час покаяння не залишиться.

Але якщо образ Божий у людині незнищений, чи може настати момент, коли покаяння є неможливим? Якщо людина не може покаятися, значить, у ній нічого Божого не залишилося, і диявол, не переміг, звичайно, але все ж таки відвоював собі «шматок території»?

Коли ми говоримо про образ Божий, треба зрозуміти, у чому він виражається. Є образ Божий, і є Божа подоба. Образ, з'єднаний з подобою, робить людину гідною Бога. Їхнє поєднання і говорить про згоду волі людини з волею Бога.
Образ Божий є в кожній людині, подібність не в кожній. Створюючи людину Своїм словом, Бог каже: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою Нашою (Бут. 1:26) і образ тут є те, що вкладено в людину від початку і не знищено, її божественні якості - вічність і свобода . Подібність - потенціал, який людина повинна сама розкрити.

Уподібнитися до Бога ми можемо через виконання заповідей, життя з волі Божої. Як людина, що має в собі незнищенний образ Божий, своєю вільною волею людина обирає – в пекло чи в рай. Припинити своє буття ми не можемо.

Говорити про те, що диявол переміг, можна було б до Христового пришестя. І перемога диявола виражалася насамперед у тому, що всяка душа, і праведника, і грішника, сходила в пекло. А ось після того, як Господь смертю смерть потоптав, вже можна запитати, і святитель Іван Златоуст це питання свого часу поставив - навіщо Господь диявола залишив, адже можна було б стерти його в порошок і не мучити більше нікого?

Диявол був «попущений» людині, як Йову – щоб людина мала змогу рости в добрі, чинити опір злу, вільно обираючи Бога, тобто готуючи свою душу до життя в раю, де Бог буде всілякий у всіх. Або вільно Бога відкинути.

Ми казали, що рай та пекло починаються тут і зараз. Хіба тут, на землі мало людей, які, маючи в собі образ Божий, зовсім не прагнуть уподобання до Бога, обходяться без Бога, не хочуть бути з Ним? І хоча людина насправді без Бога жити не може, жити справжнім, справжнім життям, вона часто свідомо влаштовує собі життя, де Бога немає, і живе спокійно. І відлучає себе від того, що Бог для нього приготував. Але якщо на землі не хоче бути з Богом, які є підстави думати, що він захоче бути з Господом після смерті?

У розмові з Никодимом є такі слова: «Той, хто вірує в Нього (Сина Божого), не судиться, а невіруючий уже засуджений, тому що не увірував в ім'я Єдинородного Божого Сина» (Ів.4:18). І далі Христос скаже: «Суд же полягає в тому, що світло прийшло у світ; але люди більше полюбили темряву, аніж світло, бо їхні діла були злі» (Ів.4:19). Про що нам ці слова говорять? Саме про те, що людина сама для себе вибирає, з ким їй бути і як їй жити. Невіруючий уже засуджений, але невіруючий не в тому сенсі, що він про Бога ніколи нічого не чув, не знав, не розумів і тому не вірив, і раптом виявилося, що Він є. А невіруючий у сенсі – свідомо не повірив тому, що він про Бога і про Христа як Спасителя дізнався. І зневірою своєю засудив сам себе.

Чи чути молитви з пекла?

Від чого конкретно страждають у пеклі ті, хто не уподібнився до Бога, якщо вони свідомо обрали життя без Бога, ні в чому не каються?

Пекельні муки полягатимуть у тому, що пристрасті, які ми маємо, не зможуть бути задоволені, і це відчуття незадоволеності в перспективі вічності стане нестерпним. Людина, яка не вдавалася до Бога за зціленням своєї пристрасної, пошкодженої гріхом природи, завжди буде чогось пристрасно хотіти і ніколи не матиме змоги своє бажання виконати. Тому що в пеклі пристрасті не задовольняються, Бог не буде створювати там умов, якими людина звикла користуватися на землі.

В Євангелії від Івана говориться, що Той, Хто чинить волю Божу «на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя» (Ів.5:24). Тобто, по суті, це сама людина, її воля, її пристрасність чи свобода від неї визначатиме – куди йти, у пекло чи рай. Подібне поєднається з подібним.

- А може грішник у пеклі молитися? Чи в нього там такого бажання не виникає?

Якщо ми молитвою називаємо просто звернення до Бога, то, судячи з притчі про багатія і Лазаря, та й з багатьох свідчень патериків – така молитва можлива. Але якщо говорити про молитву як про спілкування з Господом та її дієвість, тут, також судячи з притчі про багатія та Лазаря, можна бачити, що такої молитви в пеклі не чути.

Можна згадати слова Христа: «Багато хто скаже мені того дня: Господи, Господи, чи не Твоїм ім'ям ми бісів виганяли» (Мт.7:22). Це теж можна розуміти як молитву, але вона не є дієвою. Тому що за нею не було реального виконання Божої волі, а було одне самолюбство. І тому така молитва не може, напевно, змінити людину. Людина, яка не виростила в собі Царство Боже, не шукала його, не працювала над ним, не знаю, чи може чекати проханого.

- Чим відрізняються пекельні муки до Страшного суду і після?

Після Страшного суду відбудеться воскресіння з усіх мертвих людей, відтворення духовного нового тіла людини. Не тільки душі з'являться перед Богом, як це відбувається до Страшного суду, але душі об'єднані з тілами. І якщо до Страшного суду і до другого пришестя Христа душі людей перебували у передчутті райського блаженства чи пекельних мук, то після Страшного суду вже у всій повноті людина почне переживати безпосередньо стан чи раю, чи пекла.
- Чи можуть ті, хто перебуває в пеклі, бачити страждання один одного?
- Є одкровення на цю тему в патериках, наприклад, у розповіді про те, як Макарій Великий, йдучи пустелею, побачив череп, який, як відкрилося це Макарію, виявився черепом єгипетського жерця. Святий почав його розпитувати, і череп розповів про свої гіркі муки. Подвижник, уточнюючи, поцікавився: «Скажи, а чи є у когось ще тяжчі муки, ніж у тебе?» Череп каже: «Звичайно, є. Я стою на плечах одного єпископа”. І далі про нього починає розповідати.
Нам ці свідчення не дарма. Можна трохи відкрити завісу таємниці пекельних мук, уявити той сором, коли втекти буде нікуди від викриття своїх гріхів.
- Чому в піснеспівах Великої суботи, коли згадується зішестя Христа в пекло, є слова "І від пекла вся свобода"?

Ми це співаємо в тому сенсі, в якому кажемо, що Христос усіх нас спас. Пришестя у світ Боголюдини, Його страждання, смерть, Воскресіння, послання Святого Духа на людство – не залежать від волі самої людини. Але від волі людини залежить – прийняти цей спільний для всіх дар спасіння, щоб він став його особистим даром, або відкинути.

Тому ми говоримо, що в пекло Христос сходить для того, щоб урятувати всіх. Але кого Він рятує? З Передання ми знаємо, що Христос після Свого Воскресіння вивів з пекла старозавітних праведників і грішників, що покаялися. Але ми не маємо інформації, що Христос вивів усіх. А якщо хтось не захотів піти до Нього? У нас також немає інформації, що з того часу пекло пустує. Навпаки, Переказ свідчить про протилежне.

У Церкві є розуміння нелінійності часу, який виражається в тому, що ми не згадуємо, наприклад, про Різдво Христа, яке було 2013 років тому, або про те саме Воскресіння, яке було в Юдеї близько 2000 років тому, а переживаємо ці події тут і зараз.

Це не точне розуміння. Є вчення про єдиність жертви Христової. Воно було одноразово вчинено, все й для всіх. Але те, що відбувається у Велику суботу, на Великдень і на всяке свято церковне – це можливість долучитися до цієї реальності, яка, як даність, вже існує. Увійти до цієї реальності, стати її учасниками.

Адже ми не винні, що не народилися в той час, коли Христос ходив по землі. Але Христос приніс порятунок для кожної людини, і кожній людині дав «рівні можливості», незалежно від часу, долучатися до реальності її страждань, її урочистостей.

Сам Христос каже: «Наступить час і нині їсти», «Настає час і настав уже». На літургії, коли священик під час євхаристичного канону молиться біля престолу, він про пришестя Царства Небесного в силі, загальне воскресіння говорить у минулому часі. Чому? Тому що Господь уже все це дав нам як реальність. І наше завдання – увійти до неї, стати її причасниками.

Церква Христова є реальністю Царства Божого на землі. Долучення до Церкви та до всього того, що вона готова дати, і виявляє людині реальність Вічного блаженного життя. І тільки той, хто відкриває в собі цю реальність, може сподіватися, що вона і після Страшного суду у всій повноті в ньому розкриється.

Царство Боже вже прийшло. Але й пекло не діє.

Опис пекла богословами викладається у таких висловах, взятих із творів та житія святих отців церкви.

Демони – це парфуми; а грішники, які перебувають нині в пеклі, можуть також вважатися духами, бо лише душа їхня спускається туди; кістки ж їх, що перетворилися на пил, постійно перероджуються то рослини, то мінерали, рідини… і, в такий спосіб, проходять без їх відома різні стадії перетворення матерії. Але грішники, як і святі, повинні в останній день воскреснути і будуть втілені в ті матеріальні тіла, які вони мали, живучи на землі.

Відрізнятимуться вони тим, що обрані воскреснуть і втіляться у сяючих і чистих тілах, а грішники – у тілах, осквернених та спотворених гріхом. Таким чином, у пеклі мешкатимуть не лише духи, а й люди, подібні до тих, хто живе на землі. Отже, пекло це місце, фізично визначене, матеріальне, і буде населене земними істотами, з плоті і крові тощо і нерви, здатні відчувати страждання.

Деякі вважають, що він знаходиться всередині землі; інші ж помістили його на якихось планетах; але жоден із соборів не вирішив цього питання. З цього приводу залишилися самі припущення. Одне, що стверджують, це те, що будь-де розташування пекла, він є область, складена з матеріальних елементів, але яка позбавлена ​​сонця, місяця і зірок; найсумніше, безпритульне місце, в якому немає і натяку на добро, гірше за найжахливіші місця того світу, в якому ми грішимо.

Богослови за своєю обережністю не наважуються давати описи цьому пеклу, і всім жахам його, як єгиптяни, індуси чи греки. Вони обмежилися лише вказівкою на те, що сказано у святому писанні, якось: на вогняні річки, на сірчане озеро Апокаліпсису і на черв'яків пророка Ісаї, на черв'яків, що вічно копошаться в падали, на демонів, що мучать людей, яких вони ж занапастили, і на людей, що плачуть і скрегочуть зубами, як каже Євангеліє.

Св. Августин не допускає, щоб такі фізичні страждання були лише символами мук моральних. Він бачив справжню сірчану річку, що горіла, справжніх хробаків і змій, що жалують тіла грішників. Він говорить, ґрунтуючись на одному вірші Євангелія св. Марка, що цей дивовижний вогонь, хоч абсолютно матеріал і подібний до земного вогню, впливає на тіла, як сіль, тобто зберігає їх; що ці грішники, що вічно страждають, але вічно живі жертви будуть вічно відчувати цей вогонь, але не згоряючи; він проникає під шкіру до мозку кісток, до зіниць очей, до найпотаємніших фібр їхньої істоти... Якби вони змогли опинитися в кратері вулкана, то він здався б їм як місце відради та спокою.

Так з повною переконаністю розповідають найскромніші, найпомірніші богослови; хоча вони не заперечують, що в пеклі є й інші тілесні муки; але тільки додають, що вони не мають достатньо знань з цього приводу; знань настільки визначених, як вищевикладені описи вогненних мук або мук за допомогою черв'яків і змій. Однак є сміливіші богослови, що описують пекло детальніше, різноманітніше і повніше, і, хоч ніхто не знає, де розташоване це пекло, є святі, що бачили його. Вони переносилися туди як духу, як, наприклад, свята Тереза.

Якщо судити з розповідей цієї святої, можна припускати, що у пеклі існують міста; вона бачила в пеклі ряд вулиць, довгих і вузьких, як у стародавніх містах. Коли вона там опинилася, їй треба було ступити на жахливу пориту і смердючу дорогу, де плазали огидні роки; але тут їй заступила дорога стіна, в якій було поглиблення або ніша, куди вона і сховалася, сама не зрозумівши, яким чином. Це, з її слів, місце, призначене їй, якби вона зловживала тими милостями, які Бог посилав їй у її келію в Авілі.

Вона в якийсь чудовий спосіб проникла в цю нішу; але в ній неможливо було повернутись, ні стати, ні сісти, ні лягти, ні ще менше вийти з неї; ця стіна обхопила її кам'яними обіймами і стискала, як жива. Їй здавалося, що її душать, роздирають її живу на клаптики, що її палять, інакше кажучи, вона зазнала жаху різних мук. На допомогу не було чого сподіватися, все навколо покривав морок, і разом з тим з цієї темряви ясно виступала вулиця, якою вона йшла, з усім її огидним населенням; вигляд для неї так само нестерпний, як і сама темрява.

Це був лише невеликий куточок пекла. Деякі з духовних мандрівників бачили у пеклі великі міста у вогні. Наприклад, Вавилон, Ніневію, навіть Рим; всі їхні палаци та храми, охоплені вогнем, та мешканців у ланцюгах, торговців за прилавками; священиків разом із придворними у святкових залах, що волають на своїх кріслах, з яких вони вже не змогли зійти, і підносять до своїх запалених губ чаші, з яких вилітало полум'я; слуг, уклінних у киплячих клоаках, і князів, що кидають їм золото, що ллється розплавленою лавою.

Інші розповідали про побачені в пеклі нескінченні поля, що обробляються голодними селянами; на цих безплідних полях нічого не зростало, і селяни пожирали один одного; але настільки ж численні, як і раніше, настільки ж голодні і худі, вони розходилися в простір, даремно намагаючись відшукати більш щасливі місця, і відразу замінювалися іншими, такими ж голодними і стражденними.

Інші говорили про побачені в пеклі гори, порізані прірвами, ліси, що кричать, колодязі без води, джерела, що наповнюються сльозами, річки крові, снігові вихори в крижаних пустелях, човни, переповнені охопленими відчаєм людьми, що неслися по безкрайньому морі, загалом, , що зображали і язичники: це було плачевне відображення землі з незмірно збільшеними нещастями, увічненими природними стражданнями і навіть в'язницями, шибеницями та знаряддями тортур, приготованими власними руками людей.

Були там і демони, які, щоб краще мучити людей, самі вдягалися в тіла. У них були крила кажанів, роги, пазурі, луска черепахи та гострі зуби; нам показують їх озброєними мечами, вилами, щипцями, пилками, лещатами, хутром, кийками, і вони на протязі цілих століть, не зупиняючись, пораються з людським тілом, як кухарі або м'ясники.

То вони, перетворені на левів чи величезних змій, тягнуть свої жертви на відокремлені печери; то перетворюються на воронів, щоб викльовувати очі у винних, то на летючих драконів, що несуть грішників на своїх спинах, кричать, кричать, кричать, закривавлених, щоб потім скинути їх у сірчані палаючі озера. Ось хмари сарани, гігантських скорпіонів, їхній вигляд жахає, запах викликає нудоту; ось моторошні чудовиська з розкритою пащею, що трясуться гривами, подрібнюють своїми щелепами грішників, а потім вивергають їх цілими, бо вони безсмертні.

Форми цих демонів нагадують богів Тартара та ідолів, яких зображували фінікійці, моавітяни та інші язичники, що живуть у сусідстві з Юдеєю. Ці демони діють невипадково; кожен має своє призначення та свою справу; зло, яке вони творять у пеклі, відповідно до зла, яке вони вселяли людям у земному житті.

Грішники зазнають покарання всіма своїми почуттями та всіма органами, бо грішили всіма почуттями та всіма органами; так, ненажер будуть карати демони обжерливості, ледарів - демони лінощів, перелюбників - демони розпусти і т. д. стількими способами, скільки є способів грішити. Вони, згоряючи, відчуватимуть холод, замерзаючи – знемагатимуть від жару; одночасно прагнутимуть відпочинку і бажатимуть руху; вічно відчувати голод і спрагу; відчувати втому більшу, ніж раб на схилі дня; хворіти на болісне вмираючих; будуть зламані, побиті, покриті ранами, як справжні мученики, – і це ніколи не кінчається.

Ніколи жоден з демонів не відмовиться виконувати свою похмуру місію; вони всі в цьому відношенні добре дисципліновані і старанно виконують обов'язок помсти, прийнятий ними на себе. Ніколи не було на землі нації, більше покірної своїм володарям, армії, більше слухняної своєму начальникові, монастирській громаді, більше покірливій перед своїм настоятелем.

Мало відомі нижчі розряди, так би мовити, плебеї, демонів, у тому числі складені легіони вампірів, жаб, скорпіонів, воронів, гідр, саламандр та інших безіменних гадів, у тому числі складається фауна пекельних областей. Але відомі імена кількох князів, які наказують цими легіонами, серед них: Бельфагор – демон хтивості; Аббадон, або Аполліон, – демон убивства; Вельзевул – демон нечистих бажань і покровитель мух, що породжують тління; Мамон - демон скнарості; Молох, Беліал, Ваалгад, Астарод та багато інших і над ними – їхній загальний розділ, похмурий архангел, який на небесах носив ім'я Люцифера, а в пеклі – Сатани.

Ось короткий опис пекла, що розглядається з погляду фізичної природи і фізичних мук, які там зазнають грішники. Відкрийте писання отців церкви та давніх вчених; впорайтеся з нашими благочестивими легендами; подивіться на статуї та картини наших церков; прислухайтеся до того, що говориться з кафедр, і ви дізнаєтеся ще більше.

Воскресіння тіла є чудо; але Бог робить подвійне диво, даючи цьому мертвому тілу, вже зношеному минущими випробуваннями життя, можливість без руйнування протистояти вогню в горнилі, де розплавився б навіть метал. Якби сказали, що душа є свій власний кат, що Бог не переслідує її, а тільки покидає її в нещасному становищі, яке вона сама собі обрала, це можна б ще зрозуміти (хоча покинути навік заблудлу істоту, яка страждає, здається несумісною з добрістю Творця) ; але те, що сказано про душу і муки духовні, ніяк не може мати відношення до тіла і тілесних мук. Щоб продовжувати нескінченно ці тілесні муки, недостатньо, щоб Бог відвів руку Свою; треба навпаки, щоб Він наклав її, щоб Він діяв, без чого тіло не встоїть і розпадеться.

Ми не безпідставно говоримо, що християнське пекло перевершує жахами язичницьке. Насправді, в Тартарі ми бачимо винних, мучених совістю, які невпинно бачать свої злочини і свої жертви, даремно тікають від пронизливого світла і від поглядів, які їх всюди переслідують; гордість там принижена і карана; всі носять у собі печатку свого минулого; всі несуть покарання за власні гріхи; так що для деяких достатньо, якщо вони надані власному сумлінню, і немає потреби додавати ще інших покарань. Але там – це тіні, тобто душі у їхній флюїдичній оболонці, подобі їхнього земного втілення; вони не прийняли знову своєї тілесної оболонки, щоб страждати фізично тими витонченими способами мук, які переважно становлять основу християнського пекла.

У наш час, звичайно, у самій церкві чимало людей здорового глузду, які не допускають буквального тлумачення цього вчення і бачать у ньому алегорію; але думка їх поодинока і становить закону. Вчення про матеріальне пекло, з усіма його наслідками, проте, досі становить догмат віри.

Запитають, звичайно, як могли люди все це бачити в екстазі, якщо цього не існує. Але тут не місце пояснювати всі випадки та джерела фантастичних бачень, що з'являються часом з усіма ознаками реальності. Ми скажемо тільки, що екстаз найменш вірний спосіб одкровень, тому що цей крайній збуджений стан не завжди буває здатним до такого повного відокремлення духу, як це здається, і дуже часто в ньому відбивається вплив попереднього дня.

Думки, якими проникнуть розум і відбиток яких зберігається в мозку або в періспритній оболонці, відтворюються в посиленому вигляді, як міраж, перемішуються, переплітаються і виражаються іноді в надзвичайно дивних образах. Несамовиті всіх релігій завжди мають бачення того, у що вони вірують; тому нічого дивного немає в тому, що Св.Терезія, перейнявшись ідеєю пекла, яким їй його зображували, мала бачення, які насправді не що інше, як прості кошмари.

Другий уривок, у якому йдеться про рай, міститься у Посланні апостола Павла; він пов'язаний з його особистим досвідом: «І знаю про таку людину (тільки не знаю – у тілі, чи поза тілом: знає), що вона була захоплена в рай і чула невимовні слова, яких людині не можна переказати» ().

Толкуючи це місце, преподобний Никодим Святогорець каже, що «рай – це перське слово, що означає сад, насаджений різними деревами...» Водночас він каже, що «захоплення» апостола Павла до раю, згідно з деякими тлумачами, означає, що «він був посвячений у таємничі та невимовні слова про рай, які досі приховані від нас». Як каже преподобний Максим Сповідник, під час споглядання апостол Павло піднявся до третього неба, тобто пройшов «три неба» – діяльна любомудрість, природне споглядання та таємнозоре богослов'я, яке і є третім небом, – і звідти був захоплений до раю. Так він був присвячений в таємницю того, що являли собою два дерева - дерево життя, яке росло посеред раю, і дерево пізнання, в таємницю того, ким був херувим і чим був вогненний меч, за допомогою якого він охороняв вхід в Едем, а також у всі інші великі істини, представлені Старим Завітом.

Третє місце знаходиться в Одкровенні Івана. Єпископу Ефеса також говориться: «Переможчому дам їсти від дерева життя, яке серед раю Божого» (). Згідно з преподобним Андрієм Кесарійським, під древом життя алегорично мається на увазі вічне життя. Тобто Бог дає обітницю «долучитися до благ майбутнього століття» . І за тлумаченням Арефи Кесарійського, «рай – це блаженна та вічне життя».

Отже, рай, вічне життя і Царство Небесне – це та сама реальність. Ми не заглиблюватимемося зараз у аналіз співвідношення поняття «рай» з поняттями «Царство Боже» і «Царство Небесне». Очевидно головне: рай – це вічне життя у спілкуванні та єдності з Трійковим Богом.

Слово «пекло» (грец. κολασε – борошно) походить від дієслова κολαζο і має два значення. Перше значення - "обрізати гілки дерева", друге - "карати". Слово це у Святому Письмі вживається переважно у другому значенні. Причому в тому сенсі, що не Бог карає людину, але людина сама карає себе, бо не приймає Божого дару. Розрив спілкування з Богом і є покарання, особливо якщо ми згадаємо, що людина створена за образом і подобою Божою, і саме це є глибоким змістом його існування.

Давайте розглянемо цю тему докладніше, виклавши вчення деяких отців Церкви.

Вважаю, що почати слід з преподобного Ісаака Сиріна, який дуже яскраво показує, що є рай і пекло. Розмірковуючи про рай, він каже, що рай – це Божа любов. Природно, коли ми говоримо про любов, то головним чином маємо на увазі Божу нетварну енергію. Преподобний Ісаак пише: «Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами» . Але міркуючи про пекло, він говорить майже те саме: пекло – це бич божественного кохання. Він пише: «Кажу ж, що мучені в геєнні уражаються бичем любові. І як гірко і жорстоко це страждання кохання!»

Таким чином, пекло – це мука від впливу Божої любові. Преподобний Ісаак каже, що смуток від гріха проти любові Божої «страшніший за будь-яке можливе покарання» . Справді, яка це мука – заперечувати чиюсь любов і йти проти неї! Яка страшна річ – поводитися неналежним чином стосовно тих, хто нас щиро любить! Якщо сказане зіставити з Божою любов'ю, то можна буде зрозуміти й муку пекла. Преподобний Ісаак вважає недоречним стверджувати, «що грішники в геєнні позбавляються Божої любові» .

Отже і в пеклі люди будуть не позбавлені божественного кохання. буде любити всіх людей – і праведників, і грішників, але не всі так само однаково відчуватимуть цю любов. У всякому разі, недоречно стверджувати, що пекло – це відсутність Бога.

Звідси виходить, що досвід переживання Бога у людей різний. Кожному буде дано від Владики Христа "гідно", "у міру доблестей його". Будуть скасовані чини учнів та учнів, і в кожному буде виявлено «гостроту усілякого устремління». Один і Той же Бог буде всім однаково подавати Свою благодать, але люди сприйматимуть її відповідно до своєї «місткості». Любов Божа поширюватиметься на всіх людей, але діятиме двояким чином: грішників вона мучитиме, а праведників радуватиме. Висловлюючи православне Передання, преподобний Ісаак Сирин пише: «Кохання своєю силою діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється другові терпіти від одного, і радує собою тих, хто дотримується обов'язку свого» .

Отже, одна й та сама любов Божа, одна й та сама дія поширюватиметься на всіх людей, але сприйматиметься по-різному.

Але як виникне така відмінність?

Бог сказав Мойсеєві: «Кого помилувати – помилую, кого пошкодувати – пошкодую» (). Апостол Павло, наводячи це місце Старого Завіту, доповнює: «Отже, кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим» (). Ці слова мають бути витлумачені у межах православного Передання.

Отже, вогонь геєни буде неясним, буде позбавлений своєї якості просвітлювати. А світло праведників буде неспалимим, буде позбавлене властивості опалювати. Це буде результатом різного сприйняття Божої дії. У всякому разі це має на увазі те, що людина отримуватиме нетварну енергію Божу відповідно до свого стану.

Таке розуміння раю та пекла характерне не тільки для преподобного Ісаака Сиріна та святителя Василія Великого, але це спільне вчення святих отців Церкви, які тлумачать вічний вогонь та вічне життя апофатично. Коли ми говоримо про апофатику, то маємо на увазі не те, що святі отці нібито перетлумачують вчення Церкви, міркуючи надто абстрактно, філософськи, але що вони пропонують тлумачення, яке не пов'язане з категоріями людської думки та образами чуттєвих речей. Тут очевидна різниця між православними грецькими отцями та франко-латинянами, які сприймали реальність майбутнього століття як створену.

Цю важливу істину, яка, як зрозуміло, має велике значення для духовного життя Церкви, розвиває святитель Григорій Богослов . Він пропонує своїм слухачам сприймати вчення про воскресіння тіл, суд і відплату праведникам відповідно до традиції Церкви, тобто в тій перспективі, що майбутнє життя «для очищених розумом є світло», яке подається «в міру чистоти», і це світло ми називаємо Царством Небесний. Але «для сліпих у владному» (тобто розумі) він стає темрявою, що насправді є відчуження від Бога «в міру тутешньої короткозорості» . Тобто вічне життя – це світло для тих, хто очистив свій розум, світлом воно є для них у міру їхньої чистоти. А темрявою вічне життя стає для тих, хто сліпий розумом, хто не просвітився в земному житті і не досяг обожнення.

Цю різницю ми можемо зрозуміти і з прикладу чуттєвих предметів. Те саме сонце «просвітлює здоровий погляд і затьмарює хворий». Очевидно, що винним є не сонце, а стан ока. Те саме відбудеться і в Друге Пришестя Христове. Один і Той самий Христос «лежать на падіння та повстання: на падіння невіруючим і на повстання вірним» . Одне й те саме Слово Боже й зараз, у часі, і тим більше тоді, у вічності, «і за природою страшно негідним, і заради людинолюбства міститься для тих, хто прикрасив себе належним чином» . Бо не всі удостоюються перебування в тому самому чині і положенні, але один гідний одного, а інший – іншого, «в міру, гадаю, свого очищення» . Відповідно до чистоти свого серця і свого розуму, люди будуть у свою міру їсти одну і ту ж нетварну енергію Божу.

Отже, і за святином Григорієм Богословом, і рай, і пекло – це Один і Той же Бог, тому що кожен їсть Його енергію відповідно до свого душевного стану. В одному зі своїх славослів'я святитель Григорій вигукує: «О Трійця, Якою служителем і проповідником нелицемірним бути я удостоївся! О Трійця, яка колись усіма буде пізнана, одними в осяянні, іншими – у мученні» . Отже, Той самий Трійковий є для людей і освітленням, і мукою. Слова святителя прямі та недвозначні.

Я хотів би ще згадати і святителя Григорія Паламу, архієпископа Фессалонікійського, який також наполягав на цьому навчанні. Звертаючись до слів Іоанна Предтечі, сказаним ним про Христа, «Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем» (; ), святитель Григорій каже, що тут Предтеча виявляє ту істину, що люди сприймуть відповідно або мучить або просвічує властивість благодаті. Ось його слова: «Він, каже (Предтеча), буде хрестити вас Духом Святим і вогнем, виявляючи властиво, що освітлює і мучить, коли кожна людина отримуватиме відповідне своєму розташування» .

Звичайно, це вчення, висловлене святителем Григорієм Паламою, необхідно розглядати разом із вченням про нетварну благодать Божу. Святитель навчає, що все створіння причетне до нетварної благодаті Божої, але не однаковим чином і не однаково. Так, залучення благодаті Божої святими відрізняється від залучення їй іншими розумними істотами. Він підкреслює: «Все причетне Богу, але святі причетні Йому найбільшою мірою й суттєво іншим чином» .

Крім того, з вчення Церкви ми знаємо, що нетварна благодать Божа отримує різні назви в залежності від характеру дії, яку вона виконує. Якщо вона очищає людину, то називається очищувальною, якщо просвічує її - просвітить, якщо обожнює - обожнює. Також іноді вона називається природотворчою, іноді життєдайною, а іноді мудротворчою. Отже, все творіння долучається до нетварної благодаті Божої, але долучається по-різному. Тому ми повинні відрізняти для себе благодать, що обожнює, якою прилучаються святі, від інших проявів тієї ж божественної благодаті.

Все сказане стосується, звичайно, і дії благодаті Божої у вічному житті. Праведні долучаться просвітницькій і обожнюючої енергії, тоді як грішники і нечисті відчують на собі Божу дію Божу.

Це ж вчення ми зустрічаємо і в подвижницьких творах різних святих. Для прикладу наведемо преподобного Іоанна Сінаїта. Він каже, що той самий вогонь називається і «вогнем споживаючим, і світлом, що просвічує». Мається на увазі святий пренебесний вогонь благодаті Божої. Благодать Божа, яку люди отримують у цьому житті, одних «опалює заради недостатності очищення», інших «просвітлює в міру досконалості» . Звичайно, благодать Божа не очищатиме нерозкаяних грішників у вічному житті, – те, про що говорить преподобний Іван Синаїт, відбувається нині. Подвижницький досвід святих підтверджує, що на початку свого шляху вони відчувають благодать Божу як вогонь, що опалює пристрасті, а згодом у міру очищення серця починають відчувати її як світло. І сучасні боговидці підтверджують, що чим більшою мірою людина кається і в процесі свого подвигу отримує по благодаті досвід пекла, тим більшою мірою ця нетварна благодать може несподівано для самого подвижника перетворитися на світло. Та сама благодать Божа, яка спочатку очищає людину як вогонь, починає споглядатися як світло, коли вона досягне великого ступеня покаяння та очищення. Тобто тут ми маємо справу не з якимись створеними реальностями чи суб'єктивними людськими відчуттями, але з досвідом переживання нетварної благодаті Божої.

РАЙ І ПЕКЛО В ЦЕРКОВНОМУ ЖИТТІ

Писання святих отців Церкви (вище ми проаналізували свідчення деяких з них) мають для нас значення лише в рамках церковного життя. Адже святі отці – це не просто мислителі, філософи, які міркують на віровчальні теми. Ні. Вони висловлюють досвід Церкви, тлумачать довірене їй Одкровення.

Я наведу два простих приклади, щоб показати, що викладене вище вчення є переконанням і досвідом усієї Церкви.

Перший приклад – Причастя Тіла та Крові Христових. Божественне Причастя діє відповідно до стану людини. Якщо людина нечиста, вона її обпалює, якщо ж вона трудиться для свого очищення або тим більше перебуває вже в стані обожнювання, вона діє іншим чином.

Апостол Павло пише про це коринтянам: «Хто буде їсти цей хліб або пити чашу Господню негідно, винний буде проти Тіла і Крові Господньої». Нижче він підтверджує свою думку: «Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає» (). А буває це тому, що «хто їсть і п'є недостойно, той їсть та п'є осуд собі» (). Причастя Тіла і Крові Христових, стаючи життям для людей очищених і обожених, для нечистих буває осудом і навіть тілесною смертю. Багато хвороб, а іноді й смерть, як стверджує апостол Павло, причиною своєї мають недостойне Причастя чесних Дарів. Тому апостол дає таку пораду: «Нехай відчуває себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з чаші цієї» (1 Кор. І, 28).

Фразу апостола Павла «нехай відчуває» слід зіставити з духом усіх його Послань. Згідно з ними, благодать Божа повинна просвітлювати серце людини, що підтверджується наступною цитатою: «Бо добре благодаттю зміцнювати серця» (). Звідси очевидно, що, приступаючи до божественного причастя, людина повинна випробувати, в якому духовному стані вона перебуває. Бо для тих, хто очищається, Причастя стає очищенням, для тих, що просвітляються, - осяянням, для тих, що обживаються, - обожненням, а для нечистих і нерозкаяних - судом і осудом, пеклом.

Саме тому священик у літургійних молитвах благає Бога, щоб божественне Причастя було не до суду й засудження, але для залишення гріхів. Дуже показова святого Златоуста: «Сподоби нас причаститися небесних Твоїх і страшних Таїн, сіяючи священні та духовні трапези, з чистою совістю, на залишення гріхів, на прощення гріхів, на спілкування Духа Святого, на спадщину Царства Небесного, на сміливість до суду або на осуд».

Той самий покаяний дух ми бачимо і в молитвах «Наслідування до Святого Причастя».

При явленні Бога під час Другого Пришестя станеться те саме, що відбувається зараз під час святого Причастя. Для тих, хто очистився та покаявся, стане раєм. Для тих, хто не очистився, Бог стане пеклом.

Інший приклад – з іконопису, який, безумовно, є видимим виразом вчення Церкви. На зображенні Другого Пришестя, як воно представлено в притворах монастирських храмів, ми бачимо наступне: від престолу Божого походить світло, що охоплює святих, і від того самого престолу Божого виходить і вогненна річка, що опалює нерозкаяних грішників. Джерело і світла, і вогню – те саме. Це чудове вираження вчення святих отців Церкви, – розглянутого нами вище вчення про дві дії божественної благодаті – що просвітлює чи опалює – залежно від стану людини.

БОГОСЛОВСЬКІ ТА ДУХОВНО-АСКЕТИЧНІ ВИСНОВКИ

Все сказане не є абстрактною теоретичною істиною, але має безпосередній зв'язок із церковним життям. Адже вчення святих отців про рай і пекло – це ключ до розуміння як Святого Письма і святоотцівських творінь, так і церковного життя в цілому. У цьому розділі ми докладніше розглянемо ті духовно-практичні наслідки, які випливають із православного розуміння раю та пекла.

Православні отці вчать, що рай та пекло існують не як нагорода та покарання з боку Бога, а як, відповідно, здоров'я та хвороба. Здорові, тобто очистилися від пристрастей, відчувають на собі освіту дію божественної благодаті, а хворі, тобто не очистилися, - дія, що опалює.

У деяких випадках рай називається не лише світлом, а й мороком. З погляду лінгвістики, ці слова висловлюють протилежні сенси: світло протилежне мороку, а морок - світлу. Але у святоотцівському переказі божественне світло «через переважаючу все світлість» іноді називається мороком. Також і пекло описується в образі вогню-темряви. Хоча ці два слова також протилежні одне одному.

Тобто пекло не є ні вогнем, ні темрявою в жодному з відомих нам смислів. Також і рай – це і ні світло, і ні морок, як вони нам відомі. Тому святі отці, щоб уникнути змішування понять, воліють апофатичну термінологію.

Ясно одне: і рай, і пекло не є твореними реальностями, – вони нетварні. Як праведники, так і грішники у майбутньому житті бачитимуть Бога. Але коли праведники будуть при цьому перебувати у блаженному спілкуванні з Ним, грішники будуть цього спілкування позбавлені. Це видно з притчі про божевільного. Багач бачив Авраама та Лазаря на його лоні, але не мав спілкування з Богом і тому горів у вогні. Він сприймав Бога як зовнішню опалювальну дію. Тобто ця притча виражає дійсний стан речей. передається у формі алегорії.

б) Відмінність у досвіді сприйняття божественної благодаті залежатиме від духовного стану людей, від ступеня їхньої внутрішньої чистоти. Тому очищення потрібне вже у цьому житті. Очищення, згідно з святими отцями, повинно здійснюватися, головним чином, у серці та в умі людини. Розум – це «володарське» душі, за допомогою розуму людина долучається до Бога. Внаслідок гріхопадіння розум людини затьмарився. Він ототожнився з логічним мисленням, злився з пристрастями, змішався з навколишнім світом. Тепер необхідне очищення розуму.

Святитель Григорій Богослов говорить про це лаконічно: «Тому спочатку очисти себе, а потім розмовляй із Чистим». Якщо ж хтось побажає досягти Бога і здобути знання про Нього, не пройшовши насамперед через відповідне випробування, яке полягає в очищенні серця, тоді станеться те, що ми так часто зустрічаємо у Святому Письмі, про що і говорить святитель Григорій. Відбудеться те, що сталося з ізраїльським народом, який не міг дивитися на лице Мойсея, що сяє благодаттю Божою. Те, що сталося з Маноєм, який вигукнув: «Загинули ми, дружина, бо бачили Бога» (пор.). Те, що трапилося з апостолом Петром, який після дива з ловом риби сказав: «Вийди від мене, Господи! тому що я людина грішна» (). Станеться те саме, що й з апостолом Павлом, який, ще не очистившись, раптово побачив гнаного ним Христа і втратив зір. Може статися і те, що сталося з сотником, який попросив у Христа зцілення. Він тремтів і тому благав Господа не входити до його дому, за що отримав від Нього похвалу. Наводячи останній приклад, святитель робить одне зауваження. Якщо хтось із нас поки що «сотник», тобто працює на «князя світу цього» і тому нечистий, нехай він набуде і відчуття сотника і разом з ним скаже: «Я не вартий, щоб Ти увійшов під мій дах» () . Однак нехай він не перебуває у такому переконанні завжди. Але побажавши побачити Христа, нехай зробить те, що зробив Закхей: піднявшись на смоковницю, тобто «умертвивши земні члени і перевершивши тіло смирення», нехай прийме він Бога Слово в дім своєї душі.

Нам необхідні усвідомлення своєї нечистоти та подвиг для її очищення та зцілення. Очистивши свою душу, нам необхідно прикрашати її, просвічуючись Христовою силою та Христовою дією. Бо якщо ми охоронимо свою душу всяким зберіганням, якщо докладемо до свого серця тверезість і тим самим приготуємо його до сходження духовного, то «і самі просвітимося світлом відання і виголошуємо премудрість Божу, в таємниці сокровенну, і іншим людям просяємо». На закінчення святитель Григорій Богослов влучно зауважує: «Поки ж намагатимемося очищати себе і приносити таким чином жертву Слову, бо насамперед слід облагодіювати самих себе, приймаючи Слово, що приходить, і стаючи богоподібними» .

Таким чином, Православ'я, відповідно до вчення Христа, весь час говорить про очищення і покаяння: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (). Тільки через покаяння людина досвідчено пізнає Бога, тому що пізнання Бога – це не гносеологічна теорія чи ідея, а діяльне споглядання.

в) Найважливішою справою Церкви є зцілення людини, очищення її розуму та серця. Очистившись, людина повинна набути освіченого розуму, щоб не просто побачити Бога, але щоб стала для нього раєм і Царством Небесним.

Це відбувається завдяки обрядам і подвигу. Таїнства і подвиг повинні поєднуватися один з одним. Подвиг, як каже святоотцівське передання, передує Хрещенню і піде йому, передує Причастю і піде йому. Коли ми відокремлюємо обряди від подвигу, а подвиг від обрядів, тоді спотворюємо церковне життя.

Якщо уважно вивчити православний требник, можна переконатися у цьому, що він є лікувальний курс. Він, якщо висловитись образно, є духовно-медичною збіркою з терапії людської душі. І терапія ця, як добре видно з молитвослів таїнств, спрямована головним чином на лікування розуму, на його просвітництво. Тому здійснення таїнств – це не «продаж квитків» до раю, але зцілення людини, щоб Бог, коли він Його побачить, став для нього раєм, а не пеклом (адже всі ми – і праведники, і грішники – побачимо Бога). При уважному вивченні латинської аскетики стає зрозуміло, що своєю метою вона ставить бачення Бога. Але проблема полягає не в цьому, адже у будь-якому випадку всі люди неминуче побачать Бога, всі зустрінуть Його «віч-на-віч» (у євангельському читанні про майбутній Суд про це говорить Сам Господь). Проблема полягає в іншому: необхідно, щоб людина побачила Бога, будучи духовно здоровою.

Православ'я має метод лікування. Це підкреслюється підзаголовком Добротолюбства: «Добротолюбство Святих Отців, у ньому ж діянням і спогляданням розум очищується, просвічується і стає досконалим».

г) Ми не повинні прагнути будь-що-будь побачити славу Божу, подібно до деяких дуже цікавих людей, які для досягнення цієї мети готові використовувати будь-які методи, аж до східної медитації. Така цікавість може не тільки відвести людину убік, а й прямо вкинути у стан духовної краси. У Православній Церкві найголовнішим завданням вважається очищення душі, і саме через те, що для нечистих бачення Бога стає пеклом. Очищення душі призводить до зцілення людини, а зцілення - це, звичайно ж, набуття безкорисливої ​​любові.

д) Пекло – це не відсутність Бога, як нерідко кажуть, але Його присутність, видіння Його як вогню. І, як уже говорилося, скуштувати рай чи пекло ми можемо вже тепер. А якщо сказати точніше, то характер нашої зустрічі з Богом у Його Другому Приході повністю залежатиме від того досвіду зіткнення з Ним, який ми маємо вже зараз.

Згідно з преподобним Іллі Пресвитером, рай – це споглядання уявних речей. Той, хто здобув чистоту і ведення Бога, «входить через молитву в споглядання як у свій дім». А чоловік діяльний, тобто проходить ще стадію очищення, «схожий на перехожого», бо хоч і має бажання увійти, але не може – на заваді йому служить його юний духовний вік. є безпристрасність, яка насправді є перетворенням бажаної частини душі. Преподобний Ілля Пресвітер каже, що рай безпристрасності сокровенний усередині нас, і він є «образом того раю, який прийме праведників» .

Згідно з преподобним Григорієм Сінаїтом, вогонь, темрява, черв'як і тартар, що становлять пекло, є «різнорідна хтивість, всепоглинаюча темрява невігластва, невгамовна жага чуттєвої насолоди, трепет і смердючий сморід гріха». Таким чином, хтивість і чуттєвість, незнання і темрява, трепет пристрасті та сморід гріха вже тут стають смаком пекла. Все це – «запоруки та напередодні пекельних мук» ще в цьому житті

ВИСНОВОК

З проведеного аналізу можна зробити такі кінцеві висновки. - Це лікарня, лікарня, що зцілює людину. Лікування душ – найголовніша справа священика. Звичайно, роблячи його, можна займатися й іншими справами: брати участь у вирішенні земних проблем, займатися благодійністю, подавати милостиню тощо. Проте головним заняттям священика залишається духовне лікування людини.

Це виключно людинолюбна справа, бо вона має вічні наслідки. Яка користь цікавитися земними потребами і залишатися байдужим до свого вічного майбутнього? Обмирщена Церква перестає бути Христовою. Адже людина створена Богом не для того, щоб її життя вичерпувалося лише цим минущим світом. Життя людини продовжується і в іншому вічному світі. І Церква повинна дбати про цілу людину, що складається з душі та тіла.

Деякі люди засуджують за те, що вона байдужа до потреб суспільства і не робить будь-яких суспільно корисних справ. Звичайно, ніхто не суперечитиме, що і на ці потреби Церква має простягати свою діяльність. Але тут доречно поставити таке запитання. Хіба для суспільства смерть не є проблемою? Мало того, що кожного з нас пригнічує неминучість власної смерті, яку ми носимо в собі від самого народження, тож здається, що й народжуємося тільки для того, щоб померти. Але ж і смерть улюблених нами людей приносить нам незмірні душевні муки. То невже смерть не є ні особистою, ні суспільною проблемою? Це Церква і займається цією страшною проблемою і допомагає людині подолати її через життя у Христі.

Навіть сам собою той факт, що невпинно займається духовної «терапією» людського розуму і людського серця, безпосередньо відбивається на суспільстві. Духовно здорова людина миролюбна, щира, безкорислива. Як наслідок, він – добрий сім'янин, добрий громадянин тощо. Тому як лікарня продовжує свою роботу під час різних суспільних потрясінь, так і Церква, незважаючи на жодні потрясіння, повинна не забувати свого найважливішого «терапевтичного» служіння та лікувати людей у ​​духовному та моральному відношенні.

Живучи в Церкві, ми повинні лікуватися, користуючись пропонованими нею лікувальними засобами – обрядами та подвигом, – щоб вже тут і зараз, але головним чином тоді, у Друге Христове Пришестя, благодать Божа діяла в нас як світло і спасіння, а не як пітьма і борошно.

додаток

ПРО МИТАРСТВА

Деякі стверджують, що уявлення про «поневіряння і повітряні духи» проникло в гностицизму і язичницьких міфів, повсюдно поширених на той час.

Справді, той факт, що подібне вчення можна зустріти і в гностичних текстах, і в язичницьких – єгипетських та халдейських – міфах, не викликає жодного сумніву. Однак слід враховувати, що християнські отці, запозичуючи вчення про поневіряння, очистили його від язичницьких та гностичних елементів і уклали в церковні рамки. Святі отці не боялися такої творчої переробки.

Безсумнівно, що у низці інших приватних положень свого вчення вони так само творчо і ефективно засвоювали багато теорій і поглядів язичницького світу, надаючи їм церковний зміст. Відомо, що, наприклад, уявлення про безсмертя душі та її тричастини, про її споглядальну здатність і безпристрасність та багато іншого батьки перейняли у давніх філософів і з давніх релігійних переказів. Але й те, що цим уявленням вони надали зовсім іншу перспективу, наповнили їх іншим змістом. Адже не можемо ми відкидати безсмертя душі лише з тієї причини, що про те ж говорили й давні філософи. Ні. Але ми маємо побачити у цьому поданні той зміст, який вкладали у нього святі отці.

Те саме можна сказати і про вчення про поневіряння. Звичайно, ніхто не сперечається, що стародавні язичницькі перекази і гностичні єресі говорили про і «начальників космічної сфери», і про «браму небесного шляху», і про «повітряні духи». Подібні фрази можна зустріти і в Святому Письмі, і в творіннях святих отців. І як ми вже відзначили, хоча багато отців Церкви і говорили про поневіряння та повітряні духи, проте вони вкладали в ці образи зовсім інший зміст. Святоотеческое вчення про поневіряння слід розуміти, виходячи з наступних чотирьох положень.

Перше. Для символічної мови Святого Письма абсолютно потрібне правильне тлумачення. Той, хто зупиняється лише на образах, що буквально розуміються, спотворює євангельську звістку. Наприклад, висловлювання Святого Письма про пекло самі по собі, без виявлення їхнього глибокого богословського значення, не можуть бути чітко зрозумілі. Це справедливо і щодо вчення про поневіряння. Говорячи про них, ми зовсім не повинні представляти у своєму розумі образ сучасної прикордонної митниці, через яку має пройти кожен із нас. Символічний образ покликаний дати лише деяке уявлення про духовної реальності, але з'ясування її справжнього сенсу цей образ необхідно православно тлумачити.

Друге. Демони – ангели темряви – суть особистості і тому вільні. Якщо людина використовує свою свободу в зло, вони, за Божим припущенням, набувають панування над ним. Після закінчення його душі з тіла вони через його нерозкаяність отримують над нею владу і вимагають її у свою власність. У відомій Христовій притчі про божевільного є фраза: «Безумний! Цієї ночі душу твою візьмуть у тебе; кому ж дістанеться те, що ти заготовив?» (). Ті, хто взяв душу божевільного багача після її виходу з тіла – це, згідно зі святоотцівським тлумаченням, і є демони.

Третє. Над Божими людьми демони не мають жодної влади. Хто з'єднався з Богом, тобто ті, в чиїх душах перебуває нетварна божественна енергія, не можуть перебувати під їх пануванням. Таким чином, обожні душі проходити через поневіряння не будуть.

Четверте. Згідно з вченням святих отців, демони діють за допомогою пристрастей. Пристрасті, які після виходу душі з тіла вже не можуть бути задоволені, стають для неї духовною ядухою.

Отже, уявлення про поневіряння доречне і виправдане, якщо, звичайно, розглядати його саме в такому богословському контексті. На основі якихось інших поглядів це уявлення, безсумнівно, виведе нас із правильного шляху.

своєю людською душею спустився в найвіддаленіші глибини пекла, зруйнував пекло і вивів із нього душі всіх праведників уЦарство Боже (рай ), а також і ті душі грішників, які прийняли проповідь про спасіння, що прийшло. І тепер, душі померлих святих (благочестивих християн) потрапляють до раю. Але часто своїмигріхами люди, що живуть, відштовхують від себе Бога - самі створюють у душі своє суще пекло, а після смерті, душі вже не мають можливості змінити свого стану, який і надалі прогресуватиме у вічності. Посмертна та остаточнадоля душ померлих нехристиян невідома тим, хто живе нині - вона повністю залежить від волі Бога, якщо Він вважає, що померлий жив по совісті, і що його душа готова славити Христа, то вона може бути прийнята в райські обителі. Спаситель підкреслює, що визначальним критерієм для Нього буде наявність (у «ягнят») справ милосердя (допомога нужденним, до яких Він і Себе зараховує), або відсутність цих справ (у «козлищ»)(Євангеліє_від_Матвія" 25:31-46 ). Остаточне рішення Бог винесе на Страшному Суді, після якого в пеклі страждатимуть не лише душі грішників, а й їхні воскреслі матеріальні тіла. Христос вказував, що найбільші муки в пеклі спіткають тих, хто знав Його заповіді, але не виконував їх, і тих, хто не прощав образ на своїх ближніх. Найважчою мукою в пеклі буде не фізичне, а моральне, голос совісті, якесь протиприроднестан коли гріховна душа не може винести присутність Бога, але і без Бога їй зовсім нестерпно. У пеклі також мучитимуться ідемони (Занепаліангели ), які після СтрашногоСудна ще більше будуть пов'язані.

Православ'я закликає всіх людей шукати райне десь у земному чи космічному просторі, а у своємусерце (У своїй душі), тобто, у перетворенні свого внутрішнього стану. За основу беруться слова ІсусаЦарство Боже всередині вас", тобто десвятий людина там і Царство Небесне (рай).Едем - всього лише прекраснийсад , де зросталоДерево життя , що стало недоступним прабатькам після їхнього гріхопадіння - щоб вони не вічно мучилися у своїхгріхах , Але, черезграничне час , померли, і впеклі чекали свого порятунку втіленим Сином Божим. До воскресіння Христового душі всіх померлих людей, навіть старозавітних праведників, потрапляли до пекла. Але це не означає, що рай перестав існувати вмомент гріхопадіння Адама та Єви, тому що сонми незліченнихангелів Божих продовжували перебувати в райському блаженстві, тобто з всюдисущим Богом.

Предметом дослідження є концепція пекла та раю у Православ'ї.

При написанні цієї роботи ставилися наступні завдання :

Дати характеристику поняття пекла,

Розглянути основні типи пекла,

Розкрити уявлення про пекло в Православ'ї,

Розглянути уявлення про рай у Православ'ї,

Проаналізувати концепцію раю у Православ'ї.

Структура дослідження. Робота складається із вступу, двох розділів, висновків, списку джерел та літератури.

Глава 1. Концепція пекла

1. Визначення поняття «Пекло»

Пекло (італ. inferno, англ. Hell) - пекло, "нижнє місце", "місце приховування", у християнських уявленнях область вічного покарання знедолених ангелів і душ померлих грішників, позбавлене світла.
Уявлення про пекло були присутні практично у всіх древніх цивілізаціях: єгипетський культ Осіріса, філософська "міфологія" піфагорійців та Платона (бачення Ера в "Державі").

Відповідно до етруської есхатології, владика підземного царства - Аїт, демон смерті - Хару (Харун) з величезним молотом для умертвіння людей, бог смерті має вигляд сипу, потворні мешканки Тартара - еринії: Ванф, Келсу, Мін, Нафум, Лінф. Новоприбулих померлих зустрічають урочисто, на колісниці.

За німецькою міфологією, відбитою в "Еддах", у підземному царстві мертвих ("Ніфльхейм") царює велетня Хель. Туди вирушають усі померлі, окрім героїв. Найхоробріші витязі, що загинули в бою, потрапляють у Валгалл ("чорт мертвих"), куди їх приводять валькірії, дочки Одіна - бога війни, там вони балують з ним, тішачись в боях, а рани, які при цьому завдають один одному, відразу гояться , і за битвою слідує веселе бенкет. У континентальних германців Водан відомий переважно як бог мертвих, водій душ, ватажок примарного "дикого полювання".
Римляни вірили в існування підземного світу, в якому тягнуться жалюгідне життя померлі, причому становище в потойбіччя не залежить ні від поганих, ні від хороших вчинків людини на цьому світі. Однак примітним виглядає факт відсутності в початкових уявленнях про пекло натяку на наявність у ньому мук і взагалі подання пекла як місця тортур.

Лише у Новому завіті попередження про загрозу страшного суду та пекла починає займати важливе місце. Проте й там чуттєва деталізація пекельних мук відсутня. Стан перебуває в пеклі описується не ззовні (як видовище), але зсередини (як біль); згадки про пекло в притчах Христа рефреном замикаються словами: "там буде плач і скрегіт зубівний" (Матв. 8,12; 13,42 і 50; 22,13; 24,51; 25,30).

Згідно з християнською релігією пекло - це простір, створений після зради Богу Люцифера, ангела світла, його
скидання як сатани з неба в надра землі з безліччю слуг - занепалих ангелів. Вчення про вічність мук в пеклі остаточно утвердилося в церкві на соборі 533. Парадокс у тому, що пекло існує для спільного покарання грішників і дияволів, страчених і катів. Перша причина зла у світі, сатана в той же час виявляється і головним катом людства, що карає зло і викупає гріх через справедливу відплату.

Подивимося, як визначає пекло Новий Заповіт: "мука вічна" (25,46), "темрява зовнішня" (8,12); перебування в пеклі - це не вічне життя, хоча б у стражданні, але мука вічної смерті; не образ тортури, а образ умертвіння. (засудженого раба з притчі "розсікають" (Мтф. 24,51), а самі страждущі в пеклі порівнюються з трупами ("І побачать трупи людей, що відступили від Мене, бо черв'як їх не помре, і вогонь їх не погасне, і будуть вони"). гидотою для всякої плоті" (Іс. 66,24). Старозавітні слова про трупи відступників тричі повторені Ісусом Христом про знедолених в пеклі: Мк. 9,44,46,48). долина Хинном", місце кінцевої смерті грішників). У Новому завіті слово "геєнна" зустрічається кілька разів: Мк. 9,47-48; Мтф. 5,22 слід.) Найбільш стійка риса пекла в Новому завіті - вогонь (Мтф. 13 ,42). Вогонь - метафора для опису самого бога: Яхве - "вогонь поїдає" (Втор. 4,24; Євр. 12,29). Звідси уявлення, що по суті немає якогось особливого пекельного вогню, але все той же вогонь і жар бога, який складає блаженство гідних, але болісно палить чужих йому та холодних жителів пекла. Таке розуміння пекла неодноразово відроджувалося містичними письменниками середньовіччя, а в новий час було воскрешено і переосмислено Достоєвським у "Братах Карамазових" та Ф. Бернаносом у "Щоденнику сільського кюре".

З розвитком християнства починають створюватися чуттєво-деталізовані картини пекла та пекельних мук. Пекло малюється
як катівня божественної юстиції, в якому царює сатана з бісами; як місце чуттєвих тортур, що застосовуються за різні категорії гріхів за потойбічним кримінальним кодексом, яким карався той орган, яким людина грішила. Ці подробиці удосталь містяться в численних апокрифах і "баченнях" - від ранньохристиянських "Апокаліпсису Петра" (поч. 2 ст.) і "Апокаліпсису Павла" до візантійського "Апокаліпсису Анастасії" (11-12 ст.), західноєвропейський (Сер. 12 в.), "Діалоги" Григорія Великого, "Житіє св. Патрика", багатьох "духовних віршів" російського фольклору. Ця традиція сягає корінням в дохристиянську давнину (пізньоудейські апокрифи "Книги Еноха", 2 ст до н.е., єгипетські описи потойбічного світу). Вже саме слово "пекло" (легітимоване грецьким текстом Біблії як передача єврейського "шеол") утворило міст між християнськими поняттями та язичницькою міфологією аїду.

Уявлення про пекло і подальшу відплату або блаженство нерозривно пов'язані:

а) з поняттям душі та її безсмертя;

б) з ідеєю про воскресіння. У середні віки вважали, що будь-який стан душі до Страшного суду – тимчасовий; і що муки пекла нині - лише тінь мук, що настануть після Страшного суду.

При цьому богослови наштовхувалися на суперечність, як сказали б зараз, клонування. Тома Аквінський у «Сумі теології» дивувався над таким питанням: "Ми не можемо називати воскресінням таке становище, коли душа не повертається в те саме тіло, оскільки воскресіння є другим виникненням... І, отже, якщо душа набуває не те саме тіло, то це буде вже не воскресіння, а скоріше набуття нового тіла”.

У подальшому, коли біблійне положення про одноразове воскресіння душі і тіла зазнало метаморфоз - під впливом античних уявлень, а також східних ідей реінкарнації (метемпсихозу, тобто переселення, подорожі душ, не чекаючи страшного суду і воскресіння), робилися спроби звести докупи і матеріальне, цілком раціонально пояснивши джерело мук чи інших суто матеріальних, тілесних відчуттів (болю, страждання, гніву, блаженства) безтілесної душі в матеріально щільному пеклі або, навпаки, в раю.

У християнській релігії душа людини невіддільна від тіла і тому з тілесною смертю нікуди не виділяється і не відлітає (до пекла чи раю) в очікуванні Страшного суду і воскресіння. Вона така ж мертва, як і тіло, і буде воскресена одночасно з тілом під час Другого Пришестя. До цього часу буде перебувати в небутті, мороці і порожнечі забуття, тобто в могилі, якою і мислилося спочатку пекло (гадес). Ніщо їй ні бачитися, ні чуватися, ні пам'ятатися. Коли людина вмирає, то, згідно з Біблією, "виходить дух її, і він повертається в землю свою; того дня зникають усі думки його" (Псалом 145:3,4). Смерть – це відсутність життя. Біблія підкреслює різницю: "Відплата за гріх - смерть, а дар Божий - вічне життя" (Римлян 6:23). Смерть – це цілком несвідомий стан, стан небуття. "Живі знають, що помруть, а мертві нічого не знають" (Екк.9:5).

Уявлення про безсмертну душу, яка залишається після смерті і, немов через двері, що ведуть в інше життя, вирушає до раю чи пекла, не виходить із Біблії. Навпаки, слово Бога вчить, що людина сама є душею, що насправді її душа - це вона сама з усіма своїми фізичними та розумовими якостями (Бут.2:7; Повторення Закону 27:25; Приповісті 2:10), а також: "Душа, що грішить, та помре" (Єзекіїль 18:4), і ніде не сказано, що людина має безсмертну душу, яка залишиться після смерті тіла. Воскресений Ісусом Лазар нічого не говорив про те, що він був у раю чи в пеклі мук, що зробив би, якби там був, - мертвий Лазар був повністю в несвідомому стані і залишився б у такому до "воскресіння, в останній день", не поверни його Ісус до життя.

Всі домисли в концепції християнства щодо подорожей відокремленої неприкаяної душі за царством тіней до Другого Пришестя або безпритульного блукання в відкинутому світі, існування в особливому тонкому багатовимірному просторі, що іноді впливає на світ грубо матеріальний, отримання інформації про покинутий тривимірний світ. трактування Святого Письма, його суміш з античними ідеалістичними ідеями безсмертя душі (Платона, Арістотеля, Піфагора, орфіків), вироблена Орігеном, Августином і Фомою Аквінським, а потім доповнена і уточнена, часто суперечливо, Альбером IIм, Абевен, Абебером , Дунс Смітом та ін.

У книгах Старого Завіту неодноразово повторюється думка про те, що зі смертю людини все для нього закінчується: він уже не встане, ніхто не розбудить його, навіть сам Бог не вчинить такого дива. ("Людина - порох, і в порох повернеться", "Випадково ми народжені і після будемо як неколишні: дихання в ніздрях наших - дим, і слово - іскра в русі нашого серця. Коли вона згасне, тіло звернеться в порох, і дух розсіється , як рідке повітря" (кн. "Премудрості Соломона"). Тобто смерть, згідно з Біблією, - це покарання; смерть - протилежність життя, а не інша форма існування. Не дивно, що в Біблії ніде немає мови про покарання в пеклі. (Щодо містичної віри євреїв у переселення душ, то ця ідея, мабуть, виникла в Індії. У Каббалі вона вперше з'явилася в книзі Бахір і потім, з часу появи книги Зоар, стала визнаватись каббалістами взагалі.) Втім, як стверджував Девід Юм, "найрішучіші прихильники смертності душі ніколи не заперечували безсмертя її субстанції".

Конкретне «пекло» має являти собою долину поблизу Єрусалиму (Хінном), де страждатимуть воскреслі грішники від усвідомлення свого приниження. Спалення живцем синів жертводавця називалося фінікійською "молх", єврейською "молех". Язичницькі палестинці в давнину приносили ці жертви в долині Хінному. З єврейського виразу "ге Хінном" ("долина Хінном") і виникло християнське слово "геєнна". Тобто "геєнна вогненна" в епоху Христа зовсім не асоціювалося з пекла вогню та сірки.

Що ж мав на увазі сам Ісус під виразом "геєнна вогненна"?

У Книзі пророка Єремії (Єр.7:31) сказано, що, коли євреї, наслідуючи приклад народів, що живуть по сусідству, почали спалювати своїх дітей у вогні, Яхве заявив, що вони "влаштували висоти Тофета в долині синів Еномових, щоб спалювати синів своїх і дочок своїх у вогні, чого Я не наказував, і що Мені на серце не приходило. Таким чином, якщо, згідно з Біблією, думка про спалювання людей у ​​вогні ніколи не приходила в серце Бога, то чи здається розумним, що Ісус лякав "невірних" вогненним пеклом?

Місце, в яке люди нібито потрапляють під час смерті, у Старому Завіті позначається словом "шеол", а в Новому - "гадес". У всіх місцях, де в Біблії зустрічається слово "Шеол", воно наводиться як протилежність життя і діяльності, а не у зв'язку з муками: "У могилі (Шеол) немає ні роботи, ні роздуми, ні знання, ні мудрості" (Екк. 9:10). Таким чином, "Шеол" і "Гадес" означають не місце мук, а просто загальну могилу людства (пор. Пс.138: 8). Як добрі люди, так і погані йдуть у пекло, тобто шеол (гадес), в очікуванні свого воскресіння, бо як сказав апостол Павло, "воскресіння мертвих, праведних і неправедних, чого й самі вони чекають" (Діян.24:15) ). У багатьох місцях Біблії слово "Шеол" просто є синонімом слова "смерть".

Але якщо, згідно з Біблією, душа не продовжує жити в іншій сфері після смерті людини, то яка ж є надія для померлих? Виявляється, з приходом Месії всі померлі воскреснуть у тілі та в світі (Дан.12:2).

В епоху Христа концепція підземного світу була вже детально розроблена у різних навчаннях, проте підземний світ не пов'язувався з місцем кари грішників, а служив спільним місцем перебування душ померлих. Якщо люди первісного суспільства на поняття про потойбіччя не вкладали ідеї відплати, а потойбічне існування представлялося як продовження земного життя - існувало лише розподіл духів на злих (душі ворогів) і добрих (душі померлих родичів), то поняття пекла як місця виборчого покарання привнесено до християнство значно пізніше і в середні віки зведено церквою в розряд незаперечного догмату. (Догмат існування пекла був закріплений Тридентським собором 1545–1564 рр.). У самих Євангеліях Христос про пекло не говорить нічого конкретного, це дозволяє припустити, що він зовсім і не мав на увазі традиційне уявлення пекла, а щось зовсім інше. Що ж?

"Геєнна" в перекладі з єврейської означає "долина Енном (Хінном)", яка знаходилася на південь і схід від старого Єрусалима і була місцем ідолослужіння Молоху - Тофет (Нав.15:8; 18:16; 2 Цар.28:3; 33:6; Єр.32:35). Цар Йосія зробив цю долину непридатною для спалювання живцем дітей жертводавця. Отже, в епоху Христа геєна була сміттєзвалищем Єрусалима. Додаванням сірки там підтримувався вогонь, щоб спалювати сміття. Крім того, долина Енном була місцем, куди кидали трупи злочинців і тварин, як і всякого роду покидьки. Проте живих істот туди не кидали. Таким чином, слово "геєнна" у Новому Завіті є символом повного знищення. Ті, що слухали Ісуса, розуміли, що ті, які нібито попадуть у геєну, не варті вічного життя в Царстві Христа і будуть знищені, як сміття. Згідно з пророком Єремії (Єр.7:32, 34), Єгова сказав, що "не будуть більше називати (місце це) Тофетом і долиною синів Енномових, але долиною вбивства, і в Тофеті ховатимуть за нестачею місця... земля ця буде пустелею".

В інших місцях Старого Завіту пекло вже асоціюється з царством тіней (Бут.37:35; Пс.15:10 та ін; Єз.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Ам.9:2 .), тому в епоху Христа шеол, на думку фарисеїв, являв собою деяке підземне царство, де душі померлих - праведних і неправедних - чекали воскресіння при "кінчині століття" (Дан.12:2; 1 Цар.2:6; порівн. Іов.7: 9). Першу згадку про покарання грішників при настанні "кінця світу", крім Книги Еноха, ми знаходимо в Одкровенні Іоанна (Об.14:10-11; 21:8), більш докладно ці кари описані в апокрифічному Апокаліпсисі Петра, але скрізь вони мають не спіритичне, а тілесне трактування ("Хто поклоняється звірові..., той питиме вино люті Божої" (Об'явл.14:9:10). В пеклі були "деякі, привішені за мову... До них були приставлені Ангели- мучители... Були ще чоловіки і жінки до середини тіл у вогні... черв'яки невпинно пожирали їх нутрощі... Поруч... були жінки і чоловіки, що кусали губи... А навпроти них знову були інші чоловіки і жінки, вони відкушували собі язик, і рота їх була наповнена вогнем "(Апокаліпсис Петра, 22-24, 27-29).

Вже в Апокаліпсисі, написаному пізніше Євангелія, більш конкретно прослизає думка про пекло як місце саме вічних мук, а не просто смерті, як малося на увазі в Євангелії під "озером вогняним" ("А диявол, що спокушав їх, вкинуто в озеро вогняне і сірчане, де звір та лжепророк, і мучитиметься день і ніч навіки віків, тоді віддало море
мертвих, що були в ньому, і смерть і пекло віддали мертвих, що були в них; і судимий був кожен у ділах своїх. І смерть і пекло повалені в сірчане озеро. Це – смерть друга. І хто не був записаний у книзі життя, той був кинутий в озеро вогняне” (Апок. 20:10-15)), хоча ця думка дещо перебивається наполегливо наступною за згадкою про пекло фразою: “і це – смерть друга” (Апок. 20:14; знищення самого пекла, по суті, свідчить про те саме, іншими словами, про неможливість і неприпустимість обіцяних перед тим вічних мук, замінених просто смертю.

Пекло.
Ієронім Босх

Детально ідея християнського пекла була розроблена Августином Аврелієм Блаженним (V ст.) у трактаті "Про град божим" (410 р.), а остаточно закріплена в навчанні Фоми Аквінського (XIII ст.) в "Сумі богослов'я", в 1314 р. на В'єнському соборі прийнятого як офіційну філософію католицької церкви.

Еволюція уявлень перших християн про потойбіччя тривала все середньовіччя. Навколо проблеми смерті і те, що має наступити потім, оберталася вся християнська середньовічна думка: знамените "Memento mori" ("Пам'ятай про смерть") було основним мотивом середньовіччя. Середньовічна смерть, горезвісний скелет з косою, присутня всюди: містеріях, колядах, фольклорі, суперечках вчених теологів. Невід'ємний супутник смерті - диявол. Ж.Дюбі характеризував християнство у країнах межі Х і ХІ ст. як "релігію мертвих".

У період Високого середньовіччя (XIII ст) надзвичайно інтенсифікуються зв'язки між обома світами. За висловом Ж.-К. Шмітта, вихідці з того світу "заповнюють" Захід. Потойбічний світ займав у свідомості середньовічного людини велике місце, нею значною мірою орієнтовані його мораль і поведінка. Недарма в трактаті англійського проповідника Джона Бром'ярда "Сума проповідників" найбільша та докладна стаття - "смерть" (А.Я. Гуревич). За уявленнями середньовічних людей смерть була повним завершенням існування, зв'язок між світами нею не переривається, і померлі мають здатність спілкуватися з живими, а живі - з мертвими. Два світи взаємодіють і тому зацікавлені один в одному. Свідчення візіонерів і вихідців із потойбіччя наповнюють середньовічну культуру, отримавши відображення в численних "прикладах" ("exampla") - повчальних проповідях, і сповнені розповідей про пекло та його мешканців - дияволів. Так, згідно з їхніми свідченнями, відсіки потойбіччя, розташовані поза раєм, характеризуються динамізмом і хаотичністю, у них немає спокою. Спілкування живих з небіжчиками обіцяє їм жах і перевертає все їхнє життя. Прикладом цього є середньовічна версія легенди про Дон-Жуана. Поряд із вихідцями з того світу, тобто душами, що розлучилися з тілами, і тимчасово померлими і потім реанімованими, існувала категорія "живих трупів" - оболонок без душ (зомбі та вампіри) або тіл, інспірованих дияволом.

1.2. Топологія пекла

Християнський пекло зображувався на кшталт феодального суспільства. Богослов Іоанн Вір (XVI ст.) писав, що пекло - це держава, очолювана дияволом-імператором Вельзевулом, якому підпорядковані 7 королів: Ваал, Пурсан, Білеф, Паймон, Веліал, Асмодей та Запан. Під їх управлінням перебувають 23 герцога, 13 маркграфів, 10 графів, 11 президентів і багато лицарів, у підпорядкуванні яких перебувають 6666 легіонів, у кожному з яких 6666 чортів. Опис християнського пекла докладно дано в «Легенді про доктора Фауста» (16-17 ст.). Блискучим практичним втіленням такого збочено-детермованого пекла з'явилися згодом фашистські концтабори. Мефістофелевське пекло (назвемо його так) у порівнянні з пеклом дантівським площиною, це розтеклася, нічим не розбавлена, не позначена орієнтирами нескінченність, безмежність, безмежність, безчасність і безнадійність. Пекло - це сам неживий ненаситний космос, в якому все розсіюється без сліду, все кане, не досягнувши ні кінця, ні початку.

Через 400 років Томас Манн у романі "Доктор Фаустус" розвиває схожу концепцію субстанції пекла, засновану на механістично-нескінченної, м'яко-солодкострасної концепції Мефістофеля, викладеної в народній книзі. Диявол, що з'явився Леверкюну в людській мінливій плоті, присвячує його в таємниці пекла: "У цьому й полягає таємна радість і самовпевненість пекла, що він невизначений, що він прихований від мови, що він саме тільки є, але не може потрапити в газету, придбати гласність, стати через слово об'єктом критичного пізнання, тому що слова "підземний", "льох", "ГЛУХІ СТІНИ", "безмовність", "забуття", "безвихідь" - слабкі символи. Символами і доводиться пробавлятися, кажучи про пекло, бо там усе припиняється - не тільки словесні позначення, а й взагалі все, - це навіть головна його ознака, найістотніша властивість і одночасно те, що насамперед дізнається там новоприбулий, чого він спочатку не може осягнути своїми, так би мовити, здоровими почуттями і не бажає зрозуміти, тому що йому заважає розум або ще якась обмеженість розуміння, - словом, тому, що це неймовірно, неймовірно до жаху, хоча після прибуття йому, як би замість привітання, у найяскравішій і переконливій формі повідомляють, що "тут припиняється все" - всяке милосердя, будь-яка жалість, всяка поблажливість, всяка подоба респекту до недовірливого заклинання: "Ви не можете, не можете так вчинити з душею". На жаль, так роблять, так роблять, не даючи звіту слову, у глибокому, звуконепроникному, прихованому від божого слуху льоху – у вічності. Про це недобре говорити, це лежить поза мовою, мова не має до цього жодного відношення, чому він до ладу і не знає, який час тут вжити, і потребує майбутнього; адже сказано: "Там будуть крики і скрегіт зубівний". Це лише слабкі символи, що дуже віддалено стосуються того, що "буде там" - за глухими стінами, в забуття, нікому не дає звіту. У звуконепроникній глибині буде дуже галасливо від бурчання і бурчання, від криків, зітхань, реву, клекоту, вереску, криків, буркотіння, скарг, захоплення тортурами, власний голос потоне в загальному гамі, в щільному, густому, радісному виті пекла, в гні , вирваних вічним свавіллям безвідповідального та неймовірного. Не забудь і про жахливі стогін хтивості, бо нескінченна мука, що не зустрічає відмови з боку терзаються, не знає ніяких кордонів, на кшталт колапсу або непритомності, вироджується в ганебну хіть, чому люди, які володіють деякою інтуїцією, і говорять про "солодкість". Таке пов'язані з елементом глузування і великої наруги, які у тортурах; це пекельне блаженство рівнозначне архіжалкому глум над безмірним стражданням і включає в свої атрибути мерзенні жести і жеребячий сміх. Звідси вчення, що, крім борошна, приреченим прокляттям уготовані ще глузування і ганьба, що пекло слід визначити як надзвичайне поєднання абсолютно нестерпного, проте вічного страждання і сорому. Вимушені заради великого болю ковтати власні мови, вони не складають співдружності, і з глумливою зневагою, крізь стогони і верески, обсипають один одного добірною лайкою, причому найделікатніші, найгордіші, ті, які уникали найменшої вульгарності у виразах. Частина їх ганебно чарівної муки якраз і полягає в пошуках найбільш брудних лайок... Навіть пекло не зможе запропонувати нічого істотно нового - тільки те, до чого ти більш менш звик, і звик з гордістю. По суті, він продовження екстравагантного буття. Простіше кажучи, вся його сутність, вся його сіль полягає в тому, що він надає його мешканцям лише вибір між крайнім холодом та жаром, від якого плавиться граніт; з ревом кидаються вони між цими двома станами, бо протилежне завжди здається райською насолодою, хоча відразу ж стає нестерпним, і до того ж у самому пекельному сенсі". Але - "не так легко потрапити в пекло; там давно не вистачило б місця, якби пускали туди всякого зустрічного та поперечного”.

Сучасні концепції пекла поєднують у собі риси як середньовічного місця фізичних страждань і страт з детермінацією гріхів, і ірраціональної субстанції - невідомого і зловісного Щось, проводить із людиною свої експерименти. У нерегламентованому пеклі, описаному Д. Андрєєвим у «Розі світу» (сер. ХХ ст.), де панує випадковість, а фізичні муки найчастіше замінені духовними, - має місце один неточний нюанс: він відводить існуванню, хай і дедалі більше обмежується в міру опускання в рівні пекла, таку ж нескінченність, як і в раю. Існування ж у пеклі обмежене і звісно.

Як цілком ірраціональна субстанція пекло представлено в романі «Мадрапур» Р. Мерля. Мадрапур - невідоме місто, куди вперше вирушає літак та з різних причин отримують запрошення 10 пасажирів. З самого початку рейс пов'язаний з дивностями: пасажири не за правилами здають багаж, зустрічаються тільки в салоні, вирушають за порожнього аеровокзалу. По ходу рейсу виявляється, що літак позбавлений пілота та звичного обслуговуючого персонажа, за винятком стюардеси, викликаної телефоном у міжплановий рейс. Відсутній зданий багаж, зв'язок із землею, посадки у проміжних пунктах. Піддається сумніву і існування дивного міста. Лише після того, як помирає один із пасажирів, літак здійснює коротку посадку, щоб вивести труп із салону (труп при цьому виходить самостійно на голос, що доноситься з заоконної порожнечі). Під час посадки виявляються дивні речі: неможливість пасажирам відійти від літака через страшний вітер, повний морок навколо, страх. Потім пасажири починають помирати один за одним внаслідок дивної хвороби, щоразу літак сідає, і той самий голос закликає померлого в порожнечу. У кабіні літака стюардеса виявляє записку, в якій докладно викладається суть страшного рейсу та його кінцевий результат: моторошна свідома смерть кожного з наступним виходом у порожнечу. Кількість посадок буде відповідати кількості смертей. Останньою має померти сама стюардеса. Вибір порядку смертності теж випадковий зовсім не відповідає ступеню винності. Початкова дивна гра все більше обертається жахом, що наростає в процесі з'ясування подробиць. Аварія літака, що прямує в неіснуючий Мадрапур, відповідає колам пекла, що втягує пасажирів у неминучість і, головне, справедливість болісної смерті. Пекло у Мерля - експериментальна, невідома субстанція, повністю позбавлена ​​справедливості покарання. І це є симптоматично.

1.3. Подання пекла в Православ'ї

Інакше репрезентує пекло сучасне православ'я. За О. Кураєву, пекло - це «усвідомлене небуття», де кожен сам творить своє пекло.

У ранньому християнстві пекло однозначно відводилося багатим ("Зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому увійти в Царство Боже" (Матв. 19,24), а рай - бідним ("Блаженні жебраки духам, бо їх є Царство Небесне" (Матв.)). 5,3) Згодом християнство відмовляється від цієї поступки бідним, замінюючи її туманним принципом гріховності.

Розвиток богословської думки про пекло пережив кілька стадій:

1) за вченням Тертуліана, Лактанція і Амвросія, пекло є перехідним місцем для всіх померлих між смертю і воскресінням, за винятком мучеників, які прямо сходять на небо;

2) у римсько-католицькій церкві з часів Григорія I висувається вчення про чистилище між небом та пеклом;

3) у вченні протестантів відкидається думка про середнє між раєм і пеклом місце і т.д.

Детальна розробка вчення про потойбічне життя починається в епоху феодалізму. Саме тоді з'являються "житія", "легенди про повернення з того світу" тощо. Література.

Люди середньовіччя більше вірили в пекло, ніж у рай. За оцінкою францисканця Бертольда Регенсбурзького, німецького проповідника XIII ст., ставлення засуджених на пекло до врятованих дорівнювало пропорції 100 000:1.

Відомості про потойбіччя та його топографії були ще більш суперечливими, ніж уявлення про географію земну, в якій змішувалися біблійні та реальні місця. В основному вони зводилися до наступного:

1) Весь потойбічний світ одночасно далекий і поруч. У пекло можна потрапити, мандруючи землею або морем (як св. Брендан або сам Данте). У фільмі «Повсталий з пекла» (1987) пекло відкривається шляхом складання певної комбінації на старовинній скриньці - ключі до Брам пекла. На цьому принципі засновані численні потойбічні описи та розповіді про зходження смертних у підземне царство мертвих, поширені в епоху середньовіччя і одержують обґрунтування в наші дні (у кінопродукції типу «Втраченого рейсу» (Кристіан Макінтайр, 2001), «Диявольський рейс» пекло представляється в іншого виміру, що вторгається за певних умов у земне і витягує із собою енергію, смертельну для землян). Якщо в античному світі в царство мертвих міг потрапити лише обраний за особливим розпорядженням, якому точно розписувався складний маршрут і ритуал попадання в пекло, то в середньовіччі цим виправдовував випадок. До раю, який поміщали на небесах, можна було наблизитися і при відвідуванні далеких країн на сході та півдні, адже локалізували в надрах землі або на островах на краю світу (північ і захід). Кратери вулканів вважали входами в геєнну вогняну. Світ інший і світ земний були надзвичайно зближеними.

2) Потойбічний світ видінь являв собою конгломерат розрізнених "місць", які пов'язував тільки шлях мандрівної душі візіонера: з одного боку, місце блаженства душ обраних і місце мук душ грішників максимально віддалені одне від одного (небеса та підземне царство), з іншого - виявляються в близькому сусідстві, так що муки жителів пекла посилюються від споглядання райського світла і нюху ароматів "обителі відпочинку святих", а божі обранці радіють побачивши муки тих, хто скинуть у пекло.

3) Потойбічний світ мислився настільки ж речовим, як і земний, більше того - він був нетлінним і тому реальнішим. Земна мандрівка могла привести в інший світ; Данте опинився в пеклі, заблукавши в незнайомих місцях землі. Щоправда, єдиної організованої структури та стрункої завершеності, які придбав потойбічний світ у "Божественній комедії" Данте, у ранній період середньовіччя не існувало. Функції пекла були змішаними: поряд з тяжкими грішниками, приреченими на вічні муки, в окремих відсіках пекла знаходяться і душі тих, хто міг очиститися від гріхів і після якогось терміну вступити до раю. Спочатку пекло частково виконувало також функції чистилища. Лише у XII-XIII ст. склалася більш певна ідея чистилища - "третього" царства в потойбіччя, для очищення душ грішників, і бінарна структура світу померлих була замінена потрійною. Сходження Христа в пекло перед воскресінням та його розмикання починають займати важливе місце у системі християнства як концепція спокути гріхів.

Отже, античне пекло - це все ж таки не місце мук, а, скоріше, якийсь накопичувач душ, що згодом все більше перетворюються на тіні (що виснажують), що свідчить про те, що в античному пеклі тече той же земний час, а не панує вічність . Уявлення про пекло як місце вічних мук і покарань за гріхи свідчили, з одного боку, про визнання невикорінності, вічності зла, а, з іншого, про прилучення диявола до каральної функції (ніби до відновлення, хай і в підземному світі, справедливості). З третього боку, пекло локалізувало місце проживання сил зла. Середньовічному пеклі властива жорстка регламентованість, кожен гріх чітко прив'язаний до певного кола, покарання визначено заздалегідь, а вся механіка Ада налагоджена до досконалості. Пекло – це гігантський чіткий механізм, машина покарання.

Логічне впорядкування уявлень про пекло для середньовічної свідомості породжувало деякі труднощі відповідно:

1) віднесення остаточного вироку грішної душі до есхатологічного моменту Страшного суду з уявленням, що душа йде в пекло негайно після смерті;

2) безтілесність душі з матеріальним характером мук;

3) неминучості попадання в пекло праведних язичників та немовлят.

1.4. Місцезнаходження пекла

Папа Григорій Великий поміщав пекло у жерлах вулканів, виверження яких походять від скупчення грішників. Богослов Ісидор Севельський говорив, що пекло розташоване всередині гори Етни. Тома Аквінський вважав, що пекло знаходиться біля центру землі. В Євангелії з притчі про купця і Лазаря можна зробити висновок, що пекло розташоване на землі, неподалік раю. Пекло і рай поділялися лише прірвою, якою можна було переглядатися і перемовлятися. У баченні райського життя і порівнянні його з своїми муками, певне, полягали додаткові муки грішників. П. Шеллі згадував існуючу думку про те, що «дияволи живуть на сонці, і що саме це чудове світило і є Адом, та й кожна з нерухомих зірок - теж Пекло, що обслуговує кожен свою систему планет ... Інші висловлювали припущення, що Пекло розташовується на кометах, що являють собою в такому разі ряд літаючих темниць, де палає невгасимий вогонь». Особливу роль місце розташування пекла грає Місяць, і навіть «мертві» планети - Сатурн, Уран тощо.

Розділ 2. Концепція раю

2.1. Рай і воскресіння

Стародавнє слово "парадис" (рай), запозичене євреями у персів і що позначало спочатку сади царів Ахеменідів,
виражало загальну мрію: чарівний сад, де блаженне життя тривало б вічно. "Рай" у розумінні фарисеїв (і Ісуса) повинен являти собою блаженне життя воскреслих "святих" в Єрусалимі (Мф.5:35) за часів вічного царювання Месії.

У середні віки Царство Небесне бачилося у вигляді променистої сфери, в якій вільно переміщуються душі, не обтяжені ні потребою в їжі, ні сексуальними бажаннями, ні емоціями, а зайняті виключно хвалою Господа та своїм удосконаленням. «Бо, коли з мертвих воскреснуть, не будуть ні одружуватися, ні виходити заміж, але будуть, як ангели на небесах» (Марка, 12:25).

Рай. Брейгель Старший

У ХХ ст. з'явилися різноманітні спроби дати конкретні інтерпретації Царства Божого - це і ноосфера (Тейяр де Шарден), в якій душі померлих набувають єднання, і світи тонких енергій, і Світовий Розум, що вбирає все краще і спрямовує еволюцію світу (вчення Реріхів). Концепція пекла та раю, нарешті, почала розроблятися і в Православ'ї, зокрема, о. Кураєва.

Як же відбудеться воскресіння з мертвих і яка суть символіки, що приховується за ним? У Євангелії від Матвія написано: "І гроби відкрилися; і багато тіла померлих святих воскресли і, що вийшли з трун після воскресіння Його, увійшли в святий град і з'явилися багатьом" (27:52-53). Думка сучасних католицьких теологів зводиться до екзистенційно єдино можливої, есхатологічної інтерпретації цього тексту. Карл Ранер пише: "Не слід було б зобов'язуючому значенню Священного писання, якби ми хотіли свідчення Матвія відкинути як "міфологічну" вставку або відхилити есхатологічний зміст цього тексту за допомогою таких штучних хитрощів, як те, що йдеться тут лише про тимчасове воскресіння або про Одна з версій (Борос, У. Лайелл) полягає в тому, що смерть християнина, тобто спрямоване до рятівника кінцеве рішення, є одночасно воскресінням і піднесенням на небо. після смерті, про руйнування часу з Другим приходом Христа, а, отже, одночасного виконання есхатологічних передбачень у момент смерті (тимчасове зміщення). зруйнований час, а тому невчасний Страшний суд і подальша доля.

Інші версії ґрунтуються на незмінному, звичайному, прямому часовому потоці, в якому смерть тіла від воскресіння відокремлена певним досить великим проміжком часу. Серед цих версій є варіанти, згідно з якими в день Другого пришестя людські тіла будуть заново створені (розгорнуті) на основі інформаційних блоків (Книг життя), що зберігаються у Христа, свого роду генетичної пам'яті (клонів). Поняття про тілесне воскресіння існувало і до Христового благовістя - в зороастризмі, а також у стародавніх міфологічних сюжетах про вмирання та воскресіння богів як відображення природного круговороту та змін пір року.

Згідно з дослідженнями школи акад. В. Казначєєва, будь-який об'єкт залишає свого роду слід, відбиток, у такій званої квантової рідини, яка становить основу нашого світобудови. Слід цей може триматися порівняний час щодо існування "первинного" об'єкта. Такий "слід" може вести автономне існування. Звідси один крок до квантової моделі свідомості і навіть квантового механізму симпатичної та контагіозної магії. Згідно з цими ідеями, абсолютно вся інформація про конкретну людину і генерована нею (можливо, і не тільки представниками роду homo sapiens) не зникає безслідно, а фіксується певним чином. «Є гіпотези, - пише С. Дерябін, - які розглядають нашу планету як гігантську живу, хоча не обов'язково розумну істоту. Припускають, що магнітосфера планети разом з атмосферою є зберігачем інформації... Ну і, зрозуміло, виникає інше питання: якщо деякі "сліди" - інформаційні сутності, що живуть у квантовій рідині світобудови, можуть "виходити" з людини і "входити" в неї , вступати з ним у взаємодію, перебуваючи у своєрідному симбіозі, то де гарантії, що подібним не займаються "сліди" істот інших світів? Адже цілком можна уявити собі технологію запису інформації про особистість та її передачі на будь-які відстані... Але якщо уявлення про одержимість демонами, про "роздвоєння" особистості тощо. мають саме таке підґрунтя?".

2.2. Обранці. Судді

Порятунок, згідно з християнською релігією, це процес набуття людською душею безсмертя (вічного існування) у воскресленому (після Страшного Суду) тілі.

Спробуємо уявити цей механізм у сучасному трактуванні.

Дух (душа), тобто енергетичний потенціал людини (по О. Кураєву, інтелект), досить сформований і просвітлений, набуває життя в іншому вигляді, припустимо, в певному енергетичному світі полів (Світовому Розумі), що сполучає весь космос. Дух же, забруднений численними негативними полями (тим, що називають у буддизмі обтяженою кармою, а християнстві - гріховними устремліннями) чи нерозвинений, неспроможна подолати кордон нижчої матеріальності і залишається у ній, де певний час існує у неясному і болісному стані ( різні види привидів, полтергейстів і т.д.), а потім розвіюється без сліду або ж затягується в області "темної", негативної енергетики, де існування ще більш болісне і скуте і, на відміну від енергетики Світового Розуму (МР), звичайно. Така доля чекає на індивідів, які присвятили своє життя порожньому споживанню, а також служителів мамони, всіх мастей серійних убивць (сюди відносяться військові агресори, грабіжники народного масштабу, знищувачі цивілізацій і народів тощо).

Найвище життя можливе лише для просвітлених, полегшених і дозрілих духовних субстанцій. У цьому відборі діє закон покарання чи помсти, а умова існування енергетичних тіл. У християнській релігії він отримав символічне оформлення в концепції пекла та раю, а також Страшного суду, який «селекціонує» людей за рівнем гріховності.

Шведський теолог і філософ 18 століття Сведенборг у праці "Про небеса, землю і пекло", дотримуючись "містичних осяянь", що відвідали його, пояснив подібне відділення і загибель духів не навмисним відкиданням їх Богом (Світовим Розумом), а фізичною неможливістю піднятися і увійти в поле дії вищої енергетики. "Господь нікого не вкидає в пекло, але що кожен вкидається туди сам, не тільки поки він живе на землі, але навіть і після смерті, ставши духом".

Ю. Мухін у книзі «Душа безсмертна» критерієм відбору душ у потойбіччя назвав їх відповідність природному задуму, яким є прагнення природи жити вічно. Відповідність задуму визначається чотирма якостями:

1) відданість служіння суспільству;

2) здатність до творчості;

3) пам'ять;

4) здатність до задоволень та прикростей.

Душі, які не відповідають цим критеріям, будуть відбраковані в результаті відбору або просто розчинені в загальному біополі Землі.

Залишається неясно, що визначає силу енергетичного потенціалу (душі), що залишається після смерті людини? Що його живить?

Спершу згадаємо, що говорив Христос щодо умови набуття безсмертя? Не всі, а лише вибрані зможуть увійти в Царство Небесне (Об'явл., 20:15). Вибрані ж – ті, хто записаний у Книгу Життя. А от за яким принципом, про це не було сказано. Логічно припустити, що за принципом історичної та культурної пам'яті, що саме вона є критерієм відбору.

Згодом, згідно з передбаченням Христа, стане можливим речове воскресіння обраних душ, які потрапили в біополе МР як самостійні енергетичні одиниці. Зараз, у зв'язку з настанням ери клонування, це здається вже практично можливим - енергетичні потенціали отримають свої тіла - можливо, на основі збережених у Христа інформаційних блоків (Книг життя), свого роду генетичної пам'яті, - і знайдуть матеріальне життя.

Виникає питання: а як же люди, що залишили по собі погану пам'ять - всілякі тирани, маніяки тощо? На жаль, слід визнати, що безсмертя уготоване і їм.

Їх, досить сильний енергетичний потенціал, що постійно підживлюється з земного світу, збережеться і піддасться законам тонкого світу. У випадку, якщо їхня душа зможе змінити свою сутність і просвітлитися (це важко, але з матеріального світу їй можна допомогти), то проникне в «райські кущі», інакше досить довго зможе існувати в напівматеріально-напівдуховному стані між світами (область темної енергетики). Від розсіювання її уберегатиме та сама пам'ять, що допомагає витягувати душі з небуття.

Далі. Уважаємося уважно, як описана «сцена воскресіння Христа»: «І тоді побачать Сина Людського, що буде на хмарі з силою та славою» (Лука, 21:27). Це ж учні спостерігають у сцені Преображення Господнього на Фаворській горі, коли, прокинувшись, «побачили славу Його і дух чоловіків, що стояли з Ним» (Лука, 9:32).

З приводу цієї сцени трактувань було злічити, до уявлення «слави» як інопланетного корабля чи особливого левітаційного поля, яким навчилися володіти прибульці реалізації польотів без додаткових апаратів. Сам Христос у своїй представлявся посланцем інший цивілізації.

2.3. Подання Раю до Православ'я

Святе Письмо порівнює храм Божий з раєм. У баченні пророка Єзекіїля райський сад росте на берегах річки,
що випливає з храму: "З-під порога храму тече вода на схід, бо храм стояв обличчям на схід, і вода текла з-під правого боку храму, з південного боку жертовника... Біля потоку по берегах його, з того й іншого боку, будуть рости всякі дерева, що доставляють їжу: листя їх не в'яне, і плоди на них не виснажуватимуться; кожен місяць дозріватимуть нові, бо вода для них тече зі святилища; 47. 1-12). Райські ризи

Вигнання з раю

схожі на вбрання первосвященика: "Ти знаходився в Едемі, в саду Божому; твої одяги були прикрашені всякими дорогоцінними каменями; рубін, топаз і алмаз, хризоліт, онікс, яспис, сапфір, карбункул і смарагд і золото" (Єз 28. 13).

Про зв'язок між храмом і раєм згадують книга Ісуса, сина Сирахова, Одкровення Іоанна Богослова, а також апокрифічні тексти та праці отців Церкви.

"Рай Їдемо є святе святих і оселю Господа" (Книга ювілеїв або Мале буття, гл. 8).

"Таємниця раю зображена Мойсеєм, який влаштував два святилища - святе і святе святих. У зовнішнє святилище доступ був завжди вільний, а до внутрішнього дозволялося входити один раз. Так, Бог уклав для Адама внутрішній рай, і відкрив зовнішнє, щоб задовольнявся він зовнішнім.

Тому що Адамові не був дозволений вхід у внутрішній храм, то цей храм був охороняємо, щоб задовольнявся Адам служінням у зовнішньому храмі, і як служить священик, приносячи кадило, так служив би і він, дотримуючись заповіді.

Дерево пізнання було для Адама образом дверей, плід - завісою, що закривала храм. Той, хто насадив дерево пізнання, поставив його посеред, щоб відділяло воно і вище і нижче, і святе і святе святих.

Адам приступив, наважився увійти, і жахнувся. Як цар Озія вкрився проказою, так оголив себе Адам; і тому вражений був подібно до Озії, то поспішав піти.

Адам у нечистоті своїй хотів увійти до святого святих, яке любить тільки подібних до нього; і тому наважувався ввійти у внутрішнє святилище, то не залишений і в зовнішньому.

Згадай Озію, який наважився увійти до святилища. Бо шукав він собі первосвященства, то втратив царство (2 Пар 26. 16). Адам хотів придбати, і посилив свою бідність. У святилищі можете бачити дерево, у кадильниці - плід, у проказі - наготу" (Св. Єфрем Сірін, О раї, Творіння, т. 5, М., 1995).

Говорячи про символіку візантійського богослужіння, святитель Симеон Солунський пояснює: "Благолепство храму означає красу раю, тому що божественний храм зображує рай, чи краще сказати, репрезентує райські небесні дари...

На початку молитвослів'я ми стаємо поза храмом, ніби поза раєм чи самим небом. Коли ж брама відчиняється після закінчення пісень поза межами храму, то ми входимо в божественний храм, як би в рай чи небо. Ця дія означає, що нам відкрилися села небесні і ми вже отримали доступ до святого святих, сходимо до світла, і наближаючись, приступаємо до престолу Господнього…

Стояння і спів поза храмом виражає вигнання нас з раю... Літія буває поза храмом і вказує на наше відпадання від раю" (Св. Симеон Солунський, Розмова про священнодійства та обряди церковні, гл. 108, 123, 505 і 515). православному богослужінні перед початком вечірні відкриваються царські врата і священнослужителі приступають до кадіння вівтаря.При співі 103-го псалма звершується кадіння всього храму. зачинилися після гріхопадіння людей, відкривання царської брами при співі догматика (Богородична) означає те, що через втілення Сина Божого від Пресвятої Діви Марії і зішестя Його на землю відчинилися для нас двері раю.Про сенс всенощного чування і Божественної літургії ).

Згідно з легендами, Єрусалимський храм був побудований на місці, де звершували богослужіння вигнані з раю прабатьки (Louis Ginzberg, The Legends of the Jews, vol. 5). Храм ділився на три частини - притвор, святилище та святе святих. Для оздоблення храму використовувалися дорогоцінні породи дерев – кедр, кипарис та співг (2 Пар 2. 8). Ці дерева вважалися райськими (Єз 31, 8).

Символом райського саду був золотий семилампадник: І зробив світильник із золота чистого, карбований зробив світильник; стебло його, гілки його, чашки його, яблука його та квіти його виходили з нього; шість гілок виходило з боків його. 40;37. 17-24).

Про рай також нагадували зображені на стінах храму херувими, пальми та квіти (3 Цар 6. 18, 29, 32, 35). Ці зображення були прикрашені золотом і дорогоцінним камінням: "Соломон зробив різьблених херувимів і пальми, і квіти, що розпускаються, і обклав золотом; 32, 35); "І обклав дім Божий дорогим камінням на красу" (2 Пар 3. 6).

Херувими зображувалися з обличчями людини, лева, тільця та орла: "Зображені були леви, воли та херувими, а вище і нижче левів і волів - розлогі вінки" (3 Цар 7. 29); "Від верху дверей як усередині храму, так і зовні, і по всій стіні навколо, всередині і зовні, були різьблені зображення, зроблені були херувими та пальми: пальма між двома херувимами, і в кожного херувима дві особи. З одного боку до пальми звернено обличчя людське, а з іншого боку до пальми - обличчя левове, так зроблено в усьому храмі навколо" (Єз 41, 17-19).

Питання про наявність зображень херувимів "зовні", тобто на зовнішніх стінах старозавітного храму, залишається відкритим для дискусії. "У жодному з давніх текстів Старого Завіту, крім прийнятої видавцем А.Ральфсом як основний, але мало поширеної редакції грецького тексту, не йдеться про якийсь зовнішній скульптурний декор храму" (А.М.Висоцький, Храм Єзекіїля як джерело зовнішнього скульптурного декору володимиро-суздальських храмів XII-XIII ст.: sic et non, Давньоруське мистецтво: Русь та країни візантійського світу, XII століття, СПб., 2002). Хоча текстологічне дослідження показує, що у більшості редакцій Старого Завіту відсутній текстовий варіант Септуагінти про різьблені прикраси фасадів храму, зображення херувимів з обличчями тварин входили в єдину іконографічну програму зовнішнього храмового начиння. Образи бугаїв, левів та херувимів прикрашали мідне море (3 Цар 7. 23-25) та підставки умивальниць (3 Цар 7. 29, 36). Подібні зображення відповідали уявленням про херувимів як вартових священної території храму.

Обличчя херувимів були вишиті на завісі, що закривала вхід у святе святих (Вих 26, 31-33). Святі святих охороняли позолочені скульптури херувимів, виготовлені з олійного дерева (3 Цар 6. 23-28).

Чисте золото, яке суцільно покривало святе святих (3 Цар 6. 20), являло образ сяйва Слави Божої.

Стародавні символи раю успадковані християнським церковним мистецтвом. Православні храми прикрашені мозаїками, фресками, іконами, різьбленням та рослинним декором.

Православна іконографія включає райські пальми, квіти та рослинні орнаменти, бо праведник цвіте, як пальма, височить, подібно кедру на Лівані. Старозавітні описи зображень ангелів, пальм і квітів можна зіставити, наприклад, з візантійськими мозаїками базиліки святого Аполлінарія Нуово в Равенні (VI століття), що представляють процесії мучеників і мучениць у райському саду. Зелені луки під ногами святих усіяні квітами лілій. Між постатями християнських подвижників – пальми, що символізують вічне життя. У період іконоборчої єресі у Візантії старозавітні символи раю зображувалися замість ікон, отже храми, за свідченнями сучасників, " перетворилися на сади, квітники і пташники " .

Адам був покликаний "обробляти та зберігати" Едемський сад (Бут 2. 15). Після гріхопадіння людей охоронцями раю стали херувими: "І вигнав Бог Адама і поставив на сході біля саду Едемського херувима і полум'яний меч, що звертається, щоб охороняти шлях до дерева життя" (Бут. 3. 24). Писання порівнює херувимів з сторожами, що стояли біля воріт храму: "І поставив священик Єгояда біля воріт дому Господнього, щоб не міг входити нечистий чомусь" (2 Пар 23. 18). У Новому Завіті Первосвященик Господь Ісус Христос довірив ключі від райської брами Своєї Церкви: "Я кажу тобі: ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її, і дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде пов'язане на небесах, і що дозволиш на землі, то буде дозволено на небесах” (Мт 16, 18-19). Тому на стінах ранніх візантійських храмів між пальмами зображені святі, а чи не херувими. Наприклад, на одній із візантійських мозаїк Равенни святий апостол Петро, ​​що стоїть між пальмами, тримає в руках ключі Царства Небесного.

Православна традиція також зберегла образи херувимів з особами людини, лева, тільця та орла. В іконописі вони вказують на чотирьох євангелістів – Матвія, Марка, Луку та Іоанна.

У Візантії на підлогах храмів зображувалися райські річки.

Знаменно, що преподобний Єфрем Сирін порівнює райські дерева із завісою старозавітної скинії та храму. У вівтарі храму Бориса і Гліба в Кідекші були розчищені датовані XII століттям зображення пелен, прикрашених семисвічниками та деревами (В.М.Лазарєв, Живопис Володимиро-Суздальської Русі. Історія російського мистецтва. том 1, М., 1953). На думку М.А.Орлової пелени з семисвічниками і деревами пов'язані з символікою завіси старозавітних скинії і храму: "Зберігається частина зображення білого плата прикрашена з дивовижною багатозначністю. Зв'язок з образом старозавітної скинії виявлялася і підкреслювалася представленими на ньому. про спокутну жертву" (М.А.Орлова, Про фрагменти орнаменту та деякі декоративні прийоми в розписах храмів Володимирського князівства. Дмитрівський собор у Володимирі: до 800-річчя створення, М., 1997). На фасадах Димитрієвського собору у Володимирі (XII століття) аркатурно-колончастий пояс із пальмами та святими створює символічний кордон храму як Нового Єрусалима. Цей іконографічний мотив набув своєрідного втілення в іконостасі. Іконостаси російських православних храмів поєднують образи завіси та райського саду. В іконостасах в загальний мотив золотого чудового саду, що оточує іконописні образи, вплетені виноградні грона, листя та плоди райських дерев, квіти (Ю.Н.Звездіна, Рослинний декор пізніх російських іконостасів, "Іконостас. Походження - розвиток - символіка", М., 2000).

У російських іконостасах не допускалися жодні скульптурні зображення, крім різьблених позолочених херувимів. Очевидно, цей виняток було зроблено під впливом старозавітних скульптур херувимів, які прикрашали ковчег заповіту та святе святих храму.

Святитель Симеон Солунський зазначає, що у візантійських храмах були багатосвященики, що мали форму райських рослин та Неопалимої купини (Св. Симеон Солунський, Розмова про священнодійства та обряди церковні, гл. 108). Семисвічник або семилампадник у вівтарі російського храму відповідає семи світильникам, які бачив святий Іоанн Богослов у храмі Небесному на подібному місці - між Гірським місцем (троном Господа) і престолом (жертвою).

Золото фонів, німбів, асиста, дорогоцінні оклади ікон показують дію Божественного світла, що виходить із Небесного святого святих і перетворює людей і природу. Господь Ісус Христос говорив про Себе: "Я світло світові" (Ін 8. 12), і про Своїх учнів він говорив те саме: "Ви світло світу" (Мт 5. 14); "Праведники засяють як сонце, у Царстві Батька їхнього" (Мт 13. 43).

Іоанн Богослов свідчить, що в духовному Єрусалимі, що сходить з Небес на землю (Об'явл 21. 1-2), у Престола Бога і Агнця відбувається богослужіння, яке подібне до богослужіння Православної Церкви. Тому православний храм називають небом на землі та брамою раю. "Хай буде воля Твоя і на землі, як на небі" (Мт 6. 10), - молиться Церква.

2.4. Концепція раю у Православ'ї

Едем - місце первісного проживання людей. Розташоване на Сході (Буття 2:8). Люди, що мешкають у ньому,Адам іЄва , були безгрішні, безсмертні, але ще не досконалі - вони тільки мали стати - досконалі не грішать, оскільки зробили свій остаточний вибір. Проте спокушені змієм, вони з'їли плід із забороненогоДерева пізнання добра та зла , внаслідок чого вони набули смерті та страждання. За деякими тлумаченнями,Бог накладав лише тимчасове обмеження на куштування жаданих плодів з Дерева пізнання добра і зла. Ці