У християнстві, коли віруючі відзначають день воскресіння Ісуса Христа з мертвих.

Великдень

Згідно з Біблією, син Божий Ісус Христос прийняв мученицьку смерть на хресті на викуп гріхів людства. Він був розіп'ятий на хресті, встановленому на горі під назвою Голгофа, у п'ятницю, яка в християнському календарі отримала назву Страсної. Після того, як у страшних муках Ісус Христос разом з іншими засудженими до смерті на хресті помер, його перенесли до печери, де й залишили його тіло.

У ніч із суботи на неділю Марія Магдалина та її поплічниці, які так само, як і вона, прийняли християнську віру, прийшли в цю печеру попрощатися з Ісусом і віддати йому останню данину любові та поваги. Однак, увійшовши туди, вони з'ясували, що гробниця, де було його тіло, порожня, а два ангели сповістили їм, що Ісус Христос воскрес.

Назва цього свята походить від давньоєврейського слова «Песах», яке означає «визволення», «вихід», «пощада». Воно пов'язане з подіями, описаними в Торі та Старому Завіті - з десятою, найстрашнішою з єгипетських страт, які Бог обрушив на єгипетський народ. Як розповідає легенда, цього разу покарання полягало в тому, що всі первістки, що народилися як у людей, так і у тварин, помирали раптовою смертю.

Єдиний виняток становили будинки тих людей, які були відзначені особливим знаком, нанесеним кров'ю ягняти - невинного ягняти. Дослідники стверджують, що запозичення цієї назви для позначення свята воскресіння Христа було пов'язане з вірою християн у те, що воно було невинне як це ягня.

Святкування Великодня

У християнській традиції Великдень відзначається за місячно-сонячним календарем, тому дата її святкування відрізняється рік у рік. Розрахунок цієї дати здійснюється таким чином, щоб вона припадала на першу неділю після весняної повні. При цьому, наголошуючи на сутності цього свята, Великдень завжди відзначається тільки .

Святкування Великодня пов'язане з великою кількістю традицій. Так, їй передує Великий піст - найтриваліший і найсуворіший період утримання від багатьох видів їжі та розваг протягом усього року. Наступ Великодня прийнято відзначати, виставляючи на стіл фарбовані паски та власне – так називають сирну страву у формі піраміди з усіченим верхом.

Крім того, символом свята є варені яйця: вони вважаються відображенням легенди про те, як Марія Магдалина піднесла імператору Тіберію яйце на знак того, що Ісус Христос воскрес. Він сказав, що це неможливо, так само, як яйце не може з білого раптово стати червоним, і яйце миттю почервоніло. З того часу віруючі на Великдень фарбують яйця у червоний колір. Вітати один одного цього дня прийнято фразою «Христос воскрес!», на яку зазвичай відповідають «Воістину воскрес!».

Таємна Вечеря відбулася напередодні святкування Песаха – найважливішого іудейського свята. Але в чому його зміст? І чому Христос саме в цей час встановив головну обряд Церкви - Євхаристію? На ці запитання відповідає богослов, місіонер, викладач Московської Стрітенської духовної семінарії протоієрей Олег Стеняєв.

Що таке старозавітний Великдень?

Це головне іудейське свято, яке відбувається на згадку про вихід євреїв з Єгипту. У Євангелії від Матвія читаємо: Першого ж дня опрісночний приступили учні до Ісуса й сказали Йому: Де накажеш нам приготувати Тобі пасху?(Мф 26 :17). Що таке «день опрісночний»? Звернемося до старозавітного тексту: У перший місяць, у чотирнадцятий [день] місяця ввечері Пасха Господня(Лев 23 :5). Тобто свято опрісноків - це одна з назв іудейського Великодня - належало відзначати з 14 на 15 число місяця нісана сім-вісім днів. Нісан у єврейському календарі – це перший місяць біблійного року. Він приблизно відповідає нашому березні-квітні.

А що це за історія про євреїв та Єгипет?

Відповідно до біблійної історії, Яків - син Авраама і прабатько євреїв - через голод переселився з усією своєю сім'єю до Єгипту, де його нащадки і залишилися, поступово утворивши єврейський народ. Чисельність його швидко зростала, тому один із фараонів почав побоюватися повстання. Щоб послабити євреїв, він спершу наказав залучити їх до важкої будови, яка поступово перетворила їх на рабів: «Єгиптяни з жорстокістю примушували Ізраїлевих синів до робіт і робили життя їх гірким від тяжкої роботи над глиною і цеглою і від будь-якої роботи польової» (Вих. 1 :13–14), а потім наказав убити всіх їх новонароджених немовлят. Тільки майбутнього пророка Мойсея вдалося врятувати. Пізніше Бог закликав його йти до фараона і вимагати звільнити єврейський народ від рабства і відпустити його в землю обітовану.

Фараон довго не хотів цього робити. Тоді Бог наслав на його народ десять лих - так звані десять страт єгипетських. Після останньої, коли Ангел вбив усіх первістків з єгипетського народу (зокрема і сина правителя), фараон нарешті відпустив євреїв. Однак коли вони вже досягли берегів Червоного моря, він відправив за ними військо, щоб повернути їх назад. Тоді волею Бога море розступилося і євреї перейшли дном на інший берег, а коли єгипетське військо кинулося наздоганяти їх, море зімкнулося, і всі воїни загинули. Так відбувся результат єврейського народу з Єгипту.

Що таке опрісноки?

Це прісний хліб, виготовлений без використання закваски. Їсти хліб, виготовлений з тіста, замішаного на будь-яких злаках і підданого бродінню, на юдейський Великдень забороняється: Сім днів їжте прісний хліб; З самого першого дня знищіть квашене в ваших будинках, бо хто буде їсти квашене з першого дня до сьомого дня, душа та буде знищена з-поміж Ізраїля.(Вих 12 :15).

Напередодні ввечері відбувається обряд пошуків хамець, тобто всього квасного в будинку. Іудеї запалюють свічку і, прочитавши спеціальну молитву, починають шукати залишки квасного хліба та виметати їх із дому.

Цікаво, що в християнській символіці людина в духовному сенсі має стати «опрісноком», тобто очиститися від усіляких гріховних домішок, бродінь, як пише апостол Павло: “Отже очистіть стару закваску, щоб бути вам новим тестом, бо ви безквасні, бо Великдень наш, Христос, закланий за нас. Тому святкуватимемо не зі старою закваскою, не з закваскою пороку і лукавства, але з опрісноками чистоти та істини. 5 :7–8)” . Адже прісний хліб не псується і не пліснявіє - він може лише засохнути.

Чому у цього свята така назва – Великдень?

Воно пов'язане з агнцем (ягняти), якого готували для святкової трапези: нехай з'їдять м'ясо його цієї ночі, випеченої на вогні; з прісним хлібом та з гіркими травами(Вих 12 :8). Судячи з тих джерел, які дійшли до наших днів, кров'ю цього ягня за часів Христа помазували одвірки дверей і, власне, саме завдяки цій дії свято й отримало назву Великдень.

Адже слово Песах походить від давньоєврейського дієслова пасах,тобто "пройшов". А хто пройшов? Ангел, який під час останньої страти єгипетської, вбивав усіх первістків, але не заходив (тобто проходив повз) у ті будинки, чиї косяки були помазані кров'ю ягня: І скликав Мойсей усіх старших Ізраїлевих синів та й сказав до них: Виберіть та візьміть собі ягнят за вашими родинами та заколіть пасху. і візьміть пучок ісопу, і обмочіть у кров, що в посудині, і помажте перекладину та обидва косяки дверей кров'ю, що в посудині; а ви ніхто не виходите за двері дому свого до ранку. І піде Господь поражати Єгипет, і побачить кров на перекладині та на обох одвірках, і пройде Господь повз двері, і не попустить губителю увійти до ваших будинків для поразки.(Вих 12 :21–23).

Як це свято відзначалося у євреїв? Що означає «приготувати паску»?

То було домашнє, сімейне свято. В обідній кімнаті облаштовували широкий стіл, на який ставили чашу із солоною водою – вона символізувала сльози, пролиті євреями під час єгипетського рабства. Цікаво, що саме в цю чашу Господь вмочив опріснок, який потім подав зраднику Юді (Ін. 13 :26–27).

Також на великодній стіл ставили блюдо з гіркими травами: цибулю, цикорій, хрін, часник. Під час трапези юдеї куштували їх доти, доки на очах не з'являлися сльози. Так відбувалася пам'ять про страшну трагедію, коли фараон наказав утопити у водах Нілу всіх новонароджених єврейських немовлят (Вих. 1 :22). Крім того, з фініків, горіхів та гранату готувалася паста. Її колір нагадував глину, з якої поневолені євреї будували міста для фараонів.

Опрісноки розкладали на столі три стоси, між якими клали серветки. Ці три ряди прісного хліба символізували, що три соціальні рівні іудейського суспільства - багатії, люди середнього достатку та бідняки - цього урочистого вечора скасовувалися: будь-який єврей, незалежно від свого достатку, віку та статі повинен був брати участь у священній трапезі: І сказав Мойсей: Ходімо з нашими малолітніми й старими нашими, з нашими синами та дочками нашими, і з вівцями нашими та з волами нашими підемо, бо в нас свято для Господа.(Вих 10 :9). Якщо сім'я була бідною і не могла дозволити собі купити пасхальне ягня, то можна було відзначити свято складщину з іншою родиною.

У кульмінаційний момент великодньої трапези на стіл ставили чотири чаші вина, розбавленого водою, які символізували чотири обітниці, дані євреям Богом під час їхнього виходу з Єгипту: Тож скажи Ізраїлевим синам: Я Господь, і виведу вас з-під ярма Єгиптян, і врятую вас від рабства їхнього, і врятую вас м'язом простягненим і великими судами; І візьму вас Собі в народ, і буду вам Богом, і ви пізнаєте, що Я Господь, Бог ваш, що випровадив вас з-під єгипетського краю з-під ярма Єгипетського.(Вих 6 :6–7).

Глава сімейства брав першу чашу з вином і дякував Богові, говорячи: «Благословенний Господь Бог наш, Цар світу, сотворив плід виноградної лози!» Після цього посудину передавали по колу, і кожен відпивав трохи вина. Тоді наймолодший із присутніх (під час це був апостол Іоанн Богослов) ставив найстарішому за столом сакральне запитання: «Що означає все це?», і йому розповідали історію результатів ізраїльтян з Єгипту. При цьому читали або співали два псалми - 113-й та 114-й, які належали до цих подій, і їли гіркі трави.

Після того як по колу передавалась друга чаша, який очолював трапезу брав один опріснок, розламував його навпіл і вимовляв подяку: «Благословенний Господь наш, Цар миру, що зробив від землі хліб». Після цього хліб поділявся між усіма присутніми. Після цього наступала черга ягня, потім пили з третьої чаші, співали 114–117-й , а завершувала свято четверта чаша вина.

Після закінчення трапези всі виходили надвір. У Єрусалимі піднімалися на Олеонську гору, де продовжували святкувати разом із іншими сім'ями.

Ви сказали, що юдейський Великдень – це сімейне свято. Чому ж тоді на Таємній Вечері не було Богородиці? Чому Христос не зустрічав це свято у родинному колі?

Справа в тому, що Христос Сам створює нову спільність людей, якщо хочете, нову сім'ю, яка пізніше назветься Церквою. Взаємини між Господом та учнями були як між батьком та його чадами. Бог усиновлює нас через Свого Сина - Господа Ісуса Христа. І відбувається це через Святе Причастя.

Наведу дуже важливий приклад. Пам'ятайте, як одного разу до Христа підійшли люди і сказали, що на вулиці стоїть Його Мати – Богородиця – і брати (діти праведного Йосипа), які просять Його вийти до них, щоб щось обговорити. І що Христос відповів? Він же сказав у відповідь: Хто Мати Моя? і хто брати Мої? І, вказавши рукою Своєю на учнів Своїх, сказав: Ось мати Моя та брати Мої; бо, хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати(Мф 12 :48–50).

А чому Таємна Вечеря називалася «таємницею»?

Сіонська світлиця

Вона була «таємницею» для ворогів Христа. Справа в тому, що Юда вже тоді – до великодньої трапези – увійшов у змову з первосвящениками, оскільки вони шукали зручний момент, щоб схопити Христа. Учень не знав, де саме буде святковий вечір, але йому достеменно було відомо, що Вчитель піде в Гефсиманський сад, де під покровом ночі без зайвих свідків можна буде Його заарештувати, уникнувши народного обурення. Тому Юда і пішов з вечора раніше часу, щоб привести воїнів у потрібне місце.

Чому Христос, який, як ми знаємо, приніс Новий Завіт, який скасував Старий, святкував Песах? Адже сучасні християни його не відзначають.

Родовід Христа

У цьому було подвійне значення. По-перше, як пише апостол Павло, «бо Пасха наша, Христе, заклала за нас»
(1 Кор. 5:7). І весь старозавітний Великдень був наповнений прообразами, які належали до Самого Христа. Його можна назвати "Новим Мойсеєм". Адже якщо старозавітний пророк вивів єврейський народ з єгипетського рабства, рятуючи його від тиранії фараона, то Христос виводить усіх людей уже з Єгипту гріха і рятує від рабства дияволу. Події результату виявилися прообразами євангельської історії.

Коли євреї тікали від єгипетського війська, що переслідувало їх, вони пройшли через море, що розступилося перед ними. А як людина тікає від гріха? Через води Хрещення. Тобто і тут отці Церкви бачили прообраз християнського обряду. Так само як у помазанні косяків дверей кров'ю ягня – прообраз хреста на Голгофі. І саме ягня - символ Христа, який, як пише апостол Іоанн, є жертвою за гріхи всього людства. 2 :2). Христос розкрив усі ці старозавітні образи, і в цьому найглибший зміст і Тайної Вечері, і наступних Його страждань, смерті та воскресіння.

Крім того, Господь говорив, що Він прийшов не порушити старозавітний закон, але виконати його (Мф 5 :17), а святкування Песаха прямо наказувалося кожному іудею, яким був Сам Христос.

У чому особливість саме Таємної Вечері?

У тому, що після того, як здійснено всю послідовність пасхальної трапези, Христос абсолютно несподівано для учнів додає до неї щось нове. Дозволю собі процитувати святителя Інокентія Херсонського: «Настав час розмовляти вже не словами, а справами; останню годину Старого Завіту пробив, треба було почати Новий не агнцем від стад, а тілом і кров'ю Своєю… Він (тобто Христос. Прим. ред.) бере хліб, що лежав перед Ним, благословляє його, переломлює на частини, за кількістю учнів, і роздає його їм. Вже з цього благословення видно було, що це робиться не за звичаєм пасхальної вечері (так званий хліб благословенний вже був спожитий), а з іншої причини і для іншої мети”.

“Прийміть,- каже учням Господь, - їдьте: це є Тіло Моє”. І після того, як апостоли в безмовності з'їли цей новий Хліб - Тіло їхнього Учителя і Бога, Христос взяв у руки чашу з вином і, подавши їм, сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Заповіту, за багатьох виливається на залишення гріхів.(Мф 26 :26–28).

Так одного вечора відбувається остаточний перехід від старозавітного богослужіння до новозавітного. Відтепер криваві жертвопринесення стародавнього Ізраїлю самим Богом скасовано. Замість них на кожній літургії під час Євхаристії приноситься безкровна Жертва, якою і причащається кожен віруючий.

Старозавітна пасха була прообразом новозавітної літургії, яка встановлена ​​і здійснена Самим Христом у Сіонській світлиці (в кімнаті, де проходила Тайна Вечеря) за кілька годин до арешту в Гефсиманському саду. Про це блаженний Ієронім Стридонський пише наступне: «Після того, як досконала була пасха, що має значення прообразу, і після куштування разом з апостолами плоті ягня, Він узяв хліб, який зміцнює серце людини, і здійснює перехід до істинної священнодії Пасхи, щоб подати справжнє Своє Тіло і Свою Кров».

При цьому дуже важливо розуміти, що святі отці наполягають, що є тільки однаБожественна літургія, здійснена Христом на Таємній Вечері. І коли віруючі сьогодні приходять у храм на літургію, вони стають учасниками подій саме тієї Вечори – і не символічно, а справді.

Навіщо треба їсти Плоть і Кров Христа? Невже однієї віри замало?

Справа в тому, що Господь закликає до спасіння всієї людини - і її тіло, і його душу. Оскільки Христос - Бог і Людина одночасно, то християнин, що їсть Його Кров і Плоть, стає причасником Божества з благодаті. Найважливішим закликом християнства є те, що врятуватися і обожнитися повинні і тіло, і душа людини. Тому Причастя приносить цілковите зцілення і фізичного, і духовного життя людини. Християнин повинен не тільки сповідувати віру, а й виконувати деякі сакральні дії, як пише блаженний Августин: «Коли вода хрещення стосується нашого тіла, вона очищає нашу душу». Ще раз повторю: людина має врятуватися не просто на рівні якихось абстракцій – як якась духовна істота, а тільки цілісно – і тілом, і душею.

Будь-яке таїнство пов'язане з якоюсь речовиною. Наприклад, таїнство Водохреща – з водою, таїнство Миропомазання – з олією. Речовина Сповіді – це гріхи людини, які вона справдіздійснив (думками, словами чи вчинками) і в яких він кається. Речовина Євхаристії - хліб і вино, які перетворюються на справжнє Тіло і справжню Кров Спасителя.

Таким чином, той факт, що таїнство включає в себе якусь освячену Богом речовину, робить її не чимось абстрактним, а навпаки - конкретним, і ця конкретність дуже важлива. Відбувається і духовне, і фізичне перетворення людини.

Чому ж перша літургія чи, як Ви кажете, новозавітна Жертва, відбулася до хресних страждань, тобто до самої жертви?

У Старому Завіті жертва для заклання обиралася за деякий час до самого жертвопринесення: Агнець у вас має бути без вади, чоловічої статі, однорічний; візьміть його від овець, або від кіз, і нехай він зберігається у вас до чотирнадцятого дня цього місяця(Вих 12 :5–6). Більш того, Сам Син Божий у момент Свого втілення вже є жертвою за гріхи всього світу, про що свідчить апостол Павло: Тому Христос, входячи в світ, каже: жертви та приношення Ти не схотів, але тіло приготував Мені(Євр 10 :5). Вторить йому і апостол Петро: Знаючи, що не тлінним сріблом чи золотом ви викуплені від суєтного життя, відданого вам від батьків, але дорогоцінною Кров'ю Христа, як непорочного і чистого Агнця, призначеного ще раніше створення світу(1 Пет 1 :18–20).

Події останніх днів земного життя Ісуса Христа мають величезне літургічне значення. Саме про них ми маємо згадувати, коли приступаємо до Чаші, як пише про це апостол Павло в одному зі своїх послань: Нехай випробовує себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з цієї чаші. Бо, хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про Тіло Господнє(1 Кор 11 :28-29). «Міркування про Тіло Господнє» і є заклик до того, щоб, приступаючи до Чаші, християнин згадував про Тайну Вечір, хресні страждання, смерть і воскресіння Ісуса Христа, як і Сам Господь сказав: Це творіть на мій спогад(Лк 22 :19).

Крім того, «міркування про Тіло Господнє» - це вся літургія з її наслідуванням, молитвами, співами, ектеніями. Сама вона включає розповідь про Життя нашого Спасителя - від Народження до Смерті, Воскресіння і Вознесіння. Порядок літургійного богослужіння готує людину, що прийшла, до найважливішого - до апогею всього життя, а саме: до Євхаристії та Причастя. Адже міркування виявляється у слові чи деяких діях, які породжують уявні образи, асоціації. І все це дає нам літургія, щоб християнин підходив до Чаші усвідомлено, розуміючи, що він куштує Тіло і Кров Самого Христа.

Слово "паска" веде свій початок від назви старозавітного свята Великодня, яке було названо так від єврейського слова "пасах" ("проходить повз") - на спогад давньої події результату євреїв з Єгипту і від єгипетського рабства, коли ангел, що вражав єгипетських первістків, побачивши кров великоднього ягня на дверях єврейських жител проходив повз, залишаючи їх недоторканними. Інше стародавнє тлумачення свята пов'язує його з співзвучним грецькому слову "страдаю".

У християнській церкві найменування "паска" набуло особливого сенсу і позначало перехід від смерті до вічного життя з Христом - від землі до неба.

Це найдавніше свято християнської церкви було встановлено та святкувалося ще в апостольський час. Древня церква під іменем Великодня з'єднувала два спогади — про страждання та про Воскресіння Ісуса Христа — і присвячувала її святкуванню дні, що передували Воскресінню та наступні за ним. Для позначення тієї та іншої частин свята вживалися особливі назви — Великдень страждань, або Великдень Хресна, та Великдень Воскресіння.

Воскресіння Ісуса Христа свідчить, що він "воскрес, як Бог". Воно відкрило славу Його Божества, потаємну до того під покровом приниження, ганебної для того часу смерті на хресті, подібно до злочинців і розбійників, які були страчені разом з ним.

Воскреснувши з мертвих, Ісус Христос освятив, благословив і утвердив загальне воскресіння всіх людей, які також, за християнським віровченням, повстануть із мертвих у загальний день воскресіння, як із насіння виростає колос.

У перші століття християнства Великдень святкували у різних церквах у час. На Сході, в Малоазійських церквах її відзначали в 14-й день нісана (березень — квітень), на який день седмиці не припадало б це число. Західна церква святкувала Великдень у першу неділю після весняної повні. Спроба встановити згоду між церквами у цьому питанні була зроблена за святого Полікарпа, єпископа Смирнського, в середині II століття. Перший Вселенський собор 325 року визначив святкувати Великдень повсюдно одночасно. Так тривало до XVI століття, коли єдність західних та східних християн у святкуванні святого Великодня та інших свят було порушено календарною реформою папи Григорія XIII.

Православні помісні церкви визначають дату святкування Великодня за так званою Олександрійською пасхалією: у першу неділю після великодньої повні, в межах між 22 березня і 25 квітня (за старим стилем).

З апостольського часу церква здійснює пасхальне богослужіння вночі. Подібно до стародавнього обраного народу, який не спав у ніч свого звільнення від єгипетського рабства, християни не сплять у священну і передсвяткову ніч Світлого Воскресіння Христового. Незадовго до опівночі у Велику Суботу служить Північниця, на якій священик з дияконом підходять до Плащаниці (полотну із зображенням становища у труну тіла Ісуса Христа) і відносять до вівтаря. Плащаницю кладуть на престол, де вона має залишатися протягом 40 днів до дня Вознесіння Господнього.

Священнослужителі надягають святкові шати. Перед настанням опівночі урочистий дзвін — благовіст — сповіщає про наближення Воскресіння Христового. Рівно опівночі при закритих Царських Вратах іконостасу храму священнослужителі тихо співають стихиру: "Твоє воскресіння, Христе Спасе, ангели співають на небесах, і нас на землі сподоби чистим серцем Тобі славити". Після цього відсувається завіса (завіса, що знаходиться за Царською брамою і закриває її з боку вівтаря) і священнослужителі знову співають цю ж стихиру, але вже гучним голосом. Відкривається Царська Брама, і стихира, ще вищим голосом, співається духовенством втретє до середини, а хор храму співає закінчення. Священики виходять з вівтаря і разом з народом, подібно до жінок-мироносиць, що прийшли до труни Ісуса Христа, обходять навколо храму хресною ходою зі співом тієї ж стихири. Хресна хода означає ходу церкви назустріч воскреслому Спасителеві. Обійшовши навколо храму, хресна хода зупиняється перед зачиненими дверима храму, ніби біля входу до Гробу Господнього. Настоятель храму і священнослужителі тричі співають радісний пасхальний тропар: "Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і тим, хто живе в гробах живіт (життя) дарувавши!". Потім настоятель вимовляє вірші стародавнього пророцтва святого Царя Давида: "Нехай воскресне Бог і розтечуться вороги Його...", а хор і народ у відповідь на кожен вірш співають: "Христос воскрес із мертвих...". Потім священик, тримаючи в руках хрест і трисвічник, творить ними хресний знак біля зачинених дверей храму, вони відкриваються, і всі, радіючи, входять до церкви, де горять усі світильники та лампади, і співають: "Христос воскрес із мертвих!".

«Якщо ми в цьому лише житті сподіваємося на Христа,
то ми найжалюгідніші з усіх людей!» (1 Кор. 15:19).

Здавалося б, сенс Великодня – як ми зазвичай називаємо наше головне свято – досить прозорий. На жаль! Досвід говорить про інше. Наведу лише два найбільш характерні приклади.
Урок однієї «Православної гімназії». Бажаючи виявити рівень знань дітей, питаю: «Як святкували Великдень Христос та апостоли?» – Слід резонна відповідь: «Вони їли паски та фарбовані яйця»! Заперечити на це нічого! А як дорослі?

Пасхальне нічне розговіння в одному храмі. Справді, їмо яйця та паски (і не тільки). «Раптом» одному вже немолодому співочому спадає на думку важлива думка, і він розгублено звертається до священика (з богословською освітою). «Батюшко! Ось ми все співаємо та співаємо "Христос Воскресе!", а свято називаємо «Великоднем»! Так і євреї Великдень святкують, а в Христа зовсім не вірують! Чому так?!"
Це не виняток: те, щоми з дитинства сприймаємо на побутовому рівні, як гарний обряд, здається нам само собою зрозумілим і не вимагає вивчення.
Давайте ж влаштуємо собі «великодній урок» і запитаємо: які асоціації народжує у нашій свідомості пасхальне привітання «Христос воскрес!» - "Воістину Воскрес!"
Нічний хресний хід зі свічками, – одразу відповість кожен, – радісний спів та взаємні лобизання. На домашньому столі з'являються знайомі з дитинства страви – червоні та розписні яйця, рум'яні паски, сирні пасхи, що пахнуть ваніллю.
Так, але це лише зовнішня атрибутика свята, заперечить вдумливий християнин. – А мені хочеться знати, чому наше свято Христового Воскресіння називається зазвичай єврейським словом «Великодня»? Який зв'язок між єврейським та християнським Великоднем? Чому Спаситель світу, від дня народження якого людство відраховує Нову еру, повинен був неодмінно померти і воскреснути? Хіба не міг всеблагий Бог встановити Новий Союз (Заповіт)з людьми по-іншому? Яка символіка нашого великоднього богослужіння та святкових обрядів?

Історико-символічна основа єврейського Великодня – епічні події книги Вихід. Вона розповідає про чотиривіковий період єгипетського рабства, в якому перебував пригнічений фараонами єврейський народ, і чудова драма його звільнення. Дев'ять покарань («кара єгипетських») обрушив на країну пророк Мойсей, але лише десята змусила пом'якшитися жорстоке серце фараона, який не бажав втрачати рабів, які зводили йому нові міста. Їй стала поразка єгипетських первістків, за яким і пішов «вихід» з Будинку рабства. Вночі, в очікуванні початку виходу, ізраїльтяни здійснюють першу великодню трапезу. Глава кожної сім'ї, заклавши однорічне ягня (ягня або козеня) помазує його кров'ю дверні косяки (Вих.12:11), а сама запечена на вогні тварина з'їдається, але так, щоб не були зламані його кістки.
«Їжте ж його так: нехай будуть стегна ваші підперезані, взуття ваше на ногах ваших і палиці ваші в руках ваших, і їжте його з поспішністю: це Пасха Господня. А Я цієї ночі пройду землею Єгипетською, і вражу всякого первістка в єгипетській землі, від людини до худоби, і над усіма єгипетськими богами вчиню суд. Я – Господь. І буде кров у вас знаменням на будинках, де ви перебуваєте; і побачу кров, і пройду повз вас, і не буде між вами виразки згубної, коли вражатиму єгипетську землю» (Вих.12:11-13).
Так у ніч першої весняної повні (з 14/15 місяця авіва, або нісана) у 2-й половині XIII століття до Різдва Христового відбувся результат ізраїльтян з Єгипту, що став найважливішою подією старозавітної історії. А Великдень, що збігся зі визволенням, став щорічним святом – спогадом про кінець. Сама ж назва «Великдень» (євр. п ецук– «проходження», «пощада») вказує на той драматичний момент («десяту кару»), коли ангел Господній, що вражав Єгипет, бачачи кров великоднього ягня на дверях єврейських будинків, проходив повзі щадивпервістків ізраїльських (Вих.12:13).
Згодом історичний характер Великодня стали висловлювати особливі молитви та розповідь про її події, а також ритуальна трапеза, що складається з м'яса агнця, гіркихтрав та солодкогосалату, що символізує гіркоту єгипетського рабства та насолоду здобутої свободи. Прісний хліб нагадує про швидкі збори. Супроводжують великодню домашню трапезу чотири чаші вина.

Ніч результату стала другим народженням ізраїльського народу, початком його самостійної історії. Остаточне ж спасіння світу і перемогу над «духовним єгипетським рабством» здійснить у майбутньому Божий Помазанець з роду царя Давида – Месія, або, по-грецьки, – Христос. Так спочатку іменувалися всі біблійні царі, а питання про те, хто ж у їхньому ряду стане останнім, залишалося відкритим. Тому кожної великодньої ночі ізраїльтяни чекали на явища Месії.

Виконання: «Великдень небесний»

«Усім серцем хотів Я їсти цю пасху разом з вами
раніше Моїх страждань! Говорю ж вам, більше не їсти Мені її,
доки не станеться вона в Царстві Божому» (Лк.22:15-16)

Месія-Христос, який прийшов заради порятунку всіх людей від духовного «рабства єгипетського», бере участь в іудейській «Великодню очікування». Він завершує її виконанням закладеного у ній Божественного задуму, – і цим її скасовує. Одночасно кардинально змінюється характер взаємин Бога і людини: що виконав своє призначення тимчасовий спілка Бога з одним народом стає «старим» («застарілим»), і Христос замінює його Новим - І вічним! –Союзом-Завітом зі всім людством. Під час Своєї останньої Пасхи на Тайній вечорі Ісус Христос вимовляє слова і здійснює дії, що змінюють сенс свята. Він Сам посідає місце пасхальної жертви, і старий Великдень стає Великоднем нового Агнця, закланого заради очищення людей один раз і назавжди. Христос засновує нову пасхальну трапезу – таїнство Євхаристії – і говорить учням про Свою близьку смерть як про пасхальне жертвопринесення, в якому Він – Новий Агнець, закланий «від створення світу». Незабаром Він спуститься в похмурий Шеол (Аїд) і разом з усіма людьми, які чекали Його там, зробить великий Вихідз царства смерті до сяючого Царства Свого Батька. Не дивно, що у ритуалі Старозавітного Великодня виявляються основні прообрази Голгофської жертви.

Великодне ягня (ягня) євреїв було «чоловічої статі, без пороку» і приносилося в жертву в другій половині дня 14-го нісана. Саме в цей час настала хресна смерть Спасителя. Страчених слід було поховати до темряви, тому римські воїни, щоб прискорити їхню смерть, перебили ноги двом розбійникам, розіп'ятим разом із Господом. Але, «підійшовши до Ісуса, вони побачили, що Він уже помер, і не перебили Йому ніг<...>. Бо це сталося на виконання (слів) Писання: "Кість Його нехай не зламається" (Ін.19: 33, 36). При цьому і саме приготування пасхального ягня було прообразом хресної смерті Спасителя: тварину «розпинали» на двох хрестоподібно з'єднаних кілках, один із яких проходив уздовж хребта, а до іншого прив'язувалися передні ноги.
Цей глибокий взаємозв'язок старим і новим Великоднем, їх зосередженість (скасування однієї і початок іншої) в особі Ісуса Христа пояснюють, чому свято Його Воскресіннязберігає і старозавітну назву Великдень. «Великдень наш – принесений у жертву Христос», – каже апостол Павло (1 Кор.5:7). Так у новому Великодні відбулося остаточне завершення Божественного задуму про відновлення занепалої («старої») людини в її первісній, «райській», гідності – його спасіння. «Старий Великдень святкується через порятунок короткочасного життя іудейських первістків, а новий Великдень – через дарування вічного життя всім людям», – так лаконічно визначає співвідношення цих двох урочистостей Старого та Нового Завіту святий Іоанн Златоуст.

Великдень – свято сорокаденне

День Світлого Христового Воскресіння – як «свята свято і торжество з урочистостей» (великодній піснеспіви) – вимагає від християн особливого приготування і тому передує Великим постом. Сучасне православне пасхальне (нічне) богослужіння починається великопостною Полунощницею в храмі, що переходить потім в урочисту хресну ходу, що символізує дружин-мироносиць, що йшли до Гробу Спасителя в ранній імлі (Лк.24:1; Ін.20:1) і сповіщених перед входом у гробову печеру. Тому святкова Великодня Заутреня починається перед зачиненими дверима храму, а архієрей або священик, що очолює службу, символізує собою ангела, що відвалив камінь від дверей Гробу.
Радісні пасхальні привітання закінчуються для багатьох вже на третій день або з закінченням Великоднього тижня. При цьому люди з подивом сприймають пасхальне привітання і зніяковіло уточнюють: «З минулим Великоднем?» Це – поширена в нецерковному середовищі помилка.
Слід пам'ятати, що Світлою седмицею не закінчується святкування Воскресіння Христового. Вшанування цієї найбільшої для нас у світовій історії події триває протягом сорока днів (на згадку про сорокаденне перебування на землі Воскреслого Господа) і завершується «Відданням Великодня» – урочистим пасхальним богослужінням напередодні свята Вознесіння. Тут є ще одна вказівка ​​на перевагу Великодня перед іншими християнськими урочистостями, з яких жоден не святкується Церквою понад чотирнадцять днів. «Великдень височіє над іншими святами, як Сонце над зірками», – нагадує нам святий Григорій Богослов (Бесіда 19).
"Христос Воскресе!" - "Воістину Воскрес!" – вітаємо ми один одного протягом сорока днів.

Літ.:Мень А., прот.Син Людський. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Великодень Нового Завіту»); Рубан Ю.Великдень (Світле Христове Воскресіння). Л., 1991; Рубан Ю.Великдень. Світле Христове Воскресіння (Історія, богослужіння, традиції)/Наук. ред. проф. архімандрит Іаннуарій (Івлієв). Вид. 2-ге, виправлене та доповнене. СПб.: Вид. храму ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість» на Шпалерній вул., 2014 року.
Ю. Рубан

Питання про Великдень

Що означає слово «Великдень»?

Слово «Великдень» (песах) у буквальному перекладі з єврейської мови означає: «проходження повз», «перехід».

За часів Старого Завіту ця назва була пов'язана з результатом синів Єгипту. Оскільки правлячий фараон опирався Божому задуму про вихід їх з Єгипту, Бог, навчивши його, став послідовно зводити на країну пірамід низку лих (надалі ці лиха отримали назву «страти Єгипетські»).

Останнє, найстрашніше лихо, за задумом Божим мало зламати впертість фараона, остаточно придушити опір, спонукати його, нарешті, підкоритися Божественній волі.

Суть цієї останньої страти полягала в тому, що серед єгиптян мали загинути всі первістки, починаючи від первістків худоби і закінчуючи первістком самого володаря ().

Вчинити цю кару належало особливому ангелу. Для того, щоб він, вражаючи первістків, не вразив разом з єгипетськими та ізраїльськими, євреям належало помазати косяки та поперечини дверей своїх жител кров'ю жертовного ягня. Так вони й вчинили. Ангел, бачачи будинки, ознаменовані жертовною кров'ю, обходив їх «стороною», «проходив повз». Звідси і назва події: Великдень (песах) – проходження повз.

У ширшій інтерпретації свято Великодня пов'язане з Виходом взагалі. Цій події передувало принесення і споживання всім суспільством Ізраїлю великодніх жертовних ягнят (з розрахунку по одному агнцю на сімейство; у випадку, якщо те чи інше сімейство було нечисленним, йому належало об'єднатися з сусідами).

Старозавітне пасхальне ягня утворило собою Новозавітного, Христа. Агнцем, що бере на Себе гріх світу, Христа назвав святий Іоанн Хреститель. Агнцем, Кров'ю Якого ми викуплені, називали і апостоли ().

Після Воскресіння Христового Великоднем, у середовищі християнства, стало називатися Свято, присвячене цій події. В даному випадку філологічне значення слова «Великодня» (перехід, проходження) отримало іншу інтерпретацію: перехід від смерті до життя (а якщо поширювати його на християн, то як перехід від гріха до святості, від життя поза Богом до життя про Господа).

Малим Великоднем іноді називається недільний день.

Крім того, Великоднем іменується і Сам Господь ().

Чому святкують Великдень Христовий, якщо свято Великодня святкувалося ще до Різдва Ісуса Христа?

За часів Старого Завіту юдеї, наслідуючи Божественну волю (), святкували Великдень на згадку про вихід їх з Єгипту. Єгипетське рабство стало однією з найпохмуріших сторінок в історії обраного народу. Святкуючи Великдень, євреї дякували Господу за надані Ним великі милості, благодіяння, пов'язані з подіями періоду Виходу ().

Християни, відзначаючи Великдень Христовий, згадують і оспівують Воскресіння, що зруйнував, поправив смерть, обдарував усіх людей надією майбутнього воскресіння у вічне блаженне життя.

Незважаючи на те, що зміст іудейського Свята Великодня відмінний від змісту Великодня Христового, схожість у назвах - не єдине, що їх пов'язує та об'єднує. Як відомо, багато речей, подій, осіб часу Старого Завіту служили прообразами новозавітних речей, подій та осіб. Старозавітне пасхальне ягня служило прообразом Новозавітного Агнця, Христа (), а старозавітний Великдень — прообразом Великодня Христового.

Можна сказати, що символіка іудейського Великодня реалізувалася на Великдень Христовому. Найбільш важливі риси цього проосвітнього зв'язку - такі: як за допомогою крові великоднього ягня євреї врятувалися від вражаючої дії ангела-губителя (), так і Кров'ю ми врятовані (); як старозавітна пасхальна сприяла звільненню євреїв від полону і рабства фараону (), так і Хресна Жертва Новозавітного Ягня сприяла звільненню людини від рабства демонам, від полону гріха; як кров старозавітного ягня сприяла найтіснішому об'єднанню євреїв (), так і Причастя Крові і Тіла Христових сприяє єднанню віруючих в одне Тіло Господнє (); як споживання древнього ягня супроводжувалося смакуванням гірких трав (), так і християнське життя виконане гіркотою тягарів, страждань, поневірянь.

Як обчислюється дата Великодня? Чому вона святкується у різні дні?

Згідно з іудейською релігійною традицією, за часів Старого Завіту Великдень Господній святкувався щорічно 14-го числа місяця Нісана. У цей день відбувалося заклання великодніх жертовних ягнят.

З Євангельського оповідання випливає переконливо, що дата Хресних страждань та смерті хронологічно відповідала часу настання іудейського Великодня ().

З тих пір і аж до здійснення Господом Ісусом Христом, всі люди, вмираючи, сходили душами в . Шлях у Царство Небесне був закритий для людини.

З притчі про багатого і Лазара відомо, що в пеклі існувала особлива область – лоно Авраамове (). У цю область потрапляли душі тих старозавітних людей, хто особливо догодив Господеві. Наскільки контрастною була відмінність їхнього стану від стану грішників, бачимо зі змісту тієї ж притчі ().

Іноді поняття "лоно Авраамове" відносять і до Царства Небесного. А, наприклад, в іконографії Страшного Суду образ «лона…» використовується як один з найпоширеніших і значущих символів Райських жител.

Але це, звичайно, не означає, що і до руйнування Спасителем праведники перебували в Раю (перемога Христа над пеклом відбулася після Його Хресних страждань і смерті, коли Він, перебуваючи тілом у труні, Душею зійшов у пекло землі).

Хоча праведники й не зазнавали тих найтяжчих страждань і мук, що зазнавали люті лиходії, проте вони не були причетні й до того невимовного блаженства, яке стали відчувати через звільнення з пекла і зведення до Славних Небесних селищ.

Можна сміливо сказати, що у якомусь сенсі лоно Авраама служило прообразом Раю. Звідси і традиція вживати цей образ щодо Небесного Раю, отвореного Христом. Нині успадкувати Царство Небесне може кожен, хто шукає.

У який момент служби в суботу закінчується Страсний і починається Великдень?

Увечері в суботу, зазвичай за годину або півгодини до опівночі, як вирішить настоятель, у храмах відбувається передсвята. Незважаючи на те, що в окремих посібниках наслідування цієї служби друкується разом із наслідуванням Святого Великодня, згідно зі Статутом, воно відноситься ще до Пісної Тріоді.

Пильнування перед Великоднем Христовим підкреслює важливість і значущість очікувань майбутнього Урочистості. Водночас воно нагадує про чування народу Божого (синів) у ніч перед виходом їх з Єгипту (підкреслимо, що саме з цією подією була пов'язана старозавітна пасхальна, що утворила Хресну Жертву Христа).

Протягом півночі здійснюється кадіння навколо, після чого священик, піднявши її на главу, відносить (Ликом на схід) в (через Царські врата). Плащаниця укладається на , після чого навколо нього відбувається кадіння.

Після закінчення цієї служби буває (на ознаменування того, як ходили, з ароматами, до Гробу Спасителя), а потім уже відбувається Пасхальна .

Після закінчення Хресного ходу віруючі з благоговінням зупиняються перед брамою храму, ніби перед Труною Христовою.

Тут настоятель вважає початок утрені: «Слава Святій…». Після цього повітря наповнюється звуками святкового тропаря: «Христос воскрес із мертвих»…

У Православному середовищі існує думка, що якщо людина померла в день Великодня, то її поневіряння полегшені. Це народне повір'я чи церковна практика, традиція?

В різних випадках такий «збіг» може мати різну інтерпретацію.

З одного боку, ми добре розуміємо, що Бог завжди відкритий людині Своїй () та (); важливо лише, щоб сама людина прагнула єдності з Богом і Церквою.

З іншого боку, ми не можемо заперечувати, що в дні Головних Свят Церкви, і, звичайно, під час Пасхальних Урочистостей єдність віруючих з Богом виявляється по-особливому. Зауважимо, що в такі дні храми (нерідко) наповнюються навіть тими християнами, які дуже далекі від регулярної участі у храмовому богослужінні.

Думаємо, що іноді смерть у Великдень може свідчити про особливу милість до людини (наприклад, якщо у цей день вмирає Божий святий); однак подібного роду міркування не можна зводити до рангу безумовного правила (так можна дійти і до забобонів).

Чому на Великдень заведено фарбувати яйця? Які кольори допустимі? Чи можна прикрашати крашанки наклейками з іконами? Як правильно вчинити зі шкаралупою від освячених яєць?

Звичай віруючих вітати одне одного словами «Христос воскрес!» і дарувати один одному фарбовані яйця походить від глибокої давнини.

Переказ твердо пов'язує цю традицію з ім'ям рівноапостольної Марини Магдалини, яка, за ним, вирушила до Риму, де, зустрівшись з імператором Тіверієм, почала Свою словами «Христос Воскрес!», подарувавши йому, при цьому, червоне яйце.

Чому вона подарувала яйце? Яйце - символ життя. Як з-під, здавалося б, мертвої шкаралупи народжується життя, яке буває приховано до часу, так і з труни, символу тління і смерті, повстав Життєдавець Христос, а колись повстануть і всі мертві.

Чому яйце, подароване імператору Мариною Магдалиною, було червоним? З одного боку, червоний колір символізує радість та торжество. З іншого боку, червоний колір – символ крові. Всі ми викуплені від суєтного життя Кров'ю Спасителя, пролитого на Хресті ().

Таким чином, даруючи одне одному яйця і вітаючи одне одного словами «Христос воскрес!», православні сповідують віру в Розіп'ятого і Воскреслого, на торжество Життя над смертю, перемогу Правди над злом.

Передбачається, що крім названої причини перші християни фарбували яйця в колір крові не без наміру наслідувати старозавітний пасхальний обряд євреїв, котрі мазали кров'ю жертовних ягнят косяки і перекладини дверей своїх будинків (роблячи це за словом Божим, щоб уникнути поразки первістків від Ангела-губ) .

Згодом у практиці фарбування великодніх яєць утвердилися інші кольори, наприклад, блакитний (синій), що нагадує про , або зелений, що символізує відродження до вічного блаженного життя (духовну весну).

Нині колір для фарбування яєць нерідко вибирається не з його символічного значення, але в основі особистих естетичних переваг, особистої фантазії. Звідси і така велика кількість кольорів, аж до непередбачуваних.

Тут важливо пам'ятати: колір великодніх яєць не повинен бути жалобним, похмурим (адже Великдень - велике Свято); крім того, він не повинен бути занадто зухвалим, химерним.

Буває, що крашанки прикрашаються наклейками з іконами. Чи доречна така «традиція»? Щоб відповісти на це питання, необхідно враховувати: ікона - не картинка; це – християнська святиня. І ставитись до неї слід саме як до святині.

Перед іконами прийнято молитися Богові та Його угодникам. Однак, якщо священний образ наноситься на яєчну шкаралупу, яка буде зчищатися, а потім, можливо, скидатися в смітник, то очевидно, що разом зі шкаралупою у сміття може потрапити і «ікона». Здається, що так недовго до блюзнірства та святотатства.

Щоправда, деякі, побоюючись прогнівати Бога, намагаються не викидати на сміття шкаралупу з освячених яєць: або спалюють її, або закопують у землю. Така практика допустима, але наскільки доречно спалювати чи закопувати в землю лики святих?

Як і скільки часу святкується Великдень?

Свято Великодня - найдавніше церковне. Він був заснований ще за . Так, Павло, надихаючи братів за вірою на гідне, благоговійне святкування Дня Воскресіння Христового, річок: «Очистіть стару закваску, щоб бути вам новим тестом, тому що ви безквасні, бо Великдень наш, Христос, закланий за нас» ().

Відомо, що ранньохристиянська об'єднувала під ім'ям Великодня два седмиці, що примикають один до одного: попередню дню Воскресіння Господнього і наступну. При цьому перша з позначених седмиць відповідала назві «Великдень страждань» («Великдень Хресна»), тоді як друга - назві «Великдень Воскресіння».

Після Першого Вселенського Собору (що відбувся 325 року, у Нікеї) ці назви були витіснені з церковного побуту. За седмицею, що передує дню Воскресіння Господнього, закріпилася назва «Пристрасна», а за наступною – «Світла». Ім'я «Великодня» утвердилося за Днем Воскресіння Викупителя.

Богослужіння в дні Світлого тижня наповнені особливою урочистістю. Іноді весь тиждень називається як би одним Світлим Великоднем.

У цій християнській традиції можна бачити зв'язок із старозавітним, згідно з яким свято (іудейської) Великодня з'єднувалося зі святом Опрісноків, що тривало з 15 по 21 число місяця Нісана (з одного боку, це свято, що відзначалося щорічно, мало нагадувати синам про події результату їх народу з Єгипту, з іншого боку, він пов'язувався з початком жнив).

У продовженні Світлого тижня богослужіння здійснюється при відчинених - в ознаменування того, що, через Воскресіння, перемогу над і смертю, розкрив людям ворота Небесного.

Віддання Великодня буває в середу 6-го тижня, відповідно до того, що до Дня Свого Повсталий з Гробу Господь, ходячи по землі, являв себе людям, свідчуючи про Своє Воскресіння.

Всього до дня віддання Великодня – налічується шість тижнів: перша – Великодня; друга - Фоміна; третя – святих жінок-мироносиць; четверта – про розслаблене; п'ята - про самарянина; шоста – про сліпого.

Протягом цього періоду особливо оспівується Божественна гідність Христа, згадуються здійснені Ним чудеса (див.: ), що підтверджують, що Він - не просто Праведна Людина, але Бог, Який Сам Себе Воскресив, поправивши смерть, розгубивши ворота царства смерті. .

Чи можна вітати з Великоднем людей іншої віри?

Великдень Христовий - найбільш урочисте і велике Свято Вселенської Церкви (за метафоричним висловом святих отців, воно настільки ж перевершує всі інші церковні Свята, наскільки сяйво сонця перевершує сяйво зірок).

Так, рівноапостольна Марія Магдалина, завітавши до Риму, вітала імператора-язичника Тіверія саме цим провіщенням. «Христос воскрес!», сказала вона йому, і піднесла в дар червоне яйце.

Інша річ, що далеко не кожен іновірець (або безбожник) готовий відреагувати на пасхальне привітання (якщо не з радістю, то принаймні) спокійно. У ряді випадків, подібні вітання можуть спровокувати роздратування, лють, буйство і гнів.

Отже, іноді замість пасхального вітання тієї чи іншої людини доречно буквально виконати слова Ісуса Христа: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями, щоб вони не попрали його ногами своїми і, звернувшись, не роздерли вас» ().

Тут непогано враховувати досвід апостола Павла, який, за його власним зізнанням, проповідуючи віру христову, намагався підлаштовуватися під обставини та психологічний стан людей, будучи для юдеїв - як юдей, заради придбання юдеїв; для підзаконних - як підзаконний, задля придбання підзаконних; для чужих закону - як чужий закону (не будучи, однак, сам чужий Божому закону) - щоб придбати чужих закону; для немічних - як немічний, заради придбання немічних. Для всіх він став усім, щоб врятувати хоча б деяких з них ().

Чи можна працювати і прибирати в великодні дні?

До Свята Великодня прийнято готуватися заздалегідь. Це означає, що роботу, яку можна виконати заздалегідь - краще зробити заздалегідь. Роботу ж, яка не пов'язана зі Святом і не потребує негайного виконання, краще (на час Свята) відкласти.

Так, наприклад, стародавній християнський пам'ятник «Постанови апостольські» дає тверду вказівку, що ні в Страсну седмицю, ні в наступну за нею Великодню (Світлу) седмицю «нехай не працюють раби» (Постанови апостольські. Кн. 8, гл. 33)

Однак, безумовної, безвідносної до обставин заборони на будь-яку роботу взагалі, у великодній період, не існує.

Припустимо, є багато видів професійної, службової та громадської діяльності, що вимагають неодмінної участі тієї чи іншої людини незалежно від її бажання та від .

До такого роду діяльності належать: правоохоронна, військова, лікарська, транспортна, протипожежна та ін. Іноді стосовно цього роду робіт у Святковий день не зайве згадувати слова Христа: «віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу» ().

З іншого боку, винятки щодо роботи можуть зустрічатися навіть і тоді, коли йдеться про такі повсякденні праці як прибирання по будинку, миття посуду.

Справді, невже, якщо під час Свята Великодня стіл наповниться брудними тарілками, ложками, чашками, виделками, харчовими відходами, а підлога, раптом, недоречно заллється якимось напоєм, все це потрібно буде залишити як до закінчення Пасхальних урочистостей?

З чим пов'язана традиція освячення хліба – артосу?

У Світлий День Великодня, наприкінці Божественної (після заамвонної молитви) відбувається урочисте освячення особливою – а (у буквальному перекладі з грецького «артос» означає «хліб»; відповідно до змісту найменування Великодня (Пісах – перехід) як переходу від смерті до життя , відповідно до наслідку Воскресіння як Перемоги Христа над і смертю, на артосі змальовується Хрест, увінчаний тернням, знамення перемоги на смертю, або ж образ).

Як правило, артос покладається на навпроти ікони Спасителя, де, потім, перебуває в продовженні Світлого тижня.

На Світлу суботу, тобто у п'ятницю ввечері, артос подрібнюється; після закінчення Літургії, у суботу, він лунає для споживання віруючим.

Як у продовженні Світлого Свята віруючі їдять у своїх будинках пасхи, так у дні Світлого тижня в будинках Божих – храмах Господніх – належить цей освячений хліб.

У символічному сенсі артос зіставляється зі старозавітними опрісноками, які належало їсти, у продовженні пасхального тижня, Ізраїльському народу, після звільнення їх правицею Божою від єгипетського рабства ().

Крім того, практика освячення та зберігання артосу є нагадуванням про апостольську практику. Звикнувши їсти хліб разом зі Спасителем, під час Його земного служіння, вони, за Його, приділяли Йому частину хліба і вважали за трапезою. Цим символізувалася присутність Христа серед них.

Цю символічну лінію можна посилити: служачи образом Хліба Небесного, тобто Христа (), артос служить нагадуванням усім віруючим, що Воскреслий, незважаючи на Вознесіння на , невпинно присутній у , відповідно до обітниці: «Я з вами у всі дні до кінця століття »().

Неділя Христова закінчилася, але віруючі чомусь продовжують вітати: «Христос Воскрес!»

Великі православні свята мають дні передсвята і святкування - період до і після самого свята, коли в богослужінні звучать його відлуння.

Святкування Великодня, головного християнського свята, найдовше – 38 днів.

Враховуючи сам день свята та день віддання, православні святкують Великдень 40 днів.
Стільки Спаситель перебував на землі до Свого вознесіння.

З цього періоду особливо виділяється перший тиждень після Великодня - Світлий тиждень.

У всі дні цього свята ми вітаємо одне одного словами «воскрес!» - «Воістину воскрес!», якими ми сповідуємо віру у воскресіння Господа, обмінюємося червоними яйцями, що символізують нове життя.

Слово «Великодня» в перекладі з єврейської означає «визволення».

Християнський новозавітний Великдень - це день, коли відбувся наш перехід від смерті до нетлінного життя, від землі до Неба.

Своїм воскресінням Господь відкрив людям ворота раю, подарував велику радість та надію.

Спаситель воскрес у ніч третього дня після хресної смерті, Сам, силою Свого Божества. Вночі тряслася земля, з небес зійшов ангел і відвалив камінь від дверей труни-печери.

На світанку жінки, взявши з собою запашне миро, вирушили до труни, щоб помазати тіло померлого Спасителя. Вони побачили камінь, відвалений від дверей труни, та ангелів, які сповістили їм про воскресіння Христа.

Мироносиці поспішно розповіли про це апостолам, але ті не повірили.
Однак Іван і Петро все ж побігли до труни і побачили в порожній труні складені похоронні шати.
Коли до труни прийшла Марія Магдалина, їй явився воскреслий Христос.
Того ж дня Його побачили інші мироносиці, Петро, ​​євангеліст Лука, інші апостоли, крім Хоми.
Але перш за все, згідно з Священним Переданням, воскреслий Ісус явився Своєю Пречистою Матертю.

Отже, святкування продовжується:

*на завершення Великодньої седмиці Церква продовжує святкувати Великдень, але вже з меншою урочистістю, до Вознесіння Господнього, тобто. ще 32 дні;

* загальна кількість днів святкування Великодня дорівнює 40 - рівно стільки, скільки Христос був Своїм учням після Воскресіння.

ЩО МОЖНА І ЩО НЕ МОЖНА НА ВЕЛИКДЕНЬ:

Коли можна розмовляти на Великдень?

Розголення (перша скоромна трапеза після закінчення посту) на Великдень зазвичай відбувається після Літургії та причастя. Якщо ви були на Літургії вночі, після нічної служби можете приступати до святкової трапези. Якщо ви прийшли на Літургію вранці, то так само - після причастя - можна розговлятися. Головне, до всього потрібно підходити із почуттям міри. Чи не об'їдатися.

Якщо ви з якоїсь причини не може зустріти Великдень у храмі, можна починати розговлятися приблизно в той час, коли в храмах закінчується святкова Літургія. Чим хороша у цьому плані Церква? Ми і постимось разом, і розговляємось разом. Тобто все робимо спільно. Це те, чого не вистачає сучасному світу, - спільність.

Як правильно провести день Великодня?

Чи є речі, які не можна робити?

У цей день не можна сумувати, ходити похмурим і лаятись із ближніми. Але тільки пам'ятайте, що Великдень – це не 24 години, а як мінімум цілий тиждень – Світлий тиждень. У богослужбовому плані Воскресіння Христове святкується сім днів.

Нехай цей тиждень буде прикладом того, як ми завжди повинні поводитись у суспільстві, серед людей.

Як варто провести Великдень? Радіти, пригощати інших, запрошувати їх у гості, відвідувати страждущих. Одним словом, усе те, що приносить радість ближньому твоєму, а значить і тобі.

Що можна їсти на Великдень і чи можна пити алкоголь на Великдень?

На Великдень можна їсти та пити все, головне, робити це помірно. Якщо ви вмієте вчасно зупинитися, ви можете почастуватись усіма стравами, випити вина чи трохи міцних напоїв – не до сильного сп'яніння, звісно. Але якщо вам важко себе обмежувати, краще не торкайтеся алгоколю. Порадуйтеся веселістю духовною.

Чи можна працювати на Великдень?

Найчастіше питання, чи працювати ні, залежить не від нас. Якщо великодню неділю у вас вихідний, це, звісно, ​​дуже добре. Ви можете відвідати храм і зустрітися з близькими, і привітати всіх.

Але часто буває так, що ми опиняємось людьми підневільними і за графіком роботи змушені працювати на Великдень. Немає нічого страшного в тому, якщо ви попрацюєте. Може, і можна з цього приводу посумувати, але не більше як п'ять хвилин! Послух є послух. Робіть свою роботу цього дня сумлінно. Якщо ви у простоті та правді виконаєте ваші обов'язки, Господь обов'язково торкнеться вашого серця.

Чи можна займатися домашньою роботою на Великдень? Робити збирання, в'язати, шити?

Коли ми десь читаємо, що у свято є заборона на домашню роботу, нам варто розуміти, що не просто заборона, а благословення на те, щоб ми провели цей час у увазі до Господа, свята та наших ближніх. Щоб не ми зациклювалися на мирській метушні. Заборона на роботу на Великдень не канонічна, це, скоріше, благочестива традиція.

Домашній клопіт - невід'ємна частина нашого життя. Ви можете займатися ними і на свято, але тільки підходячи до цього розумно. Щоб не провести Великдень, займаючись генеральним прибиранням до самої ночі. Іноді краще, наприклад, залишити немитий посуд у раковині, ніж дратуватись на домочадців, які не помили за собою тарілки.

Що означає, якщо людина померла на Великдень?

Це знак особливої ​​милості Божої чи покарання?

Якщо на Великдень або на Світлій седмиці вмирає віруюча людина, для нас це справді ознака милості Божої до цієї людини. Народна традиція говорить навіть, що той, хто помер на Великдень, входить у Царство Небесне без поневірянь, тобто минаючи Страшний суд. Але це «народне богослов'я», догматично таки кожна людина буде судима і дасть відповідь за свої гріхи перед Божим лицем.

Якщо ж у ці дні вмирає людина невіруюча, то, я думаю, це зовсім нічого не означає. Адже і за життя Воскресіння Христове не було для нього знаком визволення від смерті...

Чи можна їздити на цвинтар на Великдень?

Такої традиції не було в Церкві ніколи. Вона народилася серед людей за часів Радянського Союзу, коли людина була позбавлена ​​духовного спілкування та відсторонена від Церкви. Де ще було зустрітися із потойбічним світом, про який говорить Церква і з вірою в існування якого так жорстоко боролася влада? Тільки на цвинтарі. Їздити до рідних на могилки ніхто не міг заборонити.

З того часу і повелося їздити на цвинтар на Великдень. Але зараз, коли храми відкриті і ми можемо піти на пасхальну службу, краще їздити на цвинтар до близьких в інші дні. Наприклад, на Радоницю – у день, коли за традицією Церква поминає померлих. Приїхати туди раніше, привести могилки до ладу, посидіти спокійно поряд і помолитися.

Як треба вітати один одного на Великдень?

Великоднє вітання – ангельське. Коли дружини-мироносиці прийшли до Гробу Господнього, щоб помазати тіло розп'ятого Христа пахощами, вони побачили там Ангела. Він сказав їм: «Що ви шукаєте живого між мертвими?», тобто розповів, що Спаситель воскрес.

Ми вітаємо наших братів і сестер по вірі на Великдень словами «Христос воскрес!» і відповідаємо на вітання: «Воістину воскрес!». Тим самим ми говоримо всьому світу, що для нас Воскресіння Христове є основою життя.

Що прийнято дарувати на Великдень?

На Великдень можна дарувати ближнім будь-які приємні та потрібні подарунки. І буде добре, якщо до будь-якого подарунка великодне яєчко, прикрашене чи червоне. Яєчко як символ свідчення нового життя – Воскресіння Христового.

Червоний колір великодні яйця - це пам'ять про переказ, згідно з яким Марія Магдалина подарувала імператору Тіберію на Великдень яйце. Імператор сказав їй, що не вірить у те, що людина могла воскреснути, що це так само неймовірно, якби це яйце з білого раптом стало червоним. І, за переказами, сталося диво – на очах у всіх яйце стало червоним, як кров Христова. Тепер фарбоване яйце – символ Великодня, Воскресіння Спасителя.

Що робити зі шкаралупою від освячених яєць та зачерствілим паском?

Благочестива традиція говорить нам, щоб ми не викидали разом зі сміттям те, що освячено у храмі. Все це можна спалити, наприклад, на присадибній ділянці, і закопати попіл там, де люди та тварини не топчуть його ногами. Або опустити до річки. Або, заздалегідь домовившись зі служителем у храмі, принести шкаралупи туди: у кожному храмі є так зване «непорушне місце».

ПАМ'ЯТКА ПОСПІШНИХ У ДНІ Великодня

Великдень - час особливої ​​та виняткової радості, свято перемоги над смертю і над усякою скорботою та смутком.

Церква, враховуючи психологію людей, поділяє дні святкування та дні смутку. Те радісне тріумфування, яке Церква повідомляє віруючим на Великдень, відокремлюється від настрою смутку, який супроводжує поминання померлих.

І існуючий нині звичай відвідувати цвинтарі в перший день Великодня - суперечить найдавнішим настановам Церкви: аж до дев'ятого дня після Великодня поминання померлих ніколи не відбувається.

На Великдень і всю Світлу Седмицю, заради великої радості Воскресіння Христового, у Храмах скасовуються всі заупокійні богослужіння і панахиди.

Перше поминання померлих і перша панахида відбувається на другому тижні, після Фоміна неділі, у вівторок - Радониця (від слова радість - адже святкування Великодня триває). Цього дня служить заупокійна служба і віруючі відвідують цвинтар – помолитися за покійних, щоб пасхальна радість передалася їм.

Чи можна після Великодня йти на цвинтар і наводити лад на могилах, до поминальних днів?

Після довкілля Світлої Седмиці вже можна піти на цвинтар, щоб прибрати могили своїх близьких після зими перед святом Радоницею.

У випадку смерті людини, а смерть на Великдень традиційно вважається знаком Божої милості, то відспівування здійснюється за великоднім чином, що включає безліч великодніх співів.

Вдома згадувати можна, можна подавати і записки, але публічне вшанування у великодні дні у вигляді панахиди не проводиться.

Якщо на час Великодня та Світлої Седмиці випадає річниця смерті, поминки переносять на період, починаючи з Радониці.