Щоб почати говорити про духовність чогось, тим більше мови та мови російської, необхідно визначити значення самого слова «духовність».

Духовність – це релігійність у її формальному, обрядовому, розумінні. Це не ритуальність. Духовність – це неформальне бачення. Не сенс неординарного бачення. Це вміння бачити зміст за формою.

Духовність – це найвища діяльність душі. З погляду віруючого це ще спрямованість до набуття Духа Святого, безгрішності, моральної досконалості, перетворення душі. Російська духовність виражається у давній духовній традиції Православ'я та добротолюбства, іконописання та церковних піснеспівів, благочестя, старчества та подвижництва вітчизняних святих. Потрібно розуміти, що правильне духовне життя, православне, неможливе без духовного керівництва – без святих, без старчества, без церковоначалія, без батюшки.

Духовністю мови можна позначити те, що доброго в смисловому навантаженні несе мову. Будь-яка мова має зовнішню форму (російська, англійська, казахська, а також діалекти, здатність побудувати мовлення і т.д.) і внутрішні переживання та асоціації, значення і т.д. Це те, що можна назвати логосом мови. Мова можна назвати великою і могутньою, якщо вона не втратила логосу, не трансформувалася під впливом часу.ы х змін. Але зберіг життєву фундаментальність.

Що дає життєвість мові? Що робить його життєздатним?

За формою – носії його графічної (літерної) та звукової частини. Тобто. друковані носії та звукові. Література, кіно та ін. За внутрішнім змістом – думки, ідеї, що передаються через формальні носії.

Але хто з нас серйозно вивчав давню внутрішню основу нашої рідної мови? Або до якої давнини за часом це вивчення відбувається? Через які формальні джерела це відбувається? Поезію, літературу. Де наш професіоналізм щодо більш давніх формальних джерел: усних та письмових літургійних, богослужбових; писемних пам'яток Святого Письма; усних – Священного Передання. Обійдені світською увагою давні письменники . Стародавні церковні історії, наприклад, церковна історія Євсевія Кесарійського, праці таких істориків Стародавньої Церкви, як Сократ, Євагрій, Феодорит Киррський тощо; творіння святих отців та вчителів Церкви.

Витоки мудрості, духовності заклали в російську мову латинську та давньогрецьку. У цілісності зберігається мовна духовність у церковнослов'янському. Сучасна стародавня російська мова – це церковнослов'янська.

У сучасну епохувідбувається розмивання культурної самобутності, концентрація інформаційних потоків як наслідок глобалізаційних процесів Глобалізація має місце з часу зародження каїницької цивілізації. В результаті однієї з перших глобалізацій, вавилонської, людство втратило взаєморозуміння. Мова служить зовнішнім вираженням думок та всього духовного змісту людей. Звідси: оскільки єдність мови пов'язує людей і змушує їх згуртуватися, настільки різниця мови, навпаки, роз'єднує їх між собою і створює різні і нерідко навіть ворожі один одному групи.

Один із витрат чи данина сучасного російськомовного суспільства епосі глобалізації –втрата логосу мови, її духовного сенсу . Необхідно згадати і вивчити свою рідну вітчизняну (в сенсі небесної вітчизни) мову,дізнатися як нові –старі слова . Він знаходиться в соборному розумі, в природі людської природи, в організмі слов'янської Церкви. Необхідно скільки можливовиключити негативно-оцінну лексику . Догляд БЛАГОдаті з мови означає безпосередньо та зникнення слів з коренем БЛАГО. Мова змінюється разом з нами і нашим життям, стаючи все більш прогресивною, жорсткою, іншомовною. У церковнослов'янській мові налічувалося близько 230 слів з корінням БЛАГО. У В.І Даля – вже 180, у словнику С.І. Ожегова - 70 . Слово «Благочестя» - спочатку розуміється як благоговійне шанування божественних істин і виконання їх на ділі, що рівносильне слову «православ'я», у С.І. Слово застаріло, його можна викинути як мотлох. Та й насправді православ'я це хіба зараз не «побожність, релігійність» і тільки – у сучасних слов'ян?

Переоцінити привнесенняписемності у слов'янське суспільство неможливе. Це найбільший візантійський внесок у культуру слов'янських та сучасних російськомовних народів. А був цей внесок створений святими Кирилом та Мефодієм. Тільки із встановленням писемності починається справжня історія народу, історія його культури, історія розвитку його світогляду, наукових знань, літератури та мистецтва. Так само і забуття народу в історії і навіть зникнення його відбувається із втратою культури, забуттям Богом цієї мови.

Що стало приводом для створення цієї писемності, нашої абетки? Смиренність і богоугодне життя святих братів Кирила та Мефодія. Вже за життя святі являли ближнім приклад смирення, прагнення богоугодно влаштувати своє життя. Відкриті їм у пості та молитві істини Христові брати принесли спочатку хазарам, у Корсунь, на територію нинішньої Кубані та Криму, а згодом і іншим слов'янським народам. Прагнучиполегшити своїй пастві прилучення до віри православної , святі брати та їхні учні склали слов'янську абетку і переклали книги, без яких не могло відбуватися богослужіння: Євангеліє, Апостол, Псалтир та обрані служби.

Слуг хибних язичницьких богів вони зробили служителями правдивого Бога! Тих, що жили в безбожності і грубих вдачах, вони навчили любити добро і правду, показали їм перевагу чесноти, «очистили їхні почуття» і зробили благочестивими та моральними. Тих, хто перебував під владою гріха і пороків, вони звільнили від мереж диявольських, відродили святим Хрещенням і навчили нового життя на славу Божу. У той же час для неосвічених і напівдиких слов'ян вони склали абетку, дарували грамоту і, навчивши користуватися писемністю, започаткували їх розумову освіту. Зі святих Кирила і Мефодія (IX століття) починається успіх слов'ян у всіх сферах життя. Колишні напіврозбійницькі племена перетворюються на великі народи і створюють сильні держави, пройняті духом християнства.

Слов'янськаписемність виникла не заради економічних чи інших життєвих причин. Вона була створена,щоб нести слов'янським народам святі істини Євангелія . І ці істини знайшли найгарячіший відгук у душах наших предків. Колишні язичники, завдяки святим рівноапостольним Кирилу і Мефодію, долучилися до православної віри, почали будувати своє життя відповідно до високих моральних вимог, які нам дали в заповідях Господніх. І ми знаємо, яких великих успіхів призвело те, що наші предки почали прагнути до того, щоб християнська мораль була визначальною у всіх сферах їхнього життя. Саме за це Господь відзначив слов'янські народи великими успіхами у техніці, культурі, науці, мистецтві. Ці країни були славні перед іншими народами високий рівень розвитку всіх галузей господарства. Справедливість правителів приваблювала до них багато народів, які просили увійти до складу тієї чи іншої православної держави навіть, незважаючи на відмінності у віросповіданні.

На жаль, ці успіхи привели багатьох до непомірної гордині, до згубного прагнення побудови та життя без Бога. Це призвело до найбільших лих, кровопролиття, соціальних конфліктів і потрясінь, особливо в минулому, ХХ столітті. І сьогодні ми бачимо продовження цих небезпечних тенденцій, руйнування вітчизняної культури, забуття її досягнень і навіть прямезнищення російської мови, заміну її жаргоном з непомірним використанням іноземних слів . Тому насамперед треба усвідомити, яке велике духовне багатство залишено нам нашими предками. Нам треба усвідомити розумом та серцем, що Русь сталаСвятою Руссю , предметом здивування та шанування інших народів, тільки тоді, коли за допомогою Просвітителів Словенських, звернулася до Христа і почала прагнути будувати своє життя – і державне, і повсякденне – за Євангелією, думати і відчувати по-православному – благочестиво.

Велику позитивну роль у пізнанні благочестя та становленні православ'я у слов'ян відігравгрецьку мову . І ми з благочестивою вдячністю завжди пам'ятаємо про це. Щоб підносити до духовності свою мову, необхідно пам'ятати і вивчати її духовну основу, яка багато в чому збагачена грецькими словами. Також необхідна любов із смиренністю та милосердям до народів, які перейняли слов'янську мовну культуру. Щоб з нею була перейнята духовність і благочестя з бажанням їх перейняти, а не фобія до проявів гордості націоналізму, яка завжди бажає розмити та знищити культурну самобутність інших народів.

Потрібно віддати належне прекрасній рисі національного характеру казахського народу – не схильності до ксенофобії, а навпаки - поважному ставленню до людей інших національностей, віросповідань та культур. Історія минулого століття показала цю прекрасну духовну та високоморальну межу казахів. Вони перед власною смертельною небезпекою, з високою людською гідністю прийняли землі своїх предків багато сотень тисяч гнаних суворою рукою історії зі своїх рідних місць людей і надали їм можливість зберегти свою національну самобутність, мову, традиції, культуру і релігію. Народи ж, які знайшли на землі казахів свою другу батьківщину, з любов'ю приймали його як основний закон гуртожитку у своїй новій земній вітчизні. Фактором єднання народів Казахстану була і залишається мова міжнаціонального спілкування та бажання мирного співіснування.

У жодній мірі не можна применшувати роль державної влади у справі налагодження шляхів до духовної згоди суспільства. Невипадково у державній символіці прапора закладена ідея єдності народу та неподільності держави, а у символіці герба – ідея миру та спокою. Будучи гарантом права і свободи своїх громадян, саме влада може створити ту атмосферу, яку можна було б описати терміном «толерантність» (лат. tolerare - терпіти, переносити), т. е. поваги, можливості самовираження, прояви людської індивідуальності. Тільки при цьому можливе влаштування життя на основі взаємоповаги. Процвітання держави можливе лише за умови збереження самобутності кожного народу з його релігією та традиціями.

Казахська мова – це проблема, вирішувати яку треба спільними зусиллями як «казахомовними», так і «російськомовними». Не ідея про чиюсь національну перевагу має бути пріоритетною у вирішенні цього питання. А усвідомлення того, що національна, а внаслідок цього громадянська безпека безпосередньо і в першу чергу залежать від непохитності фундаментальності народної культури, по-перше, національної, оскільки ця спільність у суспільній свідомості є пріоритетною, а потім громадянською, у нашому випадку, спільнотою казахстанського єдиного народу. .

А в такому розумінні російсько-казахське мовне питання не виноситься. По-перше, зважаючи на переважання, як висловлено вже, національного пріоритету суспільної свідомості. Вирішення питання бачиться у зміщенні акценту з національного на загальнонародне. Через загальні цінності. Іншими словами, потрібна переоцінка цінностей. А це і є духовна робота над собою, чи духовність. Т. е. подолання в кожній особистості ідей височини своєї національності, до якої належить моє рідне «Я».

Ціннісний геном, культ правди, пошук сенсу життя через усвідомлення добра і любові входить у ціннісні підстави самовизначення людини і того, який завжди ясно обумовленого, феномена, що може бути названий російської духовністю.

Російська духовність- це духовний вимір російської людини та російського народу, це його духовне обличчя перед іншими народами світу, це те, що І.А.Ільїн назвав «духовним організмом Росії», це самосвідомість народу Це постійний пошук сенсу життя російською людиною, відлитий у народній культурі, літературі, живопису, музиці, танцях, архітектурі, в ідеалі життя за скрижалами добра, любові та спільної справи, у духовних подвигах святих Російської Землі, канонізованих Російською Православною Церквою.

Російська духовність пронизана космосом, вона є постійне запитання про місце людини у Всесвіті, про його призначення в теперішньому та майбутньому, вона є духовним виміром російської культури, яка в свою чергу відображає всі «струми» культурної взаємодії племен і народів на Землі протягом століть і тисячоліть.

Прикладом російського духовного запитання є своєрідне «лист» стародавнього русича - новгородця до своєї душі і через це звернення - до нас нащадків, висічений на стіні Мартирьевской паперті Софійського Собору Великого Новгорода в XII столітті («Графіті з Мартирьевской паперті»): «І річку: - О, душа моя! Чому ніжишся, чому не повстанеш, чому не помолишся, Господеві своєму? Чому добра бажаєш, сама добро не творячи?». Творити добро - таке призначення людини, сенс її життя у поданні пращурів російського народу. Через доброчинність стає правда на Землі і справедливість, тому що без добра немає любові, а без любові немає добра і життя взагалі.

Духовність- це згорнута у кожному людині історична пам'ять народу, отже - і пам'ять культури. Немає розуму, як і немає культури, поза пам'яттю. «За глибоким рахунком будь-яка сутність є згорнута пам'ять. Сутність глибшого порядку одночасно несе у собі сенс глибшої пам'яті. Якщо пам'ять руйнується, знищується сутність, залишається одна оболонка, одна форма без сутності, без змісту». Російський і радянський мислитель, науковець, діяч культури Дмитро Сергійович Лихачов підкреслює: «Пам'ять - одна з найважливіших властивостей буття, будь-якого буття: матеріального, духовного, людського… При цьому пам'ять зовсім не механічна. Це найважливіший творчий процес: саме процес та саме навички. Запам'ятовується те, що потрібно; шляхом пам'яті накопичується добрий досвід, утворюється традиція, створюються побутові навички, сімейні навички, трудові навички, громадські інститути.

Пам'ять протистоїть нищівній силі часу… Пам'ять - подолання часу, подолання смерті. У цьому вся найбільше моральне значення пам'яті. «Безпам'ятний» - це, перш за все людина невдячна, безвідповідальна, а, отже, і не здатна на добрі, безкорисливі вчинки... Совість - це переважно пам'ять, до якої приєднується моральна оцінка досконалого. Але якщо досконале не зберігається у пам'яті, то може бути і оцінки. Без пам'яті немає совісті».

Російська духовність - це пам'ять російського народу, що переходить в історичну, культурну пам'ять людини як сутності. Ось чому даллесівська програма інформаційно-духовної війни проти російського народу включає в себе «розмивання» його історичної пам'яті, - включає «війну» проти основ освіти з російської мови та російської літератури, наприклад, через різке скорочення кількість годин, скорочення годин на вивчення творів Пушкіна, Гоголя, Некрасова, Салтикова-Щедріна, майже повне зникнення зі шкільних програм творів Горького, Маяковського, М.Шолохова, А.Твардовського, О.Фадєєва, наприклад, таких творів як «Тихий Дон», «Піднята цілина» чи « Василь Тьоркін», «Молода гвардія». А.А.Зинов'єв, пізнавши «Захід» зсередини під час своєї еміграції у 70-х - 80-х роках життя, там відкриває, що у стратегії «холодної війни» проти СРСР там, на Заході, діяв «антиросійський проект», що складається з 3-х етапів:

Етап перший - «звести росіян на рівень народів третьорядних, відсталих, нездатних на самостійне існування як суверенний народ»; . етап другий - направити російський народ на шлях біологічної деградації та вимирання аж до зникнення його як етнічно значного явища.

Планується його скорочення до п'ятдесяти і навіть тридцяти мільйонів, а потім і того менше. Для цього розроблено багатий арсенал засобів – недоїдання, руйнування навіть примітивної системи гігієни та медичного обслуговування, скорочення народжуваності, стимулювання поширення алкоголізму, наркоманії, проституції, гомосексуалізму, сектантства, злочинності. «Планується «стиск» росіян у порівняно невеликому просторі європейської Росії», «можливе навіть запровадження закону пропорційного розподілу територій залежно від кількості людей», «тоді на «законних» підставах росіян просто зженуть у резервації, як індіанців у Північній Америці»; . Третій етап - фальсифікація історії людства, «повне викреслення росіян як особливо великого народу з історії».

А.А.Зинов'єв попереджає російський народ та російських людей: «вся історія людства буде сфальсифікована так», щоб від історії народу російського і «сліду не залишилося», - і цей процес уже почався, - і далі він приходить до висновку: «На жаль , Найімовірніший варіант - нас, росіян, взагалі викреслено з історії», «ніби так, ніби нас взагалі не було». Як бачимо, програма Даллеса, проголошена ним у 1945 році, діє, є «війною», що триває, проти російського народу. І починається з війни проти пам'яті російського народу, тобто. проти його духовно-моральних підвалин. Сучасну молодь Росії позбавляють пам'яті цілих культурно-духовних пластів російської та радянської класики.

Молодь не знає, хто написав «Війну і мир», чи «Капітанську доньку», хто написав «Бородіно», хто такий Павка Корчагін, наприклад, нічого не знають про подвиги молодогвардійців у Краснодоні, Олександра Матросова, Зої Космодем'янської у роки Великої Вітчизняної війни. . У російського народу, великого своїми духовними, творчими та військовими подвигами, сучасна освітня політика відбирає героїчну пам'ять.

Потрібно всім - діячам культури та освіти, політикам, усім, хто живе в Росії та продовжує справу нашої історії, справу предків, зрозуміти, що пам'ять та любов до Вітчизни, до Батьківщини єдині. Кохання стає, виховується на пам'яті, на історичній пам'яті, вона з неї виростає, обростаючи

тими сенсами, що даються пізнанням Батьківщини, пізнанням Батьківщини. «Кохання до своєї Батьківщини – це не щось абстрактне; це – зауважує Д.С.Лихачов, – і любов до свого міста, до своєї місцевості, до пам'яток її культури, гордість своєю історією». Як тут не згадати знамениті рядки «сонця російської поезії» Олександра Сергійовича Пушкіна: «Два почуття дивно близькі нам - У них знаходить серце їжу - Любов до рідного попелища, Любов до батьківських трун. Животворна святиня! Земля була б без них мертва».

Не можу ні прикласти до них – цим пушкінським рядкам – коментар Дмитра Сергійовича Лихачова:«Подібно до того як особиста пам'ять людини формує її совість, її сумлінне ставлення до її особистих предків і близьких - рідних і друзів, старих друзів, тобто найбільш вірних, з яким пов'язують спільні спогади, - так історична пам'ять народу формує моральний клімат, в якому живе народ».

Олександр Іванович Субетто. Слово про російський народ та російську людину: Наукове видання / Під наук. ред. проф., д.ф.н. А.В.Воронцова. - СПб.: Астеріон, 2013.-280 с.

ФОЛЬКЛОР ЯК НЕВІД'ЄМНА ЧАСТИНА ДУХОВНО-МОРАЛЬНОГО СТАНОВЛЕННЯ ЛЮДИНИ

О.А. Федотівська (м. Вологда, ВДПУ)

У світі спостерігається відчуження від кореневих основ культури свого народу, відбувається спотворення природи культури, її духовно-творчих начал. Порушено принципи традиційної культури, які забезпечували природний та творчий розвиток «людського в людині».
Прогресивна частина суспільства, педагоги-практики бачать величезний виховний потенціал, накопичений традиційною народною культурою. Актуально звучать слова нашого вологодського письменника В.І. Бєлова про зв'язок часів і наступності культури: «Не можна виховати у собі високі моральні начала, не знаючи те, що було до нас!»1
Відомі вітчизняні мислителі І.В. Кірєєвський, І.А. Ільїн, Н.Я. Данилевський та інших. визначають російську культуру як, передусім, культуру серця, віри та совісті. І.Д. Ільїн так підкреслив властивість культури у здатності формувати в людини глибокі почуття та основи людської душі: «Культура є явище внутрішнє та органічне: вона захоплює саму глибину людської душі та складається на шляхах живої, таємничої доцільності. Цим вона відрізняється від цивілізації, яка може засвоюватися зовні та поверхово і не вимагає всієї повноти душевної участі»2. Культура російського народу виробила норми високої моральності та моралі. Історія та культура дозволяють говорити про особливу форму духовності російської людини, гармонію її внутрішнього та зовнішнього світу, якого завжди характеризувала чесність, порядність, шляхетність, доброта, висока християнська мораль, гостинність, хлібосольство, патріотизм.
Тому сьогодні на всіх рівнях державного регулювання культурними та освітніми процесами мають бути передбачені програмні заходи щодо захисту та передачі новим поколінням духовних багатств, накопичених народною культурою.
Духовно-моральний початок особистості визначається головними цінностями, сконцентрованими у культурних традиціях народу, де провідна роль приділяється моральному началу.
Ми говоримо про фольклор як важливу складову культури народу і як джерело для духовного та морального становлення людини, яка допомагала формувати гідну високоморальну людину. Зрозуміти це допомагає вивчення культури свого народу, її специфічних властивостей і особливостей.
Традиційна народна культура виникає на перетині двох початків: духовного та матеріального. Людина, зберігаючи свою приналежність до біосфери, втілює у собі матеріальне начало. У той самий час формується інша специфічна форма його існування - якесь нематеріальне, ідеальне, духовне начало.
Система фольклору завжди вбирає у собі прояви етнічної свідомості, які для будь-якого народу мають суспільно значущий характер і спрямовані на регуляцію відносин людини з навколишнім світом. Фольклор є своєрідною художньо-філософською системою, що відбиває світогляд народу та особливий спосіб відображення дійсності, що характеризується високим рівнем художності. У систему фольклору входить величезний пласт художніх форм - казки, прислів'я, приказки, загадки, календарні та ліричні пісні, хороводи, танцювальні пісні та інструментальна культура, билини, духовні вірші, балади тощо. Метафоричність російської мови, образне слово, система художніх образів відрізняють мову фольклору від повсякденного мовлення і розкривають дивовижний світ російської духовності, служать системою устремлінь та ціннісних орієнтирів людини.
Інша особливість фольклору - «...він ніколи і ніде не живе як мистецтво, тобто як феномен, що має на меті в собі, призначений для вирішення переважно художніх завдань»3. Функціональність - це те, що робить фольклор органічною приналежністю дійсності, життя людини, виводячи його зі сфер власне літературних чи музичних.
Принциповою відмінністю культури народу є її усна природа. «З вуст в уста», у живому спілкуванні та живим прикладом передавалися підростаючому поколінню життєвий досвід, знання, моральні та божественні заповіді, мораль. У традиційній культурі через систему фольклору реалізуються важливі цінності та життєві смисли людини: сім'я, соборність, спадкоємність поколінь, здоров'я, моральність, гармонія тощо. Область фольклору виконує функції своєрідної аксіологічної системи.
Саме фольклорний матеріал показує самобутність народу, є природною формою самовираження почуттів та емоцій. Тільки повноцінне володіння мовою власної культури дозволяє зрозуміти «мову» культури інших народів, це основа справжнього порозуміння різних етнічних груп, і народів. Повага до власних традицій сприяє сприйнятливості, відкритості стосовно інших етнічних традицій.
Традиції народної культури мають високі адаптивні здібності, можуть зберігатися в згорнутому стані і здатні самовідновлюватися в сприятливих умовах.
Досі ми можемо торкнутися живого джерела традиційної народної культури – відчути себе причетними до культурної спадщини народу. Дають нам знання рідної культури науково-дослідні експедиції, живе спілкування із жителями куточків Вологодської області. У цьому матеріалі формується нове наукове знання досвід народу.
У той же час ми спостерігаємо, як сприйнятливі до всього народного діти. Вони втратили особливість міфологічного світосприйняття, «вони особливо гостро переживають відчуття кревності з природним середовищем, вони знову відтворюють і заново освоюють образний лад рідної мови, мають усім спектром даних людині творчих задатков»4. Синкретична природа фольклору співзвучна дитячим формам самовираження та комунікації, вона заснована на первісній єдності словесного, музичного, кінетичного та образотворчого рядів. Тобто середовище традиційної народної культури - ідеальне середовище для різнобічного розвитку і духовно-морального виховання.
Звернімо увагу на засоби традиційної народної культури, які за своїм змістом та спрямованістю виконували педагогічну роль.
З раннього віку колискова пісня, що виконується матір'ю чи бабусею, перед дитиною розгортає перспективу її майбутнього самостійного життя: придбає сім'ю, працюватиме, годуватиме та утримуватиме своїх власних дітей та батьків. Тут йому задається структура соціального простору, де він знайде собі місце. Колискова розкриває духовно-моральні категорії його взаємин із молодшими, зі старшими та зі святими покровителями. Тут закладається система відносин у просторі світу людей, визначаються цілі життя дитини. Пісня біля колиски, що йде з вуст в уста, є яскравим прикладом, де поєднуються християнські ідеали з образами та мотивами більш ранніх дохристиянських уявлень (звернення до ангела-хранителя Пресвятої Богородиці, божественних покровителів). Протягом тривалого історичного періоду формування людської культури традиційна народна культура змогла вміло поєднати та зберегти все позитивне для людини.
Лірична пісня пов'язана з емоційною стороною людини, виражає душевні переживання, почуття людини, роздуми про добро і зло, правду і брехню, зраду і кохання. Це філософські роздуми про життя, своєрідний «моральний кодекс» російської людини.
Російський епос показує підростаючому поколінню приклади народних героїв - носіїв кращих рис характеру людини, підносить дітям уроки мужності і в той же час карає своїх героїв за аморальну поведінку, невміння розуму розпорядитися своєю силою, за слабкості людини.
Прислів'я та приказки за допомогою метафоричності мови показують моральні якості, які прославляють і засуджують народ. Календарні та весільні пісні малюють ідеальні образи щастя, домівки, благополуччя всіх членів сімейної громади. Вся система фольклорних засобів має велику силу переконливості, образності, конкретності, емоційності.
Вивчаючи культуру свого народу, ми маємо право визначити статус народного виховання як інституту, що формує високоморальну, духовно багату, працьовиту і віддану своїй Вітчизні людину. Співвідносячи стабільність і гармонійність традиційного суспільства з сучасним станом культури та освіти в країні, гостріше розуміється значимість та відповідальність за сучасне підростаюче покоління дітей та молоді.
Тому наша увага звернена до системи шкільної освіти. Найважливішим досвідом спільної діяльності лабораторії народної музичної творчості педуніверситету (керівник – заслужений працівник культури Росії Г.П. Парадовська) та початкової школи № 10 р. Вологди (директор – Є.В. Хашко) є організація нової практики освіти на основі використання традиційної народної культури свого краю.
З 1998 р. з урахуванням школи №10 р. Вологди відкрито спеціалізовані фольклорно-этнографические класи (далі - класи), метою яких є збагачення шкільного навчання важливими складовими традиційної народної культури. На поточний період робота проходить у 3-х класах школи (1 "в", 2 "в", 3 "в").
Принципи, на яких ми будуємо навчально-виховний процес:
поєднання навчальної, виховної, позашкільної діяльності у єдиний цілісний процес;
принцип відповідності законів розвитку народної традиції загальним законам розвитку природи, соціуму, людини;
принцип природовідповідності, який відбиває гармонійні зв'язки між людиною та природою;
принцип відображення у змісті освіти зв'язку часів;
принцип приєднання до фольклорно-етнографічної освіти сімей школярів;
виховання та навчання через активне освоєння фольклорних традицій та емоційне їх проживання (діяльнісний принцип);
опора на ігрову творчість на початковому етапі освоєння дитиною навколишнього простору.
Програмне забезпечення діяльності класів здійснюється лабораторією народної музичної творчості педуніверситету та засноване на фольклорних матеріалах експедицій до районів Вологодської області.
Пріоритети у вихованні відводяться духовно-моральному вдосконаленню школярів. Формування таких понять та основ, як гармонія, краса, добро, користь, дбайливе ставлення до природи, турбота про інших, працьовитість та створення довірчої атмосфери в класах є ідеєю виховання духовно багатої особистості та основою для повноцінного розвитку дитини на традиціях народної культури свого краю.
Тематична розробка занять передбачає наступні дуже важливі теми духовно-морального змісту: «Добра мова, що в хаті пекти», «Не треба й скарб, коли в сім'ї лад», «У дім увійти - уклін віддати», «Краса світ врятує», «Корми – як земля годує, люби – як земля любить», «На землі – правдою живи» тощо. буд. Виховання на традиціях культури будується інтегративно: навчання музичному фольклору пов'язане з вихованням словом, живим спілкуванням; обов'язкові пізнавальні та моральні розмови, важливий особистий приклад педагогів.
Шкільне дослідження (анкетування учнів школи, батьків, вчителів) у 2000/2001 навчальному році показало найвищий рівень вихованості у спеціалізованих фольклорно-етнографічних класах серед учнів школи (3 «в», 2 «в»). Результати дослідження виявили в дітей віком спрямованість на провідні показники дбайливого ставлення до природи, працьовитість.
Виховання дітей на традиціях рідної культури є важким, але перспективним напрямом шкільної освіти. Школа як інститут, що бере участь у соціалізації дитини, має будувати свою роботу на консолідації зусиль позитивних сил нашого суспільства, а також на основі врахування ціннісних орієнтирів попереднього культурного досвіду, де провідним початком завжди було духовно-моральне вдосконалення людини.

ЛІТЕРАТУРА
1 Бєлов В.І. Лад: Нариси про народну естетику. - Архангельськ, 1985. - С. 4.
2 Ільїн І.А. Зібрання творів. - М.: Російська книга, 1996. - С. 34.
3 Путілов Б.М. Фольклор та традиційна народна культура. - Пб.: «Наука», 1994. - С. 11.
4 Лобкова Г.В., Захарченко М.В. Народна традиційна культура у системі освіти // Історико-педагогічне вимір освіти (Збірник матеріалів науково-практичної конференції, травень 1998 р.).- СПб., 1999.- З. 66.

Російська філософія та педагогіка взаємозумовили існування один одного. Російську педагогіку і російську філософію багато в чому поєднує та обставина, що з наріжних каменів російського національного виховання було релігійно-духовне начало. Так, російський педагог другої половини XIX століття М. Олесницький писав: "Тільки в християнстві вказаний істинний, досконалий саме ідеал особистості, тобто поняття про людину... Цей ідеал особистості розкривається сучасною християнською етикою..." 1 ]. Зі свого боку, видатний російський філософ П.Д. Юркевич приблизно в той же час стверджував, що справжня народна школа повинна мати "твердий ґрунт", під яким він мав на увазі морально-релігійне духовне виховання. Центральне місце у цьому вихованні приділяється "Закону Божому", який виховує "не тим, що він заучується, але тим, що він з кола життєвих явищ виділяє, підносить ... основи і початку нашої людяності".

Наприкінці ХІХ століття у Росії склалася досить струнка система філософії православного виховання, де основний акцент робиться на духовності. У той самий час заперечується необхідність розвитку всіх сторін людського буття - тіла, розуму, почуття, волі, духу. В цілому ж православна філософсько-педагогічна традиція розуміє виховання та освіту як "убожество", відновлення образу Божого в людині. Однак масова шкільна практика в Росії далеко не повною мірою слідувала такому розумінню виховання та освіти. Реальність руйнувала дане понад людям уявлення про виховання та освіту як засіб відновлення в людині "нероздільної та незлиття єдності Божественного і людського" (Є.М. Трубецької).

Іван Олександрович Ільїн - найбільший представник філософії російського національного виховання - небезпідставно вважав, що освіту в Росії обмежувалося лише проблемами пам'яті та практичними вміннями і зовсім самоусунулося від проблем внутрішнього, духовного життя людини. З болем про долю російської освіти він помічав: " освіта не формує людини, а рознуджує і псує його, бо вона дає у його розпорядження життєво вигідні можливості, технічні вміння, якими він, - бездуховний, безсовісний, безвірний і безхарактерний, - і починає зловживати Треба раз і назавжди встановити і визнати, що безграмотний, але сумлінний простолюдин є кращою людиною і кращим громадянином, ніж безсовісний вчений, і що формальна "освіченість" поза вірою, честю і совісті створює не національну культуру, а розпусту вульгарної цивілізації".

Проблема освіти без виховання нашого часу доповнюється проблемою освіти без освіти. Звучить парадоксально, проте.... У рамках сучасної панівної парадигми компетентнісної освіти допускається позиція, згідно з якою компетентна людина - це не обов'язково освічена людина. Головна якість компетентнісної людини - бути затребуваною, а отже, успішною. Людина компетентнісна - це, висловлюючись словами Еге. Фромма, людина ринкової орієнтації, що розглядає свої сили та можливості як товар, відчужений від нього. Така людина цілком може сказати: "Я такий, яким ви хочете мене бачити". Його успішність більшою мірою обумовлена ​​його споживчою вартістю, яка залежить від того, як він зуміє себе показати - наскільки він виявиться привітним, елегантно одягненим, чи буде він бадьорий, міцний, агресивний, надійний, честолюбний і т.п. На виявлення та формування подібних якостей спрямована діяльність психологів та педагогів. Так, більшість тестів вимірюють здібності не стільки розуму та розуміння, скільки швидкої психічної адаптації до заданої ситуації. До послуг людини ринку, де люди взаємодіють вже не як особистості, але як взаємозамінні товари, є відповідна система освіти, в якій зі школи і до аспірантури мета навчання полягає в тому, щоб набувати якнайбільше інформації, найбільш корисної для орієнтації в ринковій ситуації . "Не інтерес до предмета, що вивчається, не зацікавленість у пізнанні як такому, а підвищення розміру мінової вартості, забезпечене знанням, - головне спонукання до отримання освіти". Ну, як не навести тут слова К. Маркса про те, що при капіталізмі навіть знання відпускаються тією мірою, якою необхідно для трудових функцій.

Компетентнісна освіта – результат знедухотворення освіти – у своїх найбільш крайніх проявах виражає собою тупикову галузь розвитку педагогіки. У цьому випадку воно розраховане хіба на неандертальців, але не на людину. Або на мавп. Як тонко зауважує видатний психолог А.Г. Асмолов, практичний інтелект, на який хочуть націлити під виглядом компетентнісного підходу розвиток освіти в різних країнах світу, спирається на дуже добрі зоопсихологічні передумови. Для психології тварин це вкрай просунутий підхід, але мені все ж таки хочеться думати і спиратися на психологію людини, яка теж досить цікава за своїм феноменом [ 2 ].

Виходить, що як розвиток самої людини мало дві гілки (одна з них призвела до людини розумної, інша - до неандертальця), так і розвиток її виховання має дві гілки. Одна гілка відноситься до власне людського виховання, а інша - виховання тварин. З чого правомірно припустити, що у першому випадку йдеться про виховання людини у людині, то у другому випадку про виховання тварини у людині. Звичайно, у людини зовні ні при якому вихованні не виростуть вовчі зуби, але за відповідної освіти вона може внутрішньо набути якості, спостерігаючи за якими, проникливий споглядач здатний відчути в цій людині вовчу хватку.

Шляхи виховання людини у людині різні. Але одне очевидно: визнає себе віруючим педагог чи ні, - у разі він має займатися людської душею і людським духом. У будь-якому випадку предметом виховання є людина, створена Богом за Своєю Образом і Подібністю. Отже, говорячи про педагогіку, не можна не звернути увагу на глибинний зв'язок виховання з початковим планом Бога про людину та світ. З чого випливає: серцевиною виховання має стати засвоєння людиною духовних цінностей. Але таке можливе лише за відповідної організації духовного устрою всієї його життєдіяльності. Саме тому, на думку І.А. Ільїна, виховання дітей, є не що інше, як пробудження їхнього несвідомого чуття до національно-духовного досвіду, як формування в людині духовного укладу несвідомого.

Усім своєю творчістю І.А. Ільїн стверджував вірність традиціям російської духовної культури. Його життя - приклад сходження до найвищого рівня духовності. Вимога конкретності, пошук очевидності Ільїн втілив у кожній своїй роботі. Усі його праці сприяють поглибленому розумінню історії, намічають перспективи виходу із трагічних глухих кутів соціального процесу. Відмовляючись від аналізу нескінченного ряду людських забобонів, страхів, забобонів та помилок, І.А. Ільїн звертається до духовно-здорового, сущого та справжнього релігійного досвіду. Нерідко, зауважує він, за духовність сприймають освіченість, начитаність, вміння йти в ногу з епохою тощо. речі, які свідчать хоча б про мінімальне прилучення до культури. Буває, що духовність не відокремлюють від патріотичних проявів національних устремлінь. Зустрічаються і ті, хто духовність пов'язують із релігійністю. І хоча останні ближче до істини, але і вони мають рацію лише в тому випадку, якщо йдеться про духовні релігії. Сам же Іван Олександрович Ільїн, розмірковуючи про "духу" "одухотвореності", "духовної релігійності", має на увазі людську духовність - ту внутрішню спрямованість і відповідне їй життя, яке надає людській душі та всій людській культурі вищий вимір, найвище значення та цінність. Наближаючи людину до Бога, піднімаючи людину, І.А. Ільїн не віддаляє його від Землі, навпаки робить його цілісною земною досконалістю [ 3 ]. Це добре простежується в "Аксіомах релігійного досвіду" великого філософа, де по суті розкриваються принципи сходження людини до вищої духовності, в основі яких лежить релігійний досвід людини. Ось деякі з них:

релігійний досвід народиться із вільної любові до Досконалості;
в основі кожної духовної релігії лежить благоговіння перед Священним, живе почуття відповідальності;
релігія є вільним цвітінням особистого духу, невимушеним, добровільним зверненням до Бога. Найдорожче в цьому зверненні полягає в живій цілісній потребі індивідуальної людини - переконатися в бутті Божому, побачити Бога і віддатись Йому;
неможливо спонукати людей до Бога погрозами та примусом;
релігійне одкровення має бути сприйняте серцем та серцевим спогляданням;
релігійний стан є особливого роду глибокий і таємничий зв'язок, який може бути описаний відразу - як "догляд" людини в Бога і як "присутність" Бога в людині;
молитва є безпосереднє єднання з Богом;
релігійний сумнів не дозволяється розумуванням та абстрактними доказами; воно дозволяється тільки реальним досвідом... серця, що споглядає;
вульгарність випливає з людської сліпоти до божественного, породжує відсутність благоговіння до священного, у різних проявах, - починаючи з тупої байдужості і закінчуючи лицемірством і блюзнірством;
серце людини має все пробачити і заспівати від співчуття, співчуття та співчуття;
совість людини має набути своєї християнсько-початкової сили і дати людині захоплення добротою;
не можна відокремлювати серце від розуму та споглядання, і споглядання від розуму та від серця;
страждання є сіль життя; і в той же час - її сила, що прагне; вчитель міри та віри. Воно є ніби ангел-охоронець людини, що рятує його від вульгарності і очищає його від гріха.
страждаючи, людина вступає на шлях духовного очищення та повернення в Божий промінь.

Сходження до вершин духовності будується на семи вічних засадах духовного буття людини: віри, любові, свободи, совісті, сім'ї, батьківщини та нації.

Віра і любов для Ільїна представляють - конституюючі початки людини. Сходження до вершин духовності неможливе без релігійної віри. Бо релігійна віра, за Ільїном, передбачає, перш за все, духовну увагу. Віра – це довіра до свідчень духовного досвіду – переважно перед суб'єктивними душевними враженнями та перед чуттєвими спостереженнями, які реєструються розумом. Дух має свій досвід, що виношується особливими внутрішніми дослідами людини. Ці досліди вимагають від нас особливої ​​культури та дають нам свою достовірність та очевидність. Людина, позбавлена ​​духовного досвіду або не зважає на неї, не матиме віри. Людина, яка має духовний досвід, але не дійшла в ній до справжньої достовірності і очевидності, - загрузне в розумових сумнівах і не дійде до віри. Таким чином, Ільїн говорить про те, що для віри необхідна духовна очевидність, необхідний, перш за все, духовний досвід: треба жити духовними актами, перебувати в них, наповнювати їх своєю душею, будувати себе ними, вважати їх основою свого буття. Віра – явище духовної свободи. Кожна людина покликана вільно захотіти божественного, вільно повірити та вільно віддатись Богові.

Віра невіддільна від кохання. Релігійна віра горить всією своєю силою і здійснює все своє покликання тільки тоді, коли вона є проявом вільної любові до безумовної Досконалості, - любові, що знайшла в Богу свій істинний Предмет і своє невичерпне джерело. Через любов і віру осягаються і осмислюються інші форми духовного життя: "Так, сенс свободи в тому, щоб самому полюбити, через любов самому побачити і через очевидність - самому повірити; свобода є самостійна, самобутня, творча любов і віра. І совість рухається силою віри і любові.І сім'я є перше лоно любові і віри.І батьківщина осягається любов'ю і будується вірою.І націоналізм є не що інше, як любов до своєрідної духовності свого народу та віра у його творчі божевільні сили.Без любові та віри неможливе правосвідомість, необхідне й у державності, оберігає націю..." [Там само, С.159].

Розкривши всі основні віхи духовного розвитку особистості, її духовного оновлення, Ільїн планує шляхи цього духовного оновлення:

1. Треба навчитися вірити. Не "вірити" всупереч розуму від страху і розгубленості, а вірити через очевидність, на основі особистого духовного досвіду.
2. Необхідно навчитися свободи. Вона зовсім не є зручністю життя, або приємністю, або "розв'язуванням" і "полегшенням". Свобода є тягар, який треба підняти і понести, щоб не впустити його і не впасти самому. Потрібно виховувати себе до свободи, треба дозріти до неї, дорости до неї, інакше вона стане джерелом спокуси та загибелі. Без свободи не буде справжньої віри та любові.
3. Потрібно навчитися сумлінному акту. Совість навчить нас будувати здорову духовну сім'ю. Вона відкриє нам мистецтво любити батьківщину та служити їй. Вона захистить нас від усіх спокус і збочень хибно зрозумілого націоналізму.
4. Треба навчитися шанувати та будувати наше сімейне вогнище – це перше, природне гніздо любові, віри, свободи та совісті; цей необхідний і священний осередок батьківщини та національного життя.
5. Необхідно навчитися духовному патріотизму... Ми повинні розуміти, що люди зв'язуються в єдину батьківщину силою віри, любові, внутрішньої свободи, совісті та сімейного духу, силою духовної творчості у всіх його видах.
6. Справжній націоналізм є як би завершальним щаблем у духовному сходженні особистості. У ньому, як у фокусі, збираються всі інші духовні промені. Вічні основи духовного буття складають єдину духовну атмосферу, єдиний шлях, який необхідно відчути і засвоїти, щоб на питання "в що нам вірити" ми могли б відповісти живою вірою: у Бога, в любов, у свободу, в совість, в сім'ю, у батьківщину та у духовні сили нашого народу.

Духовність людини, за Ілліном, тісно пов'язана з відповідальністю. Таємниця свободи полягає в тому, що сила духу здатна зосереджуватися, зміцнювати себе, збільшувати свою силу та перемагати свої внутрішні труднощі та свої зовнішні перешкоди. Свобода під силу лише людині духовно цілісній, наділеній внутрішньою гармонією, узгодженою тотальністю потягів і здібностей, єднанням інстинкту і духу, згодою між вірою та знанням. Зрілий духовний характер "подібний до укріпленого міста, в центрі якого знаходиться кремль: тут побудований храм Божий, з вівтарем, на якому горить незгасне полум'я. Це і є священний центр міста, звідки запозичують свій вогонь усі сімейні вогнища. Людина ж, яка перебуває в стані внутрішньої". розколу, є нещасна людина.

Логіка попередніх міркувань підводить висновку у тому, що справжня філософія виховання неспроможна уникнути філософії релігії. І.А. Ільїн був переконаний, що вітчизняна релігійна філософія повинна переглянути своє покликання, уточнити свій предмет і метод у світлі всіх пережитих блукань і катастроф, домагаючись ясності, чесності та життєвості. І, звичайно ж, російська релігійна філософія має відійти від наслідування західних зразків. Не копіювати бездумно чужоземне, а звернутися до глибин національного духовного досвіду, стати переконливим та дорогоцінним дослідженням духу та духовності. Тільки цьому шляху філософська думка зможе дати російському народу, людству загалом щось значне, вірне і глибоке. Інакше вона виявиться мертвим і непотрібним вантажем історія російської культури. Так само, мертвим і непотрібним вантажем стане в Росії будь-яка освітня система, відірвана від вітчизняного духовного коріння, побудована на філософії національного відчуження та біологічної доцільності. Шлях до очевидності лежить через звернення до вічних основ духовного буття: віри, свободи, любові, совісті, сім'ї, батьківщини, нації.
Чапаєв Іван Миколайович, студент теологічного факультету Російського державного професійно-педагогічного університету
Чапаєв Микола Кузьмичдоктор педагогічних наук, професор Російського державного професійно-педагогічного університету

Примітки:

1 – Цит. по: .
2 - http://www.ug.ru/?action=topic&toid=4209
3 - Тим самим І.А. Ільїн відкидає концепції "безземельного неба" та "бездуховної землі". Перша, розглядає тіло, як щось ганебне, а турботу про його потреби чи не як гріховну. Для другої матеріальні потреби як первинні, але, зрештою, і єдині у світі. З богословської точки зору обидві ці позиції невірні, бо кожна за своїм служить цілям руйнування гармонії - співробітництва людини з Богом на шляху власного спасіння. І.А. Ільїн дотримується православної (халкідонської) позиції, відповідно до якої у Христі Божественна та людська природи поєднані "неслитно, незмінно, нероздільно і нерозлучно" [див. А.І.Осіпов. Шлях розуму у пошуках істини. Основне богослов'я.М.: Даниловський благовісник. 2008. С.175].

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ:

1. Євлампієв І.І. Божественне та людське у філософії Ільїна. М. 1998.
2. Ємельянов Б.В. Нариси російської філософії XX. Єкатеринбург. 2001.
3. Ільїн І.А. Аксіоми релігійного досвіду. М., 1993.
4. Ільїн І.А. Про спротив злу силою // Ільїн І.А. Чому ми віримо до Росії: Твори. М, 2006. С. 375-577. (Антологія філософської думки).
5. Ільїн І.А. Шлях духовного поновлення // Ільїн І.А. Чому ми віримо до Росії: Твори. М., 2006. С. 123-374. (Антологія думки).
6. Ільїн І.А. Шлях до очевидності. М., 1993.
7. Ільїн І.А. Зібрання творів: У 10 т. м, 1994. Т. 1, кн. 2.
8. Нариси історії школи та педагогічної думки народів. Кінець XIX – початок ХХ ст. / За ред. Е.Д. Дніпрова, С.Ф. Єгорова, Б.К. Тебієва. - М: Педагогіка, 1991. 446с.
9. Плеханов А.В. П.Д. Юркевич - філософ та педагог // Рад. Пед. 1991. №12. С.187.
10. Фромм Е. Психоаналіз та етика. М: Республіка, 1993. 415 с.