Скандинавські Тату включають велику кількість варіацій, починаючи від рунічної писемності, закінчуючи зображенням богів. Татуювання Північної традиції мають багату історію з магічним впливом. Існують татуювання, які максимально наближені до автентичних тату вікінгів, у той час як є візерунки, які виконуються в сучасних техніках, хоч і належать до скандинавських міфів. У нашій статті ми докладно розберемо різні відгалуження скандинавських татуювань і різновиду татуювань північних народів.

Скандинавські Тату та їх значення

Тату Руни

1. Руни— система знаків та писемність народів, що населяли територію Скандинавії. Рунічний алфавіт має назву Футарк. Руни використовувалися як писемність, і як система магічних знаків. За легендою Бог Один приніс себе в жертву, щоб здобути руни.
2. До татуювань з рунами можна віднести ітату гальдраставиНайскладніша за накресленням система знаків. Найпопулярніші гальдрастави - «шоломи жаху», які вікінги використовували як зброю проти ворогів, придушуючи їхню волю і вселяючи страх. Такі малюнки можна було побачити на броні, амулетах, зброї.

1. Тату руни включають підвидрунічні в'язі. В'язь, на відміну рун і гальдраставов не самостійний знак, а поєднання кількох рун. У різних комбінаціях руни можуть набувати нових значень і служити на користь своєму власнику.

Тату Світове Дерево

Світове дерево в уявленні вікінгів - це великий ясен, який вони називали Іггдрасилем. За легендами дерево з'єднує всі світи і є своєрідним пристроєм всесвіту. На верхівці ясеня мудрий орел, у корінні дракон, біля гілок олені, а стовбуром бігає білка. У коренях приховано джерело мудрості та джерело всіх річок.

Тату зі світовим деревом означає, Що її власник вивчає влаштування всесвіту, що він приймає і цікавиться міфами і північною традицією. Дерево символ пізнання, мудрості та шляху.

Тату Один

Бог Один - верховний бог вікінгів, мудрий і хитрий, творець і всебатько. Один був шаманом, воїном та волхвом. Один зображується без ока, що він віддав за мудрість. Його вічні супутники ворони Хугін і Мунін (Думка і Пам'ять), вовки Гері та Фреки та восьминогий кінь Слейпнір. Зброя бога Одіна — переможний спис Гунгнір, який не знає промаху.

Тату з верховним богом вікінгівпідійде людям, які шукають заступництва Одіна. Яким близькі всі якості Праотця. Татуювання гармонійно підходитиме людині сміливому, лідеру, готовому на ризик, сильному характером, мудрому.

Тату Ворони Хугін та Мунін

Ворони Одіна дуже часто стають сюжетом для татуювань.Ворони— це метафора, думка і пам'ять, які літають світом і допомагають пізнати його. Таке татуювання означатиме, що людина схильна до роздумів, пошуків істини, пізнання всесвіту.

Хугін та Мунін

над світом весь час

літають невтомно;

мені за Хугіна страшно,

страшніше за Муніна, -

чи повернуться ворони!

Тату Валькірії

Валькірії — крилаті діви-войовниці у скандинавській міфології. Для вікінгів було великою честю померти на полі бою у битві. Саме Валькірії переносили загиблих воїнів у палаци Одіна, у Вальхаллу.

Тату Валькіріясимволізує відвагу воїна, готовність боротися до переможного кінця, приймати поразки з честю.

Тату Орнаменти

Скандинавські орнаментираніше прикрашали броню та зброю. Вікінги, до речі, були аматорами татуювань. Саме орнаменти та в'язи стали одними з перших натільних прикрас войовничого народу. Орнаменти і в'язі, схожі з несли сакральний і магічний сенс. Така тату могла захистити свого власника у бою, принести йому багатство чи милість богів.

У сучасному світі тату з орнаментами можуть мати естетичний характер, а можу також нести у собі якості амулету чи талісмана.

Тату Корабель Вікінгів

Як відомо, північні народи були видатними мореплавцями. Вони будували кораблі, де зуміли доплисти до середземного моря. За однією з версій, навіть Америку відкрили вікінги, ще до експедиції Колумба.

Корабель символізуєвідвару, пошук, спрагу новизни та завоювань, відкриттів та нових земель. корабель керувався командою вручну, що у світі може нести метафоричний характер. Тобто людина сама капітан своєї долі, але без допомоги близьких і друзів складно досягти багатьох цілей.

Тату Рунічний Компас

Вегвізир чи рунічний компас- це давній символ вікінгів. Як відомо вікінги були добрими мореплавцями. Вони вірили, що тату рунічного допомагає їм не збитися зі шляху і гарантує допомогу та заступництво богів.

Тату Молот Тора

Тор у скандинавській міфології син Одіна, бог грому та бурі, захисник усіх богів.Молот Тора, Мьольнір, настільки важкий, що підняти його може лише Тор. Удар молота викликає грім та блискавки. Копії молота були популярними у Скандинавії, люди носили їх на шиї як амулети. Також вони вживалися у священних церемоніях – їм освячували весілля. Їх підкладали під ліжко молодятам, щоб мали багато дітей.

Тату також можна зробити як амулет, щоб знайти заступництво одного з найсильніших скандинавських богів. Також молот символізує руйнацію та творення, оскільки за допомогою нього можна було як убити, так і воскресити.

Тату Рукав у Скандинавському стилі

Тату рукав найчастіше є поєднанням рун і орнаментів. Можуть також зображуватись обличчя богів, в оточенні стихії та рун.

Міфічні дракони і вірні присутні в тому чи іншому вигляді в легендах практично всіх народів світу. Звідки з'явилися перші згадки про драконів і яке значення мають для людини? І чому вони завжди викликали інтерес та захоплення у людей?

У статті:

Дракони та віверни у найдавніших міфах

Істоти, схожі на крилатих рептилій, які дихали вогнем і мали величезну силу, були відомі людству з давніх давен. Так, подібні образи існували ще за часів кам'яного віку. Наскельні малюнки у багатьох країнах світу є не лише сценами з реального життя людей, а й фантастичних істот, деякі з яких дуже сильно нагадують драконів. Однак ці малюнки не могли дозволити вченим та дослідникам повноцінно відновити картину давніх вірувань та традицій.

Першими писемними джерелами, що дозволяють реконструювати стародавні міфи про драконів, стали ієрогліфічні написи Стародавнього Єгипту та шумерсько-вавилонський епос. У цих легендах гігантська рептилія виступала як споконвічне зло, з яким боролися герої чи боги. Так, у Стародавньому Вавилоні образ дракона мала богиня Тіамат, яка була вбита Мардуком, своїм онуком. А в Стародавньому Єгипті виглядом величезної рептилії, що прагне пожерти Сонце, був Апеп. Йому протистояв бог Ра, який майже завжди перемагав звіра. Винятком були дні сонячних затемнень, коли потвору ненадовго вдавалося поглинути світило.

Загалом, у більшості древніх міфів образ дракона так чи інакше асоціюється з ключовими принципами світобудови. Він практично завжди так чи інакше пов'язаний із Сонцем та з циклом зміни дня і ночі. А ось уособлення зла у вигляді великої рептилії характерно виключно для європейської цивілізації та арамейської культури.

Дракони у скандинавській міфології

Остаточно у європейській традиції образ дракона сформувався у давньонімецькій та скандинавській традиціях. Тут вони також виступали як злі істоти, які прагнули знищення як людства, і богів. Спочатку у світогляді скандинавів існувало двоє великих драконів. Одного з них звали Нідхег і він був втіленням класичного європейського чудовиська.

Нідхегг є великим змієм, він проживає в глибинах Хвергельміра - джерела, з якого було створено весь Всесвіт. Цей звір живе від початку часів і гризе коріння Світового Древа, прагнучи знищити його і занурити світ у первозданний хаос. У нього є антагоніст - велетень Хресвельг, який сидить на самій вершині Іггдрасіля. І ворожнеча між ними проявляється в тому, що вони постійно посипають один одного лайливими словами. Ці слова доносить від Нідхегга, що лежить на самому дні світу, до Хресвельга, що знаходиться на його вершині, маленьке звірятко - білка Рататоск. Ця ворожнеча триватиме до кінця часів і почнеться знову, як тільки Всесвіт переродиться. Схоже значення має і кельтський дракон, який пов'язує підземний мир та небеса. Однак у кельтів його постать виступала як захисник, а не знищувач.

Інший із найвідоміших скандинавських лускатих чудовиськ - це Світовий Змій Йормунганд. На відміну від більшості класичних європейських міфічних рептилій, Йормунганд живе у воді, а на деякі думки - не має ніг і крил, будучи саме змієм, а не драконом. Він також буде однією з ключових фігур у Кінці Світу – Рагнарек.

Окрім цих двох фундаментальних драконів, скандинавська міфологія містить згадки і про інші такі істоти. Найвідомішим із них був Фафнір, про який говорять як Старша так і Молодша Едди, а також Сага про Вельсунги. За легендою, раніше Фафнір був людиною, і лише потім прийняв образ страшного звіра, щоб стерегти награбоване та викрадене золото. Саме з образу Фафніра сформувався стереотип про те, що дракони сплять на золоті та стережуть його.

Відомі дракони народів світу - Ажі Дахака, Кецалькоатль та інші

Ажі Дахака – прототип змія Горинича

Крім скандинавів, і інші народи світу мали свої дракони. Це – міфічні істоти Кетцалькоатль – бог ацтеків, і Змій-Горинич зі слов'янської міфології, а також Ажі Дахака – іранський дракон, якому приділяється дуже велика увага і донині. Наразі феномен крилатих зміїв досліджує все більше вчених, адже ці міфічні істоти незалежно одна від одної з'являлися у всіх людських культурах.

Кетцалькоатль, названий «перним змієм» - одна з основних фігур ацтекського пантеону. Саме його аватарою вважали ацтеки Кортеса. Саме тому йому вдалося підкорити американські народи майже без війська. Люди не могли чинити опір силі того, в якому бачили втілення свого бога.

Кетцалькоатль

Окремою статтею на нашому сайті удостоїлося слов'янське Чудо-Юдо. Деякі вважають, що воно багато схоже на китайського водного дракона. Інші ж дослідники досі не думають, що цей звір відноситься до драконів, а є рибою чи морським чудовиськом.

А ім'ям Ажі Дахака або Заххака досі називається величезна кількість місць в Ірані та прилеглих країнах. Цей звір був у міфах іранських народів як до появи ісламу, і після. Зараз він вважається одним із іфритів – злих джинів, які служать Іблісу. Йому, як і європейським вогнедишним чудовиськам, постійно приносилися жертви у вигляді дівчат і худоби.

У стародавніх греків були свої дракони, а також Сцілла і Харібда. Орочі став найвідомішою з річок у провінції Ізумо. А водний дракон Апалалу з індійської міфології, за легендою, став першим буддистом серед цих звірів, перейнявшись вченням Сіддхартхі Гаутами.

Дракони в християнстві та іудаїзмі

Образ драконів у християнстві завжди був схожий на образ Сатани. Адже саме в образі Змія ангел Самаель спокусив Єву, спокусивши її скуштувати плоду пізнання. Тому все, що пов'язане з рептиліями і, тим більше, такими страшними і великими, пов'язувалося як в юдейській релігії, так і в християнстві з диявольськими підступами.

При цьому, хтонічні істоти в Торі та Старому Завіті були відомі з найдавніших часів. Одним з них був звір Левіафан, якого деякі вважають таким, що володів, подібним драконам. Цей звір, на відміну від Сатани, вважався творінням Божим, що не має пари і маніфестацією його сили - вразити без допомоги Господньої ніхто не міг.

У християнстві ж образ гігантських вогнедишних рептилій був остаточно очорнений легендами про Георгія Побідоносця. За легендою, цей святий прийшов до нещасних жителів одного міста. Імператор цього міста постійно приносив дівчат у жертву змію. І коли настала черга приносити в жертву дочку царя, вона зустріла Георгія, який поцікавився причиною її прикрощів і пообіцяв вразити в чесному бою породження зла. Саме з цього міфу і виникли всі наступні середньовічні історії про лицарів, які рятували прекрасних дів з лап чудовиськ.

Віверни та дракони - яка між ними різниця

Слово «Віверна» у слов'янській літературі вперше з'явилося у книгах про відьмака Анджея Сапковського. У той же час, у західній літературі терміном «віверна» довгий час називалися міфічні істоти, схожі на драконів, однак не тотожні їм. Класичний європейський вогнедишний змій мав чотири лапи та крила.Вони, за повір'ями, могли мати неабиякий розум і хитрість.

Віверни повсюдно вважалися лише чудовиськами, дикими і небезпечними. У них було два крила і дві лапи, а також дуже часто - гостре і отруйне жало на хвості. У момент поділу цих образів вже чітко встояла традиція, що дракони були вогнедишними. Віверни ж такої здатності не мали.

Зараз вівер можна часто зустріти як у кінематографі, так і в інших творах масового мистецтва. Наприклад, у вітчизняному фільмі «Дракон», як і в «Хоббіті» зображуються, на жаль, не дракони, а вірні. Втім, ця помилка важлива виключно для драконологів, які вивчають історію цих істот та їх вплив на людську культуру.

Добрі дракони – коли вони виникли

У другій половині ХХ століття дракони перестали бути образом вселенського зла в західній літературі. А до початку нового тисячоліття вони стали практично завжди являти собою позитивних персонажів. Про них знімають фільми та мультфільми, пишуть книги та створюють відеоігри.

У міфології Стародавньої Скандинавії Нідхеггом зветься великий дракон, який живе біля коріння дерева Іггдрасіль. У «Молодшій Едді» Сноррі Стурлусона сказано, що дракон Нідхегг живе біля підніжжя джерела «Киплячий Котел», що розташовується під третім коренем Іггдрасіля (цей корінь, як пояснюється в Едді, «тягнеться до Ніфльхейму).

Важливо: незважаючи на те, що згідно з оригінальним еддичним текстом Нідхегг живе саме в Ніфльхеймі, існує припущення, згідно з яким дракон розташувався саме у світі мертвих - Хельхейме (який є однією з внутрішніх локацій Ніфльхейма). У «Молодшій Едді» Стурлусон цитує рядки зі «Старшої Едди», де сказано, що Нідхегг «трупи померлих глине». Очевидно, що «трупи померлих» дракон не зміг би знайти у світі інеїстих велетнів, а от у світі Хель – цілком.

Цікаво, що в «Старшій Едді» присутня вказівка ​​(яка Стурлусон чомусь упускає), згідно з якою дракон Нідхегг поїдає лише трупи тих, хто порушив закон – вбивць, «збройників чужих дружин» та клятвопорушників. При цьому етимологія давньоісландського слова "Nіðhǫggr" не має однозначно доведеного трактування. За однією версією воно перекладається як «пожираючий трупи», за іншою – «чорний дракон», згідно з третьою – «мешканець підземного світу».

Традиційно Нідхегга ставлять в один ряд із Йормунгандом і Фафніром, хоча насправді подібна аналогія виглядає дивно. З Фафніром Нідхегга поєднує лише те, що обидва вони – дракони. Але Нідхегг - дракон народження, а Фафнір - людина-перевертень, син чаклуна Хрейдмара. При цьому Нідхегг - хтонічне чудовисько, і це поєднує його з Йормунгандом, який, будучи «великим змієм», не є драконом. Тим не менш, у «Молодшій Едді» Стурлусон згадує, що з Нідхеггом у джерелі «Киплячий Котел» живуть змії, яким «нема числа». Тобто «змієподібність» образу все ж таки очевидна.

Цікавий і інший еддичний епізод, в якому говориться, що дракон Нідхегг, який живе під корінням Іггдрасіля, знаходиться в постійній ворожнечі з орлом, що живе на вершині крони Світового Древа. Дракон і орел постійно «обсипають одне одного лайливими словами», але оскільки відстань з-поміж них велика, то послання від одного іншому переносить білка під назвою Рататоск. У контексті цього міфу очевидний діалектичний принцип єдності та боротьби протилежностей (Інь-Ян у східній традиції). Нідхегг уособлює «низ», орел – «верх», обидва є невід'ємною частиною структури Іггдрасіля і намагаються протистояти один одному, але – не безпосередньо, а через посередника (метафорично – людину, яка подібно до білки носиться між протилежними бажаннями).

При цьому в обох Еддах сказано, що дракон Нідхегг невпинно підгризає коріння Іггдрасіля, тоді як супутники орла - чотири великі оленя - обгладжують його крону. Тобто і "верх" і "низ" невпинно руйнують структуру, частиною якої є. Звідси - вся складність яскравого, епічного образу Нідхегга, про який, на жаль, більше не згадує жоден древній текст. Зокрема, невідомо, що сталося з драконом згодом - після Рагнарека та катастрофи миру з його наступним переродженням.

Дракон у китайській міфології.

Китайці вірять у те, що дракони були прабатьками особливих, не схожих на людей драконоподібних істот. Дракон або місяць символізує енергію Ян. Дракони швидко і вправно пересуваються по землі, добре плавають і не менш впевнено почуваються в повітрі. У цієї міфологічної тварини прекрасний зір, можливо тому один із перекладів слова дракон означає «гострий зір», «остроокий».

Зовнішній вигляд драконів нам відомий із найдавніших легенд. Це досить велика істота з довгим тулубом, довгим, сильним хвостом, крилами, з однією, а іноді кількома головами.

Луска дракона щільна і подібно до металу переливається, ледве на неї потрапляють сонячні промені. Дракон має велику фізичну силу і окультні здібності, наприклад, здатний легко і швидко ввести в гіпнотичний стан. Але головну небезпеку дракон уявляє за рахунок свого вогняного дихання. Розгніваний дракон може спричинити вогняне полум'я ціле поселення.

Китайці говорять про дракона як про розумну істоту, яка може мати як добрий характер і надавати людям заступництво, так і досить злий характер - традиційно вважалося, що такі дракони, яких називали Чіа, мешкали на пагорбах.

Чіа мали строкатий колір: жовті боки, червоне черево і спину, поцятковану зеленими смугами. Дракон асоціюється з водною стихією і до його сили закликали у посушливі періоди часу з метою викликати дощ. Вважається, перший Лун (у деяких інтерпретаціях - Лунг) народився епоху династії Ся. Це і є знаменитий червоний китайський дракон, що високо ширяє в небесах.

У глибинах океану жили дракони Лі чи морські дракони. Підземні дракони були охоронцями скарбів. Вони вважалися самими «земними» і займали нижчу сходинку в ієрархії драконів.

У Китаї дракон асоціюється із недоторканною владою імператора. Існує повір'я, згідно з яким справжній владика Китаю має на тілі родимку, схожу на зображення дракона. За однією з легенд Жовтий імператор наприкінці свого земного життя отримав тіло дракона і злетів у небеса.

Імператорський трон називався драконовим престолом, але в державному гербі красувалося зображення дракона. Існує така думка, що дракони стали прабатьками понад 10 тисяч різних істот.

Японські повір'я про драконів.

Японські дракони відрізняються від китайських побратимів тим, що мають не по п'ять, а по три пальці на лапах. Згадуючи легенди про драконів, японці розкажуть, що перша така істота з'явилася саме в цій країні, хоча китайці, звичайно, стверджуватимуть протилежне. Як би там не було, всі сходяться в одному – у драконів чоловічого роду закінчення хвоста нагадує наконечник, а на голові – круті роги, у драконів жіночого роду хвилясті гриви та прямі носи.

Два найбільш відомі дракони в Японії мешкали на території префектури Канагава. Це п'ятиголовий дракон з острова Еносіма і дев'ятиголовий дракон, який мешкає в озері Асіноко в горах Хаконе. За однією з легенд королем Морського Палацу є дракон. Він - король водної стихії.

Дракон рідко показується на очі людям, але якщо волати до нього, може врятувати від шторму, влаштувати приплив або відлив за допомогою спеціальних талісманів, які можуть бути подаровані і мешканцям узбережжя. Такі талісмани приносять у дім достаток. Вважається, що володар талісмана морського дракона в будинку завжди матиме їжу. Практично у всіх храмах біля Японії можна побачити зображення драконів.

Символом будинку якудзі є статуя дракона. Ну і звичайно самі представники японських мафіозних кланів віддають перевагу татуюванням із зображенням драконів.

Дракони у скандинавській міфології.

У скандинавській міфології виділяють одразу кілька драконів. Найбільшого породила велетня Ангрбода від божества Локі. Змій Йормунганд був настільки великий, що лежав на дні світового океану і своїм тілом оперізував землю, кусаючи себе за хвіст. Божества, бачачи, яку небезпеку він несе Землі, вирішили його полонити.

А ось чорний дракон Нідхегг, згідно з легендою, мешкає поряд з деревом життя Іггдрасіль. Під землею він ковтає його коріння.

Ще один відомий у скандинавів дракон Фафнір мав колись людське тіло. Його занапастила жага багатства. Через незліченні скарби, даровані його батькові Грейдмару богами Тором і Локі після того, як вони позбавили життя Орта, що полював у тілі видри на річці, і доводився молодшим братом самому Фафніру, два старші брати позбавили свого батька життя і заволоділи багатством.

Так почало діяти прокляття гнома Ангварі за те, що Локі відібрав у нього все золото і навіть останню обручку, яку той просив залишити. Фафнір розраховував володіти багатствами, запропонованими богами як плату за загибель одного з синів чаклуна, нероздільно. Він одягнув чарівний шолом і відразу звернувся до дракона, який покрив незліченні скарби своєю величезною тушею.

Вогнедишні змії на Русі.

Про існування драконів знали і Русі. Дракон або величезний змій є нічим іншим, як злим духом. Про появу таких зміїв було кілька версій.

За однією з легенд дракон був народжений від змії, яка протягом семи років не зустрічала людину, згідно з іншою легендою, дракона породила величезна риба, яка прожила сорок років. Здібні літати дракони з'явилися на світ як результат зносин Вогняного змія та жінки. Це і є ті самі дракони з двома, трьома, шістьма, а також семи і дванадцятьма головами.
З пащі дракона виривається полум'я, що опалює все навколо. Його політ подібний до блискавки і супроводжується гулом і гуркотом.

Ще один відомий персонаж російських казок - Змій Горинич, який славився тим, що або співмешкав з жінками, висмоктував грудне молоко, а якщо його не було, то кров або просто пожирав молодих дівчат і дітей. Існувала така прикмета - якщо жінка надто сильно сумує за своїм загиблим чоловіком і не бажає відпускати його душу або ж підбере на дорозі магічний предмет (до якого звернувся змій), рано чи пізно до неї з'явиться дракон.

Вважалося, що чорним чаклунам дракон приносить багатство. У сербів дракони - позитивні істоти, що захищають народ і відбивають атаки демонів. Дракон вважався не просто позитивним персонажем, а буквально святим.

За однією з легенд представники одного імператорського роду походять від сина дракона (змія) та земної жінки. Від подібних спілок народжувалися богатирі і багато хто згодом став легендарними героями. Якщо жінка не хотіла, щоб до її будинку ходив дракон, то над вхідними дверима треба було повісити пучок трави валеріани. Ще один вірний засіб - завести у дворі великого чорного собаку.

Інша легенда свідчить, що дракони були досить поширені в минулі часи, а після того, щоб приборкати їхню некеровану силу, люди накинули на них металеві панцирі - нібито так з'явилися черепахи. У боротьбі з представниками роду дракона прославилися російський богатир Добриня Микитович, ковалі Кузьма і Дем'ян - схопивши змія, вони протягли його по землі аж до Чорного моря, так і з'явилася річка Дніпро.

Загальнослов'янський мотив про героя-змієборця пов'язаний з Георгієм Побєдоносець. Дракони приносили людям і біди, спалюючи цілі міста та села, але були і справжніми покровителями, обдаровуючи скарбами та надздібностями. Про силу і колишню могутність драконів досі складають легенди.

Світовий змій Йормунганд, інакше «змій Мідгарда» (Мідгардсорм), найвідоміший зі скандинавських драконів, син Локі і велетні Ангрбоди, постійний противник бога Тора. У битві перед кінцем світу Йормунганд переможе свого супротивника і той «відступить на дев'ять кроків», тобто загине і опиниться в Хель, найнижчому з дев'яти світів скандинавського міфологічного світобудови, обителі мертвих. Ім'я змія перекладається як «великанський посох».

* МідгардОдин із дев'яти світів скандинавського міфологічного світобудови, обитель людей, що в ряді міфологічних текстів виступає як синонім Асгарда. Стіни Мідгарда зведені з вій першоістини Іміра, а дослівно ця назва означає «середнє подвір'я, серединна огорожа».

Бронзова статуетка (X століття).

<…>Аси і асимільовані ними вани мешкають в Асгарді, де у кожного бога і кожної богині є свій палац і власні палати. А в Асгарді зберігаються скарби богів: належать Одинові списи Гунгнір, кидок якого започаткував війну між асами і ванами, і золоте кільце Драупнір, молот Тора М'єльнір; належать Фрейру чудовий вепр Гуллінбурстііз золотою щетиною та корабель Скидбладнір, що завжди має попутний вітер і вміщує будь-яке число воїнів; намисто Брисингів, або Брісінгамен, Яким володіє Фрей і яке допомагає при пологах; молодильні яблука богині Ідун. Ці скарби становлять предмет бажання велетнів-йотунів, основних ворогів скандинавських божеств.

Йотуни ведуть свій рід від інеїстих велетнів, або хримтурсів, першим з яких був Імір. Коли боги Один, Вілі та Be вбили Іміра і створили з його тіла світобудову, а з крові Світовий океан, у крові Іміра потонули всі інеїсті велетні, крім Бергельміра, онука Іміра, який врятувався в човні.<…>

Бергельмір став родоначальником нового покоління велетнів, які отримали ім'я йотунів, або турсів.

Йотуни мешкають у холодній кам'янистій країні десь на сході світу (у його горизонтальній проекції), ця країна називається Йотунхейм, або Утгард. Править ними велетень на ім'я Утгарда-Локі, або Скрюмир.

<…>З часом міф поступився місцем казці, і міфологічні йотуни «перетворилися» на недалеких тролів, які успадкували від своїх попередників тільки величезну силу і страх перед Тором, захисником богів і людей. Багато скандинавських балад присвячені протиборству людей з тролями; як правило, люди здобували в цих протиборствах перемогу не силою, а хитрістю.<…>

Крім йотунів, з богами ворогують хтонічні чудовиська: це світовий змій Йормунганд, жахливий вовк Фенрір і володарка пекла Хель, породжені в лісі Ярнвід велетенською Ангрбодою від аса Локи.

<…>Тьяльві разом зі своєю сестрою Ресквою супроводжував Тора і в тому поході, коли богу випало змагатися з правителем Йотунхейма велетнем Утгарда-Локі; з ними був і Локі. По дорозі всі вони заночували в якомусь будинку, який, як з'ясувалося вранці, опинився на ділі рукавицею Скрюмира — тобто Утгарда-Локи. У Йотунхеймі Утгарда-Локи запропонував Тору поборотися «у якомусь мистецтві чи хитрощі». Локі та велетень Логи («полум'я») змагалися, хто швидше з'їсть корито, наповнене м'ясом, і перемога залишилася за Логи. Тьяльві змагався у жвавості з велетнем Хуги («думка») і теж поступився. А самому Тору довелося випити зі «штрафного рогу», причому Утгарда-Локі додав: «Вважається, що той може пити з цього рогу, хто осушить його з одного ковтка. Іншим на те треба два ковтки, і не знайдеться такого, у кого не вистачило б сили спорожнити його з третього разу». Тору здалося, що ріг невеликий, і він зробив великий ковток; «Коли ж перехопило в нього дихання і він відвалився від рогу і дивиться, як іде справа, бачить він, що води проти колишнього майже не поменшало». Потім Тору запропонували підняти сіру кішку: Але чим вище він піднімав кішку, тим більше вигиналася вона в дугу. І коли він підняв її так високо, як міг, вона відірвала від землі одну лапу. І більше у Тора так нічого й не сталося». Останнім випробуванням стала боротьба зі старою-велетню Еллі («старість»); у «Молодшій Едді» говориться: «Чим більше намагався Тор повалити стару, тим міцніше вона стояла. Тут почала наступати стара, і Тор ледве втримався на ногах. Жорстокою була сутичка, та недовгою: упав Тор на одне коліно». При прощанні Утгарда-Локи відкрив роздратованому богу правду: Логи, який переміг Локі, насправді був вогнем і спалив як м'ясо, а й саме корито; Хугі, що змагався з Тьяльві, був думкою Утгарда-Локі, «і не можна було чекати від Тьяльві, щоб він посперечався з нею у швидкості»; Тор пив з рога, інший кінець якого занурили в море, бо води в ньому не зменшувалося; сіра кішка, яку намагався підняти Тор, насправді була світовим змієм Йормунгандом, причому у змія «лише дістало довжини утримати на землі хвіст і голову»; нарешті, стара, з якою боровся бог, не хто інший, як старість, і дивно, що Тор упав лише одне коліно: «Адже не бувало ще людини, якого б звалила старість, коли він взагалі доживе до похилого віку». За словами велетня, знай він «наперед», наскільки велика сила Тора, він нізащо не підпустив би бога близько до своїх володінь.

Зі світовим змієм Тор, згідно з міфами, бореться тричі: у будинку Утгарда-Локи, під час риболовлі з велетнем Хюміром і в Рагнарек битві перед кінцем світу. Про останній поєдинок мова піде нижче, а щодо «рибалки Хюміра», вона стала улюбленою темою щитових драпскальдичних віршів, у яких описувалися картини, відтворені на щитах, подарованих конунгами скальдам.

У «Пісні про Хюмір» говориться, що Тор і Тюр вирушили в Йотунхейм, до велетня Хюміра (між іншим, батька Тюра), за казаном для варіння пива. Хюмір запропонував Тору разом порибалити; Бог погодився і зробив наживку для риболовлі з голови чорного бика, що належав велетню. На рибалці Хюмір витяг із моря двох китів, а Тор, як розповідає «Пісня про Хюміра»,

сидів на кормі

і донку спорядив:

голову бичачу

один чоловік,

недруг черв'яків

насадив на гачок;

і тут же клюнув,

проковтнув наживку

гад навколосвітній,

богів супостат.

Виводив, витягнув

Тор-змієборець

отрутою блискучого

на борт хробака;

молотом плющив

голову змію,

бив вовчому брату

в горбищі волосся.

Кільчастий завив,

аж лід розколовся,

давня вся

земля захиталася,

на дно морське

канула риба.

У поєдинках Тора з Йормунгандом виразно виступає реконструйований індоєвропейський міфологічний сюжет про боротьбу бога-громовника зі змієподібним супротивником. В. В. Іванов і В. Н. Сокир бачать у цій боротьбі основний сюжет індоєвропейської міфології: «Громовержець зазвичай знаходиться нагорі на небі, на горі, на скелі, на вершині дерева, в дубовому гірському гаю [Тор, як переконливо доводять археологічні дані, пов'язані з культом дуба. | ред.]¸ Противник громовержця знаходиться внизу під горою, під деревом, біля води¸ Цей противник постає у вигляді істоти зміїної породи. Громовержець переслідує його, вбиває, розсікаючи на частини та розкидаючи їх у різні боки, після чого звільняє худобу та води. Починається дощ, що плодоносить, з громом і блискавкою».

У скандинавській міфологічній традиції поєдинок громовержця зі змієм, втім, трансформувався в богатирське діяння, гідне культурного героя, в сутичку з хтонічним чудовиськом, яке робить замах на впорядкованість світобудови. Цілком можливо, змієборство Тора - свого роду міфологічний прообраз поєдинків з драконами, відомих з германо-скандинавського героїчного епосу: у таких поєдинках брали участь герой однойменної англосаксонської поеми Беовульф, а також скандинавські Сігмунд та його син Зігмунд і його син.<…>

[ЙОРМУНГАНД та «ВЕЛИКАНСЬКА ЗИМА»]

Есхатологічний мотив долі виразно звучить у попередньому міф про знищення світу і відхід великих богів міфе про загибель світлого бога Бальдра. За зауваженням Є. М. Мелетинського, «міф про виникнення смерті від списа і перше ритуальне жертвопринесення в рамках військових ініціації вбивстві юного бога Бальдра стає прологом до власне есхатологічного циклу і зворотного перетворення космосу в хаос».

<…>Зі смертю Бальдра у світі почалася трирічна «велика зима» - Фімбульвітр, під кінець якої, за «Речами Вафтрудніра», жахливий вовк Фенрір проковтне сонце. «Пророцтво вельви» вторить мудрому велетню Вафтрудніру:

Там, на сході,

у Залізних Лісах

народжувала Стара

порід Фенріра:

настане час,

з них єдиний

виявиться тролем,

пожерлим сонце,

тіла охопить

чоловіків померлих,

оббризкає кров'ю

житла богів,

і день затьмариться

у середині літа,

і бути негодами

«Молодша Едда» каже, що слідом за зимою Фімбульвітер прийдуть землетруси і повені, ясен Іггдрасіль здригнеться до самого коріння, а потім землю обпалить нестерпним жаром.<…>

У «Великанську зиму» боги і люди відмовляться від усіх правил, які були прийняті в суспільстві:

брат на брата

і гинуть у лайках,

родич на родича

ріжуться раті,

гидоту в, світі,

настав час

меча і розпуста,

щита розбитого,

вітру, вовка,

смерті світу;

людина людини

не пощадить

Світовий катаклізм призведе до того, що звільняться хтонічні чудовиська - вирветься з пут вовк Фенрір, звільниться пов'язаний Локі, вибереться на сушу з океану змій Йормунганд. З Хель припливе в Асгард корабель Нагльфар, збудований з нігтів мерців; керманичом Нагльфара буде Локі (за «Молодшою ​​Едді» - велетень Хрюм). З півдня, з Муспелльсхейма, прискачуть «сини Муспеля» на чолі з вогненним велетнем Суртом, під яким провалиться райдужний міст Біврест; прийдуть і інеїсті велетні.

Один збирає дружину ейнтхеріїв і виступає на бій на «Браннє поле», як називається місце останньої битви в «Речення Ватфрундира». У кожного з богів свій противник: Один випадає боротися з Фенріром, Тору з Йормунгандом, Тюру з Гармом, Фрейру з Суртом, Хеймдаллю з Локі.

Першим у битві впаде Один, проковтнутий Фенріром. За ним, «не посоромившись», піде Тор:

ось вийшов преславний

син Хлодюн та Одіна,

Мідгарда сторож

битися зі змієм:

вбив він гада

і сам, гине

житла людські

всі спорожніли,

на дев'ять кроків

Тор відступає,

син Фьєрґюн та Од

Сурт перемагає Фрейра, Хеймдалль і Локі борються один з одним, Тюр вбиває Гарма, але й сам гине; син Одіна Відар розриває Фенріру пащу. І тоді, як каже «Молодша Едда», Сурт «кидає вогонь на землю і спалює весь світ».

«Старша Едда» додає:

сонце затьмарилося,

земля потонула,

зриваються з неба

світлі зірки,

вогонь викидається,

життя годувальник,

він жаром пашить

аж у саме небо

З полум'ям Сурта приходить Рагнарек - кінець світу, в якому гинуть боги, люди і все живе.<…>

[ПРО ДРАКОНА ФАФНІРА/ФАФНЕРА]

Фафнір - син Хрейдмара і брат Регіна, що звернувся до дракона і заліг на скарбах карлика Андварі. Було вбито героєм Сігурдом за научення Регіна.

Мотив проклятого золота має міфологічне походження. У «Молодшій Едді» розповідається про те, як троє богів Один, Локі і Хенір одного разу вирушили в дорогу, щоб оглянути весь світ. У якогось водоспаду вони побачили видру, яку Локі вбив Пізніше боги прийшли на подвір'я до Хрейдмара — «могутньої людини, обізнаної в чаклунстві», Локи почав похвалятися тим, що вбив видру, Хрейдмар розгнівався, бо боги вбили його сина Отра, який у вигляді видри ловив біля водою. Щоб відкупитися, боги запропонували Хрейдмару стільки золота, скільки призначить він сам.

Щоб знайти золото, Один відправив Локі до країни чорних альвів (тобто цвергов; вище згадувалося, що у ряді текстів цю країну називали Свартальвхейм, буквально «земля чорних альвів»). Локі впіймав карлика Андварі і наклав на те викуп: усе золото, яке Андварі зберігав у своєму лігві. Карлик покірно віддав свої скарби, але спробував приховати золоте колечко: це було особливе кільце, яке примножувало багатство. Однак Локі помітив хитрощі Андварі і зажадав віддати обручку. Карлик благав бога про пощаду, але марно; і тоді він сказав, «що кільце буде коштувати життя кожному, хто ним заволодіє». Локі посміявся з прокляття Андварі, забрав золото і пішов.

Боги вручили Хрейдмару умовлений викуп, але ось кільце Один залишив собі, тому що воно одразу йому надзвичайно сподобалося. Однак обручку все ж таки довелося віддати, бо її якраз і не вистачало для того, щоб шкура видри цілком зникла під купою золота. А коли боги йшли, «Локи мовив, що сказане Андварі збудеться і кільце і золото занапастить тих, хто ними володітиме».

Після відходу богів брати вбитого Отра, Фафнір і Регін зажадали в батька свою частку скарбів. Хрейдмар відмовився і тоді сини вбили батька, після чого посварилися між собою. Регін утік, рятуючись від брата, а Фафнір прийняв образ дракона і заліг на купі скарбів.

На цьому місці з переказом про прокляте золото «зливається» родова сага про Вельсунги - род, засновником якого був якийсь Сігі, або Скаді, що «славився сином Одіна», мотив міфологічний поєднується з героїко-епічним. Поєднує ці дві лінії Сігурд - головний герой скандинавського епосу.

Регін, що втік від свого брата Фафніра, наткнувся в лісі на юнака, якого звали Сігурдом і який здався Регіну гідним виконавцем задуму, що знижував його, вбити Фафніра. В едичної пісні «Речі Регіна» він каже так:

Ось прийшов

Сигмунда син,

юнак сміливий,

у наше житло;

він сміливіший,

ніж старі люди,

битви я чекаю

від жадібного вовка.

Я виховаю

конунга-воїна;

Інґві нащадок

у нас з'явився;

буде він князем

наймогутнішим,

лежать по всіх країнах

нитки долі 1 .

1 Переклад А. І. Корсуна. Інґві - бог Фрейр, родоначальник Інглінгів в однойменній сазі, він же конунг Фроді з «Пісні про Гротті»; ймовірно, в «Речі Регіна» Інгві-Фрейр тотожний Одину, першопредку скандинавських аристократів по «Сазі про Інглінгах». Що ж до отця Сигурда, зазвичай їм зізнається Сигмунд, проте у еддических «Промовах Фафніра» сам Сигурд стверджує, що він усе життя був «сином без матері; немає і батька, як люди». | Прямуючи. ред.

Регін виховав юнака і викував йому чудовий меч Грам, який був таким гострим, що «Сігурд занурав його в Рейн і пускав за течією пластівці вовни, і меч різав пластівці, як воду. Цим мечем Сігурд розсік ковадло Регіна». Коли ж Сігурд підріс і зміцнів, Регін почав підбурювати його вбити Фафніра. Згодом його старання увінчалися успіхом, і «Сігурд і Регін вирушили на Гнітахейд [гора, лігво дракона. | ред.] і знайшли там слід Фафніра, який він залишив, коли повз до водопою. Сігурд вирив велику яму біля сліду і засів у ній. І коли Фафнір поповз від скарбу, він виригав отруту, і отрута падала на голову Сігурда. І коли Фафнір проповзав над ямою, Сігурд встромив йому в серце меч. Фафнір затрусився і почав бити головою та хвостом».

Смертельно поранений дракон сказав пророцтво, яке знову повертає сюжет до мотиву проклятого золота:

І сказав Фафнір:

«Чуєш ти всюди

слово ворожнечі,

але правий я, повір:

золото дзвінке,

скарб вогнечервоний,

погубить тебе!

Сігурд сказав:

«Багатством володіти

всім судилося

до якогось дня,

бо для всіх

час настане

у могилу зійти».

Едична «Третя пісня про Гудрун» каже:

Атлі безтурботний

п'яний був від пива,

меча не схопив,

не противився Гудрун,

іншими бували

їх колишні зустрічі,

коли він при всіх

обіймав її ніжно!

Ліжко вона з леза

кров'ю наситила

рукою, в Хель провідною,

вигнала псів,

двері замкнули,

підняла домочадців,

будинок запалила

у відплату за братів.

Всіх зрадила

вогню, хто повернувся

з Мюркхейму назад

після Гуннара смерті;

руйнувалися балки,

димилося капище,

Будлунгів двір,

щитоносні діви

падали мертві

у жарке полум'я 1 .

1 Переклад А.І. Корсуна. Двір Будлунгів - палати Атлі, сина Будлі. | Прямуючи. ред.

[ДРАКОНИ І ПРО"КЛЯТО ЗОЛОТО]

Скандинавська епічна історія роду Вельсунг-Гьюкунг завершується киданням скарбів Андварі у води Рейну і смертю Атлі і Гудрун в полум'ї пожежі. У ХІХ столітті цю історію творчо переробив Ріхард Вагнер. У його творчості мотив проклятого золота став домінуючим: золото - головна тема Вагнера-поета, Вагнера-композитора, Вагнера-мислителя. Золото є символом, якщо не синонім влади, і світ, за Вагнером, приречений на загибель, якщо він не зможе позбутися цієї влади. Вагнерівський песимізм - споріднений песимізму А. Шопенгауера і, поза сумнівом, дещо перебільшений нащадками - вплинув на європейську думку. Наприклад, А. Ф. Лосєв згадував: «Наскільки я собі уявляю, саме Вагнер формулював для мене той мій глибокий настрій, який зводився до почуття світової катастрофи, що насувається, до пристрасного очікування кінця культури і чогось дійсно на зразок світової пожежі».

Оперну тетралогію «Кільце Нібелунга» цілком побудовано на мотиві проклятого золота. Перша частина тетралогії, "Золото Рейну", починається з того, що володар нібелунгів Альберіх добивається любові русалок Рейну, хранитель золотого скарбу. Русалки відкидають його, і тоді вражений їх глумом Альберіх викрадає золото, про яке одна з русалок говорить так:

Весь світ владно

успадковує сміливий,

Золото Рейну

у перстень скувавши:

у тому персні ¦ безмірна міць! 1

Але скувати цей перстень дано не кожному. Це зможе зробити лише

той, хто відкине

влада кохання,

хто солодких пестощів

позбавить себе,

лише той чарівною силою

і золота перстень скує!

Викравши золото, Альберіх проклинає любов і тим самим знаходить можливість викувати перстень, що дає владу над світом. Вагнер суворо дотримується міфологічної традиції: цей перстень примножує багатство Альберіха. Ось що говорить Міме, брат і жалюгідний раб володаря Нібелунгів:

Підступністю злим

здобув Альберіх

підводний скарб

і скував кільце;

і тепер перед ним

тремтімо ми в страху:

мій брат силою перстня

всіх нас обернув у рабів.

Насамперед безтурботно

ми своїм дружинам

у блискітках кували

тонкий убір,

багато ошатних штучок,

і раді були праці.

А нині в ущелинах,

з волі лиходія,

ми служимо все

йому одному.

Ненаситний брат

кільцем дізнається,

де прихований підземний

вогонь золотий:

і ось ми копаємо,

шукаємо та риємо,

видобуток плавимо

та сплави куємо;

свій спокій забувши,

владик збираємо ми скарб.

Боги Вотан (Один) і Логе (Локи) спускаються у володіння Альберіха, щоб забрати в нього викрадене золото, богам потрібно розплатитися з велетнями Фафнером і Фазольтом, які спорудили їм небесний палац. Причому обом відомо, що Альберіх викував собі перстень, і Вотан має намір забрати у нього кільце:

Володіти цим перстнем

я вважаю за корисне.

Боги знаходять Альберіха і намагаються виманити золото. А той у відповідь вимовляє гордовиті слова:

У хмарах живете ви,

не знаючи турбот,

сміючись, кохаючи

Але мій кулак,

кулак золотий, вас зловить!

Як від кохання

зрікся я,

так і ви всі з

нею попрощайтеся!

Ось золота блиск,

його ви будете жадати!

Однак пиха Альберіха надала йому злу послугу: хитромудрий Лозі зумів знешкодити Нібелунга. Боги пов'язали Альберіха і винесли його з підземелля, а потім вимагали золота. Альберіх погоджується віддати скарб, але додає собі під ніс:

Аби перстень залишився моїм,

тоді мені й скарбу не шкода:

адже знову накопичитися

і вирости знову

не забариться він силою кільця

Але Вотан помічає кільце і вимагає віддати його. Альберіх благає не забирати персня, але боги не слухають благань Нібелунга. І тоді Альберіх проклинає кільце:

Ти прокляттям був народжений,

будь проклятий, перстень мій!

мені влада без кордонів,

неси відтепер

смерть, що взяв тебе!

Лихою бідою

радість змінюй;

не на щастя сяй

золотим вогнем!

Той, чиїм ти став,

нехай мерзне в тривозі,

інших же вічно

нехай заздрість гризе.

Всіх щедротою

своєї мані,

але всім принось

тільки тяжка шкода!

Без наживи власника залиш,

але вбивць уведи в дім його!

На смерть приречений,

буде нещасний тремтіти

та день за днем

в страху томитися все життя,

володар твій

і твій жалюгідний раб:

доти поки

ти знову до мене не повернешся! |

Так у страшній моїй біді

кільце моє я кляну!

Прокляття Альберіха починає виконуватися майже одразу. Вручаючи велетням золото, Вотан хоче приховати обручку, а коли Фафнер вимагає віддати перстень, бог заявляє, що не зробить цього в жодному разі. І лише похмуре пророцтво богині землі Ерди, що передрікає захід сонця і загибель богів, змушує Вотана розлучитися з кільцем. Тим часом Фафнер свариться з Фазольтом і вбиває свого соратника, щоб той не заволодів перснем.

Вагнер вводить у свій текст мотив, який відсутній у скандинавському міфі, хоч і є цілком скандинавським за духом, мотив всемогутності долі. Доля визначає як життя людей, а й вчинки богів, і навіть боги неспроможна змінити наперед накресленого нею. Прокляття Альберіха здійсниться незалежно від того, хто виявиться власником кільця – людина чи бог.

Правда, Вотан намагається обдурити долю і влаштовує так, що на світ народжується герой, який не знає страху, витязь Зігфрід. Саме Зігфрід може здобути кільце, повернути його рейнським дівам і цим врятувати себе і богів; як каже Альберіх:

На безстрашному слабшає

прокляття моє:

він видобутку не знає чарів,

кільця могутність марна дурню.

Але обставини сильніші за бога: Зігфрід вбиває дракона Фафнера, заволодіває чудовим перстнем, проте незабаром гине і сам, а перстень з волі долі повертається до русалок Рейна. А боги - боги гинуть у полум'ї пожежі, що охопила небесний палац Вальхаллу

У сказанні про кільце Нібелунга, як його викладає Ріхард Вагнер, є одна цікава деталь, яка геть-чисто відсутня в суворому скандинавському міфі: скувати кільце влади може лише той, хто відмовиться від кохання. Таке під силу лише потворному, знехтуваному і осміяному Альберіху. Інакше кажучи, влада і любов - поняття несумісні; Зрозуміло, тут дається взнаки вплив Галантного століття, темне середньовіччя не знало подібного протиставлення.

МОРСЬКИЙ ЗМІЙ

У прісних водах і в морі біля узбережжя Норвегії, кажуть, водяться величезні змії, що різняться як завбільшки, і видом. За загальноприйнятим повір'ям вони раніше жили на суші, в лісах і серед кам'янистих пагорбів, звідки, коли стали занадто великими, переселилися в озера і затоки, а досягнувши гігантського зростання в океан. Вони рідко з'являються на очі, і їхня поява вважається передвістям важливих подій. У більшості скільки-небудь великих озер і річок їх бачили в давнину раз чи два, коли вони піднімалися з глибини. У прісних водоймах їх на пам'яті тих, хто нині живе, вже не бачили, але в мертвий штиль вони часом показуються у фіордах або «фіртах». Після Чорної смерті 1 , за переказами, два великі змія пройшли від Форске повз місто до «лога» (лазень), де одного, кажуть, можна знайти й зараз, а другий приблизно через двісті років спробував дістатися гирла річки і загинув на порогах. Його винесло до Дронтхейму, де він став розкладатися і випускав такий сморід, що ніхто не міг підійти близько до того місця.

1 Чорна смерть - епідемія чуми, що вразила Європу в середині XIV ст. Розповідають, що загинуло дві третини населення Норвегії.

У Лундеванді, на Лістері, є величезна змія, яка з'являється лише перед смертю короля або великими переворотами. Дехто запевняє, що бачив її. Також і в Болларватні жив раніше морський змій з тілом завтовшки з однорічного теляти і з хвостом шести ліктів у довжину. Він знищував рибу, а мешкав під маленьким острівцем під назвою Сванвіско. Але з усіх змій, що населяли північні води, жодна не уславилася так, як змії Міоса. У старих записах ми читаємо розповідь про жахливу змію, яка з'явилася з боку островів і рушила до «земля короля», але зникла. Подібно з'являлися день за днем ​​і змії Міоса. Вони химерно звивались і здіймали воду на значну висоту. Нарешті вже згадувана гігантська змія з'явилася вдруге і стрімко поповзла вгору, на скелю. Очі у неї були як днища бочок, а з шиї звисала довга грива. Застрягши на скелі, вона почала битися об неї головою, і тоді один із слуг єпископа, сміливий хлопець, узяв сталеву цибулю і почав пускати стрілу за стрілою змії в око, так що вода навколо забарвилася її зеленою кров'ю. Ця змія, що являла собою безліч квітів, була жахлива на вигляд. Вона зітхнула від отриманих ран і стала так смердіти, що навколишні жителі за наказом єпископа зібралися і спалили її. Скелет ще багато років лежав на березі, і хлопець навряд чи міг підняти хоч один хребець.

Також розповідають про морську змію, що обвилася навколо великого дзвону з Хаммера, який під час Семирічної війни втопився в Акерсвіг і ще видно на дні, коли вода прозора. Всі спроби витягнути його були марні, хоча одного разу вдалося підняти його до води.

З цією міоською змією жарти погані, як видно зі звіту 1656, поміщеного в «Природній історії Норвегії» Понтопідіана. Така водяна змія сухим шляхом дісталася від Міоса до Спіріллена і, можливо, була тією самою, що показувалася в озері напередодні важких і грізних часів. «Вона виглядала як величезна щогла і перекидала все на своєму шляху, чи то будинок, чи дерево. Її гучне шипіння і жахливий рев тремтіли всю округу».

Не доводиться заперечувати, що подібні морські змії з'являються в тиху погоду біля узбережжя Норвегії, оскільки навіть у наші дні їх бачили гідні довіри особи, до яких можна додати розповідь Гібберта; останній пише: "Існування морського змія, чудовиська п'ятдесяти п'яти футів завдовжки, доводиться тваринам, викинутим на берег на Оркнейських островах, його хребець можна побачити в Единбурзькому музеї".

Серед дослідників старовини найбільш щільно займався морськими зміями Ерік Іонтопідіан, який у своїй «Природній історії Норвегії» наводить два описи морських зміїв. За його свідченням, заснованим на оповіданнях моряків Берегена і Нордланда, які бачили чудовисько на власні очі, живуть ці змії в глибинах океану, і тільки в тиху погоду в червні і в липні піднімаються до поверхні і знову йдуть углиб, щойно вітер почне рябити дзеркало вод. Ось показання командора де Ферріса, дані в 1746 перед судом. «Морський змій, якого він бачив на околицях Мольда, мав голову, що нагадувала кінську, і тримав її, піднявши приблизно на лікоть від води. Колір сірий, з чорним рилом, дуже великими чорними очима і довгою білою гривою, що звисала з шиї в морі. Було також видно сім чи вісім витків його тіла, дуже товстого. За приблизною оцінкою між витками було біля фатому». За свідченням єпископа Тухсена з Херо та деяких священиків з тієї ж місцевості, «ці морські змії були товщиною в подвійний хогсхед (бочка місткістю до 530 літрів), з великими ніздрями та блакитними очима, які здалеку нагадували пару блискучих олов'яних тарілок. На шиї була грива, здалеку схожа на морські водорості».

[ДРАКОНИ У ПЕРЕДАННЯХ]

Перекази про драконів, що літають ночами повітрям і вивергають вогонь, дуже поширені, і по всій країні показують нори в землі та в горах, звідки вони випускали вогняні струмені, коли насувалася війна чи інше лихо. Коли дракони поверталися у свої лігва, де стерегли купи скарбів, зібрані, за деякими розповідями, на дні моря, чути було, як за ними зачиняються важкі залізні двері. Вони люті і вивергають полум'я, що спалює, так що вступати з ними в бій небезпечно.

Під церквою в Агерсі, яка стоїть на чотирьох золотих колонах, стереже величезні багатства драконів. Його бачили невдовзі після останньої війни, коли він вилітав із нори неподалік церкви. У давні часи вогняних драконів з довгими хвостами бачили вилітаючими з Драконячої печери на Сторі в Аадалі, з Драконячого пагорба на Розвозі і в багатьох інших місцях. Те саме трапляється і в наші дні.

Драконів можна перемогти, як доводить стародавня легенда, що розповідає про священика на ім'я Андерс Мадсен, який, кажуть, жив у 1631 році і застрелив дракона, який стеріг купу срібла в так званій Драконській горі поблизу Тведєванда.

Важлива роль, яку грали дракони та вогняні бійки у старовинних піснях, легендах та романах, де вбивство дракона було першим доказом доблесті героя, можливо, породило численні перекази, пов'язані з цими чудовиськами. Випадкових електричних розрядів, кульових блискавок тощо виявилося достатньо, щоб підтримувати віру в них.

Найбільшу популярність в епосі та фольклорі отримав дракон Фафнір, вбитий уславленим героєм Сігурдом. У «Сазі про Вельсунги» сказано:

А коли змій той поповз до води, то затремтіла вся округа, наче тряслася земля, і бризкав він отрутою з ніздрів по всьому шляху, але не злякався Сігурд і не злякався цього галасу. А коли змій проповзав над ямою тою, устромив Сігурд меч під ліву ключицю, так що клинок увійшов по ручку. Тут Сигурд вискакує з ями тієї і тягне до себе меч, і руки у нього все в крові по самі плечі. І коли величезний той змій почув смертельну рану, почав бити головою і хвостом, дроблячи все, що під удар попадало. І коли Фафнір прийняв смертельну рану, почав він питати:

Хто ти такий, і хто твій батько і якого роду ти, що наважився занести на мене зброю?

Сігурд відповідає:

Род мій невідомий, і ім'я мені Статний Звір, і немає в мене ні батька, ні матері, і один зробив я шлях.

Фафнір відповідає:

Якщо немає в тебе ні батька ні матері, то від якого ж чуда народжений ти? І якщо ти приховуєш від мене своє ім'я в смертну мою годину, то знай, що ти є брехуном.

Той відповідає:

Називаюсь я Сігурд, а батько мій Сигмунд.

[ШВЕДСЬКИЙ] ДРАКОН, або БІЛИЙ ЗМІЙ

У язичницьких сагах немає згадок про колір дракона, але у пізніших джерелах ми зазвичай зустрічаємо його під ім'ям Білого змія. Його не слід плутати з Білим томт-змієм ( Tomtorn), якого у південних частинах Швеції вважають одним із добрих домашніх парфумів і якого всі домашні із задоволенням годують; він сходить до того, щоб влаштовувати своє житло під підлогою в будинку. За чутками, Білого змія бачать винятково рідко, можливо, раз на сто років, та й то в безлюдних місцях. Чаклунки, бувало, спеціально шукали його і варили його шкіру разом з іншими магічними компонентами, щоб досягти повного розуміння секретів природи, оскільки, мешкаючи в найпотаємніших куточках землі, біля коренів скель і гір, дерев і рослин, він вбирає їх окультні сили і ділиться ними з людиною, якій дозволяє себе знайти. При зустрічі з Білим змієм слід відразу ж схопити його посередині тулуба, поки він виповзатиме зі своєї старої шкіри. Ця шкіра, навіть якщо її просто лизнути, у багато разів збільшує сили людини і наділяє її мудрістю, наприклад, така людина пізнає властивості трав і каменів, знатиме, як заліковувати рани і зцілювати всі хвороби.

Маленький хлопчик, збившись зі шляху, вийшов до невеликої хатини в лісі, в якій жила одна з так званих відунь. Коли хлопчик увійшов, її не було вдома, але на вогні висів великий казан, у якому варився Білий змій. Хлопчик був дуже голодний, тому, побачивши на столі хліб, а в казані товстий шар жирної піни, яка, як він думав, піднімається від м'яса, він вмочив шматочок хліба в казан, а потім поклав собі до рота. Стара відьма, яка саме повернулася, відразу зрозуміла, що трапилося, але, будучи впевненою в тому, що її саму хлопчисько мудрістю ніколи не перевершить, вирішила відпустити його і на прощання пояснила юному мудрецю, як йому поводитися з несподіваним даром.

Про Свена з Брагнума, що в Західному Готланді, який був настільки знаменитий, що до нього приїжджав сам Лінней, ходить легенда, що він знайшов Білого змія і лизнув його шкуру, внаслідок чого став обізнаним ( Klok) і збагнув властивості всіх повзучих тварин, а також рослин, які старанно збирав навколо гори Моссеберг. Цікаво, що він передбачав, що втратить усі свої знання, щойно одружується, і справді, від дня його весілля до нього вже не приходив жоден запитувач.

Шведи приписують силу окремих цілющих джерел білим зміям. Так, у 1809 році тисячі людей прибували з Халланда та Західного Готланду до чудотворного Хельшо (маленького озерця неподалік Рампейєрди). Розповідали, що діти, що пасли корів на його берегах, того року часто бачили прекрасну дівчину, яка сиділа на березі і тримала в руці Білого змія. Водна німфа зі змієм з'являється лише раз на сто років. Згідно з німецькою легендою, людина, яка з'їла Білого змія, починає розуміти мову всіх тварин.

[ДАТСЬКІ ДРАКОНИ]

Приблизно за чверть милі від Соро стоїть церква Альстед, в якій ще можна побачити картину, що зображає бій бика з драконом. Люди кажуть, що на цій картині увічнено подію, що сталася на церковному подвір'ї. Згідно з переказами, дракон влаштував своє лігво під церковною брамою і завдавав великої шкоди людям, які не могли увійти до церкви. Тоді одна мудра людина порадила вигодувати теля солодким молоком і, коли той виросте, змусити битися зі змієм. Вже через рік молодий бичок став таким сильним, що, на загальну думку, міг перемогти у битві, проте побачивши дракона він перелякався, і вирішено було годувати його ще рік. Тепер він став не такий боязкий, але все ж таки відмовлявся вступати в бій до кінця третього року. За цей час він став таким могутнім і хоробрим, що одразу вступив у бій і вбив дракона. Але й бик постраждав від отрути, тому вважали за краще його теж прикінчити та поховати разом із драконом.

Схоже переказ розповідають про дракона в Лінгбю, селі під Копенгагеном.

У двох милях від Аальберга є дві гори, звані Остерберг Баккер, і там багато років тому було лігво дракона, який завдав неабияк бід всій окрузі. Нарешті з'явилася людина, яка була вправна у справах зі зміями. Він узявся знищити дракона. Він наказав скласти велике багаття і, коли спалахнув вогонь, сів на відважного коня і поскакав до чудовиська, яке кинулося за ним у погоню. Таким чином він зрештою підвів дракона до багаття. Кінь перескочив через вогонь, а дракон поповз за ним через жар. Тоді людина вдруге перескочила через багаття, і так сім разів. Дракон же, сьоме переповзаючи крізь вогонь, зовсім згорів.

Фрагменти відтворюються за виданням:

Скандинавська міфологія: Енциклопедія.

К. Корольов, складання, передмова, 2004
ТОВ «Видавництво «Ексмо», 2004
ТОВ «Видавництво «Мідгард», 2004